大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為經文中常見的轉折語氣，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深一層的法義與教導。
。
本句指出凡夫雖處於愚癡迷妄中，但其法性本源依然是遠離四句分別的清淨真實。
於楞伽經之瑜伽唯識與如來藏融攝語境中，凡夫與真如法性本不相離，破除四句執著即顯真實。

本段闡明凡夫因不解如來之「如實宗趣法」（勝義諦之實相）與「言說法」（世俗諦之方便教化），無始以來深陷無明妄想，執假為真，無法迴光返照、覺知自心之虛妄分別。
。
本段闡釋菩薩透過明瞭二法（如實宗趣法與言說法）以斷除自心妄想的修行次第。
在《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融之語境下，了知自心妄想為契入真實法義之關鍵，故次第明辨真實理趣與文字言說之差別。

此句為《楞伽經》中菩薩稟白世尊之經文起首，表示對佛陀所說之法深信印可，為經文問答對話之標準句型。
。
表印可、隨順與印證之辭，於經論問答中用以確認前說義理真實不虛、毫無差謬。
。
此句指如來或善知識針對眾生的根機與意樂，開示各種適應機宜的權巧方便法門，引導其趣入真實佛法。

本句闡明佛陀一代時教之施設，皆非無因而作。
因眾生根機與心念千差萬別，如來乃隨順其機宜，以種種方便法門演說種種教法，其目的在於隨機引導眾生入於真實之法。
。
此段闡明《楞伽經》中「言語與真實義」的關係。
法義雖藉言教施設，但究竟真實超越言相；若能透過差殊的言說契合不二之真理，且能破除對「言說」與「宗旨」的分別執着（兩亡），即達究竟圓融之言說法通。

此句點出《楞伽經》中「如實法」之修行要旨。
如實法即契合諸法真實相的真理，修學者（特別是大乘菩薩行者）必須精勤、善巧地學習與實踐此真實之法，方能契入勝義諦。

此段闡明楞伽經中「宗通」的究竟意趣。
宗通不同於文字教說的說通，而是修行者內證自心現量、離言說分別、超越能所對立的聖智境界，非外道及二乘權教智慧所及。
。
此句為經論疏文中的結勸語，意指在明辨前述義理後，總結勉勵修行者（菩薩）對所指出的二法生起精進心，實踐於修學之中。

此段為經疏中常見的問答難詰體例（科判中的釋難），行者或論主針對文義重複之嫌提出質疑，藉此引發後文對法義更深細的辨析與解答。
。
此處闡明楞伽經中判教的權實差異。
「三乘」指聲聞、緣覺、菩薩之法；「一乘」指唯一佛乘、究竟圓滿之法。
前後教義深淺不同，乃因所依之教相階位有異。
。
此段為經疏中對經文前後次序不同的科判與釋疑。
論主或註疏者指出，佛陀說法因應眾生不同的根機（機感有殊），因而施設不同的次第與表達方式（先宗後說或先說後宗），看似重複實則契合不同根機的需求，故非冗贅重複。

此偈出自《大乘入楞伽經》，說明佛陀說法因機施教，開顯言教與如實二法。
言教屬權巧方便，為未入聖位之凡夫施設；如實則是離言自證之真實勝義，為實際起修、趣向真實理體的修行者而說。

本句為《注大乘入楞伽經》對偈頌之註解，說明說法者開示教法的對象為未達聖智的凡夫眾生。
文中比對不同譯本之文句，並指出偈文將無明凡夫比喻為矇昧未開的童子，說明其缺乏解脫智慧、需要善知識引導教化的狀態。
。
本句依《楞伽經》「宗通」（自證聖智）與「說通」（言說法教）之分際，指出契合實相的內證境界（宗通）超越言語、離於字詞，非單純文辭宣說所能涵蓋，故唯有如實修持之行者方能親證。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法的開端。
大慧菩薩作為本經的核心請法者，代表能以深廣智慧洞察諸法實相者；以「世尊」尊稱佛陀，展現對極致覺悟者的虔敬與請法之意。
。
此句為徵詢與發問之語，用以探問佛陀或經文為何採取特定說法與設化施設。
在《大乘入楞伽經》之註疏語境中，此類問句旨在引出對後續法義之深密因緣與立論意趣的剖析。

本句闡明《楞伽經》中諸佛教法的核心綱領。
言說法（說通）指如來順應眾生根機所施設的言語教示，屬於化導眾生的方便；如實法（宗通）則指如來親證離言離相的自證聖智境界，屬於究竟真實。
。
本句說明大慧菩薩因談及言說相，故引述佛陀過去告誡弟子不應親近順世外道（盧迦耶陀）之咒術與世俗辯術的教示，進一步請示如來，藉以解明言說之本質，避免修行者墮入外道戲論與言說執著。
。
本句為立論與問難之語，旨在探討不同教門或教典之間在言說施設上的立意與意趣差異。
於《楞伽經》註疏語境中，多在辯析言說（施設）與離言法性之間的權實關聯，說明何以於無言說處仍需施設言說、或不同教別各據何意趣而立言。
。
本句為註釋者對經文所載「盧迦耶陀」（梵文 Lokāyata，即順世外道或世論者）名相的解釋說明。
註釋者指出當時暫未考定其標準譯名，並直接標明其身分性質為外道論師。
在《楞伽經》語境中，順世外道多執著於世俗常見、唯物或斷常等偏見，與佛法究竟第一義諦相對立。

此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起語，準備宣說核心法義。
。
本句指出順世外道（即唯物邪見或斷滅見者）因不達實相、執著世俗有著，種下邪見之因，故無法斷除煩惱與業障，只能在諸趣（六道）中受苦輪迴，難以獲得解脫與出離。

本句剖析外道教法之虛妄本質。
外道之說偏重於文辭飾貌，缺乏對實相（如實法）的體證，故其教義既不符合客觀實相（不如義），亦不符合正理邏輯（不稱理）。
以此邪見導人，不僅無法斷惑證真、達致解脫，反而毀損自身與他人的善根慧命（自壞壞他）。

此處為佛典與經疏中常見的徵問發語詞，旨在承接前文，並引出下文對相關法義與因緣的深層剖析與解釋。
。
本句闡釋《楞伽經》唯心顯現之核心義理。
眾生因無明愚癡，未能體悟世間一切現象皆由自心（識）所變現，誤將心外境界執為真實存在，因而起惑造業，陷於生老病死與憂悲苦惱等世間諸患。
若能體悟「唯心所見」，不妄執外境，即可解脫生死苦患。

本句為經疏解釋經文出現「何以故」之作用。
疏主說明「何以故」乃佛陀主動自我徵起發問，藉由自問自答的設問方式，引導開演下文的深妙法義。
。
本句為經疏註解中指明文句結構的科判說明。
註疏者提示讀者：自經文「不了」二字起為展開解釋，自「是故」二字起為歸納總結；其章節承接與文義，依據經文本身即可清楚明白。

此句為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示下文將開示甚深法義、諸法實相與唯心現量之教導。
。
此處闡明世間諸論若偏執妄見，則成為引生流轉生死與痛苦的根本因緣，即便是貴為天帝的釋提桓因，亦需洞察此理以破除無明執著。

本句藉由帝釋天福智俱勝卻仍遭外道弟子化現畜生並以文詞迷惑的典故，說明世間凡夫乃至天帝皆未出離煩惱境界，易受惡緣與邪說迷惑；同時凸顯般若大乘經論中破斥外道邪見、強調正法智慧揀擇的重要性。
。
此處指修行者應遠離世俗論議與戲論，因為執著世間的外道或世俗知見，將助長煩惱並成為輪迴生死的根本因緣。

此為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之詞，開啟下文對於法義的深顯開示。
於瑜伽行唯識及如來藏相融之教理中，大慧菩薩常為請法之主。
。
《楞伽經》語境中，佛陀經常破斥外道與世俗哲學（世論）。
此句指出，世間學說僅依賴粗淺的感官經驗（身覺境界）來建立理論，未能契入唯識無境與如來藏之理；他們不知道自己的論述非但無法導向解脫，反而會加深眾生的虛妄分別，因此被稱為「惑世法」。

本句依《楞伽經》宗義，點出世俗學說（外道世論）的侷限性。
世間的言論與學說皆建立在肉身的感官經驗（見聞覺知）之上，然而這些感官所緣的對象，皆是由自心虛妄分別所變現的境界。
若僅依賴見聞覺知，便落入能取與所取的二元對立中，無法契入超越語言與感官經驗的真如實相。
。
本段經文指陳末世亂象，許多典籍與宗派雖具百千文字，本質卻皆源於「盧迦耶陀」（世俗外道之戲論）。
眾生因無明覆蔽，不覺知其為迷惑世間的邪法，反生堅固執著，誤認為無上真理。
此呼應《楞伽經》破斥外道文字戲論、強調離言說相而契入自心現量之宗要。

本句為大慧菩薩向佛陀發問之語。
大慧菩薩聽聞佛陀宣說如來藏等深妙法門後，疑其與外道所主張的「神我」或「常實之體」相似，故提出此問，請佛陀辨析正法與外道見解的本質差異，藉以破除執著並顯發離言絕相之第一義諦。

本句為《楞伽經》註疏中破斥外道或疑難之語。
若將如來的教法混同於世間的名言施設，誤以為佛法只是世俗言論的排比，便會落入戲論（世論）之中，違背了佛法核心在於「聖智自證」（內自證聖智境界）而非語言文字議論的本質。
。
此句為論中常見的難問（徵詰），質疑若依前述某種觀點或說法建立法義，是否會落入外道常見的見解之中，藉此釐清內外道的根本差別與佛法正理。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀對大慧菩薩的直接呼喚，揭開下方開示之序幕，體現如來因應機緣、契理契機的宣說方式。
。
此句闡明如來及法身實相超越世俗名言戲論，無有生滅去來之相，唯因契證究竟解脫而安立假名。

本段出自《注大乘入楞伽經》，彰顯楞伽唯心、離言自證的深義。
佛陀說明其所說非法相生滅的世俗論議，亦非外道斷常妄想；透過了知外法唯心、離能所對立、不起妄別，直入一心與三解脫門（空、無相、無願），最終證入真實如如的勝義法性。

此為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首句，標誌著開示諸法實相與宗趣的開始。
。
此句為《大乘入楞伽經》中對過往宿世記憶或世論宗途的抉擇與引述。
論及修行者或外道於過去生中因宿命通或記憶所及而建立的種種世論安立。

此處闡述外道邪因論之見解，認為宇宙萬物及一切法由大梵天等主宰神祇所造作。
如來舉其舊事以破正邪，顯示世俗論議執著於造物主之謬誤。
。
此段為對《大乘入楞伽經》中外道論議或數量名相的疏釋，依序解釋數論等外道或世俗計度之數理與法數歸納，透過先後問答釐清名相數量的加總與安立。
。
本句解釋「瞿曇」一詞在佛教文獻中的基本定義，指釋迦牟尼佛出家前的俗家姓氏，為古代印度著名之剎帝利姓族。
。
意指此處所涉及的法義與其他經論或篇章中的闡述相同，故此處從略，參照別處即可。

此句為《楞伽經》中關於十四不可記問（或外道問難）的詰問情境。
外道或問者藉由「一切有記耶」試探佛法對諸法決定性答案的立場，此處「記」指確定的解答、記別或結論。
。
此句強調佛陀所說之法為出世間之勝義諦、覺悟真理，有別於世俗凡夫的世間論議、世智辯聰。
在《楞伽經》的語境中，外道世論與如來真實法義有別，不應以世俗戲論混同佛法。

本句辨析佛教所立的無為法與外道邪見之區別。
依《楞伽經》之立場，法體真實之無為法僅限於虛空、涅槃與非擇滅等（或依經疏部類特定判釋），其餘凡非佛教正理之世俗外道執著，皆屬外道世論，應當捨離。

此為經文中佛陀對婆羅門種姓者的直接呼喚，作為開展後續教法或破除執著的契機。
在《楞伽經》的語境中，常藉由對外道或婆羅門的尊稱與對話，顯示佛法真義超越世俗階級與外道邪見。
。
此段闡明諸法皆依無始戲論而生起虛妄分別。
在楞伽經唯心及如來藏之語境中，作與非作等相對二邊皆是依戲論而立，勝義諦中離諸戲論，故無可說。

本句出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽行唯識與如來藏交融之楞伽經義，闡明三有生死皆由無始戲論習氣與自心妄想所現。
凡夫不達『唯心所現』，執取外境及外道神我與根境和合之邪見，因而流轉生死。
。
本頌依《楞伽經》如來藏與唯心之義，闡明諸法皆由虛妄分別而顯，無真實自主之體性。
緣起法本無自性，非有因非無因，唯透過破除我執與能所對立，方能真實契入。
。
此段依《入楞伽經》之意趣，破除對名言數量的執著。
涅槃等法雖在名相或教數上有三種之別，但其體性空寂，若進一步妄計有為法之「作」與無為法之「非作」，更是戲論。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾上首大慧菩薩之起首語，標示法義問答之開端。
。
本句指出世論婆羅門的認知特質，其心識對外在境界起種種分別執著，皆屬於世間名言與論議之範疇，未能契入真實勝義。

本段出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴/楞伽經疏部語境，批判二乘執著三界因緣及法之自共相，並指出若謂心識流注不絕而未能契入無分別法界，即同於外道俱世論之見，旨在顯揚大乘唯心及離二邊之圓融旨趣。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示下文將開示甚深法義、決擇楞伽妙理。
。
本句指出該婆羅門所答或所論契合正理，於修行法義中不違真理。
在《楞伽經》註疏語境中，強調言說與勝義相契，顯示其答問合乎實相。

本段顯示外道計執一切世間學問與論議皆源於其宗法，反映外道對於世俗知識與佛法本源的攝取見解，為《楞伽經》破正邪、顯真實法義的對答脈絡。
。
此處探討超越世俗常情的外道論議或出世間法義，透過提問以辨析世論與正法的區別。
。
本句為佛陀回應外道依世俗論理（世論）質難之語。
外道以世間邏輯與戲論範疇為限，認為凡不合其論理者皆不成立。
佛陀指出，世俗論辯之外尚有實證出世間之「非世論法」（勝義諦法）。
此法非外道見解所能及（非汝有者），故外道不予承認（非汝所許）；然不為外道所許，並不代表此法在真理與聖者世間不被承認（非世不許），以此劃清世俗戲論與出世間勝義之界線。
。
本句闡明勝義諦與世俗言說之間的權實關係。
第一義諦實相本質上超越言詞與心識分別（離言論），但若不藉由世俗的文字語句、因明邏輯（因）與事例比喻（喻）作為表達的莊嚴顯發，眾生便無從契入離言真理。
此即『依假達實』與『藉言顯旨』的方便施設。
。
本句闡明言教與義理之關係。
雖第一義諦離言絕慮，但如來為度化眾生而不廢言詮，且所施設定的種種文句皆與真實義理完全契合，絕非不相依憑或背道而馳，體現「不即言說，亦不離言說」的方便中道。

本句為問難者探討世俗共識與超越世俗理論之間的界限。
問者提出質疑，探討世人所共同認可與接受的觀點（世許），是否可能不落入世俗戲論或外道順世論（世論）的範疇。
在《楞伽經》語境中，此問答旨在透過對世間言論的審視，層層剖析世俗名相與勝義離言法性之間的差異。
。
本句旨在破除對身心與外境的「我所」執著，開示諸法皆非我、非我所，不應對任何事物生起貪著與佔有心。

本句依唯識與楞伽法義，說明眾生因無明而將外在諸法視為實有，進而產生妄想分別與貪執。
若不能通達「萬法唯心所現（自心現量）」的實相，就會以世俗思辨的角度來看待佛法，無法體解超越世俗戲論的大乘第一義諦。
。
本句引自《大乘起信論》，說明「萬法唯心」與「境由心造」的唯識/一心二門義理。
外在萬物的種種差別與對立，皆源於無明妄念的虛妄分別；若能攝心離念，妄想既息，則外在種種客觀境界的現象與執著自然泯滅，體顯一心真如之體。
。
本句揭示真如法性（實相）的體性。
一切諸法自性本空、本自清淨，無法透過言語（言說）、概念名稱（名字）或心識思量攀緣（心緣）來安立或顯現。
以此離言絕慮之體，故說離三相；因超越世間生滅對待，故畢竟平等、常住無變、不為外緣摧折破壞。
。
本句說明「真如」的體性即是「一心」。
在《大乘入楞伽經》與相關疏鈔的語境中，萬法唯心所現，離此一心別無實法；因為此心體離言絕慮、真實不虛、如如不動，故稱為「真如」。
。
本句闡明《楞伽經》核心之「自證聖智」與超越二邊之中道法門。
所謂「自處住」，指心不外求，安住於自心現量之實相境界；「不起有無妄念分別」，指超越常斷、存在與不存在等對立戲論。
此種徹見自心現量、遠離二元虛妄分別的法門，為如來究竟清淨之教法，與外道計著有無二邊之見解有本質差別。

本句為佛陀對婆羅門外道言論之總結批判。
佛陀指出外道所執持之種種哲理與世間討論（世論），皆屬於建立於虛妄分別之上的世俗戲論，無法導向究竟解脫與親證實相，故與佛陀隨順實相所宣說之正法（我法）本質不同。

本句出自《注大乘入楞伽經》，說明凡夫與外道依憑虛妄心識（妄識）對種種現象產生執著，認為諸法有真實的「去」與「來」等生滅遷流相，這類主張皆屬於世俗的戲論與見解（世論）。
從《楞伽經》第一義諦與唯心所現之立場來看，諸法本無去來，若隨妄識計著去來等相，即落入世俗相對之迷界，無法通達自心現量之實相。

此為佛陀呼喚本經對告眾大慧菩薩之稱呼，用以提醒聽者集中注意力，發起並轉折下文對深妙法義的開示。
。
本句屬於《楞伽經》唯心與破斥外道戲論之語境。
指出沉迷於世間哲學與辯論的順世外道婆羅門，若能體悟萬法皆為自心現量、無有外境的道理，便能止息虛妄分別，泯滅對立戲論。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文外道表現的釋疑，說明世論外道習慣以世間名言邏輯思辨，雖親聞佛陀隨順解答，卻因無明與傲慢障蔽，無法生起少分實相覺悟。
其自恃聰明，不告而退，甚至對如來正法起邪念毀謗，揭示執著世俗分別見者難入第一義諦之障礙。

此為佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，開啟下文對於如來藏、法相或楞伽經深義的問答與開示。
。
此段指出若執著於世俗名聞利養（財利）而未能契入真實佛法（法利），則偏失瞭解脫正道。
楞伽經強調離言自證與真實法義，非世俗攀緣所得。

此句為經疏中的科判或段落總結，指出本段文意在於呼應前文解答婆羅門提問的宗旨，並藉此承接大慧菩薩的啟請，顯示經文前後脈絡的結句與承應。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩請益之辭。
大慧承前起後，指出眾生對於「財」、「法」以及名言戲論的種種分別執著，皆容易墮入常見（認為一切法常住不變）與斷見（認為一切法斷滅歸無）的二邊戲論中，藉此請佛陀開示離戲論、契中道的真實法義。

此處闡明財利與世俗貪愛之間的因果連結。
世俗財利的貪著往往成為增長煩惱、生死輪迴及憂悲苦惱的根源，修行者應當遠離，以免障礙菩提道業。
。
本句說明菩薩蒙佛灌頂後所獲之功德與眾生應採取之態度。
法利菩薩受諸佛智水灌頂，證入諸法自在之境界，具足攝化眾生之德能，因此是眾生應當親近、依止與供養的福田與導師。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩（Mahāmati）之名，用以提醒並提示即將宣說重要法門。
。
本句指出外道學說與世俗言論缺乏對實相的透徹覺知，容易導向「常見」（執著事物實有不變）或「斷見」（執著萬法虛無斷滅）這兩種偏執（二邊）。
修行者應當精勤運用智慧觀察，遠離偏執，契入超越二邊的中道實相。

本句說明常見的生起根源。
外道未能洞見五陰為因緣所生之法，誤以為五陰（或其中某一要素如靈魂、自我）是無因自生、本來即有且永恆常住的，因而落入「常見」之邪見。
《楞伽經》與其註疏旨在破斥此類不順應緣起法的妄計，導正對諸法實相的理解。
。
本句解釋「斷見」的定義。
在楞伽經與大乘論書語境中，若執著於四大所造之色法（物質現象）壞滅後即歸於烏有、不再依因緣相續生起，即落入偏離中道的不實邪見，名為斷見。
。
本句闡述唯識宗與楞伽經的核心思想，強調一切法皆不離自心現量。
由於萬法皆是心識所現，無外在實體，因此超越了生、住、滅的生滅相，契入諸法空性與無生忍之境界。
。
此段強調內道修行應以智慧勤加簡擇、觀察法義與差別，而非盲目隨順外道般執著於邪見不肯捨離。

本頌總結修行的核心次第：調伏攝眾生為利他慈悲，以戒降諸惡為持戒防非，智慧滅諸見為破除我執法執與一切邪見，終使解脫功德圓滿增長。
此段屬於《入楞伽經》之經疏解說語境，強調修證次第與戒定慧的實踐。

此段闡明如來教化眾生的核心次第，即戒、定、慧三無漏學。
修行者透過攝心守戒以對治煩惱，戒行清淨則心安而生定，定力深厚則能破惑見理而發起無漏智慧，此為三乘聖者出離生死、究竟解脫的共同必經軌則。
。
本句闡明修學佛法之因果次第。
以學習此大乘聖道為因，能令行者的解脫功德不斷增長，最終契入並證得諸法真實之相（實相）。
此處語境依楞伽經疏部，強調聞思修學與真實證悟之連貫性。
。
本段闡明戒、定、慧三學相輔相成的體用關係，指出戒為定之依體，慧為定之妙用。
對於偈頌中文字簡略、互現省文的寫法，不可執文害義而謂其未說。

本頌破斥外道的虛妄執著。
外道不達諸法真實空性，於世俗法中起種種無明計度，妄執有獨立自主的能作與所作，此種邪見於勝義諦及正理中皆無法成立。

本句批判外道執著梵天等為主宰、能創造一切諸法，並將萬法視為所造之物。
在大乘唯識與楞伽經義中，一切法皆唯心所現，本無獨立實體的「能作」與「所作」，此種二元對立的分別皆屬妄想計度。
。
此段出自《注大乘入楞伽經》，針對經疏中外道或小乘執著法身實體或異義進行破遣。
意指若依外執之見，則如來法身真實的自宗義理無法究竟成立。

此偈明示如來真實自證之境界與教化宗旨。
依《楞伽經》之瑜伽行與如來藏唯心法義，「自宗」指離心意識之內證真如法門；「不著於能所」指破除能取、所取之二元對立執著；「離於世論」則指超越世間名言戲論，契入真實勝義。

本頌與註解闡明如來出世之本懷在於顯示自證聖智境界，離於能取所取之戲論相。
於真如實際中，能觀之智與所觀之境皆不可得，以此真實法義開示弟子，令其斷除世間一切戲論執著。

本句依《大乘入楞伽經》之唯心與瑜伽行派語境，闡明一切能取（心、識）與所取（境、法）皆無外在實體，皆是虛妄分別的世俗戲論，破除對心外實法的執著。

此段為疏文之科判與釋義，指出前文四偈是用以總結長行所破斥之世俗邪論與外道計執，屬經論破邪顯正之結構。

本句指出外道一切繁雜的邪見，其根本皆可攝納於佛教教理所分析的「五見」（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）及「二因」（如邪因、無因等）之中，說明萬千邪見雖多，其根本迷執形式皆有其規律可循。
。
此段解釋「五見」的名相內涵。
在唯識與經論的煩惱學說中，根本煩惱分十使，即五鈍使與五利使。
其中五利使為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，此五者推求敏捷，故名利使。
。
此句為經疏中的科判或指引文，指涉前文已對特定義理作過簡要的疏解，提醒讀者參閱前卷以保持法義的連貫與理解。
。
此段解釋外道所執之不正因。
「無因」指認為諸法自然生起、無有根本原因；「邪因」指執著大梵天、時、方、微塵等不平等因以為萬物生因。
此乃楞伽經破斥邪執之內容。
。
本句列舉並破斥外道種種常見的世間本因邪計。
楞伽經宗旨在於顯揚如來藏心及唯心現量，故此處評破外道不達世間唯心所現，而妄執二十五諦、六句和合、自在天、梵天、微塵、虛空或宿作等為世間根本因緣。
。
此段指出外道計度之見雖多，然統攝其根本皆不離四句分別（一、異、亦一亦異、非一亦非異）。
大乘經論破斥外道此等遍計所執，顯諸法實相離於四句、百非。
。
此句為楞伽經註疏中對外道「因中有果」論（如數論派之自生、因中有果論）的破斥。
若主張因果為一，則落入因中先有果的過失，導致因果無別、造作無義。
。
此句評破外道或部派執因果異體的見解。
若因與果毫不相干、體性各異，則因中便不含果性，將導致因無法生果的過失。
。
此句依《楞伽經》四句破之宗脈，論述世俗法中相對立之概念（有與無）的四種戲論抉擇之一。
『亦有亦無』為雙俱撥遣或雙俱肯許之戲論立場，於勝義諦中皆不可得。
。
此句於楞伽經疏中用以破除四邊戲論，顯示諸法實相超越「有」與「無」的相對執著，契入中道實相。
。
此句說明一切外道虛妄計度與邪見，皆攝於前文所破的法執或特定論點之內，顯示佛法對世間邪計的究竟總攝與破立。
。
此處《注大乘入楞伽經》破斥外道邪因之執著。
說明外道雖有種種不同說法，但歸結其過失，皆不離邪因謬見。
其中「從虛空自然生」即落入無因論，違背因緣生滅之法。
。
本句指出除了符合正法因緣與實相的真正起因之外，凡外道主張由神造（如大自在天）、勝性、微塵或無因等外在要素生起萬物的說法，皆屬誤解法爾機理的「邪因」。
在《注大乘入楞伽經》的唯識與如來藏語境中，唯有明白萬法皆為自心現量，方能超越此類不正確的因果執著。
。
本句為疏鈔對本土儒道二教世間價值的客觀評價。
作者承認儒道二教在立順世間倫理綱常（君臣、父子、五常）與天地秩序（三才）上，已達世間（域中）教化之極致。
此論述體現了東亞佛教攝化世間法的態度，即認同儒道之世間善法，進而以此為基礎開顯出世間佛法究極解脫之殊勝。
。
本句指出印度外道亦講述三世輪迴與因果法則，並具備厭離生死、尋求解脫涅槃的意願。
經疏藉此對比說明，外道雖追求涅槃，但因未能斷除見思妄想與主客對立之執著，故其所求僅為世間邪見或假立之涅槃，與佛教離妄證真之究竟涅槃有實質差異。
。
此段闡明修行與解悟若於法身真實本源稍有錯失，其流弊將如之何，指出偏執門戶門派之學更易背離正道，警惕學人應契入實相本源而不落於情見枝末。
。
本段為《注大乘入楞伽經》中對外道或世俗神我、自然外道見解之評述與註解。
經文指出世人縱能保養身體、齊同生死榮枯，但其見地仍未出世間，僅滯留於世俗的自然與天命之論，未能契入楞伽經所說的離言自證真實法義。
。
本句破斥外道以「自然」為萬物生起之因的常見邪見。
在佛教緣起論中，諸法皆乃因緣和合而生，若執著有一不待因緣、自然而然的造物或主宰之因，則落入無因或邪因之見。
。
本句破斥外道主張萬物「自然而生」的常見觀點。
佛教主張一切諸法皆由因緣和合而生，若謂無因而自然生起（如認為鶴白烏黑本來如此），則落入無因論，破壞因果法則。
。
此段引用儒家《易經·繫辭上》之宇宙生成論（太極生兩儀等），在《注大乘入楞伽經》之經疏語境中，多用以比照、對應或破斥外道世俗之生起因果見解，說明世間典籍對萬物化生與吉凶因果的認知。
。
本句指出外道以「太極」等抽象概念作為宇宙本源的觀點，不合緣起正理，故於佛教立場判為邪因。
在大乘入楞伽經的語境中，破除外道執著實法或第一因的妄見，以顯明緣起無自性之理。
。
本句依《大乘入楞伽經》之瑜伽行與如來藏空義語境，批判外道以陰陽變易為萬物之本的見解。
佛教主張緣起性空，萬物由因緣生滅，若執著世俗陰陽二氣為生起萬物的真實本源，即落入常見與邪因之執著。
。
此段評破外道執著「一」為虛無或自然起現的邪計。
在楞伽經義中，一切法皆離生滅、無因無緣之計，若主觀執著單一法為虛無自然，則落入無因論，違背緣起正理。
。
此段闡述因果正理，破斥外道的無因論與邪因論。
若謂萬物由虛空、自然等無知之法「無因而生」或「邪因生」，由於這些因法恆常不變，理應使果法也跟著恆常生起，導致現實中生滅無常的現象無法成立，故成大過失。
。
本頌明示佛法與外道之根本差異。
縱使是佛教中權教小乘的因緣法理，其依正理破邪顯正之功，已非世俗外道造作之玄妙理論所能及；故知佛法雖顯淺處，其究竟智慧仍遠勝外道深密之說。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，融合楞伽唯心與華嚴圓融之旨。
指出眾生因迷失正因緣而起種子異計，若連三界唯心、因癡愛流轉的基本生死緣起都不知，更無從體會性空妙有、真如隨緣、性相無礙的重重無盡法界圓融之理。
。
本段引用《大般涅槃經》中「盜牛喻」，破斥將外道邪說附會為佛法餘義的謬誤。
經意指出若不如實抉擇正法，猶如盜牛之人不知善取乳汁，反而加水稀釋，連乳尚不可得；若進一步將驢乳當作牛乳來榨取醍醐，更是本末倒置、絕無可能。
此處依涅槃系與楞伽經疏之抉擇義，強調邪正須分明，不可濫同混淆。
。
本句指出修行若落入世智辯聰、貪求虛名或邪見，不僅無法趣向菩提，反而是造作惡業、感招地獄果報的根源，並障蔽了成辦佛道（薩婆若智）的勝因，體現楞伽經系破除妄想執著、顯發如來真實智見的立場。
。
本句指出佛教論疏為了確立正理，廣泛引述並破斥外道的種種異端計度（異計）。
透過列舉瑜伽系與中觀系等重要論典，顯示大乘經疏對於外道邪說的對治與法義辨正。

本句為經文引文與當機眾之提起，指出外道執著於世俗常見斷見或戲論，未能契入真實如來藏心法界，透過大慧菩薩之發問以引發後續如來藏與唯心之法義抉擇。

本句為外道針對無為法（虛空、涅槃、非擇滅）的體性提出質問，探討其是否屬於因緣造作的「有為法」。
在部派佛教與大乘唯識學中，此三者皆屬於無為法，本無生滅造作，外道此問旨在混淆有為與無為的界線。
。
此句為《楞伽經》中針對法義的問難或辨正，探討諸法究竟是因緣造作（有為法），抑或是本來清淨、非因緣造作（無為法）。
在楞伽經疏中，藉由「非所作」之詰問以破除凡夫執著實有造作之見，引導趨入離言法性。
。
此句為《楞伽經》中佛陀對大慧菩薩的直接呼喚，揭開下文法義開示的序幕。
在瑜伽行唯識與如來藏交融的經系語境中，大慧菩薩為主要發問者，承擔啟請諸法實相的重要角色。
。
本句依大乘唯識與《楞伽經》語境，破斥將無為法視為實有自性的執著。
虛空、涅槃與非擇滅（三無為法）乃依施設名言而立，離言絕相，本無客觀實體的自性，所謂『有三』僅是假名施設的數量劃分。
。
本句旨在對比佛法正義與外道邪執。
如來所說涅槃為離諸妄想分別、體證自證聖智之寂靜境界；而諸外道因未達實相，隨順無明產生虛妄分別，誤將斷滅、常恆或特定精神境界視為涅槃，因而生起實體化、名相化的「涅槃見」。

此為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚並開示上首菩薩大慧之經典起首句，標誌著法義問答的開端，體現如來依自證境界為大慧及大眾宣說真實法義的契機。
。
佛陀或說法者呼喚外道修行者集中意念、專心聽受隨後宣說的真實法義，此為說法前的警策之辭。
。
此為佛陀或說法者開示前的警策之辭，令大眾收攝身心、專注諦察真實法義，為契入勝義諦的前方便。
。
此句為佛陀應機許說之辭，顯示將為求法者宣說深法，契合《楞伽經》宗趣與傳法次第。

本句闡明外道所計度、執著的涅槃實屬虛妄分別，不契真實法性，故無法真正隨順、通達佛法所說的真實涅槃。
楞伽經系重在如來藏與唯心識觀，破除外道常見斷見與虛妄計度。

此為佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，開啟下文對法義的深顯宣說。
《楞伽經》以大慧菩薩為發問機根，故世尊常以「大慧」呼之以攝其心念。
。
此句指出外道對於諸法無常與涅槃關係的錯誤認知。
外道雖能觀察到現象的生滅無常，但未能體證究竟空寂、斷除煩惱的真實涅槃，或於無常法中起常見、斷見，未得正法解脫。

此處闡述外道修行禪定的見解與次第，認為透過修習無常等觀行，能斷除對外在境界的貪著，進而因觀行圓滿成就而入定。
在《楞伽經》的脈絡中，此類外道觀法雖能暫伏煩惱、得定起證，但若未破我執與法執，仍屬世間禪定，未能究竟解脫。
。
本句闡述修行證入滅盡或涅槃之境時，色法與心識活動息滅的狀態。
在《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融的語境下，當根本無明（癡）、愛染及相應的業力因緣究竟盡盡時，能緣之心與所緣之境雙亡，八識及心所法皆不現起，不再流轉三世境界。
。
此段以世間喻比喻因緣斷絕、能生之因與所生之果俱滅的道理。
在《楞伽經》中，常用此類比說明煩惱種子斷盡（如燈膏盡、種敗、火滅薪盡）則生死流轉止息，不再起後有。
。
本句闡述唯識法相中「能所雙亡」之理。
當心識中對立的能取（能緣之心）與所取（所緣之境）不再起現行，一切虛妄分別自然止息。
在此境界中，行者於修證上對「有餘依涅槃」與「無餘依涅槃」起相應的思惟與解讀。
。
說明此種境界或果證屬於二乘中聲聞乘所趣向的涅槃，依華嚴及楞伽經疏之判教語境，聲聞涅槃偏於灰身滅智、斷除三界煩惱之偏真涅槃，不同於菩薩圓滿的大乘無住涅槃。
。
此段引述《楞伽經》疏論，批判某些修行者若將涅槃理解為「透過消滅現行的分段生死來達成」，此種常見二元對立的斷滅見，本質上與外道之滅法歸無之見無異，未能契入大乘不生不滅的真實法性。

此段批判外道或初學執著涅槃為有方所可至、有境界可得的錯誤知見。
經論明言涅槃非色非心、無方所可求，若見有方所可至、有境界可離，猶如動風止息之相，仍屬戲論執著，非真實解脫。

此段批判外道「方論師」的常住計度。
方論師執著「方」（空間、方位）為生出一切人與天地的根本因，死後復歸於方，並立「方是常」的邪因邪見。
楞伽經中破斥此類外道見，明一切法皆唯心所現，無真實常住的外在第一因。
。
本句說明外道常見中之風仙論師執著風為萬物之本源與常住之法，並以此為究竟解脫之涅槃，楞伽經中對此類外道邪計進行破斥，明示其非真解脫。

本句指出外道或邪見者對於涅槃的偏執之見。
在《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏的脈絡中，涅槃並非透過斷滅「能覺」與「所覺」的戲論相來施設，真實的涅槃離於常、無常等二邊分別。
若僅作粗淺的無見、不見解讀，仍落於能所對立或斷見之中。

此處批判外道圍陀論師（吠陀學派）的常見神我論與梵我合一思想，將梵天視為宇宙萬物的能生因與能覺主體，萬物為所生、所覺之客體。
於《楞伽經》之瑜伽行與如來藏思想脈絡中，此類外道見解屬於戲論執著，未能契會唯心所現、諸法無我的真義。
。
本句評破外道「伊賒那論師」的外道邪計。
外道立伊賒那（自在天等外道神主）為常住本因，妄計萬物由其所生，並以冥合無分別之見為涅槃。
楞伽經宗旨在於破斥外道計執，顯示真實法性遠離外道斷常取著。

此句批判外道或凡夫由於未能了達諸相空寂，反而於虛妄分別的法相中生起貪愛樂著，進而將其錯認為究竟寂滅的涅槃，落入戲論與執取之中。

此段批判外道裸形論師執著外境實有的斷常邪見。
楞伽經宗趣重於唯心現量，說明世間萬相皆不離阿賴耶識所現，若不能了知唯心所現，便會落入心外取法的凡夫與外道見解中。
。
本句旨在批判外道或未究實者將世間禪定境界誤認為究極解脫。
無想天屬色界第四禪，四空處屬無色界定，此等境界雖能暫時伏除粗重想念與物質障礙，然未斷除根本無明與隨眠惑業，報盡仍墮輪迴，非真正的無餘涅槃。
將此等定境誤計為解脫，皆屬妄想推度之邊見。

此句出自《楞伽經》對外道諸種妄想涅槃的剖析與批判。
指出若執著內心（內法）與外境（外法）皆有真實且常住不壞的自性，並將此種感知覺知錯認為究竟寂滅，便落入實有執與常見，並非真正離相無執的究竟涅槃。

本句指出外道勝論派（毘世論師）的邪見主張。
勝論派認為虛空與四大（地、水、火、風）的自性皆為常住實有，於三世中永不壞滅。
《楞伽經》破斥此類實有論，強調一切法皆隨緣聚散、自性本空，無有貫通三世而不壞之實法。

本句說明外道對涅槃所產生的常見邪執。
外道不解緣起無我之理，妄計我、人、眾生、壽命等四相及一切諸法皆為實有且永不壞滅，並將此種常恆不滅的妄想誤認為是終極的涅槃解脫。
此乃落入常見與我執，偏離真如寂滅之本義。

此句指出外道常見者的迷執。
常見論者執著於存在常住不變的主體（自我）與客觀現象（諸法），否定諸法緣起無常之實相，因而妄計萬物永不毀滅。

本句揭示外道對於「涅槃」的錯謬知見。
外道因缺乏般若智慧，將因緣造作、有生有滅的世間萬物或精神境界誤認為寂靜無為的涅槃，未能體悟涅槃乃離諸造作、諸法實相之本然寂滅。

本句為《大乘入楞伽經》註疏中對外道邪見的批判。
「女人眷屬」指外道派別或外道師之眷屬（如數論派等），「自性」（Prakṛti，勝因）與「士夫」（Puruṣa，神我）為數論派等外道所立之世間本源。
大乘法義旨在破斥此外道執著有實體自性與神我轉變生起萬物的錯謬妄計，立「萬法唯識」、「緣起性空」之正見。

本句指出外道對於涅槃及業力造作的主體產生錯誤計執。
外道未能體解無我與緣起之理，執著有真實的神我或造物主（實作者）造作福業（善業）與非福業（惡業），並將此種神我離繫或顯現的狀態誤認為解脫涅槃。
大乘楞伽法義則強調諸法唯心所現、無實作者，以此破除外道的神我涅槃見。

此句指出苦行外道（如尼犍子等）的錯謬知見。
他們認為透過忍受極端身體痛苦（苦行）可以消耗過去所造的罪業，同時不再造作新業，進而使罪與福徹底窮盡以達解脫。
大乘教法（如《楞伽經》）破斥此種將業報簡略視為實體數量之消耗、忽視心識染淨與無明根本的虛妄計執。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對外道或異執觀點的剖析與敘述。
淨眼論師（即外道或偏執論師）主張斷除煩惱（諸惑）不需要依靠現證空性或如實知見的無漏智慧，而能透過世俗禪定或其他外道苦行等方式斷惑。
這與大乘《楞伽經》及佛教正見「唯有智慧能斷諸惑根株」的根本義理相違，此處旨在敘明並批判此類不正思維與偏執。
。
本句述明外道對於生命起源與生死的邪因論。
摩陀羅論師將大自在天視為萬物的主宰者與生死的造作神。
在《楞伽經》與唯識法義中，此類主張屬於妄計外因的外道見解；佛法主張眾生生死皆由自心業識與因緣所生，無有外在神明能宰制生死。

本句批判外道對涅槃的錯謬見解。
外道因未能通達唯心所現與諸法實相，將眾生依因緣輾轉相續生起的現象誤認為是不生不滅的涅槃解脫，此乃由無明不了所致之虛妄執著。

本句破斥外道尼揵子對世界起源與解脫境界的錯謬見解。
外道不知萬法皆由因緣所生，妄計劫初男女和合為萬物演化之始，並將萬物滅盡回歸初始狀態誤認為涅槃。
依《大乘入楞伽經》法義，生死流轉的真正根源乃是「無明、愛、業」三者；外道未能見道斷惑，僅憑世俗生滅見妄立涅槃，故非究竟解脫。

本句源自《楞伽經》對外道及未究竟者錯認涅槃之破斥。
意謂若修行者萌生「自己已證得聖諦之道」的心念，此念本質上仍屬於心識的虛妄分別作用；若將此種分別認知當作究竟解脫，即落入妄執，未達真正的無分別寂滅。

本句出自《注大乘入楞伽經》，旨在剖析外道數論（僧佉派）之主張。
數論外道建立二十五諦，以『冥諦』（自性，Prakṛti）為萬物之第一因，認為其餘二十四諦皆從冥諦演變而生，並自然產生法、智、離欲、解脫等四德，妄計此為通達真實解脫的道理。
大乘經疏舉此以破除執著萬物由實有自性生起的邪見。

本句批判外道於法與有德者（求那與求那者，即梵文Guna與Gunin，意指德與持德者）的關係產生戲論，執取俱生或不俱生為真實解脫，落入常見或斷見，違背楞伽經所說離心意識的真實妙理。

本頌指出外道論師執著摩醯首羅天為世界本源，立一體三分及體用合一等知見，落入常見、斷見等四句戲論之中，以生滅造作之法妄計為涅槃，屬外道實我實法之執著。

此句批判外道不解緣起，誤認萬物為無因而生或自然生起，並將此種斷見或自然見執取為真實解脫，落入常見之中。

本句評破外道「自然論」的邪因執著。
佛教主張緣起論，萬物由眾緣和合而生；若執著萬物不需要因緣、出於無因的「自然」而生，即落入邪因見，為佛法所破。
。
本句破斥外道主張萬物自然生起的常見邪見。
在佛教緣起論中，一切法皆由因緣和合而生，若立論謂萬物「自然而生」（無因而生），則墮入無因論，破壞因果法則，無法建立清淨的修行次第與解脫道。

本句為《楞伽經》敘述外道對涅槃的錯誤見解（即外道涅槃論之一）。
此處指數論外道（Sāṁkhya）主張若能了知自性、大、我執等「二十五諦」，並以為神我能守護眾生，便能達到彼等所認定的解脫。
經文意在破除此類將世俗哲理或神我外道思想誤認為究竟涅槃的妄執。

本句敘述外道對涅槃的錯謬主張（外道涅槃執）。
在《楞伽經》與其註疏語境中，迦毘羅（數論派創始人）等外道學者，將世間生滅法或情執體驗誤認作終極的解脫涅槃。
數論派主張明瞭二十五諦（自性、大、我心等）即得解脫；亦有外道將奉行世俗道德（六德）所帶來的世間安樂，當作涅槃的本質。
大乘法義揭示此皆為依識心所產生的虛妄分別與外道見解，並非離言法性、斷盡煩惱妄想的真正涅槃。

本句敘述外道（如時論師）將「時間」（時）執為實有萬物之本源或終極解脫的邪見。
在《楞伽經》與其註疏中，破斥此類將妄想所立之「時」視為能生世間或即是涅槃的執著，立宗於一切法皆是自心現量、無實有自性。

本句說明外道（時論外道，即時敬論師）之主張。
時論者執著「時間（時節）」為宇宙萬有之第一因或實有主宰，認為世間萬物皆由時間所生、由時間所變壞。
在《楞伽經》與大乘唯識論書的語境中，此屬於外道「無因論」或「邪因論」之一，破斥其將依他起之假立時間誤視為能生諸法之實有因。

本句解析外道或凡夫對涅槃的錯誤執著與妄想。
在《楞伽經》與其註釋語境中，涅槃乃離言絕慮、轉依所顯之寂滅境界，非心外實有之物。
若將某種實有之法（有物）誤認為涅槃，或將生滅之法等同於涅槃而生起執想，即落入妄想分別，未能體達大乘無分別之真實涅槃。

此句指出外道或初學執著於相對的「有」、「無」概念來定義涅槃，未契入真實不二的中道實相。
楞伽經意在破除此種種偏見妄執。
。
本句指出世俗法（萬物喧動）與出世法（涅槃寂靜）本質無二無別，破除凡夫執著生死與涅槃為二元的戲論。
依《楞伽經》如來藏及唯心之旨，煩惱與清淨、動與靜皆不離真如法界，離二邊見即契入真實涅槃。
。
本句指出外道由於未能契入真實法性，對於解脫涅槃起諸虛妄計度與執著。
在楞伽經的瑜伽與如來藏圓融教理中，外道執涅槃相或生滅相皆屬戲論，非真實離戲論之究竟解脫。
。
此句說明《注大乘入楞伽經》中對特定義理的開展，可參照提婆菩薩等相關論典中的廣泛解說，體現經疏互相發揮、釋明法相的傳統。

佛陀呼喚上首菩薩大慧之名，以引起其專注，準備宣說甚深法義。
。
此段評破外道或錯誤見解將「意識」的運作或轉折誤認為是證得涅槃的真實途徑。
在楞伽經的唯心與如來藏教理中，涅槃並非藉由粗細意識的分別或攀緣而得，故需遣除此種以意識為涅槃的謬執。

此段為唐譯《大乘入楞伽經》之疏文，旨在指明經文顯示如來真實不虛之涅槃境界，目的在於引導行者聞法開悟後，依此隨順修行而親證入此真實之境。

此段引述《成唯識論》中關於涅槃四種建立的教理。
依唯識學觀點，涅槃分為本有（法爾本寂）與修顯（斷障顯露）等不同意涵，並配合三乘（聲聞、緣覺、菩薩）根機而開立四種差別，正確理解此理方能契合正法，其餘偏執則落入邪見。

此段闡述《大乘入楞伽經》中四種涅槃之首的「本來自性清淨涅槃」。
指一切諸法之法相即是真如實相，雖然在凡夫位時為客塵煩惱所覆蓋、染汙，但其清淨的本質不曾失壞，本具無量微妙功德，本來寂滅、無生無滅，廣大如虛空。
。
本段闡明涅槃之勝義。
涅槃非外在造作之法，而是一切有情平等共具的真實本性，其體性與諸法不一不異，超越言思分別，唯證乃知。

此段闡述「有餘依涅槃」之義。
謂行者斷盡煩惱障，真如顯現，雖尚餘身心等微細苦果之依報未斷，但煩惱障已永寂，故名有餘依。

此段解釋《楞伽經》中所立的三種涅槃之一——「無餘依涅槃」。
指修行者斷盡煩惱後，連同煩惱所依之色身（餘依）也一併捨棄，生死苦果不再相續，身心俱寂，為究竟圓滿的涅槃境界。

本段闡釋大乘唯識學派及楞伽經義中最高的「無住處涅槃」。
此涅槃以真如出離所知障為體，大悲與般若為用。
菩薩因具足智慧（般若）而不著生死，因具足大悲而不滯涅槃，雙運悲智，不住兩邊，盡未來際利樂有情而體性常寂。
。
此段依《大乘入楞伽經》之疏解，探討眾生與聖者在境界、功德或斷惑上的階位差別。
有情通具其初，二乘無學進而具前三，唯佛圓滿具足四者，顯示佛果究竟圓滿之德。

此段闡明外道種種虛妄計度之根源，在於迷失眾生本具之本來自性清淨涅槃。
由於不契真實，各以妄想分別執著，因而衍生出種種乖違正理的涅槃見解，落入邪見之中。
。
此段闡明修習無常觀至究竟時，能切斷對外境的執著，心如燈盡般寂靜，體證聲聞乘及大乘共許的有餘依涅槃與無餘依涅槃境界。
。
本頌闡明入楞伽經的唯心與如來藏思想，強調修學者若能徹底了達一切境界皆是唯心所現，便可趣入佛地。
而「超心意識」則指止息妄想分別與依他起相的第六、第七、第八識之造作，契入真如寂滅，故名涅槃。
。
說明勝義中真實的大涅槃不滯留於生死亦不滯留於涅槃，不住生死、不住涅槃即是無住處大涅槃，體現般若與解脫圓融不二的實相。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，開啟下文的法義問答與抉擇。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為常隨請法的主機，諸品多以此稱呼起發。
。
此段說明外道之言論為虛妄計度、遍計所執，偏離真實法義。
修行者與菩薩應當遠離此等戲論與邪見，不生執著，方能契入如來真實法門。

此段明言外道因未得正法，於生死中起邪見，雖無實質解脫之方便道，卻因顛倒執著而妄生解脫之想，屬自欺欺人之見。
在《楞伽經》疏中，重點在於破除外道相似涅槃的戲論。
。
本句指出眾生由於無明愚癡，對真實法義產生錯誤的理解與執著，導致見解分歧、各異其趣，這一切皆是虛妄的分別心所造作。

本頌批判外道不解緣起無我，執著於世俗的修行造作（有為法）為究竟解脫之因，實則落在生滅戲論中，無法真正熄滅煩惱與苦因。

本句依《楞伽經》唯識與心量教義，指出世俗思辨論點（世論）與虛妄的名相言語（言說）會引發種種妄想分別。
眾生因執著言說施設而起心動念、造作諸業，進而陷入欲界、色界與無色界的三界輪迴之中，故世論與言說實為生死輪迴之根本。
。
此句強調《楞伽經》中離言說戲論的修行要旨。
世間言說與戲論為煩惱與執著的根源，唯有不隨言語相轉、契入真實法性，方能真正斷除生死之苦。

本句以鏡像為喻，說明諸法唯心所現、無有實體的道理。
鏡中影像雖歷歷在目，卻無真實自性。
修行者若能如實體悟外境皆如鏡像般唯現無實，便能止息對境界所產生的虛妄分別與執著。

本句闡明《楞伽經》「唯心所現」與「離能所取」之核心法義。
境界乃妄想心如鏡所現之影像，境不離心、心不異境，故無心境分離之實體。
凡夫因不知境界唯心所現，誤執外境實有，致生能取（主觀心）與所取（客觀境）之二元對立妄想。
若能徹悟唯心，能所對立之虛妄分別自然寂滅不生。

本句闡明《楞伽經》唯心所現與自性離相之義理。
世間萬法皆由心識變現，故稱「心即是種種」；然心之實性超越能相（顯現之特徵或能取）與所相（被標示者或所取）的對立。
凡夫因妄想執著，故無法覺知萬法唯心與離相實相。

本句說明境界唯心所現、本無實體的道理。
種種外境皆由虛妄分別心所顯現，心外並無獨立存在的客觀事物。
既是妄心所變現的幻相，則能顯現的體相（能相）與所顯現的特徵（所相）皆非真實存在，以此破除對能所二執的實有計著。
。
本句依《楞伽經》唯識與空性義理，揭示凡夫執著外境為實有的謬誤。
凡夫（愚者）因無明妄想而生起對待與分別，以為眼所見者為真實存在；然此種「見」乃建立於遍計所執的妄想之上，並未能照見諸法緣起無自性、唯心所現的實相。
因此，這種心外求法、妄執實有的「見」，在勝義諦的層面來看，實際上並未見道，故稱為「無見」。
。
此句以比喻說明眾生於三界（欲界、色界、無色界）中受苦輪迴，如同幻境或夢境一般虛妄不實，然而愚癡無明者執著為實有，無法覺察其本空無常的本質。

本偈闡明言說與實相的辯證關係。
諸經雖然施設各種名相與分別，皆是應機施設的方便（「但是異名字」）。
然而，雖說真如離言，卻不能完全廢棄言語；若偏執於絕對離言而廢棄教法，則無從藉教悟宗、契入實相（「若離於言語，其義不可得」），體現了不即不離、借詮顯旨的唯識與楞伽法門。

本句出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽行派與唯識宗法義闡明「言說」與「實義」之關係。
名言分別皆屬依他起或遍計所執，唯有假名而無實體（但有言說都無實義）。
若能離言思、忘詮言（亡詮），直接體悟所詮之法性實相（會旨），則一切基於妄想所立之差別相與戲論便隨之消泯（妄分別義悉不可得）。

本句說明大慧菩薩具備通達法義的善巧方便，既能通達內證聖智（自悟），又能依眾生根機廣設化導（悟他），體現了大乘菩薩自利利他、悲智雙運的修證境界。

本句為經疏對大慧菩薩請法動機之解析。
前文已闡明真實涅槃非心意識之妄想分別所能及，故大慧菩薩隨即請教能證得涅槃之如來法身與自證聖性。
其目的在於使菩薩大眾得此通達法性之方便善巧，以達成自覺覺他的菩薩道事業。

此句為佛陀開示前呼喚請法者的起語。
《楞伽經》由大慧菩薩代表發問請法，象徵能體解諸法實相、契入如來自證境界的深廣智慧。
。
本句重述問者（大慧菩薩）關於諸法體性究竟是「相異（不同）」還是「不異（同一）」的雙重邊見提問。
《楞伽經》法義強調離四句、絕百非，諸法實相超越一異二邊之執，不可單純以世俗對立的「異」或「不異」加以判定。

本句為《楞伽經》中探討如來體性究竟是有為或無為的提問。
文中大慧菩薩請示佛陀：如來法身與應正等覺，是否屬於因緣造作而生的『有為法』（作法）？此問意在引導破除將佛身視為生滅或造作產物之實執，進而開顯如來超越有為與無為、離於二邊戲論的湛然體性。
。
此句為經疏中對修行儀軌或造作之義的詰問與甄辨，探討名言概念或相應行相是否屬於有為作法之範疇。
。
此句為經疏中針對因果關係的辨正問句，探討現前所受法是否為所造之果，藉此釐清因果相生與空性之理。
。
此句為《入楞伽經》中關於能相與所相、心與境辨析的問答。
探討名言概念所對應的外境或法相是否為「所相」。
。
本句屬於問難或辨析語境，探討種種設施設教或施設名相的意圖，究竟是為了言說本身，還是為了指引離言之實相真理。
在《楞伽經》與註疏體系中，多在辨析「言說（名言）」與「實義（第一義）」的關係，說明言說僅為度化眾生之方便，而非究極本體。
。
本句為疏釋中承上啟下的詰問句，用以探討或核對上文所引述的言教或法義，是否即為佛陀或造論者所真正宣說的意旨。
。
本句為疏導或探討覺知體性與能覺主體的問句。
在《大乘入楞伽經》與相關註疏的語境中，旨在詰問能覺之主客體相待關係，進一步破除對「能覺者」與「所覺法」的實有執著，引導契入能所雙亡、無分別之自證聖智。
。
本句為唯識與楞伽語境下的反問句，探討能覺與所覺的對立關係。
旨在剖析心識作用時，究竟是作為主動能覺察的主體，還是作為被覺察、被認識的客體（所覺）。
。
本句為反問設疑，旨在破除將「言詞文句」與「如來法身」截然二分的偏執。
在《楞伽經》與其註疏的語境中，法身離言說相，卻又不即不離於言說；若執著於文句之外另有一個實體法身，即落入二邊分別。
以此詰問引導學者體悟言妄顯實、不即不離的法身實相。
。
本句為經中問難之辭，探究言教文字與真實法身之間的關係。
在楞伽經唯心及離言說自性相的宗趣下，文字言句僅是詮法之標月指，並非真實究竟的如來法身。

此句為《入楞伽經》中佛陀召呼上首菩薩大慧之發端語，揭示後續法門之宣說，體現如來藏與唯心宗要之教法契機。
。
此句為經疏中對佛陀十號中前三號（如來、應、正等覺）的名義與德相發問，探究其立名之理與殊勝勝義。
。
此句在《注大乘入楞伽經》中，指諸法若離自性或具某些執著過失時，因彼此相因而生共同過失，故不可成立。
此處論及因明或唯識宗義中的過失推檢。

此段闡明如來法身究竟常住，非因緣造作之有為法。
若法身為造作所成，則同於世間生滅法而屬無常，此說違背實相，故為佛所不許。
。
此段闡明法身超越世俗造作與非造作的二元對立。
法身非由因緣造作而生，故無實體可得，亦非頑空無相之「非非作」，顯示法身離諸戲論、平等不二的勝義體性。

此句依《楞伽經》如來藏與唯心不二之圓融中道語境，闡明諸法實相超越因果、有無等相對戲論。
如來一切言說句義皆為破除執著而施設，非實有可得，亦非斷滅無相。

本頌闡明離言自性與中道實相。
透過雙遣造作與非造作，破除因果、相與所相的戲論執著，最終歸於非有非無的勝義空性，契入如來藏唯心所現的實相境界。
。
本句闡明語言文字與世俗諦的關係。
凡有言說句義，皆屬於世間相，所謂「四句」等名言戲論，並非第一義諦之真實，皆是隨順世間眾生心識分別而建立的方便假名。
。
本句闡明離言自證與絕言破執之理。
在楞伽經唯識與如來藏交融的語境中，真實之義遠離言說與名相的分別（超越四句），若執著於空洞無實的文字言說而無實際的智慧證量，其所立之法便如石女所生之子般，純屬名言虛妄、毫無真實體性。
。
本句藉由「石女兒」（石女所生之子，喻根本不存在之法）顯發空義。
凡經由言說施設之法，皆無自性，不墮四句戲論，超越言思度量，遠離能覺與所覺的對立，顯示真如實相之離言絕待。

此段說明「如來句義」與「諸法無我」之理相通。
在《楞伽經》之如來藏唯心與法無我思想中，諸法無我為通途共理，如來之真實義相亦離於常斷、我所執，故當以無我之智契會如來真實義。

本句為經疏之科判或釋義句，意指透過引用先前的權教方便，來彰顯現前所開示的真實了義之法，體現天台或楞伽經疏中權實相對、開權顯實的判教思維。
。
此段引《菩薩地持經》闡述法性開為二種。
「事法性」指諸法差別的事相之性，依於因緣而顯現種種差別相，說明真如法性不礙緣起差別。
。
此句解釋楞伽經中關於法性真實的道理。
法性即諸法的真實體性，非虛妄變幻，因其本性真實，故為修行所依之勝義。
。
說明五陰、十八界、十二入等一切世俗現象（事）的自性，本質上即是真如法性，體現華嚴或如來藏系中事理無礙、事即是理的圓融法義。

佛陀呼喚對首聽法者大慧菩薩之名，用以提醒專注諦聽，並發起後續深妙法義之宣說。
。
本句以「牛無馬性」之譬喻說明「無自性」之理。
在《楞伽經》語境中，牛不具馬性，說明事物的性質非固著不變，偏計所執的固定實體並不可得。
萬法皆依因緣和合而生，不具備獨立、常一、自足的實體（無自性），以此破除對諸法實有的妄執。

本句以「牛馬合羣」譬喻《楞伽經》中的「彼彼空」（他性空）。
牛與馬雖處同羣，但牛不具馬性、馬不具牛性；在馬身上討論牛性的有無並無意義，因為牛性本不屬於馬。
然而，排除馬身上的牛性，並不代表否定了馬自身的體性與相狀。
此喻旨在說明：遮遣妄計所執的「他性」為空，並非否定事物的法爾體性，藉此避免將空性誤解為一無所有的斷滅空。
。
本句疏文闡釋法身與陰界入諸法（世俗現象）非一非異的關係。
法身為體，陰界入為用與顯現。
法身雖與陰界入諸法結合，但法身本體超越世俗相對的有、無二邊，不能以「有」或「無」論斷陰界入之自性；然而法身真如自性並非斷滅。
由此可知，一切諸法雖無獨立固定的自相，卻非全然虛妄不存在，而是依於法身圓融顯現。
。
本句闡釋《楞伽經》中「非有」之定義。
佛法所言「非有」，並非指事物完全不存在或落入虛無斷滅，而是指一切萬法皆依因緣和合而生，無有獨立、固有且永恆不變的自我體性（即無自性）。
。
本句解釋《楞伽經》中關於「有」的真正涵義。
在瑜伽行派與如來藏交涉的語境下，此處之「有」並非世俗生滅的實有或邊見之有，而是指離於斷滅的「法身常住自性」。
旨在澄清佛法所說的「有」，乃指真實不虛、本自具足且不隨因緣生滅變異的法身本性。
。
說明大乘第一義諦與自證聖智之境界，必須透過親身修證才能相應契合，無法單憑凡夫的言語思慮與世俗分別心來臆測或知曉。
。
此句為論辯或疏解中的設問，旨在追問與剖析眾生或妄想心未能如實照了法性、無法知曉真實法義的內在根源與因緣。
。
本句指出凡夫無法通達諸法實相或如來藏自性清淨心的根源，在於心識運作時夾雜著「妄分別」（遍計所執性）。
凡夫依主客對立與名相執著去理解世界，因而遮蔽了本具的真如自性與離言法性。
。
本句解釋《楞伽經》中關於法身與諸法實相的關係。
文中指出如來法身並非離諸法別有，而是展現了一切法本性空寂、無生、無自性的真理。
法身超越世間「有」與「無」的兩邊執著，為常住不變之體，因此對於一切法空的體悟與如來法身本體乃是一體無二。

此為佛陀對大慧菩薩的稱呼，用以提醒聽者專注，發起後續對唯識與實相法義的開示。
。
本句揭示如來（真如法身）與五蘊（現象積聚）之間「不即不離」的中道實相。
若言「異」，則如來脫離現象而變為割裂的實體；若言「不異」，則如來等同於無常生滅之五蘊。
因此如來與五蘊非一非異，體用不二。
一切諸法亦皆具此非異非不異之實性。

本句闡明如來法身（清淨無為實相）與五陰（五蘊有為積聚）之間的相即不二與非一非異關係。
若執著法身與五陰是一，則法身同於有為無常；若執著是異，則法身脫離世俗法而不可得。
故應遠離「同一（一）」與「別異（異）」之邊見，契入離言中道實相。
經疏點出此處以牛角為喻，說明兩者相依而不可定執為一或異之理。
。
本句指出五陰（五蘊）、十八界、十二處等現象範疇的本質性規律（如唯心所現、無自性等），普及於一切事物。
佛法以陰、界、處統攝經驗中的一切現象，故此處強調對部分法所成立的法理，對一切法亦皆平等適用。
。
此為經疏作者註解時的說明語，表示該處法義在《大乘入楞伽經》正文中已有清晰明確的闡述，讀者直接閱讀經文原句即可明白，無須另作鋪陳或曲解。

此段闡明如來法身與解脫法性之間的體用關係。
依《楞伽經》之圓融不二中道義，法身即是解脫，故非異；然法身為體、解脫為德，名相施設不同，故非不異，遠離一異之執。
。
此段依《楞伽經》如來藏與色相不異之義作破遣。
若謂如來之解脫異於色相等法，則色相即成生滅無常，失卻如來常住妙法之體性，故破其異解脫之見。
。
本句依《大乘入楞伽經》之義理，論述如來（能證者）與解脫（所證法）之間的非一非異關係。
若主張兩者完全是一（不異），則混淆了能證的主體與所證的客體，否定了修證過程中的次位與對象；若主張兩者完全是異（異），則將如來與解脫割裂為無關的兩物。
因此，如來與解脫之關係離於『一（不異）』與『異』之二邊執著，處於中道實相。

本句闡明唯識與中觀交參的能所不二法義。
能觀之聖智（智）與所觀之真如法界（所知），在實相上不可分割（非異），亦不可混為一物（非不異）。
能所相應、體性空寂，不隨有為法而生滅，故以虛空為喻，說明能所雙泯、寂然常住之理。

本句為經疏導讀之語，說明經文隨後將顯發如來真實無為的法身本體。
在《楞伽經》與其註釋語境中，如來法身非世間有為之相，而是由無漏聖智所證得、所顯現的智者法身，強調法身與無分別智的不二關係。
。
本句揭示「所知」的範疇與本質。
在瑜伽行派與《楞伽經》語境中，一切應被智慧施設與施設了知的對象，歸納起來不外乎五陰、十八界與十二入（即三科）。
說明一切世間與出世間法，皆可依此三種範疇完整含攝，是為施設境界與修習觀察的基礎。
。
本句闡明《楞伽經》中法身之本體與正智見地。
真實法身離相離分別，能體悟一切境界皆非世俗邏輯之四句（有無、一異、常無常等邊見）所能涵蓋。
法身超越離念，非世俗見聞覺知之識量所能及，雖施設言說亦僅為假名，其實體本自無生無滅，離諸有為相，湛然如虛空。
。
此段引《華嚴經》之偈頌，闡明諸佛的真心即是諸佛的智慧，而此智慧超越一切相對的分別與執著，無有任何固定憑藉或立足處，恰如虛空廣大無際、本無所依，顯示佛智之體性本寂、空寂無相。

為《入楞伽經》之經文，佛陀呼喚上首菩薩大慧菩薩，開啟後續關於如來藏、唯心及諸法實相之深奧法義開示。
。
此句用「虛空」比喻法身或真如本性。
虛空非因緣和合之造作法，亦非被造作之物，本來寂滅，超越眼等六根及色等六境的認識範圍，顯示勝義諦中離言說、離心意識的真實體性。

此段依《入楞伽經》之唯心與如來藏合論語境，說明如來法身及正等覺之境界超越一切世俗根塵對立。
眼耳鼻舌身意等「諸根」及其所緣之「境界」，皆屬緣起幻相；凡夫之「識情」充滿分別執著與虛妄，故無法以此測度離言絕相的究竟法身。

本頌出自《大乘入楞伽經》，屬於瑜伽與如來藏融合之經疏部語境，闡明諸法實相超越世俗的根身心識度量、因果戲論及能相所相的分別，契入離言自證的勝義諦。

本句出自《注大乘入楞伽經》，探討如來藏法身與五蘊、十八界等世俗法之關係。
依楞伽經義，法身與陰界入不即不離，非一非異，破除執著實有差異或絕對同一的戲論。
。
本句闡明「見者」與「所見（一異）」相互依存之理。
在唯識與如來藏交融的《楞伽經》語境中，一切分別皆因能見之妄心與所見之法相對而起；若無能見之執著，一、異等相對戲論便無由安立。

此偈明諸法實相，透過八不中道以遣除世俗之執著。
於《楞伽經》之唯心與如來藏語境中，破除對造作、因果、五蘊等實有法之執見，顯現諸法離言自性、本來清淨之義。

此偈闡明《入楞伽經》中遠離有無二邊的中道實相義。
諸法並非如凡夫情見所執著的那樣具有真實自體（離有見），亦非斷滅空無（離無見），超越言思，顯示諸法法性本自寂滅、離言說相的真如實相。

此段闡明法身超越有相之實體，亦非頑空。
法身離於凡夫以妄心分別所見的粗糙相狀，非肉眼或凡夫情見所及，但亦非斷滅空無，契合《楞伽經》常寂、離言自覺之旨。

本句闡明「方便教說」中「有」與「無」的相對概念並非絕對實有，而是依待對立而立。
在楞伽經相待假立的脈絡中，一切名言戲論皆是隨宜施設的相對法。
。
此句闡明佛教中「遮遣」與「建立」的雙遣雙照中道法門。
語言施設皆因病而設，為對治眾生執相為實有之病而說「無」；若因此落入空無的斷見，則又進一步建立「有」，藉此破除二邊戲論，顯真實中道之義。
。
本句彰顯入楞伽經之離言自證與絕待法身義。
法身離一切相，非有非無，若言其超一切量，則有無二邊皆不可得，語言文字亦無所施設。

本頌指出若未能通達人法無我的實相，反而執著於語言文字的相狀，將落入常見與斷見等二邊戲論。
此種執著不僅障礙自身解脫（自壞），亦無法引導世人趣向真實正法（壞世間），體現《楞伽經》破除言說戲論、直顯真實自證境界的宗趣。

此段闡明見如來法身即能超越有邊與無邊之極端執著，離諸戲論過患。
依《楞伽經》之瑜伽行唯識與如來藏融合之宗趣，法身非有非無，離二邊分別，契此實相方為真實正觀。
。
說明修行者應當護持佛陀所說的真實法要，不生謗法、毀壞正法之惡業，以維持正法久住與清淨傳承。

本段說明大慧菩薩承接前文關於「如來法身無生無滅」之旨，並引用佛陀在經藏（修多羅）中的開示，指出「不生不滅」即是如來的異名，藉此確立如來真實法身超越生滅遷流的勝義諦。
。
本句提出對「不生不滅」作為如來別名的疑問。
若將「不生不滅」理解為單純沒有事物的生起與滅盡（即否定性的「無法」），則看似等同於虛無。
此問旨在發明《楞伽經》核心義理：如來號稱「不生不滅」，並非指斷滅無物，而是指超越生滅邊見、離言自證的法身實相。
。
說明大慧菩薩發覺兩種教說在表面上互有牴觸，為破除疑執，因而向佛陀請益，希望如來開示二者融通不二的深義，使法義得以圓融貫通。
。
本句為《楞伽經》探討法性與相狀時的設問之語，詰問所討論的對象是否屬於「無自性」。
經中藉由對無性的審問，引導修學者破除對諸法實有自性的妄執，進而領悟緣起無自性與離言法性的真實義理。
。
本句以設問提出疑辨，探討某一特定名相（如如來藏或勝義諦）是否僅為「如來」的別名，旨在釐清名相施設與真如體性之間的同異與權實關係。

本句為請法者向佛陀誠祈開示的用語。
在《入楞伽經》語境中，請法者請求世尊就一切諸法的實相（如唯心、如來藏等深妙法門）作進一步顯發，體現對大乘無上法義的懇切求請。

本句體現大乘唯識與中觀深觀思想。
若體悟諸法本自不生，即超越能取與所取的對立，無有少法可得。
既無可取之法，則亦不應於色身或名相上執著有一實體之「如來」，從而打破對佛果實有性之微細法執。
。
本句指出偏離中道時所產生的過失。
《楞伽經》與其註疏強調離「有、無」二邊，若執著於否定一切現象或將執取實有的另一端視為完全不存在，即落入斷滅不實的「無見」（虛無見），無法契入實相。
。
本句指出若將「不生不滅」作為實體概念來執取並安立為如來，則仍未脫離心識的能所對立。
凡有「可攝取」之境界，即成立對象性的存在，因而落入偏執實有的「有見」（存在論偏執），與如來離言說相、離心緣相的真如實相不符。
。
此句表達請法者求示中道實相之意。
在《楞伽經》與大乘論疏的語境中，「二見」通常指相對立的兩邊偏見，如「有無」、「斷常」或「能取與所取」。
請佛宣示正法，旨在破除對邊執著，悟入離言絕慮之實相，避免落入相對對立的見解中。

此為佛陀正宣說微妙法門前，敕誡聽者應端正心念、審諦聽聞的教示，意在提醒大眾離諸散亂、聽聞正法。
。
在《楞伽經》的教法體系中，七地（遠行地）菩薩雖已遠離粗重煩惱，但仍存微細法執，處於「有功用行」的階段，尚未證得八地以上的「無相無功用行」。
因此，對於諸法實相與如來藏的甚深究竟密義，七地菩薩仍有未能徹底了達之處。
此句旨在彰顯將說之法義極為深妙。

此段為《楞伽經》的註疏，解釋佛陀破除將「不生不滅」誤認為「虛無」的斷滅見。
佛陀指出如來的異名為「不生不滅」，是為了彰顯如來法身（如來藏）真實不虛，並非落入沒有實體的「無法」，藉此回應前文對於不生不滅是否等同於虛無斷滅的質疑。
。
此句為註疏者對經文脈絡的解析。
指出經文中「亦非攝取不生不滅」一句，作用在於解答大慧菩薩之前的提問，解釋為何將「不生不滅」視為如來的異名。
如來法身雖以「不生不滅」稱之，但若對「不生不滅」產生實體化的執取（攝取），便又落入名言戲論；唯有連「不生不滅」亦不執取，方契合如來異名之真諦。
。
在《楞伽經》唯心與如來藏的語境中，究竟的真實法（如來藏或第一義諦）本來清淨，屬於無為法，並非由因緣造作而生。
若其需依賴因緣（待緣）才產生，便等同於世間有生有滅的有為法，從而落入執著萬法有真實自性的「有見」。
因此，疏文解釋強調「不待緣」，是為了破除凡夫與外道對於實有的妄執，顯明第一義諦不墮有無二邊的中道實相。
。
本句為經文的註解。
楞伽經強調中道第一義，既不執著於實有（有見），亦不落入虛無（無見）。
疏文指出，經中「亦非無義」之語，是為了防範並解答眾生可能墮入認為一切皆空無的「無見」之過失。
。
此段闡明「無生」法義，超越即與離的二邊戲論，實即如來覺法之自性與種類俱生，並指出其為「意成法身」的異名，展現唯心如來藏與瑜伽行派之判釋脈絡。
。
本句闡明真如實相（不生不滅）超越尋常心識之境界。
《入楞伽經》宗趣在於如來藏與唯心法界，此處指唯有當心量與執著究竟滅盡時方能契入。
凡夫外道著於生滅，二乘心量狹劣，乃至七地菩薩猶有功用行、心量未全泯，故皆無法究竟了知此不生不滅之不思議境界。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語。
大慧菩薩為本經之發問主體，此處世尊呼其名，以示即將開示深奧之如來藏與唯心法門。
。
此處以帝釋天（因陀羅）及其所處的地、虛空為喻，說明法界諸法幻現種種差別相，雖非實有永恆的主體，亦非全然斷滅無體，藉此破除執著於一異、有無的邊見，顯現中道實相。

此段闡明諸佛法身平等，雖因應機緣而有種種名號差別，然法體真實不二。
透過世間帝釋天或身體手足等多名一體的譬喻，說明名相雖多而實體唯一，藉此破除對名言差別的執著，顯示法身圓融之理。

此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之稱呼，為後文開示唯識心量、離言法性等深妙法義之發起。
。
說明眾生或外道因執著於名相字面，未能通達如來隨順不同根器與世間名言所顯現的無量化身與名號，故雖接觸種種名稱，卻不知其本體皆為如來之不同異名。

本句為《注大乘入楞伽經》疏文對經文結構的解說。
說明如來在回答大慧菩薩的問難時，採用「法說」（直接闡明法義）與「喻說」（藉由比喻說明）兩種說法結構，並在最後將法義與比喻相相結合（法喻雙合），使隱晦深刻的楞伽法門更加明確易懂。
。
本句為註疏家對經文中「阿僧祇」一詞的文義釋導。
阿僧祇為極大數量單位，疏者指出其譯義後，表明後續相類文句之義理簡易明瞭，可依此推知，無需贅述。

本句以「水中月」喻如來法身之無實體與無來去。
月影現於水中，非從月落入水中，亦非由水出生，純係機感相應而顯現。
以此說明如來離於來去、生滅等二邊執著，了達此理即能體悟如來非實非虛、隨緣應現之法身實相。

此句為音譯詞之義譯對照，說明外道典籍或世俗神祇名稱「毘紐」（即毗瑟紐/遍入天）在漢語中的含義為大力，體現古譯經論中對外典名相的音義對照。
。
此句解釋「迦毘羅」地名的由來與「迦毘羅仙」的命名因緣。
在《入楞伽經》等大乘經疏的語境中，涉及佛陀示現人間降生之處及相關仙人歷史傳說的背景說明。
。
此句為《注大乘入楞伽經》中的名相釋義，對梵語音譯詞「因陀羅」（Indra）進行意譯解釋，指其含有尊勝、尊貴之義。
。
此句為註疏對經文中譯名的考據評語，指出俱毘羅與戍迦二名過去尚無確切的譯名，反映出古譯經師在梵漢對音上的勘定與缺漏。
。
此段闡明諸佛或法身雖然隨緣顯現無量名號、差別相狀，但其清淨法身之本體平等不二，無增無減，體現真如實相之理。
。
本句闡明如來法身超越生滅去來，純粹隨眾生心念之感應而現起，體現《楞伽經》中唯心現量與法身無相之理。
。
此句以水月喻來闡明法身如如不動而隨緣應現的道理。
明月本天，水清則影現；月實無去來出入於諸水中，眾生心淨則佛影隨現，破除對能所生滅的執著。

此處闡明言說與真實義理不二之理。
在楞伽經的唯心與如來藏圓融教理中，名言與所詮之義並非截然二分，言說即是法性之顯現，無別有離言之義體。

此句為經疏中對梵語音譯名相的對音與漢譯釋義，說明特定人名或尊號的義理內涵。
。
本段闡明言說（能詮）與義理（所詮）的關係，批判「言義一體、無別異」的斷見。
言說屬於世俗名言，具生滅變異；真實義理超越言說，非生滅法。
修行者應藉言說以明瞭真實義，不可執言即是義或執言義俱無。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之起首語，藉此喚起注意，為後續宣說深奧法義作準備。
。
此處闡明凡夫或外道由於愚癡執著，未能契入真實法性；或者從勝義諦而言，諸法本性離於「有」與「無」二邊，本無生滅與真實自體，若於此法義起顛倒執著即是愚癡。

本句闡明離卻「有」與「無」二邊分別，即無生死受生與粗細身相之執著，契合中道實相，故能不墮入諸見或生死輪迴之中。

此段闡明如來宣說佛法雖依文字方便，但真實義理超越文字執著。
文字僅是契入真實的工具，若執文字為實法即名為墮；若離文字相而會真實義，則不墮文字。

本頌闡明佛陀說法雖無量無邊，隨眾生根機而現，但法性本寂，超越名言相。
文字言教僅為契入真實的方便施設，真實勝義離言絕相，非文字言教所能究竟侷限。

為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧菩薩之起首語，開啟後續深法之宣說。
。
本句闡明言說文字與實相義理之間的相依關係。
在《楞伽經》語境中，名相文字雖非第一義諦本身，卻是顯發實相的必要方便。
說法者即便需藉由文字言詮進行剖析，只要不著文字相，其所開示者依然是隨順、契合真實法義。

本句闡明言教與實相的關係。
依《楞伽》法義，言說文字僅為標月之指，若說法者未能契會自證聖智，唯滯留於章句名相與言語符號中，便無法傳遞第一義諦，反使聽者產生名言妄執，故稱此種說法為虛誑不實。
。
本句闡明《楞伽經》中「離言說相」與「依假立名」的深妙法義。
諸佛菩薩所親證的究極實相超越言語名相，故說「未曾說答一字」；然而真如實相雖非言語可及，諸佛為了救度眾生，仍順應真實義理，假借世俗的語言分別來開示顯發離言實相。

此為佛陀對《楞伽經》請法主大慧菩薩的呼喚，用以提醒聽眾警覺，發起後續甚深唯識與如來藏法義的宣說。
。
本句闡明語言宣說與內在自證之間的依存關係。
《楞伽經》強調聖者內證境界（聖自證處）雖然離言絕慮，但若完全不假借語言施設來宣說教導，正法傳承便會中斷，眾生亦無從依教修證以契入聖智。
因此，言說教法係作為引導眾生通達自證境界之必要方便。

本句出自《注大乘入楞伽經》，說明「言說」與「真實義（勝義）」之間的權實關係。
佛陀施設言教乃是出於度化的便利（假作言說），作為指月之指；然而愚癡凡夫往往將言詞本身當作真實（計著言說），因而死於句下，無法透過語言文字去親證言語所無法表達的離言法性（不得真實義）。
。
本句描述眾生對如來「施設言說」與「第一義諦（真實義）」之間的關係產生疑惑。
眾生執著於言語符號，未能體悟第一義離言絕相，因而質疑佛陀何不直接指陳究竟真理，而仍藉由聲名句文等權巧言詞來導引。
。
本句闡明眾生因妄想分別而產生計著（執著），導致心性被虛妄境界所遮蔽，無法親證唯心所現、離言說相的勝義諦（真實義）。
在《楞伽經》語境中，計著為生死輪迴之根源，唯有離妄想計著，方能通達第一義諦。
。
此句為論疏中用來提起下文、徵詢原因的設問用語，目的在於引出對前述法義的進一步解釋與論證。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，說明佛陀施設言教的方便善巧。
勝義真實法本離言說相、離生滅相，若直接對未達究竟的眾生直說「不生不滅」，眾生容易將「不生」誤解為一無所有的「斷滅空」，甚至生起否定三乘因果修證的惡取空見。
因此，聖者不直說勝義，而須「依俗諦施設第一義」，藉由文字與名相作為方便引導，使眾生得以因言顯道、離疑入真。
。
此句闡明語言文字雖非究竟真實，卻是接引眾生的必要途徑。
《楞伽經》強調「宗通」與「說通」，第一義諦雖離言絕相，但若完全不依賴言說等善巧方便，教法便無從建立與流佈，眾生亦無由悟入。
因此，捨棄方便言說將導致教法壞滅。
。
此句依《楞伽經》第一義諦與唯心無境的語境，闡明在究竟勝義中，本無聲聞、緣覺、菩薩等三乘聖人的差別相。
若泯除一切諸相，則「能說法者」與「所聞法者」的二元對立皆不可得。
。
本句闡明《楞伽經》「離言說相」與「自覺聖智」的核心宗義。
文字語言僅是度化眾生的「方便言教」，如來施設種種教法，是為了對治眾生不同的煩惱根機，引導眾生體認「唯心所現」之理，進而捨離能所分別、轉捨妄識。
諸佛內心親證的第一義諦（自覺聖智），超越一切語言思惟，絕非文字名相所能詮表與成立。

此為佛陀呼喚本經當機眾大慧菩薩，以提其注意，準備為其宣說法要。
。
點出大乘「依義不依語」的核心原則。
經文強調文字只是指引真理的工具（標月指），若修行者或說法者停留在語言文字的表相上，而不隨順第一義諦，便無法真正引導眾生契入實相、成就覺悟。

本頌明示《楞伽經》中「依義不依語」的核心原則。
真實法性超越文字語言的戲論，若死守文字表相而不知透過言詮契入真實義理，則落入能所對立與文字障，自他皆受其害而無法起真實觀照。

本句強調修行者需通達一切諸法之真實法相，並護持菩提正因（佛種）不令斷絕，以此因緣便能趣入殊勝微妙的佛法解脫境界。
《楞伽經》常以如來藏、唯心現量及法相抉擇為要旨。

此句依《楞伽經》宗趣，闡明勝妙之境非離心外求，亦非名言戲論所及，唯是如實自證之「自覺聖智」所行境界。
楞伽法門重在內證自心，故以自覺聖智所證為究竟真實之妙處。

本句闡明「離文字」與「生勝妙處」之關聯。
在《楞伽經》語境中，一切言說文字皆為依言施設之假名（相名分別），非自證聖智所行之第一義諦。
菩薩若能體悟真實法性本自離文字相，即能超脫妄想分別，安住並化生於最為殊勝微妙的聖智自證境界（勝妙處）。

本句為《注大乘入楞伽經》對菩薩果德與破除執著的申釋。
最後身菩薩已至等覺、將成正覺，證得極優勝微妙之境界，永離煩惱障與所知障，心性圓明。
其化他功能窮盡未來際，以十自在的神通用作化度，終極目的是令眾生開悟自性真實、不滯於名言文字。
故勸誡修者切莫於言教或位階上起如上情執。
。
本句解釋《楞伽經》中所說菩薩大智大悲所引發的十種自由無礙能力（十自在）。
首列命自在，強調菩薩已證得無生法忍，不受生死業力牽制，而是完全依眾生應化的因緣，自如地示現壽命的長短。
其餘九種自在亦皆隨順眾生解脫需求而隨心應現，展現法身菩薩圓滿的度化功德。
。
此處為註疏家指引讀者參照《華嚴經》之相關文義與教理，說明當前所討論的法義在大方廣佛華嚴經中已有完整且詳細的闡釋，無須重複贅述。

此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之稱呼，用以提醒並導引其集中注意力聽聞後續所說的唯心深妙法門。
。
此段比喻語言文字猶如手指，是用來指示真理（月亮或所指之物）的工具，修行者應藉由言教契入真實義理，而不應執著於文字相本身。

本句指出凡夫容易執著於文字名言的表面（即指月之指），而忽略了名言所指向的勝義諦真實理體。
在《楞伽經》以言說為方便、真實為究竟的體系中，破除對言說文字的妄執為契入真實的重要關鍵。
。
此段引《華嚴經》偈頌，說明修行者欲斷除無始以來無量過惡，必須依止佛法，發起勇猛無畏之心，念念精進不懈，方能清淨業障、趣入聖道。

此句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，作為宣說法要的起首，標誌著開示的展開。

本句闡明聞法與實修的關係。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》語境中，「多聞」不單指記誦文字音聲，更包含善能思惟與修行，契合實相真義，破除執著於文字言說的戲論。
。
此處闡釋真正「多聞」的佛教定義，不在於世俗知識的廣博，而在於能依正法自利利他，遠離邪見與外道執著。
。
此句強調修學者親近善知識與擇法的原則。
求法者應依止契合真實義理之善知識或法門，遠離違背真理、邪見或障道之惡知識或邪法，以確保修行不失正道。

本句指出大慧菩薩在法會中探討「非數滅」與「不生不滅」等楞伽經中核心的無為法與空性義理。
在唯識與如來藏交融的楞伽經語境中，一切法本不生滅，超越因緣造作與妄想計度。

此段承接《楞伽經》中關於如來藏與諸法實相的辯證。
不生不滅為諸法之本然空寂之相，並非造作而有、格外奇特之法，乃是法界常住之理，故云非有奇特。
。
此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，詰問前文法義的深層原因或理由，引發後續對如來藏、唯心等楞伽要義的詳細解釋。
。
本句指出外道所執之「作者不生不滅」與佛教所說「三無為法不生不滅」在名言表相上雖同，但外道執著實有神我或根本作者，而佛教則明達一切法無我、因緣所生空性。
此處透過相似的概念比對，進一步辨正外道執著與佛法真實義之差別。

此句評破外道執著有主宰者（作者）或單一因緣的計度。
在楞伽經中，佛陀破斥外道將「作者」與「因緣」混同或實有化的見解，指出其論點自相矛盾，本質上並無差別，皆未契合真實正理。

本段出自《注大乘入楞伽經》，探討外道與佛法在部分教理表述上的相似處與究竟差別。
經論中常藉由釐清外道與佛教在緣起與寂滅見解上的異同，以顯發佛法中道離邊的實義。

此段為《楞伽經》註疏中破斥外道常見之執著。
外道立「不生滅義」，認為宇宙萬物或某種根本實體（如時、方、微塵等）常住不滅，本頌與疏文即在剖析並破除此類常見的本體論邪見。
。
此處為《注大乘入楞伽經》中對諸法分類或方位、因緣等的列舉語境，指出二方的名相概念。
。
此處列舉物質分析之極微單位，於瑜伽行派與如來藏系經疏中，用以破除粗相執著，顯示法相幻有。
。
指天道中果報與環境殊勝微妙的七種天宮。
在《楞伽經》註疏語境中，用以說明眾生因修持相應善業所感得之勝妙天界依報。
。
本句為名相列舉，指具足殊勝自在威德與神力的八位天神。
於《大乘入楞伽經》及其疏解中，列於聽聞佛法或護持正法之諸天大眾之中。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，旨在剖析外道對造物主與自我實體的妄執。
外道主張有能創造並主宰九類眾生（九有情居）的至高主宰者，經疏指出此類萬物主宰的本質，即是外道所妄計的「神我」。
唯識與楞伽法義以此揭示外道將心識所現之相，誤認有外在獨立存在的主宰實體。
。
本句剖析外道對大乘「不生不滅」法義的誤解。
勝論等外道執著「九物」（地、水、火、風、空、時、方、我、意）為常住不滅之實體（作者），能作生死諸法之因；外道遂誤以為此說與大乘「一切法本非生滅」相同。
然大乘所說乃「若有若無悉不可得」，旨在掃相即空、離言絕相，徹底破除邊執；外道則是建立實有之常住因體，兩者義理有本質上的根本差異。

此句為弟子或菩薩向佛陀請益法義時的尊稱敬語，表達對佛陀具足無量功德、為世間尊崇之至誠敬意。
。
本句為論難者立宗之語，屬於大乘瑜伽行派／楞伽經語境下對外道或實有論者之破斥標的。
論難者主張四大種（地水火風）各有其固定不變的自相（如地之堅相、水之濕相），故主張大種本性不壞、體為實有。
經疏隨後將破斥此種執著自相為實有的迷執，闡明諸法自相皆依緣起、無自性空。

本句為疏註之科判解說，說明外道或問者在論難時的推論邏輯。
對方從所列舉的九種事物（如四大種等）中，先提出其中一種（四大種之一）作為質難如來的焦點，進而例推其餘諸物亦同此理。
。
本句為《楞伽經》疏中闡述外道或未達究竟者對四大（地水火風）的錯誤主張。
外道誤將構成物質世界與有情身心的四大極微視為實有且永恆不變的實體，認為四大隨業運轉於七趣（地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅）之中，其自性本質常住不壞、不生不滅。
佛教大乘義理（如《楞伽經》如來藏與唯識思想）則破斥此種主張，指出四大亦為阿賴耶識所現之相，依緣而生，無有獨立永恆之自性。
。
此為《楞伽經》中外道或外道化身對佛陀提問的立場，質疑佛法與外道說法並無本質差異，意在挑起「如來所說法與外道有何不同」之辯。
此句反映了外道將佛陀的法義剖析誤解為世俗哲學哲理的同質化批判，亦導出後續如來釐清「佛法立足於離言自證、離邪見外道」之法義關要。
。
本句闡述佛教傳統的「一世界一佛」原則。
世尊於經中多次強調，在一化真界（一四天下或一三千大千世界）之同一時間內，絕不會有兩尊正等正覺者同時併出。
其法義在於顯示佛法之尊特無二、圓滿無上，若多佛併出則眾生易生分散之想或起優劣分別；亦符合因緣法中，一佛化導之教化機緣極其殊勝唯一之理。
本疏文以此為前提，進而論述《楞伽經》中所講多佛或化佛顯現之開合權實。
。
本句闡明法義真偽的印證標準。
只要所說之法契合實相，與如來教導無所違背，該論述在理上便能成立。
這體現了大乘佛教中「依法不依人」的觀念，即凡契合真如理體之說，皆可視同佛說。

此為佛陀呼喚《楞伽經》當機者大慧菩薩，準備為其開示甚深法義的起頭語。
。
本句點出大乘中道實相與唯識無境的深義。
佛陀宣說的一切現象（諸法），皆是依緣而起、唯心所現，沒有永恆獨立的實體自性，故說「非有」；然而諸法因緣和合時亦有幻相與作用，且其底蘊為真如法性，並非斷滅空無，故說「非無」。
此理旨在破除凡夫對於「存在（有）」與「不存在（無）」的二元妄執。

本句旨在釐清大乘佛教的「不生不滅」與外道思想的本質差異。
《楞伽經》中如來依第一義諦闡釋諸法本性空寂、無生無滅，這並非外道所執著的神我常住或虛無之理。
正因契入諸法本不生滅之實相，故能超越並遠離世俗對於「無常」與「生滅」的虛妄分別與戲論。
。
本句指出外道常見的教理偏執。
在《楞伽經》唯心所現的語境中，萬法皆無獨立自性。
外道因不明此理，向外計度諸法具有實在的本體與相狀，並將這種虛妄建立的實性視為永恆，誤以為這就是「不生不滅」。
此種基於「心外實有自性」所建立的不生不滅，落於常見，與大乘佛法所言超越生滅的真如實相截然不同。
。
此句問及如何遠離有見與無見的二邊戲論。
在大乘入楞伽經的唯心、如來藏及中道觀點中，有與無皆屬世俗情見之邊執，離有無即是契入不二真實法性。
。
本句借夢境比喻諸法如幻，破除凡夫對外境實有的執著（有見），亦破除因幻相非實而墜入斷滅的邪見（無見）。
以能取所取皆空寂，闡明諸法本不生滅、超越有無二邊的中道實相。

本句闡明《楞伽經》唯心所現之旨。
若僅停留在「一切法唯是自心現量」的粗淺覺知，而未能契入無所得、離能所的實相，仍落於心境相對的凡夫知見，非聖者之境界。

本句指出凡夫與聖人的本質區別在於是否順應虛妄分別（妄想）而造作諸業。
在《楞伽經》語境中，凡夫因未達自心現量，依執着相與名字產生虛妄計度（妄想），進而起心動念、施設造作；而聖人則能離諸妄想分別，住於無分別之真如實相中。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之稱呼，為後續宣說大乘唯識與自證聖智法門之起語。
。
本句說明凡夫與聖者在認知上的根本差異。
凡夫依於妄心，對虛妄不實的對象起分別心，執著於現象有生有滅；而諸聖者通達諸法實相、離妄分別，故不生起生滅之見。

本句以「小兒」見海市蜃樓（乾闥婆城）及幻人以為實有為喻，說明凡夫愚癡，不知諸法如幻，而於本無實體的現象上虛妄計著生滅、不生滅、有、無等二邊戲論。
在《楞伽經》與其註疏的語境中，強調一切法唯心所現、如幻如化，執著生滅與有無皆屬妄想分別。
。
本句以「幻人」為喻，闡明大乘法相與諸法實相。
幻化之人雖顯現活動，然其本無實體，故無所謂「出」（出去／生起）或「入」（進來／還滅）。
一切萬有法（諸法）亦如幻化，緣起無自性，本非實有，故離於生起與滅盡之相。
此為《楞伽經》大乘唯心、如來藏緣起中「諸法如幻、本自無生」之核心法義。
。
本句指出凡夫因無明覆蔽，以虛妄心識起諸分別與邪謬見解，此乃生死輪迴之因，與聖賢契證真實法性的清淨境界完全不應相提並論。

本句闡明虛妄與真實法性（涅槃）之對立與轉化。
凡夫執著之虛妄相，本質上即是不如法性；當體悟諸法不生不滅的真實法性時，當下即是涅槃。

本段出自《注大乘入楞伽經》，闡明凡夫因無明而起「妄想」的根源。
未能如實悟解法性，便會落入顛倒見，妄執諸法為實有，背離本來寂靜的真實境界，從而陷入無休止的虛妄分別之中。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，闡明「無相見」與「有相見」的根本差別。
有相見者執著於斷滅或常見的不生不滅，此乃生死流轉的受生因；而無相見者契合真實法性，通達諸法無自性相，止息一切心意識的妄想遷流（生住異滅），方能契入寂靜妙常的涅槃境界。

此句顯示大慧菩薩請益涅槃之體相。
在《楞伽經》中，涅槃並非斷滅空寂，而是徹底通達、親證諸法的真實相（如實處），即離妄分別而見真如法性。
。
本頌出自《楞伽經》之偈頌品，世尊應大慧菩薩或請法者之請，重頌前義。
核心在於破除眾生對諸法實有生起（有生）的微細執著，進而顯發並安立諸法本來不生、空寂無相的勝義。

本句解釋《入楞伽經》中「無生無因」的真實含意。
佛教破除外道常見的「自在天等作者造作一切法」之邪見，闡明諸法緣起無自性，並非由某種神我或梵天等第一因所生。
。
此段引述《楞嚴經》闡明「妄本無因」，說明世間一切虛妄幻現之法，其根源本無真實自性或第一因，皆因眾生心起妄想，於中妄加安立因緣之相與因緣之性。
此理彰顯因緣法本屬幻化空寂，無實體可得。
。
此句指出諸相迷謬皆根源於眾生根身中的妄想與分別心，依《入楞伽經》唯心現量之旨，外境皆由心之計度而現起虛妄相狀。

本頌闡明諸法皆從因緣和合而生，並無獨立常存的自性。
若離諸因緣，則無實體可得，故說空、無生、無性，破除世俗對法相真實有的執著，契入大乘楞伽經之法空實相。

本句闡明楞伽經之唯心與空義。
觀法若離虛妄攀緣之相，能所雙亡，無見之見乃名真見；因此契證一切法皆本自不生、毫無實體自性，故立「空、無生、無性」之說。

此句說明諸法因緣生滅、幻化無實之理。
一切世俗現象皆由諸緣和合而起，雖有顯現之相，然其自性本空，皆如幻化，非真實常住。

本句闡述楞伽經中「幻現」與「空性」的關係。
諸法因緣所生，虛妄不實而無自性，雖無自性卻能隨緣顯現幻相，故破除「見則實有」或「無則不見」的執著。
。
此段以世俗常見的六種喻（鏡像、水月、乾闥婆城、夢幻、幻事、第二月）來顯現諸法「當體即空、緣起無實」的道理。
雖宛然顯現，卻全無自性，藉此破除凡夫對外境真實有的執著。
。
此段引《唯識》教證，以夢喻破除外道或小乘實有外境之執。
夢中雖見種種境界，但能見之心與所見之境並非真實同時存在，且於夢中見時亦無真實分別；以此證明世間所謂的「現見」實為唯識所現，並無真實外境可得。
。
此句解釋經文中的「野馬」譬喻。
在佛教經論中，常以「陽焰」（日光照射地表熱氣升騰如奔馬）比喻世間諸法的虛妄不實、如幻如化，無有自性，唯因緣所生。

此頌旨在說明楞伽經中以大乘空義與如來藏緣起之正理，破斥外道執著實有因果或常見之「有因論」；當第一義諦的「無生」深理被闡發時，外道因宿執瓦解而生驚怖。

此處明外道於甚深真實空義（無因無生）起邪執與驚怖。
因外道不知正理，將「無因無生」誤解為頑空或死後斷滅一切的斷見，因而心生恐怖。

此句為經文中的重頌起端，大慧菩薩以偈頌形式向佛陀請法，追問諸法生起之因緣體相，開啟後續關於如來藏與唯心所現之法義辯證。
。
此句為《大乘入楞伽經》中探究眾生及諸法生起根源的問難。
在楞伽經唯心所現的架構中，追問「生」的因緣旨在破除外道自然因或主宰因等邪執，引導行者深入觀察一切法皆從心現、虗妄分別而生。
。
此句為《大乘入楞伽經》疏中針對法相義理之詰問，探究諸法和合生起或會聚之處所，藉此破除對於法體實有的執著。
。
此句評破外道不察緣起，執著萬物自然生起、無有因緣的「無因論」，此為佛法所破除的根本邪見之一。

本句透過大士與外道的問答，破斥外道對於諸法生起的謬執。
在《楞伽經》中，常藉由問答來檢驗外道的自生、他生、共生或無因生等執著，藉此引導契入無生法忍。
。
此句為楞伽經中探討萬法生起因緣之問。
詰問諸法究竟是從具足的「有因」而生，抑或是從其他狀態生起，藉此破除對於生因的執著。
。
本句係審究事物生起原因之詰問，探討萬法是否源於外道所主張之「無因生」。
大乘唯識與中觀語境皆依緣起法則破斥無因論，指出若許無因生果，則世間因果法則秩序將悉數崩解。
。
本句指出一切現象皆非無故發生，而是依憑相應的因緣條件而生起。
在《楞伽經》之法義體系中，主張「從有因生」旨在破除外道所計之無因論或邪因論，導歸因緣所生、唯心所現的真實義。
。
本句為經疏解釋經文中「何所因」之提問。
說明在剖析法之生起時，若已確立事物係「從因所生」，接著便須進一步審究該法究竟是依何種具體因緣而成立。
。
本句陳述外道對萬物生起因緣的妄執。
《楞伽經》語境中，外道不達萬法唯心所現，誤以為世界萬物是由微塵（極微粒子）、世性（數論外道所立之勝性或自性）以及四大種（地水火風）等外在實有因所生起，經疏對此類外因生論與實有因論進行破斥。
。
本句為經疏對經文句義之釋析。
疏家解釋經中「復以何故生」的提問，係進一步詰問地、水、火、風四大種等色法（物質現象）生起的因緣依據，旨在破除無因生或邪因生之執著，引導深入極究萬法唯心所現、緣起無自性之法義。
。
本句為《入楞伽經》中外道或外道執著觀點的回答。
外道主張自然論或無因論，認為地水火風四大種等一切世間法皆是無因自然而生，非由因緣和合所作。
大乘法義及瑜伽行派（如《楞伽經》）破除此種「無因生」之邪見，強調諸法皆依因緣相續而生，離因緣則無物可得。
。
本句為破斥外道無因論（自然論或順世外道）之論證。
對方企圖建立「諸法無因，僅由四大種於某處和合而生世間」的立場。
註解者依《楞伽經》義理進行嚴密推演：若四大種本身無因，即違背因果律而無法成立為實有法；既無實法，便無相對應的空間處所；無處所則無從進行和合；無和合則世間萬物根本無法生起。
由此遞進邏輯，徹底破除「無因能生世間」之邪執，顯發諸法依因緣而生之正理。
。
本句敘述大慧菩薩針對前述法義疑難，再次向佛陀請示，請求佛陀給予最後的決定與開示。
展現大乘經論中請法者為大眾破除疑惑、求取決定勝義的修行態度。

本偈體現唯識與中觀交融的《楞伽經》核心法義。
世尊指出有為法（依緣起而生之現象）乃「非因（非自在天、梵天等外道邪因）非無因（非自然論或偶然論之無因）」。
外道與凡夫執著於諸法有實質的生起與滅盡，若能依第一義諦觀察緣起無生之理，離於生滅二邊，則一切關於實有生滅的邊見與執著皆得以斷除寂滅。

本句出自《入楞伽經》疏釋，屬瑜伽行派與中觀相合之大乘經論語境。
佛陀開示觀照世間萬法（有為法）時，應體悟其既非單一、固定的因所生（非有因生，破除外道神我或邪因生論），亦非隨機無因自生（非無因生，破除無因論/自然論）。
因緣和合而生者，實無獨立自性之生，故稱『無生』，旨在破除並止息外道執著實有生滅的虛妄戲論。
。
此句為設問，代表凡夫依據感官經驗，認為萬法皆有真實的生滅相，以此質疑大乘經教所說「諸法本無生滅」或「自性本空」的真理。
此問旨在引出後文關於法性本空或唯識無境的深層解答。
。
此句點出大乘佛法「緣起性空」之理與《楞伽經》破除生滅執著的要旨。
萬法皆由因緣而生，沒有獨立自存的實性（無性）。
既然本無實體，便沒有真實的產生與消滅可言，藉此破除凡夫與外道對實有生滅的妄執。
。
此句依《楞伽經》如來藏與唯識理體，直指萬法本性。
一切現象皆是自心妄現，本無實體，故其生滅皆是幻相。
如同海市蜃樓看似有水，實則本來乾涸；世俗所見的生滅現象，其本性實為空寂，從未真實生起，亦無真實消滅。
。
本段引用《金剛三昧經》闡發「無生」與「中道實相」之理。
前兩句明「緣起性空」，因緣所生法本無自性，當體即是寂滅（無生）；後兩句明「絕待真心」，當修行者滅除了對「生滅」二邊的虛妄分別與執著，便能契入不生不滅的真如法界。
此真如法性的顯露稱為「生」，且此法性常住不變，故稱「非滅」。
此段引用完美呼應《楞伽經》破除生滅執著、指歸如來藏實相的核心教義。
。
此句為疏文總結。
說明前述九首偈頌的核心要旨，在於對治並破除外道所執著的「邪因生」（如執著大自在天造物、微塵生法等非正理的因果觀）。
為了破除對「生」的錯誤見解，故佛陀宣講「無生」，直指萬法本無自性實生。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩以偈頌形式向佛陀請益法義的發端，探究萬法生起的因緣與本質，涉及「無因不生」的勝義諦抉擇。
。
此句為辨析法體生起是否觀待眾緣的詰問。
於《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融之體系中，諸法皆無獨立自性，悉由因緣和合而生，此處正藉此破除邪執、審察生因。
。
此句為針對名言與實義關係的詰問，探討所說之名相是否流於虛妄而無實際義理對應。
。
此句為請法之詞，顯示聞法者懇切求道、意欲深入如來真實義的修行態度。

此句為入楞伽經中對諸法實相的提問，探討「無」與「無生」之間的因果關係。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的楞伽經語境中，一切法本不生，非由因緣生，故問「為無故無生耶」，探求勝義諦中無生之本然。
。
本句為唯識／楞伽語境下的詰問與思擇。
文中探討「無生」的真實涵義，提問萬法究竟是因為須待多種因緣和合方能顯現、本身無獨立自性（緣起無自性）故名「無生」，抑或是另有體性根本不生之義。
藉由對「待緣故無生」的審視，引導離去對相狀與因緣的虛妄計著，進而體悟離生滅、絕對待的自證聖智境界。
。
說明名與義的相對設立。
雖諸法本空、實無生滅，但既設有「不生」之名，必對應「不生」之理，其設立目的乃為破除眾生對「生」的執著，故隨順世俗施設言說，透過分別詮釋引導通達無生實相。

本偈旨在闡明《楞伽經》之「無生」實義，離於「有、無、待緣」等二邊執著。
外道或初學者常將「無生」誤解為斷滅無物、或單純否定法生；世尊指出諸法非「無物故不生」，亦非「依待因緣而有生」，而是超越世俗妄想所執之因緣生滅，直顯諸法自性本來離生離滅的圓成實相。

本句為如來針對大慧菩薩或問者所提出的種種二邊見解、虛妄分別或計著進行總破。
在《楞伽經》與其註解的語境中，如來以「悉皆非也」全面否定偏離第一義諦的妄想二邊（如常無常、有無等），引導眾生離言絕相、超越兩邊的對立，直入自證聖智之境界。
。
本句闡釋《楞伽經》中高階意生法身（乃至最清淨之佛地法身）的至極境界。
此處所指的「無生」，乃超越凡夫外道之執著、二乘（聲聞、緣覺）之偏真涅槃，以及七地菩薩尚存之微細功用與變易生死。
唯有進入八地以上乃至佛地，證得無功用行與究竟法界，方能真正體悟並現證此極純淨之意生法身與本來無生之體性。

本頌闡明勝義諦中的無生法印。
一切法皆從緣生，若究竟推求，諸因緣與能造作之我皆不可得，遠離生滅戲論，故名無生。
此處依《入楞伽經》之如來藏與唯心法義，破除實有因緣與作者執著。

此處為《注大乘入楞伽經》之科判或標題標示，揭示修行與觀法之要旨，即遠離諸邊見、戲論與執著。
。
此句為經疏中的常見結語，意指文義明顯或前文已釋，故其餘經文內容依例可知，無需再多作繁複註解。

此句依《楞伽經》唯心與如來藏之宗趣，闡明外在萬物皆隨心現量而有，其性實無，故稱「有非有」。
當心識不生執取、洞達諸法無生之本然時，即契入真實之空義。

本句闡明楞伽經中「空」的真義，旨在破除將佛教空義誤解為頑空或斷滅見的邪見。
此處之空乃指法身離於生滅本體之空，非同於物理虛空或否定因果的斷滅空。
。
此段闡釋《楞伽經》中關於如來「意生法身」的義理。
意生法身為修行證得如幻三昧後所現之殊勝法身，其本質寂滅無相，故以「無生」印之，顯示法身超越生滅之相。

本頌闡明諸法皆從因緣和合而生滅，無有自性。
所謂「有」、「生」、「滅」乃至其對立面，皆因因緣而立，若究其實性則皆不可得，故云「俱非亦復然」，顯示緣起性空的楞伽實相。

本句彰顯入楞伽經之唯心與不二法門，指出因果皆不離虛妄緣起，若執著因果為絕對的「一性」（同一）或「異性」（相異），皆落入外道與凡夫的妄想執著中。
。
本句指出四句分別（有、無、非有非無／不生、俱非）皆不可得，於一切法中皆應作此離言破執之觀察，彰顯緣起性空之中道實相。

此段闡明諸法皆從眾緣和合而生，並無真實自性或實體可得。
透過觀察緣起，破除凡夫執著法有自性生滅的見解，顯示生滅皆空、諸法無自性的中道實相。

本段出自《注大乘入楞伽經》，說明凡夫因執著妄緣而陷入生死輪迴，迷惑於因緣的牽絆，猶如被連環鎖扣緊緊套住而無法出離。
。
本句闡明唯識與楞伽經系之核心義理：一切生起之法皆以虛妄分別之緣為起因，離此妄緣則無實體之生法可得，彰顯緣起無性、唯心所現之旨。

此偈闡明緣起無自性之理。
諸法皆依因緣相續而生，如鉤鎖相連，無有一法是孤立、實有或無因而生的，破除對諸法實有自性與獨立生起的執著。

本段出自《注大乘入楞伽經》，屬於經疏部。
此處疏解經文中外道所持的「先有生法」之見解（類似數論派的因中有果說或先有後起之見），以外道以暗中之物須燈照方見為喻，破除其對因緣生法的實有執著。
。
此句以燈光照暗喻因緣法之生起。
法由因緣而現，非自生非他生，猶如暗室本無所見，因燈光照耀而諸物顯現，說明諸法依因緣而起、無有自性之理。
。
此段經文破斥外道或執常執斷之見。
佛教主張一切法皆依因緣而生，若謂離因緣之外尚有獨立自生之法，即落入無因論或邪因論，違背緣起法義。

本句闡釋《楞伽經》中「無生法忍」的體悟層次與實相義理。
若觀一切法本自不生，即能了知諸法皆無獨立固有的自性；萬法之體性廣大空寂，猶如虛空般無障無礙。
修行者若能對此「無生、無自性」之實相深刻勝解並堅固安住，心不被生滅現象所動搖，即稱為成就無生忍。

本句闡釋「無生法忍」的實相義理。
透過破除剎那生、住、異、滅四相的實有生起，洞見一切法本不生滅，於此真理安住忍可，即名無生法忍。
此處依《楞伽經》唯心現量與如來藏緣起之語境，彰顯諸法寂滅無相之本然。

本句出自《注大乘入楞伽經》，在楞伽經的唯心與如來藏思想脈絡中，世間諸法皆因緣相系、展轉相攝如鉤鎖連環。
若執著於世間名相的因果相生與名言戲論（鉤鎖），而未契入真實無相的勝義諦，則不能稱為通達佛陀的究竟教理。

本句為經疏之科判註解，說明十二有支（緣起支）雖具十二項因緣，但在特定論述或省稱中，往往以無明、愛、業（行或取等之攝）為關鍵代表，涵蓋流轉生死的根本惑、業、苦三道。
。
此段明十二因緣之流轉門，闡述有情眾生於三世中因惑造業、因業受生、生死相續的虛妄因果關係，為佛教解釋輪迴根本機制的經典教法。
。
此處闡述十二因緣中屬於過去世的招感因，即過去世的無明與行二支，為現在世果報（生老死等）的根本因緣。
。
此處闡述十二因緣中屬於現世果報的五支。
依唯識與經疏語境，由過去因（無明、行）招感現世果（識、名色、六入、觸、受），此五者為現世所領納之果法。
。
此處闡述十二因緣中屬於現世所造作、能感未來果報的三支因，即由愛、取、有三者構成，為生死相續的動力。
。
此段闡述十二因緣中未來世所感的果報。
於十二因緣中，過去世之因感未來世之果，未來世中主要攝受『生』與『老死』二支，為苦果的具體顯現。
。
本句說明眾生身陷輪迴的根本原因與困境。
眾生因無始以來的無明障蔽，致使十二因緣如鎖鏈般環環相扣、長劫牽纏，因而長久流轉於欲界、色界與無色界三界之中，無法從中獲得解脫。
。
本句闡釋修道與十二因緣還滅觀之關係。
智者明白生死輪迴皆由虛妄因緣所生，若欲斷除惑業、證得解脫，必須透過修持聖道。
經由修道可令十二因緣依序還滅——無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅，以此滅盡一切虛妄因緣。

此為經疏中的設問，發問何謂「修道」。
在大乘法義與《楞伽經》體系中，「修道」指於見道位親證真如後，依無漏智數數修習，以漸次斷除俱生煩惱與微細習氣之修行階位與過程。
。
本句闡釋十二因緣流轉門的核心機制。
文中指出無明為生死輪迴與諸苦累積的終極根源：因愚癡無知（無明）而發起惑業（煩惱與業造作），復因業力牽引而招感生死果報與種種痛苦。
此即「惑、業、苦」三道流轉的過程。
《大乘入楞伽經》與其註疏強調推求並了知無明為苦本，旨在引導修行者直達源頭，破除癡障以斷盡生死輪迴。
。
本句以伐樹先斷根為譬喻，說明修行斷惑或滅除煩惱時，必須從根本處入手。
在《楞伽經》唯識與如來藏教法中，樹根比喻根本無明或阿賴耶識中的煩惱種子；若不從根本妄想處斷除，僅在枝葉末節上除治，煩惱隨時會復生。
因此修行必須直擊要害，徹斷生死與病苦之源。

此為《大乘入楞伽經》註疏中的問答體裁，旨在深入剖析十二因緣之首「無明」的本體與體性。
在《楞伽經》與瑜伽行派（唯識）的語境中，無明指不能如實照見諸法平等的空性與如來藏自性清淨心，從而生起虛妄分別與執著。
。
此處為回答關於無明或煩惱生起之本源。
依《楞伽經》與《大乘起信論》之心意識教義，一心真如因無明風動而顯現不覺，不覺心即是未契悟真如自性、違背本覺的迷妄心識，為生滅流轉與一切煩惱的根源。
。
本句闡明眾生輪迴受苦的根源。
因無法如實覺知萬法唯心所現（不覺），遂生起主客對立的分別心，誤以為心外有獨立實體（心外見法）。
由此進一步產生相對立的邊見與執著（有無、是非、得失），驅使造業並招感身心諸苦。
這一切現象皆以無明（未能徹見實相）為根本因。
。
本句指出修行斷除根本無明的關鍵路徑。
無明即是不覺，要伏斷無明，必須迴光返照、覺悟自心之本源（真心）。
心源若不覺，隨心所現的轉識與妄想便層出不窮；認識到妄想皆依不覺而起，方能從源頭上照破妄想、還歸本覺。
。
本句指出自性清淨心（或稱真如心體）的體性。
自心之實性超越有為法的生滅相與時空遷流的來去相，示現諸法實相不生不滅、不來不去的常住真實。
。
此為佛教論疏體裁中常見的過渡設問句，旨在承上啟下。
論主藉由自問自答，準備引出支持前文論點的經典依據（聖教量）或邏輯推論（比量），以進一步闡明大乘法義。
。
妄念本無實性，猶如客塵無端忽起；若能覺悟真心本性，照破妄想分別，妄念便頓時息滅而不復生起。
此理契合《楞伽經》中破除妄想、了悟諸法本不生的核心要旨，點出修行中「覺」的關鍵，即所謂「知幻即離，離幻即覺」。
。
此為設問句，探究「覺」（菩提、覺悟）的真實涵義。
在《楞伽經》語境中，「覺」不僅指覺察煩惱，更深指了悟萬法唯心所現、超越能所二取，進而契證如來藏清淨本性之大覺境界。
。
此段闡明返照自心的觀心法門。
當三毒煩惱生起時，行者不隨境界流轉，而是直接反觀自心，推究煩惱的實體形貌。
因煩惱唯心所現、本無自性，經由深切觀察推求，即可悟知其虛妄不實而自然息滅。
。
此句透過詰問事物的顏色（青黃赤白）、時間（三世）、空間（內外中間）等屬性，破除對諸法實有相狀與處所的妄想執著。
《楞伽經》藉此窮詰，指出一切法本無自性，非世俗所見的色相，不落三世時間，亦無固定的空間處所，引導行者放下分別識，契入離言說分別的真如自性。
。
本句透過觀察煩惱（貪、瞋、癡）的本質來破除實有執著。
指出煩惱無形無相，若其實體本有，則在覺悟清淨時應當顯現可見，既不可見，可知其本性空寂，唯因妄想而有。
。
本句闡述真妄起滅與覺迷之關係。
依楞伽經疏之義理，本覺既然寂然無相，眾生的煩惱妄想乃因不覺而起；若能生起真實覺照，則妄惑無所依附而息滅，故覺乃是對治無明的關鍵。
。
本句依《大乘入楞伽經》唯心及如來藏緣起之義，闡明推究當前無明的實性而不可得，當心契入於無無明的真理時，妄想、煩惱與造業皆無從生起，從而斷除十二因緣中流轉的因果相續，顯示本際清淨與空寂之理。
。
此段依《入楞伽經》之法相與如來藏緣起語境，闡述因果相依、緣起無生的道理。
由於缺乏對立或二邊的分別（無二因），導致現前果報（五果）無法生起；而果報不生，則進一步斷除了潤生及引生的煩惱與業力（愛、取、有三因），體現出世間因果流轉的止息。
。
說明透過斷除流轉門中的能引因（無明、行、愛、取、有等惑業），使未來相續的生、老死等果報不生，從而切斷十二因緣如鉤鎖般相連相扣的生死輪迴生死鎖鏈。
。
本句說明十二因緣生滅運轉的止息即是涅槃。
流轉門的十二因緣以無明為始、老死為終，若能斷除無明，則因緣鏈鎖止息，此無因緣生滅之處即為無為寂靜的涅槃境界。
。
本句闡明《楞伽經》核心法義之一：菩提（覺悟）的本質即是「自覺聖智」。
唯有透過離言說、離妄想的內證經驗，親自契會法性真如，纔是真實的無上覺悟，而非外在追求或名言概念的堆砌。
。
說明依十二因緣修習觀照的行者，因根機智慧與觀照深淺的差異，可分為上、中、下三類（本句述及上智者）。
上智者能以唯識與大乘中道實相觀照十二因緣，體達緣起即空、即假、即中，破除無明與法執，故能證得佛果的無上正等正覺（佛菩提）。
。
說明修行者因根器智慧之不同，所契證的果位亦有差異。
緣覺（辟支佛）觀十二因緣而悟道，其智慧高於聲聞之下智，然次於菩薩之上智，故稱「中智」。
觀照十二因緣流轉還滅之理，遂得緣覺之覺悟。
。
本句指出修行者因觀照智慧的深淺不同，所證得的果位亦有差異。
若僅以較淺近的「下智」觀察四諦、人無我等理，則只能證得聲聞乘的菩提果位。
。
此段引述僧肇大師《肇論》之意，闡明三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）在所觀的真理與法門上本質無二，皆以趣向解脫為歸；其根本差別在於行者發心之廣狹與迴向之大小（即菩提心的有無與深淺），故成心量之差。

本頌闡明緣起性空的道理。
若諸法本無實體自性（非有），則其自身亦無真實之生滅，既然自身不立，便無法作為生起他法的因緣，藉此破除對於因緣實有生滅的執著。
。
此句說明佛教因緣法的流轉特性，諸法並非孤立或無因而生，而是藉由彼此相依、因果展轉而生起。

此段詰問破斥外道或小乘實有生法之見。
若諸法本自不生、非實有體，則其相應之能生因緣亦無所依憑，從而顯發緣起性空之理。
。
此句為經疏之科判或釋義句，指出經文接下來或前文所引之言句，乃是為了引出並破斥外道虛妄分別的執着計度。
。
本句彰顯緣起無自性之理。
依華嚴及楞伽經疏之法義，一切法皆從因緣展轉相生，無有真實獨立的自性（生性），破除執著法有實生之執見。

此句說明佛陀隨順眾生根機與意樂的差異而施設種種教說，其所詮之實際法性本來無二無別，教法的權巧差別在於「人」之不同，而非真理本體有異。
。
此處以醫學喻法，說明佛陀依眾生不同的煩惱病症而施設種種教法與對治（別治殊），但真如法身本體平等無二，並無差別相。
。
此句依《楞伽經》一乘與修證之旨，說明真實究竟的教法唯有一乘，而具體實踐則歸於清涼寂靜的八支道（即八正道），藉由八聖道破除煩惱塵勞，顯發清淨涅槃。
。
此處闡釋八支聖道（八正道）在華嚴或楞伽經義中，不侷限於聲聞共道，而是通向究竟一乘佛果的實修之因，體現圓融之理。
。
此句闡述法界事事無礙、相即相入之理。
在《楞伽經》及華嚴宗疏釋的圓融語境中，諸法互攝，一多相容，破除凡夫執著法相各異的分別見。
。
本句闡述凡夫或外道於諸法中執著單一邊見，不能通達中道實相。
於楞伽經之宗趣中，離諸邊執戲論為契入如來藏自內證境界之要門。