大藏經白話翻譯計畫

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本句為經疏引文之起首，標示大慧菩薩摩訶薩承前起後、列舉與會或特定菩薩眾之名號。
於《楞伽經》疏體語境中，此類引文多為解釋經文中菩薩眾之德號與表法意趣。

此句闡明成佛之根本因與所覺之境。
修行者在因地之中，真實覺察並通達人無我與法無我二種真理，破除我執與法執，圓滿此覺悟即名為佛。
。
本句闡釋「佛」之尊稱由來，說明諸佛因覺悟法性而得名，強調因位修行與果位證悟之相續。
。
此句說明佛陀之所以稱為「佛」，是由於其親自覺悟並證得了此諸法實相。
在《楞伽經》的脈絡中，「覺此法」即是指契入自證聖智境界，體認法身與真理的不二。
。
此段詰問探討三世佛法與覺道的同一性與時節差異。
覺體無二，但現前身分與過去諸佛在時間相狀上有所不同，故生疑惑而發問。
。
本句闡述菩薩於因地修行時，為了累積福德智慧、度化眾生，經歷無量劫在六道中示現各種身分的本生事蹟，體現菩薩道難行能行、利樂有情的精神。
。
此句指外道或修行者於定中或因邪見而起大慢，誤認自我或某一主體即是過去無量諸佛。
在《大乘入楞伽經》之語境中，此類見解多屬薩迦耶見或增上慢，執著於生滅法中妄見真實法身，為楞伽經所破斥之虛妄分別相。
。
此段說明修行者或菩薩在研索經教時，若發現前後經文義理似乎互相矛盾，便向如來提出質疑與請法，藉此破除疑惑、契入真實法義。

此句為《入楞伽經》中佛陀對大慧菩薩的直接呼喚，揭開下文法義開示的序幕，體現如來藏與唯心大乘的教法緣起。
。
本句闡明諸佛名號與如來法身實相無二無別之理。
在《入楞伽經》中，名字與真實義之間的關係為離言自性、隨順世諦，名號雖多而真實法界平等無異。

本句闡述諸佛名號雖有施設，但其所表法身實相本來平等、無有差別。
於《入楞伽經》之圓融教理中，名言文字與真實法性不二，故諸佛名號即等同真實法義之平等。
。
此段藉由鴦崛摩羅與文殊師利遊十方見諸佛皆名釋迦之例，說明華嚴經系或圓教法門中「一即一切、一切即一」之不可思議境界，顯示諸佛法身圓融無礙，名號互攝，無有彼此之別。

此處闡明語言文字本質空寂、離諸戲論而無有高下差別的平等法性。
在大乘入楞伽經的唯心與如來藏語境中，一切法相皆如，語言亦復如是，無實自性故名平等。

此處引用《密跡力士經》說明佛陀梵音具足古印度梵語文法的八轉（即八格變化），顯示佛陀說法圓音隨方演化，通達一切世間語言文字之相。
。
此處解析佛陀清淨梵音或妙音具足之八轉聲及其衍生的音聲功德。
在《入楞伽經》等經論中，佛之音聲具有無量功德與殊勝相狀，此處列舉八種根本轉聲，並透過八乘以八開展為六十四種妙音，顯示如來法音隨類應化、圓滿無礙之特質。
。
說明諸佛法身平等、行誼無二之理。
不論是釋迦牟尼佛抑或十方三世一切諸佛，在究竟法理與覺悟實踐上皆無差別，皆具足相同的清淨法性與自性清淨境界。
。
此句解釋經文中以迦陵頻伽為喻的用意。
迦陵頻伽梵語音譯，常以其妙音清雅來比喻佛陀或菩薩圓滿清淨的梵音，能令聞者生歡喜信解。

本句闡釋「身平等」的義理。
佛身本無自性相，為順應眾生不同的根機與類別而隨緣顯現種種身相（隨類身），雖現種種差別之相，然其法身本體平等無二，故稱身平等。

此處闡明法身的內涵在於真實通達「二無我」（人無我與法無我），以契證真如實相之法為究竟法身，體現唯識與如來藏融攝之楞伽經義理。
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此句解釋「色身」之義。
在瑜伽行派與如來藏思想結合的楞伽經義中，色身通常指佛陀的物質身形，以三十二相、八十種好等種種殊勝莊嚴而顯現。
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此段闡明諸佛法身平等、無有差別，但因應眾生根機與所處六趣差別，而起隨類應化之大悲方便。
依楞伽經疏之經疏部語境，顯明如來藏妙心隨緣起教、逗機應現之義。
。
此段闡明法身應化無方，雖隨類受生而現百千不同形相，但其清淨法身與種種差別身之間並無相違，體相一如。

此句為經文中的問難或疑情，探討法身平等、無相無礙的真理，與在世俗大眾中施設言教、差別說法之間的關係，屬華嚴及楞伽經系中融通理事、破除執著的問答語境。

本句解釋三十七菩提分法的名義，指出「菩提」為覺悟之義，「分」為能成菩提之因，說明此三十七種修行法門為趣向覺悟之因法。
。
本句指出三十七道品（三十七菩提分法）為聲聞、緣覺、菩薩等諸乘修行者通往覺悟之共同因緣。
道品即順應解脫道的法門品類，貫穿大小乘之修證次第。
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本句引《維摩詰經》（又稱《淨名經》）之說，說明三十七道品為修證菩提之正因，即是真實不妄的修行道場。
道場不限於外在地理空間，而是以實踐道品法門為契入法身佛果之修因。
。
本句說明三十七道品（三十七菩提分法）的整體分類結構與第一類「四念處」的核心功用。
三十七道品共分為四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等七個階位類別。
其中「四念處」（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）為入道之初基，能直接對治將世間無常、苦、無我、不淨誤認為常、樂、我、淨的四種顛倒見解，故稱為「對治顛倒道」。
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此句說明修行次第中對治懈怠的道品內容。
四正勤（正精進）以勇猛精進為體，能有效對治並斷除心靈之懈怠退縮，透過止惡修善四種正當努力，為後續生起神足、五根等功德奠定基礎。
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本句說明能發起神通力的修行法門。
在三十七道品中，「四神足」（欲、勤、心、觀）為修習勝定、引發神通自在的基礎。
修行者依此四種三摩地加行，能引發種種不可思議的神通變化，故稱為引發神通道。
。
本句說明修習現觀（親證真如或四諦）前之加行階段。
五根（信、進、念、定、慧）為順抉擇分等方便道之核心，能引生無漏聖智，為入於現觀之關鍵資糧。
。
本句解釋三十七道品中「五力」的體性與功用。
在《楞伽經》與其疏註的體系中，將五力（信、進、念、定、慧）視為能順趣、親近真如現觀的關鍵道品。
五根增長而具不可屈伏之力，故能破除障礙、現前照察實相。
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此處將三十七道品依修證位次與功能分類。
現觀自體道指能直照諸法實相、契入聖智自體的修道法門，以七覺支（念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨）為其本體。
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本句說明於修證進程中，在證得七種現觀（通達相真如等現前觀察）之後，進一步起修的道支即為八正道。
於唯識與楞伽法門中，現觀為親證法性之階段，證後復依此現觀淨智起修八正道，以圓滿無漏修道階位。
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此句為註疏作者提示讀者之語，表示該處所涉之法義與名相，於註疏的其他章節或相關論典中已有詳細闡釋，故此處省略不再贅述。
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本句說明修學次第的起始。
聽聞正法為入道之端，聽聞教法後，首要關鍵在於以正念憶持，使法義銘記不忘，以此作為後續深入思惟與如實修證的基石。
。
本句說明修習三十七道品的次第進展：從四正勤之精進修持開始，進而收攝心念達到調順柔和；心調柔後，信、精進、念、定、慧確立為「五根」；五根勢力增長即轉為不被煩惱摧伏之「五力」；再以「七覺支」智慧分別抉擇法的真偽，最終落實於「八正道」的無漏正行。
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本句以植物生長的全過程為喻，系統貫串三十七道品之修證次第與法性之關係。
以法性（心性本體）為修持所依之大地；四念處為發心之種子；四正勤為精進耕作；四神足為定慧初發之萌芽；五根為信等善根深植；五力為善法力量增勝破障；七覺支為發起無漏智慧之開花；八正道為圓滿聖道之結實。
展現從依體起修、歷階而進直至證果的完整修行脈絡。
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本句闡明「法平等」之涵義。
諸佛所親證的自證聖智與真如實相完全一致，無有高下、差別或優劣之分。
因為諸佛同證此一無差別法性，故稱為法平等。
。
本句為經疏作者對《楞伽經》異本的校勘說明。
指出某個傳抄或翻譯版本在列舉覺悟之因「菩提分法」後，復補充了佛果所獨具的「十力」與「四無畏」等功德名相，反映出不同版本在經文結構與名相開合上的差異。

此偈宣示三世諸佛法身平等、無二無別之理。
過去諸佛如迦葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛等，於法身實相上與釋迦牟尼佛同一體性，皆依「四平等」之法理而為佛弟子演說真理。

本句點出《大乘入楞伽經》中偈頌的造作旨趣，旨在讚頌四佛名號並揭示四種平等的祕密深意，體現法界圓融與瑜伽行派的密意觀行。

本句為經疏中對發問意趣的追問與發端。
在大乘入楞伽經的語境中，「密意」指如來真實深奧之意趣，非一般表相文字可盡，大慧菩薩藉此請佛開示言說背後的真實法義。

此段闡明如來隨因緣宣說之理。
依循「四平等」之因位而為佛子演說，即顯示如來並非無因妄說，而是真實有所開示。
。
此段說明提問者藉由引用佛陀昔日教示中關於「二夜中間實無言說」的公案或經證來提出質疑與請益，藉此探討如來真實說法與離言法性之密意。

此為佛陀呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩，準備為其開示大乘唯識與如來藏甚深法義。
。
本句指出依止佛法的深密義理，即可超越凡夫對境界的虛妄分別，以及對語言文字的執著。
《楞伽經》核心宗趣在於破除名相妄想，強調實相（第一義諦）超越一切言說與概念。

本句闡發《楞伽經》中「聖智自證」與「離言法性」的核心法義。
諸佛親證之第一義諦（自證法所行境界），乃超越一切語言說示（言說）、心識思量攀緣（心緣）與概念標籤（名字相）的無相實相。
過去、現在、未來諸佛於此真如法性中究竟平等無別。
因勝義實相無法以言語文字言宣，故稱「不說」。

本句為《楞伽經》質疑或探討「本住法」（古仙人道、法爾如是的客觀軌則）、「法界」（諸法所依之體性或範圍）與「法性」（諸法真實不變之自性）何以皆為常住不滅之法義。
在《楞伽經》與其注釋語境中，旨在說明諸法實相超越生滅遷流，不論佛出世與否，諸法法爾如是的真如法性皆本來常住。

本句以金銀礦性比喻「本住法性」（或稱法界、法住、法位）。
理體本自具足、常住不滅，不論佛陀是否出世宣說，萬法的真實本性皆客觀存在。
佛陀僅是發現並宣說此真理，而非創造者。
。
說明法界本具圓滿、不生不滅、不增不減的體性。
如來的出現與說法只是隨順眾生因緣的權現教化，並未實質增加法界的本質或數量。
。
本句闡明真如法界本來常住、不生不滅，不因佛陀出世說法而增，亦不因佛陀不出世而減。
佛之出世說法僅是隨緣應化，法界本體究竟常住。
。
此段說明諸法實相與法爾道理本自常住，超越尋常名言概念之戲論，非語言文字之相所能窮盡。

此為《入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示下文將開示甚深法義。
。
此處借喻修行者在生死輪迴（曠野）中，若執著於言語戲論、妄想分別，則如行路迷失。
乃至究竟法性寂滅無言，非語言分別之境界，故言「不已說亦不當說」，顯示勝義離言之理。

此段以「古城道」為喻，說明真如法界（諸法實相）具有本然性與常住性，並非因佛陀出世說法或眾生修行造作才憑空生起。
佛陀說法只是指陳實相、引導契入，而非創造真理。
。
此句於《入楞伽經》之註疏語境中，闡明諸法實相離言說相，離言自證，故雖說而實無所說，以真實義不可言說故。

此偈出自《大乘入楞伽經》，表顯如來真實法身離言說相、無有說法之自性。
佛陀雖示現成道與入滅，且長時轉法輪，然勝義諦中法性寂滅、言語道斷，無一字可說，彰顯「無說之說」的真實妙理。

本頌依《大乘入楞伽經》之法義，闡明如來成道至究竟入滅的諸佛施設中，真實勝義離言絕性，超越名言戲論。
得道與入滅之間雖有種種化現，但真實法體本自無生無滅、離諸言說。

此偈闡明佛陀所證之法乃本來常住、非因造作而有。
修行者若親自證得此本住法，其境界與十方諸如來無二無別，體現如來藏法門中自性清淨與佛佛道同的深義。

本段闡明楞伽經中「言說與真實義」的關係。
諸佛說法雖有言句，然其究竟真實義離心意識、絕言思。
此處「密意而言都無所說」即是顯法體本寂，非言說所及，唯證相應。
三世之中求語言之相了不可得，契入離言自證之境。
。
本句闡明言教與語言文字的施設，並非佛陀真實究竟的自證境界，而是為了適應眾生根機與情執而作的方便權說，意在破除對語言文字的實執。

本句顯示大慧菩薩承佛威神力或應大眾之請，將為大眾宣說正法。
在楞伽經中，大慧菩薩為主要的請法者與發問者。
。
此處為《楞伽經》經文中的問答對白，大慧菩薩應諾佛陀之呼喚或所說，表示承順領解。

本段闡明楞伽經中提問的密意。
眾生及修學者常執著於生滅實有的「有見」與斷滅空無的「無見」，佛陀或菩薩舉此有無相對之相發問，正是為了破除此二邊戲論，指示有無二見皆屬虛妄。
唯有離此二邊、契入真實中道，方能如實修行並速得菩提。

此句為經文常見之起語，佛陀直接呼喚當機眾大慧菩薩，準備宣說甚深法義。
。
說明世間眾生由於執著於常見、斷見等相對立的二邊戲論，因而無法產生真正出離生死、契入涅槃的出世間正見與出離想。

本句指出「有見」與「無見」皆落於相對之戲論，未能契入不二中道，故無法超離心意識之繫縛，亦非真實得出離生死的解脫之道。
。
本句指出世間凡夫若錯解空義或涅槃，誤以為斷滅一切心想即是真實，此乃落入邊見之虛妄分別。
依楞伽經系止息妄想、離心意識尋求真實之教法，若執著於頑空或斷滅想，仍屬妄想網中。

此段探討「有見」（常見，執著常住不變之見解）與「無因論」之間的邏輯關聯。
在楞伽經的批判中，執著諸法實有常住之見，若推究其根本，往往會落入不承認因果緣起的無因論，此處針對外道常見進行破立與辨正。

本句闡明《楞伽經》之法義，指出一切諸法皆依因緣和合而生，無獨立自性，故其本性不墮於常見之「有」與斷見之「無」，體現中道實相之理。
。
本句闡述「不了唯心所現」而落入「無因無緣」的斷見或邪因緣見。
在大乘唯識與楞伽經義理中，一切法皆為阿賴耶識所現，若不達此理，執外境為實有，便無法正確理解緣起，進而墮入無因論。

此處探討「無見」之義，在《楞伽經》與唯識、如來藏思想的語境中，見往往指執著於實相或名相的分別見。
無見並非斷滅空無，而是指離諸戲論分別、不落於常見或斷見的真實觀照。
。
此段闡述邪見或斷見的過失。
行者雖察覺貪、瞋、癡等煩惱之存在，卻不起正斷與對治，反而以虛妄分別執著『本無煩惱』或『無因無果』，落入斷滅見或邪計之中。

此段說明「無見」（斷滅見或無所有見）的生起方式。
若執著於法本來實有，而後透過修行使其歸於無，這仍落入相對的有、無二邊，未契入法性本寂的中道實相，故為經論所破斥之邊見。

此為佛陀呼喚《楞伽經》的當機眾大慧菩薩，準備繼續為其開示法要。
。
本句指出凡夫或外道落入「斷見」（壞見）的認知過程。
他們先是虛妄分別諸法有真實的相貌（執有），當見到事物生滅變化後，又轉而執著為絕對的虛無（執無）。
這種先執有、後執斷滅的見解，破壞了緣起因果的法則，故稱為「壞者」。

本句為經疏對《楞伽經》問答背景的說明。
疏文指出如來秉持前文所述的兩種立意向大慧菩薩提出質問，藉由「何人破壞佛法」之發問，引導請法者與會眾深入思擇邪正之別，進而彰顯正法義理、防護邪見對大乘教法的毀損。
。
本句闡明偏離中道、墮於常見與斷見兩邊之過失。
凡夫若虛妄執著貪瞋癡等煩惱具有固定的實體自性，即落入常見（增益執）；若後又否認其緣起顯現之作用而執為一無所有，即落入斷見（損減執）。
未能體解諸法如幻、離言空性之實相，偏執於「實有」或「斷滅」，皆有損正法體系，故稱為破壞佛法者。

「善哉」是佛陀對問法者或答話者表達高度認可與嘉許之詞。
此處表達對發問者所提問題切中大乘深妙法義要旨的肯定。
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本句出自《注大乘入楞伽經》，說明佛陀讚許或印可回答者已透達諸法體性的中道實相。
在唯識與楞伽語境中，諸法之「體性」（如事與理、相與性、事法與如如）不能簡單歸類為完全同一（不異）或完全異別（異）。
若言完全異，則體性割裂；若言完全一，則事相混淆。
唯有透達「非異非不異」的中道絕待之理，方能不墮二邊，正解法性。

本句闡明大乘楞伽經對煩惱自性的不二中道觀。
如來讚許能正確理解體性空寂者：若先執著貪瞋癡有實體自性，隨後又企圖斷除將其變為斷滅（無），此種執有執無的兩邊見解即是毀壞佛法正理（壞佛法者）。
能離此二邊，即符合第一義諦。
。
本句從《楞伽經》大乘如來藏與自性清淨的立場，破斥執著「先有煩惱、後滅煩惱」的生滅實有見解。
若認為貪瞋癡原本實有、後經修治始變為無，則是將聖果建立於斷滅見上，破壞了三乘聖人所證「煩惱即菩提、本來自性清淨」的無生法義。
。
此句為經典與疏釋中常見的徵問用語，用以引導讀者思考前文所立論點的原因或道理，承上啟下以開展後續對法義的詳細論證與解析。
。
本句依《大乘入楞伽經》唯識與如來藏交融之語境，說明「破佛法」之深義。
所謂破除佛法，非毀謗正法，而是破除對佛法實有之名相與法執。
煩惱於心內、境外皆無實體可得（內外不可得），其與清淨法性之關係乃「非異非不異」（不即不離），故不應於法起實有或斷滅之執著。
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本句依《楞伽經》教理說明「人無我」之法義。
經疏指出「內」為內六處（身根），「外」為外六塵（境界）。
凡夫常執內身為「我」、外塵為「我所」，然身與塵皆由虛妄分別所現，無有真實自性。
若能體悟內身與外塵皆屬妄想不實，即能破除人我執，證得「無人可得」（人無我）之理。
。
本句闡發「人無我」之理。
一切煩惱皆依妄執實有之「人我」而生；若能了達主體本空、無有自性，則依附於我執而起的貪、瞋、癡等諸惑煩惱便失去依託，無從建立。
。
說明超越概念戲論的解脫智慧。
在《大乘入楞伽經》語境中，執著事物擁有固定不變的「自性」，會衍生出四種邏輯邊見（有自性、無自性、亦有亦無自性、非有非無自性）。
若能體悟諸法實相，即能徹底遠離對自性的這四種分別妄執，契入無分別智。
。
本句依據《楞伽經》大乘第一義諦與唯識無我教理，指出諸法唯心所現、本無實我。
若執著有實在的「能斷之人」與「所證之果」，即落入人我執與法我執，違背了緣起無我與無分別智之理，故稱其為破壞佛法正見者。

此為佛陀呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之稱引，用以發起或接續下文對大乘唯心、心意識與實相法義之開示。
。
本句闡述三毒（貪、瞋、癡）自性本空之理。
煩惱並非實有自性，於內於外皆覓不得真實的能縛者與縛因，當體即空，故無實法可得解脫或被縛，體現大乘唯心及如來藏系經疏中對煩惱空性的勝義觀照。

本句闡明三毒（貪、瞋、癡）無實體性之理。
依《楞伽經》唯心現量之旨，煩惱非從內生、非從外來，推求其本源實不可得，當體即空，故無可執取。
。
本句依《楞伽經》如來藏與唯心常住之旨，闡明煩惱與虛妄境界本無真實自性。
行者若能如實了知三界萬法皆虛妄不實，即契入本來清淨的自性解脫，而非藉由外在或另外斷除貪瞋癡之後方得解脫，彰顯煩惱即菩提之義。
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本句闡明真正的解脫並非藉由人為破壞或造作而得。
若解脫需透過破壞手段方能成立，則此解脫即落入因緣造作的有為法範疇，有生滅即無法恆常持久。
。
本句解釋「縛」的定義。
在唯識與如來藏思想體系中，煩惱能繫縛眾生於生死輪迴之中，使心靈不得自由，故以「縛」來形容煩惱障礙自性清淨的特質。
。
本句解釋生死繫縛的根源。
在《楞伽經》與其註疏語境中，眾生因妄想執著而造作諸業，自纏自縛，故眾生本身即是受縛與起縛的根本因由。
。
本句體現《楞伽經》與大乘經疏的如幻空觀法義。
從勝義諦來看，煩惱與眾生皆依緣起而生、本無自性真實。
若了達二無我（人無我、法無我），則無受煩惱的主體（人），亦無所斷的實體（煩惱），解脫亦非實有法可得。
因此「無人斷煩惱得解脫」乃顯離執、不落能所之究竟實相。

此為佛陀呼喚對話對象大慧菩薩之名，提示其注意力，為後文宣說大乘唯識與自證聖智之法義作開端。
。
本句闡明楞伽法義中對「空見」與「增上慢」的對治。
能縛指煩惱與執著，縛因指無明與業惑。
若能徹底息滅能縛與縛因，即達真如清淨之境；此時既不會執著於斷滅空（空見），亦不會誤將未圓滿之境界視為究竟而生起自恃高傲之心（增上慢）。

本句以「鐵生鐵鏽，反蝕其形」為喻，說明眾生因無明煩惱（垢）自生結縛，從而傷害自身、流轉生死。
束縛的根源並非外在事物，而是眾生自心所生之妄想雜染。
。
此句依《入楞伽經》之如來藏唯心與法界空性意趣，說明眾生本性空寂，既無實質的縛因，亦無獨立真實的煩惱能起縛用。
一切繫縛皆是因緣幻現，若了達空義，則束縛自無所立。
。
本句闡明法無自性、能所雙亡之理。
主觀的煩惱縛與客觀的繫縛境皆無所有，故一切法本來清淨，不待因修而成，即是自性解脫。
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此段闡明唯識與楞伽經中防範落入惡取空的立場。
貪、瞋、癡雖是虛妄雜染法，但在緣起幻現的層面上不能直接撥無為絕對的「無」；若誤解「滅除煩惱」為徹底斷滅無存，便會落入執空之斷滅見，違背離有無二邊的中道實相。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，依楞伽經疏部之語境，指出破相顯空若流於頑空、斷滅空，反成大病。
對修行者而言，執著粗顯的人我見雖猶在三界生死，但若誤解空義而生起狂妄自大的「空見增上慢」，否定因果善惡，則障道更深、難以救藥，故佛說寧起人我見亦不生空見增上慢。
。
本句指出修行中常見的偏執誤區：將有為法的幻滅或斷滅之「無」錯認為勝義真空。
凡夫未得聖果而妄謂已得，即屬增上慢。
依《入楞伽經》疏之語境，強調遠離斷常、不落空有邊見的如實了義。

本頌探討法與文字的關係。
在楞伽經的語境中，文字非真實義，但亦不可執著「離文字」而否定文字的作用；若執著文字為實或單純否定文字，皆落於邊見而破壞法義。

本段出自《注大乘入楞伽經》，強調唯心所現之理。
修行若不契會自心現量，落入自共相的分別執著，甚至對超越文字言說的勝義法起破壞見，即是障礙正法、破壞佛法的行為。

本頌出自《楞伽經》，重明離言說戲論與遠離有無二邊見。
世尊指出「有」與「無」皆為偏執之邊見，乃至凡夫一切心識所行處（心行所緣）皆屬生滅戲論。
若能透過修行淨除此種心識攀緣造作，安住於無相之平等性，則能顯發本然的寂滅解脫。

本頌指出透過明澈清淨之力，破除生死有見與斷滅無見，並止息妄識所緣的外境，從而契入無分別、無作相的平等寂滅清淨心，體現《楞伽經》離心意識、離有無戲論的修行旨歸。

本頌闡明大乘楞伽經中「離心意識」與「如實見」的中道實相。
修行不落於對外境的強烈取著（離常見），亦不落於否定一切法實性的斷滅空（離斷見），於遠離二邊戲論之處，親證真如法性，此即聖者所行的清淨境界。

本句闡明楞伽經中「本來寂滅」之義。
謂煩惱貪愛境界當體即空，無有實質可取，此虛妄性本身即是法性本寂，並非透過外在手段將某物滅除後才達到寂滅。
。
本句闡明唯心現量與法性真如之理。
依《楞伽經》宗趣，外境本不離自心，既無心外之實物，則一切所見之法皆不離真如法性，離於虛妄分別，此乃聖賢無分別智所親證的真實境界。

本偈闡明諸法無常與緣起性空的道理。
一切法本來非實有，因緣和合而生，因緣離散而滅；凡夫執著於「有無」或「因緣」之相，皆不符合如來真實的勝義法門與究竟空性。

本頌明示執著於生滅、有無等相對戲論見解之人，與諸佛究竟真實的法界相違，無法安住於離言說相的如來實相之中。

本頌闡明諸法依緣而起之實相，破除執著有實體法或斷滅空的邪見。
一切法因緣和合而生，既非神我主宰，亦非虛無斷滅。

本句闡明「萬法唯心、緣起無自性」之理。
經文破除當時外道及外道所計執的各種創生因（如自在天、神我、微塵、世性等），亦指出諸法非佛陀所創造，亦非無因而生，純粹是由眾生的妄想分別（虛妄分別）所現起。
。
此段闡明諸法因緣所生、無自性（無自體）的空義。
凡是依妄緣和合而起的現象，皆無真實不變的主體或自性；既然覓自體不可得，便能通達其本性空寂，實無真實生滅之法可言。
。
本句闡明法本不生、空性無相之理。
於《楞伽經》之圓融與唯心法義中，諸法緣起如幻，本無實生，若執著於「去生」或「滅無」，反而是落入相對立的戲論之中。

此句探問緣起法之有無見地。
在唯識與如來藏交融的《楞伽經》語境中，諸法皆依因緣而生（緣成有），離於自性，若執著於因緣生法實有或實無，皆落入戲論。
此處詰問旨在破除對「有」與「無」的邊見。
。
本頌指出眾生由於錯誤見解與虛妄分別，落入生死流轉及有、無的二邊戲論中。
在《楞伽經》唯心論的架構下，一切生滅與有無皆是心識虛妄計度所現，遠離惡見與妄想方能契入真實。

此段為對「諸法無我卻又說因緣生」的詰難與疑情。
在楞伽經義理中，破除我執與法執後，外道或學人常生疑問：若身心由四大五蘊組成且無真實主體（無我），又是誰在主導聚散？此處旨在藉由問答辨明因緣和合之幻相，顯現諸法無自性、緣起即無生之勝義。
。
本句彰顯楞伽經中「離言說法」與「破執」的深義。
在勝義諦中，諸法當體即空，無有一法可得（有既不有）；既然本無實「有」，亦無須藉由對立的「破有」來顯「無」。
若執著於破有立無，仍落於戲論邊見之中。
。
此句依《大乘入楞伽經》之唯心、如來藏與破執語境，指出外道執著事物真實有生滅，佛陀針對此種偏執而施設「生法」之教說，旨在破除其常見、斷見等惡見。
。
此處指眾生因心起妄想分別，於諸法中產生「有」與「無」的相對執著，背離真實法性。
唯識與楞伽經系皆強調，一切迷妄皆源於心之虛妄分別。

本頌闡明大乘佛法中超越生滅、有無二邊的中道實相觀。
透過觀照世間諸法本無生滅、自性空寂，行者得以破除常見與斷見，契入無分別的空性勝義。

本句闡明體解諸法因緣即空、無生無滅之理。
一切現象雖由因緣和合而顯現，然其自性本空，於究竟實相中實無一法真正生起；既無實法生起，自無實法可滅，故不須刻意作滅盡想。
。
本句闡釋觀照世間實相的妙旨。
若能觀察世間諸法本性空寂、無有實質，猶如眼患翳病者於空中妄見的花朵般虛妄，便能遠離執著現象為實「有」（常見）或實「無」（斷見）的二邊對立，契合中道實相。

本句為《楞伽經》經文節譯引述，記載佛陀應許大慧菩薩請法之回應。
佛陀見大慧菩薩具足大智與請法機緣，遂印可並允諾為其開演自心現量、如來藏與自證聖智等深妙法門。
。
本句為大慧菩薩恭敬應答佛陀之語，展現請法者聽聞佛陀教敕時的恭敬領受之態。

本句說明外道多執著於「因中有果」或「因中無果」等二邊因果見解（如數論與勝論學派），無法契入中道實相。
因此問者特舉出如來所自證的根本宗義（離有無對待的自證聖智），向佛陀請益。

此為佛陀開示的呼告語。
在《楞伽經》中，佛陀以此喚起主要對告眾大慧菩薩的注意，準備闡發深廣的大乘法義與唯識心量。
。
本句解釋《楞伽經》中聲聞、緣覺二乘人所計著的兩種法相。
「宗趣法相」指於修證境界（宗趣）中所起的心念施設與名相執著；「言說法相」指對於言語教說、文彩施設所產生的名言執著。
二乘人雖能離世俗妄想，但仍落入此兩種法相之分別中，未能徹底解脫。

本句闡釋《楞伽經》中「宗趣」之法相特質。
說明修行者當直下自覺內省，照見生死輪迴皆由妄想分別所現，體性虛妄如空花；由此離妄證真，親體不生不滅之實相境界，此即自證宗趣之法相。
。
本句解析「言說法」之功用與本質。
言說文字（名相）雖非絕對真實之第一義諦（故稱「不實法」），卻是佛菩薩設教化導的方便工具（「借假修真」）。
施設言說之目的，在於指引眾生依教奉行，體悟並證入如實之真理法界。
。
本句為註疏家對《楞伽經》文本的異本對校說明。
經中將佛法總括為二種通達或法相，一者為親證實相的內證智慧（宗通／宗法相），二者為隨順機宜、方便宣說的語言教法（說通／說法相）。
註者於此指出不同版本在譯詞上的差異。

本句詮釋《楞伽經》中「宗趣」（內證實相，即宗通）的體性特徵。
在《楞伽經》與其疏註的語境中，教法常區分為「宗趣」與「言說」。
言說為施設教化的言語文字，宗趣則是超越文字言詮、唯有透過個人智慧親自體悟與證得的自宗實相境界。

本段說明《楞伽經》的核心概念「宗趣法相」（即如來內證境界）。
如來內心所親證的真實法性（自覺聖智），超越語言文字的表述與世間思惟分別，直入無漏清淨之真如法界。
此種內證智慧能超脫世俗妄想思慮、降伏一切魔障外道，且其體性本自不生不滅，是佛法教示中最究竟的真實體相。

本句出自《入楞伽經》語境，強調「言說法」與「自證法」之關係。
第一義諦雖然超越言語，但菩薩若要開導眾生，必須通達言語施設與名相特徵（言說法相），方能善巧說法而不被文字名相所束縛，因此佛陀勸勉諸菩薩應勤加修學。

本句說明佛經體裁與教法分類的通局關係。
佛陀教法依體裁與內容通分為「十二部經」（十二分教），貫通大乘與小乘。
經中若僅提及「九部」，係因特定語境聚焦於大乘菩薩之受持，如《大般涅槃經》所示，護持大乘者當受持大乘相應之九部教法，故作此偏說，非否定十二部經之全貌。
。
本句引自《妙法蓮華經·方便品》，說明佛陀過去所設定的九部教法（九部經），皆是順應眾生不同根性與理解能力所施設的方便權教，其終極目的在於引導眾生開示悟入佛之知見，入於一乘大乘。
。
本句針對聲聞藏是否包含方廣（大乘方廣經）的教理諍論進行會通。
說明《瑜伽師地論》等論典雖說聲聞藏無方廣，但這只是依據某一經教面向的權說，並非絕對否定聲聞藏與大乘教法的圓融融通。
。
此處闡明「如實說」的內涵通貫大小乘教法，並以《解深密經》為例，說明修行者如何依循十二分教（佛陀教法的十二種經體形式）來修習奢摩他（止、定）。
。
此句引用《瑜伽師地論》卷二十一之文，說明佛陀對聲聞乘弟子亦廣為宣說包含契經、重頌等在內的十二分教，顯示聲聞藏中同樣具備廣泛的教法體系。
。
此段解釋《大般涅槃經》中提及大乘法若配合特定角度或權教差別而立為九種的義理。
指出此類說法是針對三部經（此處指經藏中的相應、譬喻、論議等或對應小教判攝）中的權巧方便相而談，非究竟極談，體現大乘經疏中對大小乘教相判攝的辨正。
。
此段闡述《法華經》雖攝取諸經部類，卻因具足殊勝大義（三相大），故能在授記、自說與方廣諸義中圓通大小乘，體現法華會三歸一、開權顯實之旨。
。
本句疏文旨在將《楞伽經》所說的「二種宗法相」（宗通與說通）與天台或華嚴之教判體系相互串連。
透過說明二乘與菩薩皆具此二相，指明《楞伽經》同樣具備融貫方便權教、指歸一乘實相（會權趣實）的功能，從而在義理上會通了《法華經》（開權顯實）與《涅槃經》（扶律談常、顯發佛性）的兩大教旨。
。
本句說明佛陀所宣說的九部甘露教法，其本質皆離於一異、有無、斷常等諸邊邪見（即四句見相）。
佛陀立言語說法，非為建立定法，而是以無執之方便善巧隨順眾生根機，導引其解脫苦海。
因此，一切言說言語皆屬「言說法相」，為因病與藥的方便假名，莫執言為實。
。
本句為經疏或科判中總結段落之用語。
謂於說法或闡釋告一段落時，作最後之總結與囑咐，勸勉發心求大乘之菩薩應當精進不懈地修習諸法義與戒定慧等學處。

本偈闡明《楞伽經》的核心教理——「宗通」與「說通」（自證與教法）的關係。
宗趣指聖智內自證悟的境界，言說指應機施設的語言教法。
若能通達兩者之區別與聯繫，既不執著於言說標月，亦不離教妄證，即能具足正知見，不被世間邪師與虛妄分別所惑亂。

本句指出偈頌之主旨為闡明《楞伽經》的核心法門——宗通（自證聖智之境界）與說通（隨順眾生根器而宣說之教法）。
修行者若能如實體解宗說二義，便能拔除對言語與分別心相的執著，不至墮入凡夫妄想分別的輪迴窠臼中。

本頌指出凡夫依心識虛妄分別所見之相皆非真實。
若執著有法可得即落於分別，而究竟實相中本無可得，故云「無法而可得」。
此處呼應楞伽經唯心及破除遍計所執的宗旨。

本句闡明如來密意宗趣乃契合真實勝義，超離凡夫之虛妄分別。
若凡夫未證真如，依情執妄起求度之念，仍落於戲論分別之中，未能契入無相法性。
。
此段闡明唯識與如來藏交融之楞伽經義，謂諸法虛妄無實，皆無真實自性，證入「無所得」空性即契合如來真實宗趣，為通往解脫之門。

本頌指出若僅從世俗現象觀察有為法的生滅相續，未能洞察其實相，便會落入斷常等二見之中，對真實法義無所知悉，深陷顛倒迷妄。

說明凡夫不察一切諸行皆是無常生滅，於此生滅幻相中起惑造業，妄自計執為真實常住，此乃流轉生死的根本執著。
。
本句指出執著於「有」與「無」的相對二邊見解，並使其增長，乃是凡夫不契實相的顛倒執著。
在楞伽經唯心及如來藏的脈絡中，超越有無二見方能契入離言自證之境。

此偈出自《注大乘入楞伽經》，闡明涅槃境界超越凡夫心意識的分別妄想，為究竟真實之法。
世間萬象皆因緣所生，其性本空，故如幻、如夢、如芭蕉般無有實體，體現唯識與如來藏思想中破除世俗假相、顯真實法性之意趣。

本句出自《注大乘入楞伽經》，闡明佛法宗趣在於契會離心識妄想之境界，此即涅槃寂滅；唯有離言說相、絕心識分別的真如法性，方為究竟真實。
。
此段闡明如來因通達真實義（自宗通），故能透視世俗法之緣起無常與本性空寂，視一切世法皆如幻化夢境般虛妄不實。

本頌明示諸法如幻、無人我及煩惱實體之理。
修習大乘唯識或楞伽法義，當知惑業（如貪瞋癡、愛）與五蘊皆由心現，體性空寂，無有真實自性，猶如夢境。

本句為經疏解釋科判之語，指明該偈頌旨在闡述唯識與楞伽經義中關於名言言說的相狀，屬經疏科判與宗途釋義之範疇。
。
本句闡明煩惱雖在現象上呈現，但其本質是由虛妄分別所生，屬於無明妄見；離此虛妄執著則補特伽羅（人）不可得，展現楞伽經以如來藏為體、破除我執法執的空義。
。
本句指出眾生因貪愛（渴愛）驅使而感得五陰身心，並由於無明執著五陰為實有自我，但實際上五陰虛妄不實，猶如夢境，顯示萬法唯心、本性空寂的理趣。

此段為經文中大慧菩薩向佛陀請益「虛妄分別相」之起問處。
在唯識與楞伽經學中，「虛妄分別」指心意識對外境產生種種主客對立、能所分明的錯誤分別執著，乃生死流轉的根本。
大慧菩薩為利樂有情而發問，啟請佛陀剖析其虛妄生起之相狀與本質。

此偈闡明諸法空相之理。
依大乘入楞伽經之瑜伽唯識與如來藏圓融教理，世間萬象皆由心現，無有真實自性，故觀世間如幻、如夢、如芭蕉（中實不堅），藉此破除凡夫對外境實有的執著。
。
此句說明經中菩薩為求法解惑，繼前文之後，進一步針對『妄分別相』（虛妄分別的相貌與特徵）提出詰問，藉此推究唯識實相與破除遍計所執。

此句為《大乘入楞伽經》中探究「虛妄分別」之起因與名義的問答，旨在透過究詰心識虛妄執著的根源與定義，破除對境妄計的執著。

此段為經疏中對《大乘入楞伽經》問答結構的科判與釋義。
前文已總問妄想分別的活動相狀，此處進一步開列五種細問，首先探究「妄分別」生起之根源與機制。
。
此段為《楞伽經》中尋求心識根源的問難。
妄分別即虛妄的分別心，亦即主客對立、執著於現象的依他起性與計著心。
透過追問其生起之處（求其生處不可得），旨在破除對妄識實有性的執著，引導行者悟入唯心與空性。
。
本句為《入楞伽經》義理問答中的第三問，探討眾生心識產生「妄分別」（即對諸法起虛妄計度、分別執著）的根本因由，指向唯識中尋求煩惱根源、破除能所對立的修學次第。
。
此段為《楞伽經》中關於妄分別體性之詰問。
在唯識與楞伽學系中，妄分別指心與心所對境而起的分別執著。
此處探究其究竟由何而起、本體為何，意在破除對心識實有性或獨立主體的執著，引導行者觀照心之本源。
。
此句為《入楞伽經》中關於「妄分別」名相與義理的問答科判。
妄分別指凡夫心對外境產生虛妄的分別執著，為流轉生死之根本，此處依瑜伽唯識與楞伽經系之教理進行名相問答。

此句為世尊對大慧菩薩所問的讚許與印可，標誌著接下來將開顯甚深法義。
。
此處為讚歎、隨喜之詞，用以印可、表彰所說之義理契合真理或修行正道。
。
此句為說法者允諾應請為聽法者宣說佛法，體現大乘經教中師資相契、慈悲應機的傳法次第。
。
本句為大慧菩薩對佛陀的恭敬應答。
「唯」表示恭順應諾與專心聽受，體現當機眾聽聞佛法時敬順教敕、一心承教的態度。

本句闡明凡夫生死輪迴的根源在於一念虛妄分別。
大慧菩薩於《楞伽經》中發問請法，並非出於一己之私，而是源於大悲心，為令眾生破除妄想、解脫生死苦海，獲得真實的利益與安樂。
。
本句闡明妄想的體用與顯現過程。
從本體而言，妄想虛妄不實、本無自性（畢竟無）；但從緣起作用而言，因無始以來雜染習氣不斷燻習心識，遂使本無實體的幻相在眾生迷執中顯現為極其真實的現象（畢竟有）。
。
本句闡明眾生因無明未能直下體悟真理，故需依循聞、思、觀照等方便次第。
透過觀察諸法緣起無自性、本無生滅，徹底斷除對「有」與「無」之二邊偏見妄想，方能轉識成智，親證如來無分別之自證境界。
。
本句說明經文中「諦聽」的法義內涵。
專注、審細且真實地聽聞正法，能引發對法義的初步領悟與抉擇，此即三慧（聞、思、修）中的「聞慧」，為入道修證的起點。
。
本句解釋「善思」的內涵為三慧（聞慧、思慧、修慧）中的「思慧」。
意指在聽聞佛法後，透過如理思維、審慮觀察而產生的智慧，是通往實修體證的關鍵過程。
。
本句解釋「念」的實質內涵。
在《楞伽經》與大乘法門語境中，此處之「念」非僅止於一般的記憶或隨念，而是指心心念念如實觀照法性，其本質即是修習無漏智慧（修慧）。
。
本句指出佛陀臨涅槃時付囑修行的四個核心次第，即入流分（預流支）之四法：親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行（如實修行）。
循此四法次第修持，能斷除煩惱、契會法性，最終證得涅槃解脫。
。
本句闡明諸經法門雖各有不同，皆為通往解脫之途，然圓頓法門能融通並統攝一切修行。
了義教法直指究竟實相，故佛菩薩常敕囑眾生當審諦思維、用心聽受。
。
此為佛陀叮嚀聽眾用心思唯諦審之語。
在大乘楞伽教法中，『善思念之』指不離自證聖智，審諦思唯離言法性，避免執著世間言語名相，當下體悟心量與法界真相。

此句為佛陀對《楞伽經》請法者大慧菩薩的直接呼喚，預示即將展開對自證聖智與唯識法義的深廣開示。
。
依《入楞伽經》唯識義理，眾生的生死個體與相貌，皆是由無明妄心對諸法進行非理計度與執著所顯現。
離開了迷妄的心識分別，並無獨立實有的眾生體性，故說一切眾生本質即是虛妄分別。

本句為經疏對經文的解析，說明眾生所面對的六塵對境本非真實，皆由心識虛妄變現。
註者點明經文提及種種不實境界，正是為了回答前文關於「虛妄分別的心識如何在對境中運作」之問題。
。
本句為《注大乘入楞伽經》之註解，旨在一語道破《楞伽經》「自心所現」之唯心唯識核心教義。
眾生之所以生起虛妄分別（妄想），根本原因在於迷昧無知，無法如實了知凡所見聞覺知之境界皆是自心影像所顯現，進而將其執為心外實有；本句即直指妄想生起之機樞所在。
。
本句點出妄想的根源。
依《楞伽經》教義，凡夫因不達萬法唯心所現，妄執有能認知的主觀心識（能取）與所認知的客觀境界（所取），由此二取對立產生虛妄執著，衍生種種分別妄想。
註解者說明，這段經文正是在解答「妄想從何而生」的疑問。
。
本句解釋《楞伽經》中論及外道之所以生起種子習氣，是由於執著「有」與「無」的二邊見。
墮於有見（常見）或無見（斷見），便會不斷滋養外道的虛妄見解與惡習，此段旨在說明眾生起心動念與妄想攀緣的根本因由。
。
本句指出唯識學中「心法」與「心所法」現起時，凡夫由於無明習氣，往往向外攀緣，妄執外在境義實有可得，這正是唯識所現、虛妄分別（妄想）的具體體現，藉此答覆楞伽經中對妄想主體的追問。
。
本句解釋「妄想分別」之根本源起與立名緣由。
凡夫因無明執取五蘊為實有的「我」及「我所」（我所擁有之物），此種心意識的計度分別即是一切虛妄思想的根源，亦即經論中所論述之妄想分別。
。
此段解釋唯識學中「心與心所」的運作狀態。
當心王與心所生起時，凡夫往往因迷執而認為色聲香味等外境真實可得，顯示出能所對立的虛妄分別。
。
此處為經疏中常見的結語，指文句義理顯明，無須過多繁複解說，行者依文思維即可領解。

本句為大慧菩薩領解佛陀所說「外境無實、離於有無」之理後所發出的詰問或申述。
若外在諸法本性自空、離於有無二邊，但凡夫與外道未能實證此理，反而於無體性處妄計種種有無差別，進而起諸邊見與妄想之相。

本句為經疏對《楞伽經》接續經文的總科判。
說明大慧菩薩藉由世俗諦（現象界之假名施設）與第一義諦（聖智所證之究竟實相）這兩種諦理，闡明言說施設與勝義實相之間的並立與相互對照關係，用以引出後續關於施設不離勝義、離言絕慮的法義討論。
。
此句為註疏性質，說明經文中「如是」一詞的指稱對象，意在明確經文脈絡，指出此處是用「如是」來總括或承接世尊於前文所說的解答。
。
本句為大乘瑜伽行派與中觀教理交涉中的反詰推破（過難）。
文中指摘敵論：若如對方所許，世俗諦中眾生所認知的種種外在事物（落於有、無二邊之相）即是真實，將導致「世俗妄見直接等同於超越四句（有、無、亦有亦無、非有非無）、遠離二邊之清淨自性」的過失。
此係透過顯露其邏輯矛盾，藉以破除執著世外種種實有法或將世俗見誤為真如之迷執。

本句為請法或回答時對佛陀的尊稱，表達極高的恭敬心，為請啟法要的前導語。
。
說明勝義諦（第一義諦）絕待圓融，非凡夫眼耳鼻舌身意等諸根所能測量，亦非一般因明論式中的宗（命題）、因（理由）、喻（譬喻）等名言思辨所能捕捉，彰顯勝義離言絕思之性。

本句闡述勝義諦（第一義諦）與世俗諦的辯證關係。
在楞伽經的唯心與如來藏教理中，雖然為了施設言說而借用世俗的有無四句來作對比，但真正的第一義諦超越一切戲論，離於有無、亦有亦無、非有非無等四句分別，非言說所及。
。
本句解釋《入楞伽經》中關於「離諸根量宗因譬喻」之義。
在勝義第一義諦中，一切世俗言說、感官認知（諸根）、認識論的標準（三種量）以及因明邏輯的論證架構（宗、因、譬喻）皆不可得、悉皆遠離，藉此顯發離言絕待、超脫戲論的真實勝義。

為弟子請法或向佛陀稟告時的尊稱，標示對佛陀的至高尊崇。
。
此處探討楞伽經中對於諸法生起之問難，辨析為何於種種義理中，於某處說法生起，而於另一處不說生起，藉此破除執著，顯發圓融實相。

此段探討世諦與第一義諦在離「有無」二邊之處，其言說與分別之有無差別。
在世諦中，雖言離有無，但仍可施設言說而起名相分別；而在第一義諦中，勝義絕言，過諸戲論，故不言起分別。
。
本句展現因明破立或經疏中對經文前後異說的疑問與詰難。
修行者於大乘空義中，若見世尊說法似有矛盾（如時而說生起、時而說不生起），乃起「乖理」之疑，藉此推求究竟的中道實相，破除對言說文字的執著。

本句為《入楞伽經》中對「虛妄分別」法相的詰問。
在唯識與楞伽經的語境中，虛妄分別指心意識對外境的錯誤攀緣與執著。
問者擔憂宣說此法是否會流於世俗常見或斷常之見，藉此引發後續世尊對勝義與世俗諦的分辨。

本頌探討楞伽經中對於「妄想分別」的辨證。
修行者若執著於實有的「有見」或斷滅的「無見」，即落入邊見；但若通達其如幻非實且離於有無之相，則契入中道。
此處詰問在於既已離相，為何仍被判定為墮於二見，藉此破除對空有概念的微細執著。
。
此句指出凡夫眾生未能如實了知諸法實相，執著於虛妄不實的外境與我相，因而產生錯誤的認知與見解，此即「顛倒世間見」。
在《楞伽經》唯心現量的脈絡中，一切戲論皆由妄想自心所現，若不覺察即落入顛倒見之中。

此句為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，開啟後續關於諸法實相與唯心深義的宣說。
。
此處闡明楞伽經「唯心所現」之旨，修行者若能洞察能分別之心本無生滅，則能了達萬法皆不離自心，破除心外取法的執著。

本段闡明楞伽經中「分別不生不滅」之深義。
非謂於世俗諦中實有妄想生起，亦非於第一義諦中實有妄想滅除；法界本寂，迷悟皆空，故言不生不滅，破除執有生滅之戲論。
。
此處為經疏中常見的科判與論式用語，「徵」指提出問題或發起詰問，「釋」指依理作解答與闡釋，用以標示下文將對前文義理進行問答剖析。
。
此為註疏中常見的指示語，意指文義顯明，讀者參照前文即可領會，不需更作繁複的解說。

此句指出凡夫眾生由於無明妄想，執著於自心所現的分別相，因而錯亂地去分別並捨離五法、自性等名相與相應的分別見。
在《楞伽經》體系中，破除妄想分別、悟入自心現量乃是轉識成智的關鍵。

本段出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴唯心與瑜伽唯識融攝之楞伽經義，闡明凡夫因心外取法而生妄想執著。
經文指出一切境界皆是唯心所現，修行旨在令修者離我、我所，覺察心量，轉化心意識以證入如來境界，並破除五法、三自性等沙門常見的戲論妄見。

本句彰顯唯識與楞伽經系的核心修行關鍵。
眾生流轉生死皆因心起虛妄分別，執著於外境實有；若能透過觀照，如實了知虛妄分別本無自性、乃心識所現，便能破除無明執著而證得解脫。

本頌指出眾生因無明妄想而生起虛妄分別與執著，流轉生死；若能契入諸法真實相（如實義），則能斷除戲論妄想，證得解脫。
此段體現唯識與如來藏交融之楞伽經義理，強調轉識成智、離妄歸真。

此偈頌出自《楞伽經》，說明世間萬法皆由因緣而生。
若以常見的四句分別（如生、不生、生不生、不生不生等戲論）來執著測度，則落入情見，未能契合真實的佛法奧義。

本句闡明緣起即性空的深義。
愚癡凡夫見事物由因緣和合而生，便執著其實有，因而落入有、無、亦有亦無、非有非無等四句分別見；而如來則徹見緣起之法當體即空，無有實體生起，即是無生法忍之境。

本頌闡明勝義諦中離四句、絕百非的中道實相。
世間諸法非實有、非實無、非生起，亦非有無等俱時或不俱時，愚癡凡夫不解諸法空性，於緣起法上起諸分別，執為實有生滅。

本句指出世間一切法超越四句（有、無、亦有亦無、非有非無）之戲論。
愚夫不明空性，妄加分別，執著於因緣和合中實有生滅，此乃生死流轉之根本執著。

此偈出自《大乘入楞伽經》，闡明觀行世間相時應遠離有、無、亦有亦無、非有非無等四句戲論。
透過破除對世間法實有或斷滅的執著，契入離言空性，令心轉入親證人法二無我的境界。

本段闡明楞伽經中觀察法義的止觀實踐。
因緣所生法本無自性，故即生而無生；透過破除四句（有、無、亦有亦無、非有非無）的戲論執著，遣除妄想分別，最終契入法無我之真實理地。

本句闡明「緣生即無生」的大乘中道實相義。
諸法看似有生起，但因其完全依待種種因緣和合而呈現，無有獨立不變的自體，故說「無自性生」。
透過體解因緣所作之法皆無自性，能破除對實有生滅之執著，符合《大乘入楞伽經》了達諸法如幻、本自無生的究竟法義。

本句闡發《楞伽經》與中觀之相即法義：凡依憑因緣假合而生的萬法，皆無獨立不變的自體（無自性）。
既然缺乏固定的自體，其生起即非實有，故說一切法本際無生。
。
本句闡述大乘緣起性空之義。
凡是依憑因緣條件所造作的事物，皆非出自自體的獨立生起；既然無法自主獨立生起，便顯明其並無獨立實有的自性。
經疏以此說明「緣起」即「無自性」，用以破除眾生對諸法實有的妄執。

本句旨在破斥「自生」（果由自身體性產生）的邪執。
若主張果能產生果，則能生的果與所生的果將同時或遞次並存，招致犯下「二果」的邏輯過失。
既然現實與法義中皆無「二果」現象，即可證明果非依憑自體實有而生，顯發諸法緣起無自性之理。

本句為破除「自生」（事物由自身產生自身）之論證。
若主張事物能由自身重新產生自身（如瓶上再生瓶），則已成立之瓶不必再生，若需再生則造成無窮遞迴；且將同一個自體拆分為『能生』之因與『所生』之果，會產生邏輯上重複與矛盾的過失。
《楞伽經》系統以此破除外道與實有論者對於事物有自性自生的執著。
。
本句為唯識與中觀論理之推導結論。
承接前文對生起現象（如自生、他生等）進行破斥後，既然兩種論理過失皆已排除，便證明一切法並無真實獨立的「生性」（生的自性）。
以此顯發萬法緣起無自性、本不生滅之理。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對前文偈頌的義理總結。
愚夫不達諸法唯心所現，妄計外境諸法實有因緣生滅，因而落入「有」或「無」之邊見。
經疏指明此處頌文旨在破除對因緣生法的實有執著，進而超越「有、無、亦有亦無、非有非無」等四句妄想，導歸諸法實相。

本偈闡明唯識與楞伽經之核心義理。
觀察一切由因緣和合而生的有為法，其體性本無外在獨立之客觀境界（所緣），亦無真實獨立之能緣主體（能緣）。
能緣與所緣皆依心妄現，離心之外別無實法，故知萬法唯心所現、唯識所變，稱之為「心量」。

本句明確界定唯識與楞伽法門中心境對待的結構。
「能緣」指能動地去攀緣、思慮的主觀心識（妄想念慮）；「所緣」則指心識所攀緣、認知到的客觀對象或境界（六塵）。
心識因為虛妄分別而起念思慮，並將六塵境界執為實有，從而形成能所對立與生死纏縛。
。
本句依《楞伽經》與唯識心量教義，說明觀照有為法虛幻不實後，能觀之能緣心與所觀之所緣境皆不可得，遠離主客二執。
當離卻能所對立，即證知唯是清淨勝義之第一義心（真如心、如來藏），此即「唯心」或「心量」（唯心所現之量）之真諦。
。
本句闡釋《楞伽經》核心之「心量」（唯心所現）法義。
「無心」指滅除能取與所取之虛妄分別心，而非無知無覺；「心量」指一切諸法皆唯心所現之範疇與體量。
佛陀強調，唯有遠離虛妄分別（無心）時所呈現的心性本量，纔是真正圓滿的唯心境界。

本頌依《楞伽經》唯識與如來藏語境，詮釋「心量」（cittamātra，即唯心實相）之真諦。
凡夫妄計萬法有獨立自性與因緣生滅，而佛陀指出，唯有離卻能緣之心與所緣之法、遠離二邊對立，顯現究竟微妙清淨的真如法性，此超越主客二取之實相境界，方稱為「心量」。

本句闡釋《楞伽經》中「心量」的體性與對治施設。
心量自體之境界，乃超越因緣造作與種種對待諸法（因緣及法二者皆離）。
經中雖施設「究竟清淨、妙圓真實」等名言形容心體，但此等名言並非執著之實法，而是因應眾生妄想而設的對治法門。
凡此遣相顯性之教示，皆稱之為心量。

本句闡明「人無我」之理。
所謂的「我」，僅是依五蘊和合而施設安立的概念（假名），若以智慧深廣觀察其實體，則畢竟不可得。
修行者應隨順此理審察，破除對自我實有之執著。

本句揭示三界萬法皆由虛妄分別所顯現，缺乏真實獨立的自性。
文中將佛法核心教義歸納為「四種平等」，即有為無常、有漏皆苦、所生皆空與諸法無我。
以此普徧平等的諦理，引導修行者透視三界虛妄，破除對人我與法我的實有執著，從而契入無分別的空性智慧。

本頌出自《大乘入楞伽經》，闡明「唯心」之旨。
修行若能遠離一切邊見及能所對立的分別，契入無所得、無生滅之空性，便能通達諸法皆不離自心現量。

本段出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽與如來藏交融之楞伽經義，闡明修行者觀四平等可破除能所對立與種種邊見。
文中指出「相待而說」與「亦是心量」，意在破除對教法概念的實有執著，明瞭諸法皆不離一心。

本偈闡述《楞伽經》超越對立戲論的「心量」境界。
凡夫常執著於「有」（常見）或「無」（斷見）之邊見；聖者不僅雙離有無二邊，更進一步超越能緣有無的分別心念，達到能所雙亡、遠離四句分別的自證境界。
佛陀將此無執無分別、唯心所現的聖智境界稱為「心量」。

本偈出自《楞伽經》，屬於瑜伽行派與如來藏教法交融之語境。
偈文指出，不論是至高無上的勝義名相（如真如、空、實際、涅槃、法界），或是修行者隨意所生的意成身（意生身），本質上皆非外在實有之法，而是自心現量的顯現（唯心所現）。
若離自心，即無諸法自性可得。

本句闡明言教的施設皆是隨宜設化的對治手段。
佛陀為破除眾生對無常、實有、虛妄、生死、六道及五陰的執著，故相對施設真如、空、實際、涅槃、法界與意成身等名相。
若學習者執著於這些言說教法，以為實有法可得，便落入妄想分別的「心量」（妄想識量）中，未達楞伽經所詮無所有、離言說的自證境界。
。
本句引自《大般若經》，為般若系空觀的極致展現。
涅槃本為斷除一切煩惱執著的無為究竟狀態，但若修行者對「涅槃」本身產生實有法執，則依然屬於微細的法執。
佛陀以極端假設說明，哪怕有比涅槃更極致的法，其本質亦非實有，應以「如幻如夢」的空性觀照破除一切名相與施設執著，達致徹底的無所得。
。
本句依瑜伽行派與《楞伽經》之意旨，說明涅槃本質為寂滅無相。
若施設或執取任何可得之相（如寂靜相、解脫相），皆屬於心識分別運作的範疇（心量、妄想分別），未能離相顯實，因此並非究竟真實的涅槃。

本句闡明《楞伽經》唯心所現、萬法唯識的核心法義。
眾生因無始以來的虛妄分別與習氣燻習，而被煩惱束縛；以為客觀存在的種種世間境界，實則皆由自心所變現。
佛陀因此宣告一切境界唯是「自心現量」，破除對外境的實有執著。

本句闡明第一義諦（勝義諦）超越世俗言說、思辨與認識範疇。
依唯識與楞伽經義，真理本體絕待圓融，非根識所行、非宗因譬喻所能測度；唯因對照世俗名言心量，故權且施設第一義之名相與量度。
。
說明第一義量（至極真實的認知或量則）並非有固定的實體可得，而是佛陀隨順眾生妄想執著，為破除偏執所作的對治施設。
若執著第一義量為實有，則失其旨，故言亦是「對治說」。
。
此段引《楞嚴經》意旨，破除立言顯真、真妄相對的戲論。
在勝義諦中，能顯之言與所顯之真、乃至妄與真皆屬相對的二元概念，若落入能所對立，皆非真實究竟。
見與所見亦復如是，本具真心絕待離言，不可作心意識推求。
。
此句說明楞伽經及諸大乘經論破除二邊戲論的宗旨。
真、俗二諦雖為方便安立，但若執著真俗對立，即落入情見思惟。
此處旨在超脫真俗的對待分別，使行者契入絕待的真實法界。

此段為《入楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請益的發問端。
此處「語」指言語、名言與言說法相，探討名言概念與真實自性之間的關係。
。
此句為《楞伽經》宗趣問答中的提問，追問「義」之真實內涵。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義中，「義」通常指聖智所行境界、真實理體或涅槃解脫之義，非世俗所指之一般義理。

此段出自《注大乘入楞伽經》，說明世俗言說乃基於相對的分別概念而建立，屬於名言安立之範疇，藉此破除對語言真實自性的執著。

此句為《大乘入楞伽經》中對「義」之名相的提問，探究真實義理或勝義諦的內涵，為後續闡明經中宗途作基礎。
。
本句指出菩薩摩訶薩所修證與展現的諸種行相，即是佛法中所指的真實「義」理，體現了行證與實相的不二。

此段解釋「義」之含意，指出從斷除妄習、修菩薩諸地勝行，直至親證如來真實法智，皆為「義」之內涵，顯示修行階位與究竟實相的契合。

此句依《楞伽經》如來藏與唯心所現之理，破除世俗對事物「一」與「異」的絕對化執著。
燈與色非即非離，顯現緣起法中相依而不相混的實相。

此段闡明依語害義的過失。
在《楞伽經》的脈管中，文字言說僅是引導契入真實義理的工具（如指月之指），若執著於言說文字的字面相，導致言說與勝義諦相違背，即落入謗法之失。
。
此段為《注大乘入楞伽經》之疏文，解釋經文中外道或凡夫由於未能了達諸法唯心，反而於境界上妄起分別、執著自他差別（計異），造作種種戲論。
。
本句以「幻事」為喻，說明凡夫因無明覆蓋，將唯心所現、如幻不實的世間現象誤認為客觀實有，從而產生遍計所執的虛妄分別。
而聖者具備如實智慧，通達萬法如幻，故不生執著。
。
此段為《注大乘入楞伽經》中對經文意旨的註疏，闡釋外道或凡夫執著心外諸法與心計度為「一」之相。

本偈源自《楞伽經》，屬瑜伽行派與如來藏系交會之經疏語境。
世尊警示修行者不可執字害意、順言執義。
言語僅為標月之指、權巧施設，若將名言當作真實而建立諸法自性，即落入妄想執著，違背離言法性，故終將感召苦報，墮落惡道。

本句闡明《楞伽經》破除「有、無」二邊執著的教示。
愚夫隨言生執，計著諸法實有，即落入「增益執（有見）」，無法解脫惡道；若反向執著諸法皆無而生誹謗，則落入「損減執（無見）」，同樣墮入惡道。
唯有離此二邊，方能體悟法性。

本偈出自《楞伽經》，探討「我」與「五蘊」的非一非異關係及中道義理。
外道執著於蘊中有我、或蘊外有我（即蘊、離蘊），皆屬虛妄分別。
大乘破除凡夫與外道所執著的妄計所執「神我」（遍計所執性）；同時也避免落入斷滅空，說明破除妄我之後，非全然無有，而是離於有無二邊，顯發如來藏自性清淨之勝義。

本句以瑜伽行派／中觀唯識之境智法義，說明「法無我」與「遮止言詮實性」的道理。
五蘊（色受想行識）皆為和合所生、體性空寂，其中並無主宰、常一的「我」；同理，世俗的言語音聲只是假立的施設符號，語言文字（言說）與其所指代的外境實性（義）之間並無必然或真實的對應本性，即「言語道斷，離言法性」。
以此「蘊中無我」之顯而易見的道理，比喻「言說無實義」的法空真諦。
。
本句以「五蘊不即是自我」為譬喻，說明「言說」與「實義」之間的關係。
在《大乘入楞伽經》語境中，言說只是用來指引實相的名相符號，實義則是離言絕慮的親證境界；正如五蘊不能與自我畫上等號，言說亦不等於真實義理，切不可將表達工具誤認為實相本身。
。
本句闡明《楞伽經》中道實相觀。
凡夫以虛妄分別（妄想）將諸法執為實有，此非真實義；若誤以為真實義即是斷滅虛無，亦非真諦。
真實義既非世俗妄執之「有」，亦非斷滅之「無」，乃顯明超越「有」、「無」相對二邊的極重第一義諦。

此偈批判凡夫執著外境實有、起種種分別見的錯誤。
凡夫依妄想分別，執一切法為真實有性；但若這種虛妄分別即是真實，則凡夫隨便所見都應成為聖者所見的真實真理，然而事實並非如此，藉此破除凡夫妄執法性實有的倒見。

本句為楞伽經破斥遍計所執性之論理。
愚夫執著言說與名言所詮之義理具有真實自性，若此謬見成立，則凡夫執著虛妄分別之見即成真實見，凡夫亦應成聖人，此乃荒謬之推論，藉此破除言說實有之執著。

本句闡釋《楞伽經》的核心法義「第一義諦（真實義）」。
真實義超越世俗二邊（有、無）的語言與分別思量，非語言文字與邏輯思維所能測度，唯有通過離言自證的「自覺聖智」方能親體實證。

此為經典中轉入下一段法義闡述的起頭語。
佛陀再次呼喚發問的主角大慧菩薩，準備繼續宣說深密法義。
。
本句為佛陀或尊者對修行者所作之授記（或為其成佛作證）。
「為汝阿耨多羅三藐三菩提」意指為對方授無上菩提之記，或令其發起、成就無上正等正覺。
在《楞伽經》與其註疏語境中，強調佛陀隨順眾生根性，於究竟法中為發大心者授成佛之記。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文脈絡的釋論。
說明如來接續前文「善知語義」的教示，進一步開演「四依」中「依智不依識」的法義。
文字經由聲名、分別而起，屬於虛妄分別之「識」；實義則超絕言詮、直達法性，屬於無分別之「智」。
此處彰顯由文入義、轉識成智的修行次第。

佛陀呼喚對話主軸的大慧菩薩，提示其注意聽聞接下來關於心識變化與法相的微細教法。
。
此句說明世俗凡夫之「世間智」本質，其特徵在於落入「有」與「無」的相對戲論與計度分別中，未能契入真實空性。

說明二乘聖者（聲聞、緣覺）雖已斷我執，但仍對諸法之自相（如色之自質）與共相（如無常、苦等通用之相）起實有之執著，未能契入究竟法空無相之境，故為楞伽經所破。

此段依楞伽經疏之義理，指出二乘聖者雖已出離三界生死，但因仍執著五陰、十八界、十二處等法的自共相，未證得究竟法空，故其所修之斷生死、求涅槃之智，仍屬通往出世間之方便智，尚未圓滿究竟如來大般涅槃之圓融法界。

此段闡明入楞伽經中「自覺聖智」的實踐與境界。
透過觀照一切諸法的自相與共相本不生滅，破除有見與無見，進而通達人、法二無我空性，最終親證如來清淨境界，即是究竟圓滿的出世間上上智慧。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，藉此啟發大眾注意，準備宣說《楞伽經》之深奧法義。
。
此處闡述楞伽經中關於智的分類，指修行者透過智慧能了知諸法生滅變異的現象，以及本然不生不滅的真實法性。

此段闡釋佛陀隨順不同根機而施設三種教法或知見的因由：引導二乘人通達諸法自相與共相、令凡夫覺察世間生滅無常、使菩薩證入不生不滅之理，故立此三種差別。

此句為《楞伽經》中佛陀轉折話題、繼續開示下文的常見標配句型。
「復次」表示進一步申述，「大慧」為本經發問之當機眾菩薩名，藉此喚起大慧菩薩及大眾的專注傾聽。
。
本句闡述唯識與如來藏交融之理，說明觀察諸法生滅、了知識體離於相與無相，並洞察有無之因，即是契入大乘實相的勝義智慧。

本句闡明《楞伽經》唯心所現、萬法唯識的根本旨趣。
一切對於法之生滅變化、有無二邊的執著，乃至追問存在或不存在的根本因由，本質上皆不離阿賴耶識及心意識的虛妄分別，並無真實獨立的外境可得。
。
此處闡明究竟的勝義智慧（智）超越一切生滅相、有無二邊及因緣造作之見。
在《大乘入楞伽經》的瑜伽唯識與如來藏交融語境中，真實的智非由因緣生，亦非落於有與無的戲論，契合諸法實相。

本句出自《注大乘入楞伽經》，在唯識與如來藏交融的經疏語境中闡釋「識」與「智」的區別。
阿賴耶識本具一切種子而有「積集相」，但若能轉識成智，便能了知境界如幻而不生貪著，此不著境界之體性即是無分別智。

此句辨識與智之體相與差別。
識乃緣起於根、境、識三和合而生起，屬於有分別、攀緣之妄識；智則是體達諸法真實空性、離於能所取相之無得無相的真實智慧。

本頌區分「識」與「智」的生起與體性差異。
「識」是由我、根、塵三者和合、仗緣對境而生，屬依他起與生滅法；而「智」則超越條件造作，不藉緣生、不因境起，無礙相應且本具靈明清淨，為真如自性之體現。

本句闡述「自覺聖智」所證悟的實相境界，超越了主客對立與生滅去來。
以「水中月」為喻，說明諸法雖現起幻相，然本性空寂，無有實體的入與出，顯現真如法性不生不滅的特質。

此段闡明真智本具常住、不生不滅之體性。
所謂的生滅並非真智本體起變異，而是隨妄想之顯現與隱覆而施設的假名，顯示生滅皆因虛妄而起，智體本身本來寂滅圓明。
。
此段以水月喻明「真如法身」隨緣顯現與隱沒之理。
月本無出入，喻真如本體常住不變；清水與濁水喻眾生心垢之淨染，隨迷悟而現影，實則法身不增不減、無有遷流。

本句闡述唯識學中第八阿賴耶識（或心識）的功能，指出心識含藏並採集一切善惡業種，而這些業種正是引發有情眾生在三界六道中生死輪迴的根本因緣。
。
本句說明智慧的義理與展現。
觀照諸法如夢幻鏡像般虛妄無實，能令心不被煩惱牽引去造作種種業因，這種通達法性且止息業惑的照了能力，即稱為智慧。
。
本句闡述「慧」的體用與本質。
大乘經疏語境中，真正的智慧非世俗分別知見，而是能親證超越一切色相妄想（無相）、本來離垢（淨妙）的真如法身；並因體證法身而顯發破除無明的威德光明與自在無礙之用。

本頌說明妄心、世俗智與聖智慧的差別。
心識因執取外境而被繫縛；世俗之智則是由覺察與虛妄分別所生。
唯有遠離種種相貌、達於殊勝清淨之際，無分別的般若聖智才會真正現起。

本句指出「妄想心」的體相與作用。
依《楞伽經》與唯識語境，一切外境皆為心識所現、如夢如幻而非實有；若不能體悟境相非實，反被虛妄境相牽繫束縛並產生執著，此種心識運作即稱為妄想心。
。
本句闡發《楞伽經》轉識成智與菩薩地次之義理。
凡夫隨虛妄分別流轉，執著外在境界為實有；菩薩若能覺知一切不實境界皆由內心妄想分別所現，不隨境轉，即是離識得智。
在修證位次上，此種離相、體悟境唯妄想所生的無功用覺照，對應菩薩十地中的第八地（不動地）。
。
本句說明大乘修行階位中，由菩薩地再向上勝進、至極圓滿的最終果位，即為如來地（佛地）。
在《楞伽經》與其註疏語境中，強調修證歷程由淺入深，至最上增勝之處即臻於佛果。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，說明佛智（如來極果之智慧）顯發與修證的次第。
在《楞伽經》與大乘地波羅蜜教法中，八地（不動地）為轉依無功用行、斷盡煩惱障的關鍵階位，自此菩薩智行任運，無相無功，漸次趨入九地、十地以至如來地，圓滿究竟無上正等正覺之智慧。

本偈說明大乘菩薩與小乘聲聞之體證差異。
聲聞人雖能斷除前六識之粗分別，卻未盡除八識系統中深層的分別妄想；唯有菩薩（佛子）能徹照八識（心、意、識）皆空，遠離一切虛妄分別，證得無分別的法界真如，成就真正的大乘聖果。

本句解釋《楞伽經》中「心、意、識」三者的對應關係。
在唯識與楞伽法義中，「心」特指集起與攝藏種子的第八藏識（阿賴耶識）；「意」指恆審思量、執著第八識為我的第七識（末那識）；「識」則指對外部六塵境界進行了別的前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）。
。
本句引用《楞伽經》核心偈頌，闡釋唯識學派八識（心、意、識）的分工與體性：第八阿賴耶識為集起之本故稱為「心」；第七末那識恆審思量故稱為「意」；前六識對六塵境界進行了別認知故稱為「識」。
此為大乘唯識學劃分八識心王作用的核心經典依據。
。
本句說明息滅虛妄分別的機理。
藏識（阿賴耶識）含藏諸法種子，諸轉識（前七識）依藏識而顯現運作。
若能如實體悟藏識與諸轉識皆非真實自性、皆屬虛妄不實，便能斷除對境界的執著與虛妄計度，不再產生分別。
。
本句闡明大乘法中「佛子」的真實定義。
依《楞伽經》義理，唯有離卻虛妄分別、證得無分別法（無妄想分別法）者，才稱為菩薩（即真正的佛子）；聲聞乘人尚未徹底斷盡微細妄想分別，故此處特別開示其不屬於此處所指的菩薩。

本偈闡明無生法忍與如來聖智的本源及離相特質。
寂滅殊勝忍指體證諸法寂滅不生、心無動搖的無生法忍；如來清淨智則指佛陀遠離二執與煩惱的無漏智慧。
此忍與智皆源於真如勝義實相（善勝義），而非外在有為修造；其本體絕待，故能徹底離絕世間心識造作與虛妄分別（遠離諸所行）。

本句引用《仁王護國般若波羅蜜經》說明菩薩修行階位的「五忍」。
菩薩由淺入深歷經伏忍（地前三賢伏煩惱）、信忍（初地至三地深信諦理）、順忍（四地至六地順菩提道）、無生忍（七地至九地安住無生法忍）及寂滅忍（十地與妙覺證入究竟寂滅），每忍復分下、中、上三品，共合成十五種修行勝位，體現菩薩斷惑證真、心安住於法之次第。
。
本句依大乘經疏常見之『五忍位』體系說明菩薩階位與斷惑證真之對應關係。
地前三賢位僅能折伏煩惱而得伏忍；初地至九地依序歷修信忍、順忍與無生法忍；至十地、等覺與佛果，則徹證諸法寂滅無相之極致，稱寂滅忍，此即如來無漏清淨智慧之展現。
。
此段闡明如來的無生法忍與無分別淨智，並非出於凡夫虛妄分別之意識境界，而是契證諸法真實相（勝義諦）所顯現的圓滿智慧，超越一切名言戲論與妄想心識的行處。

本句闡明如來隨應眾生根機說法所具備的智慧功用。
聖人以智慧照見世間一切形相皆屬虛妄不實，並透過契理契機的開示，引導眾生捨妄歸真、悟入諸法實相。

本句依《楞伽經》唯識心量之教示，說明佛陀無漏清淨智慧能如實照見蘊、界、處等諸法皆無自性、虛妄不實，體悟一切現象唯心所現（唯心所量），不於外境起妄想執著。

此為佛陀對大慧菩薩指示下一段義理的發語詞。
在《楞伽經》的對答語境中，「復次」用於承先啟後，帶出下一段關於唯識、心意識轉依或法空義理的開示；「大慧」為當機眾菩薩之名。
。
本句指出外道對於世間萬物生滅變異現象的九種錯誤執著（轉變見）。
在《楞伽經》語境中，外道無法體悟萬法唯心所現、自性本空，因而執著於形軀、相狀、因緣等實有之演變轉化。
佛陀舉此九種轉變見，旨在破除外道對於「變易」的實有執著，引導眾生還歸如來藏自性清淨心。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文脈絡的解釋。
楞伽經語境中，外道之智因未能了達唯心所現、萬法皆自心虛妄分別之理，故將心與外境視為實有且相對立的實體，並在此基礎上推論出九種生滅轉變的錯謬見解。
此處說明外道執著於「心」與「境」互相牽引與轉變的因果相續，無法破除生滅見。

本句出自《注大乘入楞伽經》，屬於論書與經疏對外道或非正見之「三種轉變見」（或轉變論）的辨析。
外道執著於萬法有實體，故主張諸法在形體（形）、相狀（相）或有無狀態（起有無）上有實體性的轉變。
楞伽語境破斥此類將阿賴耶識所現之幻相視為實有物理或實體轉變的邊見，引導返觀自心現量。

說明眾生的依報（所依住的國土器世界）與正報（正受果報的身心）因宿業與現行不同而顯現諸多形相差別，隨其名相與形體的變異而互為轉變。
。
說明五陰（色、受、想、行、識）身心諸法剎那生滅，無有常住；隨著生住異滅的遷流，微細生滅的念頭不停留，導致世間的一切名言與法相隨之流轉變異。
。
此句評破外道執著無因（諸法自然生起）或邪因（如大自在天等不平等因）能生萬物的常見執見。
在楞伽經唯心及如來藏緣起體系中，此類外道邪因皆非法界真實緣起，故加以辨正。
。
此句說明唯識宗中能取心與所取境的相互依待與轉變。
心與境並非孤立存在，而是依據心識的波動而現起相應的境界，彼此交織作用，展現出識變的相狀。
。
此處指眾生於諸法中起有無等四句戲論分別，因執著不捨而隨境轉生種種計度，稱為見轉變。
。
此段評破外道執著諸法由冥諦（自性）、自在天等不生而生、為主作因的邪計。
於楞伽經義中，此乃遣除外道計從自性等生轉變之執，顯真實唯心之理。
。
說明有為法皆屬無常，隨著生滅遷流，名言與事相亦隨之變異轉折，顯示諸法無常、剎那生滅的特質。
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此句解釋唯識或楞伽經義中因緣相依之理。
緣能顯發其果，使潛藏之果法因緣具足而得顯現明瞭，故稱緣明瞭轉變。
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此處解析《入楞伽經》中關於法相與心識轉變之義。
緣所作法指一切依因緣而生起造作的有為法，因其自性各異而現出差別相；隨此差別而有明瞭轉變，顯示諸法生滅變異的緣起相狀。
。
本句指出外道由於執著於法體真實轉變的現象，因而落入「有」或「無」的兩邊惡見，進而建立「轉變論」的邪見體系。
在楞伽經唯心所現的架構中，此類論執皆屬於未能了達萬法唯心的遍計所執。

此段闡述《楞伽經》中關於世間萬象形相變異的觀點，說明外在形相的千差萬別與生滅變異，皆是依據諸法無常、緣起幻現的本質而展現。

此段藉由「金與金器」的比喻，闡明現象界（諸相）的生滅流轉與本體（真如佛性）的不變之理。
器物的形狀雖千差萬別，但其黃金本質不曾因器物成毀而改變，藉此破除對於外在形相變異的執著，顯現法身真性常住不變之義。
。
此句延續前文，說明世間諸法皆處於遷流變異、無常生滅之中，無有常住不變的自性。
在《楞伽經》唯心現量的脈絡下，一切法皆由心識變現，故其轉變亦隨心而生滅。
。
說明真如佛性或如來藏之妙明本體本自具足、常住不遷，超越生滅變異。
然而凡夫與外道因執著於生滅幻相，障蔽真知，故無法契入真實法性。

本句指出外道不達諸法真實空性，反而對世間現象的生滅轉變產生種種妄計執著。
行者應當如實了知此類外道知見之虛妄，不落入常見或斷見。

本頌與註解闡明外道於諸法轉變中所生起的種種執著，皆離不開「非一非異」的戲論，其根本原因在於阿賴耶識上的妄想分別。
楞伽經系主張萬法唯心、自心現量，外道不知此理，於幻相中起計著。

以乳變酪、果發酵成酒、果實成熟等事物轉變的現象為喻，說明一切境界看似有實體與生滅變化，實則皆是自心（阿賴耶識）所變現的影像，心外並無真實獨立的客觀外物，彰顯《楞伽經》「萬法唯心」之核心教義。

本句批判外道對於「性轉變」的錯誤見解。
外道執著諸法在轉變時既非全然一體、亦非完全相異，如同牛乳轉化為酪、或果實成熟之譬喻，落入常斷或非一非異的戲論中，未能契入大乘不生不滅的實相。
。
本段藉由「乳生酪」的譬喻闡明佛教的不一不異與諸法無自性之理。
乳與酪雖有相續因果關係，但既非全然同一（否則乳即是酪、無須製造），亦非毫無關聯的相異（否則乳不生酪）。
諸法因緣生滅，無有實體真實轉變，破除凡夫對常住實有或斷滅的執著。

此段經文透過「石女兒」（石女所生之子，本無其事）的比喻，破除凡夫對生死實有的執著。
在如來藏與瑜伽唯識、楞伽經的教義中，生死涅槃皆如幻化，凡夫不見本性，於無生法中妄見生死，猶如認石女兒為真實存在。

本句闡明楞伽經「一切唯心」之旨，說明眾生因無明妄想與宿世習氣，而對客觀境界產生實有轉變的錯覺，實則皆係心識自現、虛妄分別所致。
。
本句藉由「夢幻見色」與「石女生兒」等世俗不可能存在的喻體，破除凡夫對世間一切法實有生滅變化的執著。
在《入楞伽經》唯心與如來藏的教理語境中，現象界諸法皆如幻化，本無自性，故無實體的生滅可言。

本頌明示眾生生死輪迴與中有（中陰）生起的緣起。
說明形體、處所、時間、大種（四大）與諸根的轉變皆由心識的虛妄分別而起，非屬究竟明智。

本段破除外道與二乘的遍計執著。
外道執四大或時節等為萬物之本，二乘執有中陰身流轉相續。
在大乘楞伽經唯心如來藏的立場中，此等皆是心識迷妄所現，未契真實空義，故皆判為妄想。

本偈闡發大乘如幻與無分別智之理。
諸佛親證實相，於緣起法與世間相不起虛妄分別；而世間一切依因緣和合所生起之現象，皆無獨立自性，宛如海市蜃樓（乾闥婆城）般似有實無、如幻不實。

本句闡發《楞伽經》無生與離妄想分別之核心法義。
佛陀以聖智親證萬法雖由因緣和合顯現，然其體本空、無有自性，故言「因緣所起法無生」。
凡夫與外道因未達實相，生起虛妄分別，誤以為因緣條件之中有實在的世間萬法在進行生滅轉變，此即對因緣法的妄計與執著。
。
本句闡明世間萬法皆依因緣和合而生，體相如乾闥婆城（海市蜃樓）般虛妄不實。
若能以無分別智觀照實相，不生執著，世間法當體即是清淨佛法，世法與佛法本無二致，故說無有分別。
。
本句強調心念執著對法義性質的影響。
在《楞伽經》與經疏語境中，佛法本為指向離言自證之教；修學人若起「情執」（以凡夫的情識與偏執心進行取著），將無相佛法誤認為實有名相，則出世間解脫法便會隨心轉化為世間的分別與對立。
因此經疏在此論述「轉變」，提醒修者當離執隨順自性。
。
本偈體現《楞伽經》唯心與真如實相之教義。
一心之體本自寂靜、真實不動；凡夫因起能所、有無、淨穢等相對之「二見」，遂於平等無差別處自生錯謬與差別。
凡夫與聖者所依止的法性本無二致，僅因迷悟不同，而對同一法性產生凡夫的分別執著與聖者的無漏智慧。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法之語，屬於經文問答結構的一部分。
大慧菩薩代表大乘修行者，請佛闡明最深沉隱密的佛法真諦（深密義），以及能理解、通達此真諦的智慧與認知特徵（解義相）。
此處語境體現了瑜伽行派與如來藏交會之實相觀，強調非僅停留在名相知解，而是要達致真實離言的勝義領悟。

本句承接上文頌詞，說明眾生因無明妄想，執著四大種（地水火風）與諸根（感官機能）在「中有」（中陰身）階段次第結生受受。
這種對生死相續與物質實體的認知，在唯識與楞伽法門看來，皆是虛妄心識所顯現的深密執著，未能達觀唯心所現之實相。
。
本句承接上文探討雜染與清淨的對治關係。
在《楞伽經》與其註釋語境中，「密執」指深藏於阿賴耶識或潛意識中、不易察覺的微細妄想與現識執著。
既然有這種隱密的煩惱執著存在，在法性對治與修證上，就必然存在能夠相應斷除此微細執著的智慧與功夫，展現了煩惱與菩提、妄執與斷證的相對相即關係。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對經文或法義之註釋。
語境出自瑜伽行派與唯識般若語境，說明有情或修行者因密執（對深密教法、祕密義理或細微法執）而導向解脫的因果關係。
在《楞伽經》語境中，解析執著與解脫之相依關係，指出此種執著係依深密法義而起，故能成為通達解脫之因緣。
。
本句為經疏註釋，說明發問者的立意。
謂藉由提出極為微細、隱密深層的妄想執著義理，從反面（對立面）顯發並對照解脫的真實義相，以此方式向佛陀請問法義。
。
本句為經疏中的版本校勘記錄，指出另一傳本將此處文句記為「一切法相續義，解脫義」。
在《楞伽經》法義體系中，「相續義」指諸法依因緣相續不斷之理，「解脫義」則指遠離妄想煩惱、斷除繫縛而得自在之法理。

本句表達菩薩祈請佛陀宣示離言實相。
菩薩若能遠離對語言名相的執著，便能打破虛妄分別，進而「轉所依」（即轉依），轉捨阿賴耶識中的染污種子與二障，轉得清淨法性與無上菩提。

本句以日月、摩尼珠、水、火等自然現象為喻，說明佛菩薩之化用乃「無功用行」。
如來不經分別思察與作意，即可隨應眾生機感而廣作利益，如日照月映、摩尼隨願雨寶，皆是自性任運發揮作用。
。
此為註疏之結語，說明該段落其餘未詳加分解的文義，經文本身已有清晰表述，參照原文即可通達，故不另作贅述。
。
本句為經疏對請法因緣之解析。
楞伽法門主張破除一切妄想邊執，說明深密妄執與所求之解脫皆依緣假立、無有真實自性。
明白此理能免於轉而執著「解脫」之名相，具有極大功德利益，故發起請法。

「諦聽」為佛陀說法前提醒大眾收攝身心、專注傾聽並思惟甚深法義的常用語。
。
此句指出楞伽經中關於破除有無二邊見執、欲樂過患以及甚深法義祕密（堅密）之教導，為瑜伽行唯識與如來藏合流之楞伽經疏釋脈絡。

說明凡夫不知言說僅是假施設的工具，反而深著文字相與言說義，不知「離言說法」之真實意旨，因而墮入迷執。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，說明妄想執著之害。
自心現量本空，若對所現之「相」乃至三乘、一乘等教法名相產生實有之執著（即「密執」），皆屬虛妄分別。
此種執著不僅如蠶作繭般自我束縛（自纏），若據此錯誤認知轉教他人，更令他人落入名相束縛（纏他）。
眾生因而深陷於「有無」二邊之對立與「欲樂」之貪著中，堅固難破卻渾然不知。

此為佛陀呼喚大慧菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣講核心法義。
。
本句從大乘唯識與般若中觀之立場，剖析法性無相之理。
於萬法實相（第一義諦）中，法本無自性，故無所謂「祕密（密）」或「顯明（非密）」的對立相狀。
之所以有顯密之分，乃因應眾生根器差異而設立的權巧施設；若以勝義諦觀察，實法體性不可得，遠離一切相對妄想戲論。

本句為疏鈔註解之科判說明。
前文總結經中敘述的種種妄想計著（妄計、遍計所執性），隨後轉入闡發一切法的真實性（圓成實性或諸法實相），提示讀者經義從破斥妄執轉為正顯實義。
。
本句承接上文，從大乘瑜伽/如來藏系（《楞伽經》語境）之勝義諦角度顯發法性本空。
法性本體離諸戲論與相待，所謂「密」與「顯（非密）」皆為隨機設教之施設或眾生情執之分別。
若執著法實有密或非密之定相，即落入能所對立與分別心，便無法證入「諸法寂靜、本無分別」的真如實相。
。
本句闡明「唯心所現、萬法無相」之理。
即使是外道凡夫，若能契會一切境界皆不出自心、本無外在實法，且於一切有法（有）與無法（無）中親見其本性寂靜，便能超越戲論，不見有實質的束縛（密縛）或非束縛（非密縛）之相。
。
此段闡明如來藏或真如本性離言說相，本自清淨，無所謂束縛與解脫之對立。
凡夫因不瞭解諸法實相，才於無生法中妄起縛解之見，實則縛與解皆是戲論。
。
此句為經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡明前文所說義理的因由與法相。
。
本句依《大乘入楞伽經》之唯心、離言自性空義理，闡明生死束縛與涅槃解脫皆是相對的戲論。
凡夫之情與聖人之量所分別的有法、無法等一切諸法，本性皆虛妄不實，無有真實自性可得，因此超越對立的縛解執著。

此句為經文中常見的轉折連詞與呼喚語，佛陀以此喚醒大慧菩薩的注意力，準備開示進一步的法義。
。
說明凡夫因無明覆蔽，心智愚癡，對於佛法中深隱的密意與顯明的外義（密與非密相）無法如實了知與簡擇。

本頌闡明三毒與愛為流轉三界的根本動力。
貪愛等煩惱伴隨貪喜之情，造作善惡業而招感富樂等世間果報，致使眾生在欲界、色界、無色界中生死輪迴、相續不斷。

此句指出執著心乃一切祕密縛束的根本。
在楞伽經唯心及離妄分別的語境中，若對法相起執著，則能障蔽真如，反之若能了達無相，則種種惑業縛束自然不生。

本段闡明心與煩惱繫縛的因果關係。
根本心識若受無明與執著所縛，則相應的一切心理束縛與塵勞煩惱便會同步湧現；並進一步指出，眼、耳等諸識的微密繫縛是依循因緣次第相續而起。
。
本句闡明楞伽經中「心解脫即一切解脫」之理。
修行核心在於契證諸法實相，當心與實相相應，能斷除一切深細的煩惱縛著，此乃出離生死的究竟要道。

此偈出自《大乘入楞伽經》，說明一切虛妄分別皆是「密相」（微細難知之相，即心識幻現的境界）。
若能以瑜伽智慧如實了知其虛妄本質，則能破除迷惑執著，使種種煩惱與戲論的「密網」皆得斷除。

本頌依《入楞伽經》唯心現量與離言自證之義理，說明縛與解皆是依虛妄分別而立的假名。
若能親證諸法真實空性，能縛之「密縛」、所解之「解脫」以及虛妄之「密網」皆不可得，顯示究竟無所得的勝義諦。

此偈為《楞伽經》中常見之喻，說明凡夫執著於言說文字之相，未能契入離言真如。
眾生因無明妄想，以虛妄分別作繭自縛，深陷生死輪迴而不能解脫。

說明凡夫因不達諸法空性，執著於語言文字的表相而生起虛妄分別，導致自我束縛於生死輪迴中，為楞伽經中常見的言說與真實之辨。

本句顯示大慧菩薩觀察並指出，眾生所執著的事相或見解，皆為凡夫虛妄分別之計度，並無真實自性。
在楞伽經唯心及離心意識的語境中，破除妄計乃顯現真實智之方便。

本頌闡明凡夫對於一切諸法生起深細無量的執著，皆源於虛妄的分別心。
在勝義諦中，實無真實的縛可得，亦無實相的解脫可證，縛與解皆是假立。
。
本句為《注大乘入楞伽經》之經疏解說，闡明大慧菩薩在發問前之用心與行儀。
為了避免所提之難墮入偏空的斷滅見，故先以牒問方式釐清義理，體現法義審查的嚴謹性。
。
本段闡明一切諸法皆由心識妄想分別而生。
凡夫不明諸法空相，執著於世俗的名言相狀，於一法界中妄生種種有無之見，此皆屬凡夫自心分別所致。
。
本句解釋《入楞伽經》中「諸法無自性」之義。
意指一切現象皆無獨立、常住、不變的實體可得，所謂自性僅是凡夫心識的虛妄計度（妄計），契合唯識及如來藏系經疏中破除法執、顯法無我的空性義理。
。
此段闡明勝義諦中本無縛無解，凡夫因為不了達諸法真實相（實相空性），於無縛中妄見有縛，於無解中妄求有解。
楞伽經強調法界離言、本來寂滅，束縛與解脫皆是依妄心而立的相對概念，若能悟入真實，則縛解雙泯。

此句為經文疏釋中的起首呼稱，菩薩或與會大眾向佛陀請法前之尊稱，標示對佛陀的至高敬意與發問對象。
。
本句彰顯《楞伽經》破除空見、建立如來藏緣起之旨。
若流於惡取空，一概否定世出世間因果幻相（染淨諸法），則修行次第與聖凡差別將無所立，導致法義皆壞。
因此中道實相非斷滅空。

此句為經疏科判之語，指註疏中針對經文立宗定義之後，進一步正式建立問難與辨析的段落，體現因明辯論與經疏破立的結構。
。
此段為《大乘入楞伽經》中破斥惡取空見的辯證。
若執著一切法皆無實體，流於徹底的虛無斷滅，便會否定流轉的生死雜染與還滅的涅槃清淨。
經文藉此申明大乘中道實相，遠離常見與斷空見。

此句為佛陀開示法義的發端呼喚。
《楞伽經》以大慧菩薩為對話主體與請法當機眾，佛陀藉由稱呼其名，總啟後續關於自證聖智與諸法實相的深入教示。
。
本句揭示唯識與楞伽經的核心觀點：凡夫所認定的真實事物，皆出自虛妄分別與執著（遍計所執）。
從實相觀之，並不具備獨立、真實的體性（性）與形貌特徵（相）。

本句為《注大乘入楞伽經》對大慧菩薩發問內容的剖析。
質疑者認為，若如來主張諸法本空而無實質的煩惱繫縛與涅槃解脫，則生死雜染法與修證清淨法便失去了建立的依據。
註疏藉由揭示此詰難，進一步闡明大乘唯心、阿賴耶識轉依及超越染淨二邊對立的深妙法義。
。
本句為經疏科判標題，指提出第二項質難，質疑如來所說之法是否會陷於落入空見（斷滅見）的過失。
在《楞伽經》語境中，如來藏與自心現量非離言空無，故需破除將空性誤解為虛無的惡取空見，以開顯非有非無的中道實相。
。
本句說明佛陀回應發問者的對答方式。
「如是」為佛陀表達讚許與肯定之詞，表示所問契理；「印述」指印可認可其問題，並隨順機緣進一步開演闡釋深妙法義。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽行派與楞伽經系之法義，從勝義諦（真實道理）而言，諸法離言絕相，本自空寂，故無妄染之眾生煩惱，亦無對待施設之清淨涅槃。
凡夫與二乘所執著的染淨對立，皆源於如幻妄想（虛妄計執）。
若達法性本空，則知一切諸法的自性（性）與體相（相）本不可得。

本句說明聖者與凡夫於認知上的根本差異。
凡夫於諸法起執著虛妄，無法徹見法性；而聖者依止無漏聖智（聖慧眼），能離言詮與妄想，如實通達諸法真如本性（諸法自性，於《楞伽經》語境中即指離言自性、如來藏法性），非世俗言說所能施設之假相。

此句為註疏家對論文科判之說明，指明當前註文之目的在於回應與解開前文所衍生或後續提出的疑難（即「後難」）。
。
本句闡釋《楞伽經》對「空見」與「真實自性」的辨析。
經疏指出，佛法所說的「空」非虛無斷滅，而是遮撥妄想執著；聖者所證得的「第一義法自性」（如來藏、圓成實性）是真實存在的。
此真實自性非凡夫妄想所能測度，唯有聖者憑藉無漏聖智與慧眼方能親證，因此離於極端無見（斷滅空）。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對經文法義的解析，說明中觀與如來藏交會的遮表不二道理。
前文『遣有言空』是遮詮，用以破除眾生對諸法實有的執著；此處『示真非斷』則是表詮，說明遣有顯空並非歸於虛無斷滅。
只要斷除凡夫的主觀情執（如常見、斷見），本具的真如自性便會自然現前，此即徹底契合實相的『如實知見』。

本句為大慧菩薩向佛陀發問的開頭。
依《楞伽經》法義，凡夫心識因虛妄妄想而生起種種二元對立的分別執著，而聖人則以無分別智體證法性真如。
大慧菩薩由此發問，進一步探討聖者所證境界與凡夫虛妄分別之間的差異。

本句說明前文經義之目的：佛陀開示諸法具備自性（如唯識施設之依他起性與圓成實性），旨在引導修行者破除否定因果事相的惡取空，避免落入偏空斷滅的極端見解。
。
本句為大慧菩薩代表發問、設難剖析的經文註釋背景。
大慧菩薩重新引用（牒問）前面的論點，提出疑問：聖者以無漏聖智與慧眼所照見的「諸法真實自性」（即勝義諦實相），非世間肉眼與天眼所能察知，更不同於凡愚眾生以遍計所執心產生的虛妄分別見。
此處設問旨在進一步窮究聖智所證實相與凡夫妄執自性之間的本質差異。
。
本句為經疏解說，說明大慧菩薩順著前文論述的脈絡（躡跡）產生疑慮，因而代表大眾提出五種難問，請求佛陀親自裁斷決疑，藉由問答層層深入，以顯發大乘深廣法義。

本句揭示凡夫深陷虛妄分別的癥結。
凡夫因尚未獲得無漏聖智，無法如實照見聖者所親證的真如法性（諸聖法），因而始終被妄想分別所束縛。
若欲遠離虛妄分別，必須依聖教修持，開顯覺了諸聖法的出世間智慧。

此句出自《注大乘入楞伽經》，屬於經疏部七之釋義。
意指凡夫眾生與覺悟的聖者在境界、心性及果位上有著本質的差異，這種「凡聖各別」的深奧法義，對於未證悟者而言極難真實體會與辨別。
。
本段闡明凡夫外道由於不見諸法實相，缺乏智慧簡擇真妄，故無法真正捨妄歸真。
依楞伽經意，須先見真如法性，方能斷除虛妄分別。
。
此句說明眾生流轉生死、未能見道之根本原因在於無法如實契入聖者所證之真實法義，此為《入楞伽經》中對妄想執著與無明障礙之科判詮釋。

此為經文中弟子對佛陀的尊稱，用以起白下文的請問，顯示對佛陀至高無上的尊崇與恭敬。
。
此句說明勝義諦中真實的聖見超越世俗的戲論。
凡夫執著於「有」或「無」的兩邊，屬於顛倒見；而聖者契入空性，遠離有無二相，契合《楞伽經》常談的離邊見與超戲論之理。

本句為《注大乘入楞伽經》中對經文科判或詰難項目的標示。
「非倒」（非顛倒）與「不倒」（不顛倒）為對立之名相，此處旨在透過雙重否定或離四句的辨析，破除對「顛倒」與「不顛倒」之兩端執著，進而顯發離言法性與第一義諦。
。
本句承接《楞伽經》對離言法性與凡夫執著的剖析。
愚夫所執著的「顛倒」與「不顛倒」皆屬二邊分別與言語戲論。
第一義諦離言絕慮，自性本空，超越了相對立的概念；若強加區分凡夫是「顛倒」或「不顛倒」，即落入定相與二元對立，故不可如此宣說。
。
本句為徵問之辭。
在《楞伽經》等大乘唯識與如來藏教法中，離諸二邊與對立之概念。
顛倒（妄想邪見）與不顛倒（正見清淨）皆屬於相對待的二邊分別；法性本體離言絕慮，超泯四句、絕百非，故不可定執為「顛倒」或「不顛倒」。
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本句依《楞伽經》觀點說明「顛倒」的確切定義。
凡夫因未曾親證離於「有無」二邊之如實法性，其妄想執著屬於未達聖境的愚癡表現；唯有「嘗見聖人所見法」（即已起正見或體悟實相）之後，若仍落入世俗虛妄分別與執著之中，在法義上才真正構成背離所證的「顛倒」。
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本句闡釋唯識與中觀無分別之勝義諦。
諸法本性離言絕慮、本不真實（如幻如化），故在其本性上，既無法立「顛倒」（妄執妄見），亦無法立「非顛倒」（正見無顛倒）。
若執著有倒或非倒，皆屬二邊分別，未達離言法性。

本句闡明聖智所證的境界超乎凡夫的心識分別。
凡夫執著於能所對立的虛妄分別，而聖者證悟離言法性，非凡夫心識所行之境界，故云「非自所行境界相」。

本句為《注大乘入楞伽經》中的科判標題，探討聖智雖已斷惑證真，但在隨順世俗、示現應化或於現象界中，其外相或表現與凡夫之顛倒妄想有相似之處，因而引發的難問與辨析。
。
本句闡釋聖人內證智慧與凡夫妄想執著的根本差異。
凡夫因虛妄分別而起「有所得」的相狀執著；而聖人以自證聖智所運行的真如境界無相無得，因此聖人的親證不同於凡夫隨順妄想所產生的所得與執著。
。
本段闡明楞伽經所宗的「無所得」勝義。
若修行者的心念仍執著於自心所現的境界，未能超越能所對立，便落入分別妄想，這與凡夫的境界並無差別。

此段闡明凡夫或外道雖言及諸法性相，然因心有取著，將所見之性相落入相對立的見解中，未能契會真實離言之空性，故成戲論執著。

此句指在論辯或註解經論過程中，正式建立並提出問難，以辨明義理之正邪深淺。
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本段出自《注大乘入楞伽經》，屬於唯識與如來藏交融之經疏部語境。
此處闡明聖人境界中雖有真實法性，但若不善巧辨明真俗二諦與因緣離合之理，極易令學人將隨順凡情顯現的幻相誤認為實有，從而落入凡夫的遍計執見。
。
此處依《入楞伽經》之經疏語境，探討聖人在應化世間或示現隨順時，外表或某些現象上與凡夫相似，但其內心實質究竟不同，顯示出法身大士隨類應化的妙用與不捨眾生的慈悲。

此句為經文中的起首呼稱，菩薩或與會大眾以此尊稱佛陀，開啟後續請法問答之端緒。
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本頌探討諸法境界的差別與認知能力。
楞伽經宗趣強調萬法唯心、自心現量，一切境界雖現差別，然其實相皆不離真如法性。
此處藉由質疑「孰能於法了知性相」，彰顯若無離分別之智慧，則難以真實通達諸法性（體性）與相（相狀）。

此句為經疏中對前文或偈頌義理的判釋用語，指出此處是透過再次的註解與闡釋，使原經文的旨趣與義理更臻成立、明確。
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此段闡明凡夫境界與聖者境界的對立與相對性。
凡夫由於心執自我、造作惡業，故違背聖道而過失無窮；相對地，聖者契合真理、超越凡情，其境界與功德亦如凡夫過失般深廣無盡，顯示出染淨凡聖二邊的差別相。
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本句探討對諸法實相的體證境界。
在《楞伽經》與唯識法義中，諸法之真實性相指離妄想分別的圓成實性與第一義諦。
凡夫囿於虛妄分別，未究竟之聖者若未離心意識運作，亦難盡究諸法究竟實相，故提出此問以點出如實了知諸法性相之極其深廣與難得。

此句為經文中的起首呼喚語，由聞法者或菩薩向佛陀發問或稟白時的尊稱。
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此段闡明諸法的真實性相超越凡夫心識的分別妄見。
世人因攀緣分別而執取種種法相，然實相法爾如是，不隨情識的分別有無而有所增減或成立。

此段為《注大乘入楞伽經》之科判句，探討唯識與如來藏思想中凡夫境界的真實相貌。
在楞伽經義理中，凡夫所見之境雖受無明惑染而顯現為虛妄，但其本質不離自心，故非全然斷滅的純妄，此理深奧難明。
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說明諸法法性與相狀皆是自然而有，並非因虛妄分別心造作而生，顯示實相超越名言與能所對立。
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本句探討唯識中「萬法唯識、心現幻境」的核心義理。
諸法皆依心識的分別計度而顯現，若無虛妄分別，則諸法無從安立，此為楞伽經闡明離心意識之旨趣。
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此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，用以起白下文，表達恭敬與請法之意。
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本句出自《注大乘入楞伽經》，探討唯識中能取（心相）與所取（境相）的關係。
經文詰問：心與境的相狀與因緣各異，若心境本異，何以能說諸法皆由心之分別而現起？此乃楞伽經破除外道執著、闡明唯心現量之問難與宗趣。
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此段為《楞伽經》中關於法相與真實義的問答，探討凡夫遍計所執的分別相與諸法實相的關係。
凡夫因無明而妄分諸法，實則法性空寂，本無所有；佛陀為度化眾生捨離虛妄分別，雖隨順其分別心而施設種種法相，但勝義諦中實無此等實法可得，旨在破除對法相的實有執著。
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此段為《注大乘入楞伽經》之疏文，旨在闡明凡夫現量所見之境界有其客觀與真實的一面，並非全由虛妄分別所生，以此破除對立難問。

為經中大菩薩或聽法大眾對佛陀的尊稱，開啟請問、讚嘆或稟白之詞。
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此句為經中問端，詰問佛陀為何要為眾生宣說「聖智自性」的真實義理，探討如來藏與聖智顯現的因由。

此段為經疏中科判之名目，旨在闡明修行雖證聖位，若對世俗或有為法起執著，仍有墮入「有見」（實有、常樂等邊見）的過失與難處，依楞伽經瑜伽行唯識與如來藏交融之經疏語境判讀。
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本句提出對佛法教示的質疑：佛陀雖教導凡夫遠離「有見」（常見）與「無見」（斷見）等二邊執著，但若對離言絕慮的「真實法性」與「聖智境界」產生實有性的攀緣與取著，則本欲離見，反倒再次墮入「有見」之中。
《楞伽經》語境強調，真如法性與聖智境界皆非識浪執著之對象，亦需超越取著之情。
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本句為問難之語，探討《楞伽經》中如來藏教法與聖智境相之施設。
在《楞伽經》與如來藏體系中，「空如來藏」指如來藏自性清淨、遠離一切煩惱客塵與虛妄分別（即非凡夫心識活動所能及之寂滅境界）；「聖智所行真實自性」則指聖者無漏自證智慧所專屬親證的真實實相。
此處提出質疑：若法性本自寂滅、不可心行，何不單說離言空寂之法，反而言說聖智所游履的真實自性？藉由此問，發明言教施設與自證境界間的對應關係。
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本句指出若對諸法產生實有的執著，即落入「有見」（執著萬法為實在的偏見）。
《楞伽經》主張諸法唯心所現、離有離無，若執著萬法為實有，即背離中道實相之理。
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本句指出偏離中道的斷滅邪執。
在《楞伽經》語境中，法性超越「有」與「無」的二邊戲論。
若妄加分別、認為法性並不如此存在，從而否定法性或將其執為虛無，即墮入否定實相與因果法則的「無見」（斷見）。
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此句為《楞伽經》義疏中的論辯語境，揭示論敵發難的關鍵點。
其質疑若依某種立論，即便是超越世俗妄想的聖者，亦難免落入「有」（常見）與「無」（斷見）的對立戲論，未能徹底契合離於二邊的中道實相。

此句為經文中佛陀開始對說法對象大慧菩薩進行開示的呼喚語，揭示後續將講授大乘楞伽法門。
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本句屬於《楞伽經》破除兩邊執著的中道法義。
佛陀澄清其教法並非落入斷滅，而是強調遠離「有」（常邊）與「無」（斷邊）等一切兩邊對立與心識妄想所生之執著（諸著），回歸實相離言說的清淨境界。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文義理的總結性註釋。
說明如來所說的「聖智真實自性」，乃順應眾生機宜所作的施設安立（方便說），實質上並無言語可指、心心思量可達的實有相狀。
此法性超脫凡夫的妄想測度與二乘聖者的有量施設（絕凡聖量），唯有佛菩薩以無分別智親自體證方能相應（唯證相應）。
此段落總體回應了先前針對聖智體性所提出的五種疑難。
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本句強調佛陀所宣說的空法乃是超越凡夫情執與二邊邪見（有見、無見）的自性寂滅之法。
佛說空法旨在破除眾生對諸法的實有執著，絕非墮於世俗所理解的『實有』或『斷滅』。
在《楞伽經》語境中，如來所說之空是離四句、絕百非的實相寂滅，不落入常見或斷見。
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本句為探討遮詮中道與遠離邊見的提問。
在《楞伽經》語境中，如來藏與萬法非實有亦非虛無，離於常見與斷見。
此處詢問為何修行者或法性不落入「執著萬法為實有」的常見（有見）極端。
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本句旨在闡明聖者無漏智慧所親證的極真實法（第一義諦），與離言絕相的空性（真空）及諸法本具之真實事體（自性事）互相符順、絕不相違。
說明聖智所照見之實相，即是諸法之真空與本然自性。
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本句依《楞伽經》唯識與如來藏教理，闡明佛陀施設教法的密意與目的。
眾生因無始無明未覺，容易墮入「有」與「無」的兩邊妄執。
佛陀為破除邊執，雖說諸法「如實空」（遣除遍計所執），亦說「如實不空」（顯發聖智所證之圓成實性與清淨功德），使眾生聽聞後不致生起斷滅或常見的怖畏，能離虛妄妄想，最終契入唯識真實性。
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本句闡發《楞伽經》「自心現量」與無外境之唯識核心義理。
修行者若能體悟凡所見境皆非心外實法，並深入空、無相、無作三解脫門，即可獲得如實法印，體了聖者自證境界。
由此不僅能擺脫凡夫對於「有、無」二邊的情執，亦不拘泥於對聖者境地的量度執取，達到遠離一切妄想計著的究竟解脫。

此句為經典中銜接上下文的轉折發語詞，係佛陀對請法者大慧菩薩繼續開示後續法義。
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本句出自《注大乘入楞伽經》，說明菩薩摩訶薩及其所安立之宗論，若仍著於因緣生起之相（生相），則尚未達至諸法本自不生、離言絕相之究竟實相。
楞伽教旨旨在引導破除對「因」與「生相」的執著，體會自性清淨與無生法忍。

本句指出諸法真實自性本自不生，若再特意立「不生」之宗，反落入戲論與增益執著。
依《入楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融之脈絡，真如自性離言說相，不容施設造作。
。
本句說明《注大乘入楞伽經》疏文中組織段落的結構與用意。
修行與論義的關鍵在於破除對特定名相、宗見的情執，透過六節的層次剖析，使學人離戲論而契入真實法義。

此段為經疏中對楞伽經文的科判與釋義。
「一切諸法皆悉不生」若流於斷滅空的執著，則失中道。
此處說明菩薩不應死立「一切皆不生」的偏見，意在破除法執，為總標勸勉之辭。
。
此句為《大乘入楞伽經》中關於宗義建立的問難。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的楞伽經語境中，審查諸法生滅與不生之義，破除執著於單邊的見解，探究建立宗義的合理性。
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本句為《入楞伽經》論述「破立不生宗」之理。
立宗必須有憑據，若謂一切法本無，則所立之「宗」、立宗之「因（理由）」以及「生」的相狀皆本不存在。
既然連能立、所立的基礎都不可得，自然無法建立一個實有的「不生宗」，以顯發遮詮破執、不落有無二邊之離言法性。

此為佛陀在說法過程中，承接前文並準備宣說下一層次義理時，對當機眾大慧菩薩的呼喚，用以提醒大眾專注諦聽。
。
本句註解佛陀宣說萬法無生的緣由。
因外道執著萬事萬物皆須依賴他物或外緣才能產生（有待而生），為了破除這種執著實有生起的邪見，故經中闡明一切法本自空寂、無有實生。

本句為經疏的科判標題，標示該段落旨在破斥「諸法因待緣起而真實生起」的實有見解。
依《楞伽經》萬法唯心所現的勝義諦，諸法本無生滅；眾生妄執有真實的法依賴因緣而生，故論主在此破除對「因待生法」的執著，以顯明諸法無生之理。
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此句依《楞伽經》第一義諦與因明邏輯進行辯證。
若將「諸法不生」當作一個絕對的言說命題（宗）來建立，則「建立命題」本身便是一種造作與生起，落於言詮執著，反而自相矛盾，破壞了「不生」超越戲論、無有造作的真實意旨。
。
此處探討「自壞不生」的法義，針對自性見或法執進行破正，分析諸法若謂自性壞滅則無從生起之理，屬於瑜伽行唯識與楞伽經系破邪顯正的思辨邏輯。
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此句出自《注大乘入楞伽經》，屬於因明論理或大乘空義中破邪顯正的思辨。
論及「不生」之宗（主張諸法不生），必須觀待「生」法而立，若無生法則不生亦不成，顯示諸法緣起相依、無自性成辦的義理。
。
本句闡述楞伽經中對「不生」之破執。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》語境中，諸法本不生。
若立「不生宗」卻引入外道或小乘的「他生」觀點來作論證，在邏輯與立宗上會造成矛盾，等同於自我瓦解不生真實義。
。
此偈引自龍樹菩薩《中論》，旨在破除諸法實有自性之見。
一切法皆由因緣相待而成，既無獨立自性，所謂能成與所成、待與所待皆是相對待而立，空無自性。

此段依《入楞伽經》之唯心與如來藏宗趣，闡明彼宗觀一切法空寂無生，故能通達融入一切法中。
不生相指現象界法本無自性生起，不生則指實相本然。

此段為《注大乘入楞伽經》中的科判或破立辨析結構，「三」標示第三項論議，「責同諸法破」指依理責難某種立論若成立，則其過失將等同於一切諸法皆可被破壞，故其說不成立。
。
此段闡明勝義中雖破除生滅諸相，建立「不生」之宗見，然此不生之法與能計度之宗，仍不離緣起假名，故亦攝屬於一切諸法數（範疇）之中，無有法外之法。
。
此段總攝大乘入楞伽經中「一切法」的涵義，涵蓋世出世間及諸對立概念（如生不生、有無、一異、常無常等），顯示諸法本質皆離二邊戲論，契入中道實相。
。
本句彰顯《楞伽經》破執遣相之意。
在勝義諦中，雖言「不生」，若執著此「不生」為實法、立為宗派，則仍未出諸法戲論，故言「即入一切法數」。
。
此段闡明諸法實相本自無生，無生即無相，故無須於本無生滅的真實法性之上再行施設建立。
依《楞伽經》之唯心法義，一切法皆空寂無生，離言說相。

此段為《注大乘入楞伽經》中破斥外道或他宗之辭。
意指諸法若是由眾分和合而成，則缺乏獨立不變的自性（無相），既然無自性，自然也無所謂的真實生起（不生）。
依瑜伽及中觀、楞伽經疏之法義，凡因緣和合之法皆無真實自性。

此段評破外道或他宗立「不生宗」的過失。
在因明學中，古因明（如五分作法）立量需具備宗、因、喻、合、結五分。
此處從論理學角度批評其立宗方式不當，藉此顯示大乘楞伽經破執遣相、超越言說戲論的空性義理。
。
本段闡述華嚴及楞伽經疏中對於「不生宗」的判釋。
此處破立「有」與「無」的相對執著，說明一切法皆不離緣起無性，故不生宗本身亦不離諸法法數。
。
此段闡述楞伽經中破除戲論、遮遣有無二邊的空義。
若「有」與「無」之自性本自不生，則連「不生」的命題也失去了對立的依據，以此顯示言語道斷、心行處滅的中道實相。

本句闡述楞伽經之勝義，一切法無真實之生，皆因相互待對之因緣與相異之相狀而假立，離自性生。

此處探討因明論理中立宗的過失。
在建立宗義時，若立宗不當而產生多種過失，則會被破斥。
。
本句闡述中觀破立之理。
若執著建立「一切法不生」的實法宗見，以能立之言說與所立之宗相違，落入立論之執，反失中道無所得之真義，故言自壞其義。
。
此段為經疏中對論理與宗義建立的批判。
楞伽經疏常涉及因明或論義之辨，此處指出若立宗不當且依五分論（宗、因、喻、合、結）的某些方式推演，將導致多種論理與義理上的過失，故須遮遣。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，屬於論疏部因明與楞伽經義理的註解。
此處闡述「展轉因」的立理邏輯：於諸法本無生起的體性之上，復次建立「不生」之宗義，層層推演，故立此名。
。
本句解釋《楞伽經》中關於「異相」的定義。
從諸法真實體性來看，一切法本自不生，但此處針對異相的立場，與究竟主張「不生」的宗派主張有所區別，藉此辨析名相與實義的差別。

本句闡明諸法實相，以「不生」為例，說明一切法本性空寂、無自性。
依楞伽經疏之語境，諸法緣生無性，求生不可得，故自性本空。

本句為楞伽經疏中對於名相法數（總、別、同、異、成、壞六相）的破法與觀點之應用。
論師在此指示，運用六相道理來作觀察或破斥時，其邏輯標準可參照前文的通例進行。
。
本句延續《楞伽經》破除戲論、遮遣執著的立場。
若諸法本自不生，則「一切法空、無自性」亦屬言說戲論，若執著於此而特意立宗，即落入能所對立與法執之中，故應破除一切建立與宗見。

此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉以引發大慧及大眾之專注，進而宣說深妙法義。
。
本句指出若講說甚深法義不當，會使大乘修行者因未能通達深妙教理而生起怯弱怖畏，進而退失菩提心並遠離大乘教法。
在《楞伽經》語境中，強調詮釋如來藏與唯識深義時，須顧及聽者根器，避免使其心生驚怖而背離勝義。

本句為經疏之科判總結語，說明前文已從整體上破斥『建立宗義（命題或主張）』的合理性。
在《楞伽經》法義中，第一義諦離言絕相，超越一切言語戲論與邏輯論建；若執著於有所立之『宗』，即落入言語妄想，故前文從整體層面予以否定與破除。
。
本句闡明菩薩說法的核心要旨。
依大乘楞伽語境，諸法皆由自心顯現，無有獨立實體，故其體性如幻如夢；既非實有，亦非斷無，遠離有無雙邊，契合中道實相。
。
本句闡釋《楞伽經》「生即無生」的空性與唯識義理。
萬法皆由心識變現，如同幻術與夢境一般虛妄不實。
現象雖有「生起」的假相顯現，但因其缺乏固定不變的實體與自性，故這種「生起」並非真實的生起。
。
本句依《楞伽經》唯心所現、離言絕相之旨，說明凡夫因妄想見幻夢等不實之相而起生滅執著。
若體達幻夢等虛妄本不顯現，則不僅諸法無有生起，甚至連相對立的『不生』亦不成立，雙泯生滅與不生之兩端，顯現離言自證之實相。
。
本句疏文旨在說明《楞伽經》破除實有自性與兩邊對立的法義。
若執著於『生』或『不生』，皆落入有無之邊見；唯有成立『無因可立為宗』的實相觀，方能超越生滅對立。
因此，一切諸法皆如夢幻泡影，不可以世俗的見或不見來定實有。
。
本句闡明諸法本空，皆是虛妄分別所顯之相。
佛陀或菩薩若對未達實相的凡夫宣說「生」或「不生」之法，凡夫因缺乏勝義空性的智慧，容易產生斷常二見（墮於「有」或「無」之偏執），進而對無生法忍或空性產生恐懼。
故示現施設言語時，須顧慮凡夫執著之病。
。
本句闡釋楞伽經中以「如幻如夢」觀察諸法現象的觀照功夫。
若能如實了知萬法皆如幻影、夢境般虛妄不實，便能遠離能取與所取、生與滅等二端邊執（二情），使執著之心自然止息遣除。
。
本句總結前文對「真實自性」（圓成實性/第一義諦）的闡釋。
楞伽經系與瑜伽行派強調真實自性乃離言空性，超越「存在（有）」與「不存在（無）」的二元對立（離四句、絕百非）。
修習者若能超越對有無的執著而如實體悟，即是真正契入大乘中道實相。

本頌出自《楞伽經》，說明諸法本空、離言說與無所依止的實相。
世尊指出一切法無有獨立不變的自性（無自性），亦非言語所能詮表（無說），更無外在真實事體（無事）與所依之處（無依處）。
凡夫愚癡，於無實法中起虛妄分別（惡覺），執著有無與實有，此等妄想邪覺不僅違背法性，且毫無智慧生命力，故譬如死屍。

本句闡釋《楞伽經》離言自性與能所俱空之實相。
謂一切諸法皆無獨立固有的體性與特徵，且超越語言文字之施設。
無論是現象界的事相或本體界的理體，乃至主觀能依託的心識（能依心）與客觀所依託的境處（所依處），於勝義諦中皆無實體，顯發心境雙亡、能所皆空的究極法性。
。
本句指出凡夫因未證得無分別智，起虛妄分別與邪惡思量，無法契入自證聖智，故無清淨智慧之生命（慧命）。
雖肉體尚存，但在實相觀照下，缺乏慧命者便與死屍無異。
。
本句為經疏對偈頌的科判解說。
註者說明此偈頌承接上文，總括如來印可與解答諸難之義。
首句先回答前面的質問，指出一切諸法的自性並非如凡夫所認為的那般實有，外境所現唯是妄想計度（遍計所執），藉此破除對法自性的實有執著。

本句出自《楞伽經》偈頌，旨在破斥外道對「生」與「不生」的錯謬見解。
佛教主張「緣起性空」，萬法皆由因緣和合而生，無獨立自性故說不生；而外道不理解緣起，往往建立神我、大自在天或自然等「非因緣」的主張來解釋萬物生起（非緣所成立）。
因此，外道所說的「不生」與「生」，皆偏離緣起實相，落入斷常二邊。

本句闡明萬法的體性（性）與現象（相）皆自性本空、無有生滅。
在《楞伽經》唯識心量的語境中，一切諸法皆為自心所現，離於實有之生滅相，故言「性相本不生」。
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本頌及註解破斥外道不達緣起性空，誤認世間諸法為實有生滅。
外道不解佛法因緣所生之正理，反而主張萬物由「神我」或數論學派的「冥諦」（自性）等常住因生起，此乃因執著實我實法而產生的邪計。
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本句闡述楞伽經中「緣起即無性，無性即無生」的空義。
依《大乘入楞伽經》之經疏語境，諸法既依因緣而生，便無獨立常住之自體（無自性）；無自性則不從自生、不從他生，究其實相本來不生，契入諸法實相之空義。

本頌闡明大乘楞伽經之無生空義。
一切諸法本性空寂，無有真實生起，故通達真理的智者不作心意識的分別。
若外道或他宗立「法有生起」之宗義，則違背實相，其相應的覺觀與正見亦隨之敗壞。

本句闡述楞伽經中「一切法不生」的實相觀。
智者照見諸法本性空寂、無生無滅，超越了世俗相對的有見與無見（即常見與斷見），契入中道實相。
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本句從楞伽經義理出發，批判以「他生」來建立「不生」宗見的邏輯矛盾。
若執著於他生之法，即落入妄覺（虛妄分別），從而破壞了諸法本不生滅的真實義諦。
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《楞伽經》強調萬法本無自性，究竟體性為「不生」。
既無實法生起，所有語言概念皆屬戲論，故不應建立任何帶有實有執著的邏輯命題或哲學主張（立宗）。
此二偈即在總結破除對安立宗義的執著。

本頌依《楞伽經》唯識無境之理，以「眼翳」與「毛輪」為經典譬喻。
眼翳比喻根本無明，毛輪比喻由無明所顯現的虛妄外境。
諸法本無實體，唯是自心所現，但凡夫因虛妄分別心，將心識變現的幻相執著為真實存在的外在世界。

此句以「翳目見毛輪」為喻，說明眾生因無明與妄想分別，將本無實體的萬法視為客觀實有。
在《楞伽經》與唯識學的語境中，一切法皆唯心所現，外境本來空寂。
凡夫因心生顛倒（如患眼翳），而看見種種原本不存在的幻相（如毛輪、垂髮），以此破斥對外境實有的執著，點出「萬法唯識、本無外境」之理。

本句闡明三有（欲界、色界、無色界）皆由心識分別顯現，僅為施設之假名，並無真實固定的自性實體。
聖者通達諸法空性、離諸虛妄分別，故能於世間自由化導，安住於無分別平等智慧之中。

本句解釋《楞伽經》中觀三界與生死諸法的唯識與中觀義理。
所謂三界與生死諸法，皆是依心識分別與因緣和合所產生的假施設名（假名），其本體畢竟空寂，缺乏自性或固定不變的實體（無實義）。
經疏藉此破除眾生對生死界與名相的實有執著，導向離言法性。
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本段闡明凡夫因不瞭解聖人教法的方便施設性質，將名言概念與外在事相當作真實不虛的實有法來執著，因而引發心識的迷惑與虛妄分別。
此為唯識與楞伽經系中破除名言戲論、顯示諸法唯心與空性之重要教理。
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此段闡明如來的方便權巧說法不可思議，超越凡夫眾生的情識思量與分別心。
菩薩契入此理，能體會如來教法深廣無際，不落入心意識的分別執著中。

此偈明示一切虛妄境界皆由心識的渴愛執取而起。
凡夫因無明覆蔽，隨境界而生起實有之執著；而聖者通達空性，不隨妄相而起惑。

本段出自《注大乘入楞伽經》，運用世俗常見的陽焰（無水處妄見水）為喻，說明凡夫由於內在的癡愛執著，將本自無生無滅、超越有無對立的諸法實相，妄生生滅與有無的戲論執著。
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說明《楞伽經》中大慧菩薩透過偈頌提出五種難問，作為後文如來解答法義的發端。

本句闡明聖者因見法性清淨，依三解脫門（空、無相、無願）修行而趣向並成就出世間的聖果。

本句解釋《楞伽經》經文意旨，說明「三解脫門」（空、無相、無願）並非外在事物或隨意施設，而是聖者離卻妄想分別、徹見法性本空後，自清淨無漏之知見中自然顯現與流露的解脫智慧。
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此段闡明大乘入楞伽經中離邊絕待之理。
修行者若能遠離生滅及常住等戲論妄執，安住於無相真境，便能照見一切法空，無有一與異等相對立的差別法可得，契入諸法實相。
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此段闡明修行者若能體會「有無平等」的中道實相義（即破除有與無的二邊分別執著），就能契入諸法真實相貌，進而引生出世間的聖者果位。

此句為《楞伽經》中關於諸法實相與有無見解的問端。
在瑜伽與如來藏思想交融的楞伽經體系中，探究『法有無』旨在破除常見（執著實有）與斷見（執著頑空），引導修行者通達中道實相，辨明一切法皆為唯心所現、幻化非實。
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此處提問旨在探討如何達到「平等」的境界。
在《楞伽經》與唯識如來藏思想中，平等往往指超越二元對立、見法無二的真如平等或智平等。
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此句指出當心識離於攀緣分別、證真實理時，外在或內心由無明所現的種種虛妄亂相便會隨之息滅，顯示止息妄想即見真性的修行意趣。

此處顯示佛陀自問自答，藉由探討「有」與「無」的邊見，引導眾生破除世俗常見斷見，契入中道實相。
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此句為經疏中針對「平等」之義所作的提問，探求究竟法性中無差別、離二邊的真實平等相。
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本頌闡明凡夫因缺乏智慧，無法透視世間諸法的虛妄本質，反而落入「有」與「無」的相對二邊見執著中。
由於心生取著，導致內在煩惱與外在境界相互擾動，陷入迷惑散亂的狀態，此為生死輪迴的根本因由。
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此段闡述契入楞伽經實相之法。
行者若能破除對立思維，照見「有無」與「妄想」本體空寂、無二無別（平等），則心識所現的種種攀緣亂相便會自然止息。
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此段為《注大乘入楞伽經》之科判總結，指出前三首半偈頌乃如來針對五種難問之答覆。
闡明諸法雖現生滅差別，然其真實自性離於有無二邊，唯有透過內證實相與法相應，方能契入真實，斷除虛妄分別。

本句闡明「智」的體性在於離諸分別。
在楞伽經唯心及如來藏的語境中，真智（無分別智）不落能所對立，絕諸戲論，離於名言妄想的分別計度，故以「不起分別」為其真實義。

此句說明大慧菩薩承接前文，重申三有（欲有、色有、無色有）皆是因緣假立的世俗名言，並無真實常住的自性法體，顯示諸法空寂之義。
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此句彰顯《楞伽經》常談的「無生」與「離分別」之理。
一切法皆由因緣而生，自性本空，故云不生；證得實相的智者洞達法空，心無攀緣，自然不落入能所對立的分別妄想中。
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此段說明楞伽經義中，真實的如來藏智或聖智境界超越了世俗的主客對立（能、所分別）。
菩薩提問時，亦是契合此絕待之智而問，非落於二邊戲論。

此為大乘經疏中對佛陀的尊稱，菩薩或大眾發問前的恭敬呼喚。
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此段探討能觀之智與所緣之境的關係。
在瑜伽行派與楞伽經的唯識實相觀中，外境非一非異，若執著於實有的「一」或「異」，則智慧便無法真實證得實相，故問發此詰難。

此段闡述因法相相似、微細難辨而導致觀智無法了別的障礙。
在瑜伽與唯識經論中，若諸法相似度高而定慧力不足，便難以正確抉擇諸法自相與共相。

此處探討眾生不能真實見法的原因，是否是由於諸法的「自相」（各別真實體性）與「共相」（通諸法之通相，如無常、無我等）錯綜複雜、彼此交錯遮障，導致觀察者無法如實了知真實義。

本句以少鹽投入多水為譬喻，說明微細之法或隱微之境若被廣大現象掩蓋，世俗尋思智即無法察覺或捉持。
在《大乘入楞伽經》語境中，用以說明勝義諦或極微細法非粗淺分別心所能體悟證得。

本句探討感官知覺（如眼識或見性）是否會受山崖、石壁、簾幔等物質實體所遮蔽阻隔。
在《大乘入楞伽經》唯識與如來藏語境中，旨在剖析能見與所見的關係，破除將外境視為實有並能阻隔心識作用的執著，指出一切物質障隔皆為自心分別顯現，心性本體非外物所能真實遮蔽。

本句依《大乘入楞伽經》唯識無境之教義，說明若心存如是等障礙，妄執心外有客觀獨立的實體事物（外有物），則能如實照見諸法實相的聖智便無法現前證得。

本句探討眾生無法得見或契入真理與境界的種種遮障因緣。
在佛法認識論與經疏語境中，認知受限於外在客觀環境（距離過遠或過近）與內在身心條件（年齡過老過幼、視力失明黑暗、各類感官機能缺損），若具備此類障礙，即難以見法或獲得實證。

以「眼睫毛距離眼睛最近，眼睛卻無法看見自身睫毛」為比喻，說明最貼近自身的真理或自性，眾生往往因過於親近而反而難以直下覺察。
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本句為《注大乘入楞伽經》科判與文義結構之說明。
註解者說明前文四節旨在先立本宗之義理體系（定宗），而後續文句則進入論辯結構，逐一舉出敵論者之詰難（牒難），以進行隨難破斥、彰顯正義。

本句出自《註大乘入楞伽經》，承接唯識與楞伽法義，說明眾生之所以無法如實通達「自相」（事物的獨特相狀，如火之熱）與「共相」（事物的共通相狀，如諸法皆無常、無我、空），其根本原因在於無明。
因為心識運作時，妄現出外在對象（境界），而眾生陷於執著，無法覺察這些境界皆為自心所現，因而產生愚癡妄想，不能照見諸法的真實相貌。

本句為論辯中針對「智」之作用所作的假設與推詰。
在唯識與楞伽法義中，智慧能對諸法之三世（過去、現在、未來）體相與因果作精確的反觀與了達；若對尚未至來的境界事相無法辨析體認，則不能稱之為具備正智。

本句說明聖智並非不能通達諸法的自相（個別特質）與共相（共通本性，如苦、空、無常、無我等）的差異，而是強調佛菩薩雖了知種種差別相，卻不墮於心外實有法相的執著，顯發《楞伽經》萬法唯心所現、超越能所分別之法義。

本句出自《注大乘入楞伽經》，屬於唯識瑜伽行派之經疏語境，旨在剖析「智」與「境」的相待關係。
此處澄清能觀之「智」並非憑空而起、完全否定或摒除先前的所緣境界相（前境界相），而是指能緣之智與所緣之境相相應和合，由此建立觀照與覺知之功能，故名為「智」。

本句說明眾生因未具足圓滿聖智，故無法通達山巖、石壁等外在質礙之法的虛妄性與唯心所現之理。
在《楞伽經》唯心與如來藏教法中，外在物質障礙皆由心識妄現，若聖智具足，即能透達質礙無礙；智慧未具，則被外境所侷限而不能了知。

本句說明無法揀擇與辨析諸法事相，即是缺乏智慧的表現。
於《楞伽經》語境中，若不能如實觀察與辨析事理法相，即屬無明與愚癡之狀態。

此句為佛陀回應大慧菩薩請法之開端。
大慧菩薩為《入楞伽經》的主要請法者，代表能開顯第一義諦、具足深廣智慧的問法主。
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本句闡明真實智慧之體相。
依《楞伽經》與唯識法義，實智乃遠離能取與所取之虛妄分別。
於第一義諦之境界中，無能證之智慧與所證之法，故說智慧於其中畢竟無所得，顯發無相無執之真智。

本句出自《注大乘入楞伽經》，闡明無分別智與外道境界執著之差異。
外道常誤以為心識必須有所對映的外境（前境）並加以覺知纔算智慧，若無所取或無法獲得前境則視為昏昧無智；如來在此特別矯正此錯謬，說明不執著於外境、能所雙亡的無所獲狀態，纔是真正的無分別實智，而非無智。
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此段闡明唯識中觀之理，破除心境對立的執著。
外境本無實體，乃依他起上之假名；能觀之智若見境界實有而求不得，仍落於分別。
唯有了知一切諸法唯心所現、有無二相本性空寂，纔是真正的無相智慧，於法界中契合無所得之勝義。

此偈明心契無相之理。
修行若能通達「無得」之空性，則能執之妄識（爾焰）寂滅，進而證入空、無相、無願三解脫門；當能所雙亡、契入實相時，連覺知之智體亦無相可得而泯滅。

此句顯示在證入不二法門、契入真實空義時，連能觀之「智」與所觀之境的對立皆悉遣除（能所俱泯），智慧之體尚且不立，外在一切法自然更無所得，體現楞伽經中離心意識、遣除一切戲論執著的實相境界。

此處闡明聖者之智與凡夫之識有根本差別。
凡夫依妄想執著而知，實為無明顛倒；唯有離於一切覺想戲論，方契真實法性。

本句闡釋唯識與楞伽法義中對真知與妄知的辨析。
凡夫因無始以來的虛妄戲論燻習，習慣以兩端對立（如「有」或「無」）的二元分別去計度執著諸法形相，並誤以為這就是真實的認知（知）。
然而在如實法性中，離於有無等二邊對立，凡是建立在戲論二元執著上的「認知」，本質上都是對真實法性的盲昧與無知。

本句闡明邪見產生的根源。
在《楞伽經》與唯識法義中，外在諸法實無獨立實體，皆為自心顯現（唯心所現、自心現量）。
若不能如實了達此理，就會將現象的生滅誤認為實有事物的徹底毀滅，進而落入否定因果與心識續生的「斷見」（常見與斷見二邊之一）。
唯有通達唯心所現，方能超越斷常二邊，契入中道實相。

本段闡述唯識與《楞伽》體系的核心義理。
指出凡夫的根本無明在於不知萬法皆是「自心所現」，進而產生主客二元的對立妄想（所分別的境與能分別的智），並執著實體的「我」與「我所」。
當其感官受到空間（障礙、遠近）或生理（諸根不具）限制時，便對境界的有無產生迷惘甚至否定，這種落入虛無的錯誤認知，被判定為無智與斷見。

本句揭示《楞伽經》宣說「唯心」教義的根本目的。
佛陀開示「一切法唯心建立」，並非僅為了建立哲學理論，而是具有明確的實修對治意義：藉由讓眾生體認外境皆是自心識量的變現，了達心外無境，進而徹底放下對客觀外境實有的執著與二取（能緣與所緣）的分別妄想。

本句點出《楞伽經》唯心教法的施設用意。
「三界唯心」旨在破除眾生對心外實有境界的執著。
諸佛說此法門猶如良醫對症下藥，是為對治眾生向外攀緣的「心病」而設的方便法藥，而非執取「心」為實有。
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此偈闡明唯心現量之理。
行者若能通達一切法皆不離心，便能破除對外在塵境的執著，進而息滅虛妄的分別心，親證諸法無二、平等不二的真如實相。
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本句闡明楞伽經所宗之「離妄即真」與無修之修的圓頓旨趣。
真心本自具足，凡夫妄情與聖者執量皆因迷妄而起；若能當下遠離妄緣，能所雙亡，則心性本然顯露，不須藉由造作觀行而自體寂滅。

本頌出自《大乘入楞伽經》，重申瑜伽行派與如來藏思想中對境觀行的關鍵。
行者若於一切所緣境上，以簡擇智慧不能見真實空性，心隨境轉或執著實有，則既無真實簡擇的正智，亦非隨順法性的無分別智，只是落入主客對立的妄想計度之中。

本句出自《注大乘入楞伽經》，屬於論疏中對頌文的解釋。
楞伽經宗途重在唯心及破除名言戲論，此處指出一切法之自共相及一異等計度分別，皆落於心識攀緣，非真實智慧所知，強調須離分別取著。
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本頌闡明勝義諦中離言絕相、超乎世俗知見對立的實相。
在楞伽經體系中，真實的智慧（如實知見）遠離二邊分別，若以凡夫心識中的「知」與「不知」來論斷智與不智，皆落入能所對立的妄想戲論中。

本頌指出凡夫妄分別法相，於真如法性中起無邊執著、互相覆隱、障礙及遠近等相對差別見解，此種虛妄分別即是違背真實智慧的邪智。

此句為經疏之科判解說，說明楞伽經文中破邪顯正的偈頌結構。
前三句為「牒」（舉出並承接對方之主張），第四句為「破斥」（依正理加以破除排遣）。