大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處闡釋唯識及瑜伽行派中關於名、句、文身的教法。
句身為能詮顯差別義的法義單位，以足跡為喻，顯示其能表顯行相與依止之義，為菩薩修行所應通達與修學的內相。

本句指出世間一切萬法皆攝屬於五陰（色、受、想、行、識）之內，並進一步探討能詮表世間法的言語文字符號（名、句、文身）如何依止於五陰而立，顯示名言法相不離色心諸法。
。
此段以「足跡」譬喻「句身」，說明名句身等能詮法相為尋思義理的線索與門徑，依言說文字的足跡能得真實法義。
。
說明語言文字雖非究竟的真實實相，但對於尚未親證實相的眾生而言，言教乃是通往悟解實相的重要方便與橋樑。
。
此段解釋《大乘入楞伽經》中關於名句身與色陰相顯的義理。
在楞伽經疏的脈絡中，藉由「跡」（足跡）來譬喻名句身與色陰相顯的對應關係，闡明色陰之相如何透過言教名句顯現其相狀。
。
此句解釋楞伽經中五蘊略缺色蘊或特定論述時的四蘊攝義。
受、想、行、識為心法四蘊，皆非色法，故無物質形相與具體兆徵，僅能依名言假施設而說。
。
本寂指諸法本來清淨、無生無滅的本質。
若能以智慧觀照見此本寂，則一切萬法皆離虛妄，當體即是諸法實相。
。
此句指經文文義顯白易曉，藉此直接勸發修行者依教奉行、精勤修學，體現華嚴與楞伽經論中解行並重的精神。
。
本句引用雪山大士捨身求法之典故（如《涅槃經》所載），說明求法之重勝過色身生命。
於此經疏語境中，強調真實法義與無上菩提為修行之根本，為法故不惜犧牲身命。

本頌指出名、句、字三身（語言文字的範疇）為世俗假立的能詮表法。
凡夫不察其緣起性空、名言無自性，反而執著於名相文字以為實有，深陷於戲論之中，恰如巨象溺於深泥而難以出離。

本句闡述如來施設語言文字說法的權巧方便。
眾生的煩惱執著猶如心病，如來雖知真實法相超越言說，但為接引眾生，仍借用名、句、文身等教法為方便契機。
這類語言雖屬世俗幻相、猶如「毒藥」，卻能對治眾生粗重煩惱的「毒」，故稱以毒攻毒。
。
本句藉「香象溺泥」之喻，強調修行若停留在對文字名句的執著、未能契入法身實相，便無法出離生死輪迴、獲得究竟解脫。

此句為《楞伽經》中佛陀轉折話題、開示下一段法義時的慣用語。
經文透過「復次」呼喚大慧菩薩，以承上啟下、深入辨析諸法實相。
。
本句指出未來世中眾生根機陋劣或發問不如法時，對答者將如何回應其不合正理之問，藉此彰顯抉擇正法與正問之重要性。

此段闡明通達名、句、文等語言文字之法相，其終極目的在於助益菩薩契入真實法義，速證無上菩提，進而能為眾生施設教化、開示解脫之道。
。
此句指出菩薩或說法者慈悲深遠，預先防範後世眾生因邪妄的分別思維（惡覺觀），執著於世俗戲論的四句分別（一、異、俱、不俱等），以邪見來難問智者，故需預先開示正法以破除邪執。
。
說明勝義諦中離言說相、離四句分別之真實法。
四句分別（有、無、亦有亦無、非有非無）乃戲論之本，凡夫以名言起問皆屬戲論，故勝義中無可問、無可說。

此句涉及佛教中著名的「無記」問題。
對於世俗戲論或於解脫無益的極端見解（如色與無常究竟是一是異），如來往往不作決定性的解答（不為記說），以免修行者落入斷常二見之網中。

本句解釋《入楞伽經》中所提及的「邪智」與「惡思覺」，指離開正法理路的虛妄推度與不合理問難，屬於障礙正覺、生起戲論的染汙分別。
。
本句指出楞伽經中常見的外道或初學問難，即探討諸法（如色法與無常、智與智者）之體性究竟為異（不同）或不異（相同）。
在唯識與如來藏思想中，此類戲論皆須透過離邊中道之正智來破除。
。
本句闡述對於「十四不可記問」等戲論性質的提問，佛教採取不予肯定或否定之「無記置答」態度。
智者應當明瞭此類問題於解脫無益，故不作絕對性答覆。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，屬於瑜伽行派與如來藏思想交融的大乘經疏語境。
經文指出，對於缺乏聞慧的凡夫，若直接論及「有」或「無」等戲論，容易使其墮入斷見或常見的兩邊執著而生起怖畏；因此，佛陀採取不記說（默然或暫不隨其言說作答）的方便手法，以斷除其邪見執著。
。
說明經論中所說的「十四無記」即是指此類不予正面解答的問題，於佛教論理中亦稱作「置答」，即對不合修行解脫義理或不適宜直接回答的問題予以擱置不答。
。
說明對於戲論或無益於解脫之問題，佛陀或智者依常例採取不答（即無記）之態度，因其言說不契真實、於修行解脫無實益故。
。
本句闡明「知解分別」與「實相親證」的本質差異。
若將佛法僅停留在概念思維與言語知解上（知之），仍屬於心識的分別作用，無法斷除煩惱根源，故不能脫離生死輪迴；反之，解脫關鍵在於離言絕慮與息滅分別，縱使缺乏世俗文字知見（不知），亦不妨礙以無分別智親證寂滅涅槃。
此為《楞伽經》與大乘經疏強調重親證、輕知解的核心教理。

本句為佛陀稱喚楞伽法會主問者大慧菩薩之名號，作為下文宣說大乘自證聖智與諸法實相的呼起之詞。
。
本句闡明「無記論」的定義。
在佛法中，「記說」指明確的解答、判斷或立論；對於離言絕慮、無益於斷惑證真或超越四句邏輯的問題（如十四無記），佛陀不予以答覆或判定，這類不作記說的言論即稱為「無記論」。

本句說明佛陀對外道問難「不予記說」（不作肯定或否定的答覆）的施設意圖。
若依外道偏狹的思考框架直接回答，易使其墮入二邊戲論；故以不記說為對治，促使外道迴光返照、自我思擇，藉此破除執著世間有神我或主宰者（作者）的虛妄邪見，導向真正的解脫。
。
本句剖析外道執我（計我）的兩種基本型態：一是「即陰計我」，將五陰（五蘊）等同於實我；二是「離陰計我」，認為在五陰之外另有獨立的神我。
外道以此兩種錯誤的「我執」為根本，進而引申出「身（肉身）與命（生命主體）為一體或是異體」等十四無記中的形上學邪見。
。
本句指出種種偏離實相的詰問與主張，皆屬於佛陀不予答覆（無記）、無法導向解脫且背離正法的邪僻言論。
在《楞伽經》及其註疏語境中，凡夫與外道所執著的世間有無、邊無邊等二邊戲論，皆非直指一心之實相，故總括為無記邪論。

此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩（Mahāmati）之稱呼，用以提醒聽眾注意接下來宣說的深妙法義。
。
本句說明佛陀對十四無記等問題保持沉默（止說）的原因。
外道因無明癡惑，將無記問題執為邪見戲論；而佛陀不予回答，並非不知，而是因為眾生智慧根機尚未成熟，若貿然宣說深妙實相，易生邪見或驚怖，故隨宜施設善巧，暫且不說。

本句闡明佛陀（如來、應供、正等覺）在對眾生說法時，善於根據眾生的根器與提問的性質，靈活運用「四種記論」（即一向記、分別記、反詰記、置記）來回答疑問、破除執著，從而引導眾生離苦得樂、契入實相。
。
本句闡釋佛陀四答法中的『止記』（置答/不應記）之用意。
佛陀視眾生根機而說法，對於根機未成熟者，若直接回答深法或無意義的十四無記等戲論，反易使其生疑或邪見，故暫時置之不答（意在未來根熟時再說，即別時意趣）；而對根機已成熟者，則直接正答導引，無須採取止記方式。

「復次」為經文中承上啟下之轉折詞，表示欲開展下一段法義；「大慧」指會中請法的主尊大慧菩薩，此句為佛陀或譯註者轉入新議題時對請法者的呼喚。
。
「一切法不生」為《大乘入楞伽經》之核心義理。
本句提出問難，旨在探討萬法不生的根本原理。
依《楞伽經》自心所現與無自性之旨，一切現象皆為自心識所顯現、如幻不實，於勝義諦中本無獨立實體之生起，故稱一切法不生。
。
《大乘入楞伽經》中主張「一切法常」，乃依據諸法實相、無生法性與如來藏理體而言。
世俗現象雖呈現生滅無常之相，然從法性本體觀之，諸法離於生滅起作、本自寂滅，故說常住。
此處之「常」係指真如實相之不改不變，非世俗外道所執著的神我或常邊見。

本句說明如來應機施教的次第與目的。
對於善根（如信、進、念、定、慧）業已成熟的眾生，如來不侷限於權巧施設，而是透過開啟方便之門作為引導，進而開示諸法究竟實相（第一義諦），使其得以體悟法性自性清淨與究竟真實。
。
本句闡明如來隨順眾生不同根機與心量種類，施設相應的方便言教。
不生不滅、常與無常等對立教法，皆為應病與藥的對治施設，旨在引導眾生破除邊執，悟入離言法性。
。
本句闡述大乘入楞伽經之勝義空理，透過破除能作、所作與作者的實體對立，顯示一切諸法皆無自性起滅，契入諸法不生不滅的真實相。
。
本句說明透過勝義證智實相觀照，法之自相與共相皆無真實自主之體性可得，因此宣說一切諸法皆無自性，契合瑜伽行派與如來藏系經疏中破除法執、顯了空義之旨。
。
依《入楞伽經》之如來藏唯心與勝義諦語境，諸法緣起如幻，求其生處不可得，滅處亦不可得，本性空寂，故顯現「無來無去」之實相。
。
本句闡明大乘入楞伽經中「諸法空無自性」的般若空義。
由於一切法皆無實體自性可得，超越生滅相，因此在勝義諦中說一切法不滅。
。
本句闡明諸法生滅即無常的實相。
法相之生起與滅去瞬息即逝，其本性即是無常，因此佛陀宣說一切法皆具無常性。
。
本句闡釋《楞伽經》如來藏及法性自性清淨之義。
諸法緣起顯現（相起），本無實體自性，故起即無起、本無生滅。
世間萬物之「無常」現象，其體性（法性）永恆不變，即「無常性常」。
由此體性而言，故說一切法本自常住。
。
本句闡明如來度化眾生時的清淨境界與說法特質。
依瑜伽行派與《楞伽經》法義，凡夫因「能取」（主觀認知主體）與「所取」（客觀認知對象）的二元對立而生起種種虛妄分別；如來則證得無分別智，徹照法性，遠離能所二取之執著。
雖不起虛妄分別，卻能順應眾生根器，運用方便善巧宣說諸法，即動靜語默皆不離自性清淨。

本頌闡釋佛陀應對眾生問難的四種答問準則（四記答）：一向記（直接明確回答）、反詰記（以反問啟發對方）、分別記（詳細剖析條件後回答）、置記（對十四無記等無益問難予以放置不答）。
偈頌說明四種應答方式已涵蓋一切答問體系，明辨何者當答、何者不當答，展現隨機設教的般若智慧。

本句解釋佛陀說法應對問難的四種答問方式（四記答、四問答）之一的「一向記」。
當發問者的問題屬於原則明確、真理決定無疑時，如來便直接給予肯定或否定的直答，不須轉折或附加條件。
。
此句為舉例說明。
在《楞伽經》論述問答邏輯（如四記答中的「一向記」）的語境中，以「眾生是否皆有生死」為例，引導辨析世俗諦中凡夫皆受輪迴之苦的現象，藉以闡明佛法的應答方式。
。
此句顯示在楞伽經問答語境中，凡是有為生滅之法，皆不出三界輪迴的生死範疇，應作決定、無異議之答覆。
。
此段解釋論書中問答辯論的門戶與問法。
「反詰」為辯論或問答中常見的辯證技巧，藉由反問令對方釐清立場或自行回答。
。
此段顯示經論中對修行者根機成熟與否之問難，需作詳盡廣泛的剖析與分別，以明法義差別。
。
此句舉出世俗常見的生死流轉之問，探究眾生捨此身後是否必定受生。
在楞伽經義中，生死輪迴乃因無明與妄想執著而起，若未破除自性見，便隨業流轉而死生相續。
。
本句闡明生死流轉與解脫的關鍵在於有無煩惱。
有煩惱（如貪、瞋、癡等根本煩惱）造作惑業，故死後隨業受生，繼續生死輪迴；反之，若無煩惱、斷盡惑障，則解脫生死，不再受後有。
。
此段說明論主立論問答的第四種密意與必要性，即透過辯論與解答來折伏外道邪見，樹立正法法幢。
。
此處以「身與煩惱」比喻名色（身）與惑（煩惱）互相因依、展轉相生，並藉由世俗常人常問的「雞與蛋孰先孰後」為喻，說明二者在無始生死流轉中展轉為因、展轉為果，並無絕對的第一起點，藉此破除執著單一絕對因果起點的戲論。
。
此句指對於不契合真義、戲論或不應回答的問題，佛陀或智者採取「置答」或「捨置」的態度，不作無謂的言說戲論，以止息攀緣執著。
。
本句指出諸外道或執著常見（有），或執著斷見（非有），皆落於戲論邊見。
佛法對此類戲論採取「不可記別」（不予置答）的態度，以破除其情見執著，導歸中道實相。

本頌闡明勝義諦中諸法無自性之理。
透過智慧深入觀察，一切法的本質皆不可得，超越言說戲論，因此施設安立為「無自性」。
此處強調契證空性時，名言安立與真實體性的關係。

本句指出透過正智觀察諸法自性空寂（非有），藉此通達並解釋《大乘入楞伽經》中關於「不生」等六門的偈頌義理，體現瑜伽行派與如來藏思想交融下的唯心與空義。

本句為《入楞伽經》中的問起句，大慧菩薩向佛陀請教初果須陀洹在修行實踐上的各種差別相貌與層次。

本段說明大慧菩薩為釐清聲聞乘修行證果的階位，針對愚夫執著虛妄法所衍生之聲聞種性及其果位差別進行提問，藉此啟發楞伽經中對二乘與大乘教相權實的辨正。
。
此段說明聲聞乘中初果須陀洹所修之行法，其最終趣向與目標在於究竟解脫的阿羅漢果，展現因位修行與果位證得的因果相續關係。
。
此句說明眾生的根機（修行能力與善根成熟度）因宿世善業、煩惱厚薄等因而有利鈍之別，故在佛法接受與證悟上呈現出層次與差別相。

此句彰顯大乘菩薩道之利他精神，佛與諸大菩薩發起廣大悲願，平等饒益一切有情，體現自利利他、悲智雙運之行持。

此句解釋《楞伽經》中關於「方便相」的義理，指出方便相即是指向聲聞四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）修證過程中的加行與方法。
。
本句解釋聲聞乘初果聖者「須陀洹」之梵音義譯。
「預流」即是預入聖人之法流，為斷除見惑、初階證悟聖果的修行位階。
。
本段闡釋小乘見道位中預流果（須陀洹）的修行階位與斷惑義理。
說明凡夫修習七方便與八忍八智後，斷盡三界見惑（八十八使），由向而果，初入聖者之流。
。
此句解釋聲聞乘四向四果中第二果「斯陀含」的漢譯義涵。
「一往來」指行者斷盡欲界前六品煩惱後，尚餘細惑，須於欲界天上人間「一往來」受生，方究竟斷盡煩惱而證阿羅漢果。
此處依經疏部釋論語境，作名相之漢譯對音與義釋。
。
本句說明修行者在見道證得初果後，進入修道位，透過九無間道（直接斷惑之道）與九解脫道（斷惑後解脫之道）的交替運作，次第斷盡三界九地之中粗細不同的八十一品修惑。
。
本句闡述欲界修惑潤生的斷惑階位與生死果報。
修惑於欲界九地中分為九品，欲界一地合此九品修惑，共能滋潤欲界七番生死（如斯陀含果或未斷盡修惑者之受生情況），說明惑與生的因果相續關係。
。
此段說明聲聞乘中由初果（須陀洹）向二果（斯陀含）的階位轉折與斷惑標準。
欲界思惑（修惑）共分九品，初果聖者進修斷惑，斷除前五品為二果向，斷盡第六品則證得二果斯陀含。
此屬毘曇／瑜伽論書之修證位次體系。
。
此處解釋聲聞果位中的「斯陀含」（一往來果）。
修行者在斷盡欲界前六品惑後，尚餘三品細惑未盡，因此須再往天上與人間各受生一次，即可斷盡剩餘煩惱，證得二果。
。
此處解釋聲聞乘第三果「阿那含」的漢譯義涵。
指斷盡欲界九品思惑，不再回欲界受生，將於色界或無色界證入涅槃。
。
本句說明從二果（斯陀含／一來果）進昇至三果（阿那含／不還果）的修證次第。
欲界修惑共有九品（上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下）。
二果聖者在繼續修行斷惑的過程中，自斷盡欲界第七品至第八品修惑之間，稱為「三果向」（即趨向阿那含果）；一旦將第九品欲界修惑完全斷盡，即正式證得「三果」（阿那含果），不再還來欲界受生。
。
此句說明「不來」（即聲聞第三果阿那含，不還果）的名義與修行果位特質。
三果聖者已斷盡欲界一切思惑煩惱，命終後隨定力前往色界（或無色界）天，於彼處入般涅槃，不再返回欲界輪迴受生，故稱為「不來」。
。
本句界定聲聞乘修證階位中「有學」的範疇。
聲聞四果中，初果（須陀洹）、二果（斯陀含）、三果（阿那含）因尚未斷盡一切煩惱，仍須繼續修學戒定慧，故統稱為「有學」；唯有到達第四果阿羅漢，所作已辦、煩惱斷盡，才稱為「無學」。
。
本句闡釋佛典中「阿羅漢」（Arhat）的三種傳統譯義及其法義內涵。
「殺賊」比喻斷盡見思等一切煩惱之賊；「無生」指已斷輪迴因緣、證入涅槃，不再於三界受生；「應供」指斷盡諸惑、功德具足，堪受人天之尊崇供養。
。
本句說明聲聞乘中阿羅漢向與阿羅漢果（無學位）的斷惑次第。
三果阿那含聖者已斷盡欲界修惑，繼而修斷上二界（色界四禪、無色界四無色定，共八地）的修所斷惑。
八地中每地各有九品煩惱，總計七十二品。
自開始斷上二界修惑起至斷達第七十一品止，皆屬「第四果向」；待第七十二品（非想非非想處第九品）煩惱徹底斷盡，即證得「第四阿羅漢果」，入無學位。
。
本句闡明大乘楞伽法門之核心修證與度化善巧。
前段「但盡凡情，別無聖解」強調離妄即真，不必於凡情盡處另立一聖解實法，此即空性中道之離戲論觀點。
菩薩因通達此理而得大善巧，能隨宜施設聲聞法與菩薩法等權實教法，導引眾生漸次斷除煩惱障（惑障）與所知障（智障），通達十地階位，最終圓滿如來境界，具足法身與法財以永續利樂有情。
。
本句為請法之語，說明因見及修行四果具有斷惑證真之利益，故請佛開示須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等四種沙門果位的證得次第與義理差別。
在《大乘入楞伽經》語境中，如來雖示現說三乘與四果差別，實乃順應眾生根器而設之權巧施設，進而引導修行者通達大乘自證聖智。

「諦聽」為佛陀開示法要前對聽眾的誡敕之詞，提醒聽者應屏息雜念、專注審諦，以審實專一的心態領納佛法，方能如實悟入大乘義理。
。
此句為佛陀或說法者應許開示之語，說明法門、根器、修證境界或法相之差別可分為下、中、上三種品階，提示聽者應依次第修習與觀察差別相。

本句為經疏中總結上文發問內容的文句。
「諸須陀洹」指已證得初果的聖者類別；「須陀洹行」指趣向或符合須陀洹果位的相應修持與心行。
在此經疏語境中，係以大乘入楞伽經之觀點，重新審視與解析聲聞乘初果聖者及其心行之實相。
。
本句解釋須陀洹（初果）為何有所差別。
經疏指出，佛陀隨宜施設言教，藉由不同的表述相互彰顯法義；同時順應眾生根機的利與鈍（如斷惑證真之速度與次第差異），因而建立三種須陀洹果位之別。
此乃依教法施設與根機差異所作之方便區分。

此為佛陀稱呼《楞伽經》請法主大慧菩薩之語，提示其端正一心，即將開示深妙法義。
。
本句闡釋修行者因根器利鈍而有證果時節與過程的差異。
下品根機者尚需歷經三界諸有的受生與修習，始能漸次滅盡煩惱；上品根機者則能於現世當下契悟，直接證得寂滅涅槃。

本句說明欲界修惑與受生次數的對應關係。
欲界（即五趣雜居地）的俱生煩惱（修惑）依重輕分為上上至下下共九品。
初果聖者雖已斷盡見惑，但此九品俱生煩惱仍有滋潤業力、感召果報的功能，故共同招感最多七次的人天往復受生，稱為「共潤七生」。
。
本句闡述欲界九品修惑（依煩惱粗細分為九種品類）招感人天受生的相應數量。
九品修惑合計滋潤七次受生（即人天七返往來）：上上品煩惱勢力最重，單獨滋潤兩生；上中、上下、中上三品各潤一生（共三生）；中中、中下兩品合潤一生；下上、下中、下下後三品合潤一生。
修行者依次第斷除此九品煩惱，即能漸次斷盡欲界輪迴之因，終至證得阿那含果。
。
本句闡明聲聞乘初果須陀洹中根機最鈍者的修行進程與果報。
由於其宿世善根或現世精進程度較弱，雖入聖位，但在斷惑上有其次第，須經歷欲界人天七往來（七反）方究竟解脫，體現了佛教因果與斷惑證果的嚴謹次第。
。
此處以毒蛇噬人七步即死之喻，說明惡業、煩惱或邪見之毒烈，若不即時對治斷除，將迅速招致法身慧命的喪失或輪迴惡果。
。
此句為《楞伽經》經文或註疏中的問難之辭，針對偈頌的字數、句法或名相結構提出詰問，探討名言安立與真實義之間的對應關係。
。
說明菩薩或如來修持、顯現種種殊勝方便與行相，乃是為了成就不可思議的大威神力，以普度眾生、摧伏魔軍與煩惱。
。
此句為《大乘入楞伽經》疏中就藏識、心意識或品類數量所作之問答辨正，詰問為何不立八種，藉此破除計執、顯明法相。
。
《楞伽經》常以服毒或咒術迷心為喻，說明眾生因無明煩惱或習氣（如同毒力）的矇蔽與作用，於本無實體的外境上產生虛妄分別與幻覺。
此句點出妄見產生的因緣，即無明妄想之迷幻力量。
。
本句為探討聲聞初果受生次數的設問。
依一般教理，須陀洹（預流果）斷盡見惑，極多於人天往返七次（極七返生死）即證阿羅漢果。
經文透過探究「為何不是六次受生」，旨在進一步解析斷除煩惱的階位、業力與受生定數之間的深層義理。
。
說明眾生之所以流轉生死或難以契入真如，是因為無始以來的無明與煩惱習氣力量過於強大，障蔽了清淨的如來藏本性。
。
本句為論辯或疏釋中的設問，探討聖者受生的極限量。
在聲聞法軌中，須陀洹（初果聖者）極七返有，故受生極至七生，斷盡三界見惑即得漏盡，必然證入涅槃，絕不可能至「八生」。
。
指出行者所修習的不與煩惱相應之清淨善業（無漏業）已達圓滿成熟，由此能招感出世間的清淨果報。
在《楞伽經》的大乘唯識與如來藏語境中，無漏業的成熟是斷除煩惱、轉識成智以及契入清淨本性的重要條件。
。
此句說明修行根機中等的眾生，其精進修行所需的時間與結果。
依據所具根機之利鈍差別，解脫証果的時間亦有不同，此處指中根者需三生或五生方能斷惑證真。
。
此段闡述利根有情修行之迅疾，上根者能於現生直接斷盡煩惱證入阿羅漢果，超越一般次第循序漸進的四果修證過程（即不須依次經歷二果斯陀含與三果阿那含）。
此乃楞伽經疏中對於根機差別與頓漸修證的判釋。

此處為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為開示楞伽深義的起首，標誌著法會中問答與法義宣說的展開。
。
說明特定根機的三種行者，透過斷除相應的三種煩惱結使（如見惑或修惑等），究竟解脫生死，成就阿羅漢果位。

此段闡明聲聞初果須陀洹雖因根性利鈍而有差別，但在斷惑證果的根本上，皆須斷除見惑所攝的三種根本結使，即身見、戒禁取見、疑。
。
本句說明「身見」的定義與其作為結使的本質。
於五取蘊起我、我所見，即是身見（薩迦耶見），為見惑所攝，乃繫縛眾生於生死輪迴中的根本煩惱之一。
。
此句指修行者面對世俗或外道邪見與正法時，心生疑惑、未能契入勝義諦，對於佛陀之正法與外道之邪見無法辨別正邪，顯示因見惑未斷而產生的迷惘與猶豫。
。
此處解析《楞伽經》中關於煩惱結縛之義，指特定的一對煩惱或束縛法相，繫縛眾生生死輪迴。
。
此句解釋三結中的「戒禁取結」。
修行者若執著於非正理的外道戒禁，認為依此能得清淨解脫，即落入迷惑，為障礙聖道的三縛結之一。
。
此處探討見道位斷惑證果的修行階位。
見道所斷之煩惱即見惑（如八十八使見惑），一旦徹底斷盡，即能證入初果須陀洹，標誌著聖者階位的初步確立。
。
此段為《注大乘入楞伽經》中的問難之辭，探討為何特定修行人能直接斷除初果所斷的三結（身見結、戒禁取結、疑結），藉此釐清修行階位與斷惑之因果關係。
。
此段解釋特定三結之所以為重障的原因。
由於其為殊勝煩惱所攝，能極大程度地障礙修行者獲得解脫，故特稱為障解脫得最為殊勝者。
。
此為經文中常見的問答承接之辭，用以引發下文對前述義理的深一層解釋或理由說明。
。
本句闡明凡夫生死流轉的根本根源。
由於薩迦耶見（身見）的執著，將無常苦空的五蘊誤認為真實的「我」與「我所」，從而起貪愛執取；因此對三界生死的大苦聚無法生起厭離，也無法發心趣向殊勝的涅槃解脫。
。
本頌指出修行者雖有求解脫之志，但若未能斷除見惑中的戒禁取見與疑結，誤把邪道當作解脫正路，便會落入偏差、非正道的修行歧途，無法真正獲得解脫。
。
此段解釋見惑或三結生起的根源，分別對應所知境、見解與修行對治的迷惑。
修習佛法必須斷除見惑等三結（身見、戒禁取見、疑），方能證得初果預流果，入於聖者之流。
。
此處說明聲聞乘四向四果中第二果「一來果」（斯陀含）之修證相狀。
一來果聖者於欲界斷除粗品之貪、瞋、癡，使煩惱轉為薄弱，尚須一往天上、一來人間受生，便能究竟盡苦。
。
此句說明聲聞乘四果中第三果「不還果」（阿那含）的斷惑成就。
修行者斷除繫縛眾生於欲界的五種順下分結後，不再返回欲界受生。
。
此句說明斷盡順上分五結即證得阿羅漢果。
在部派佛教與大乘瑜伽行派等教義體系中，五下分結斷盡後，尚須斷除五種障礙超越色界、無色界的「順上分結」，方能究竟解脫，證入阿羅漢果。
。
此處闡述獨覺（緣覺）觀因緣流轉與還滅之理。
集法指煩惱業等因緣集起之法（苦集），滅法指煩惱息滅、生死寂靜之法（苦滅），觀諸法緣生緣滅而證得辟支佛果。
。
此句說明修行至究竟圓滿時，不僅斷除根本煩惱，更須永盡斷除由煩惱久習而成的微細習氣相續，方能成就無上正等菩提（佛果）。
依《楞伽經》之唯識與如來藏交融語境，習氣斷盡即顯法身清淨。
。
此處說明經論中隨順特定教相而立義的方式。
天台宗判教中，「通教」為三乘共通之教（通前藏教、通後別圓），此句指所論述的法義皆是約此通教教理而提綱挈領、舉其樞要。
。
本段闡述見道與修道斷惑的階位與智品對應關係。
以須陀洹斷惑為例，說明修行階位（如斷結九品）與智慧層次（斷惑之智亦分九品）的相應深淺，彰顯佛法中斷惑證果的次第嚴密性。
。
此段闡明修行次第與智慧斷惑之理。
初學者雖智慧微弱（下下智），但藉由正確佛法觀照，依然能斷除粗重或深細的根本煩惱（上上結），顯示修證破惑不限於利根，初基亦具斷惑實力。
。
此段闡述修行久學智慧者能通達諸法，依殊勝智慧斷除相應的煩惱結縛，最終證得阿羅漢果之解脫境界。

此為佛陀呼喚請法的主角大慧菩薩，用以提醒其凝神諦聽，即將宣說深奧的唯識與如來藏法義。
。
本句闡釋身見（薩迦耶見）的斷除次第。
在唯識與《楞伽經》語境中，執著五蘊身心為實我的身見可分為分別起與俱生起兩種。
修行者若能親證「人無我」之理，便能即時斷除並捨離相應的身見。

本句引用《成唯識論》剖析根本煩惱的生起性質。
在十種根本煩惱中，貪、瞋、癡、慢、身見、邊見六種，既可任運自然生起（俱生），亦可經由後天思維考察而生起（分別）；其餘四種（疑、邪見、見取、戒禁取）則唯經由後天分別思察方能生起。
。
本句說明煩惱生起的類別屬性。
在唯識與《楞伽經》疏註體系中，煩惱依生起機制分為「俱生起」（與生俱來）與「分別起」（後天引發）。
其中「疑」（對正法猶豫）、「邪見」（否定因果）以及「二取」（見取見與戒禁取見）這四種煩惱，並無先天俱生的成分，而是唯獨透過後天的虛妄分別與邪思惟才會生起。
。
本句說明後天「分別起」之邪見或煩惱生起的因緣條件。
在唯識與《楞伽經》義理體系中，惑障分為「俱生」與「分別」二種。
俱生惑任運而生；分別惑則須外藉惡緣（惡知識與邪教法之感化力），內具推求（自身的思維審慮），內外條件和合，方能引發生起。
。
本句引經說明執著實我的「身見」（薩迦耶見）之兩種起因分類。
一為「俱生」，即過去世習氣所帶 pessimism、不待後天的思維學習而任運起執的微細我執；二為「分別」，即受今世邪師、邪教或不正確的思維推理所誘發的粗重我執。
此為瑜伽行派與唯識體系中劃分煩惱與所知障的重要基礎。
。
本句以唯識三性（依他起性、遍計所執性、圓成實性）之關係進行譬喻說明。
顯明虛妄執著（遍計所執性）並非無因獨立存在，而是依憑眾緣和合所生的現象（依他起性/緣起自性），因心識產生錯誤的分別與計度而幻現生起。
。
本句闡釋唯識與《楞伽經》中關於我執與妄執的教義。
我執分為俱生與分別兩種，依於俱生細微之執而起種種粗顯的分別計度，進而依五蘊（五陰）產生實有自我之「身見」。
然而此等妄想本無實體，非實有亦非斷滅（非有無法），凡夫因無明而於其中妄生執著。
。
此句以經典常見的「野馬陽焰」為喻，說明凡夫因內在煩惱（如渴愛、無明）所逼迫，對虛妄不實的世間顯相（陽焰）產生錯誤的認知與執著（妄作水想）。
唯識與楞伽法門藉此比喻一切虛妄分別皆非實有，唯心所現。
。
本句解釋「分別身見」的成因與狀態。
身見（薩迦耶見）分為俱生與分別二種，分別身見乃後天經由邪教、邪思惟所產生的對身心的謬執。
因為缺乏如實覺知諸法無我之般若智慧，故迷執身心為真實之「我」及「我所」（我所有的萬物與屬性），並於漫長輪迴中常與此妄執相應難捨。
。
本句說明須陀洹（初果聖者）破除身見的觀照智慧。
須陀洹透過如實觀察，體悟到所謂的「人」僅是由五陰（色、受、想、行、識）和合而成，在其複合體中並不存在一個常一、主宰的實有自我（人無我）。
。
本句闡述透過仔細審觀五蘊身心，得以體悟人無我之理，從而當下捨離對個體之執著，斷除經由後天邪教或思惟所產生的分別身見。

此為世尊呼喚本經當機眾大慧菩薩之名，用以提醒其諦聽，準備宣說接下來的甚深法義。
。
本句剖析《大乘入楞伽經》中對「身見相」（薩迦耶見相）的界定。
身見可分為後天邪教分別所起的「分別身見」，以及無始以來任運相續的「俱生身見」。
當與生俱來的微細身見以及依之而起的貪欲皆不再生起，即代表如實了知並斷除身見之相。

本句說明對身心現象進行空性觀照的教示。
修行者通達自身與他人之身本質平等，並觀察色、受、想、行、識等五陰（五蘊）皆由因緣和合而生，唯有施設假名而無獨立實體，本質上皆無自性特徵，以此解脫身見與對諸法的執著。
。
本句透過觀察色陰（色蘊）的生起，說明色法皆由四大種展轉相因而生，並無實體自主的「我」或「主宰」。
此乃大乘唯識及楞伽經系中破除薩迦耶見、觀色法無常無我之修行觀法。
。
此處依《楞伽經》與唯識、如來藏圓融教理，破除對五陰實有之執著。
色陰粗顯尚且推究其本性本空，其餘微細無形的受、想、行、識四陰更無實體可得，其自性皆空。
。
本句指出透過楞伽經止觀法門，透視「有」與「無」皆為虛妄分別，進而觀照五陰本無自性（無體），當體即空，破除對五陰身心的常樂我淨執著，從而根本斷除薩迦耶見（身見）。
。
本頌闡明貪愛的根本生起因緣在於「身見」（薩迦耶見）。
身見即是對五陰身心的錯誤執著以為我、我所。
若能依觀慧斷除身見，則貪愛的根基失去，貪愛自然無由而生。
。
引述《法華經》教證，闡明眾生流轉生死、受諸痛苦的根本根源在於貪欲執著，破除無明煩惱必須從斷除貪愛著手。
。
本句闡明斷除「身見」（薩迦耶見，即執著五蘊為實我）的驗證與體現。
在《楞伽經》與其註疏語境中，身見的根源在於對自我及我所的妄想與貪愛。
當內心達於貪愛不生的境界，即意味著不再執著於我、我所，此時身見的虛妄相狀便隨之斷盡。

此為佛陀呼喚當機者大慧菩薩，準備進一步為其開示法義。
《楞伽經》主要由大慧菩薩代表大眾提問，佛陀予以解答，藉以闡明五法、三自性、八識與二無我等唯識與如來藏之深理。
。
本句出自《楞伽經》解析諸相（如因相、緣相、疑相等）之語境。
大乘唯識教義認為，真如實相須透過無分別智親證，遠離一切名相與妄想分別。
若於所證法中仍存有「善於審察、取著相狀」的心態，即表示尚未完全透達無相實相，尚帶有分別與猶豫，故稱為「疑相」。

本句闡釋聖者現證四真諦後所獲之功德。
因以無漏智慧親證四諦真實法性，徹見無我之理，故能徹底斷除俱生與分別二種身見妄執。
身見既斷，於諦理無復狐疑，自能不住迷妄，亦不復隨順天魔、外道及未證凡夫，不以其為究竟依止之大師。
。
說明離言自證之法義。
於大乘楞伽法門中，疑慮源於虛妄分別與執著；若能遠離妄想名相，生起無漏清淨之實相正見，疑情自然息滅，故以「起淨見」為斷疑之相狀。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，準備宣說接下來的重要法義。
在大乘入楞伽經中，大慧菩薩為主要的請法機緣者。
。
本句透過問答形式辨析須陀洹（預流果聖者）斷除見惑的特質。
須陀洹已斷除見惑中的「戒禁取見」，不再執著無益的苦行或錯誤的戒律禁制以為能得清淨解脫。
此處藉由聖者不取戒禁之理，彰顯並界定何謂真正的戒禁取相。

本句闡明初果須陀洹斷見惑後的解脫見地。
須陀洹體認三界之內有生即有苦，故於生死流轉之處不起貪著與求樂之心，契合佛法觀行無常、苦、空、無我的智慧。
。
本段闡釋十二因緣中「取」的實質內涵。
愚夫未達真實解脫，於欲界、色界、無色界三有之中，或貪求五欲之樂，或以執著心修習苦行、精進、持戒等善行，皆因心有貪執而成為生死輪迴的因緣。
。
此句說明若持戒心有企求、非為解脫或菩提，則屬於有漏、夾雜染污之戒行。
在《楞伽經》疏釋中，用以警惕修行若動機不純，縱然持戒亦隨愛欲轉折。
。
本句闡明初果須陀洹（預流果）斷除「戒禁取見」的修行特質。
須陀洹已斷三結，其中即包含戒禁取見。
此處說明其不貪未來世的世俗欲樂，專注於四聖諦之無漏無分別法，並依正理受持清淨戒律，顯示聖者不落入外道無益苦行或錯誤的戒禁取執著中。

此為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之詞，開啟下文對法義的深顯宣說。
楞伽經以唯心、如來藏及諸法實相為宗，大慧菩薩為法會中請法之主，故世尊每每呼其名而告之。
。
本句明辨須陀洹斷除三結（身見、戒禁取見、疑）之修行果位，並釐清其所斷與涅槃法性之簡別，依《楞伽經》疏論語境闡釋解脫見惑之義理。

本頌指出凡夫流轉生死之根本原因。
由於執著色身或五陰為真實的我（身見），進而生起我執與對立，無法通達人無我空性，亦無法斷除三結（身見、戒禁取見、疑），因而深陷輪迴。
。
此段明示三毒（貪、瞋、癡）之相及其生起之根源。
貪以榮我、瞋因恐害、癡乃非理計校，皆是衆生以我執爲根本而造作煩惱之行相。
。
本句闡明凡夫因無明而執著五蘊為實有我主，實則五蘊皆因緣所生，唯有色、心二法在因緣力作用下無常生滅、相續不斷，破除對五蘊實我之執。
。
此段闡明身心的無常與相續相。
色心（身心）非實體，乃眾緣和合而生，因其生滅相續不斷，凡夫誤以為是常一的主體，實則是剎那生滅的假合幻相。
。
說明凡夫因無明不覺，於五陰等法妄起我執，由此我執而衍生貪、瞋、癡等種種煩惱結縛，流轉生死。
。
此段闡述初果須陀洹（預流果）的證果實質內涵。
須陀洹透過觀照五蘊無主（無我），斷除見惑所攝之身見、戒禁取見、疑等「三結」，從而薄除根本煩惱貪、瞋、癡，契入聖位。
。
此段指出貪欲並非僅限於世俗的五欲，修行者若對出世的涅槃產生執著，亦落入貪愛之範疇。
說明貪欲隨其對境與境界之不同而有多種層次與相貌。
。
此段闡明在諸般欲樂之中，男女情慾（女色）對修行者的繫縛最為深重難破，因此經文特別標明應予捨離，以斷除生死根本。
。
此處說明修行者雖證得甚深三昧與正受的清淨安樂，但若對此定樂生起愛染執著，或對寂靜涅槃境界心生貪戀，便會成為障礙，無法究竟斷除微細的法執與煩惱。
。
本句闡釋菩薩乘的立名與實踐特質。
菩薩行者修學大乘，首要即在於斷除對境與執著的貪染；此處指對於前文所述之二種貪著皆能究竟捨離，故名菩薩乘。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說如來藏與唯心法義之開端，標誌著大乘入楞伽經中佛陀與大慧菩薩之核心問答。
。
此段解釋斯陀含果（一往來果）聖者如何趣向並證入涅槃，顯示聲聞乘中修斷煩惱至此階位的修行相貌與果位安立。

說明凡夫因不瞭解外境色相皆為虛妄、唯心所現，故於色塵境界中妄起分別執著，因而流轉生死。
此段強調破除對色相的無明與妄別，方能契入真實法義。
。
本段闡釋聲聞乘第二果「斯陀含」（一往來果）的修行內涵。
斯陀含行者透過觀照色相虛妄、不生我見，並在人天往來一次後斷盡欲界煩惱，達到究竟解脫的涅槃境界。

此為《入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，開啟後續關於如來藏、心識及諸法實相之甚深法義。
。
此句解釋聲聞乘第三果「阿那含」（不還果）之義理。
阿那含意即不再還生欲界，於五下分結盡後，往生色界或無色界化生，不再返回欲界受生。

此段解釋「阿那含」果位之義理。
阿那含意為不還，即不再還生欲界。
經疏以此比喻說明欲界煩惱深重猶如淤泥，修行者必須出離此欲之淤泥，方能斷盡欲界煩惱。
。
此句闡釋聲聞三果阿那含（不還果）的受生處。
阿那含已斷盡欲界一切思惑，故不再受生於欲界，命終後皆投生於色界，於上界繼續修持以證入涅槃。
。
本句說明透過智慧觀照色法在三世中的虛妄不實，體悟色性本空；進而洞察輪迴受生的本質，明白凡有受生皆伴隨種種苦果與染污過患，從而發起厭離輪迴、趨向解脫的修證智慧。
。
本句闡釋聲聞第三果「阿那含」（不還果）的斷惑與受生境界。
修行者斷盡欲界煩惱與五下分結，煩惱習氣不再現起，因而永不返回欲界投生，而是隨其定力生於色界天，並於彼處斷盡一切煩惱（盡諸漏），證得阿羅漢果。

此句為佛陀呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之名，為開演深妙唯識與如來藏法義之起首。
大慧菩薩於本經中代表具足深廣智慧、能替眾生發問極難法義之大菩薩。
。
本句依《楞伽經》義理，對「阿羅漢」進行大乘深層定義。
不同於聲聞乘多從斷盡煩惱、不受後有著眼，本經將其實質內涵歸結於「虛妄分別」（vikalpa）的完全永盡，即徹底消解能所對立與妄想執著，方名為真正的阿羅漢。

本句解釋「阿羅漢」之名義與相狀。
在大乘《楞伽經》語境中，阿羅漢雖已斷盡見思煩惱、永滅煩惱發業所引生之生死苦果，並具足四禪、三三昧、八解脫、三明六通等功德，然其對如來「十力」僅屬分證而非圓滿。
此處說明阿羅漢所證之解脫境界，同時亦隱含大乘對於二乘應進趣佛道的施設。

此句為大慧菩薩向釋迦牟尼佛請法或發問的啟請發語詞。
在《楞伽經》中，大慧菩薩作為眾會代表，請示深妙的大乘唯識與如來藏法義。
。
本句承接《楞伽經》對阿羅漢種類與受生情況的辨析。
經中說明阿羅漢並非皆永滅無餘，而是可分為不同類別（如三種阿羅漢：寂滅樂正受阿羅漢、先修三昧後發菩提心者、如來應化身所作之阿羅漢）。
其中部分阿羅漢因大願或應化需要，會於特定淨土或世間示現受生，以進行度化眾生或進修佛道之事業。

本句引用《瑜伽師地論》與《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）之教示，說明聲聞四種種性分類中的第一種。
決定種性聲聞（趣寂聲聞）指宿世唯修習聲聞乘無漏業、其種性決定者，唯以灰身滅智、入無餘涅槃（趨向寂滅）為終極目標，暫不迴心轉向大乘菩提。
。
本句解釋四種慢（或增上慢等分類）中的「增上慢」。
未證言證稱為增上慢，此處特指修行者雖僅得世間第四禪定，卻因缺乏慧觀，將四禪的無想或清淨寂靜誤認作出世間的阿羅漢涅槃果位。
。
本句說明大乘唯識與《楞伽經》『五種性』體系中的『不定種性』（Aniyata-gotra）。
不定種性者的修行種子與進路尚未固定，雖曾於大乘道退轉、甚至轉入二乘，但遇到大乘教法因緣仍能重新發起無上菩提心。
文中引用《妙法蓮華經》為例，說明如舍利弗等大聲聞弟子，經由『會三歸一』獲佛授記成佛，即是不定種性迴心向大乘的典型範例。
。
本句說明「應化非真」之義。
佛與菩薩所現之應身與化身乃順應機緣之權巧示現，非究竟真實之法身。
其示現之目的，主要在於引導執著二乘極果的「實聲聞」打破邊執，迴心轉向大乘佛道。
。
本句旨在歸納《楞伽經》中發問的性質。
經疏指出，若扣除因未證謂證、自恃高慢（增上慢）所發出的問難，經中所論及的請法類型僅有三種，進而提起後續對此三類問題的具體解析。
。
本句為佛陀向大慧菩薩開示聲聞定性羅漢之界定。
所謂「趣寂定性羅漢」，指偏沉於寂滅定境、聲聞種性決定的阿羅漢。
彼等雖已斷盡三界見思二惑（四住煩惱），擺脫分段生死之苦並證得聲聞涅槃，但依《楞伽經》義理，此涅槃並非究竟圓滿之佛果，而是定力所持之三昧樂境。
佛特別指出「非是其餘」，旨在精確確立此類聲聞羅漢的界限，為後續提示迴心向大、開顯一乘教理奠定基石。
。
本句說明權巧示現為阿羅漢之菩薩因緣。
一者為昔日退屈二乘、後又重發大菩提心者（回小向大）；二者為曾發善巧大願、具備成熟眾生能力且受佛化度者。
彼等並非唯求自利之定性聲聞，而是出於莊嚴佛土、輔翼佛陀大眾之悲願，特意示現受生為阿羅漢身以化導有情。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之起首辭，標示下文將開示甚深法義。
。
本句指出一切種種說法與修行證果，皆不離自心現量。
楞伽經強調「唯心所現、幻化虛妄」，眾生於虛妄法中執著差別相，而如來隨機說法，實皆依自心妄想分別所見之果相而施設。

本段出自《注大乘入楞伽經》，依楞伽經「唯心所現、萬法唯識」之宗趣，闡明一切法皆無自性、本性離言。
佛陀隨順妄想眾生施設種種法門與四果階位，乃至行者修習之禪定三昧，究其實義，皆離於真實自性，全是由於自心虛妄分別所顯現的假立果相。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，開啟後續法義之宣說。
。
須陀洹為聲聞初果，已斷見惑。
若起此種與法相違之念想，即顯示煩惱未盡，諸結依然存在，以此明示果位與斷惑之真實標準。

本句闡明聖者證果之無我觀智。
初果（須陀洹）雖已斷除見惑等煩惱結使，但因隨順空性與無我正智，能所雙亡，故不會萌生能斷與所斷的自我執著（我執與我慢）。
。
本句闡明修行中若存有微細妄念或法執，便未能真正通達無我與空性。
起念即具過失，蓋心動即離真如，無法證入無漏聖道，從而無法斷盡身見（執著有我）以及三結（身見、戒禁取見、疑）等諸結煩惱。
。
本句為論疏舉例說明。
以「餘三果」（斯陀含、阿那含、阿羅漢）證得聖果時皆不作「我得聖果」之念，來類比說明四果聖者無我執、無得相之理；並引用《金剛經》中佛陀與須菩提尊者的對問作為經證。
。
本句探討聲聞四果聖者是否會生起「我得聖果」的執著心念。
依《楞伽經》等大乘唯識與如來藏教義，真實證果者離於「我、我所」之執，亦無修證所得之相；若心存「我得某果」之念，即屬法執與我執，未達究竟無相之境界。
。
此處為經疏引用或敘述尊者須菩提對於問難之否定答覆。
在般若與大乘經論語境中，常透過尊者須菩提與佛陀或對手之問答，遞進剖析諸法非實、離言絕相之義，故以「不也」否定偏執之論點。
。
此句為經文中的起首呼稱，弟子或菩薩對佛陀的尊稱，表達敬仰與啟請下文的法義。
。
此句依《金剛經》之意，指修行若於法起心動念而生執著，便落入四相（我、人、眾生、壽者）之見，無法契合實相空性。
。
本句指出修習權乘方便教法雖根機相對劣弱，但若欲真正出離生死，仍須實修離斷粗妄之工夫。
在楞伽經唯心如來藏與淨心觀行之語境下，即使是權乘行者，若不息滅粗妄，亦無法證得解脫、斷分段生死。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細的楞伽法義。
。
此段闡明修行欲超越世出世間諸禪定境界時，其關鍵在於體認一切無量境界皆不離心識本體。
入楞伽經強調唯心現量，禪定雖深，若離心性則落於邊見，唯有明心見性、不離自心，方能真正超勝諸禪。

本句指出修學大乘如來三昧的根本下手處。
世間與二乘的有漏禪定（如四禪、四無量心、四無色定）仍未究竟出離三界，皆因心有微細攀緣與妄想。
若欲契入如來平等大定，首要之務即是破除三界之內由自心所現起的虛妄分別與相狀。
。
此句為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義的開端，喚起大慧及大眾的專注聆聽。
。
本句指出聲聞乘（如阿羅漢）修行至極果時，往往以滅盡想、受心行的「想受滅定」（滅受想定）作為解脫的究竟境地，但在大乘楞伽經的圓融教理中，此乃三乘權教之方便或偏真涅槃，尚須迴小向大。
。
此段依《大乘入楞伽經》之疏解，破除執著真實法體為完全超越心識境界而不可言說、不可緣慮的斷見。
楞伽經強調唯心現量，心與境界不二，若謂真理全然超出心識量度之外，則落入外道頑空或無所有見，故云「不然」。
。
此句為經論中常見的徵問辭，用以承上啟下，引發下文對前文義理的進一步闡釋與探究。
。
此句指眾生由於無明習氣未除，導致虛妄分別的意識心活動不斷，因此無法真實契入諸法實相或現前境界。

本頌出自《大乘入楞伽經》，強調一切甚深禪定、無量心、無色定乃至滅盡定（想受滅），其本質皆不出唯心所現。
於勝義諦中，心及定境皆不可得，破除對禪定境界的實有執著。

此處釋名，明指「諸禪」之義即為佛教修習定學中所立之四種根本禪定（四禪定）。
此為《楞伽經》註疏中對禪法名相的基礎界定。
。
此段解釋「無量」之義，指出其即是佛教修持中的四無量心（慈、悲、喜、捨），以此四心廣度一切眾生。
。
此處釋名，指無色界之三摩提（定）即是四無色定（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定），超越色法粗質障礙之深定。
。
此句解釋「想受滅」之義涵，指修行者進入滅受想定或相應的高階禪定境界時，粗細不等的感受（受）與取相分別（想）之心理作用皆完全寂靜滅除。
。
本句闡明《楞伽經》之唯心唯識義。
外在萬法皆無實體，唯是心識變現之量；進一步推究，連能現之心識本身亦無自性、本性空寂，故曰「唯心不可得」，破除對心外實有或心內實有之執著。

本頌依《楞伽經》唯心、如來藏與瑜伽行派之立場，說明聲聞四果等一切聖者階位與名相，皆是依眾生阿賴耶識中的虛妄分別而安立；若離心之虛妄，則諸聖果皆不可得，顯示一切法皆無自性、唯心所現之深義。

此段闡明即使是證得聲聞四果的聖者，其果位境界仍未出於唯識變現的妄想心量範圍，皆是由心識虛妄分別而安立，彰顯楞伽經「唯心所現」之旨。
。
此段引《圓覺經》之語，指出流轉與涅槃皆屬眾生心識的虛妄分別。
若心存厭離、對立之念，即使追求涅槃亦落於妄見，尚未契入究竟無所得的實相法理。

本頌出自《大乘入楞伽經》，旨在破除修行者對禪定境界、斷惑證真及所緣境相的實有執著。
在楞伽經唯心如來藏的架構中，若心尚有所緣、有所斷證，皆未離分別妄想；唯有徹底了知能所俱空、本來無事，方為真實解脫。

此句為經疏科判之語，指經文或論頌的結構次序，先闡明修行之法理與行門，次之則說明依此修行而能契證真實之補特伽羅或聖者。
。
本段依《楞伽經》唯心現量與遣相破執之意旨，指出能取與所取皆屬妄想心量。
當行者徹見生死本虛，無復可捨之生死，則對治生死所立之涅槃亦無所依，能所俱遣，即契入菩薩之究竟解脫。

此為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以承啟下文、開示新義之標準科段起首句。
。
此段闡述修行或心識運作中的覺智分類與相應的取相分別。
在瑜伽行派與楞伽經語境中，「覺智」指真實的觀察與證悟，而「取相分別執著建立智」則指依於外在相狀起分別、執著並建立各種名言概念的虛妄分別心或相應之智。

本句為經疏科判解釋之語。
前文偈頌說明瞭知實相即能解脫，然世間凡夫的知覺與分別心並不能帶來解脫。
因此經文特別舉出兩種覺知與智慧（區分世俗分別心與聖者無分別智），用以簡擇甄別優劣高下，引導修學者遠離虛妄知覺、趨入真實聖智。
。
本句闡釋正覺智的體性與內涵。
在《楞伽經》語境中，正覺智係指離諸妄想分別、如實通達人無我（生空）與法無我（法空）之無漏清淨智慧。
。
本句指出眾生無法解脫的根源在於未能體悟「人無我」與「法無我」二空之理。
眾生因執取虛妄相狀，進而在心識中建立起實有自我與實有外法的執念。
這種基於妄想所產生的理解與認知，屬於「邪覺智」（邪妄不實的覺察與智解），非但無法通達諸法實相，反而加深生死繫縛，故不得解脫。

本句闡明「觀察智」之體用與修行要求。
在《楞伽經》與唯識法義語境中，觀察智（妙觀察智）能普遍觀察一切諸法自相與共相，善巧分別而不生染著妄想。
經文以此叮嚀修行者，應依此觀察諸法本質的妙智與觀法來精進修修學。
。
本句出自《楞伽經》語境，探討覺智的兩種相狀。
其一為心識執取外境相狀所起的分別與執著（染污相），其二為通達法性、善於施設教法的建立智慧（清淨相）。
此二者分別代表了妄識取境與正智作用的不同顯現。

本句出自《楞伽經》語境，解析凡夫與外道如何以虛妄分別心執著大種（地水火風四大）之性相。
凡夫不達諸法唯心所現，錯將世俗因明論理（如五分作法）用於執著虛妄不實的法，自以為得正智慧，實則流於邪覺觀。
經中以此說明外道與凡夫所依憑的觀智，若未離妄想分別，即屬邪正對待下的虛妄覺智相。
。
本句闡釋如來破除外道邪見的施設教化手段。
「以榍出榍」（或作以楔出楔）為經典常見的比喻，意指利用適當的方便對治法（後楔）來拔除眾生內心的煩惱與邪見（前楔），導正執著。
在此語境中，如來順應外道所習慣的邏輯論辯形式，運用「三支比量」（宗、因、喻）與「五分論」（宗、因、喻、合、結）等因明立量規則，藉由其所能理解的推理論式來破斥其虛妄計度。

本句出自《注大乘入楞伽經》，說明菩薩於修行轉依過程中，證得無分別智（或初地菩薩相應之智相）時所顯發的功德威力。
百佛世界指初地菩薩所能照察與化現的佛土範圍，顯現智慧光明破除無明、廣利眾生的境界。

本句說明菩薩由資糧位、加行位（勝解行位）轉入初地（歡喜地）的修證歷程與果德。
菩薩若能體悟妄想無自性即是真如（達妄即真），透達人空、法空，遣除我執與法執，憑藉無分別智善巧觀照，便能斷除見惑，證入初地。
登地時，隨即獲證大乘光明等百種三昧，並獲得能見百佛、照百世界等百法明門的廣大神通威德。
。
本句引用《攝大乘論》說明菩薩登入初地（歡喜地）時所獲得的殊勝智用與功德力。
初地菩薩斷除見惑、親證法界，故能於一剎那頃展現「十百明門」（即百三摩地、百見諸佛、百動世界等十二種以百為數的神通智用），此處重點在於明示初地菩薩斷障證真後，其定慧與神通力的廣大境界。
。
本句敘述菩薩於特定修證階位所獲之神通功德。
憑藉清淨無瑕的天眼通，能超越凡夫肉眼與世俗障礙，現量觀照百個佛陀教化之淨土，展現隨斷惑證真而開顯之廣大勝境。
。
本句說明菩薩在特定修證階位（如初地）所展現的功德威德，能運用神通自在之力令一百個佛土世界產生震動，體現其超越凡俗的修證境界與感應能力。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，闡述菩薩登初地（歡喜地）時所獲得的百種功德自在之一。
菩薩初證法空、斷除見惑時，即具備於一念間神力飛往一百個佛國世界廣作佛事、度化有情的聖能。
。
本句說明菩薩或佛陀隨類應化之神通力。
能自單一色身變化出種種不同類型的身形，隨順各類有情之根機與因緣顯現，使其得以親見並受化度。
。
本句指出菩薩依其相應的修證階位或智慧力用，能夠成熟與度化百種不同種類與根機的有情眾生，展現隨機設化之利他功德。
。
此句說明菩薩或大士具足大悲心，為利益眾生，憑藉神通與願力能夠自主控制壽量，留身住世滿百劫而不入涅槃。
。
此句說明菩薩或聖者成就殊勝的宿命智與未來智，能通達百劫之內的過去際與未來際所發生之事，體現般若智慧與禪定所生之自在境界。
。
此句指菩薩修行至第九地時，能以無漏智慧深入百法明門，對一切法相與真理徹底通達、無所疑惑。
。
此處闡述菩薩修行十地階位中，隨著地位的增上，其神力、觀照力及教化眷屬的境界亦展轉殊勝。
入於第十地（法雲地）時，其功德智慧倍於前地，重重無盡。

此句指出修行者於菩薩階位中，能深入通達殊勝的上位地相，並契入由自覺聖智所顯發的三昧勝妙法樂，體現華嚴及楞伽經系中轉識成智、自證境界的實修境界。

說明菩薩地（從第二離垢地至終極如來地）的進修與圓滿，皆不離初地（歡喜地）所立之十無盡願。
初地所發的大願是貫穿整個菩薩道與果位的根本動力與綱領，後續各地皆是此十無盡願的深廣實踐與具體成就。
。
此為經疏註解之說明，指出文中所涉及的具體事相與背景，可參照《華嚴經》等大乘經典；至於其餘法義，隨文閱讀即可自然顯明，無需額外繁贅註解。

此為經典中轉換段落或導入下一段法義時的承啟語，佛陀再次呼喚當機眾大慧菩薩，準備宣說後續的唯識與實相法門。
。
本句闡明菩薩於修學過程中，須徹底通達色法（物質現象）的本質。
大種指地、水、火、風四大，是一切物質的基礎功能；造色則是由四大種所衍生、依附而顯現的種種物質現象（如眼耳鼻舌身五根及色聲香味觸等五境）。
《楞伽經》等大乘唯識系教法提示菩薩當善了知四大與造色皆為自心現量、性空無實，由此破除對外在物質世界的實有執著，進而導向唯識無境的通達。

本句說明《楞伽經》接續破斥外道實有觀的文義脈絡。
外道誤以為地、水、火、風四大種為實有之因，能生起一切色法（所造色）。
經文因而勸誡菩薩應以唯識與空觀徹照「大種」與「所造色」的相依互轉，明白一切色相皆是心識所變、無有獨立實體，藉此破除物質實有的妄執。

此句為經疏中提出徵問之辭，意在發起下文對法義的抉擇與觀照，探求如何徹底通達真理與實相。
。
此句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起其注意並啟發下文甚深法義。
。
此句指修行者契合諸法真實之理而住，不隨虛妄分別轉，因此通達並成就一切法本不生滅的真實相貌。

此段闡釋「無生」的二種通說，其中「理無生」指諸法真實體性即圓成實性，本來寂滅無生，不落生滅相。
。
本句闡明「緣生即無生」的勝義空理。
依楞伽經意，凡是由眾緣和合而生起的事相，皆無真實自性，故緣生之相即是無生，離於生滅執著。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴及唯識、楞伽經義，闡明「無生相」的修證層次。
修行者透過觀照三界萬法皆唯心所現，斷除人我與法我的執著（離我我所），最終體證理事圓融、真俗二諦皆本無生滅的真實境界。

此為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首句，開啟後續法義之宣說。
大慧為本經之請法主，象徵具足大智慧之行者。
。
本句探討四大種（地、水、火、風）與所造色（依四大而生之色法）之間的生起因果關係，闡明色法由大種所造之理。

此段為《楞伽經》經疏中對外道邪計的破斥，指出外道不解色法緣起，妄執四大能獨立生造一切物質，流轉於常見或斷見中。
。
此段闡明瑜伽行派與楞伽經中「萬法唯識、虛妄分別」之理。
說明世間四大種（地、水、火、風）並非實有自性，而是由心識的妄想執著所現起。
以水大為例，眾生因妄執潤濕之性而幻現出內在的生理分泌物與外在的自然水體。
。
本句解釋四大種中「火大」的體性與作用。
火大以炎熾、成熟為本質，於有情身內表現為煖氣（體溫與代謝），於器世間則表現為焚燒萬物的物理火能，體現瑜伽行派與經疏對色法（物質）四大造色之界別分析。
。
此段闡述四大種中「風大」的體性與內外相應之作用。
風大以飄動、運轉為本質，於眾生自身（內）展現為呼吸氣息之運作，於器世間（外）則展現為風吹萬物發出各種聲響，體現內外色法皆由四大種所成。
。
本句依《楞伽經》之法相與唯識瑜伽體系，解釋四大種之一的「地大種」。
地大以堅硬、質礙為性。
「分齊」指界限或區分，色質的分齊即是物質形態的界定。
地大生起內外地界，內身為皮肉筋骨等堅實部分，外在則為大地的平原、溼地、丘陵等山川地形，體現色法由地大種所構成。
。
本段闡明外道或凡夫由於未能如實了知五陰本空、無自性，而妄計地、水、火、風四大能離開虛空獨立實有，甚至執著四大造色之邪見。
佛陀因此教導修行者應善加了知五陰虛妄、本無自性之理，以破除妄想執著。

此為《入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示法義問答的開端，契入如來藏與唯心自證之深義。
。
本句說明眾生由於明識或心識的作用，對諸法生起種種分別執著，因而造作惑業，導致在六道餘趣中相續不斷地受生輪迴。

此段解釋《楞伽經》中「識」的意涵。
指出凡夫之識並非真心，而是因迷失真如本性而起的妄識，其根本根源在於對語言文字及外在境界的強烈執著。
。
本句說明眾生由於造作諸業而感招生死受生，在六趣（諸趣）之中生死相續、流轉不息的因果相生道理，彰顯楞伽經中對於生死輪迴流轉機制的闡述。
。
此段依《楞伽經》唯心現量之旨，闡明一切內外根身與器界皆無實體，悉由心識虛妄分別所現起，彰顯萬法唯識之理。

世尊呼喚大慧菩薩之名，為《楞伽經》中開展如來藏、唯心現量等深奧法義之傳統起首與當機眾呼應。
。
本句依《楞伽經》唯識無境之理，破除對物質因果的實有執著。
外道認為四大種（地水火風）是真實存在的實體，並以此為因生起一切「造色」（物質現象）。
佛陀指出，萬法皆是唯心所現，若執著心外的四大種為生色之實因，皆屬凡夫與外道的虛妄分別，並非大乘佛法的真實義。

本段依《大乘入楞伽經》之唯心法義，破除外道執著四大種為實法、能自主造作色相的錯誤見解。
佛教認為一切法皆由心現，無獨立之實體因果，若執著四大種為真實造色之因，即落入妄想分別。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以承接下文、開展進一步法義說明的常見經文起首句。
。
此句出自《注大乘入楞伽經》，說明將進一步闡明五蘊之本體與相狀，破除對五蘊實有的執著，契合瑜伽唯識與楞伽經之真實義理。

本段闡述《入楞伽經》疏釋中對於「五蘊皆空、諸法無自性」的破執立場，指出不單色陰與四大虛妄不實，受想行識亦復如是，藉此顯發大乘經論中諸法無自性的空性義理。

本句指出聖者對於諸蘊自性特徵的說示。
五蘊等身心現象皆為因緣和合所造作，本質如幻如化，並無固定不變的真實自體。
聖者為打破眾生對五蘊的實有執著，故指出所謂諸蘊的自性，本質上僅是如幻變現的假立之相。

本句闡明大乘法相與中觀體系對聖者觀照五蘊的說明。
聖者並非否定五蘊的現象界存在（「雖見五蘊」），而是能洞察其無自性（「了知不實」）。
五蘊乃因緣和合之假施設，於第一義諦中不可定執其與自我為「異」（完全不同）或「不異」（完全相同），遠離此二邊論，通達如幻如夢的空性實相。
。
本句引用《大般若經》的經文來闡明「色蘊本空」的道理。
經中常以「聚沫」比喻色法（物質現象），說明一切有為法皆是因緣和合而生，生滅無常，沒有恆常堅固的實體。
菩薩修證般若智慧，即能看透色法的虛幻本質，破除執著。
。
本句闡述對五蘊中「受蘊」的實相觀察。
感受乃心靈領納外境所生，如水面浮泡般虛妄不實、隨緣暫現，無有常住之體，且生滅極為迅速。
能「如實知」受之無常與虛妄，便不致對苦樂等感受生起貪嗔與執著，是斷除煩惱、體證空性的關鍵觀修。
。
本句以「陽焰」喻「想蘊」（表象與概念作用）。
日光下蒸騰的蜃氣（陽焰）遠看如水，實則無水；心識因虛妄的渴愛與執念而生起種種取相與概念（想），以為有真實外境存在。
若能「如實知」其本空、無實體，即可破除對心想與外境的實有執著。
本經疏屬於瑜伽行派與如來藏交融之《楞伽》體系，強調唯識所現、離妄想自性。
。
本句以「芭蕉無實」比喻諸行（有為造作之法）無有自性。
芭蕉樹幹由層層葉鞘重疊而成，若逐層剝除，終究尋不到堅固實體。
修行者如實觀照諸行，亦能通達其本空無自性、無有真實體性之理。
。
本句闡釋唯識與中觀交會下的緣起性空義理。
若能如實通達，即知諸法猶如幻事，皆由眾緣和合假立名稱與存在。
顯相雖看似真實，本質卻無自性實體，進而揭示構成身心現象的五蘊並無獨立於緣起之外的固有實體。
。
本句闡釋《楞伽經》中「三自性」之「妄想自性」（遍計所執性）。
凡夫因未能親證如來離言絕相的真如實相，遂於依他起的五蘊現象中，妄計有實法存在，並任由虛妄分別與執著持續現行。
這種將緣起無自性的諸蘊執為實有自性的心理狀態與相狀，即稱為「妄想諸蘊自性相」。

佛陀稱呼當機眾大慧菩薩，準備開示深妙法義，此為法會中發起說法的呼喚語。
。
本句開示修行者應斷除虛妄分別與能所執著。
《楞伽經》依唯心所現之旨，教導若能離諸分別妄想，即能如大地無心任運般，平等且普遍地滋養與利益一切有情眾生。

本句闡釋「寂靜法」之真義。
依《註大乘入楞伽經》語境，諸法實相乃萬法本具之真實體性。
實相離於生滅造作，從本以來不曾生起，本自寂滅，故名寂靜法。
。
此為佛教疏釋中常見的結語句，意指疏主對該段經文已作註解，其餘未詳加拆解的字句義理，文義顯明，故囑讀者直接參照經文字面理解即可。

此句為《楞伽經》中佛陀轉折話題、繼續開示下文的慣用語法，「復次」表示進一步申述，「大慧」為本經發問之當機眾菩薩。
。
此句點出涅槃並非單一無別之法，在大乘佛教及《楞伽經》之疏解中，常依修行層次或法性開合而立種種涅槃差別相（如本來自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃等四種）。

本句為《注大乘入楞伽經》之疏文，旨在承接前文對「覺智」的闡釋，說明透過覺智之差別，進而彰顯眾生所具德行的優劣差別。
。
此段依《大乘入楞伽經》之疏釋，指出涅槃與菩提為轉識成智、轉染成淨之「二轉依」所成之真實果德，並透過辨別顯德之邪正，釐清大乘聖果之正義。

此為佛典中發問與提挈後文的徵起之詞。
在本經語境中，用以發端引出接續要宣說的四種法義或類別，徵啟聽者注意。
。
本句為《楞伽經》對外道或誤解佛法者之破斥。
外道常將「無性」或斷滅見誤認為涅槃，但佛陀所說的涅槃乃超越有無、離諸戲論的自證境界，並非單純執著於「諸法無自性」的斷滅虛無。
若將涅槃理解為單純的自性空無，即非佛陀所說的究竟涅槃。

本句揭示數論等外道對諸法體性的錯謬見解。
外道最初執著諸法實有（自性），隨後又轉為執著虛無無性，最終將泯滅萬象的「冥諦」（自性未顯現的原始狀態）誤認為解脫涅槃，並未真正證悟離言空性與如來藏真如。
。
本句剖析外道與常見者的邪見執著。
初時計著萬法名稱與名相皆有實體相性，隨後轉而斷滅地認為一切名相體性皆無，最終誤將神我（主宰實我）認作究竟寂滅的涅槃，未能體悟楞伽經所說離言自證、離有無二邊的正法義。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，解析外道或偏差修行者對法性與涅槃的錯誤計執。
文中指出一種邊見：先妄執諸法性相為實有（落於有邊），後又轉而觀其無名無性（落於空邊或虛無），最後將這種由虛妄分別所產生的覺知誤當成解脫涅槃，並未真正契入唯識無境界的離言法性。
。
本句指出二乘（聲聞、緣覺）雖不落於外道邪計，但其修行斷惑止流，觀智僅證人無我，以偏空涅槃為究竟，故於大乘圓教中仍被判為方便權現之二乘涅槃，未究竟法身實相。
。
本句指出，若於勝義諦中執著五陰為實有，則落入實我實法的見解，與外道無異。
《楞伽經》宗趣在於破除一切法執，即使是佛法中所說的五陰等名相，若生起真實有的見解，即背離無相中道。
。
此處引用《楞嚴經》意旨，說明二乘聖者若執著於偏空涅槃或定性寂滅，不發菩提大心，則無法契入究竟圓滿的佛法圓通之境，亦即背離瞭解脫生死之涅槃城。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示法義問答之開端。
。
本句闡明唯識與如來藏交融之楞伽經義，指出涅槃並非虛無，而是指能起虛妄分別的意識以及如烈火般燃燒的諸識（炎識）止息滅盡，契入寂滅本然之境。

此段闡述修行者契入自證聖智的境界後，轉化第八阿賴耶識（藏識）的染淨所依，最終成就究竟解脫的大涅槃。
在《楞伽經》瑜伽行唯識體系中，轉識成智與轉依是實踐的核心。
。
本頌闡明涅槃之體性在於斷除識的自性習氣及藏識、意識之見習。
當染淨依持的根本（阿賴耶識與末那識等）轉滅清淨，即是諸佛所說的究竟涅槃。
。
此段依唯識與楞伽經義，指出唯獨宣說能分別所知境界之識滅除時，便可名之為涅槃，顯示識心與其所緣境界寂滅即是解脫之境。
。
此段闡明諸識流轉與還滅之理，指出經論中所建立的各種通稱與別稱，其根本目的皆在於令一切心識的煩惱習氣、潛在種子以及現行活動同步寂滅，達到解脫境界。
。
此處為註疏家之科判與指示語，意指隨後之經文中有問答往來，於文意自明，不勞贅述。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請問法義的發問起首，標示出經典中問答對話的現場場景與發問主體。
。
此段探討唯識學中八識與前七識的關係。
以阿賴耶識（根本識）為依據而建立八識體系，由根本識的生起與轉依，進而使眼等前七轉識得以活動生起。

此處闡明修行解脫之根本在於息滅虛妄的分別識（即心識對外境生起的思量分別）。
當妄識寂滅，不再起心動念攀緣境界，即是契入涅槃寂靜之境。
。
此段顯示大慧菩薩聞法生疑，針對經文前後說法似乎有所出入而發問，探究唯識學中八種識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）之立義是否前後一致。
。
此段闡明唯識宗義中關於轉識與阿賴耶識（爾炎識）斷滅的層次。
在修證或特定階段，藏識之染汙相或相續有所轉變，但並非眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等其餘七識同時皆滅，凸顯識轉依的次第與法相細膩判別。
。
此段明辨意識在唯識學中的核心地位與造業因緣。
意識通於善、惡、無記三性，能發起煩惱與業力，並作為其他諸識運作的根源，同時緣取外境，推動輪迴之流。
。
說明唯識宗義中，阿賴耶識（或根本識）為諸識之本，其餘眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七種識皆以其為依止而生起運作。
。
此處依瑜伽與如來藏交融之楞伽經義，說明意識（第六識）為染淨所依、分別攀緣之根本；若能斷滅意識的分別妄執與生滅相，則依之而起的前五識或相關轉識亦隨之不起，顯示心識染污源頭的斷除。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，開啟《楞伽經》中深奧的法義開示，此為經文常見的發問與起首格式。
。
此句依《楞伽經》瑜伽行派與如來藏合流之觀點，闡明意識（第六識）的虛妄性。
意識並無獨立的自性本體，而是依緣攀緣外境、起分別思量而假立生起，體現無相、無性之空義。

本段闡述唯識學中雜染燻習與末那識執我之機制。
六識緣境起惑造業，形成見、習、名言等三習氣，燻習藏識（阿賴耶識）。
同時，因第七末那識恆審思量我與我所，令阿賴耶識相續流轉於生死之中，此諸識皆依因緣生滅，並無實體可得。

此段闡述唯識學中阿賴耶識（藏識）與七轉識（心聚）之間的因果緣起關係。
藏識不僅是諸法種子的含藏處（因），也作為心識生起時的所緣境，使諸心識得以現行，而心識現行後又回薰種子於藏識中，形成展轉相生、互為因果的緣起現象。

本句闡述唯識宗的核心教理：阿賴耶識（根本識）為一切萬法之本，藉由種子起現行、現行燻種子的互為因果機制，說明生死流轉與萬法生起的緣起相。
文中以「茭蘆相依」比喻現行與種子互為因果、空無自性（無性）的關係，體現唯識無境、緣起性空的義理。

此為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉由直接呼喚以攝持大眾心念，開展後續關於如來藏、唯心現量及諸法實相的深奧法義。
。
此段以大海起浪比喻阿賴耶識（藏識）含藏諸法種子，因境界風動而生起意識及前六識。
說明心識生滅的相依關係，當第七末那識及第六意識的妄動止息（滅時），其所依之七識妄相亦隨之止滅，顯現真如法性。

本句以大海與波浪的比喻說明心識的生滅相續現象。
在《楞伽經》唯識語境中，阿賴耶識如大海，境界風動起七轉識之波浪，諸識之間互相推擠牽引、輾轉相續生起，顯示心識活動互為因緣、生滅不絕的動態歷程。
。
本句依《楞伽經》「萬法唯心、自心所現」之唯識法義，說明色聲香味觸等五塵並非心外實有，而是自心妄現的境界。
此等「境界風」能動搖心性、吹動心識之波浪，致使諸識隨之念念起滅相續。
。
本句闡發《楞伽經》唯識與如來藏交涉語境下的八識運作與寂滅道理。
第六意識為主導對外境與法塵進行分別執著的核心，當意識的分別妄想斷除寂滅時，依於分別妄想而顯現與運作的其餘七識轉相亦隨之止息，回歸一心之本然清淨。

本句出自《大乘入楞伽經》，世尊破除對造作與生起的妄執，闡明諸法無作之理。
外道與凡夫常以為諸法是由固定的實有「自性」所產生，或是由現象界之「事相」所造作。
世尊在此破除自性生與相生，指出如來不以實有自性亦不以虛妄事相造作萬法，顯發諸法緣起無自性、本來無生無作之深旨。

本句為《楞伽經》疏文對外道錯誤涅槃觀的總結。
古代數論等外道立「神我」與「自性」（冥諦），認為世間萬物由自性所變現。
外道誤以為現象滅盡時，神我並不隨之滅亡，而是離開自性所作之相而獨存；或者把萬物未顯化前之幽冥狀態（冥諦）視為究竟涅槃。
此皆因未達「萬法唯心、自性本空」之理，將虛妄計度之神我或冥諦當作真實涅槃，故為經文所破。

本句出自《楞伽經》核心義理，說明涅槃的體性。
在瑜伽行派與《楞伽經》語境中，凡夫因無明而生起能分別之心識（能取）與所分別之對境（所取）。
當轉依成智，能分別的分別識與所分別的妄想境皆息滅不起，能所雙亡、寂靜無為，即是真實涅槃。

本句說明《楞伽經》中關於涅槃的核心法義。
如來涅槃並非身體的死亡或物質的消滅，而是指能分別外境的虛妄心識（妄見境界識）徹底止息、不再運作，轉妄成真，達致寂靜和平等的狀態。

本偈出自《楞伽經》，說明八識（心、意、意識）之間互為因果、相依生起的生滅現象。
在此唯識語境中，「心」指第八阿賴耶識，「意」指第七末那識，「意識」指第六意識。
第六意識的運作會燻習種子於阿賴耶識（故意識為心之因），而阿賴耶識的見分又為第七末那識執以為我的對象（故心為意之境界）。
有了因（親因緣，如種子）與所緣（所緣緣，如境界），前七轉識便能依止阿賴耶識而相續生起。

本句為疏文標註，說明頌文旨在闡明八識（前六識、末那識、阿賴耶識）之間的互為因果關係。
在《大乘入楞伽經》與唯識教理中，阿賴耶識與七轉識（前七識）並非單向作用，而是「種子生現行，現行燻種子」，展轉交織、互為因果，說明心識運作的相續與造業機制。

本偈出自《楞伽經》，以瀑流與波浪喻藏識（阿賴耶識）與諸轉識之關係。
瀑流為阿賴耶識之種子相續，波浪則為意識及前五識等轉識。
若根本轉依、分別意識滅盡，則以其為緣所引發的種種妄想轉識便不再起作，顯現心寂滅之體。

本句以水流與波浪的比喻，說明諸識相依止與轉起的運作機制。
在《楞伽經》與唯識學體系中，以水流比喻識浪相續之因緣，波浪比喻各識的分別轉起。
當主導分別與相續的意識息滅時，依之而起的其餘七識作用亦隨之止息，以此闡明諸識同源相依、動靜一如的義理。
。
本句為經疏科判語，說明此段偈頌旨在總結重宣前文的譬喻（喻）及其對應的法義詮釋（法合），藉由偈頌形式使喻與法的相合關係更為明確。
。
本句為詰問之語，探討《大乘入楞伽經》中關於「識滅」的邪正差別。
在唯識與《楞伽經》體系中，心識分為執取外境的「轉識」（前七識）與無始相續的「阿賴耶識」（藏識）。
外道無法如實區分二者體相，誤以為只要斷除對外境界的感知與執著（取境界相續識滅），即代表徹底熄滅了自無始以來輪迴相續的根本識（無始相續識滅）。
此問旨在引出後續對外道謬論的破斥，並闡明大乘正見中的識滅義理。
。
本句批判聲聞乘對涅槃的偏狹理解。
聲聞人誤將未來六根與六境的斷滅、心識不再生起（即灰身滅智）當作最終涅槃。
大乘《楞伽經》指出這種將「根境識滅」視為解脫的觀點屬於妄計斷滅，真正的涅槃乃是轉依成智、體證諸法實相，而非斷絕根境識的運作。
。
本句提出對《楞伽經》法義之疑難，探討大乘教法所言「意識滅盡、種種轉識不生」的清淨境界，與外道修習之無想定或二乘（聲聞、緣覺）所入之滅盡定及灰身滅智有何實質相異。
旨在由此發起辨析，明示大乘心體轉依離相，非如外道二乘之斷滅空寂。
。
本段闡明外道由於不瞭解緣起性空，誤將六識因妄緣離散而暫停或根身壞滅所現的假相，當作生命主體或相續識的徹底斷滅，因而落入斷見。
依楞伽經疏之語境，說明阿賴耶識（相續識）並未斷滅，外道因無明妄計而生斷常之執。
。
本句闡述二乘（聲聞、緣覺）行者雖斷除分段生死、使未來根境與現行六識暫滅，但因未破根本無明與俱生煩惱，其阿賴耶識中的煩惱習氣與種子依然存在，故仍須迴小向大，方能究竟成佛。
。
本句闡明唯識宗中諸識生滅的相依關係。
阿賴耶識為根本識，含藏一切法種子；若能斷除意識之虛妄習氣與相續執著，根本與枝末之餘七識亦隨之止息寂滅。

此句表明佛陀將開示如何斷除對虛妄分別之法（妄所計相）的執著。
在《入楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融的語境中，妄計相指凡夫依心外取境之妄見所執著的世間假相，不更取著即是離心意識分別、契入真實法性之修行關鍵。

本句解釋涅槃的定義。
在《楞伽經》與其疏註的體系中，眾生因妄想分別而執著於所緣之境界（爾焰/智所知境），由此產生識的運作。
當這種妄想分別與對境之識徹底寂滅、不再起起伏伏時，即是煩惱與生死寂滅的「涅槃」境界。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對經文脈絡的疏解，屬唯識與如來藏交會之楞伽語境。
說明此段經文旨在解析「妄想識」的個體差別（差別相）與共通本質（通相），指引菩薩體悟外境與虛妄分別皆非真實，進而斷除「能取（能觀的主體）」與「所取（所觀的客點）」之二元對立。
菩薩若能照見諸法緣起本空，即能超脫外道邪見，契入如來自證聖智之境界。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之名，用以提醒聽眾注意接下來所說之要法。
。
本句為《楞伽經》論述「妄計自性」（遍計所執自性）種種差別特相的提問。
經中探討眾生因無明妄想，於無自性之諸法中虛妄計著其各別差異之相狀。

本句為《入楞伽經》疏鈔中承上啟下的段落標示。
說明經文先總體提徵並列舉出十二種由眾生心識所產生的虛妄分別名稱，隨後再逐一解釋各別的具體法義與相狀，為唯識與如來藏教理中剖析執著妄念的重要章節。

此句為《大乘入楞伽經》中探究名言與分別心相互依待之理。
言說即是分別，分別即藉言說顯現，說明名言概念與心識虛妄分別的緊密相屬。

此句為《楞伽經》中對名言概念與心識分別的問答標示。
於瑜伽唯識與楞伽經義中，「所說」指語言文字所詮表之境，「分別」指心識對於法相的能緣計度。
此處以問答形式顯示名言與分別之體性本自相應、無二無別。

此處指出瑜伽行唯識學派的核心架構：五法（名、相、分別、如如、正智）與三自性（依他起性、圓成實性、遍計所執性），並將其攝歸於所說境與能分別心。

本句為《入楞伽經》中關於瑜伽行唯識學派法相的問答。
透過提問「云何相分別」並給出定義，闡明對一切法之「相」（外在相狀、標記）進行分別、執著的心理運作與認知狀態。

本句為經疏中針對名相作問答釋義的標題式問答句，藉由提問「財分別」之義以釐清法相，依楞伽經疏之體例，明辨法數與分別之相。

此段解釋《楞伽經》中關於「分別」的相狀。
「財分別」指心意識對世間財利生起計度、慳貪與取著，屬於能所對立的虛妄分別之一，為障礙修行、繫縛生死的煩惱心行。

此處於《楞伽經》疏中探討「自性分別」之名義與定義，闡明萬法自性差別之認知與名相安立。

此句依《入楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融之經疏語境，指明對於因緣生滅、能所對立或名言概念的思量分別，即是此處所辨析的「因分別」。

本句指出凡夫於五蘊中起我、我所之執著，並生起名言分別。
在唯識與入楞伽經的語境中，此類依理而起的粗細分別皆屬虛妄不實，為障礙證入真實法性的妄想心意識活動。

此句為《楞伽經》中對「生分別」名相的問答釋義。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽》語境中，生分別指心識對外境產生虛妄的分別執著，為流轉生死之根本。

本頌明心所起的分別執著。
眾生見法之有或無，皆不知其本性空寂，反而計執其為從緣生起，因而落入能所對立與生滅的分別見中。

本段出自《注大乘入楞伽經》，闡明有為法中因果相依、體用不二的相屬關係。
以金與金線為喻，說明法與法之間互為因果、相依而立的思維辨析，即「相屬分別」。

本句指出眾生在流轉與還滅過程中的染淨差別，以繩索縛解比喻煩惱之繫縛與道法之解脫，闡明修道斷除煩惱以證得解脫之理。

此為佛陀稱呼本經主要請法對啟者大慧菩薩之尊名，用以提撕聽眾精神，發起後續對甚深法義的開示。
。
本句闡釋唯識與《楞伽經》三自性中的「遍計所執性」（妄計性）。
凡夫由虛妄心籌量計度，於諸法上施設各種差別相貌；無論在概念上主張其為「有」（存在）或「無」（不存在），皆屬於心識虛妄構成的假相，非真實法性。

本句指出凡夫因無明遮蔽，於本無二邊之法中，虛妄計度「有」與「無」的對立觀念，進而引發種種虛妄分別。
依《楞伽經》與唯識法義，諸法自性離於有無兩端，凡夫偏執二邊即為輪迴根源。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之稱呼。
在《楞伽經》語境中，大慧菩薩代表深廣智慧，為啟請並領受大乘心法、破除妄想分別的主要當機者。
。
本句闡明緣起諸法本質如幻，並無真實自性。
凡夫因無明而生起虛妄分別，誤將緣起現象視為實有，因而認為緣起與幻相不同。
此為未能徹達「緣起即如幻」之唯識中道實相。

本句闡釋唯識學派之「三自性」（依他起性、遍計所執性、圓成實性）於現象界中的作用。
依他起性指一切法依因緣和合而生起，本質如幻；愚夫不知其如幻，於中生起虛妄分別，執著有客觀獨立的實法，即是遍計所執性。
經文以「咒術作幻」為喻，說明現象雖顯現而非實有，愚夫迷己為實，故生種種法執。

此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩（Mahāmati）之名，開示楞伽法門之啟語，提示聽眾諦聽深妙法義。
。
本句說明通達空性與離執之理。
幻事與世俗種種現象皆由虛妄分別所現，本無自性。
若於幻法或種種現象上起「有」或「無」之二邊分別並產生執著，即墮入斷常二見。
因此，修行者應體悟諸法如幻，離於有無雙邊之妄執。

本句依《楞伽經》觀點，探討咒術（能起作用者）與種種物（所依之物質或現象）之間的關係。
大乘法義認為一切法離四句、絕百非，若執著咒術與物為「同一」（一）或「截然不同」（異），皆落入邊見。
故以「離一異」顯發諸法緣起無自性、非一非異的中道實相。
。
本句屬於唯識與楞伽破斥外道及執著因果實有之邏輯辯破。
若主張果（種種物）與因（咒術）體性完全異別，則因果之間即無實質關聯，咒術便不能作為生起種種物的實性因。
藉此破除外道對於因緣生法及外在物性、咒術效能之實有執著，導歸萬法唯心所現之理。
。
本句運用歸謬論證破斥對事物體性的偏執。
若主張作法所用的種種物質與咒術本身體性完全同一，將導出咒術與各種物質之間無從分別的過失。
此論辯旨在破除將能作之術與所用之物混為一體的外道妄執，顯發諸法非一非異、因緣假立之理。
。
本句藉由『咒術』與『所變現之種種事物』的比喻，闡明諸法『離異不異』（即不一不異）的中道實相。
咒術能化現種種幻物，幻物依咒術而顯現，故非截然相異；然能變之咒術與所變之幻物在顯像上實有差別，故非完全同一。
觀察能變因緣與所變幻相之間非一非異的關係，能超越對事物非『同一』即『相異』的二元偏執，體解諸法如幻、離言絕相之理。
。
本句闡明諸法如幻、離相無執之理。
世尊告誡大慧等菩薩，世間種種現象皆如依幻術變現之物，既不可定執為一或異，亦不可定執為有或無。
解了諸法虛妄不實、遠離邊見，方能不生妄想計度與執著。

本句依《楞伽經》唯心與唯識語境，說明眾生的心識若被外在六塵境界牽絆束縛，其粗細層面的尋察（覺）、構想（想）與分別心智（智）就會隨順外境起伏運轉，不得自主。
唯有體悟境唯心現，方能解脫境縛。

本句依唯識與楞伽法義，闡明凡夫因未能了達境由心現，因而生起虛妄分別心，被世俗生死境界所牽繫束縛。
凡夫相應而生的能分別心識（妄想智），亦無法自主，只能隨順外在所緣境界之變遷而流轉起伏，無法契入離相之真如實相。

此偈明示修行契入離相的勝義境界，觀一切法無相寂滅，便能任運顯發平等真智。
於《入楞伽經》之語境，無相即離能取所取之妄想分別，平等智慧則為契入如來藏自性之真實慧。

此段依《大乘入楞伽經》之瑜伽行與如來藏圓融教理，將禪定境界或果位與菩薩十地及佛地相攝。
第八地為不動地，離相寂滅，故對應「無相處」；佛地福慧圓滿、無上尊貴，故為「最勝處」。
。
此處指菩薩修行至上位階位（如入第八不動地等法身地），斷除分別心，體達生死（迷妄流轉）與涅槃（寂滅解脫）本性空寂、無二無別之平等境界。

此句闡明唯識與中觀相通之義理，指出凡夫於緣起法上起虛妄分別（遍計所執），執著諸法為實有；而若以正智觀察其緣起無性之理，則知其自性本空（依他起與圓成實之勝義），故說為無。

本句運用唯識學中經典的「藤蛇喻」（同繩蛇喻），說明「遍計所執性」與「依他起性」的關係。
蔓藤比喻依因緣而生的「依他起性」，眾生因無明妄情，在此緣起現象上妄執有真實的外境（比喻為蛇），此即「遍計所執性」。
藉此揭示凡夫所執著的外境實體根本不存在，唯是自心妄現。

本句闡釋《楞伽經》唯識體系中的「遍計所執自性」與「依他起自性」。
「妄計迷惑取」說明眾生因無明迷惑，於無實體處產生虛妄計度與主客對立的執取；「緣起離分別」則指出諸法皆由因緣和合而生，現象本身並無虛妄劃分，若能徹見緣起法則，便能離卻能所對立的虛妄分別。

本句以經典著名的「繩（藤）蛇喻」說明唯識三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的道理。
惑心誤將藤條當成蛇，比喻「遍計所執性」，屬於無實體的虛妄執著；而藤條本身是由種種條件組合而成的「依他起性」，其本質並不是蛇。
此處說明凡夫因無明妄想，於緣起法上起虛妄分別，執著於非實有之境。
。
此句為論疏對經文偈頌的科判解釋。
說明該偈頌的核心宗旨，係以萬法「緣起無自性」之理，為眾生打破將世間諸法視為實有或妄立因果的虛妄計執（妄計）。

依《楞伽經》唯心所現之宗義，萬法皆賴因緣（支分）和合而生，本無自性，猶如幻化。
眾生所感知到的森羅萬象，皆是自心虛妄分別所投射的假有。
若能息滅妄想分別，便能了悟外境本空、諸法無生之理。

此段闡明諸法如幻、名相無實之理。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義語境中，世間種種名言與形相支分，皆是心識虛妄分別所現，猶如幻術。
若能洞察其虛妄分別之本質，即知諸相本空，無有實體。
。
此偈引用自世親菩薩《攝大乘論釋》或相關唯識經論，闡明唯識宗三性中的「依他起性」。
依他起自性指一切諸法皆是依眾緣（因緣與分別之緣）和合而生，沒有獨立不變的實體，體現緣起無我的真實義理。

本頌指出外在諸相皆是過失之源，其根本在於心識的自心取著與繫縛。
凡夫妄計名相、不了實相，於緣起法中起心分別，因而流轉生死。
此處依楞伽經唯心、離相之宗趣作法義判讀。

本段出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽及楞伽經義理，說明世間一切緣起現象本無自性，其本身即是虛妄過失。
凡夫因無明覆蔽，不解緣起無性，故於幻現法中起心動念，妄執實有與實無的二邊分別。

此段闡明佛教依二諦（俗諦、真諦）或四聖諦建立，若妄立無根據的「第三諦」，將會落入外道不講因果的無因論戲論中。

此段闡明唯識與如來藏交融之楞伽經義。
透過觀照一切法因緣生、自性空（緣無性），外在執著與內心妄想止息，即契入聖智所行之勝義諦（第一義諦）。
。
此處闡述瑜伽行派與楞伽經系中三性（依他起、遍計所執、圓成實）之義。
圓成實為諸法真實體性，即圓滿成就諸法真實之理，永離虛妄。
。
此處依唯識學體系，將世俗諦配屬為「依他起」法。
依他起指一切諸法皆由眾緣和合而生，無有獨立自性，此緣生幻有之相即是世俗諦所攝。
。
此處闡述唯識宗三性或勝義諦的義理。
圓成實性為諸法真實之體，即勝義自性。
。
此段引文闡明三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之間的關係。
圓成實性為諸法真實實相，其體性究竟清淨，故「常遠離前性」，即恆常遠離遍計所執的虛妄之相與依他起的雜染相。

此段闡明唯識與楞伽經義，說明凡夫或未見性者於諸法實相中，因妄想分別而見種種差別相，實則法性本寂，無有種種雜亂相狀，皆是依心妄計而現。

本句說明心識觀想力量的運作狀態。
修行者若以特定的意念觀想某種境相（如青想觀），其心識所現的境界便隨之轉變，萬物皆現青相等相狀，顯示外境隨心所轉、虛妄不實的觀行現象。
。
此段闡明唯心現量、境不離心之理。
萬法本無自性，皆是心識遍計所執而妄見差別相，離開明覺心識外無真實之法可得。
。
本句闡明凡夫與外道不達諸法實相，於本自空寂的法界中虛妄分別，執著於生死、有無等相對概念。
此乃因迷失心性，於無相中妄見諸相，故成虛妄計度。

本偈以「目翳」比喻無明妄想。
眼患翳病者會妄見空花幻相，同理，凡夫因虛妄分別而執著有實體之眾生。
在唯識與緣起實相中，所謂眾生既非實有之色蘊（物質），亦非實有之非色（心法），唯是因緣和合之假相；若未能通達緣起無自性之理，即會將幻現之相誤執為實有。

本句以比喻說明緣起諸法無有自性。
凡夫因無明而未能覺知一切緣起法皆是隨俗假立的名相（假施設），從而妄執為實有；這種迷執，正如同眼疾患者將空中所見的垂髮幻影視為實物，或將快速旋轉火把形成的火輪誤認為實有。
旨在引導修行者破除對緣起法的實有執著，體悟諸法如幻無自性之理。

本句以三種自然現象比喻斷除虛妄分別、顯現心性本淨的轉依過程。
黃金本質純淨，離塵垢則顯現光輝；水本質清澈，離泥濁則回復湛然；虛空本無障礙，無雲霧則恢復清朗。
同理，心性本自清淨，妄想分別僅為客塵；一旦遠離虛妄分別，本具之清淨自性即自然顯現，非從外得。

本句依據唯識三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之教義，說明若能離卻虛妄計著之煩惱垢濁，並透達依他緣起如雲翳般非實有，即可顯現自性清淨之圓成實性。
故文中以前述三種事象作為顯發三性義理之譬喻。

本句闡發楞伽經與唯識體系中「三性」與離「二邊」的中道義理。
妄計性（遍計所執性）乃凡夫虛妄心識所假立，本無實體；而緣起（依他起性）則是因緣和合所顯現的現象。
若執著妄計為實有，即落入「增益（建立）」邊；若否定緣起現象，即落入「損減（誹謗）」邊。
此二種邊見皆出於虛妄分別，因而破壞了對法界實相的正確體悟。

本句解析《楞伽經》中所講述的三自性與邊見危害。
執著「緣起」（依他起性）為實有，屬於「增益邊」（有名建立/常見）；執著「妄想」（遍計所執性）為斷滅無，屬於「損減邊」（無名誹謗/斷見）。
離此二邊，方能契入圓成實性與中道實相。
。
本句說明執著於「有」或「無」等邊見的根源與危害。
依《楞伽經》與唯識、中觀教理，凡夫與外道因不能如實了達萬法唯心所現、本無自性，故起虛妄分別，落入「存在（有）」或「不存在（無）」的二邊對立中。
這種妄分別直接障蔽並破壞了遠離二邊、不住有無的如實中道正見。

本句說明《楞伽經》唯識三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的辯證關係。
若執著於凡夫虛妄計度所構成的迷情妄相（遍計所執性），則無法明見因緣和合的真實相狀；唯有徹底掃除虛妄計著，依他起（緣起）的真實義與清淨性才能確立。

本句為《注大乘入楞伽經》的註解文字。
說明論破的科判結構：先「牒計」（重複標舉外道或凡夫所執著的妄計），隨後以一偈說明諸法緣起實乃依於虛妄分別而起，進而正破其將緣起法視為實有的執著，以此顯發唯識無境、緣起性空的義理。

本偈闡釋唯識與楞伽經之三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）體系。
外境之相（相）與言語概念（名）互相依存、相隨而起，皆由眾生之妄想分別（妄計，即遍計所執性）所構造。
種種依他而生的緣起現象（依他起性），若基於此種虛妄的分別心識來立論，其本質究竟是虛妄不實、不能獨立真實成就的。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文偈頌的義理解說。
評註者說明前二句揭示眾生因不實了達緣起現象，進而引發遍計妄想；後二句則進一步破除對緣起法的實有執著，指出依他起之緣起法亦依妄而現、無有獨立不變的自性。
藉此引導學者徹照緣起與妄想皆非實有，達致緣妄俱寂、無所成立的唯識空性正觀。

依《大乘入楞伽經》法義，當息滅一切妄想分別與雜染習氣時，本具之清淨真如（聖智自證境界）即得顯現；此種超越言說、世俗相對與執著的究極真實，即稱為「第一義」（勝義諦）。

本句闡明《楞伽經》唯識三性的核心法義。
修行者若能渡越並斷除虛妄分別的妄執（遍計所執性），便能擺脫能所對立，親證聖人自內證的最高真理（第一義諦）與圓滿成就的真實法性（圓成實性）。

本句出自《大乘入楞伽經》，闡明虛妄分別（妄計自性）與依他起法（緣起自性）的體類數量。
妄計指眾生對諸法產生的十二種虛妄計著（包含言說、所說事、相、利、自性、因、見、成、生、不生、相屬、縛不縛等妄想）；緣起指法依因緣條件而生起的六種型態（包含因緣起、緣緣起、相緣起、成緣起、觀緣起、相續緣起），旨在剖析迷情執著與法爾緣起之差異。

本句說明心識虛妄分別之起源。
在《楞伽經》唯識教理中，藏識如海，因外在六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界之風吹拂煽動，致使七識轉識起波浪起伏，產生十二種妄想分別，揭示心識隨境動搖、隨緣起妄之義理。

本句闡明唯識實相中，能證的清淨智慧與所證的真如理性契合為一，能所不二，故無差別相。
在《楞伽經》瑜伽行唯識學語境下，真如為諸法真實本體，離言說相，智與理冥，故自證境與真如本體無二無別。

依《楞伽經》唯心之旨，諸佛菩薩以自覺聖智內證真如時，徹了外在一切所緣境界皆是自心虛妄顯現。
既然外境本無實體，能緣之妄心亦隨之息滅，於一切法中便不再生起能所對立的虛妄分別，安住於平等一如之境。

本頌出自《入楞伽經》，總攝瑜伽行派唯識學的核心架構。
五法（名、相、分別、正智、如來藏）與三自性（依他起性、遍計所執性、圓成實性）涵蓋了一切存在與認識的真實相貌。
修行者若能正觀此二者，便契合諸法實相，不離真如。

本頌闡明萬法皆由緣起而現，凡夫卻於緣起法上起惑，妄加名言與實體執著。
所謂的妄計相離開了緣起並不存在，一切皆是因緣和合而有，無有自性。

本句闡明《楞伽經》中「依他起性」（緣起）與「遍計所執性」（妄計）的相依關係。
眾生的虛妄計度能引發緣起的現象，而緣起現象又成為妄計的對象，兩者互為因緣而生。
然而，無論是緣起法還是妄計心，本質上皆無真實獨立的自性（無自力），無法單憑自身成立，以此破除對現象與分別心的實有執著。

本偈闡明《楞伽經》核心的唯心無境之理。
透過般若智慧如實觀察，了知外境皆是自心所現，無真實的客觀境界（所緣）可供攀緣，從而能息滅虛妄計度（遍計所執性）。
於勝義諦中，萬法皆空無自性，既然無有實體客體，主觀的二元分別心自然無從生起，藉此引導行者契入無分別智。

此段以《楞伽經》五法三自性之義理，說明聖者的修證境界。
當聖人以「自覺聖智」如實觀察時，超越了凡夫虛妄分別的「妄計自性」（遍計所執性），也透徹了因緣假合的「緣起性」（依他起性）。
當此二性皆空不可得，當下顯現的即是無分別的「正智」與真實不虛的「如如」，這正是絕對真實的「圓成自性」（圓成實性）。
。
本句點出凡夫產生虛妄分別的現象與動機。
在《楞伽經》的唯識與如來藏語境中，凡夫因無明而對外在境界產生實有的錯覺（妄想覺知），進而向外攀緣與追求。
此處藉由設問，引導行者反觀自心，洞察妄念的虛幻本質，進而放下對幻相的執著。

本句依《楞伽經》大乘唯識與中道語境解析圓成實性（paraniṣpanna-svabhāva）的真實意涵。
若將圓成實性執為具體的實有物，即落入『有』的邊見；然而真正的圓成實性乃超越遍計所執，遠離『有』與『無』之相對範疇。
既然圓成實性本質即離絕有無等對立概念，自不可能再有對立的二種自性（如有無、能取所取等），以此破除將終極實相實體化的執著。

本句闡述唯識學中三自性之一的「圓成實性」。
圓成實性為依他起性上遠離遍計所執的真實法性，非空非有，超越二元對立，為諸法真實之體性。

本頌出自《大乘入楞伽經》，屬於瑜伽唯識與如來藏融合之經系語境。
句意指世間眾生以虛妄心計執存有種然不同的二性（如能取、所取等），而此二性皆屬名言施設的假立之法；若依分別心則見種種差別相，唯有通達此理、遠離虛妄分別，方為清淨聖者所行之真實境界。

此處闡述唯識與楞伽經中三自性（妄計自性、緣起自性、圓成實自性）的緣起脈絡。
眾生由於心識的虛妄分別（妄計），於諸法上執著實我實法，因而安立了遍計所執性（妄計自性）與依他起性（緣起自性）。

此偈為《楞伽經》宗趣之要，指出諸法皆從緣起，若不達緣起性空而妄計種種外相、於緣起中起遍計分別，或離緣起正理另起異見，即落入外道常見、斷見等戲論之中。

此段闡明生死流轉的緣起並非外在神造或實有自性，而是眾生由無明而起自心的虛妄分別所致。
依《楞伽經》唯心現量之旨，一切境界皆不離自心妄想。

本頌闡明凡夫因妄見而生起遍計所執，於虛妄法中更起妄計，形成「計度之計」。
修行若能離此二重計執（能計與所計、或計執與計執本身），即契入諸法真實相。

此段闡述唯識宗「境識相生」的觀點。
眾生因根身與外境相對，妄識隨之生起，於虛妄的境相上進一步起心動執，執著為實有，形成「妄計於妄計」的重疊迷執。
。
本句闡明唯識與楞伽經系中，透過正智離奇執妄想以證真實之理。
緣起本無自性，凡夫因無明而妄計起執，若能遠離此等分別妄想見，即契入真實法性。

本段說明《楞伽經》中大慧菩薩承接前文，針對如何親證真如、了知能取所取虛妄無別之理，進一步以能證的「自覺聖智」與所證的「一乘行相」發問，顯示禪宗與瑜伽行派「自證分」與「境界分」不二之宗要。
。
此處闡明修習佛法乃至開悟證果，最終須親自實證，不盲從他人的教導，方能真正契入真實法義。

此句為世尊開示法要前的標起語，要求大眾收攝身心、專注諦聽真實之法。
在《楞伽經》大乘如來藏與唯心境界的語境下，諦聽象徵契入甚深勝義諦的前方便。
。
此句說明如來將為大慧菩薩等宣說「自證聖智行相」。
在楞伽經系中，自證聖智為諸佛真實內證之境，超越言說戲論，唯自所證，為入楞伽禪法的核心實相。

說明勝義諦之自覺聖智超脫言象與名言思維，非世俗文字言說所能究竟通達。
。
本句闡明《楞伽經》之根本要旨：諸法無自性（一切法空），眾生的生死煩惱皆由虛妄的分別心（妄想）所招致。
前聖慈悲傳授此教法，旨在令眾生破除對外境與自我的虛妄執著，息滅妄想以顯現真實法性。
。
此處闡明修行入道之方，強調須依止聖人教導，斷除心識的虛妄分別妄想，方能親證如如法界。
。
說明妄想虛妄無體、因燻習而成性之理。
修行斷妄必依止止觀靜緣，由內自證悟，非外力可代。
。
本句闡明修行次第，指出修學者必須捨離一切虛妄不實的戲論與錯誤見解，方能依序實證佛陀果位。
。
說明依循楞伽經義理如理修行，即能契入並顯現如來內證之自覺聖智境界相狀。

本句說明心若向外攀緣、執著六塵境界，便會造作諸業，進而感果受生，流轉於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六趣之中。
。
本句契合《楞伽經》離妄想、證真如的核心法義。
虛妄分別（妄想）乃一切顛倒執著與輪迴之根源；若能達至妄想寂滅不生之境，便能順應法性運轉，轉依運載至離言絕相的「一實」（即一真法界、究竟實相）之處。
。
本句引述《楞伽經》核心宗旨，說明遠離主客對立（能取與所取）為入道的關鍵。
能取指主觀心識，所取指客觀境界；若能遠離能所二執，隨順諸法實相而安住，即可了達生死輪迴本是妄想，當體即是真如涅槃。
頓悟「一心」即不落入妄想分別，不求心外之法，故說「更無所趣」。
此等超情離見之境界，唯佛與大菩薩能證，非凡夫之世智聰辯或二乘求自利的心行所能窺測。

本句為大慧菩薩向佛陀請益解脫之本質。
在《楞伽經》義理中，解脫乃離於能所對立與自性執著，非由實有之主體（自我）所造作或獲取，藉此破除對能得之人與所得之法的實有妄執。

本句為經疏解釋發問之由來。
疏主指出，前文已明示「一乘」乃究竟實相，非外道、二乘及梵天等世間或權教眾生所能及，由此可推知三乘之說乃如來順應眾生根機所設之方便善巧。
因此隨後提出疑問，探討如來何以設此方便宣說三乘，而非直接開顯究竟之一乘實相。
。
本句闡明《楞伽經》大乘一乘之旨。
一乘行者以智慧通達生死與涅槃皆無自性，二者不異，故了知生死本性即是涅槃。
聲聞與緣覺則執著灰身滅智，以為另有一種能脫離生死的實有涅槃可得，不知離於實相別無獨立的涅槃法可言，故說二乘「無自涅槃法」。
。
本句闡釋佛陀施設「一乘」與「三乘」權實教法的深意。
二乘人（聲聞、緣覺）偏執厭離世間，藉由調伏煩惱而斷惑證真，獲致偏真涅槃（小乘解脫）。
由於其解脫仍依恃佛陀教導與權巧方便，未能發大菩提心、憑自如來藏力究竟證入大般涅槃，故佛陀於權教中不直接為其宣說究竟一佛乘法，而設三乘導引。

本句出自《楞伽經》語境，說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之施設乃出於應機化度。
二乘聖者雖已斷煩惱障、證得人無我，但尚未斷盡智障（所知障），未達究竟一佛乘之實相，故佛陀說有三乘差別。
待智障除盡、顯發如來藏，方知唯有一乘。

本句闡明如來施設「三乘」教法的因緣。
因為眾生尚未斷除過失與微細煩惱（如上過未滅），心量與根器不足以接受一次到位的大乘究竟實相（不堪受大法），如來乃順應眾生根機，開演聲聞、緣覺、菩薩三乘之權巧方便，引導眾生循序漸進。

本句闡明由斷惑證真而獲致佛果之理。
依《大乘入楞伽經》語境，修行者須徹底斷除煩惱障與所知障之過失及其微細習氣（氣分），方能轉依證得不可思議、離諸戲論且具足大用之自在法身。

本句出自《大乘入楞伽經》之註釋，闡明二乘（聲聞、緣覺）聖者雖證得人無我與無漏定，但因貪著禪定樂而沉空滯寂，誤以為終極涅槃。
二乘人仍有智障（所知障）與變易生死之細微習氣，必須進一步破除法執、通達法無我，超越變易死，才能從酒醉般的定境中醒悟，轉趣大乘佛道。
。
本句闡明修行者在初步覺悟後，能如實省察自身尚處於未達究竟的「有餘」階位，因而發起殊勝的增上精進心，依循實相如理修持。
經由積集功德直至圓滿，終能證得如來無礙自在之法身，展現出由覺知不足、起行修治至成辦佛果的修證次第。

本頌闡明世尊順應眾生根機與意樂之差異，因而施設種種教法。
從生欲界天之天乘、生色界梵天之梵乘，到聲聞、緣覺之二乘出世間法，乃至直達諸佛自證境界之如來乘，一切乘法皆為佛陀因材施教所宣說的方便與實法。

本句為經疏導讀之語，說明該行偈頌的作用在於總括與列舉前文所提及的「諸乘」（如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等教法階次）之名稱，用以釐清經文結構與法義脈絡。

本句依據《楞伽經》與唯識、如來藏交融之語境，指出「乘」的分別乃因眾生心識運作與妄想分別而施設。
只要心念尚有生滅運作，種種教法即屬於因應根機的權巧施設，而非最終究竟；佛陀說「一乘」，旨在引導眾生超越心識分別，達致極致圓滿的實相。

本句依據《大乘入楞伽經》法義，闡釋『一乘』與『諸乘』的對待關係。
在離分別的自性清淨境界中，本無聲聞、緣覺、菩薩等諸乘之別；若尚有起心動念、產生妄想分別而計度有種種乘的存在，即屬於順應機感之權巧施設，尚未達到離分別心、體證實相的究竟圓滿。
。
本段依楞伽經疏部語境，闡明大乘佛法中「無所得」與「唯心現量」之理。
當行者能息滅分別妄想，能乘之法與所乘之人皆不可得，主客對立消解，超越了聲聞、緣覺、菩薩等三乘的分別假名，契入究竟真實的唯一佛乘。

此句闡明佛陀設教之善巧方便。
因眾生根器有利鈍之別，故雖實相平等、究竟唯一乘，然為攝受未斷無明、執著差異相的愚夫，權巧施設聲聞、緣覺、菩薩等諸乘差別；最終目的則是引導其趣入平等智解脫，體會諸法空寂、不二之真實義。

本句闡明二乘（聲聞、緣覺）解脫之侷限。
二乘雖能斷除見思惑、了脫分段生死，但對於無明所引生的變易生死及微細習氣尚未斷盡，故名為解脫而實非究竟一切解脫。
。
本句闡明唯有通達一切法無我且平等不二的般若大智，方為如來究竟真實的解脫境界。
於《楞伽經》之瑜伽行與如來藏交融語境中，破除法執、證入無我平等，即是契入清淨法身的解脫真實相。

此句以大海中的浮木隨波逐流比喻心識與習氣的關係。
在大乘《楞伽經》語境中，如來藏（阿賴耶識）宛如大海，因境界風動而起七識波浪，眾生無法自主，隨無明習氣之波浪流轉生死，受其束縛。

本句說明聲聞二乘與大乘菩薩在斷惑救度上的層次差異。
聲聞人偏重斷除見思二惑之現行（煩惱障），證得阿羅漢果；然而對於所知障（障礙通達一切法相的執著）與最深層的根本無明尚未徹斷。
因此，其心中仍有微細的妄想習氣，受自相（事物個別特徵）與共相（事物共通特徵）之執著風所動搖，未能達至如來圓滿寂靜之境界。
。
此喻出自《楞伽經》論述藏識（阿賴耶識）與轉識（七識）之關係。
大海象徵阿賴耶識心海，境界風動起七識波浪，而生盲眾生或諸法妄習便如海中浮木，無自主力，恆常隨順業風與境浪牽引而輪轉不停。

此處《楞伽經》以「三昧酒」比喻聲聞、緣覺二乘行者沈溺於偏真涅槃的禪定境界中。
彼等雖斷除煩惱，安住於無漏界，卻因貪著空寂而停滯不前，如醉酒般於長劫中無法發起大乘菩提心以覺悟究竟成佛之道。

本句說明二乘聖者執著於滅盡定的寂滅之樂，停留於人無我所顯現的無漏境界，誤將暫時的心念寂滅當作終極涅槃。
此境界雖未達到佛果圓滿的究竟解脫，但因已斷盡見思煩惱，故永不退墮為輪迴凡夫。
。
此段評述修行者因深入三昧定境而產生種種殊勝境界或身心相狀，誤將定境之樂或化生之身當作究竟覺悟，以致執著慢心、停滯不前，經多劫仍不自知，未能真正證得佛果。
在《楞伽經》語境中，此乃破除禪定執著、提醒勿以定境為究竟的修行警惕。

此偈以世俗「酒醉酒醒」譬喻聲聞乘人長夜迷失於三界煩惱之中，猶如醉酒；一旦經由佛法教化而起觀智、破除無明，便能從二乘偏空境界中甦醒，迴小向大，最終成就無上佛道。

此段依《入楞伽經》與經疏義理，借用《法華經》化城寶所喻，說明修行者若證得二乘無漏涅槃（化城），自知尚未究竟成佛（寶所），便須進一步發起大乘殊勝行願，積集無量福慧，最終方能圓滿無上佛果。

此段為經疏中常見的科判架構，用以總攝一品之大綱。
透過三門分別闡明造論或解經的緣起、名號立義及文句內涵，為後續深入經疏義理奠定次第基礎。

此段為《注大乘入楞伽經》中對〈集一切法品〉品名來由的疏釋。
依起信論與楞伽經之宗趣，心生滅門開為「覺」與「不覺」二義，以此二門攝一切世出世間法並生起諸法，故立此品名。
。
此段闡述《大乘起信論》中「心生滅門」的核心架構，明辨「覺」與「不覺」二義如何生起並攝受世出世間一切諸法。
。
此句為經疏科判或品第次第的解說，說明某品被安置於卷首的原因及其編排的先後次第。

此句為經疏中對品名的科判與名義釋解。
「佛陀」為梵音原字，意譯即為「覺者」，指自覺、覺他、覺行圓滿之聖者。
。
此段解釋《楞伽經》中「乾慄陀耶」之名義，指出其即是如來藏妙真如性，具體體現諸佛離垢清淨的本源心體，為全品立名之所依。

此段為經疏中對科判與科段結構的說明，指出正釋經文的次第，並對其餘各品前之三門結構採取例推簡略的方式，顯示論疏在編排上的科判例規與精簡原則。

此段為經文常見之問答啟白儀式。
「爾時」指特定說法因緣成熟之際；佛陀呼喚大慧菩薩以起發下文之深法；大慧菩薩以「唯」字（即「唯然」，表示承順、依教奉行或領解）應諾，顯示師徒法乳相契、聞法專注。

本段為《注大乘入楞伽經》之疏文，闡述法身成就後如何起大悲作用。
由自覺聖智證得一乘真實法身，法身具足悲智雙運，能隨眾生機緣化現種種身相，進而開顯修證果位中的三種意成身。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大會上請法的上首菩薩大慧，開啟後續深妙法義之宣說。
顯示佛法之宣講皆因機而發，契理契機。
。
此段說明「意成身」的種類與證得之位次。
《楞伽經》中提到意成身有三種（三昧樂意成身、分別生意成身、類受生法意成身），菩薩於初地見道見空性之後，隨分修行而漸次獲得此殊勝的三種身果。

本句解釋《楞伽經》中所說的「意成身」，指修行菩薩道者隨證悟深淺與功德圓滿，從初地菩薩乃至究竟佛地，其所證得的化身或心意所成之身具有粗細、優劣的三品差別。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽深法、開示自心現量與如來藏妙理的序起。
。
此段為《楞伽經》中關於三昧樂及意成身修行境界的問答。
意成身為修行者禪定力深厚、心意清淨所化現之殊勝身分，此處徵問其如何入於三昧樂與意成身之境界。

此段闡明華嚴與楞伽經系中菩薩階位修行之差異。
初地至七地（遠行地）菩薩雖已證法空，但於行相中猶帶有作意與功用，故欲現身自在、隨意遍至十方，必須依止禪定正受之力，方能成就無礙神變。
。
本頌及註解闡明入三昧正受時的境地：行者心離妄想雜念，心海平靜而無識浪翻滾；透視一切外境皆不離自心幻現、本無實體，契入唯心所現的實相，從而成就隨意所成的勝妙之身。
。
此段為《注大乘入楞伽經》中對經文科判與釋義方法的說明。
闡述古德疏解經文時常採用省略與舉一反三的筆法，以中間代表全體，藉此顯示菩薩修證地位的深義。

此句為《入楞伽經》中關於意成身（三種意成身之一）的問答釋名，旨在闡明修行至入地菩薩境界時，心意所生之殊勝化身具足覺悟諸法實相的自性。

本句闡述大乘佛教唯識與楞伽經義中，八地（不動地）菩薩的境界。
八地菩薩證得無生法忍，通達一切法如幻如化，其心離分別，故不須假藉刻意入定（無功用行），即能任運自在地化現種種身相，猶如意生身般迅速自在。
。
本句闡述菩薩證得諸法如幻後，心識轉依真實法界，安住於「如幻三昧王」等無量三昧之中。
藉由三昧之力，能自在現起不可思議的神通與如意作用。
此種境界雖現造作相，但實質上並非由地水火風四大物理元素所構成，而是如幻如化、無有實體。
。
本句闡述入楞伽經所說的意成身境界。
菩薩雖能隨類現身、具足相好莊嚴並普入佛剎度化眾生，但因徹見諸法本性皆如幻如夢、虛妄不實，無有實體執著，故能契合真如法性，成就清淨的覺法自性意成身。

本句說明從菩薩十地至如來地的修證內容，核心在於通達諸佛「自證聖智」的究竟境界。
諸佛以此聖智大悲，對應無量不同根機眾生的感召，能在一時之間同時應化現身，毫無時間前後之別，猶如意生般運作自在、任運無礙。
。
本句解釋『無作行』的涵義。
在《楞伽經》與唯識學體系中，當心識運作達到離於功用、任運相應之境界時，現前的顯現無須藉由刻意引導（作意），自然離於人為造作與功用籌量，故稱為『無作行』。
。
本句說明法身本體雖離相清淨，然能依無緣大悲發起救度妙用，顯現三種意生身（三意成身）以應機化度眾生，故勸勉修行者當勤奮修習此法。

本偈體現《楞伽經》之第一義諦心宗與般若遮詮教理。
世尊以「非」字連環破除對名相法軌的言詮執著。
大乘實相乃離言說相、離心緣相之自證境界；諸如大乘、聲字、四諦、解脫乃至「無相」等概念，皆為化度眾生之方便施設（權假）。
若執著於施設名言，即成法執，故須一併泯除，以顯發離言法性。

本句旨在說明究極的「佛乘」乃離言絕相之第一義諦。
佛陀聲稱「不對小乘說大乘」，是為彰顯實相法性非文字言說所能詮表，且超越真實與虛妄、解脫與繫縛、存在與不存在等一切二元對立。
若執著於言教或相對名相，即無法體悟此無分別之究極境界。

本句闡述入大乘者（如八地以上菩薩）於三昧得自在後所顯現的解脫境界與功德。
「摩訶衍」即大乘；「三摩提自在」指能隨心所欲地入出種種禪定；「意成身」（意生身）指不依父母精血所生，而是由無漏心意與願力隨意化現的身軀；「自在花莊嚴」比喻菩薩以解脫自在的萬德花朵作為自心的嚴飾。

本句說明大乘法門的實證體系與法身大用。
如來所成就的大乘，源於內在圓滿的「自覺聖智」，由此證得至高無上的「一乘道」。
在證得無相法身之體後，並非沉寂不動，而是能由體起用，隨機化現無礙之「意成身」（意生身），以廣度眾生。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對頌文的註解，說明「三摩提自在」一詞乃對應並重申前文所論及的三種意生身之一——「入三昧樂意生身」。
意生身指初地以上菩薩以意作意、無礙隨意的法性身；得三摩提（正定）自在者，能入禪定甚深妙樂而隨願轉化顯現。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對《楞伽經》三種意生身（意成身）中第三種的註解說明。
三種意生身為：三昧樂正受意生身、覺法自性意生身、種類俱生無作行意生身。
「種種意成身」即第三種，指菩薩證得諸法如幻，能隨順種種眾生種類與願力，自然無作而化現種種身形，普利有情。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對經文偈頌之註解，指出「自在花莊嚴」一語所表詮之法義，即三種意生身（意成身）之一的「覺法自性意成身」。
菩薩證得諸法自性離言空寂、通達自在，如花莊嚴，故以此喻指通達諸法自性所起之意生身。

本句為世尊應許大慧菩薩請法之語。
在《楞伽經》語境中，大慧菩薩代表眾生啟請深妙法門，世尊以「當為汝說」應許開演心意識、如來藏與自證聖智等大乘核心法義，體現師資道合、法緣具足之教化情境。
。
此句為大慧菩薩聽聞佛陀教敕或問話後的恭敬應答，表達順承與懇切受教的態度。

本句承接前文，指出菩薩若欲成就三種「意生身」，必須依恃無分別、無間斷的無漏智。
經文接著闡明大乘法義中的「五種內無間業」（以殺父、害母比喻斷除無明與貪愛等），實為成就無漏聖道的根本因緣，展現了《楞伽經》翻轉世俗五逆重罪為大乘斷惑修行的獨特教理。

此處世尊正舉傳統大乘與小乘共法的「外五無間罪」相。
五無間罪（五逆罪）為極重之惡業，造作此業將墮無間地獄。
本句特指五無間罪中的「出佛身血」一項。
《楞伽經》中，佛陀先開示世俗諦（外相）的五無間罪，隨後會進一步以唯識法相的角度，重新詮釋大乘內在（內相）的五無間罪義理（如以無明為父、貪愛為母等），此為經文鋪陳之次第。

此為佛典註疏與科判中常見的行文體例，用以點出該段經文的敘述結構：先以問句提出法門的數量（徵數），隨後詳列各個法門的具體名稱（列名）。
。
此句說明經文中探討的義理可區分為內在與外在。
在《楞伽經》及相關註疏的語境中，內義多指內證真實境界或心性法義，外義則指外在名相、世俗法或外道所計，透過內外分別以明真實法義。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，以開啟下文深顯法義、抉擇自心現量與如來藏緣起之教導。
。
此處提問眾生母為何，在《大乘入楞伽經》等經論語境中，常藉由探究世間相與煩惱根源或菩提因緣來闡明法義，此問為發起後續解答眾生流轉或出生因緣之端緒。
。
此段解釋煩惱如何增長與滋潤眾生。
愛（欲愛、有愛）與貪喜相應俱起，不斷滋養有情在生死中相續，猶如母親悉心養育子女令其增長，以此譬喻愛著對煩惱與生死輪迴的助長作用。

此段闡明「愛」為流轉生死輪迴的根本推動力。
貪愛與身相伴而起，猶如嬰孩依賴母親養育方得成長，強調惑業之深與相依滋長的特性。

此為佛陀解釋大乘法中「五無間罪」密義的設問。
在《楞伽經》的語境中，世俗的「父母」被重新詮釋為生起生死輪迴的根本煩惱（如以無明為父、貪愛為母），藉由「殺父母」來比喻斷除無明與貪愛。
此句即是引出對「父」之法義象徵的解釋。
。
大乘《楞伽經》常以密意（深層了義）解釋五無間罪。
經中以「無明」喻為父、「貪愛」喻為母，此二者為眾生流轉生死的起因與根本。
因此，所謂「殺父母」，在內在修證上意指徹底斷除無明與貪愛這兩種根本煩惱，從而解脫輪迴。

本句依《楞伽經》疏意闡釋十二因緣之起次第。
因為對諸法實相無知（無明），致使愛欲萌生，進而招感並承受包含識、名色與六入在內的生死身心。
無明能發起生死業因、生長諸苦，故喻為眾生之「父」。
。
本句以「聚落」比喻「六入身」（即六內處：眼、耳、鼻、舌、身、意）。
聚落為眾人聚集之處，比喻六根處集聚諸多煩惱、業習與妄想雜念；同時，村落空無真人，比喻六處之中無有真實自我（無我），唯是眾緣和合之假名。
。
本句係以密意（隱喻）解釋逆罪中的「殺父母」。
在《楞伽經》等大乘法義中，「無明（癡）」能生諸業，如父；「貪愛（愛）」能潤生死，如母。
以此二者為能生生死苦果的根本，故以「無間智」（現證空性、無間隔離煩惱的真智）徹底斷除癡與愛，即隱喻為「殺父母」。
。
此段引《淨名經》（即《維摩詰經》）之語，說明一切煩惱與痛苦皆以無明（癡）與貪愛為根本。
有情因癡闇不見實相而生貪愛執著，導致身心大患與生死病苦相續不斷。
。
此句說明染汙煩惱與根本惑使的生起因緣，依《注大乘入楞伽經》之瑜伽唯識與如來藏交融語境，闡明諸惑皆由根本無明或特定依處而生。

本句出自《注大乘入楞伽經》，透過提問與答辯的方式，探討經文中關於「殺阿羅漢」的名相義理與真實意涵。
在瑜伽及楞伽經的語境中，此處往往結合如來藏與唯識思想，深究其法相與真實義，非指粗俗的斷絕生命，而是藉由名相辨析來破除實執。

此段解釋隨眠得名為怨敵的原因。
煩惱習氣種子隨逐有情，潛伏於阿賴耶識（藏識）中，於未起現行時如眠伏狀，但隨時會生起障礙修行與解脫，故喻之為怨敵。
。
本句說明阿羅漢雖已斷除見思惑，但無始以來的微細習氣（習氣地）尚未究竟淨盡，遇外緣觸動時仍會微起現行。
楞伽經系常以此譬喻說明習氣之難除與微細性。
。
此處說明阿羅漢雖然已斷除煩惱障，但無始以來所積集的習氣（煩惱餘習）尚未究竟清淨，因此當遇到特定外緣時，仍會有微細的習氣現起。
。
本句闡述在大乘楞伽經義理中，即便斷盡粗重煩惱，若仍存微細習氣與使（隨眠），尚未達到究竟清淨；而若能徹底斷除此微細習氣與使，則等同於破壞或斷絕阿羅漢之果位，此處「殺阿羅漢」乃就破壞其清淨修行與果位之深義而言。

本句為《大乘入楞伽經》中關於破和合僧罪業的問難與定義，探討何種行相與究竟結果才構成真實的「破和合僧」，涉及僧團清淨與戒律重罪的界定。

本句出自《注大乘入楞伽經》，依楞伽經系之瑜伽行與如來藏唯心之教法，破僧之深義並非指世俗僧團形相上的分裂，而是指從勝義諦觀照五蘊空寂，破除對蘊身實有之執著，瓦解粗細煩惱之和合相。
。
本句藉由「破僧」一詞在勝義諦與世俗諦中的轉意，闡述楞伽經中破立無礙的深義。
世俗以大眾和合為僧，而勝義觀五蘊本空、無實自體（無體）；能觀空而打破對五蘊和合相的執著，即是真義上的「破僧」，於此破中顯現法空無相之理。
。
此句引用《般若心經》之核心經文，闡明般若智慧之實踐。
透過觀照五蘊（色、受、想、行、識）本性空寂，破除對身心假合之實有執著，從而徹底解脫一切生死苦厄。

此段為《注大乘入楞伽經》中針對五逆重罪之一「出佛身血」的問答發端。
經疏中探討惡心傷佛的具體定義與造罪心態，佛身雖已無漏圓滿，但若以惡心加害而令出血，即構成重罪。

本段出自《注大乘入楞伽經》，屬於楞伽經疏部體系，闡述唯識宗與如來藏思想交融之理。
文中指出眾生因為根本無明（不覺），未能如實了知五陰諸法皆是自心現量、虛妄不實，因而妄執八識身及種種境界。
明心見性、覺知境界者雖可名為佛性顯現，但若迷失而隨之生起染著煩惱，則轉為生死流轉之因（血）。
。
此段出自《注大乘入楞伽經》，在華嚴、楞伽等經疏語境中，「出佛身血」非指現實中傷害佛陀肉身，而是指以惡心破壞清淨法身。
此處說明修行者必須憑藉三解脫門（空、無相、願）所生的無漏智慧，徹底斷除八識所生起的虛妄覺知與煩惱染污，方能真正通達實相，破除破法之罪。

為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之起首語，藉此喚起注意，準備宣說接下來的重要法義。
。
此處指相對於外在身口造作的五逆重罪，於自身心念或修行中產生的五無間障礙，依《楞伽經》疏釋之義理而論。
。
此段依《大乘入楞伽經》之瑜伽行與唯識觀點，破斥外道執著實有造作者（主宰神或神我）之見。
若謂萬法有實際的造作者，則與緣起無性相違；唯有契會無生，方能現證真實法。

論述外在造作五逆重罪雖招感無間地獄果報，但在瑜伽行派與如來藏思想之深義中，觀照自心內在斷除煩惱的五種殊勝無間修持，乃是成就清淨無漏解脫之因，顯示違逆世俗煩惱即是順合真實勝義法理。
。
此段依楞伽經疏之脈絡，破斥外道離心外作的實有造作者（作者）見解。
若能了達無真實造作者的空義，即能即刻契入聖智，現前親證真實的一乘佛法。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以引接下文、轉入新一段法義說明的承啟語，常見於經論中用以轉換或推進教說次第。
。
說明佛陀或大善知識為修行者開示甚深法義，使其對外五無間等相應法相與罪福因果斷除疑慮，建立正見。

此句探討「外五無間」與「三解脫」之間的障礙關係。
在瑜伽行派與楞伽經義理中，五無間通常指造作極重罪業招感無間地獄果報之法，而此處「外五無間」或指對應之外相或相似行相，因其染汙障道，故無法親證空、無相、無願等三解脫門。

此句指出唯有如來與大菩薩能於造罪後即刻懺悔清淨、不存覆藏，因而速證解脫，顯示出聖者能即時淨化煩惱、不墮惡果的修行境界。

本句闡明聖者化現造業以度化眾生的方便權巧。
在大乘語境中，佛菩薩與大聲聞為勸發造罪眾生悔過破疑，常運用神通力示現同造罪業之身相；藉由示現受報、懺悔及修習「實相觀」（觀諸法實相無自性、罪性本空），為眾生示範解脫之路。
如阿闍世王弒父生疾、觀實相而病癒之例，既顯極重惡業亦可依實相空觀而滅除，亦說明其或為聖人化現以垂範後世。
。
此句提出疑問，詢問以神通變化力化現此等現象或事物有何究竟目的與功德益處。
在《楞伽經》語境中，諸佛菩薩隨順眾生根機而行化現，此處發問旨在探討化現背後的度化意趣與實質利益。
。
本句說明經疏中闡述外無間業的意趣。
《大乘入楞伽經》將無間罪分為事相上的「外無間」（即殺父、殺母等五逆重罪）與理體或煩惱層面的「內無間」。
此處指出宣說外無間業之旨，在於慈悲攝受已造重罪者，勸勉其生起悔過之心，給予悔過自新與修行救拔的契機。

本句依《大乘入楞伽經》唯識與如來藏語境解析，說明佛菩薩隨宜所現之身相與境界皆屬化現，而非具備真實自性的實有造作。
應化之身僅為引導眾生之方便顯現，若執著於外在化現身相而未徹悟自心實相，終究無法證得究竟解脫。

本句依大乘勝義諦觀點，揭示業報與造業主體之性空。
萬法皆由虛妄分別所現，於勝義中實無獨立自性的能造業者；若能通達無我法空、離妄想執著，即了知無有真實能造無間罪業之人，亦無實有承受無間苦報的主體。
。
本句闡明毀謗大乘或造作五逆重罪等極重惡業之過患。
造此等惡業者，因業力極為沉重，必定感召無間地獄之苦報；且因重罪障蔽聖道，於此一生（現身）之中絕無證得聖果、成就解脫之可能。

本句闡釋《楞伽經》唯心所現與離分別之核心法義。
凡夫因不知外境皆是自心藏識所顯現，因而產生能所、心境等虛妄執著（分別過）。
若能徹照「萬法唯心所現」之實相，便能止息執著分別，離妄即真，從而證得究竟解脫。

本句以阿闍世王（闍王）受化為例，說明唯識與楞伽的核心法義：世間一切境界乃至業報皆為自心妄想之所顯現（自心妄現）。
轉迷成悟的關鍵在於覺知一切法無實，進而斷除『我執』與『我所執』。
若未能當下徹底解脫，亦能在未來世處於外道或異類身時，藉由善知識引導，遠離自心妄想見過，最終達成究竟解脫。

本頌出自《楞伽經》，屬於大乘唯識與如來藏語境中對「五無間業」的遮詮密意（隱覆說）。
傳統世俗諦上的無間業是指殺父、殺母等重罪；但在第一義諦（勝義諦）中，「母」象徵能生萬苦的貪愛，「父」象徵能生生死輪迴的無明。
修道者若能以無漏智慧徹底斷除貪愛與無明，即是轉世俗之逆罪為勝義之解脫，此處稱其為勝義層面的「殺父母」無間業。

本句為經疏註解，說明後續或前述的兩首偈頌旨在詮釋大乘《楞伽經》中的「內五無間業」。
《楞伽經》將傳統極重惡業（如殺父、殺母等）轉化為大乘法義上的勝義解釋（如殺害無明父母、破壞和合識等），疏文指出其義理在經本文中已有明確說明，無需另作繁複註解。

此句為大慧菩薩向佛陀請法，探問諸佛之本真法身。
在《楞伽經》與如來藏法義中，諸佛體性即是超越生滅、離四句絕百非的如來藏（法身），為超越一切世俗二元對立的絕對實相。

本句指出，若依憑意識分別與所緣境界來界定佛，仍落於能所對立（能緣之識與所緣之境）的虛妄分別中，並非超越二取的真如法身。
因此，必須以空、無相、無作這三解脫門的清淨無漏智慧，斷除將識境執為真佛的微細法執。
。
本句承接上文對應化佛與變化佛的辨析。
前文指出應化身佛係隨機化度而顯現，非究竟實相之法身，故不可執為實有（須斷除對化佛之妄執）。
由此發問：若前述應化佛非真，則何等境界與內涵才被闡明為究竟真實之法身真佛？體現《楞伽經》破除對化跡之執著、導歸法性真如之法義。
。
本句為經疏解釋提問因緣之語。
說明發問者（大慧菩薩）之所以提問，是依據佛陀的本體自性（如來藏與法身實相）來探討覺悟的真實體性與修證法義。

此句為佛陀稱呼《楞伽經》請法主大慧菩薩之語，預示隨後將展開深妙法義的對答開示。
。
本句闡明成佛的根本內涵。
二無我指人無我與法無我；二煩惱通常指煩惱障與所知障。
唯有真實體證二空真理並斷盡二障，方能顯發圓滿的佛陀法身體性。

本句闡明三身圓融之理，指出法身為諸佛之本體與究竟實相，而報身與化身皆依此法身而起現，體用不二。
。
本句指出眾生輪迴生死、無法證得究竟覺悟的根本原因在於「二障」。
依《楞伽經》與其註疏脈絡，二障通常指煩惱障（見思惑等）與所知障（執著法相的障礙），這是障蔽真如本性、流轉三界的核心根源。
。
本句說明修行斷除障礙的次第與方法。
二障（煩惱障、所知障）的根本在於二執（人我執、法我執）；透過修習二空（人空、法空）的智慧，方能徹底破除執著，斷盡障礙。
。
本句闡述修行至究竟果位時的境界。
當行者破除一切微細所知障與煩惱障，斷盡生死流轉的根本（分段生死與變易生死），心性本具之清淨智慧（聖性）即會顯發，並自然流現出無量無邊如塵沙數的方便教化妙用，圓滿成就佛果。
。
本句闡明諸佛體性（如來藏／真如）的顯發過程與體現。
依《楞伽經》與大乘法相唯識語境，成佛之體性必備四重轉依與究竟清淨：一者覺悟人、法二無我，破除二執；二者斷除惑障（煩惱障）與智障（所知障）；三者超越三界凡夫的分段生死與界外菩薩的變易生死；四者徹底斷盡煩惱的現行纏縛與微細習氣種子。
具足此等二無我智與二障、二死、二種煩惱的永盡，即顯現諸佛清淨無為之本體。
。
本句說明註疏者解釋經文的意圖：在煩惱障與所知障等諸多修道障礙中，煩惱障直接牽引生死輪迴、障礙解脫，其危害特別嚴重。
因此經論中特別剖析煩惱的行相與種類，目的在於提醒修習大乘者不可浮濫怠慢，必須痛下決心切實對治斷除。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其集中注意，準備聽聞後續所說的深妙法門。
。
本段偈頌總括了《楞伽經》中成就佛果（如來）的核心條件。
依大乘教義，行者必須圓滿證得「人無我」與「法無我」，徹底斷除障礙解脫的「煩惱障」與障礙一切智的「所知障」（以及衍生的二種逼惱），並且超越二乘與菩薩境界中微細的「不思議變易生死」，方能達到究竟圓滿的成佛境界。

此為佛典註疏中的常見慣用語。
表示此處的偈頌（重頌）僅是總結或重申前文已經詳細解說過的義理，因此註疏者不另作逐句詳解，學者依據前面的長行（散文）解釋即可明瞭其意。