大藏經白話翻譯計畫

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此為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀提出的百八問之一。
大慧菩薩藉由詢問世間捕捉象、馬等動物的具體因緣與方法，旨在請示世間萬象的業報因果，進而引出佛陀開示一切世間現象皆是唯識所現、無實自性之理。
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此為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀所提的百八問之一。
在大乘唯識與如來藏語境中，旨在探問何種眾生心量狹劣、執著妄想或墮於外道邪見，藉以對比大乘菩薩的清淨與廣大境界。
。
此為經典中標準的請法之辭，表達與會眾會（如大慧菩薩）為斷疑生信，恭敬祈請佛陀開示甚深法義的願求。

本句提出問難，探討象、馬等旁生道眾生受人捕獲以及彼此殘殺的根本原因。
在《大乘入楞伽經》語境中，此問旨在引出對眾生因無明惑業與宿世習氣而隨業受報、互相吞噉殘殺之業感理趣的剖析。
。
本句為探討業報因果的提問。
在佛法因果法則中，人的容貌醜陋、身心粗劣與出身低賤等苦報，乃是由過去世所造的不善業（如瞋恚、傲慢、不敬三寶尊長等）所感召而來。

本句為提出疑問之語，探討法義或事理如何歸納、攝屬於晝夜六時之中。
。
本句為大慧菩薩向佛陀請詞問法的一環，旨在探討眾生的種類與受生因緣。
一闡提指斷善根或因悲願不入涅槃者；女、男及不男則代表輪迴眾生之不同性別與生理型態。
此處問及此類眾生型態的形成與緣起真相。

本句為經疏對《楞伽經》前文問題的疏解，說明前句問難之旨，在於檢視外道將自然時節（六節）或外道導師奉為依止對象的見解。
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此段引述經文或古說，說明古印度（西域）對於時間與季節的劃分方式，以兩個月為一時、一年分六節，作為曆法與時序的基礎常識。
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此句為註疏體例，指出大慧菩薩於經文中的下一個問題是針對「一闡提」而發問。
在《楞伽經》的語境中，探討了一闡提究竟是斷絕善根者，還是為度眾生而誓不成佛的大悲菩薩，屬於本經探討如來藏與種性差異的重要法義。
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此句為經疏科判或文脈轉折之語，說明接下來的論述將針對「一闡提」此一特定對象或義理作個別且詳細的解答。
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此句為經疏中對前文或經文義理的承接與問難，指出關於「黃門」（不男不女之身）及男女諸相的判釋，其依據出自《正法念處經》。

此句為《大乘入楞伽經》中關於修行精進相狀的提問，探討菩薩如何正確發起與安住於精進修行之中。
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此為探討菩薩道修學過程中產生退墮現象之提問。
在《楞伽經》法義中，修行退轉通常源於未能徹見外境皆屬自心現量，隨逐虛妄分別而生執著，或是沉滯於二乘自了境界，而退失大乘菩提心與修證階位。

此句為疏文中的設問，探討修行者在菩薩道上為何會產生「進步」與「退轉」的差別。
在《楞伽經》唯識與如來藏的語境下，修行的進退多取決於是否能遠離虛妄分別、了達唯心所現；若攀緣外境名相則易退失，若契入自心現量則能增進乃至不退轉。

此處提問旨在探討修持瑜伽（相應）行者的種類與階位差別，為後續闡述修行體系作準備。
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此句在《大乘入楞伽經》註疏語境中，多指如來或法王以方便善巧安住眾生於佛法、真實境地或涅槃寂靜之中。

說明「瑜伽」一詞之漢譯意涵。
「瑜伽」梵語原意為相應、合與，此處指修行實踐中能與真實理體、定慧等相契合。
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此句解釋楞伽經中諸法相應的內涵，指出菩薩或修行者所證入的法義，皆與三乘或一乘教法中所建立的境（所緣境界）、行（修行方法）、果（究竟果證）圓滿合契，無有乖違。
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此句引用彌勒菩薩所說、瑜伽行派之根本論典《瑜珈師地論》的組織架構與義理，作為本經論述唯識觀行與修行次第的教證依據。

本句為楞伽經中探討眾生隨業受生及其形相相應的問句，考察業力果報與六趣（諸趣）色身相狀之關聯。
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此句為《大乘入楞伽經》中針對諸法色相之問，探究色塵與諸法形相的本質，依唯識與如來藏華嚴系經疏語境，色相乃指心識所現之諸法差別相狀。
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此句為《大乘入楞伽經》中對世間果報勝妙的發問，探討眾生獲得富饒與大自在果報的宿世因緣，彰顯佛教因果不虛、諸果皆由業因所感的道理。

此處為《注大乘入楞伽經》中的問答起首，探討眾生在六道輪迴（諸趣）中感得種種勝妙形相、資生富饒以及自在境界的根本業因。

此句為《注大乘入楞伽經》中的問答發端，就佛陀的種姓或種族之源起進行提問，探究如來應化世間的世俗血統與其法身因緣的關聯。
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此句為《入楞伽經》中的問難之辭，藉由世間植物種姓（如甘蔗種）的譬喻，探討種性、本性與法爾如是的法義。

此句為《入楞伽經》經疏中的問難提起，探討如來應化於世間時所依託的世俗家族種姓（如釋迦族），藉此辨明佛陀法身與應化身在世俗諦中的緣起相。
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此句為經疏中的引證與交待語，指明相關事跡散見於其他文獻，便於讀者進一步參閱考證，體現佛教疏釋中嚴謹的文獻比照與引證傳統。

此句為楞伽經中對外道苦行現象的質詢。
經文藉此探討苦行的根源與依據，意在指出外道雖勤修苦行，若缺乏正知見與究竟解脫之法，終究無法契入真實佛法，突顯正法教導的重要性。

本句為《注大乘入楞伽經》中的問答起手式，針對外道仙人執著於苦行以求長生不老的常見修行邪見提出質疑與辨正，藉此釐清內外道修行目的與正因之差別。
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此句探問導師教授弟子所依據的教法與方便，藉此闡明楞伽經中佛陀或善知識隨機施教、契理契機的修行傳承。

此偈為請法之問，探究諸佛世尊為何能普現於十方一切國土。
在《入楞伽經》的語境中，諸佛隨類化現乃因法身無礙、悲智圓融，隨眾生心量而現應化身。
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此偈頌說明法界諸相雖然名相各異、種類繁多，但皆處於佛子大眾的圍繞與護持之中，顯示楞伽經中諸法如幻、唯心所現及佛法化導無礙的境界。

此為《注大乘入楞伽經》中的問答起手式。
闡述如來法身無相，卻能隨眾生機感而應現種種形相，普令凡聖大眾環繞恭敬、聞法受教的應化身德相。
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此句為經疏中承接前文義理所發起的問端，旨在追問某種法相或現象成立的根本原因，引發後續對法義的深入解說。

此句為《大乘入楞伽經》斷肉品中的提問，探討菩薩大悲心與戒殺護生、不食肉的根本因由。
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此句為《大乘入楞伽經》中關於斷肉食（素食）之因緣的問端，探究菩薩修行慈悲心、遠離殺生與惡習的根本原因。
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此處為楞伽經中關於斷肉食章節的提問，探討眾生食肉的根源與因緣，藉此引發對於慈悲心與業報因果的審視。

此段為《楞伽經》斷肉品之問端。
在大乘經律中，斷食肉往往基於慈悲心及不與眾生結惡緣等深遠因緣，此處提問旨在釐清制戒斷肉的根本依據與起因。
。
本句為經疏註釋中的結構導引語，說明當前所及之疑難或教理，會在後文專門論述斷除食肉的段落（如《楞伽經》之〈斷食肉品〉）中另行詳細解答。

本句出自《楞伽經》問答體裁中關於器世間相貌的提問。
經中探討世界國土之所以呈現如日之圓、如月之彎，或如箜篌樂器、細腰鼓等種種異形，係源自眾生業力心識所現，以及諸佛隨應機緣之化現，體現唯識所現與器世間千差萬別之法義。

本句以問答體裁開顯《楞伽經》「唯心所現、唯識所變」之核心法義。
世間諸法之形態、外相與千差萬別，皆非心外實有之客觀境界，而是由眾生心識（妄想分別與業識種子）所變現造作。
因此，觀察世界形相之種種差異，正足以說明萬法皆不離心識顯現之道理。
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此句以自然界植物種子比喻業因與心識種子。
說明世間萬有與眾生果報的諸般差異，皆源於其根本親因（種子）的各有不同。
在法義上，闡明因果相應與種子生現行的道理，提示修行者果報的差別完全取決於因位的積集與造作。
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本句闡明佛剎國土的種種差別，源於眾生業感及菩薩因位萬行的多樣性。
《楞伽經》與唯識學理強調境由心造、應感而現，佛國淨土之相貌差異，皆由相應的業因與願行所感召化現。
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此為註疏家引證他經的用語，提示讀者若欲深究相關的世界緣起與境界，可參照《華嚴經》的〈世界成就品〉以獲知全貌。
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此句為經文註疏中的名相釋義，指出「因陀羅」與「帝釋」所指為同一位佛教護法神。

本句為大乘《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請問的三身（或多種佛身）觀念之一。
變化佛（化身佛）指佛陀為應化各類眾生的根機與需要，隨緣所變現的佛身與相貌，用以廣度有情。
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本句提問大乘三身佛中「報身佛」的定義與內涵。
在《楞伽經》語境中，佛陀開示法佛、報佛、化佛等體性差異，報佛是依無量劫修行福智圓滿而感得的受用之身，亦是為地上菩薩說法所現的尊特身。
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此處為探問佛身種類的語句。
《楞伽經》廣明三種佛身：化佛、報佛、法佛（如如佛）。
「真如智慧佛」即指契證真如理體、具足根本大智的法佛或報生佛，與隨眾生心識所見的應化佛相對。
。
此句為請法者向佛陀表達殷切祈請之意，希望佛陀能將先前所提出的種種疑難與法義，悉數為其剖析宣說。

本句為疏分析論中的發問。
發問者提出對「佛」這一名稱與義理的理解，探討隨順眾生根機感應而顯現者是否即為應化佛。
在《大乘入楞伽經》的教義體系中，佛身區分為法性佛（法身）、受用佛（報身）與變化佛（應化佛），本句針對「隨機赴感」的應化佛層面進行定義與問難。
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本句解釋三身中「報佛」（即報身）的成辦由來與定義。
菩薩於因地修行時發願並積集福慧資糧，至果位時圓滿酬答往昔所種之因，由此顯現萬德莊嚴之果報身，故稱為「報佛」。
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本句闡發《楞伽經》中真如與覺性本體之義理。
萬法之本質體性超越了能所、自他與有無等二邊對立（體性無二），此無差別之真實法性即是真如，亦即佛之覺性本源。
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本句說明眾生本具之清淨覺性（本覺）若離妄顯發、光明照耀，其體用即是真實的智慧佛。
在《注大乘入楞伽經》如來藏與自性清淨心語境中，強調佛果乃本覺智慧之彰顯，非自外得。

本句為經文問端，探討菩薩修行與成佛之處所。
依楞伽經疏之語境，欲界多諸染著擾亂，非究竟成正覺之處，故有此發問以明諸佛示現成道之法理。
。
此句為經文中的反問或提問，意指正法將來付託予誰、由誰來續佛慧命與護持流通。
在《楞伽經》大乘空宗及如來藏融合的語境中，護持正法不僅是守護文字經典，更是修證真實法義、不令其斷絕。

此處為《大乘入楞伽經》疏中的提問句，針對盧舍那佛成道的依處（菩提界）以及佛滅後正法的付囑與護持進行詰問，體現大乘經疏中對佛身淨土及法脈傳承的探究。
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此處引用《摩訶摩耶經》與《付法藏因緣傳》等經論佐證，說明佛法傳承與相關事相的記載，展現經疏著作援引經史以立論的傳統。

此句為大慧菩薩向佛陀請益佛陀住世久暫及正法流佈期限之問。
在楞伽經語境中，探討佛陀法身常住與化身應現、正法興衰之時節因緣。

此為探討佛陀壽量與教法流傳時間之提問。
在《楞伽經》等大乘語境中，如來之法身雖常住不滅，但其應化身則隨眾生因緣而示現壽量之長短。
此問亦關切佛陀示現涅槃後，真實教法能延續度化眾生的時間。

此為請法者探討「悉檀」（宗旨、成就之法）種類的問句。
在《楞伽經》的語境中，「悉檀」通常指「宗」，即佛法中的核心理義或內自證境界（宗通），相對應的則是言說教法（說通）。
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此處探討惡見、邪見等見惑的數量與分類，藉由窮究見取的種類以破除薩迦耶見及戲論執著，契合《楞伽經》遮遣外道異計、顯揚如來藏心宗的脈絡。

「悉檀」為梵語 siddhānta 的音譯，意譯為成就、宗趣、義宗。
此處解釋「悉檀」之名義，指佛陀隨順眾生根機所建立的真實教義與宗趣。
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此句為經疏中對經文科判或問答段落的標示，指出下文所要詰問的主題為「世諦諸見」，即世俗諦中所產生的種種知見與戲論。
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悉檀為梵漢兼稱，意譯為成就、宗趣。
天台宗以此四種法門攝化眾生：世界悉檀隨順世間歡喜；對治悉檀對治眾生貪瞋癡等煩惱；為人悉檀隨機應機導引善根；第一義悉檀顯示諸法實相、契入勝義諦。
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此句強調「四悉檀」（世界、各各為人、對治、第一義）為佛法施設之根本意趣。
若離此四意，無論自修或度人，皆會落入對法相的執著（著法），無法契入真實空義。
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說明修習佛法若能契入世、對治、各各信解、第一義等四種悉檀的真實義趣，便能究竟破除對自與他的一切執著，達到自利利他、心無所住的解脫境界。

本句為發問之辭，探究佛陀制定毘尼（戒律）與設立比丘僧團的根本目的與深義。
在《楞伽經》及相應註疏中，戒律與僧伽不僅是維持教團秩序的規範，更是修證大乘空性、調伏煩惱、清淨三業的基礎實踐。

此段說明毘尼即是戒法之義。
修行者依持戒律，能於日常中次第斷除煩惱，隨其修持分量而獲得解脫自在。

此處發問探求如何成就世間通（世俗通達或世間神通），為後文闡述世間外道及菩薩隨順世間之通達作引端。
。
此句為請問如何超越世俗世間、證得解脫出世間之法，探究解脫生死與世間染法的根本途徑。

本句為經疏中常見的問答起手式，探討神通成就的因緣。
世間五通乃依修定（禪定）而生，出世六通則須以無漏智慧（漏盡通）為根本，乃修證解脫果位之關鍵內容。
。
本句明示佛教修行所證得的六種超凡智慧與神通境界。
此處依《楞伽經》及天台、賢首等大乘疏釋之語境，六通為修行者斷惑證真、利樂有情所具備的殊勝功德力，前五通屬共外道之世間通，漏盡通則為不共外道、究竟解脫生死之出世間無漏通。
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此處解析六法通涵三乘根機。
雖然三乘所修之法同歸於此六法，但因各自根性不同，對於法義的體證有深淺與明昧之別，體現華嚴與楞伽經系中隨機施設、圓融無礙的教相。
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本句闡述唯識或論書中關於世間道與無漏盡智、有漏無漏攝屬的辨析。
世間道雖能修習至某種清淨狀態而通達無漏盡，但其所得之前五識實質上位處有漏，故依教理判為有漏攝。

此句為《入楞伽經》菩薩地修行次第中之問端，探討心識安住於菩薩階位中第七地（遠行地）的根本因緣與依據，屬瑜伽行與唯識大乘經疏部之範疇。

此段解釋《楞伽經》菩薩十地中第七地（遠行地）的特質。
「心量地」指第七地菩薩雖然仍有修行造作的功用，但在此位已達究竟、圓滿之頂點，即將進入第八地無功用無相的無漏清淨地。
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說明此處的文句意理並非孤立，而是貫通前後的脈絡，顯示經義前後呼應、整體一貫的詮釋原則。

此處起問僧伽的種類，為《楞伽經》中關於僧團與教理名相的問答，探究僧伽之分立與勝義。
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此句為《大乘入楞伽經》中關於戒律與僧團清淨的問答。
破僧（破和合僧）為佛教極重罪，此處追問究竟如何構成破僧的實質條件與成立標準。

此為《注大乘入楞伽經》中的問答起端，就僧寶的種類與差別進行發問，為後續闡釋僧眾的層次與清淨義理作鋪墊。
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此句為《注大乘入楞伽經》中對經文意旨的註解，旨在辨明修行或法義中的真實與虛妄，破除迷妄以顯真實。
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此處闡明破和合僧的嚴重果報。
在佛教戒律與論典中，破壞僧團的和諧、造成僧眾分裂（破僧），屬於極重罪行（如五逆罪中的破和合僧），將感召嚴重的惡趣果報。
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此處闡述僧團之二種區分。
依《楞伽經》疏釋之義境，羯磨僧指依羯磨法事而合集或行事的僧眾，法輪僧則指轉法輪、弘揚佛法的僧眾，體現僧寶行事與弘法的不同層面。
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此處依《大乘入楞伽經》之疏釋，區辨僧寶的層次。
和合僧指事相上和合共住的僧團；假名僧指名字或世俗相應的僧眾；真實僧則指契合真理、證得聖果的賢聖僧。
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本句說明依持戒態度、法義認知與修證境界所區分的四類僧侶。
有羞僧指知慚愧而恪遵戒律者；無羞僧指破戒且無慚愧心者；啞羊僧指愚癡不知法律、不能說法辨析者；真實僧指斷惑證真、具足實相功德之聖者僧。
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本句指出關於「破和合僧」（分裂僧團）的法義界定與構成條件，應參照《雜阿毘曇心論》的論述。
破和合僧屬於五逆罪之一，說一切有部阿毘達磨論書對其業道與破僧界限有嚴密之分析。

本句探討菩薩度化眾生之方便。
在《楞伽經》與大乘五明體系中，「醫方明」為菩薩所應學修與宣說的重要世間學問。
菩薩廣說醫方論典，旨在先以醫術療治眾生之身體病苦，進而以慈悲方便引導眾生接受法藥，根治煩惱心病。

本句為《楞伽經》大慧菩薩問端之註解提要。
世間醫方指調理身體四大不調、治癒肉體疾疫之世俗醫術；出世間醫方則指佛陀以對治法藥救治眾生貪瞋癡等煩惱心病之無漏教法。
此處總括世間與出世間救療身心疾苦之藥方理論。
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解釋經疏中之所以進行詳盡開演（廣說），是因為所論述的名相法義各自具足多個角度與層面，故須從不同面向完整展開說明。

本句為大慧菩薩的提問，探問釋迦牟尼佛為何宣稱自己與過去三佛等同。
依《楞伽經》法義，諸佛法身同一、所證真理無二，故佛能作此自性等同之宣說，旨在破除對色身與時間的執著，彰顯諸佛體性平等的深義。

本句為註經者解釋大慧菩薩提問的緣起。
大慧菩薩因見其他經典有相關的法義陳述，為釐清其與《楞伽經》宗義的關聯與確切內涵，故特向佛陀請益。
。
此句闡明諸佛法身平等與應化身隨機示現的關係。
諸佛為了契合不同眾生的根機，會隨緣示現出種種不同的身相與教化事跡（化跡），因此在事相上看似千差萬別；但在究竟理體上，諸佛所證悟的法身與圓滿功德（德體）皆是平等一味、無二無別。
。
此為註疏家的指引體例，說明相關的疑問或法義，將在後文解釋《楞伽經》如來「四等」（字等、語等、法等、身等）的段落中，進行個別且詳細的闡釋。

此句為大慧菩薩請法之問。
探問佛陀為何在教法中提及斷、常二見，以及有我、無我。
《楞伽經》宗旨在於超越二邊，佛陀說無我是為破除凡夫與外道的妄執，而宣說如來藏真我則是為引導畏懼無我境界的眾生。
斷常二見為必須遠離的外道邊見，而我與無我則是佛陀觀機逗教的方便說法。
。
此句為提出質疑之語，問難佛陀何以不隨時直示「萬法唯心」之究竟實相。
在《楞伽經》語境中，佛陀設教乃隨順眾生根器而施設種種方便；唯心究竟之理若對根機未熟者頓說，恐生驚怖或錯解，故非隨時直說，而需依機施教。

此句提出疑問，探討佛陀為何不直接宣說究竟實相（第一義諦），而常隨機施設方便。
佛陀說法須觀機逗教，若眾生根基未熟，直說真實法易生驚怖或誤解，故需藉權巧方便漸次引導，最終導向真實。
。
本句出自《楞伽經》問答脈絡，旨在探討世尊施設言教的方便旨趣。
既然諸法實相離於二邊、超越分別，為何世尊仍隨順眾生根機，宣說斷常、我與無我等相對名相？此問意在引出佛陀如何運用方便言語引導眾生超越心量妄想、直入第一義諦之理。
。
本句為經疏之科判導讀，說明經文結構。
註釋者指出從『未來世有諸邪智』該句經文起，屬於相對於總括解答的『分別回答』段落，針對特定的邪見與疑問展開具體剖析。

本句為《大乘入楞伽經》中大慧菩薩向佛陀所提百八問之一。
在《楞伽經》語境中，大慧菩薩廣問世間與出世間諸法名相，『男女林』比喻世間男女染欲交會、聚集纏縛如林之現象，藉此探討情愛貪欲之本質與如何超脫。
。
訶梨菴摩羅。
」

此段為《注大乘入楞伽經》中就世間現象所發起的問端，探究因果差別之由來，引發後續對於業力、心識與世俗諸法因緣生滅的抉擇。
。
本句為《注大乘入楞伽經》中對梵語音譯名詞的字詞釋義，說明「訶梨」一詞即指訶梨勒（即訶子），為印度常見之藥果，常用於譬喻或醫方。
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此句說明「菴摩羅」一詞即是「阿摩勒果」，常於經論中用以譬喻清淨無染之法，如菴摩羅果之清淨無瑕。

此段為《楞伽經》中請法之辭，大慧菩薩請示佛陀關於世間諸大山王（如雞羅娑山、輪圍山、金剛山）的相關地理與法義。
在華嚴與楞伽等大乘經疏語境中，山王常作為世界安立與法界相狀的表徵。

此句為《入楞伽經》疏文中對世界架構名相的釋義。
「輪圍」與「鐵圍」皆指圍繞世界周匝的鐵圍山，為古代印度宇宙論中世界之邊界。
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此句為經疏中對聽法大眾身分的註解。
點明「乾闥婆」在佛教宇宙觀中的職責，其為天龍八部之一，專司演奏天樂以供養諸天與諸佛。
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此句為經文註疏，說明前述偈頌中最後兩句的作用，在於總結並重申向佛陀請法之意。

敘述世尊在聽聞大慧菩薩等請法後，準備針對其所提之諸多問題，依序逐一開示。
此句為經家敘事用語，標誌著經文由菩薩發問階段，正式轉入佛陀說法的階段。
。
此句為佛教經論常見的轉折語句，通常在散文（長行）之後，以韻文（偈頌）形式重申或總結前文之法義，便於修行者誦念與記憶。

此句為經疏中對大慧菩薩發問之讚嘆。
大慧菩薩能契合如來藏及楞伽經之深妙心法發問，故受到讚許。
楞伽經宗趣在於自證聖智境界與離言法性，契理之問即為修行之助道因緣。
。
此段為經疏中對修行者的誡勉指令，強調聽聞實相妙法時，必須捨離生滅遷流的凡夫妄心，契入不生不滅的真實法性。
。
說明《楞伽經》本文中隨後出現的三十九首偈頌，其說法主體為如來本人，顯示此處經文之偈頌為佛陀親說之法義。

此偈闡明一切法皆無自性之實相。
無論是生滅的現象、寂滅的涅槃、空性之相，或是生死流轉，其本性皆空寂無主，無真實之自我或自性可得，顯示勝義諦中諸法平等、遠離戲論之理。

此句為《入楞伽經》之經文引言，世尊呼喚當機眾大慧菩薩，以開啟隨後之法義問答與抉擇。
「大慧」為本經核心請法者之尊名。
。
本頌依《楞伽經》唯心所現、萬法皆空的宗趣，指出無論是有為生滅法、無為無生法、涅槃虛空，乃至剎那流轉諸法，皆非離心外有，全由第六、第七識之虛妄分別（妄想）所顯現，體性皆空，本無自性。

此句列舉《入楞伽經》中修行與外道等不同境界或行相，涵括了大乘菩薩道（波羅蜜佛子）、小乘聖者（聲聞、辟支佛）、世俗外道以及三界中無色界的定行（無色行），顯示楞伽經法門統攝諸乘及凡聖境界之語境。

此段為對前文問答之總結，指出所問之境歸結於眾生之身（人）及其所修學與履踐之行法，體現大乘入楞伽經中境行相攝的義理。
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此句列舉佛教內外不同修行果位與外道宗派，於楞伽經義中，皆屬於特定心識境界、見解或修行人相，用以顯示各別根性與觀點之差別。
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此段依《大乘入楞伽經》之疏解，辨明佛教三乘菩提之正行與外道修證之界線。
波羅蜜為趣向涅槃之清淨行，而外道雖可修至無色界定，但未離我執，故屬外道所行。
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本句闡明人與法皆無真實不變的自體性。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義語境中，一切諸法皆無自性，故不可執著人我的實有或法相的真實性。
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此句為疏文結語，指明前文所引佛陀之答覆，雖屬簡略，卻含藏甚深微細之法義意趣，體現楞伽經宗趣中言簡意理之特色。

此偈頌列舉欲界與色界等器世界的組成元素，在《大乘入楞伽經》之法相與唯識語境中，用以顯示一切國土森羅萬象皆為心識所現、無實自性，體現法界唯心的深義。

此段為唐譯《大乘入楞伽經》註疏中的科判與釋義，說明隨後出現的偈頌是用來依次整理並回應先前大慧菩薩所問之百八句法門。
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此段為唐朝時期釋經的疏文，解釋《大乘入楞伽經》中關於須彌山處所的經文意旨。
「牒領」為佛教疏釋中常見的用語，意指重引前文並加以歸納統領。
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此句為《注大乘入楞伽經》之經疏釋文，用以考辨經文詞句之出處與有無，釐清舊譯或問答中文字的異同。
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此句出於《注大乘入楞伽經》，屬於華嚴與楞伽經疏之釋義脈絡，透過對世界地域與國土型態（如洲渚、山領）的分別列舉，用以顯示世間國土差別相之無量無邊。

此偈頌出自《楞伽經》之疏解，列舉世間現象、有情境界與道品修行法門，透過「滅」等法相顯示諸法生滅無常與修行證果之相。

本句為經疏中對經文教理遺漏或補闕的科判評語。
論主針對「修羅力」與「如意足」二法，指出前文提問中雖未明文列舉，但從法義脈絡與修行次第來看，理應包含在內。

本句指出佛法中的道品、禪定及慈悲喜捨等無量心，皆為實修之境，亦能依此開演宣說相應之教理，顯示修行證量與語言施設之間的相依關係。

本句闡述五蘊及因果造作的生死往來（趣），如何主導並牽引眾生流轉於天、人、地獄等諸趣之中，體現唯識與如來藏思想中依染淨法而起生死流轉之理。
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此段探討心與言說的相依而起及能所關係，指出心生起種種言說相狀，但究其根本，追問這語言與分別心的究竟生起處為何，藉此破除語言概念的實體執著，歸於勝義空寂。

本句為《楞伽經》大旨之提綱，統攝心意識、無我、五法、自性等大乘唯識與法相核心教理。
說明心（第八阿賴耶識）、意（第七末那識）、識（前六識）皆離於常一主宰之實體（人法二無我）；並結合五法（相、名、分別、正智、如如）與三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性），揭示眾生因迷妄妄想而墮入「有」（常見）與「無」（斷見）之邊見執著。

本句依《楞伽經》與唯識法義，說明四大種（地、水、火、風）作為構成物質現象（色法）的基礎要素，其自體離於名言施設。
文字與名相（文身）皆為心識所假立之符號，四大種本體上並無固有之文字符號，用以顯發色法本離言說自性之理。
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本句為經疏對文中尊號與佛身關係之解會，說明獨一之佛乃統領並總括前文所列迦葉等諸大弟子與聖眾之主體，展現佛為法王、眾聖皆依佛所顯之義理。
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本句為經疏對《楞伽經》問答結構之解析。
說明經中「眾生有無」一問中的「有」，係承接上文關於「我」與「無我」之討論，意在提挈並連結對「有／無」與「我／無我」二邊對立的辨析，以顯發超越邊執之中道實相。

本句出自《入楞伽經》偈頌，以幻相為喻破除無因論。
象馬等幻化野獸本無真實生起之因，若無因緣即無實體，如何能被捕捉？藉此說明諸法皆依因緣所生、唯心所現，破除外道主張之「無因生」或妄計外境實有之執著。
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此句為大慧菩薩向佛陀請益的連串問題（百八問）之一，詢問世間種種工藝技術與學問知識的本質與安立。
在《楞伽經》語境中，探討世俗學問如何依真如或藏識而起。

此段為疏文，依《楞伽經》「萬法唯心」之教義，指明外在客觀境界並非實體存在，皆是自心所變現。
註解者以此句總結前文，點出一切萬法唯心所造的核心法義。
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此為經文註疏與科判的結構性用語，說明該段落經文的作用在於重述並總結前文（如大慧菩薩等）所提出的問題，以作為後續佛陀詳細解答的引子。

此句出於《楞伽經》偈頌，說明世間物質現象如須彌山、諸山地界、巨海及日月等量度，皆為眾生心識所現之虛妄分別相，旨在引導學者體悟萬法唯心所現、無有自性之理。
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此為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀提出的百八問之一。
提問不同業力果報（上、中、下品）的眾生，其色身各由多少極微所構成。
此問旨在探究色法物質的數量與業報差異，並藉由分析色身為微塵之聚合，引導破除對實有色身的我執與法執。

此為註疏家對經文結構與偈頌數量的分段標示。
指出自「須彌諸山地」一句起，隨後的經文內容共有九首偈頌，用以梳理經文科節與章段劃分。
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此句為佛陀呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之稱詞，用以提示並發起後續關於一心、唯識與如來藏之深妙法義。
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此段為註疏者探討大慧菩薩發問的深意。
大慧菩薩叩問「名相」等深奧的大乘法義，而未問及世間山海星宿、度量衡、四大諸根及微塵積聚等物理與世俗度量問題。
這突顯了《楞伽經》的義理核心在於探究唯心所現、破除虛妄分別，而非窮究外在物質世界的俗相與數量。
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此句為鼓勵或促請大慧菩薩發問之語。
大慧菩薩具備深廣智慧，能通曉大乘理體，故理當為大乘學人及未來眾生向佛陀請益深奧的法義。
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此為《注大乘入楞伽經》註解者對經文結構與旨意的說明。
指出後續經文具體陳述微塵積聚的層級與數量名稱；佛陀之所以特別宣說此段，是因為大慧菩薩先前的提問尚有遺漏、未涵蓋之處，故佛陀慈悲主動補充，以圓滿法義。
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本句闡明「析空觀」或「微塵無性」的道理。
透過觀察世間色法皆由極微累積而成，破除世人對外物實有自性的執著，顯示一切法無自性、空無所有。

此句為《入楞伽經》中對佛土微塵數量的追問，透過極微細的塵數與廣大剎土的互攝，顯現華嚴及楞伽經教中重重無盡、不思議的法界境界。
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此句探討古印度度量衡中「弓」與「肘」的換算比例，屬於《楞伽經》中對世界成立、身量或數量等名相尺寸的具體抉擇與考辨。
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此句為《入楞伽經》中用以比喻極微細之量（如極微、阿耨羅等微細物質單位），說明色法之分析至極，彰顯萬法皆由微細法聚集而成，無實體可得。

此段引述並說明古印度傳統的極微與長度計量單位體系，用以層層細分物質至極微，或由微積大以至由旬，顯示佛教論書對世俗量法與物質構成的精細分別，常於經論中用作譬喻或建立法相數量的基礎。
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此句說明化身佛的教化空間範疇。
在大乘佛身論（法身、報身、化身）與宇宙觀中，一尊化身佛（如示現於人間的釋迦牟尼佛）所攝受、教化的世界單位，即是一個三千大千世界。
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本句點出外道與小乘學派的「極微論」觀點，即認為一切物質現象皆由最基礎、不可分割的微塵積聚而構成客觀實體。
《楞伽經》與大乘唯識宗提出此觀點是為了破斥之，強調「極微」亦是唯心所現、本無自性，藉此破除眾生對於外境實有的妄執。
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此段出自《注大乘入楞伽經》，屬於經疏部瑜伽唯識與如來藏融攝之教相。
意在破除外道執著實法之見，詰問為何不進一步推究色法本質係由微塵和合而成，藉此顯現諸法空寂、唯心所現之理。

此句為經文中藉由具體的鬥與穬麥（大麥）之計量問答，用以比喻或詰問法相數量的分別與計算，契合楞伽經破執、辨析名相的語境。
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此句為經文中的問答對話，詢問特定類別或眾生的數量，於楞伽經義中用以釐清法相與數量差別。

此段解釋印度古代大數量的計量單位與積聚名相，屬《楞伽經》中對數目與名相的疏解，說明極大數量的梵文原語及其換算。

此句為《入楞伽經》中關於微細色法與物質構成的提問，透過極微塵與芥子的大小對比，探討物質世界空幻不實、因緣聚散的自性，體現唯識宗「萬法唯心、微細相生」的理趣。
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此句為《入楞伽經》中關於量數、微細塵相與名相差別的問答，探討名言安立與法數量的相對關係。
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此句為經文中的詰問，顯示如來或說法者主動提示大眾起疑發問，藉由問答契機來開示大乘深義。

此句為經疏中的結語，明示前面所引述或闡釋的法義皆為佛陀親說，以昭大乘經典之正宗權威，強調所詮經義之真實不虛。
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此句為《注大乘入楞伽經》中之問答釋難語境。
在楞伽經唯識宗與如來藏思想交融的架構下，「名」指名言概念，「相」指諸法相狀，探討名相是否具有真實自性，故問及「如是名相亦應問」，以釐清名相施設之本義與破除執著。

此句為《入楞伽經》經文中的問句，探討修習菩薩道或人天乘中感得財富果報的因緣與方法。
在佛法中，財富多指世俗資生之具或出世間的七聖財，此處隨文發問，意在尋求成就財富的正因。
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此句為經疏中提出名相問難的起手式，旨在問明轉輪聖王的定義與特徵，為後續闡述輪王福德與王位表法作準備。
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此處探討《大乘入楞伽經》中關於國王守護正法與國土的意涵，闡明護持佛法與治理國家之間的修行與護教關係。
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此句為發問求解之辭，探求證得解脫境界的方法。
於楞伽經之禪觀與如來藏教義脈絡中，解脫指斷除煩惱障與所知障，離諸繫縛而顯真實心性。

此句為經疏之科判與科文辨正。
在《入楞伽經》之疏解中，菩薩啟問後，論主或譯經者以偈頌形式歸納並重頌前文之義理，此處「復領大慧所問」即指接續的偈頌重述了大慧所發起的法義疑問。
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此句於《注大乘入楞伽經》中，用以解釋經文中的財富意涵，指殊勝、上位之富饒，體現修行中對於境界或福德的譬喻與判釋。

此處出自《注大乘入楞伽經》，探討經文中的長行（散文體）所詮顯之義理或修行對治之法，指出婬欲與飲食為生死根本、障道重因，故列為觀照與斷除的重點。
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此句為《大乘入楞伽經》中關於法相與世間境界生起因緣的提問，探討一切種種味（境界差別）背後的根源與因緣條件。

此句指《入楞伽經》中論及諸法真實相義或相應問答時，某些世俗差別味（種種味）並非勝義諦之所攝，故於先前的問答中無有此說。

說明一切眾生雖因業報而有男女及黃門等相別，但在法界真實相中，皆能顯現並成就佛菩薩的清淨莊嚴，體現如來藏平等普現之義。
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此處針對「因作」發問，探討事物造作是否具備因緣。
在瑜伽行派與楞伽經的教理中，萬法皆由因緣和合而生，明辨因作與無因作有助於破除外道邪因或無因論之執著。

此句出自《注大乘入楞伽經》，探討法義造作之因緣有無，並對前文義理之理解作簡要辨析，顯示因果緣起造作之分別。

此句為入楞伽經中關於斷除、轉化染汙見解（諸見）的提問。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》語境中，轉諸見意指破除對於我、法等虛妄分別的執著，轉染為淨，契入真實法性。
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本句為《入楞伽經》中關於尋求觀察與分別心起相的提問，探討眾生如何依心識運作而產生虛妄的分別執著（計度）。
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此處詢問如何從定中起出或發起三昧（定）。
在《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融的脈絡中，三昧的生起與心意識的止息、轉識成智密切相關。

本句為經疏註解對經文文義的科判提要。
「斷諸想」指斷除心中一切虛妄分別與取相；「領上」指承接、統合上文所發出的「云何為想滅」（如何是妄想滅盡）之疑問，說明此處經文旨在回答前述關於想陰與心識分別滅盡的涵義。
在《楞伽經》唯心與轉依的語境中，「想滅」即是止息心識對外境相狀的虛妄構想與執著。
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本句為經疏對文勢脈絡的解析。
「起三昧」指自正定中覺起出定；「領上」表示承接上文大慧菩薩所問「云何從定覺」，開演修行者如何自深定狀態中覺醒與起用的義理。

本句為經疏中探討解脫主體的詰問。
在《楞伽經》法義中，「三有」指欲有、色有、無色有，即三界生死輪迴。
此問意在啟發修習者審察：若從勝義諦觀之，實無一真實的主體（自我）在破除三有，而是透過無分別智照見萬法唯心所現，進而斷除對三有實法與自性的執著。
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本句為《入楞伽經》註疏中對諸法進行審察的提問，分別從「依處」（何處）、「體相」（身）與「運作狀態」（云何）三個層面切入，旨在引導對諸法所依、形態與理趣進行深入觀察，以契入唯識無境之義。
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此句指接續提問關於「非我」（無我）的義理。
在《楞伽經》與大乘唯識語境中，非我意在破除對人我與法我的妄執，指出一切現象皆無獨立固定的自性或主宰者。

此為《注大乘入楞伽經》的註解用語。
「無身我」旨在破除對色身有實在「我」的執著，即闡明「人無我」之理。
註解者以此句承接並呼應前文「無眾生」的教理，說明兩者皆在破除人我執，揭示五蘊假合而無實體的法義。
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本句為註疏語。
論師解釋經文中「相云何」這句提問的脈絡，指出此句是為了呼應並解答前文大慧菩薩所提問的「何因建立相」（相是依何因緣而成立）。
《楞伽經》核心教理之一為五法（名、相、妄想、正智、如如），此處正準備辨明「相」的定義與生起之因。
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本句為經疏註解的體例用語。
「領上」指承接前文的論述。
註解者說明，經文中所說的「非我」，是總結並承續前文的義理，進而確立大乘佛法中「無我」（人無我與法無我）的核心教義。
《楞伽經》旨在破除虛妄分別，證達諸法無自性，故藉由前文的推演來證成無我。

此句為提問，旨在探討「胎藏」的真實意涵。
《楞伽經》屬如來藏與唯識思想交融之經典，此處的「胎藏」指向如來藏（眾生本具的清淨佛性）或含藏萬法種子之處，為後續闡明法義作引子。
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本句說明妄想與執著的延伸範疇。
除了根本執著外，亦包含其餘衍生分支、世間世智辯聰（世俗聰慧而非出世間無漏智慧），以及魔類所施設佈置的種種幻相與障礙。
此處提醒修行者應當遠離世俗聰辯與魔障施設，不為其所惑。

本句為《注大乘入楞伽經》的註疏用語。
註解者指出經文中的「施設」一詞，其行文作用是承接並回應前段經文對於「萬法為何唯是假名安立」的提問。
在《楞伽經》與唯識教義中，「施設」與「假設」意指諸法皆無獨立自性，僅是依因緣與唯識所現而假名安立（遍計所執）。
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此為《注大乘入楞伽經》的註解科判文字。
佛陀在開示「百八句」時，提及了「聰明句非聰明句，魔句非魔句」。
註解者經由上下文比對，指出這兩項法義在大慧菩薩先前的「百八問」中並未被問及，屬於佛陀為圓滿法義而自行增補宣說的內容。

本句為佛陀回應大慧菩薩「百八問」的承接語。
大慧菩薩於經首的提問廣及宇宙萬象與修行境界（包含樹木為何分佈等世間自然現象），佛陀在此總結大慧已將諸多疑惑悉數提出，藉此作為後文闡明「萬法皆是自心現量」之核心法義的鋪陳。

依《楞伽經》與唯識義理，菩薩從初地（極喜地）至第七地（遠行地）的修行階位，仍有心識的造作與功用，稱為「有心地」（有功用行）。
在此階段，菩薩如實觀察三界萬法並非外在實有，而全是第八識（心）、第七識（意）與前六識（識）所變動顯現的境界。
菩薩須至第八地（不動地）始能契入無功用行的「無心地」。
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此為《注大乘入楞伽經》的註疏文字，用以標明經文結構，指出該段落的功能是在總結大慧菩薩於前文所提出的「百八問」。
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本頌說明在第七地（遠行地）菩薩的修證境界中，對於世界萬象如微塵積聚等一切差別相，皆了知其本質不過是三界之中的心識妄想所現。
修行至此階段，必須透視並觀察此類相狀皆無自性，不離虛妄分別，方能契入菩薩地的實修次第。
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此段引文探討菩薩修行如何安住於七地（遠行地）。
在唯識與楞伽經的菩薩階位體系中，七地為遠行地，菩薩在此地修行純熟，行方便慧，永斷粗重煩惱，如何令心穩固安住於此境界，是經論中重要的修行問題。
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此偈為疏家承前啟後之語，說明大眾共發疑問，菩薩或論主將承此因緣總結所引之經文大意，以利觀照修持。

此句指出經中所宣說的一百零八句，是承續過去諸佛所說之法。
在《楞伽經》中，一百八句為宗趣的重要法門，顯示法義的系統性與相承性。
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此句為經疏中承前啟後的勸導之詞，告誡修學大乘菩薩道的佛子，對於如來真實法義應當恭敬聽聞、信受奉行。

本句闡明諸佛的教言皆旨在引導眾生超越虛妄的分別見解與相狀。
契合實相的教理自然能破除種種惡見，並且超越世俗語言概念所建構的虛妄法。
此呼應《楞伽經》中「離言說相、離心緣相」之核心法義，指出語言文字所安立的現象皆屬虛妄分別，無有真實自性。
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此為說法前的標準勸誡語，目的在於提醒請法者收攝心神，以恭敬、專注的態度領受即將宣說的甚深法義。
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本段引用龍樹菩薩《大智度論》之語，說明堪受佛法的「法器」應具備的條件。
聽法者必須具備極度的渴仰心（如渴飲）、專注力（一心入語義），以及對法產生深刻的法喜與感動（聞法踴躍心悲喜）。
唯有具備此等恭敬求法之心，方能領受甚深法義，說法者纔可為其宣講。

此處探討言語及概念的真實義。
「常句」指諸法實相本來寂滅、無常變異的空性常住；「非常句」指一切現象皆依因緣生滅、無實體可得。
透過常與非常相對之言句，破除眾生對名相的實有執著，契入中道實相。

此段為疏文科判與解說，指出經文接下來的回答是立足於真如門（心之真實體性、離言說相之本源）來闡述法義，藉此分別心真如門與心生滅門的教理意趣。
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此段闡明凡夫眾生由於無明，未能如實體認諸法空寂、本不生滅的真實相，反而於無生法中起妄分別，執著有生滅變異的相狀，因而流轉生死。
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本句闡明諸法本來無生之理。
依楞伽經義，萬法本自不生，因緣假合而現生相；若達其本源無生，則能破除對「生」相的執著，故言「生句非生句」，顯現言說與真實義的非一非異、即相離相。
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本句依楞伽經之如來藏與唯心大乘教義，破除凡夫對「生滅法中有常住」的執著。
凡有生滅遷流之法，皆無真實不變之體性，故所謂「常」之名言句義，當體即空，不可執為實有常住。
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此段闡述楞伽經中遣相破執的邏輯與句法結構。
在「遣」的法義中，以後句遮遣前句的偏執，透過重重破遣以顯真實中道，不落於邊見。
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本句闡明唯識與如來藏思想中真妄對立的關係。
心識若受無明燻習而起虛妄分別（妄見），則真性被障；一旦妄見止息，本具之真實法性即自然彰顯，無須外求。

本句出自《注大乘入楞伽經》，依楞伽經之圓通唯心與離言說相之旨趣，說明一切語言文字所詮表之法相、住異等生滅相，皆無自性，不可執著其為實有。
透過「是名／非」的否定句型破除對名言相的執著，顯發勝義空性。

此處解釋《楞伽經》中關於名句文身及諸法生起之相。
為成生句故，法相隨因而起，顯示諸法緣起相依之理。
。
此句為經疏對經文問答結構的科判與對勘。
說明後續論述或列舉的「住相、異相」等法相，在先前舉出的提問中並未提及，顯示經疏對經文細節的嚴謹比對與釋義。
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此句探討法之生起與名相之建立，說明一切法初起時本無實體或名相，乃因緣和合而假立名言、妄想生起，顯示諸法緣起無自性之意理。
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此句闡明諸法隨因緣而流轉變異，並非真實有常、凝然不變之實體，故其名相施設亦隨之而有種種差別，彰顯法無定性之理。
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說明一切法皆隨因緣而生滅變異，並無真實恆常的自性；所謂的「住」（安住、住立）僅是因緣和合下的暫時功能與相狀，並非真實有常法可得。

本句出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽行派與如來藏合流之楞伽經義，破除對時間相（剎那與恆常）的實有執著。
剎那與恆皆是因緣假立之名言概念（句），其自性本空，故說「非剎那非恆」，藉此顯發離言法性與中道實相。

本段出自《注大乘入楞伽經》，探討法義中關於「常」（常住不變）的邪正差別。
楞伽經系注重如來藏與唯心境界，此處辨正外道之常、業果相續之假常與如來藏本體之真常，明辨真妄以破除執著。
。
本句指出世俗凡夫執著常住不變的錯誤見解。
在《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融的語境中，破除凡夫對世間或神我等常見的執著，明達一切法無常、離於虛妄分別。
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本句為疏家整理前人註解之語。
說明先前的解經者在詮釋「常」（常住不變）或「三常」之法義時，存在著不同的觀點與界定，以此提醒讀者注意舊來註釋在義理上的差異。

此句出自《注大乘入楞伽經》，屬於瑜伽與如來藏思想交融之經疏脈絡。
意在破除對「因緣」實有自性之執著。
緣與因皆為假施設之名句，若執著於言說文字所詮之因緣為真實自性，即落入邊見；透過破「非」之辯證，顯示諸法無自性、因緣皆空之理。
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此句延續《楞伽經》中對言說教法與實相真理的辨正。
方便句指契合眾生根機、引導入道的善巧權宜之說；非方便句則指直顯真實法相或離言自證之義。
此處明辨權實差別，顯示諸法言說皆是隨緣建立，非即究竟實相。

此句列舉唯識宗所立的根本煩惱與隨煩惱之數量。
大煩惱即根本煩惱中的一部分（如貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等之細分或特定根本），隨煩惱則是依根本煩惱而生起之隨逐煩惱。
。
此處解說楞伽經義中關於境界與言說的關係。
經文常以「方便文」指權巧施設、藉言顯理的文字；此句說明真如實相或高深境界之上，超越語言文字的權巧施設。

此句出於《注大乘入楞伽經》，探討言教與名相的假施設性。
透過「善巧」與「非善巧」、「三輪」與「非三輪」的雙遣雙照，破除對名言概念的實有執著，顯示諸法空寂、言思皆離的實相。

此句為《注大乘入楞伽經》中對經文科判或註解位置的說明，指出「願句」與「三輪句」這兩類文句在之前並無對應的經文引述或文字記載。

本句出自《楞伽經》百八句範疇。
佛陀透過將種種名言施設（如特徵、存在、水等）之肯定言說（句）與否定言說（非句）並列，顯發凡夫對語言名相的對立執著。
經文藉由雙重遮遣對立的名相範疇，旨在指引修行者超越四句百非與概念戲論，體悟離言絕相、直達諸法實相的自證境界。

此處以著名的「一水四見」譬喻說明「唯識無境」之理。
恆河之水並無固定不變的客觀外境自性：天人視為琉璃寶地或甘露，凡人視為清水，餓鬼視為膿血烈火，水族視為棲息宮殿。
此喻闡明外在境象皆為眾生各自業識所變現，境由心造，無有實體。

本句展現《楞伽經》「百八句」的遮詮示相法門。
經中以「X句非X句」的句式，揭示一切世俗概念與名言表述（句）皆屬假立，並無真實固定的自性。
透過標舉「弓（兵器）」、「大種（地水火風）」與「果（因果之結果）」等概念，再以「非」去除對名言法相的迷執，藉此引導修行者超越言說戲論，體會離言獨立的實相。

本句為經疏對文義脈絡的文法解析。
「牒」意為承接或重提。
註者說明文中出現的「諦句」（說明真實真諦之文句），乃是承接並引用上文的「如實句」（說明如實不虛之文句），用以顯示前後文義相承。
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本句為註解者對經文進行科判與對勘之說明。
「果句」指經文中表述果位或相應結果之文句；「上無文」指在前文經文中，欠缺相應的因句、問句或對應文本。

本句為《楞伽經》百八句之一，展現如來藏與唯識教法中「以遮顯表」的否定辯證。
佛陀透過「X非X」的句型，說明諸法名相皆為心識所現的假名施設。
雖使用「滅」、「起（生）」、「相」等言說章句，但其自性本空、遠離執著，不可將言說名相視為離心獨立存在的實法。

本句闡明唯識與《楞伽經》語境中對「相」（事物顯現之特徵或形態）的三種層次分類。
體相指事物本身內在的體性與特徵；標相指用以標示、識別事物的外在標幟或記號；法相則指一切諸法所呈現的規範、軌則與存在狀態。
透過這三相的剖析，用以理解萬法之顯現與施設。
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本句為《注大乘入楞伽經》對「相」之層次的辨析。
經疏依次第區分「形色體相」（顯現於感官的外在形貌色彩）、「標相」（用以標示、施設名言之相）與「法相」（諸法真實之自相與共相、軌持之相），引導修習者層層剖析外境，明瞭法之真實性。

本句出自《楞伽經》的一百零八句遮詮結構（即「X句非X句」）。
此處直指名相皆是施設假立，無論是立宗言詮的「支分句」、修證定慧的「禪句」，或是記別授記的「記句」，於第一義諦中皆離言絕相、無有自性。
藉由「先立後破」的雙遮句式，破除對言教名相與修行相狀的法執，引導體入離言自證的境界。

此處為註解者（註經家）對《大乘入楞伽經》文本的科判與對勘說明。
說明在論文或名相列表（如句義、百八句等）中所提到的「攝受句」與「記句」，於前述的經文本文中並未出現相應的字句。

此為《入楞伽經》著名的「百八句」句型，通篇以「某句非某句」的形式呈現。
其核心旨在破除眾生對名言相（概念）的實有執著。
「一闡提」與「味」皆為唯心所現之法，無獨立自性。
佛陀藉此揭示一切名相皆是虛妄分別，引導修行者超越言說，契入離四句絕百非的自覺聖智境界。

此為註疏者的按語或校勘說明。
標舉經文中的「味句」，並指出在此之前的經文中，並未出現相關之文字記載。

此段為《楞伽經》著名的「百八句」句法之一。
大乘教法旨在破除眾生對名言（句）的執著，指出語言文字皆是世俗假名安立。
無論是「作」（造作）、「身」（聚集）或「因果」（緣起），這些言辭概念在勝義諦中皆無實存自性。
經文以「某某句非某某句」的遮遣方式，點出名言本質皆空，藉此引導修行者不執著於言說相，進而契入離文字的究竟實相。

此為《注大乘入楞伽經》註疏者的文本對照註記。
在比對經文段落（如大慧菩薩提問與佛陀回答的百八句）時，註疏者指出「有為句」與「因果句」這兩句，在前面的經文段落中並未見到對應的文字記錄，屬於講經疏鈔中對經本文字缺失或隱顯的考證說明。

此為《楞伽經》百八句之典型句法，旨在破除眾生對名言與法相的實有執著。
「色究竟」指色法極頂的境界，「種種」指萬法的差別相狀。
大乘唯心法門指出，一切境界與差別相皆是自心所現的假名施設，本無實性，故以「非」字予以遮遣，引導修行者超越名相，契入無分別之真如理體。

此句說明一切名言法句乃至諸相，其本質皆無相離言、究竟寂滅，顯示勝義諦中離言說相之理。

此句依《楞伽經》如實相、離言說自性之旨，破除對名言文字與演說相的實執。
語言文字雖為權施設教之具，但其自性本空，不可執著文字為真實法體，亦不可離文字外求法，體現勝義離言、理事無礙之法理。

本句為《注大乘入楞伽經》中對經文名相的對勘與音義疏解。
說明不同譯師對同一梵文詞彙（如 sthāna 或 pratiṣṭhā 等相關概念）的譯名差異，此處指求那跋陀羅將「住持」譯作「處」。

此句為經疏科判之文，指明論疏中依據「心真如門」的法義視角，來總結回答經文中的一百八句差別法門。
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本句引述馬鳴菩薩（《大乘起信論》之作者）之語，以「十句否定」（離四句、百非之簡要）遮遣一切語言概念與戲論，闡明真如自性超言絕待、離諸情見之本體真實。
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本段闡釋「真心」（如來藏）的清淨不變本性。
說明無始以來，眾生的虛妄分別與一切煩惱染法，皆無法染污真心（皆不相應）。
真心本來常恆不變，具足一切清淨功德，且超越一切言說與妄念相狀。
此真心境界無法透過意識分別來把握，必須遠離妄念，以無分別智親身實證方能契入。

此為佛陀呼喚大慧菩薩之名，準備開示法要。
大慧菩薩為《楞伽經》之當機眾，代表大乘菩薩發問以祈求佛陀宣說自覺聖智與唯心法門。
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佛陀以此結語囑咐大慧菩薩及諸大菩薩，應當依此一百零八句法門進行修學。
《楞伽經》中的「百八句」旨在破除一切二邊與戲論分別，為大乘菩薩契入自心現量、證悟如來藏真實義的重要實踐指引。

此為古代佛典註疏與科判的慣用語，用以標示經文段落的結構與作用。
意指此段經文是佛陀在宣說完法理後，對該段教法進行總結，並勸導大眾應當信受奉行。
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此句為勸勉之語，總結前文的教導，勉勵大乘修行者應當依循佛陀所開示的法義（於《楞伽經》語境即依自心現量、離言絕相之理），如實修學並履踐菩薩自利利他的修行法門。
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此段說明經論中舉出過去諸佛事跡的用意，旨在彰顯佛法真實不虛，令眾生起決定誠信，趣入佛道。

此段為經疏中常見的科判體例，用以綱要式地規範全品註解的結構，展現因明與義理疏解的條理性。
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此段為經疏中解釋科判脈絡與章品次第（來意）的慣用語，說明前品為總相的問答，隨後各品轉入別相的細問深答，展現教理次第嚴密的組織結構。
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此段為疏家針對《大乘入楞伽經》經文結構所作的問答釋疑。
說明經論中雖已於前文總標一百八句法門，但為令大眾深入瞭解細相，故於後文各品中針對各項義理展開一一別問。
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此處為經疏中對名相或解釋的科判辯難，探討立說若與總說重複則有繁重之失，藉此釐清法義層次與名相施設的必要性。
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此段闡明破除「斷常之見」的方法在於契會「總別該攝」的道理。
在《楞伽經》唯心論與如來藏思想中，萬法雖有差別（別相），但離不開真實心體（總相），總與別互攝無礙。
若執著事物為常恆不變（常見）或死後斷滅（斷見），皆因迷失總別圓融之理；唯有通達總別該攝，二邊偏執方可消融。
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此句闡述《楞伽經》中真俗不二、理事圓融之境。
當修行者體達勝義諦（真）與世俗諦（俗）本無二致、圓融無礙時，對於法相之取捨、好惡的對立分別心（去取之情）便徹底斷除，契入離言絕待之真如實相。
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此段為《注大乘入楞伽經》或相關大乘論疏（多屬起信論疏義語境）中對名相的科判釋名。
說明《大乘起信論》等論典立基於一心開真如門與生滅門，前文已闡明真如門融攝一切法。
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說明《大乘起信論》中「心生滅門」與「心真如門」之關係。
心之生滅門涵攝一切世出世間法的生滅流轉與還滅，而此生滅門與真如門互不相離，體用一如。
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此段闡明大乘起信論之核心要義：真如與生滅和合為阿賴耶識。
生滅心的生起並非無因，而是以清淨本覺之「如來藏」為其依止，故能展現出相續流轉的生滅現象。
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本句闡述阿賴耶識（藏識）的體性。
阿賴耶識含藏染淨諸法，具備不生不滅的真如門（如來藏）與生滅的生滅門（心識），真妄和合，非一非異，為一切染淨因果之根本。
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此處闡述如來藏或阿賴耶識的攝持與生起二義，說明諸法不離心識之本源，彰顯唯識學派對染淨諸法緣起之理解。
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此處解釋入楞伽經中某法相或名數的具體義理。
論疏針對「二義」進行科判與開顯，首標「覺義」，指諸佛如來究竟覺察、悟解法性真如之體性與智慧。
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此處解釋如來藏或真如隨緣起信中的「不覺」，即真如不守自性，因無明而起相續念，為生死流轉的根本。
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此句解釋「覺」的真實義理。
《大乘起信論》及楞伽經學系皆以「心體離念」為究竟覺體之相。
眾生心體本具清淨，因無明而起妄念；若能離諸分別妄念，即顯現真如本覺。
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此段闡述《大乘起信論》之核心義理。
離念相即是心本無念之真實體性，其周遍法界無有間隔，即是如來之平等法身。
此真如法身即是「本覺」；然而，由於覺體寂靜微細，不覺之相隨之而起，顯示真如與無明迷悟交融之緣起結構。
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此句依《大乘入楞伽經》及起信論等唯識與如來藏思想體系，闡述從根本無明所生起的微細心念（三細）與粗顯惑業（六麁），此二者為眾生流轉生死、在苦海中升沈不息的根本動因。
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此段闡述大乘起信論中關於覺與不覺的義理。
眾生因無明不覺而起迷妄，相對地顯發出對本覺的始覺；透過修行層層深入，最終親證本覺源頭即法身本源，方名究竟覺。
若未能窮源盡底契悟心之本源，則雖有始覺之修證仍未圓滿，故非究竟覺。
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本句總結楞伽經義，指出十法界的一切聖凡、因果及依正染淨，皆不離一心或真如自性，攝法無遺，顯示萬法皆融於此一法理之中。
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此句為經疏中對品名的結釋，說明該品之所以立名為「集一切法」，在於其內容涵蓋並歸納了諸法大義。
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此句說明經疏的編排結構，於引錄經文之後緊接著展開正文的義理疏釋。

此句說明《大乘入楞伽經》經文中各品多見「重白世尊」之語例，顯示請法之懇切與儀軌之次序。
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此段說明經疏對入楞伽經中「心意識」法相的辨正與問答結構，指出首章專就心、意識之體相及其差別進行甄別解說。
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本句依《楞伽經》唯識與如來藏交涉之語境，說明生命最初一剎那之識（即阿賴耶識）具有覺性而異於無情木石。
此識生來即兼具染污與清淨之種子，能分別作為後續無量無數雜染識與清淨識之根本依止。
。
本句依唯識與《楞伽經》註疏語境，描述眾生自無始以來至究竟成佛（金剛喻定斷盡極微細惑）的修證歷程。
阿賴耶識相續流轉所歷經的時間極其漫長，其間生滅運轉的微細心識與種子數量浩瀚無邊、無法言宣，用以說明轉識成智過程之深廣與心識相續之微細。
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本句說明構成眾生生命的色法（物質）與心法（精神）之運作現象。
依唯識與如來藏教義，生起眾生色心二法者，隨因緣展現出煩惱雜染與無漏清淨，並具有生起與滅盡的遷流變異之相。
。
本句為探討心識運作的提問。
在生滅門（現象界之生滅變異）的範疇下，剖析心識活動究竟包含幾種不同層次或類型的生起、住留與消滅現象（如相生、流注生，或粗細生滅等）。

此為佛陀呼喚主要請法者大慧菩薩，準備開示深妙法義的起語。
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本句闡明唯識與楞伽法義中關於「諸識生住滅」的體性。
《楞伽經》將諸識（八識）之生住滅分為「流注生住滅」與「相生住滅」兩種（或謂相生滅與流注生滅）。
微細的阿賴耶識種子相續為流注，顯著的轉識與境相對應為相。
此等心識生滅運轉的微細真相，唯有親證法性者方能照見，絕非世俗凡夫以推測、臆度等比量妄想所能測度。

本句闡釋大乘如來藏緣起（真如隨緣）之深密法義。
真如本性離言絕慮、本不生滅；但因「真心不守自性」，在一念無明動念之下，隨緣顯現為三細六粗等諸識轉變，並構成世間法之生、住、異、滅四相。
此真如隨緣而不失體性的阿黎耶識／如來藏運作，屬於唯佛與佛乃能究盡的極深境界，非凡夫、聲聞緣覺（小乘）及尚未成佛的因位菩薩能以思量分別心所能盡知。
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本句引用《大乘起信論》說明阿黎耶識（業識等）乃由根本無明燻習心體而起，其細微的生滅與轉變極難察覺。
凡夫與聲聞、緣覺二乘人皆未斷盡微細無明，故無法覺知此識；乃至等覺或十地極頂菩薩，對最極微細的無明業相亦不能完全盡知，唯有斷盡一切無明、證得一切種智的諸佛，才能究竟窮盡明瞭此識之本末源流。

本句為《楞伽經》解析萬法生、住、滅三相（或四相）的兩種層次。
「相續」指因果相續流轉的整體作用與前後相續過程；「相」指個別法或當前體相的當體顯現。
以此說明生、住、滅等現象，皆不離因果相續（整體流轉）與體相顯現（個體差別）兩重義理。

本句為《注大乘入楞伽經》對《楞伽經》七種自性或識相相關術語的註解。
在唯識與《楞伽經》體系中，「相續」與「流注」皆指微細阿賴耶識（或識體）中種子與現行前後相續、生滅不斷、如暴流水般緊密相連的狀態，用以解釋心識相續不絕的運作機制。
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此為經疏中的校勘用語，標明另一經本對前文之詞的異文寫作「流注」。
「流注」在《楞伽經》的語境中，通常指微細生滅、相續不斷的狀態，用以形容阿賴耶識。
。
此句詮釋《楞伽經》與唯識學中對「流注」的定義。
「流注」專指第八識（阿賴耶識），因其行相極其微細，一般凡夫與二乘人難以覺知。
其含藏的「種子」生起萬法「現行」，「現行」又回燻「種子」，此「種現相生」的過程剎那生滅、相續不斷，猶如瀑流般恆常流轉，故以此立名。
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在《楞伽經》與如來藏唯識教義中，此句揭示生死流轉的最微細起源。
真如本心因根本無明之妄動（為緣），最初生起極其微細的「業識」。
此心識的最初妄動，即是一切萬法與生死流轉的開端，因此在教理上被定義為「生」。
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此處解釋有為法「生、住、異、滅」四相中的「住」相。
依《楞伽經》與大乘唯識教義，諸法實為剎那生滅，並無真實恆常之住；但因前法滅去、後法生起，相似相續不斷，在長遠時間中看似安立不動，故依此相續的假相安立為「住」。
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本句說明大乘菩薩修行的極果境界。
依《楞伽經》及唯識如來藏教理，當菩薩證入金剛喻定，達到等覺位時，能於最後一剎那頓斷極微細的根本無明。
此時阿賴耶識中相續不斷的微細妄想與業種習氣（流注）徹底斷盡，故稱「流注滅」，由此契入無上妙覺佛果。
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此段解釋《楞伽經》中關於心識生滅流轉的相狀。
在此脈絡下，「相」通指前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意及末那識）對應相應境界時所現起的粗顯相狀，與如來藏微細之相有所區別。
。
此段闡釋唯識學中第八阿賴耶識與前六識在行相粗細上的相對關係。
第八識雖較前六識微細，但因未斷盡四種根本煩惱（我癡、我見、我慢、我愛），故在特定對比下亦顯粗顯。
。
本頌闡述唯識學中現識與種子緣起之理。
現識（阿賴耶識）含藏一切法種子，依此自種變現外在諸境；當根、境、識等因緣和合時，便生起七種轉識（即眼、耳、鼻、舌、身、意及末那識），此即是由識現行而顯現相狀的「相生」過程。
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說明心識經由久遠劫來的習氣薰染，使虛妄相得以相續安住，為唯識學中說明染汙相續的重要概念。
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此段闡述修行階位中斷除相縛的過程。
從枝末的粗顯相逐漸回歸根本，透過修行漸次調伏與斷除，直至第七地（遠行地）圓滿，微細相滅盡，故立名為相滅。
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本句解析《楞伽經》中識的兩種生滅相。
文中以「前生滅」指代「流注生住滅」，為阿賴耶識微細相續的生滅，是根本無明與覺悟的依止（迷悟依），直至成佛方斷，故說「前長」；以「後生滅」指代「相生住滅」，為前七轉識粗顯的生滅，是世間染淨諸法的依止（染淨依），在菩薩修道位中較早斷除（如至第七地），故說「後短」。
兩者層次不同，彰顯了唯識與如來藏交會的深細法理。

本句點出《楞伽經》體系中對心識體相的根本分類。
說明心識的運作與本質可分為三個層次：「轉相」是心識隨外緣境界而流轉分別的表面作用；「業相」是因無明妄動而生起的深層微細造作；「真相」則是心識最底層清淨、不生不滅的真實本性（如來藏）。
此三相完整概括了從真起妄、真妄和合到本覺清淨的唯識法義。

此句在疏文中起承先啟後的作用。
指出前文雖已總述諸識具備兩種生住滅（即相生住滅與流注生住滅），但尚未具體闡明第八阿賴耶識與前七識各自對應何種生滅之相，藉此提問引出下文對諸識生滅微細差別的法義辨析。
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本句疏文解釋《楞伽經》中提出識之「三種相」的目的，在於抉擇與區別八識體系中，何者屬於虛妄相續的有生滅法（如前七識及阿賴耶識之染分），何者屬於真實不變的不生滅法（如來藏、自性清淨心）。
透過此簡別，明示返妄歸真的修行依歸。
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本句解釋《楞伽經》中所立「自真相」（相之一種）的涵義。
在華嚴與如來藏經疏語境中，如來藏心為眾生本具之清淨心體。
雖處於輪迴煩惱（在纏）之中，其自性清淨不隨染緣而變異（不染），且本具天然的神妙照知能力（性自神解）。
這種不離萬法又獨具自性清淨覺照的真實體相，即稱為「自真相」。
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本句說明「無明」如何依真如法性起幻化之動，轉清淨為染污。
由根本無明鼓動真如寂靜，生起微細的業識，為阿賴耶識（賴耶）中最初、最微細的生滅動相（即三細六粗之業相），顯示迷起緣起之始。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，解釋八識中依阿賴耶識生起諸識的相狀。
依前述業相（細微的業力動相）為依據，進一步變現出能緣的主體（見分）與所緣的客體（相分），並生起前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識），此轉變生起之相即稱為「轉相」。
。
本句闡明如來藏心本體超越生滅增減之相。
在涅槃與唯識交融的經疏語境中，如來藏心即是真實不虛的諸法實相（真相），亦是含藏一切清淨法種、不與阿賴耶染汙相混的清淨本識（真識）。
。
此處闡明現象的生、住、滅三相雖然名相各異，但其體性皆不離一心。
一心具足『不變』之體與『隨緣』之用，不變隨緣，隨緣不變，體用一如，為如來藏緣起與一心二門的核心思想。
。
此處闡釋真心（如來藏）雖體性真實不變，但因無明薰習而起隨緣作用，進而展開動轉之相（轉相）與細動之苦（業相），為起信論及楞伽經疏中對於真妄和合、生滅門中相起之解說。
。
此句闡明真如實相之體性。
法身真如雖然隨緣顯現世出世間諸法，但其體性空寂常住，不隨染淨緣而改變，故「隨緣」即是「不變」，「不變」即是「隨緣」，二者不二，契合如來藏緣起中道之理。
。
此段闡述如來藏或真如隨緣的義理。
心體本源清淨，但因無明客塵覆蔽與薰染，而現起染污的生滅心，顯示真妄和合之理。
。
此句闡述如來藏緣起中「不變隨緣」的核心義理。
真如法體離諸虛妄、體性常住，名為「不變」；同時又能隨染淨諸緣而起萬法之相，名為「隨緣」。
不變與隨緣二者圓融無二，非異非一。
。
此處引文探討染心與真實自性（如來藏）的關係。
染心雖起於迷執，但其本體不改真如之性，體現真妄和合、染淨不二的如來藏思想。
。
本句闡明真如隨緣與不變不二之理。
於《楞伽經》等大乘經疏中，真如法性雖隨染淨諸緣而現諸法差別（隨緣），然其體性空寂常住、無所增減（不變），二者圓融無礙。

此處為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為開啓下文法義的起首，提示大慧及大眾專注諦聽。
。
此段闡述瑜伽行唯識學派對於心識開合的分類。
八識指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識；若立綱要而簡略歸納，則可開合為「現識」（根本阿賴耶識變現諸法之現行）與「分別事識」（第六意識及前五識等轉起之對境分別作用）。

此段闡述《楞伽經》中開示諸識時或廣或略的緣由。
佛教認為佛法雖是一味，但因眾生根機劣勝不一、宿世善根及所受教化因緣各異，故諸經論在施設法相時，須隨機應病與藥，展現廣略不同的教法。
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此處解釋唯識宗所立之八識中「眼識」之作用，眼識以色境為所緣，能起明瞭識別之作用。
。
此句說明眼等六識中第二種為耳識，其作用與功能在於緣取、辨別「聲」境，屬於唯識宗對於前五識了別外境功能的基本判釋。
。
此句說明十八界中鼻根與鼻識的功能。
鼻識以鼻根為依處，以香境為所緣，產生對氣味的了別作用，此為眼、耳、鼻、舌、身、意六識中的第三識。
。
此句說明十八界中的舌識及其作用。
舌識以舌根為依處，以味境為所緣，產生對酸、甜、苦、辣等滋味的識別與了別作用。
。
此句指八識中的第六意識。
意識以意根為依止，能對六塵境界生起分別、明瞭、識別之作用，於一切法皆能了別。
。
此句說明第七末那識的自性與活動特徵。
『恆審思量』指其常無間斷且審細思度自我之相；『唯緣藏識見分』指其以阿賴耶識的見分為所緣境，執以為我；『傳送識』則指其在阿賴耶識與前六識之間傳遞訊息或轉送染淨諸法。
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此句指出八識中的第八識「阿賴耶識」，在唯識學中為含藏一切善惡種子的根本識，亦名藏識。
。
此句說明八識之生起根源。
眾生因為無始以來不覺自心本體，迷失真如，因而隨攀緣妄境而造作諸法、現起八識。
。
本頌明唯識宗義，指第八阿賴耶識為諸法根本，含藏根身、器世間及前七識之種子。
由第八識變現諸法及生起七識後，七識各依自緣起用，現起各自的所緣境界。
。
本句闡明唯識與《楞伽經》的核心義理。
世間一切現象皆由八識所顯現變現，離此八識之外，並不存在獨立主宰的「人我」與客觀實有的「法我」。
一切我執與法執，皆是妄計識所變現之相為實有。
。
本句為經疏中的發問，旨在探問心識與法相如何發生轉變。
在《大乘入楞伽經》之唯識語境中，「變」指阿賴耶識等諸識隨因緣種子轉變，變現出見分與相分等現象的過程。
。
本句闡釋唯識學派「識所變現」的核心理論。
眾生無始以來因產生「我執」與「法執」的虛妄分別，將此經驗燻習於阿賴耶識中形成種子；當八識隨緣生起運作時，受此燻習勢力驅使，便變現出貌似實有的主觀自我與客觀萬法。
。
本句依唯識與法相語境解析。
第六意識與第七末那識因被根本無明所覆蔽，不能如實了知諸法唯心所現，故攀緣阿賴耶識或境界相，起執以為有獨立真實的主體「人我」與客觀實有的實體「法體」，從而生起我執與法執。
。
本句以夢境比喻唯識無境之理。
說明眾生因妄想勢力（夢力），致使內心變現出種種現象，並誤以為是存在於心外的客觀境界，實則皆為自心所現之影象。
。
此句以「夢喻」說明唯識無境之理。
凡夫於生死大夢中，妄執心外有真實不變的客觀外境；唯有發起實智、如實覺悟（如從夢中醒來）時，方能體悟一切外境皆是自心識所變現的假相，本無實體。
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本句承接上文對現象虛妄不實的觀照，闡明不論是內在自我所依附的身體身相，或是外在環境中的物質現象（色）與空間現象（空），其本質皆為唯心所現、如幻不實。
在《楞伽經》唯識與如來藏交融的語境中，強調內在身心與外在器界皆非實有，皆同具如幻、無自性的本質。
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本句闡明唯識宗的核心法義。
一切現象（境）皆非外在實有，而是內識所顯現與變現（唯識所變）。
眾生因無明愚癡（迷），未能如實照見心識所現之假相，因而妄生主客二元對立，執著內有真實主體（我執），外有真實事物（法執）。
解脫的關鍵即在於破除此我法二執，通達萬法唯識之理。
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本句闡釋唯識修證與後得智的相應過程。
修習者於大乘道中親證法空、開悟之後，方能真切體悟萬法皆由心識所現（唯識無境）。
因能如實照見外在境界並無獨立實體，破除對境的執著，故能由實相智慧發起種種無功用行的方便善巧，隨順各類眾生的機感與根器而行化度之行。
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本句闡明唯識與大乘如來藏思想結合的修證歷程。
將前五識、意識、末那識、阿賴耶識等八識，轉依為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智等四智。
由此成就無上菩提，安住於不生不滅的如來祕密法藏（大涅槃），達到無住處涅槃的究竟解脫境界。
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此段引禪宗六祖惠能大師的偈頌，以會通《楞伽經》轉識成智之理。
說明轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，顯現清淨本性；轉第七末那識為平等性智，除我執之病；轉第六意識為妙觀察智，任運觀照而不落有為造作；轉前五識為成所作智，如鏡現像，應機無心。
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本句闡釋唯識宗「轉識成智」之階位與境界。
第六識與第七識於修行因位（見道、修道）即轉為妙觀察智與平等性智；前五識與第八識則須至成佛果位方圓滿轉為成所作智與大圓鏡智。
此轉變僅是迷悟名相之轉換，真如本體並無生滅實性之改變。
行者若能於轉依之處不起執著，便能於度生萬行繁興之際，恆常安住於甚深不動之大定。
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此句為註解者總結前文法理，點明前文所述的核心即是《楞伽經》與唯識學派所強調的修行目標：透過修持，將染污、具分別唸的八識，轉化為清淨、無漏的圓滿智慧（四智）。

此段疏文解釋《楞伽經》中關於「識」的分類。
唐代實叉難陀譯本（十卷本）與北魏菩提流支譯本將識略分為「現識」（顯現萬法的阿賴耶識）與「分別事識」（起分別作用的前七轉識）兩種；而劉宋求那跋陀羅的四卷本則標舉三種，即在現識之上加上清淨本然的「真識」（如來藏）。
此反映了不同譯本在統合唯識與如來藏思想時的名相差異。
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本句依《楞伽經》的「三種識」（真識、現識、分別事識）框架進行開解。
將「真識」對應於眾生本具、自性清淨的如來藏本覺；「現識」對應於能顯現一切境界的第八阿賴耶識；「餘七」（前六識與第七末那識）因具備攀緣、分別種種事相境界的功能，故統稱為「分別事識」。
此段論述體現了《楞伽經》中如來藏（本覺）與唯識思想交攝融通的特徵。
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此句闡明「本覺」即是對於諸法真實體性的如實證知與了別。
在楞伽經唯識與如來藏交融的語境中，本覺並非抽象的存有，而是清淨心體本具的覺照功能，即是識破虛妄、契入法界實相的智慧。
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此段解釋《楞伽經》疏中關於唯識八識分判的義理。
將八識中的現識歸為阿賴耶識，分別事識歸為前六識。
至於第七末那識未被單獨立名，是因為其行相涵蓋內執自我（與阿賴耶識相依）及外執我所（與前六識緣境相應），故攝於前後識中。
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此段說明「真」即是心識的真實自性，同時歸屬於阿賴耶識的清淨分（淨分），故在歸納時簡略為二種，以確保與「處中」所說的數量區分清楚、不相混淆，體現唯識學對心識染淨分際與法數的嚴密判釋。

本句以明鏡照物為喻，說明唯識學中「現識」（主要指阿賴耶識或八識之顯現功能）任運現起諸法相貌的機理。
鏡子本身無心、無分別，但能隨緣清晰映現一切色像；現識亦然，因燻習力與因緣具足，便任運顯現境界相，以此揭示「萬法唯識所現」之義。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文結構與法義的文脊標註。
「舉喻合」指論主先設比喻（喻），再將比喻對應至法體（合）；「現識」為阿賴耶識因業燻習而顯現諸法之作用，亦即八識中能變現境界者。
此處經疏指出經文透過喻合相符的方式，令聽者明瞭現識如何頓現諸境之義理。
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本句以「鏡與像」之喻說明「萬法唯識」之理。
能現起外境的心識（現識）猶如明鏡，而眾生所感知的客觀世界不過是心識投射的影像。
引述《大乘起信論》之語，旨在印證「三界唯心」的核心法義：一切境界皆為自心妄動所生，若離此心，則無任何實存的外境（六塵），藉此破除對外境實有的執著。
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本句闡明《楞伽經》中如來藏唯識教義的核心。
第八阿賴耶識（藏識）含藏一切法種子，是一切精神與物質活動的根本。
前七識的現行運作，皆必須依賴此第八識作為根本依託，方能轉變生起。
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此句闡明第六意識在造業與受報中的關鍵作用。
第六識造作決定投生法界類別的「引業」（感得總報），以及決定其生命具體際遇的「滿業」（感得別報）。
業果如實相應，猶如明鏡照物，因果歷然，毫無偏差。
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此處闡述唯識學中業果報應的總報與別報之別。
總報指能令有情趣生同類身形、受用同處共相世界（如人、天等共相果報）的異熟果，此通由第八阿賴耶識持種並變現根身及器世界而起。
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此處闡述唯識學中業報的分類。
別報指不共業所感之個別果報，如各別的根身與自受用境界，此類果報主要由前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）相應的善惡業所感招。
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此段說明有漏善業感果之相，以持五戒得人身為例，闡明能招感整個生命果報體（如人趣總身）的業力，稱為總報業。
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本段闡述唯識學中業力與果報的關係。
眾生因過去所造之善惡業（如瞋心或忍辱），在共同招感的人趣總報身中，展現出各自不同的相貌與特質（別報）。
其中引業決定趣向與總報果報，滿業則決定圓滿細節。
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說明引發各別果報差別的引業與滿業中，「滿業」能招感形貌、壽量、眷屬等圓滿差異的異熟果報。
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此處闡明唯識宗關於造作引業的心理機制。
引業指能引發下一生總果報的業力（如投生善惡趣之業），其造作主體為第六意識相應的「思」心所（思心所即造作、意業活動）。
在唯識學中，前六識能造作種種善惡業，其中引發後世果報的引業主要由第六意識所發起。
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本段闡述唯識學中關於造作「滿業」（決定果報殊勝差別之業）的心理機制。
五識雖能伴隨造業，但屬現量與率爾心，缺乏深刻的籌度與引導能力；必須由第六意識主導思惟、計畫並引發，滿業方得成就。
此處彰顯意識在造業過程中的主導與引導作用。
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本句闡明唯識宗中第七末那識的障礙體性。
第七識恆審思量，執第八識見分為我，故具俱生惑障（煩惱障）與智障（所知障）；但因其本身不造引業、滿業，亦不受分段生死之果報，故不具業障與報障。
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本句闡述末那識雖常與四大煩惱（我癡、我見、我慢、我愛）相應，但因其攀緣第八阿賴耶識見分以為內我，其性屬於蔽覆聖道、障礙清淨的「有覆無記」，無記性本身非善非惡，故無力直接招感善惡業果。
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此段闡明唯識學中前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）為造業之主體。
前六識對境生起煩惱（惑）而造作善惡諸業，業力成熟後必招感相應的果報，因果昭然，如鏡現像般毫不差謬。
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此句引用《楞嚴經》之義，闡明眾生雖以眼、耳、鼻、舌、身、意等六識攀緣外境而造作諸業，然其惡報卻由眼等六根承當與顯現，說明心識造業與根身受報之因果相續關係。
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本句針對經疏註解中關於「造業主體」的說法進行辨正。
在唯識學與楞伽經註疏的脈絡中，對於造業主體的歸屬往往有不同的判釋；此處指出將第七識（末那識）直接視為造作善惡業的作者，缺乏明確的經教明文支持，體現了依經教抉擇、不隨意臆說的嚴謹學風。

說明阿賴耶識所變現的境界現識與意等六識的分別事識，二者在唯識相依的實相中本無別體，且展現出互相生起、展轉為因的緣起關係。

本句闡述真妄和合、藏識緣起之理。
說明阿賴耶識（根本識）與分別事識（前六識或七識）在深層實相上並無二致，皆因一念無明而令真如隨緣起幻，變現出森羅萬象的有為法。
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此句闡述唯識學中「諸識燻習」的互為因果關係。
阿賴耶識與轉識之間互為因果、互相燻習，種子起現行，現行復燻種子，展轉相生，導致有情眾生在三界六道中生死流轉、相續不斷。
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此段引《華嚴經》明六根（眼耳鼻舌身意）為生死流轉的依處。
眾生執著於根塵之法而隨業受生、常在生死中流轉，其本性空寂，並無真實自主、常住的主宰者（人我或法我），意在破除對六根實有與常主的執著。
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本句闡釋唯識學中八識互為能燻與所燻、展轉為因以致生死流轉的機制。
說明一切流轉皆因識體相依、自類因果相續，並無真實獨立的「我」或「人」等主體存在，故稱「無能轉者」。
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此段引經釋論，闡明唯識宗「唯心所現、外境不離心識」的教理。
境不離識，故識外無別法；能顯現的識與所顯現的境本體無二，皆依識的燻習與變現而互相為因。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起其注意並開示楞伽經要義。
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此段闡述唯識學中「現識」（阿賴耶識或由其所現起的諸識）生起之因。
說明諸法現起不僅由於本覺或不思議的燻變之力，亦由無始以來虛妄分別的戲論習氣作為俱有或種子之因，體現瑜伽行派中識變與燻習交織的緣起架構。

此段說明「粗識」（如眼等現行六識或相續識）與「細識」（如業識等根本心識）之生起根源。
在《楞伽經》及唯識圓融的詮釋中，一切有漏染汙的粗細心識，究其根本皆以「無明住地」（見一處住地等根本煩惱）為其依止與生起處。
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本句闡述眾生心識流轉的緣起次第。
由根本無明動搖真如淨心，先起微細的阿賴耶識（細識），再進一步發展出粗顯的分別意識與煩惱（麁心），說明無明為生死迷妄之源。
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此處闡述如來藏緣起或阿賴耶識迷悟之機理。
謂眾生無始無明薰習，依此根本無明為因，轉本覺成迷，生起業相、能見相、境界相三種微細的「不相應心」（即阿賴耶識分段之微細相，不與意識麤動相相應），為生死流轉之根源。
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本句闡釋心識受外境引發而生起粗顯心理作用的過程。
依據《楞伽經》與《大乘起信論》之法義系統，當心識以顯現之對境（境界）為攀緣輔助條件時，即會引發較為粗顯、與客觀外境相互連結相應的心識活動。
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本句闡釋唯識與《楞伽經》體系中心識生起與相續的因緣機制。
粗識指前七轉識（分別事識，行相顯著），細識指第八阿賴耶識（藏識，行相微細）。
粗細二識皆須各自具足生起與住持的兩種因緣條件（如作因與緣因，或生因與住因），心識的生起與相續住持（生住）方能成立。
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本句闡釋「不思議燻」之定義。
真如理體本自清淨無為，理應不受雜染影響，故稱為「不可燻處」。
然而無明竟能對真如產生燻習影響，使其隨緣顯現世間染法，此種作用超越世間心識之思量推測，故稱為「不思議燻」。
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本句闡釋大乘如來藏唯識體系中超絕能所對立的清淨燻習。
凡夫與二乘執著於有實在的能燻與所燻，屬於有相、有功用之燻；真如實相體無能所，故說「燻則不燻」（無能所相）。
聖者體悟能所皆空，於無相無功用中任運起種種清淨妙用（不燻之燻），這種離言絕慮、無相無作的燻習即稱為不可思議燻。
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本句闡明「不思議變」之義理。
真如心體本性清淨常住，本不可變異；然而因無始無明之燻習，致使不變之真如隨緣顯現出染淨諸法之變異現象。
這種「體不變而用隨緣變」的微妙理趣，超越凡夫與二乘心識所能推度測量，故稱為「不思議變」。
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本句闡釋大乘如來藏與唯識交涉之妙旨。
現象上的遷流演變（變）與本體上的清淨寂滅（不變）並非二物，而是即體即用、體用不二。
於不離本體不變之中展現隨緣萬化，超越世俗二邊之對立紛擾，故稱為「不思議變」。
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引述《勝鬘經》核心教理，說明如來藏（自性清淨心）本體清淨無染，卻因客塵煩惱覆蔽而顯現染污相。
此「自性清淨卻受染污」之理，超越凡夫與二乘的邏輯思維，唯佛能究竟了知，故稱「不思議」。
於《楞伽經》註疏中，藉此印證如來藏藏識甚深微細的法性。
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此段以《大乘起信論》及唯識義理註解《楞伽經》之識相。
無明燻習真如所生之變化極為幽微，當中實具備業識、轉識、現識（三細相）。
「現識」能如明鏡般頓現一切境界，相對於業識的初動與轉識的能見，現識的境界相較易察覺，故經論中往往以較粗顯的「現識」來涵蓋並統攝更微細的轉識與業識。
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此處引《大乘起信論》之概念來解釋《楞伽經》的微細心相。
「不相應心」在《起信論》中，指阿賴耶識層次的微細動念（如三細相：無明業相、能見相、境界相），因其極其微細，尚未生起明確主客對立的粗顯分別，不與粗重的心所法相應，故稱為「不相應心」。

本句闡明《楞伽經》中著名的「海浪喻」唯識義理。
阿賴耶識（心海）變現出客觀的境界（現識所現），這些被虛妄執著為外在的對象，反過來作為所緣緣（境界風），鼓動深層的心海，使得前七識（事識）如波浪般不斷生滅轉起。
揭示了心與境互為緣起、識浪相續不息的運作機制。
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本句解釋「無始戲論習氣」的內涵。
依《楞伽經》如來藏與唯識交涉的語境，「和合心海」指真如與無明和合的阿賴耶識（藏識）。
眾生無始以來的虛妄分別與言語戲論，不斷薰習此深廣如海的心識，形成潛在的煩惱種子（習氣），進而推動一切生死流轉的現象。
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本句依《楞伽經》之唯識與如來藏義，闡明諸識生起的緣由。
無始以來的虛妄習氣與外境戲論，攪動猶如大海般的藏識（阿賴耶識），進而生起前七轉識（如波浪）。
因能燻的妄念與所緣的境界屬粗顯層次，故引發的「分別事識」（指前六識）之運作行相亦呈粗重明顯之態，揭示了心境交相燻習的妄識流轉過程。
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本句指出文中所討論的心理狀態，即是《大乘起信論》所說的「相應心」。
在《起信論》的染心理論中，將心識運作分為「相應」與「不相應」兩類；「相應心」指心王與心所相應起用，能緣心與所緣境相互對應而產生粗分分別心念的狀態。
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說明現識生起與安住的深層機制。
在《楞伽經》與如來藏思想體系中，真如受無明不可思議的燻習而生起現識，並依其不可思議的微細變異而維持相續。
此生住過程深奧細微，完全超越凡夫的心識思量與分別。
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本句闡明「分別事識」生起與存續的雙重條件。
事識的活動必須以客觀的「境界」（六塵）為所緣緣而生起；而其存在的根本基礎，則是作為生命底層的「心海」（阿賴耶識）。
此理呼應《楞伽經》「藏識海常住，境界風所動」之核心比喻。

此段引論說明無明與染法的關係。
在《大乘起信論》或相關唯識與如來藏思想體系中，無明為一切染法（生死流轉之法）的根本因，而一切染法皆不離『不覺』之相，乃迷真起妄的展現。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義的開端，令大眾與當機眾攝心專聽。
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本句指出阿賴耶識所產生的虛妄分別心若能平息，則能斷除一切名相之執著，契入真實之法性。

此段為《注大乘入楞伽經》之科判科文，點出透過照見並通達「妄」的根源，便能轉染為淨，成就清淨緣起的修證法理。
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此段闡明《楞伽經》中「藏識海」與「轉識浪」之關聯。
阿賴耶識猶如深廣無際的大海，前七識（諸根識）如同海面上的波浪。
波浪因妄念與分別的習氣之風吹拂而起；若能從根本上滅除無明習氣之風，依賴藏識而生起的一切轉識作用便會隨之平息，進而證得轉識成智。
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此句依唯識與《楞伽經》義理，解釋「一切根識」的內涵。
經疏指出，意根為意識生起的所依，意識生起後，便對一切萬法產生了別與分別的作用。
說明瞭心識緣取與分別諸法的基本運作機制。
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本句依唯識與《楞伽經》義理，解釋「相生住滅識滅」。
經中將識的滅分為表層的「相滅」與深層的「流注滅」。
此處指出，第六意識與其根源的第七末那識之現行作用（即表相的生起、安住與消滅）停止，即稱為「相滅」。
此時雖不起粗重分別，但深層的第八識流注（種子）尚未徹底斷除。
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此段以唯識宗的體系來註解《楞伽經》中的「習氣」概念。
唯識學派將阿賴耶識中的種子（習氣）分為三類：名言習氣、我執習氣與有支習氣。
此處先說明第一種「名言習氣」，它是指透過名相與語言概念燻習所留下的潛在勢力，能作為直接引生一切有為法（現象界萬法）的親因緣。
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在唯識與《楞伽經》教理中，探討語言文字與認知實相的關係。
「表義名言」是指依靠發音的差別來表達、傳遞意義的語言聲音。
佛教認為語言聲音（能詮）僅是表達義理的工具符號，並非事物或真理的本體（所詮），行者不應將語言符號執取為實有。
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此段釋明《楞伽經》中關於「境」的法相定義。
在唯識與楞伽經的教理脈絡中，外境並非獨立於心識之外的實體，而是與能緣的「心」（主體）及「心所」（心所伴隨的心理作用）相互對應、由心所了別而顯現。
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本段闡述阿賴耶識中的種子由「二名言」的燻習而成就，並進而成為世間一切有為法生起的個別因緣，體現楞伽經系與唯識學派說明雜染諸法生起機制的緣起教理。
。
此處闡述唯識與楞伽經學中關於煩惱習氣的分類。
我執習氣指由於長劫以來對「人我」與「法我」的虛妄執著，在阿賴耶識中薰習而成的種子，為輪迴生死的根本因緣之一。
。
此段闡述我執的分類。
俱生我執是隨著有情出生便自然伴隨、微細且長遠的根本執著，必須透過後續的修行階位（修所斷）方能漸次斷除；同時涵蓋了對「我」主體的執著以及對屬於「我」的一切事物（我所）的執著。
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此處闡述唯識宗等教理中對我執的分類。
我執可分為俱生我執與分別我執，其中「分別我執」是由惡友開導或邪教思維等後天因素所產生之見解上的執著，屬於見道所能斷除的煩惱範疇，包含對五蘊執為實我有情的主體（我執）及其所屬資產等（我所執）。
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本句說明眾生因無始以來俱生及分別的「人我執」與「法我執」，於阿賴耶識中燻習成差別種子，因而現起自他相對的眾生相與世界差別。
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此處闡述「有支習氣」，即由惑業（十二因緣中的「有」支）所燻習而成的殘氣，能作為未來招感三界果報（異熟果）的因。
在唯識與楞伽經學中，這是說明生死輪迴與業果相續的關鍵法相。
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此處闡述十二因緣中「有支」（能招感後有之業）的分類。
有漏善指夾雜煩惱、尚未斷盡漏惑的善業，此種善業能招感人天等可愛的世間果報。
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此處闡明不善業的果報必然是不如意、不可愛的（非愛果），說明善惡業因與苦樂果報之間的因果必然性，屬於唯識與楞伽經論中關於業感緣起的基礎法義。
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此段闡述十二因緣中「有支」（如惑、業）燻習成阿賴耶識中的種子，以此業種為因，感招未來世於善趣或惡趣受生之異熟果報，說明生死流轉與業果相續之理。
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此句說明在修行與觀法中，凡是與言語、見解相關的潛在燻習（習氣），皆可依循前文所明之原則與架構去推知與斷除，體現論書中法義類推、舉一反三的詮釋方式。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽法要的起首，提示大眾攝心諦聽。
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此句解釋楞伽經中「相續滅」之意。
眾生無始以來以自心攀緣外境，心識相續不斷，產生種種分別執著。
當觀照真如、了達唯心所現時，攀緣之識與境界的相續流轉便得以止息，此即契入真實境界。

此句解釋唯識與楞伽經中關於心識生滅的道理。
心識的生起須具備根本所依因與外在所緣境，若此二者滅除，依因緣而生起的迷妄心識相續流轉便隨之止息，契合緣起無常與寂滅之理。
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本句闡述唯識與如來藏思想中，微細流注識（即阿賴耶識中的意生身及業相、轉相、現相微細流注）究竟斷滅的機制。
修行者透過斷除根本無明的因（所依）與虛妄境界染法的緣（所緣），因緣具足皆滅，微細的生死流轉心識便究竟寂滅，證入清淨法身。
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此處闡述唯識與楞伽經學脈中，染淨諸法生起之根本依處。
戲論習氣即是阿賴耶識中由名言、我執等虛妄分別所燻習成的潛在勢力，為一切生死流轉的根本所依。
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本段出自《注大乘入楞伽經》，疏釋唯識宗與楞伽經義，闡明「所緣」即心所分別之虛妄境界，並指出經文自釋以無明與妄境為緣起之義，彰顯萬法唯心、緣起無自性之理。
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本句引論闡明唯識與如來藏交涉之修行次第，說明從根本無明的斷除，進而促使妄心與外境雙雙息滅，最終因緣俱寂、心相皆盡而成就無作的解脫涅槃境地。
於《入楞伽經》之語境中，強調轉識成智、止息心境攀緣的真如實修。

此句藉由泥團與微塵、黃金與金器的譬喻，說明諸法體性雖一而現相多別，或顯現諸法如幻、本無自性而隨緣起現之理，映現楞伽經中「自心現量」與諸法無自性之義理。

此段闡明真妄之間的體性關係。
楞伽經宗趣常涉及如來藏與阿賴耶識之關係，真妄非一非異，不即不離，方能建立迷悟染淨之依據。
妄雖本空而可滅，真體常住而不亡，顯示真妄和合與轉識成智之修證次第。
。
此句為經疏中的承上啟下之辭，指示下文將對前述義理進行具體的闡釋與解說。

此處運用中觀破析法，透過「異」的命題來檢驗物質實體。
若泥團（巨粗之相）與微塵（極微之體）截然不同，則泥團不應由微塵所成，彼此應當各自獨立而無相待分別，藉此破除凡夫對粗細實有相的執著。

本句依《楞伽經》之法義，以「泥團與微塵」的關係論證「不異」之理。
若主張整體（泥團）與組成部分（微塵）體性實質相異，則整體應能脫離部分而獨立存在，這與「泥團實由微塵積聚而成」的事實相悖。
由此破除將整體與部分視為真實異體的偏執，顯發諸法非一非異、緣起無自性的中道實相。
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本句屬於破除「絕對同一（實不異）」偏執的推論。
經疏探討整體（泥團）與部分（微塵）的關係，若主張事物本質完全同一、毫無差異，則粗大的泥團與極微小的微塵將無法確立各自的相狀，導向「粗細不分」的邏輯過患。
此處藉由破除實一偏執，顯發諸法緣起「非一非異」的中道實相。
。
本句論述因果關係中「非一」的道理。
因與果在體用與顯隱上有粗顯與細微的差異（如種子微細而現行粗顯），因此在法相上不能將因果視為完全同一（不可言一），用以破除將因果混為一體的執見。

此為佛陀呼喚會上當機眾大慧菩薩尊名之語，用以提醒並發起後續深廣法義的問答與開示。
。
本句探討轉識（前七識）與藏識（第八阿賴耶識）非一非異之關係。
若轉識與藏識為截然相異之二物，則轉識生滅時不應影響藏識，然而識之勝義真相並不會隨之滅盡，用以明示識之生滅現象與真實體性非即非離之理。

此為疏文，指出經文藉由將法義與譬喻相契合，來闡明諸法「非一非異」的實相理體。
在《楞伽經》語境中，常以此破除凡夫與外道對於諸法與真理執著為「一」或「異」的二邊之見。
。
本段闡明轉識（前七識）與藏識（第八阿賴耶識）「不異」的法義關係。
若藏識與諸轉識截然不同，藏識便成為不受無明影響的絕對靜止實體，這將落入外道「常見」（執著有一永恆不變之自性）的過失。
《楞伽經》強調「如來藏藏識」為染淨諸法之因，必然隨順無明因緣而起現行（如同海生波浪），藉此破除將真心視為凝然不變的錯誤見解。
。
本句闡明轉識與藏識「非一」之理。
若兩者完全等同（不異），則生滅變化的前七轉識滅除時，作為根本的藏識亦將隨之斷滅，從而落入撥無因果的斷滅見。
實際上，藏識的真實體相是不生不滅的。
。
本句引用《大乘起信論》說明「無明」與「覺性」的相即不二關係。
心識所顯現的一切妄相本質皆屬無明，但無明並無獨立實體，而是依於真如覺性而起，故「不離覺性」。
所謂「非可壞」，指覺性本體不可毀壞，無明亦無實體可單獨摧毀；「非不可壞」，指當覺悟轉依時，無明妄相即隨之瓦解泯滅。
此即如來藏緣起中「染淨同源、迷悟不二」的深妙法義。
。
本句為《楞伽經》著名的「海浪喻」。
以「大海」比喻阿賴耶識（藏識），「風」比喻無明境界風，「波浪動相」比喻七轉識。
說明藏識本具清淨本體，因無明風吹拂而生起諸識波浪。
當無明風止息時，諸識生滅的動態便隨之寂滅，但藏識清淨不生不滅的本質（濕性）並不會因此毀壞。
。
本句闡明《楞伽經》中如來藏與阿賴耶識「真妄和合」的關係。
眾生的真心（如來藏）本自清淨，受無明燻習（無明風）而生起識浪。
真如與無明皆無實體形相，在眾生境地中相互交織；但即使表面生起識的波浪，真心的本質依舊是不生不滅、如如不動的。
猶如風吹水動，波浪雖興，水性本靜。
。
本句闡明《楞伽經》中「妄滅真存」的核心義理。
當根本無明滅除時，因無明而起的虛妄心識（生死流轉之妄相）便停止相續。
然而，滅除的僅是妄染之相，眾生本具的清淨智性（如來藏、真如本覺）本自常住，不生不滅，不會因妄相的斷盡而毀壞，以此破除修行落入「斷滅空」的邪見。

此為佛陀呼喚本經當機眾大慧菩薩之語，藉此引起其注意，準備為其宣說《楞伽經》中關於唯識、如來藏或自覺聖智的深妙法義。
。
此句闡明《楞伽經》中阿賴耶識（藏識）「業相滅而真相不滅」的教理。
修行者滅除的是虛妄生滅的「業相」，而作為如來藏本體的「真相」常住不滅。
若認為真實體性也隨之消亡，便會落入外道不信因果、認為一切皆歸於虛無的「斷滅見」之中。

本句點出《楞伽經》中如來藏與阿賴耶識（藏識）和合的核心教義。
真常清淨的如來藏（佛性本體），因受到無始劫來的無明與虛妄分別習氣薰染，從而顯現出含藏染淨種子的藏識。
此理說明瞭真如隨緣而生起生滅現象，是如來藏思想與唯識學交融的關鍵樞紐。
。
此段引論說明如來藏（不生不滅）與阿賴耶識（生滅）和合運作的關係。
真如清淨法與無明染法和合，彼此不即不離（非一非異），具足染淨二分，故稱具分賴耶藏識。
。
說明藏識（阿賴耶識）兼具染淨二分。
真如清淨分不生不滅、體性真實，故恆不壞滅；而妄染生滅分及造作之業相，因屬虛妄緣起，故修行斷惑時唯有此染相得滅。
。
此段闡述真如法性與阿賴耶識（藏識）實性的不生不滅關係。
若如實之相可得滅盡，則作為諸法根本依處的藏識實性亦將同歸斷滅，此乃破除執藏識為生滅無常法之謬見。
。
此句說明藏識（阿賴耶識）具有恆常相續、受燻持種的實性，若主張其體性會斷滅，則落入佛教所破斥的外道斷滅見，無法建立因果輪迴與解脫法義。
。
本句闡明唯識與如來藏思想中真妄和合的滅義。
修行所斷所滅者，乃指攀緣雜染之虛妄心相（生滅相），而非指真心之本體（真如佛性）斷滅。
顯示滅妄而不滅真，體相相應，契合唯識中轉識成智之理。
。
此段闡明《楞伽經》中如來藏與唯識思想交攝之理。
眾生的心識因「無明（癡）」而生起種種虛妄分別的「心相」（即識的妄相）。
當修行斷盡無明時，所滅除的僅是因無明而起的虛妄心相，而心體本具的清淨「心智」（真如妙智、如來藏本覺）並不隨之斷滅。
此理旨在破除將涅槃誤認為灰身滅智的斷滅見。

此為世尊呼喚《楞伽經》當機者大慧菩薩之名，用以提醒其諦聽，準備為其宣說大乘法要。
。
本句指出外道的斷見主張。
外道認為無始以來相續流轉的識會徹底消滅。
在《楞伽經》的如來藏與唯識教理中，修行所滅除的是識的虛妄分別與染污相（如業相、智相等），而非清淨本體（如來藏）。
若認為相續識的本體完全斷滅，即落入外道所執著的斷見。

本段依《楞伽經》唯識理法破斥外道否認因果輪迴的「斷見」。
外道僅能觀察到人死後粗顯的前六識隨色身敗壞而停息，卻無法了知微細的「無始相續識」（第八阿賴耶識或如來藏）並不隨四大離散而壞滅。
外道因無明而妄計生命於死後徹底斷滅、無有業報，此即佛教所破斥的斷滅見。
。
本句點出《楞伽經》與唯識學的核心法義之一：眾生的身心現象（色法與前七識等）皆是剎那無常、生滅流轉的，但所造作的善惡業種子會含藏於第八阿賴耶識（如來藏）中。
因此，即使表層的身心現象壞滅，深層的業力依然相續不失，直到因緣成熟而受報。
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此偈說明眾生因無明與習氣力用，使色法與識心在欲有、色有、無色有等三界生死中不斷相續流轉，生死相因而不絕。
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此段依《楞伽經》如來藏與唯識相攝之語境，破除色識滅盡即落斷滅見的執著。
若謂色、識與諸業皆斷滅，則墮入斷滅邊見；經中闡明諸法實相超越常、無常之戲論，故斷常二見皆能遠離。
。
本句辨正內外道之別。
佛教雖明諸法無常、緣起性空，但與外道的斷滅見（認為人死如燈滅、善惡無果）截然不同。
內道明因果緣起與如來藏妙心，非同斷滅。

此段說明外道執著於神我或相續識為常住的造作者與生起因，落入常見；楞伽經旨在破除外道神我及實有因果之執，明心識流轉乃緣起無自性，非真實之造作者。

本段闡明外道與佛教在緣起觀上的根本差異。
佛教主張諸法因緣生（如眼識依眼根與色境等因緣而生），而外道執著神我等為主體或第一因（作者），未能契合諸法無我、緣起性空的真理。

此處於《楞伽經》義理的疏釋中追問「作者」之意，旨在探究諸法生起之主體或能造作者究竟為何，藉此破除外道神我或實體因緣之執著，引導行者入於無生法忍與唯心現量之理。
。
此段批判外道不依正因緣，而妄計勝性（數論派之自性）、丈夫（神我）、自在（大自在天）、時與微塵等為能創造宇宙萬物的根本因，落於邪因妄見之中。

此處依《楞伽經》如來藏與唯心之義，探討經中名相之密意。
在大乘經疏語境中，「丈夫」常作為佛陀或真如自性、勝義我的異稱，顯示其具備大雄大力、超越世俗凡夫之義。
。
此句解釋經文中「自在」一詞的指稱對象。
在大乘入楞伽經的註疏語境中，常藉由外道或世俗所尊奉的最高天神（如大自在天）來辨明名相義理，或作為破立、融攝之對境。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示深奧之法義。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為常隨請法者，此處承上啟下，引導大眾深入如來藏與唯心之理。

此句說明楞伽經中七種自性如何組成了凡夫眾生流轉生死的妄識生滅之身，顯示唯識法相中諸法由妄想所現、隨因緣生滅的道理。
。
本句闡明四大種雖現諸相，然皆從因緣所生，並無真實獨立的自性。
所謂因自性、緣自性、成自性，皆是依緣起而假立；一切虛妄法皆無真實體性，全因眾生心識妄執而隨相安立名言。

此段說明「第一義」有七種層次，皆屬如來親證的自證境界。
楞伽經宗途重在如來藏與唯心所現，此處七種第一義為修行與觀行所證之真實理趣。

說明真理本身（第一義諦）絕無二致、不分彼此，但由於眾生根機與修行深淺不一，契入與證悟的境界因而顯現出差別與優劣。
。
此句依《楞伽經》疏釋脈絡，說明修行歷經特定階段或轉化後，便能究竟證得真實心識本具的不生不滅法身。
。
本句為經疏對經文中「所行」一詞的異本校勘與文義詮釋。
「所行」與「境界」於大乘語境中常相互對應，用以說明心識或修行者所行履、觀照與作用的範疇與客觀對象。
。
本句闡釋菩薩階位中「勝解行地」的修持內涵。
菩薩在登地（證得初地歡喜地）親證法性之前，雖未體證第一義諦，但能發菩提心，以堅固的信理解（勝解力），將第一義諦、法性與如來藏心作為觀照思惟的所緣境。
註疏以此結合如來藏與菩薩地（資糧位與加行位）思想，指明初發心菩薩的修持範疇。
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本句闡釋「智所行」之意涵。
在《楞伽經》語境中，「智」乃轉依後之無分別聖智，相對於妄想分別之「識」。
菩薩等聖者發起十種智慧，以離言說、無分別之真如實相為所緣境，此即智慧所游履與作用之境界，故稱為「智所行」。
。
本句闡釋初地（歡喜地）菩薩之親證境界。
菩薩首度發起無分別智，現前親證諸法實相真如，並雙照「人無我」與「法無我」，以此二種無我勝見所照察與游履，故稱為二見所行之範疇。
。
本句闡釋大乘入楞伽經中第八不動地菩薩之修證境界。
八地菩薩證得無生法忍，遠離一切分別與作意，任運無功用行。
其境界不僅超越聲聞、緣覺二乘之偏局，亦超越前七地尚存功用加行之修證層次，故稱其徹底超越二乘與七地之二種見解及作意所行之領域。
。
本句說明大乘菩薩階位的深淺與遞進。
第九地菩薩因大悲心極為殊勝，視一切眾生如同自己的獨子，故被稱為「一子地」。
第十地境界又超越第九地，而在這最後階段的高階修行（指十地與其後的階位），其所行持的境界已極度微細圓滿，實與究竟的佛地相應。

世尊呼喚大慧菩薩的名字，藉此提醒當機者及與會大眾專注諦聽，準備宣說後續的法義。
。
依《楞伽經》與如來藏思想，三世一切萬法之究竟本質（自性），即是超越世俗分別的「第一義心」（究竟清淨真心）。
此句點出萬法唯心、心即第一義諦之大乘核心法義。

本句點出《楞伽經》之核心宗義，闡明「七種第一義」的本質即是諸佛所證的最高法性。
此法性等同於眾生本具、究竟清淨的「如來藏心」（真如），與凡夫向外攀緣、分別造作的「緣慮妄識」（妄心）截然不同，藉此確立真妄之別，指引轉識成智的修行方向。

本句闡明「心」為修證的根本。
依《楞伽經》如來藏與唯心思想的語境，無論是世間的善法，還是超越世間的解脫法，皆須依憑此真實心（自性清淨心）方能圓滿成就究竟無上之法。

此句為註疏中的科判標示語，指出後續文段將轉入解釋「真心」（即如來藏、自性清淨心）所本具的功德及其外顯的妙用。
在《楞伽經》的語境中，真心雖本體清淨不動，卻能隨緣顯現無量功德與度生作用。
。
本句點出「第一義心」（如來藏真心）是一切清淨法的根本所依。
唯有依此究竟真實的本心，才能證得如來法身，並圓滿世出世間的無上覺悟（菩提）與究竟解脫（涅槃）等一切清淨妙法，彰顯真如心體為成就佛果之源。
。
依《楞伽經》「唯心所現」之核心義理，一切萬法皆是自心所現，若離此心，則諸法不能成立；就修行而言，若無了知「三界唯心」的真實智慧，亦不能成就轉迷成悟的解脫道。

本句彰顯《楞伽經》重視「聖智自證」的核心精神。
菩薩須以超越凡夫虛妄分別的聖者智慧（聖慧眼），才能如實了達諸法各自獨立的特性（自相）與共通的真理（共相）。
基於這種親證實相所建立的各種教法體系（如五法、三自性、八識等），皆契合中道緣起，完全不同於外道所執著的神我、斷常等虛妄惡見。

闡明《楞伽經》「唯心所現」之核心義理。
菩薩以無漏慧眼觀照，了知諸法之自相、共相及種種假名施設，皆不離「一心」（如來藏真如心）的顯現與造作。
藉此引導修行者契入佛之真知見，破除心外求法、妄執實境的外道邪見。
。
此段闡釋《楞伽經》中關於第一義心的勝義境界，透過聖者慧眼觀察，將七種第一義心開展為各別的自相，而其究竟歸趣則共同成就諸佛清淨法身之共相。

此句為經疏中發問之辭，旨在辨正佛法以外的世俗或外道邪謬見解，以釐清正邪之分、破除執著。
。
此句指出凡夫因落入常見（見有）或斷見（見無）的二邊戲論，從而生起名言戲論與執著。
楞伽經強調應離有無二見，契入真實離言之法性。

此為世尊呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之名，以引起其注意，準備進行後續的甚深法義開示。
。
本句為佛陀宣告將開示大乘唯識觀行的核心要旨：一是須觀察外在境界皆是唯心所現、虛幻不實（境如幻）；二是須了知導致眾生流轉生死的根本條件，即無明（無知）、貪著（愛）與造作（業）。
唯有了達此二者，方能破除虛妄分別，契入實相。

本句點出《楞伽經》「唯心所現」的核心思想。
說明外在的一切境界皆是自心識虛妄分別的投射，並無實體。
修行者若能如實了達萬法如幻，即可斷除能緣與所緣的對立，進而息滅一切妄想分別，契入真實。
。
本句指出「三有（三界）」的生死之苦，在佛教因果法則中屬於「苦果」。
眾生因起惑造業（因），從而招感於欲界、色界、無色界受生輪迴的痛苦結果（果）。
。
此處為經文名相的釋義，指出「無知」在佛法上的實質內涵即為「無明」。
在《楞伽經》的大乘唯識與如來藏教理中，無明是掩蓋真如本性、妄生能所分別的根本煩惱。
。
此句解釋「業」的含義，指出此處所論之業特指「有漏」的善惡造作。
在唯識與楞伽經義理中，有漏業是招感三界生死果報的根本動力。
。
說明所論及的三法皆具備因的義理與作用，在楞伽經唯心論及如來藏緣起之教理架構下，闡明諸法生起之因緣由緒。
。
本句闡明唯識與楞伽經系的核心義理：外在的一切境界相皆由虛妄分別心所現。
若能離於妄念，能見境界的虛妄不實，則能契入唯心現量、唯一真心的真實本面。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，準備開示甚深法義。
《楞伽經》全經皆以大慧菩薩為發問機緣，此為經文中的常見呼告句式。
。
此句評破外道或部派對於緣起法的謬解，未能契入諸法無自性、無住相的空義，反而在緣生之法中起常見或斷見，隨著生滅法轉而不知寂滅本際。

此段闡明邪見之生起不限於特定身分，無論是在家信眾或出家僧眾，若心生邪見，皆涵攝其中，顯示見解不正之過失不分二眾。
。
此句為《注大乘入楞伽經》之經疏解說，針對經文中特定眾生類別進行科判與界定，指出所論及者為追求聲聞、緣覺二乘之行者以及佛教以外之外道眾生。
。
此段批判外道不解緣起，落入「非有」之斷見或虛無之計。
外道常見之見解，或執虛空為常住本因，或執自然無因生起，皆屬戲論，為楞伽經中所破之邪因緣。
。
此段評破外道執著實有因緣的見解。
經疏指出「有」者（如勝論派等外道）執著極微塵、自性（世性）、自在天等法為生起世間萬法的根本因，屬於常見與實我見的範疇，為大乘空義所破斥。
。
此句破斥外道不正確的因果觀。
外道不了解緣起正理，或執著萬物本無因生（無因論），或執著大梵、時、方等不平等因（邪因論），以此為能生萬法的根本，皆屬遍計所執的邪見。
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此句批判外道不解緣起正理，離開正確的因果法則，另外計執世間諸法為自然顯現或無因而生，此乃常見的外道邪計與遍計所執。
。
本句指出將諸法依時而住視為實有實法，屬於外道常見的時分實有論或自然因計度。
楞伽經宗趣在於破除遍計所執的自性見，明瞭一切法皆無自性、如幻如化，不應執著時間為實在的獨立法體。
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此句指出外道或凡夫執著世間法的實體化見解，將名言概念的五蘊、十八界、十二處計為真實自性，未悟緣起性空。
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本句指出二乘（聲聞、緣覺）行人僅見諸法依因緣而生滅無常，隨生隨滅，未能透徹大乘圓教中本具的「常住真心」與如來藏實相，因而落於偏空或生滅計執之中。
。
此句依《楞伽經》唯心所現之宗趣，說明眾生輪迴六道、執著外境實有，皆是由於不達外境無實、全屬自心所現，因迷執而生諸種幻相。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，隨後將開示楞伽經要義。
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本句為《注大乘入楞伽經》之疏解，闡述若深入觀察外境或心識之生滅流轉（相續）以及造作（作用），皆無法覓得真實獨立的根本自性，以此破除對實有法體之執著。

此句為《注大乘入楞伽經》之經疏釋文，解釋「相續」之義，指出其指涉因果相承、生滅流轉而不斷絕的法相。
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此段探討法之「作用」與「生滅」的關係。
在唯識與如來藏思想交融的楞伽經疏語境中，諸法剎那生滅，若說其有造作之用，亦非實有常住之體，僅是於生滅遷流的當下顯現暫時的相狀與作用。
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本句闡述涅槃的實質義涵，指透過對三界「有」及五陰、十八界等生死法之寂滅，而證得究竟解脫的涅槃境界。
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此處闡釋「道」的定義。
凡是能夠引導修行者趨向涅槃解脫的實踐或心路歷程，即名為道。
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本句辨析佛教中「果」的範疇，指出凡是由帶有煩惱的有漏業力所感招的果報，以及透過修習道法所證得的聖果，在名相上皆可安立為「果」。
此處依循《大乘入楞伽經》之瑜伽行與如來藏交融的論理語境，闡明因果相生的法相。
。
此段為《注大乘入楞伽經》中對外道數論學派（薩埵、剌闍、答摩三德合為冥初，展開二十五諦）計執的疏解。
「牒計」即是舉出並評破外道的計度執著。
。
本句註解說明經文『破壞斷滅論』之宗旨，在於破除眾生落入斷滅邪見的虛妄計度。
《楞伽經》主張遠離常、斷二邊，透過破除虛妄分別與邪計，顯發離言實相。
。
本句揭示外道否定因緣種子的錯誤邪見。
在《楞伽經》與唯識體系中，一切現象皆由阿賴耶識種子隨緣現起；若主張現象能「無種而生」（無因論），即否認了業因與果報的相續建立，本質上便是毀壞因果法則。
。
本句剖析邪執對因果的錯謬理解。
若主張事物由實有的因種所生，且生起之後即徹底滅絕、不復相續，此即落入偏執「斷」之極端，稱為斷滅論（斷見）。
在《楞伽經》與唯識法義中，諸法緣起離於「常、斷」二邊，執著實生實滅即未能如實通達法性無生之理。
。
本句為經疏之釋文，說明經文中「何以故」等語句的結構作用。
疏主指出此處透過設問追問緣由（徵），進而引出下文對法義的總結與確立（結）。
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本句解析遍計所執之無體性。
前文所論之虛妄計執，純屬心識之錯謬妄想，探其本體實無所有（即體非有）。
因妄執之相本無實體，非真實存在之現前法性，故說無法於其中得現前實法。
。
本句疏文旨在破除對萬法實體的執著以及對「第一因」的妄見。
依照《楞伽經》唯心、無生的法義，不僅凡夫當下所妄計的現象界本無實體，即使往前回溯欲尋找萬法生起的最初因（如外道所執著的造物主或自性），也同樣無法尋得。
因諸法皆是緣起無始、唯心所現，並沒有一個實存的根本源頭，故經文言「不見根本故」。

此為佛陀呼喚本經當機眾大慧菩薩，準備接續開示甚深法義。
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以「破瓶」與「焦種」為喻，說明事物一旦失去其依託或被破壞，便無法產生原有的作用與果報。
在《楞伽經》與唯識學語境中，常以此比喻煩惱與業的種子被無漏智慧摧毀後，便失去感生生死輪迴的作用，不再引發新的果報。

此句為經論註疏中常見的科判體例用語，標示下文將透過具體的譬喻，進一步彰顯並闡釋前文所述之法義，使深奧的道理更易於理解。
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本句藉由「破瓶」失去功能的譬喻，闡釋《楞伽經》中「種子生現行」的唯識義理。
若阿賴耶識中沒有能生諸法的種子，就不會有任何現象顯現，也無法作為構成五陰、十八界、十二入等身心與客觀世間現象的生起之因。
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本句以「燋種（燒焦的種子）無法發芽」為喻，破斥外道以「自在天」（造物主）等神明或梵天作為萬物第一因的邪見。
經論指出，這類虛妄建立的永恆造物主，並不具備能令「陰、界、入」（即一切身心世間與現象）不斷相續流轉的真實因緣生發作用。
依《楞伽經》唯識義，萬法皆由自心現量與業力阿賴耶識所生，非由外在神我所造。

本句闡明五陰、界、處等諸法皆無實體，唯是由於自心虛妄分別而顯現，體現唯心所現、萬法唯識之理。

此為佛教註疏常見用語。
佛典在闡釋深奧理體時常先設譬喻，再陳述教法。
此句是指明後文的內容，正是在將真實的法義與前文的譬喻相對應，以法合喻，從而闡明義理。
。
本句闡明《楞伽經》中法空與無生的深義。
既然萬法生起的因（二因）在勝義諦中無法成立，則由因所生的五陰、十八界、十二入等一切現象，自然也沒有真實不變的自性。
既然從未真實存在過，也就沒有所謂的實體可以被「滅除」。
此理旨在破除執著有法可生、有法可滅的常見與斷見。
。
此句指出外道的法執，誤認五蘊、十八界、十二處等因緣假合的身心現象，皆具有獨立不變的自性實體。
《楞伽經》宗旨在於破除此等執著，闡明諸法無自性、唯心所現之理。
。
楞伽經宗趣重在唯心所現、一切皆無所有。
此處破除執著實有三世時間流轉以及真實有法可滅、有涅槃可得的見解，指出凡有所得、有所滅之見，皆是凡夫自心的虛妄分別，非真實法。
。
本句依《楞伽經》唯心現量之旨，說明五陰、十八界、十二入等諸法並非實有相續生滅，亦無實因（有種、無種皆不成因），一切境界皆唯是心識虛妄變現所見。

此句為經文轉折之辭，佛陀喚醒大慧菩薩，準備進一步開示深奧之法義。
在《楞伽經》中，『復次』用以承上啟下，引發更深一層的如來藏與唯心法門。
。
此句依《楞伽經》唯心、唯識之理，闡明一切世出世間造作皆以「識」為根本。
若離識之本源，則一切功業皆屬虛妄，毫無真實利益，彰顯萬法唯識之旨。

本句為經疏之科判與義理釋文。
「重復次」為經論中常見的轉折語次，此處疏文指出其用意在於針對前文未盡之處或隨之而生之新執著（轉計）進行破立。
。
本句為佛陀破斥外道錯誤的因果生起論。
經文指出，若依外道妄計，認為事物可以憑藉無對應親因（無種）等不相干之因緣和合而隨意生起，便徹底違背了「如是因生如是果」的緣起正理。
這就如同缺乏生毛之因的烏龜不可能長毛，無含油之因的沙子不可能榨出油一樣荒謬。
藉此強調一切萬法生起必有其真實的親因緣。
。
本句以「龜無毛」與「沙無油」的經典譬喻，破斥外道或凡夫對於虛妄法能生起實有果報的妄執。
說明事物若本無自體，即使因緣條件和合，也絕對無法產生真實的結果。
藉此彰顯大乘「諸法體空、本無生滅」的核心義理。
。
此句多用於法義辯證或因明（佛教邏輯學）論證中。
意指若依循對方的錯誤前提或邏輯推論，其所建立的核心主張（宗）將會自相矛盾、無法成立。
在《楞伽經》破斥外道或錯誤知見的語境中，用以宣告對方的哲學體系或論點自我瓦解。
。
此段以因明（佛教邏輯）法則進行破斥。
說明對方所立的主張（宗）因其譬喻（喻）無法成立而敗壞，根本原因在於其推論違背了自身所執著「因必定能生果」的決定性原則，導致論證自相矛盾。
。
本句點出《楞伽經》破除虛妄分別的核心。
大乘實相本為絕待的「一相」（即真如無相），若於此無分別的法界中，以虛妄心去分別計度能所等因緣條件，便是落入相對的執著，違背了大乘了義的絕對境界。
。
本句從因果法相來闡明一切造作事業的空寂性。
在瑜伽行唯識與楞伽經的法義脈絡中，「業」指行者的意圖與造作（因），「事」指由業所感得的境界或成果（果）。
由於因緣所生法無自性，故其本質皆空，若執著於世俗事業的實有，則毫無真實利益。
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本句依《大乘入楞伽經》唯心現量、一切法皆無所有之勝義諦語境，闡明世俗法中之因果與造作事業，若執著為實有，皆屬依於虛妄分別之言說，於勝義中本無真實自性。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，準備開示甚深法義。
《楞伽經》全經皆以大慧菩薩為請問對象。
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本句指出根、境、識三事和合生起相應的緣，這背後涉及阿賴耶識等因果業用與習氣燻習的殘餘勢力（餘氣），因此經論中作出此種法相安立與解釋。

「牒示」指條列並明白開示，「過」指修行或見解上的過失與偏差。
此句為經疏中的科判或釋義用語，意在指出前文所論述內容的目的在於顯發其過失，以便行者辨別邪正、斷除執著。
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此段說明外道執著「三和合」為生起一切法的因緣，進而建立因果實有及三世實有的見解。
在大乘楞伽經的抉擇中，此類觀點屬於補特伽羅或外道對因緣和合的執取，未達真空無相之理。
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指出外道或非正見者彼此相承錯誤見解，因自身內在的惡見而產生荒謬的主張，未能契合正法實相。

此處為《大乘入楞伽經》之經文起首呼喚語，世尊呼召當機眾菩薩摩訶薩大慧菩薩，準備宣說甚深法要。
。
此句批評未解真實法義、執著邪見的凡夫，因無明覆蔽而起大我慢，妄自稱說自己得一切智（佛智），實則是隨惡見漂溺生死、謗法自誤的表現。

本句指出凡夫與外道因受錯誤見解（惡見）迷惑而失去正知正見，不僅自身愚癡無知，更進一步起增上慢，妄稱自己圓滿具足一切智，顯示無明覆蔽之深與邪見之過患。
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本句指出外道與二乘行者的認知偏差。
外道將凡夫六師視為具備一切智的至高聖者；二乘則將佛陀為接引眾生而施設的方便權智（權巧方便），誤認為究竟的真實智慧，未能契入大乘不二了義。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之辭，開啟後續深法之開示。
在唯識與如來藏交融的經教語境中，大慧菩薩代表一切求法、善於抉擇真實義的修行者。
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此句指出外道沙門與婆羅門心生種種邪思妄見，且長遠安住於此執著中不肯捨棄，為楞伽經破斥外道遍計所執見的脈絡。

此處闡明修行觀法的要領，強調觀照實相必須相續不斷、無有斷絕，方能契合正見，契入真實義。

為《入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，開啟後續深法之宣說。
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本句闡述唯識與楞伽經系中修行轉依的實踐次第。
透過捨棄阿賴耶識中的染污依（煩惱與所知障），轉而成就清淨無漏的真如法身（如來身）。

本句闡釋大乘經疏中「無相道」的實踐內涵。
修行無相道並非否定一切行持，而是以「萬行齊修」不生執著，並透過「三輪體寂」契入能所雙亡、三輪清淨的實相法義。
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此段解釋菩薩修行過程中階位之漸次增上。
《楞伽經》與大乘經論中，菩薩修行共經十地，此處舉初地至第七地，說明修行有其次第與階梯，非一蹴而幾。
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本句解釋《楞伽經》中證得「無生法忍」的內涵，指出此乃菩薩修行至第八不動地時，斷盡相續細惑，自然任運、無造作而行佛事的無功用道境界。
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此段解釋《楞伽經》中「金剛喻三昧」的修行境界與位次。
菩薩至初地（歡喜地）時，初發無漏無分別智，正式斷除凡夫異生性障，證入聖者之流。
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說明菩薩自第二地至第十地的修行過程。
透過如實修行，次第斷除煩惱障與所知障等諸障，使功德層層增勝，趣向佛地。
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說明等覺菩薩於第十一地中，依金剛喻定之無上智慧，徹底頓斷俱生起之煩惱障與所知障微細種子，從而趣入妙覺究竟佛果。
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本段闡明唯識與楞伽經學中「轉依」成就如來法身的次第。
修行至等覺位後，於金剛喻定後唸的解脫道中，徹底斷除煩惱障與所知障的習氣，便能親證菩提與涅槃二轉依果。
轉依之實質即是轉捨染法與迷妄，而顯發清淨本覺與大智慧。
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本句解釋菩提（覺悟）於此語境中何以稱為「生得」。
菩提智慧本不可生，但因煩惱障與所知障之遮覆阻礙，致使其未能生起顯現；若能依教修行、斷除二障，菩提之智便能生起顯發。
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本句闡釋涅槃「顯得」之義理。
涅槃並非修道後新創生的法，而是心性本具之清淨體性（本性清淨涅槃）。
先前因客塵煩惱覆蔽而無法顯照，如今透過修道斷除障蔽，使本具清淨體性自然彰顯，故稱為「顯得」。
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本句闡釋唯識與《楞伽經》修證體系中「轉依」（轉捨雜染依止、轉得清淨依止）的修證階次。
轉依之位別劃分通常分為六種階段（如損減轉、增廣轉、通達轉、圓滿轉等），說明從凡夫因地至佛果果地，乃透過轉捨染污依止、轉得清淨依止的次第漸次修證，最終方能圓滿成就如來身。
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此為註疏作者於解說完要點後的結語，說明其餘未盡之處，經文文義已甚顯明，讀者依文用心領悟即可理解，無需另作贅述。

此句為佛陀對請法主角大慧菩薩的呼喚，為隨後宣說唯心實相與法空等深妙義理之開端。
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此句強調菩薩摩訶薩必須善巧修學自宗所建立的教理（悉檀），以此奠定修行與化他之根本。

本段闡明唯心法門為凡聖迷悟之根本。
依楞伽經疏之語境，三有為欲界、色界、無色界之生死流轉，皆不離心量所現；若能了達萬法唯心，則能破除外境實有之執著，循菩薩階位漸次修證，終究轉凡成聖。
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本頌引用先聖之言，說明世俗有漏法皆攝於三科之中，而趣向涅槃的出世間法則歸結於二果。
在楞伽經疏之語境中，此處用以統攝世出世間之一切諸法，顯示迷悟染淨之差別相。
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此處解釋「二果」，指依前文所述成立如來法身的二種轉依之果，即菩提與涅槃（或指斷障果與智證果），體現唯識與如來藏交融之經疏部義理。
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此段解釋「三科」的法義。
三科為佛教用以統攝一切諸法之三種分類，即五蘊、十二處、十八界，此處指其皆屬於凡夫執著的虛妄心法範疇。
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說明修行者若欲證得究竟佛身，必須遠離對外境與能所的分別妄執，並透過如理觀察，最終悟入「萬法唯心」的真理。
此句總結《楞伽經》中藉由破除外境實有、悟入自心以證得如來法身的核心宗義。
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本句點出《楞伽經》的核心精神。
經文勸勉修行者應依止「自心宗」精進修學，意即修行應迴光返照，悟達一切萬法皆為自心現量，遠離外在的虛妄分別，安住於內證的自覺聖智之中。

本句點出《楞伽經》的核心法義框架。
大慧菩薩所探討的重點，在於阿賴耶識（藏識）與前七轉識之間，如同大海與波浪般「不一不異」的關係，並藉由洞察識浪生滅的虛妄，引導修行者契入清淨本然、不生不滅的法身境界。
此處充分體現瞭如來藏與唯識思想交融的深義。

此段為《大乘入楞伽經》註疏之語，闡明大慧菩薩提問的善巧。
大慧雖表面上廣泛總請唯識學核心的八識、五法、三自性，但其實際目的是引導佛陀先圓滿解答前文未盡的疑義，展現菩薩為大眾循序請法的智慧。
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本句點出《楞伽經》的核心宗義，將阿賴耶識（藏識）比喻為大海，七轉識的活動如海浪起伏。
諸佛所說之理，即是說明這一切藏識海浪的起滅現象，其本體實為不生不滅的法身（如來藏）之境界，揭示了生滅現象（識浪）與清淨本體（法身）不二的深義。
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此段闡明《楞伽經》中「真實義」與「諸佛教心」的究竟意趣，旨在辨明諸佛所指之真心乃離於虛妄分別的如來藏或真如本性，以此揀擇、剔除生滅變幻的凡夫妄識。
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此段闡明在佛法與唯識學中，「心」的概念並非單一，依其梵語原音與涵義的不同，可開展出多種名相與體性，為後續解析心識差別鋪陳基礎。
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此段依《楞伽經》註疏語境，辨析「心」的多重含義。
此處首明「肉團心」，即指物質色身上的心臟器官，為五臟之一，屬於生理層面的心，區別於緣慮心與如來藏心。
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此句引用世間道家經典《黃庭經》之《五藏論》來說明生理與五藏之理，在楞伽經註疏中用以比照印土與支那本土之說，顯示法義相通或借鑑世俗典籍以作譬喻。
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此處解釋唯識學中「心」的第二種含義即「緣慮心」，指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八種心識，皆具備攀緣、思慮各自所對應境界（如色、聲、香、味、觸、法等）的功能作用。
。
本句說明唯識學中八識與其相應心所的關係。
眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識為心王，各自分別有與之相應的心數（心相應法）。
心數與心所為同義異譯，皆指依附於心王而起、與心王相應的各種心理作用與精神現象。
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此句依唯識學理，說明心識與心所法在體性（三性）上的差異。
諸識之中，有屬於非善非惡的「無記」性（如第八阿賴耶識為無覆無記），也有能通於「善」與「染」之性者（如前六識可與善或煩惱心所相應），以此闡明心識作用的性質區別。
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此處註解者說明，在一般經論的語境中，常將原本屬於「心所」（附屬於心王的心理作用與情緒）的善惡狀態，概括而統稱為「心」。
這與唯識學或《楞伽經》中嚴格區分「心（識之主體）」與「心所（心理作用）」的精確定義有所不同，旨在釐清名相在不同經論中的寬廣用法。
。
本句闡釋《楞伽經》與唯識學中對「心」（Citta）的定義。
「質多耶」意指能積集萬法種子並生起一切法現行的「集起心」，在八識心王中，唯獨專指作為萬法根本的第八識（阿賴耶識）。
。
此句闡釋唯識學與如來藏思想中「種子生現行」的核心機制。
阿賴耶識（藏識）含藏並積累一切萬法的潛在能量（種子），遇緣則轉化顯現為具體的身心活動與客觀現象（現行）。
。
此處解釋「乾慄陀耶」（心真實藏或肉團心、堅實心等梵語音譯）在經教中的意涵，指不虛妄、不變異的真實真心。
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此段闡明第八識（阿賴耶識）之體性即是真心，並無獨立於真心之外的實體。
由於無明不覺，令真心與染淨妄想交織，而顯現出和合（真妄和合生滅）與不和合（真如不變）之義，為大乘起信論及楞伽經系中真妄緣起的核心義理。
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此處闡釋如來藏與阿賴耶識相通之義。
阿賴耶識具備含藏染淨諸法的功能，能隨緣和合染淨，故立「藏識」之名。
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此段出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴及唯識如來藏之語境，闡釋「真如」為離相寂滅、體常不變之不和合義。
不和合指其法性不隨緣生滅遷流，超然獨立於一切因緣所作之相，契合諸佛究竟真實之教心。
。
此段闡明雖然法之本體無二，但由於迷悟之分而顯現真妄之別。
修行欲契真實法義，必須具備揀擇能力，辨別真妄如辨金與瓦礫。
。
本句借喻真如佛性本自具足、不待外求。
煩惱妄想猶如金礦中的雜質，修行之要不在於額外向外追求真理，而在於徹底淨除惑染；惑盡則本覺理體自然顯露，明心見性。

本句為《入楞伽經》經文與註解之起首發問或引言，世尊對大慧菩薩開示關於諸色相的真實義與虛妄分別，引導修行者了達外境色相皆為自心現量，破除對色相的實有執著。

本句闡述眼識生起所需的因緣條件。
在唯識與楞伽經學統中，感官識的生起須具備多種緣起條件（如根、境、作意等），此處明言四因緣，顯示眼識非無因無緣而生，亦非單一孤立，而是依緣相續轉起。
。
此處釋明「不覺」之相，指眾生由於無明，不見外境本無自性、全屬唯心所現，反而起心動念加以攀緣執取，因而流轉生死。
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此段解釋眾生生死流轉或障礙生起的第二種原因，指由無始劫來對色法（物質現象）的執著，導致妄想習氣不斷薰染阿賴耶識，形成相續的流轉力。
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此處闡明心識的法性與體性。
心識（阿梨耶識或前六識）的本性非外力所造，本來即具「了別」（覺知、辨識）的自性，為唯識學中成立諸法唯識的重要理據。
。
此句解釋眾生貪著或求見色相的因緣。
在《楞伽經》瑜伽行唯識學語境中，色相為眼根所緣境界，眾生因無明妄想而生起樂欲見色之心，隨逐外境而流轉生死。

此處以「猛風吹大海水」比喻外在境界之風吹動心識大海，令其生起種種心波浪潮（即阿賴耶識受境界風所動而生諸識浪），說明妄心隨緣起滅的道理。

此句依《入楞伽經》之唯心法義，說明眼識既具如幻不實、緣起無自性之特質，其餘耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等諸識亦皆同此理，一切皆離自性而如幻。
。
本段闡明唯識思想中諸轉識在微細境界中的生起相狀。
以明鏡現像為喻，說明眼等諸轉識於一切諸根微塵毛孔中，其顯現可以如鏡中像般同時頓起，或非單純前後漸生，顯示出華嚴與楞伽經系中法界圓融、心識幻現的深義。
。
此句以猛風吹動海水、前波後浪相續不斷的比喻，用來形容阿賴耶識（藏識）受無明風力或境界風所動，令眼等諸識及境界相續生起，生滅流轉、相續不斷之相。
。
此處依《入楞伽經》之經疏語境，將經文中的「微塵」與「毛孔」會通歸結為眼等諸根所緣的色塵（外境）以及能緣的身根（內身），顯示外境微細之色與身根毛孔互為緣起，融攝於唯識所現之法相中。

此偈以大海受風吹而生起波浪，比喻如來藏或阿賴耶識之清淨心海，因外在六塵境界之風吹動，而相續生起眼等諸識的滔滔浪潮，生滅不息，說明心識因境界而動的緣起相狀。

此句藉由風吹海浪的比喻，說明外在境界（外塵）觸動清淨的如來藏心體，因而生起眼、耳、鼻、舌、身、意等諸識的動相與生滅浪潮，闡述楞伽經中真妄和合、識浪因塵而起的緣起法理。
。
本句說明眾生因迷惑而造作諸業，隨業力感招相應的果報，導致生死輪迴相續不斷、循環不息，此乃因果業報的必然規律。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說法要、開示楞伽深義之前的起首與警策。
。
此段闡述意識生起的緣起與境界相的特質。
「所作相」指心識造作之相；「非一非異」說明能緣心與所緣境或諸法之間的關係，既非完全同一（一），亦非全然斷絕相異（異），遠離邊見。
在這樣錯綜複雜的差別境相中，意識因而生起。

此段闡述瑜伽行派與楞伽經中阿賴耶識與轉識（前七識）之間展轉相依、互為因果的緣起關係，說明諸識並非單向生起，而是互為燻習與生起之因。
。
本句闡釋《楞伽經》中「因」與「所作相」不一不異的法義。
在《楞伽經》的唯識與如來藏交融體系中，「因」指作為萬法根本依止的第八如來藏識（阿賴耶識）；「所作相」則指由第八識所生起的前七識與諸法顯相。
根本識（因）與所生顯相（所作相）之間，非完全同一（體用分明），亦非截然異體（相不離體），故說非一非異。
。
本句說明《楞伽經》唯識三相中「所作相」之涵義。
所作相指識運作顯現的造作形態，即眼、耳、鼻、舌、身、意及末那等七轉識，皆以第八阿賴耶識為根本種子依而變現生起。
。
本句解釋諸識「非一非異」中「非一」的道理。
心識體系（如八識）各自具有獨特的認識模式、認知對象與運作狀態（即行相），因其活動特質各有差別，故不能視為完全相同的單一整體。
。
本句解釋諸法「不異」之理。
凡是依憑因緣和合而生的現象，本質上皆無獨立常住的實體自性；因其同具緣起無自性之特質，故於本質上非異無別。
。
本句闡釋業力與生起之相相互牽纏束縛的涵義。
第八阿賴耶識含藏業種，隨緣變現出眾生有價值的根身（正報）與所依止的器世間（依報），此變現生起之現象即稱為「生相」。
業力與生相互為影響、深相繫縛，使眾生沉淪於生死輪迴中。
。
此處說明眾生之所以起我執與法執，根源在於第六意識與第七末那識為根本無明所覆蔽，未能覺悟諸法空性，因而生起實我與實法的顛倒妄執。
。
本句依楞伽經疏之唯識語境，闡明第六意識主導造作善惡業（引業、滿業），進而感招異熟果報、令生死相續。
其根本原因在於眾生執著外境實有，未能了知色等諸塵皆是阿賴耶識所現之自心妄境，致使前五識隨妄相而流轉造作。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，以開啟下文深顯法界真理與如來藏心識之法要。
。
此段闡述前五識（眼等五識）與第六意識生起的因緣關係。
前五識緣取當前五塵境，以此差別相作為所依或因緣，進而引發第六意識對法塵的了別作用。
。
本句依《楞伽經》唯心現量之旨，闡明眼等六根、正報身相、六塵外境乃至一切諸法，並非心外實有，皆由眾生無明妄識互相為因果而變現幻現。
。
此偈引自《伽陀》（頌），說明諸法與阿賴耶識（藏識）之間的互依互持關係。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》脈絡中，萬有諸法皆以藏識為根本（法藏互依），識與法相依相生，體現阿賴耶識含藏一切種子、顯現一切法門的緣起相依之理。
。
此處闡述法義中的因果關係並非單向線性，而是互為因果、相依而立的重重無盡網狀結構，體現唯識與如來藏緣起法義中因果相即的深義。

說明諸識（眼等八識）各自分別、了別自境時，並非有意識地起心動念去分別或不分別，而係因緣法爾、功能如是。
此段出自《注大乘入楞伽經》，顯示心識緣起無作意、無主宰之特質。

此段闡述唯識宗的核心教義，說明眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識各緣其自境，然而眾生執著於外在境界真實存在，卻不知一切境界皆為阿賴耶識所變現的自心虛妄顯現。
文中進一步指明各識所緣之境的相應關係，顯示萬法唯識之理。
。
說明八識皆以如來藏為其體性，非離如來藏外另有真實自體。
眾生因不見真性，故於如來藏中妄見八識差別之相並執為實有。
。
本句闡明唯有諸佛親證法身實相，方能究竟轉識成智，成就大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等四智之廣大妙用。
。
本頌闡明若不解真如實相（昧之），則真心受無明覆蔽，隨緣而轉，八識分別造作流轉生死之相：阿賴耶識起執藏之名，末那識起染污之名，意識起遍計執之情，前五識徇逐根塵之相，為唯識學中說明染分緣起之核心義理。
。
此處闡述唯識轉識成智之理。
若能如實了達阿賴耶識（藏識）的緣起法性與虛妄本質，轉染成淨，則阿賴耶識即轉為無垢清淨圓明之大圓鏡智體性，並能含藏、持攝一切殊勝功德。
。
此句闡述第七末那識在轉識成智過程中的地位。
末那識本為我執之依處，若能轉染成淨，則成為生起平等性智的根源，融通自他對立之執著，顯現法界無二的平等本性。
。
此句指菩薩依止真如妙觀察智，起大悲心與智慧用，於世間轉妙法輪，度化眾生入於佛智。
於《入楞伽經》之疏解中，明示智用與弘法之次第。
。
本句依大乘唯識與如來藏義理說明「轉識成智」的果地妙用。
前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）轉依清淨後成為「成所作智」，能隨順眾生根機，於十方世界示現種種應化身以作佛事、救拔有情。
。
此句闡述《楞伽經》的如來藏思想，強調「一心」本體不生不滅、湛然不動。
眾生迷失本心則生起虛妄的「八識」，覺悟則轉識成清淨的「四智」。
儘管「識」（妄）與「智」（真）在作用上自然分明，但其根本皆不離不動的「一心」本體。
。
本句闡述真如本體與現象事相的關係。
在修行「轉依」（如轉識成智）或認識諸法實相時，萬法的清淨本體（體）與絕對真理（理）是恆常不動、無二無別的，不因迷悟而改變；然而隨順因緣與世俗，在名言概念（名）與現象作用（事）上則有轉變與差別。
此體現了《楞伽經》中體用不二、理事無礙的深義。

此為佛陀呼喚大慧菩薩之名，準備為其開示甚深法義。
大慧菩薩為《楞伽經》之主要當機者，代表探究自心現量與如來藏義理之大智。
。
在《楞伽經》的唯識與如來藏語境中，「識滅」並非指心識本體的斷滅，而是指修行者透過契入甚深禪定，使前七轉識的虛妄分別作用與妄想現行得以息滅，進而實證無分別智的境界。

此段承上啟下，點出瑜伽行唯識學派中諸識互為因緣之緣起相。
眼、耳、鼻、舌、身、意及末那等諸識，皆依阿賴耶識種子現行，展轉互為因緣，各別了別其相應之色聲香味觸法等自境，並由此引生惑業，使妄想如瀑流般相續不斷。
。
本段闡明轉識成智的關鍵在於根本藏識。
二乘行人因未能了達藏識中微細的習氣種子依藏識不滅，誤以為斷除表層心識即是究竟寂滅，落入修習劣定（偏真涅槃）的盲點，故楞伽經藉此破其法執，顯明大乘究竟智用。
。
此段闡明修行中若僅藉由止息心識活動、不取外境，而未破除根本無明與法執，便誤以為已證得涅槃寂滅，實則只是暫時伏斷粗分煩惱，並非真正的滅盡。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、開示諸法實相的序起與對象。
。
說明阿賴耶識（藏識）之自相極為微細深隱，唯佛與極深定慧境界方能契入，非一般散心或初階定慧之力所能測度。

本句指出心識具備能知的特性，透過對境界的明瞭與覺察，顯現出認知作用與能知的主體性。
。
本段說明阿賴耶識（藏識）深細難測之相。
藏識為一切染淨諸識之根本依處，其行相微細幽隱，非凡夫二乘境界所及。
唯有究竟圓滿的佛陀能徹底洞悉，登地以上的住地菩薩能分分了知，而聲聞、獨覺及外道則皆無力證知。

此句強調楞伽經所宗之自覺聖智境界，離言說心意識，非外道或二乘所能測度。
唯有依止如實修行、契合真如法性的行者，由內證自心所見所覺，方能真實契入與了知此法。

此句說明言教雖然是名言施設，但它具有導向真實、了知甚深難知之法的契機與作用，顯示言說與真實義之間的理性認知關係。
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此偈說明修學大乘唯識與楞伽法門，須依智慧力通達修行階位（諸地相）與經論深義（句義）。
「了因」為佛教因明與唯識宗所立二因（生因、了因）之一，了因能照了顯發所知之法，此處指藉由智慧與善達句義，方能照了真實義理。
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此句解釋經文中修行者能於諸佛國土積聚廣大善根的根本原因。
在佛法修學中，親近諸佛、供養培福皆須藉由清淨殊勝的緣因，方能成就廣大菩提資糧。
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本句指出心性中本具的正因（如來藏或真如本覺）因緣成熟而得現前明見；然而由於無始妄習如瀑流般不斷流注轉生，雖有此知覺作用，卻仍處於迷妄的流轉之中，故以此解釋「能知」的意涵。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，開啟後續深奧法義之宣說。
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此句強調修行人當依止於山林等寂靜處安住，並對大善知識的開示如實奉行，契合《楞伽經》重視離俗修證與親近正法善知識的修行旨趣。

此句解釋修行層次的差別，說明修持的深淺並非齊頭並進，而是依修行者各自的根器與心量（分量）而有所相應的區分。
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此段解釋《楞伽經》中的「分別流注」之義，指出其即是前文所論及的生、住、滅相續流注，屬於心識因分別而產現的微細生滅遷流狀態。
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此為註疏中常見的結語句，意指其他未盡或淺顯的義理，文義顯明，故不再贅述，直接參照經文原文即可理解。
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此段引述馬鳴菩薩之言，強調親近善知識為修行之要，並闡明諸佛法皆依因緣而生，須因緣具足方能成就，彰顯緣起法義。
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此段以「木中火性」喻如來藏或佛性，說明雖然眾生皆具本覺佛性（正因），但若無善知識教導與修行助緣（方便），則無法顯現證悟。
強調正因雖具，仍須假藉因緣修行方能起用。
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此句承接前文喻義，說明一切有情眾生的心性與相狀，亦如前面所舉之喻（如幻、如夢或如鏡中像等）一般，無有實體而虛妄不實。
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本句闡明修行成佛必須內因外緣具足。
雖有佛性或善根等「正因燻習」的內在種子，但若無諸佛菩薩及善知識的「示教利喜」與慈悲攝護等外緣激發，單憑凡夫之力無法獨自斷惑證真、入於涅槃。

此句為經文中的承上啟下之辭，「重說頌言」指佛陀為了令大眾更易受持、理解前文義理，以偈頌形式再次重申。

此段說明楞伽經中偈頌之分類、梵音音韻之異以及其所含的深義，指出其具備八種意趣而略去不具引。
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此段為《注大乘入楞伽經》中關於偈頌字數體例的科判說明。
梵文佛典中以三十二字為一偈（頌），此處直明其計數大略。
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此段解釋十二分教中的「諷頌」（又稱祇夜、重頌或直頌的特定面向），說明其形式為純以偈頌體裁說法，區別於散文形式的長行。
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本句解析十二分教中的「應頌」（梵語 Geya，又譯重頌）。
應頌是指順應前面的長行（散文體）內容，而以偈頌的形式再次重申法義。
經文中說明重頌長行的三種主要因緣：第一，為照顧領悟力較慢的鈍根眾生，使其能重複聽聞；第二，為照顧後來才加入法會的聽眾，使其不失聽法機緣；第三，藉由偈頌凝鍊的文句，使前面所講述的義理更加鮮明清楚。
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本句說明《楞伽經》註疏中「集施頌」的體裁定義與教化功用。
「集」指以少許字句統攝深廣法義；「施」指將此凝鍊之偈頌佈施他人，便於其誦念與信受奉持。
此體現了佛典偈頌「文簡義豐、方便傳布」的修學利益。
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本句屬經疏科判分析之語，說明此經文或義理範疇，在前面所列舉的四種分類（如四種教相或說法原則）中，乃歸屬於第二項與第三項所收攝涵蓋。
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本句為經疏分析佛經結構與經文體例的通則說明。
經典中長行（散文）與偈諷（詩偈）常互相參照。
疏家歸納二者相對照時的五種情況：有無（一有一無）、廣略（一詳一簡）、離合（一分一合）、先後（次序前後）與隱顯（一隱一顯）。
此五對為解析經文長行與偈頌對應關係的重要方法。
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此句為疏家對讀者的提醒，指出在研讀經文正義時，應當嚴謹審視、詳加思維，不可浮光掠影，方能精確通達經中所闡述的唯心與實相法義。

此偈借喻說明心識的生起。
巨海喻如來藏或阿梨耶識，猛風喻無明風，海浪喻心識（如阿陀那識、意識等）的生起流轉。
經文進一步指出，這是針對現前境界而施設「五法」（名、相、分別、正智、如如）的教說。

本句依《楞伽經》之唯識與如來藏交涉語境，解釋現識（阿賴耶識或藏識）本體清淨常住，因無明與外在六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）如風吹動，而生起種種相續不斷的波浪（心識活動）。
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本頌闡明阿梨耶識中的現識為內因，外在六塵境界為外緣，共同和合而生起前六識及轉識等六種麁重相，說明染汙識起現行的緣起結構。
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此段引用偈頌說明阿賴耶識（藏識）與諸法生滅的關係。
巨海浪比喻藏識隨境界風動而生起種種心識波浪（前六識與轉識），雖然生滅遷流不息（洪波鼓溟壑，無有斷絕時），但作為本體的藏識之體性卻恆常常住。
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此偈說明阿賴耶識中的諸識，因外在境界（六塵）如風般吹拂挑動，因而激起如波浪般不斷生滅轉變的眼、耳等諸識，譬喻心識隨境界而動的緣起現象。

此句為經疏中針對《大乘入楞伽經》名相的問起。
「境界之風」比喻外在六塵境界如風一般，能吹動心海，生起種種心識波浪，使修行者的清淨心起諸動搖。
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此句為《入楞伽經》中關於世界起因與風輪相狀的問答，探討風界之形相與運作方式，屬於瑜伽行派與如來藏思想交融之經疏語境，依經論對器世間物理現象之解析而答。
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此段解釋外在色法中「顯色」的作用機制。
眼識的生起必須以青、黃、赤、白等顯色為所緣境，根與境相合而生識，說明眼識依色境而起之緣起相。
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此句闡述外境色聲觸等法緣起生滅的機理。
以珂貝等珠發聲為例，說明聲音為外境，當其與耳根接觸時，便能因緣和合生起相應的耳識，顯示諸法皆依因緣而起。
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說明外境之香（香塵）與鼻根接觸，為緣起法中生起鼻識（眼耳鼻舌身意六識之一）的過程。
此處顯示根、境、識三和合而生觸，進而產生受想等心法，體現唯識學中由外境觸發內識的認知緣起。
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此段解釋六識中身識生起的緣起。
透過觸及如木羅、石蜜等柔軟、甜美或安樂的觸境與樂具，依此緣起而生起對應的身識（觸覺認知）。
此處依《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融之脈絡，說明外境觸樂與根識之生起關係。
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本句闡述十二處中「味塵」與「舌根」相對而生「舌識」的緣起過程。
依照唯識與楞伽經義，境界（味塵）與根（舌根）互為緣起，隨其相應而生起相應的心識作用。
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本句說明依他起性中法塵與意識的緣起關係。
現在的花、未來的果以及一切法塵，作為識的所緣境，為緣起相依之法，從而生起相應的意識作用。
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此段為《注大乘入楞伽經》之疏解，指出在經文闡述外境（塵）與心識（識）的關係時，修行者應當深入審察，明辨境識不二或心外無境之理，契入唯心法義。
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本句說明末那識與意識的體性關係。
在唯識學中，此處依楞伽經疏之註釋觀點，將末那識判為意識之微細分位，顯示其並非全然獨立於意識之外的另一個實體，而是意識在微細運作層面所現起的差別相分。
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本段以猛風吹動樹木或塵埃為喻，說明外在六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）對修行者心體的破壞力。
六塵能引發煩惱、動搖心念，使定力失守、心識散亂，故於楞伽經疏中以此譬喻修持中需防範境界風的侵擾。
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此段引述經文列舉世間種種色、香、味等差別相，用以說明諸法差別雖現，皆因心識分別而起，並非真實有自性，顯示唯心所現、緣起幻有之義。

此處探討前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）與第八藏識（阿賴耶識）之異同關係。
在唯識學與楞伽經系中，諸識雖各有自相、功能與染淨差別，但其根本皆依如來藏而起，故有同異之辨的勝義抉擇。
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此處針對法相或名義提出異同之問，於楞伽經義理中，探究諸法異不異，用以破除戲論執著，契入離言自覺聖智。
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說明諸法實相超越「同」與「異」的相對概念。
透過離於二邊的中道實相觀，破除執著事物為絕對相同（常）或絕對相異（斷）的戲論。
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此處借日與光明、水與波浪之喻，闡明如來藏與諸法、真如與現象之間「非一非異」（不即不離）的中道實相。
光明不離太陽，波浪不離水，故非異；但光明與日、波浪與水在相狀上又各有區別，故非同。
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此處闡明七識（眼等前七識或染污意）與藏識（第八阿賴耶識）之體性關係。
依唯識與楞伽經義，諸識彼此不即不離，非一非異，既非混同為一法，亦非截然斷絕為二法，以顯緣起法相之深妙。
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此句藉由日月與光明的關係，說明法界諸法「非異非不異」的中道實相。
日月為主體，光明為相用，體用不二，故非異；體與相用宛然差別，故非不異。
於楞伽經義中，顯示真如自性與萬法幻相的真實關係，超越斷常二邊。
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此處依唯識學體系，說明眼、耳、鼻、舌、身、意及末那識等七種識，其生起與依止的理趣亦與前述相同，皆是依賴如來藏或阿賴耶識而轉現，無自性可得。
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此偈用「海與波浪」的比喻，說明藏識（阿賴耶識）與心所、境界之間的關係。
大海比喻藏識，波浪比喻由風（境界）吹動而起的諸識浪潮，顯示心與境、本識與轉識和合相應而生起種種法。

本句探討七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）的根源及其如何與第八阿賴耶識（藏識）相互作用，形成眾生生死流轉、剎那生滅而無間斷的現象。
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此段闡明唯識學派中七轉識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）的生起因緣。
七轉識並非由實有的內、外、中間等處實體而來，其本質皆依藏識（阿賴耶識）之體性所轉變現起，顯示萬法唯識、諸識皆依藏識而立的義理。
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此句以大海生波為喻，比喻真如法性（海水）因無明風動而起心意識等諸識差別相（波浪），說明如來藏緣起中真妄和合、心識生滅的道理。
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本句以大海風動起浪的比喻，說明阿賴耶識（藏識）在境界風緣的吹擊下，隨之生起種種心識波浪（前七識及諸法現行），體現真妄和合、識浪不斷的唯識義理。
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此偈闡明唯識思想中識的流轉與施設。
心（阿賴耶識）、意（末那識）、意識以及眼等前六識，皆因惑染與外境「諸相」而施設建立，隨相起用。

此句為《大乘入楞伽經》中關於心識體性的詰問，探討阿賴耶識所顯現的現識、伴隨末那識等七轉識及總數八種心識，其本質是否僅屬於生滅無常的相狀，藉此抉擇如來藏與八識的染淨不二關係。
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此句為問難之辭，探究諸法實相是否具有恆常住世的相狀。
在楞伽經的唯心與如來藏空義脈絡中，實相雖離言說相，但常住乃指法性空寂不生不滅之真實體性，此處藉問答以破除對實相為實有常住相的執著。
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此段闡明大乘楞伽經中八識如來藏之體性。
八識雖隨緣起滅現行，但其法性本體超越時間的三際與生滅的四相，真實常住、自性清淨且離二相，體現如來藏隨緣而不變之勝義。
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此處闡明唯識宗義中八識皆依識體而起，本質空寂，離於能取（能相）與所取（所相）的對立執著，顯示心識本體無二無別的真實義理。
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此偈借海與波浪喻體與用、相與性之關係。
海水喻根本心識（如阿賴耶識），波浪喻由風（境界風）所起的種種現行識。
波浪雖動而水體不異，說明諸識與心體本無差別，若欲於心體之外另求異相，實不可得，顯示心識體性一如之理。

本句闡明唯識緣起與迷悟之樞紐。
諸識本性清淨寂滅，外塵本空，因「不覺」而轉起能所對立，前五識攀緣外境，第六識妄起分別，導致造業輪迴。
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本句闡述唯識宗中第七末那識與第八阿賴耶識（藏識）的相互關係與運作機制。
第七識恆審思量，執我與我所，成為造業與燻習的主體；其所造作之善惡業種由第八藏識受燻持種，展轉相續，成為生死流轉不斷的根本因緣。
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此段引文釋義八識心王之功能差別。
依唯識與楞伽經義，阿賴耶識（心）含藏積集一切善惡業種；末那識（意）廣泛思量、執我及積集染淨諸業；前六識（識）起現行、了別外境。
其中末句「對現境說五」，即指眼等前五識各對色等現前境界而起了別作用。

本頌及註解闡明唯識無境之理。
外在境界若離心識而實有，則經論之文理皆成虛妄；唯有承認一切境界皆是心識所現之塵（唯識所現），名言詮量與修行思擇方有真實依據。
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此句強調眾生無明妄想如同狂心，因執著而流轉生死。
若能放下攀緣分別、止息妄動，當下迷心即是悟境，本具的覺性（菩提）即顯現。
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此句顯示如來藏心性本淨之旨。
依《楞伽經》之意，眾生心性本自清淨，因客塵煩惱障蔽而顯得染汙；一旦垢除心明，即見本具之佛性，非從外得。

本句為經文中常見的轉折與發問起首。
大慧菩薩為《楞伽經》中的請法主，此處以偈頌（韻文）形式啟請如來宣說深法，展現求法之誠與法義的契入。

此段為經疏中對科判結構的說明，指出下方經文包含三重問答與十八首偈頌，並標明其承前起後的次第關係與經家撰述的生起義理。
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此句為經疏之科判與釋義用語，指出此段文義為最初一番關於法義生起次第的問答，顯示楞伽經義理探討的次序與脈絡。
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此處為經疏中的科判與義例省略語，意指下方其餘相似之處皆依此標準推導理解，不需重複贅述。

本句為《楞伽經》大慧菩薩請問法義之偈頌，展現唯識學派『唯識無境』與『藏識海浪喻』之核心思想。
青赤等色相（外在物質現象）並非心外實有，而是眾生八識（特別是阿賴耶識）所變現之相分。
偈中以大海與波浪比喻阿賴耶識與萬法之關係：心識如大海，受境界風吹動而生起種種轉識與現象界之法（如浪）。
大慧菩薩以此請示佛陀解說心識變現萬法之生起機理與相續體性。

此段闡明唯識宗「阿賴耶識變現諸法」與「心境不二」之理。
微塵與諸識的關係、波浪與海的關係，皆顯示法相的緣起幻現，非一（異體）非異（同體），破除常見與斷見。
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本句解釋《楞伽經》疏文中發問的緣由。
唯識與《楞伽》語境常以「心」為積集（集聚種子）、「意」為思量、「識」為了別。
因心、意、意識等八識的行相（認知運作形態）各有差別，故發問者特設此問，以釐清諸識名義與體用之差別。

此偈頌旨在破除凡夫對外境實有的執著。
以波浪中本無青、赤等實有色像為喻，說明一切外境皆是虛妄不實。
佛陀宣說「心生起一切現象」，是為了對治凡夫執取心外有實境的妄見，藉由唯心所現之理，引導凡夫悟入外境本空、唯是自心變現的唯識理趣。

此為註疏之文，解釋前述經文或偈頌的意旨。
闡明一切物質現象（色）本無自性，當體即空；正因為諸法空無自性，故無法被心識真實攀緣、執取或獲得（不可得），以此破除對外境實有的妄執。
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此句依《楞伽經》之意，闡明「空即是色」的真俗不二與法界圓融。
真空並非斷滅，即是諸法之自性，因此能隨緣幻現森羅萬象。
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此句為《注大乘入楞伽經》之科判與釋文用語，顯示疏主對經文層次進行逐句次第的解說，體現註疏解經的嚴謹結構。

本頌闡明唯識無境之理。
萬法本無真實生起，皆因心識迷亂而現能取、所取之相。
當了知能取與所取皆離真實自性，即如同風息浪平，契入法界本然空寂之義。

此段為《注大乘入楞伽經》之經疏釋文，說明偈頌中「青赤諸色像，浪中不可得」之文句結構與重頌（重明）之法相，藉喻諸法如幻、自心現量，於真性中不可得。

本頌依《楞伽經》唯識無境之旨，說明器世界之身與資財，皆為阿賴耶識及諸識變現所起。
如海中因風起浪，境不離心，現相虛妄，無有實體。

此處依《大乘入楞伽經》之疏義，說明色身為眾生因過去世善惡業所感得的果報身，屬於「正報」（正依二報中的正報，即自身的主體）。
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說明眾生生存所依賴的外在環境與資具即為「依報」，相對於正報（身心果報）而言。
此處依《楞伽經》疏釋，明瞭依正不二或因果業感之理。
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本句闡明唯識所現、萬法唯心的深義。
說明一切外在相狀、造業感果、依報國土與正報身心，皆非離開真心之外有實體存在，而是眾生一念無明、心起妄動所虛妄顯現的幻相。

此偈以大海波浪比喻阿賴耶識（藏識）因境界風吹激而起現行。
風吹水動，波浪生滅分明，藉此說明心識因緣而起相狀之可察。

此為註解者的科判與說明語。
指出此處經文中（通常是大慧菩薩對佛陀的提問），是結合了佛法義理（法）與譬喻（喻）兩個層面來進行問難，藉以深入探討《楞伽經》的深層妙義。

本句說明透過大海深廣、萬流歸宗等相應譬喻來演說佛法，目的在於引導根機較淺、未悟法義的愚夫（凡夫）得以契入佛智、通達佛法真實義。

此偈以日輪普照與世間明燈為喻，說明佛陀說法應機而作，普照一切眾生，令其破除黑暗、契入真實法義。

說明如來針對凡夫根機未熟，故先以方便權巧施設教法而不說究竟實法，藉此次第引導其趣入佛道。
。
此偈頌透過日光的普遍照耀來譬喻佛陀出世的平等慈悲。
日光不擇美惡而普照萬物，如來亦復如是，不分賢愚皆以平等智慧宣說究竟真實之法，破除眾生之無明。

本頌出自《楞伽經》，為提問菩薩對如來或說法者的詰問。
意指若僅停留於名言文字的隨順開示，而未直顯離言絕待的真實法性（如如實相），則未能窮盡法之究竟。
在楞伽經系中，「法」通指一切教說與現象，而「真實」則指向離心意識、離言說的勝義諦與自證聖智境界。

此段為問難之詞。
意在質疑如來既已普開教化，為何對於根機陋劣、執著虛妄的愚夫，不直接宣說第一義的真實法，顯示出對眾生根機差異與善巧方便的抉擇與探討。

本頌出自《大乘入楞伽經》，依瑜伽行唯識與如來藏交融之楞伽經義，闡明「真實」非離心外有法可得。
能說之心既無自性真實，則所緣之心境界亦如幻不實，破除凡夫對外境與心識實有之執著。

此段解釋《大乘入楞伽經》中關於佛法傳授與根機的偈頌。
說明佛法雖無差別，但因眾生根機未熟、非能受大乘之「器」，故不予宣說，此乃隨機施教，並非佛陀心存簡擇、偏私不平等。
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此句解釋《大乘入楞伽經》中以譬喻破除對心識實有執著的論式。
透過三種譬喻顯示心識本無自性、虛妄無實，引導行者悟入無相空義。
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此句為經疏解釋中常見的科判與對照方式，說明經文在列舉譬喻之後，以實際法義來相合，展現法喻相融的義理結構。

此句說明心識與境界互為緣起，由於外在境界未能圓滿具足，心識的生起與流轉遂依因緣次第而起，並無絕對不變的固定順序。

此段闡述唯識宗義，說明內識的生起與轉變與外在環境的因緣條件密切相關。
當外境緣不具足時，識依其種子與因緣次第生起現行，體現唯識所現、緣起相依的義理。
。
此段引述《成唯識論》之偈頌，用以說明阿賴耶識（根本識）與前七識之間的關係。
一切現行的心識皆以阿賴耶識為根本依止，依因緣而生滅變幻；或有多識同時並起（如五識與意識俱時而起），或有不同時並起者，其關係猶如水與波浪，水喻根本識，波濤喻隨緣顯現的諸轉識。
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此段闡述緣起同時俱足之理，說明諸法因緣和合時即刻顯現，並以鏡中現像為喻，破除時間先後的執著，體現華嚴或如來藏圓融無礙之法理。
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此偈頌旨在闡明諸法生起時，其所依的因緣組合各有差別，並且是依循著因果次第相續轉變而生。
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此段解釋唯識宗義中第六意識的作用。
第六識以意根為依，對法塵（意識所緣的法界境）起分別作用，故其核心功能即在於「了別」與「認知」一切境界。
。
本句闡釋意識（第七末那識或第六意識）以阿賴耶識為緣，執之為自我及我所，由此引發我執與法執。
此處藉由經文「意復意謂然」之句，說明心意之運作與阿賴耶識深層習氣之相互關係。
。
本句探討前五識（眼、耳、鼻、舌、身）生起之相。
五識各對自境（色、聲、香、味、觸），隨境界現前而隨之而起，並非依循絕對固定的前後次第發生，顯現緣起無定、隨緣而現的特性。

此偈以世間工畫師作比喻，說明心識造作諸法之理。
在唯識與楞伽經學體系中，心如工畫師，能現出種種世間相狀與迷悟境界。

此段引《楞伽經》之偈頌與註解，說明如來的說法並無死板定法或單一相狀。
猶如色彩本無定形，隨眾生之形相而顯現；如來亦復如是，隨眾生根機與機緣應病與藥、隨機宣說種種妙法，體現大乘圓融善巧之教化。

本句闡明言說文字屬名言安立、有相生滅，無法真實顯現離言自性。
勝義真實超越一切語言文字之相，故於真實境中言說皆非實義。

此句為唐代沙門慧遠對《大乘入楞伽經》偈頌的科判解說。
指出佛陀說法並非一成不變，而是依眾生根機不同而展現出種種善巧方便與差異。
。
本段為《注大乘入楞伽經》之疏文，解析經文中佛陀隨順眾生根機施教之意趣。
說明如來依眾生根機之利鈍，分別宣說真實究竟之一乘法及隨順權巧之如幻法門。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「非說」之義。
說法本為度生，若不觀機施教、契理契機，盲目宣說不僅無法利益眾生，反而因言不應理而成為虛妄之語，故經文密意謂之「非說」。

此偈以醫王喻佛，明瞭如來施設教法之善巧。
眾生根機各異、煩惱不同，佛陀說法猶如良醫處方，不拘一格，皆依眾生心念與堪受能力（應量）而隨宜施設，以達到對症下藥、拔苦與樂之效。

本段出自《注大乘入楞伽經》，屬於經疏部七之釋義。
經文透過「良醫隨病授藥」的比喻，說明如來隨順眾生根機與因緣而說法具有差異性（即應量說法），並以此對比太陽的平等普照，藉此回應並結顯前文關於佛陀說法差別相的疑問。

此頌讚嘆如來法身為世間真實依怙，唯有佛陀究竟的證智（如實智、無師智）方能契入與行履。
外道執著斷常邪見，聲聞雖斷煩惱但於究竟如來境界尚未圓滿，故皆非其所行之境界，體現《楞伽經》宗趣中佛智超勝一切世出世間共法之義理。

此句解釋《大乘入楞伽經》中「依怙」一詞的真實意涵。
在如來藏與唯識大乘經論的語境中，如來具備無上智慧與大悲救護之力，為一切眾生真實的依止處與救護者。