大藏經白話翻譯計畫

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此句為目錄式的導引，說明該卷在《淨法聚因法》整體的結構編排，將其內容分為二十一個不同的論題或門類（門）進行討論。

此句為論書的章節導引，說明在進入深層義理討論前，必須先從「名（名稱）」與「相（形態/特徵）」入手，透過定義名相來確立討論的基礎，避免對法義產生混淆。
。
此句解析唯識或心法之運作機制。
心在面對法（對象）時，若產生對其特徵、形貌的認定與標記，即構成「想」的心所作用，將對象定格為特定的相狀。
。
此處論述教理的分類與開顯。
由於觀察（想）與區別（別）的視角不同，即便面對同一個法門（一門），也能根據對象或層次的不同，演繹出十種不同的闡述方式，體現了佛法「因材施教」與「一圓多相」的特質。
。
此句為承接前文的詢問，旨在釐清特定教理體系中所謂的「十名」之具體內涵。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對佛法名相的分類與界定，以建立嚴謹的義理分析框架。
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此處指修行中對「無常」的 quán 慮（ contemplation）。
透過觀照一切現象遷變、不可得，以破除對對象的執著與貪愛，是脫離生死輪迴的基礎觀法。
。
此處指在分析心所或意識運作時，對痛苦感受的能覺知狀態（想），屬於對受相的認定與標記。
。
此處討論的是對於「我」與「我相」的否定。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在破除對主體（我）及其心理活動（思）的實有執著，以契合大乘空性的義理。
。
此處指修行者透過觀想飲食的穢垢、損害或無常，以消除對食物的貪著，從而達到斷除貪欲、清淨身心的目的。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於修行心法中針對感官慾望的調伏手段。
。
此處討論修行者在對治貪欲時的心理狀態。
指對世間一切現象不將其視為快樂或值得追求的對象，從而斷除對有漏世間的執著，是進入深層禪定或解脫的必要心理轉向。
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此處討論的是心識對死亡狀態的認定或相應之想。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，此處旨在分析心法對死亡現象的種類劃分。
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不淨想是指透過觀察身體的種種不潔，以對治對色身產生貪著的修行方法。
在《大乘義章》的論述體系中，此處為列舉對治貪欲的具體觀想內容。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指修行者在進入深層禪定或體悟真理前，必須破除的八種執著或錯誤認知（想），以避免在修習過程中產生偏差，達到心境的純淨與空寂。
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此處出自《大乘義章》對修行或義理的次第分類。
「離想」即「離相」，指修行者不再被表象（相）所牽著走，打破對現象世界的主觀投射與執著，從而契入實相。
在判教與義理分析中，這是從有相到無相、由迷轉悟的關鍵步驟。
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此處指在修行過程中，透過特定的觀想來滅除十種特定的煩惱、妄想或執著，旨在達到心境的清淨與寂靜。
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此處討論名相的對應。
在論述意識或想行的止息時，將其狀態稱為「盡想」，意指意識中的造作、分別或對象之想已完全止盡，進入無想或無分別的狀態。
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本句為定義名相之開端。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「無常想」是指對一切有為法隨時遷變、不可恆久的深刻觀察與思維，旨在破除對現象世界的執著，是修行者導向出離心的重要基石。
。
本句強調「有為法」的無常特質。
在《大乘義章》的論述體系中，透過觀察有為法（條件合成之法）的遷流變易，旨在破除對現象世界的恆常執著，從而導向對空性或真如的體悟。
。
此句為對前文論述之結論，說明事物因其變易不恆的特性，故在法義上被定義為「無常」。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在釐清名相的定義與成立根據。
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此處為論述無常之分類。
在《大乘義章》的體系中，通常將無常分為三種：一是「剎那無常」（極短時間的變遷），二是「中量無常」（如人的壽命、季節），三是「長期無常」（如世界劫年的變遷），旨在說明一切有為法在不同時間維度上皆不恆常。
。
此處討論無常的分類。
分段無常（斷時無常）是指事物在經過一定的時間週期（段）之後，才發生毀壞或變更的現象，與剎那間即生滅的「剎那無常」相對。
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此句闡述眾生在六道輪迴中所獲的果報，並非單一恆定，而是隨三世（過去、現在、未來）的業力牽引而呈現出不同的差異與分佈。
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此句為論著中的分類銜接語，用於將前述之對象或法相進一步區分為兩種子類，是典型的論理分析結構。
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此處討論關於「在」與「不在」的邏輯定義。
在分析名相時，指出即使主體已死亡，若仍有部分遺體殘留，在名相上仍可被稱為「在」於此處，用以論證名相與實相的差異。
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此處在討論阿羅漢涅槃的兩種狀態。
第一種是「有餘涅槃」（煩惱盡但色身猶在），第二種即本句所述的「無餘涅槃」：當煩惱已盡且肉身隨後死亡，不再受生於世，達到完全的寂滅狀態。
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此處討論的是無常的分類。
所謂「念無常」，是指心念在極短的時間內快速更替，剎那之間即生即滅，強調意識流轉的極速變遷，而非僅指長期的生死遷轉。
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此句論述有為法（現象界）的本質。
在剎那生滅的過程中，有為法的四相（苦、空、無常、無我）並非靜止，而是處於持續的遷變之中，強調現象界的極不穩定性與無常特徵。
。
此句探討法相的本質。
指出一切現象（法）在自性上無法獨立成立（不成），因為其特質是遷變無常的。
以此破除對「恆常自性」的執著，符合大乘義章對名相與實相的分析體系。
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本句闡述有為法（依條件而生之法）的本質。
由於一切現象皆由因緣和合而生，缺乏恆常的自性，故稱之為「虛集」，旨在揭示現象界的空幻性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明萬法皆由因緣而生，缺乏恆常不變的自性（實體）。
強調現象的變易性與空性，以破除對「定型」或「實體」的執著。
。
此句旨在闡明「生」與「無生」在實相上並不二。
於大乘義章之判教脈絡中，強調打破對「生」之執著，體悟萬法本空、不生不滅的真理，即在生相之中見其無生之性。
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此句體現中觀與大乘義章之不二法門。
在究極實相中，所謂的「滅」（如煩惱之滅或法之消亡）並非指從有到無的實質消失，而是破除對「有」與「無」的對立執著。
由於一切法本自空性，無生則無滅，故滅之實相即是無滅。
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此句為承接前文，引用龍樹菩薩的論述或見解作為理論依據，以強化當前法義推導的權威性與一致性。
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此處討論修行者在禪定或觀照過程中，對色身（物質身體）之暫時性或虛幻性的體悟，直至感知到身體完全消失的境界，旨在破除對肉身之執著。
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此處討論的是「無常」在不同層次的分析。
分段無常是指將事物在時間軸上切分，觀察其在不同階段、時段中的遷變與毀壞，用以破除對恆常性的執著。
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此處描述現象在極短時間內連續不斷地生起與滅盡，強調物質或意識狀態的瞬時變更，不具有恆常性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明心念的生滅極速且不恆常。
強調意識的運作處於不斷變遷的狀態，以此打破對「我」或「恆定心靈」的執著，是分析心法以導向空性的重要基礎。
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此句討論法之生滅。
在佛學唯識或中觀的分析中，若事物在生起之時即是生，則不需要另有「來」的動作或狀態；旨在破除對生滅過程中的實體遷移或時空位移之執著，闡明生與來並非兩個獨立的實體過程。
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此句探討法相滅盡的實相。
在佛教義理中，所謂的「滅」並非將某物從一處移至另一處，而是由於該法本無自性，當緣盡而滅時，並無實體之去向。
此處強調的是「非去非來」的中道實相，旨在破除對「滅」有實體位移的執著。
。
此句旨在闡明現象的本質。
因其缺乏恆常不變的自性（自性不成實），故必然處於遷流變易的狀態，即「無常」。
這是從體相關係論證萬法皆空、無常的邏輯。
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本句說明修行者透過前述的三種觀 contemplation（觀照/觀察），能從根源上斷除或消除內心的煩惱障礙，達到解脫之目的。
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此為論書之典型體例，以「問答」形式展開論述，旨在透過擬設對手或學生的疑問，由論主予以解答，從而釐清義理。
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本句說明對「無常」的認知若缺乏正確的智慧導向，容易陷入對失去的恐懼或對虛幻的厭惡，導致執著心加重，反而使煩惱增加，而非走向解脫。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於比喻或說明事物興盛之時，必然面臨衰轉的無常之理，旨在提醒修行者或論述者應把握時機，不可懈怠。
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描述心靈對對象產生強烈的依著與貪戀，未能保持清淨心，是造成輪迴與痛苦的根源。
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本句為論議中的詰問，旨在探討「無常觀」作為對治手段的邏輯機制。
透過觀照一切行無常，使心對對象失去執著（貪愛），從而根除煩惱的根源。
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此句為承接語，引出龍樹菩薩針對前文所述之義理所作的進一步闡釋與分析。
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此處討論認知或見解的層次。
所謂「少分見」，是指對真理或法義的領悟僅限於局部、碎片或淺層，尚未達到全盤、圓滿的覺悟狀態。
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此處在討論法相或義理的成立條件。
若缺乏必要的組成要素或不符合定義的條件，則不能在名相上認定為「具足」（即完整、充足或圓滿）。
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本句強調「見」即正見或智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，修行需由正見導引，唯有建立正確的法義見解，方能從根本上斷除煩惱，而非僅靠盲目的修行。
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此句為承接前文之詢問，旨在探討特定法相、功德或條件如何達到完整圓滿的狀態。
在《大乘義章》的論議體系中，通常用於分析法義的成立條件及其完備性。
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此句為論著中引用經論之轉接語，旨在透過佛陀與舍利弗的對話，為後續的法義論述提供權威的經典依據。
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此句強調修行者應主動地、持續地在心中建立並深化對「萬法無常」的認知，透過觀想事物遷變不定的本質，以破除對現象世界的執著與貪愛。
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此句闡述「無常」與「空」的邏輯關係。
在《大乘義章》的論述框架中，無常是指現象的遷變，而空是指缺乏自性（實體）。
由於所有法皆在剎那生滅、恆變不居，因此無法在其中找到一個恆常不變的本質，由此推導出其本質為「空」。
。
此句探討空性與無常的關係。
在世俗諦中，現象界以「無常」為特徵；但在勝義諦（第一義）中，一切皆空，連「無常」這一種對現象的描述與執著亦隨之消泯。
這說明瞭空性是超越無常與常恆對立的終極真理。
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此句論述現象的「不可得性」。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切現象（色法、心法）雖有生、住、滅的相狀，但因其本質是因緣和合，缺乏獨立的自性，故在實相上是不可得的，旨在破除對現象實體的執著。
。
此處論述的是對「無常」的深層體悟。
一般的無常是指觀察到事物在變遷（有著生滅之相）；而「究竟自性無常」則是進入到對生、住、滅這三個階段本身皆不可得、無自性的體悟，從而證得無常的究竟義，即由對現象的觀察昇華至對空性的體認。
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此處論述萬法之本性，強調事物在生滅過程中不具有恆常不變的特質，是破除對「常」之執著的基礎論據。
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此句旨在破除對世俗或暫時安樂的執著。
在《大乘義章》的論理脈絡中，強調透過覺悟空性或體認無常，使修行者意識到所謂的「樂」皆是幻象，從而斷除貪著心。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定疑問來引導後續的法義解析與論證。
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此句探討在證悟「空性」時，對於「無常」這一法相的判定。
在論述中，作者在分析若將「空」視為一種絕對的消滅或斷滅，是否會導致連描述現象特性的「無常」也隨之消失，旨在辨析空有關係及對待之理，避免落入斷滅空。
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本句闡明「無常」與「苦諦」的邏輯關係。
在佛教教理中，萬物遷變、無法恆久的「無常」特性，正是導致「苦」的根本原因。
佛陀透過揭示無常，使修行者體認到世間一切有為法皆是苦，從而確立苦諦的真實性，導向解脫。
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此句為轉接語，表示作者準備引用論書（論典）中的原話或論點來進行後續的分析與論證。
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此句描述佛陀運用「權巧方便」的教法。
針對執著於「常見」（認為自我或世界永恆不變）的眾生，佛陀在適當的時機並不立即否定其見解，而是順應其根機，以對稱的語言引導，最終才將其導向正確的無常與空性見解。
這體現了佛教「對機說法」的原則。
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此處論述苦諦的實質。
在佛法義理中，苦的本質在於「無常」；因為一切有為法皆不可得、不能恆常，故而成為苦的根源。
此句旨在揭示苦諦與無常的同一性。
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此句在論述真實與無常的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，旨在釐清「實」的定義，強調真實性並非建立在「無常」這一屬性之上，是用以破除將無常等同於實相的誤認。
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此句為論著中對特定名相的定義起首語。
在《大乘義章》的分析框架下，此處旨在剖析「苦」這一感受與「想」這一心所（意識對對象的認定、標誌）的結合，探討心靈如何認定並形成苦的知覺。
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此句闡述佛教對苦的根本認知：所有由條件組合而成的「有為法」必然變遷（無常），而對無常之物的執著與不能如願，即是苦的來源。
透過觀照無常，旨在破除對世俗現象的執著，從而離苦得樂。
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此處依據大乘義章之判教體系，將眾生所受之苦分為三類（通常指苦苦、壞苦、行苦），旨在分析苦的性質以導向解脫之法。
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此處依據三苦之義對「苦」進行分類。
苦苦是指肉體與精神直接感受到的痛苦；壞苦是指原本快樂的事物被破壞或失去後產生的痛苦；行苦則是指眾生在生死輪迴中，受種種遷轉、變遷而產生的根本性苦，亦指一切有為法因遷變而不可得的苦。
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此句為論著中的指引語，告知讀者該項義理在先前討論「四聖諦」的章節中已有詳盡的論述與分析，旨在避免重複，並引導讀者回溯查閱。
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此處為論書之典型體裁，採問答形式（問答論）以推導義理，由擬制之對手或學生提出疑問，隨後由作者予以解答。
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此句為論著中的假設性推論，探討關於「法」與「苦」的關係。
在《大乘義章》的論辯體系中，旨在釐清對「苦」的定義及其適用範圍，區分是僅指五蘊之苦，還是指所有現象（法）皆具備苦的性質。
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此處在探討「受」的生起機制。
在佛教心理學（阿毗達摩）體系中，受是指對對象的感受反應。
此句旨在分析導致感受分為苦、樂、捨三種不同性質的根本原因與條件。
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此句旨在說明凡夫對現實的誤認。
在佛法觀點中，生命本質是苦，但凡夫因無明遮蔽，無法正視苦相，反而將暫時的感官快感或虛幻的希望視為真正的快樂，這種「妄生樂想」正是輪迴遷轉、無法解脫的根源。
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此句在《大乘義章》中旨在分析「苦」的本質。
透過理法分析，揭示現象背後的實相，強調其在理路上的必然性與真實性，而非僅是感官上的痛苦感受。
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此處為論書中常見的「問答體」結構，透過擬定問題來引導後續的法義論述與解答，以釐清教義之疑點。
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此句探討苦與無常的因果關係。
在佛教邏輯中，眾生因執著於變遷不定的現象（無常）而產生不能如願的痛苦。
此處為分析苦之來源的論辯過程。
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此處在論述聖道（修行解脫之途）與世俗無常的區別。
世俗的無常導致苦，但聖道的無常（指其作為手段的暫時性，或其演進過程）並不等同於苦，因為聖道旨在導向滅苦的涅槃。
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此句為承接語，標誌著文中將引入龍樹菩薩對前文義理的詳細詮釋或論證。
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此句揭示苦與無常的因果關係。
在佛教義理中，眾生因執著於變遷不定的現象（無常）而希望其恆常，當現實與願望相悖時，即產生苦感。
這是對「苦集滅道」四聖諦中「苦」之根源的簡要闡述。
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本句旨在界定論述對象為「有漏」的受蘊。
在佛教心理學中，「有漏」指未斷除煩惱、仍處於輪迴中的狀態。
五受陰是指對對象產生的五種感受（苦、樂、捨、捨樂、捨苦），此處強調的是受煩惱牽引的凡夫受蘊，而非聖者的無漏境界。
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此處討論修行之因與果。
指涉某些特定的見解、法門或意識狀態，若不符合正理或缺乏真實觀照，則無法作為進入聖者境界（聖道）的有效條件。
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此句為論書中典型的承接語，用於引出對前文所述現象或結論的邏輯分析與因果解釋。
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本句論述修行之「道」的功用：首先破除對「苦」的執著以及對「空無」（斷滅空）的誤解，進而使修行者在實踐中能與「我實義」（指大乘中對真我或實相的正確義理認知）相契合。
此處強調的是從破相到契入實相的過程。
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此句旨在釐清「無常」與「苦」的邏輯關係。
在佛法論述中，無常是苦的原因，但無常本身（如自然現象的遷變）不必然等同於主觀感受上的苦；唯有對無常產生執著、不願改變時，才轉化為苦。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定疑問來導出後續的法義解析，以問答方式釐清教理。
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此句旨在說明聖者對色、受、想、行、識（五陰）之本質觀照。
強調一切有為法皆隨因緣生滅，不具恆常性，以此破除對「我」之實體執著，是證悟空性與解脫的基礎。
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此句探討聖者在面對肉體與精神組成（五陰）崩潰（死亡）時，是否仍有痛苦之感受。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析聖凡之別以及對「苦」之定義的深層辨析。
。
此句為承接語，標誌著接下來將進入龍樹菩薩對前文所述教義或義理的詳細解析與闡釋。
。
此句闡述「著」（執著）與「苦」的因果關係。
當意識對現象產生執著（著心），而該現象依循無常法則毀壞（法壞）時，由於執著與現實不符，即產生苦受。
這是說明破除執著以離苦得樂的基礎理路。
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本句闡述苦之根源在於「著」（執著）。
世間萬物雖本質無常，但唯有在對無常之物產生執著時，失去後才會產生痛苦。
聖人已斷除執著，故能處於無常之法中而心不隨之波動，從而離苦。
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此為論書中常見的問答體格式，透過設定提問者與答問者的對話，以循序漸進的方式闡明深奧的義理。
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此句為論辯之起手式，探討聖者（如阿羅漢或菩薩）在證悟後是否完全脫離苦受。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及對「苦」的定義之辨析，區分生理上的「苦受」與心靈上的「苦集」。
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此句引用經典中關於舍利弗比丘之事例，旨在說明特定法義或修行果位在現實身心（如病苦）上的表現或特質。
在大乘義章的論述語境中，通常是用於舉例論證法義的實踐結果。
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此句敘述特定人物的病苦狀態，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常作為說明業力感召或以苦為緣而發心求法的實例。
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此處為敘述比丘患病的實況，在《大乘義章》等論著中，此類事例常被用來討論病苦、醫治或以此引出對法義的對比說明。
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此句為論著中常見的反問或詰問，旨在探討「無」的義理定義。
在《大乘義章》的論述框架下，通常是用於分析法相或體性的有無，藉由質詢來導向對空性或非有非無中道的辯證分析。
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此句為轉引之接續語，表示接下來將引用論書中的具體論述或觀點，用以支持前文的論證。
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此句探討聖者與凡夫在面對苦諦時的差異。
聖人雖處於世間，但因已斷除煩惱與執著，故心不隨境轉，不再受心理上的痛苦（心苦）所縛，強調的是心境的解脫與寂靜。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在辨析特定境界或法相時，說明即便在某些修行階段或特定狀態下，身體上的苦受依然存在，用以破除對「無苦」狀態的誤解，強調身苦與心苦或法義上的解脫之區別。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以導出後續的法義論證與解析。
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此句旨在論證修行之必要性。
若聖者已完全離苦，則無需透過「滅智」（指捨棄對立的分別智或妄想）來達成「滅度」（解脫生死）。
此處是用反問法強調，正是因為感知到生死之苦，才需運用智慧來消除苦因，最終達到涅槃之境。
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此處為論書之過渡句，指作者或論主針對前文之疑問或論點進行詳細的義理闡釋。
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此句在討論法相或境界的有無時，強調某種狀態（無）之特質，即不再經歷由盛轉衰、由好轉壞的「追變敗壞」之苦。
在《大乘義章》的論述框架中，是用以區分不同層次的苦或法性之差異。
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此句在討論苦的種類。
在佛教心理分析中，「苦苦」是指生理或心理上的直接痛苦；而「厭行」則是指對苦情的厭離而產生的精神煎熬或不得自在之苦。
此處旨在釐清特定法義對苦的定義範圍，確認這些苦類依然存在。
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此句探討對「我」之執著的消除。
在《大乘義章》的論述體系中，強調破除對自我的虛妄認定（我相），是進入實相、證悟大乘義理的必要條件。
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本文旨在說明「有為法」（由條件組合而成的事物）必然具備無常與苦的特質。
因為其存在依賴於條件，會隨條件改變而遷變，無法恆常不變，因此無法達到超越束縛的「自在」境界。
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此句旨在透過前文對五蘊或法相的分析，推導出「無我」的結論。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是為了破除對恆常、獨立主體的執著，建立對空性或緣起法性的正確認知。
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此句闡述萬法皆由因緣而生，不存在永恆、獨立且不變的自性（定性）。
在《大乘義章》的判教框架下，這是破除對法執的關鍵，旨在說明現象界的變易性與空性，為後續建立中道義理奠定基礎。
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此句為論證之結論，基於前文對五蘊或現象的分析，推導出不存在一個恆常、獨立、主宰的實體（我），旨在破除對「我執」的深層認同。
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此處探討的是破除對立的觀念。
在深層的實相中，追求「無我」而執著於一個「無我」的狀態，便形成了另一個對立的「我」執。
因此，真正的無我應是超越「有無」的二元對立，使無我與我不再分兩種。
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此處討論眾生之「無我」相，指眾生由五蘊構成，其中並無一個獨立、恆常且主宰的「我」存在，旨在破除對自我的執著。
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此處處於《大乘義章》對法義的分類論述中。
在佛教基礎教義中，「無我」是用以破除對「我」之實體的執著，指一切現象皆由因緣和合而成，並無恆常不變的獨立主體。
。
此句為論書中的指引性文字，說明當前討論的義理與前文「無我章」之論述相接或相同，要求讀者回溯前文以獲取完整的邏輯分析與論證。
。
此處為論書中常見的「問答體」結構，透過設定一個虛擬的提問者，以引出後續的法義解析與論證，使論述更具邏輯遞進感。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在說明對象或現象在現前觀照時，能觀察到其具備某種運作、造作或功能之狀態，強調「現前」與「為作」的關聯性。
。
此句為對「無我」定義的詰問。
在《大乘義章》的論述體系中，探討「無我」旨在破除對恆常、獨立、主宰之「我」的執著，區分人無我與法無我，以建立正確的中觀或唯識見地。
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此處為論書體例之過渡句，用以引出後續引用之論著原文或論師之見解，旨在明確區分作者（章 釋）的分析與原論的文字。
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本句說明個體的組成並非實有，而是由色、受、想、行、識五種蘊積聚而成。
強調「和合」與「因緣」，旨在破除對恆常不變之「我」的執著，揭示生命現象的條件依賴性。
。
本句旨在破除對「我」的實體執著。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過分析名相與實相，揭示所謂的「我」僅是假名安置，在勝義諦（絕對真理）上並無實體存在，以導向空性之見。
。
此句為論書中常見的擬問形式，透過設定「問」與「答」的對話結構，以循序漸進的方式闡明深奧的義理。
。
此句探討三法印（或三相）之間的關係。
在佛法論述中，無常是苦的原因，而苦又是無我的證明。
此處旨在分析這三個核心特質在體相上是截然不同的三個概念，還是同一真理的不同側面。
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此句探討體用關係或三諦（空、假、中）的邏輯結構。
旨在辨析若本體（體）是單一且不變的，則在邏輯上無法推導出三個不同的狀態或屬性。
這是典型的論理分析，用以界定體與相、體與用的關係。
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此處在討論「三法印」（無常、苦、無我）的體性關係。
作者旨在論證無常、苦、無我三者在實相上並非截然不同的三種法，而是同一體性的不同面向。
若三者體性相異，則無法成立「即」的關係（即：等同、即是），如此則無法推導出由無常而生苦，由苦而證無我的邏輯必然性。
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此處為引文標誌，作者準備引用相關論典的內容以作論證，在《大乘義章》等論釋體裁中，常用此類簡潔詞彙銜接論據。
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此句出自《大乘義章》，屬於判教與論理分析。
文中討論「事」與「義」的關係，指出在單一的事項中，依據其義理的層次或屬性，可進一步細分為三類，旨在建立嚴謹的義理分析框架。
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此處為《大乘義章》在論述教理時的分析方法，將特定的法義或對象依據其內涵，區分為五種不同的義理面向進行剖析，以求精確闡明其結構。
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此句為論著之章節導引，說明在目前的法義分析結構中，「隨觀」（隨法而觀）這一項目將被進一步細分為三個層次或類別，以便詳述其修習或理論體系。
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此處在討論法相或現象的屬性，指出該對象具有「無常」的特質，屬於在時間流轉中不斷變遷、不恆常的行法（samskara/action）。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析現象的生滅性質以破除恆常之執。
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此句討論認識論中主體與客體的關係。
在觀察過程中，被觀察的對象（客體）因其生滅變異的特質，而被判定為「無常」。
這強調了現象界的實相即是遷流不居，而非恆常不變。
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此句在《大乘義章》中討論名相與觀照的差異。
強調同一對象在不同的觀察視角（觀）下，會產生不同的定義。
當以「苦行」的視點來審視時，該狀態便被界定為「苦」。
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此句說明「無我」在實踐層面上的定義。
無我並非單純的理論認知，而是一種透過「行觀」（實踐觀察）而體現的智慧，旨在破除對個體實有的執著。
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此處為《大乘義章》的論理結構標記。
「所為」在論理分析中指涉的是行為的目的、原因或所對應的對象。
作者在此將其分析框架分為三個面向，以詳盡闡述其義理。
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本句強調透過「無常想」來破除對現象界的執著。
當修行者深刻體悟一切行法皆為無常，能根除貪著與我執，從而解脫輪迴，不再墮入欲界、色界、無色界之三界之中。
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本句論述修行之機心，強調透過「苦想」（對苦的思惟）來對治對世間的執著。
在《大乘義章》的論理體系中，知曉三界（欲界、色界、無色界）的缺陷（過），是產生出離心、進趨解脫的必要前提。
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本句論述修行之目的與手段。
透過修習「無我想」（即破除對自我實體的執著），以截斷輪迴的根源，進而達到捨離欲界、色界、無色界三界的解脫境界。
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本句處於《大乘義章》對教理分析的結構化論述中。
「治見」指以正確的法義來對治、破除對法的錯誤見解（見Wrong View）。
此處「三」字表示後續將詳細列舉三種對治見解的方法或層次。
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本句闡述對治執著的修行方法。
修行者透過觀照一切現象皆在遷變中（無常），以破除將現象視為永恆不變的「常見」執著，從而斷除對有漏法之貪著。
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本句闡述一種對治法門。
修行者透過對「苦」的深刻思惟（苦想），來打破對世間快樂之永恆性或真實性的錯誤認知（樂見），從而消除對輪迴世間的貪著，激發出離心。
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本句闡述修行上的對治法。
修行者透過建立「無我」的正確認知（想），來破除根深蒂固的「我見」（即對自我實有的錯誤執著），是以正見取代邪見的實踐過程。
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此處為《大乘義章》之論述體系，旨在將「除障」之法義分為三類進行詳細闡述，屬於對修習過程中障礙清除之法門的分類歸納。
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此句闡述修行之對治法。
透過「無常想」觀照世間一切有為法皆在遷變中，不恆久不常在，從而破除對對象的貪著與愛染（愛心），以達到心靈的解脫。
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此處指透過「苦想」的對治法，讓修行者深刻體認生命之苦與無常，以此破除內心對自我的執著與傲慢（慢），使其心趨向謙卑與出離。
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本句強調透過修行「無我」的觀念（無我想），來破除對恆常、獨立自我的執著（我見）以及其他偏差的見解。
在《大乘義章》的論述框架中，這是透過對治法來消除煩惱障與所見之執的過程。
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此句為《大乘義章》中對教理結構的分析，旨在將五種「本末」（即根本與末節的邏輯關係）進一步細分為三種不同的分類方式，以便於系統性地闡釋大乘佛法之義理次第。
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此處為承接前文之論述動作，指對特定法義進行詳細的分析與闡釋。
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此句旨在說明構成個體生命的五蘊（五陰）在性質上必然是遷變不居、不可得常住的。
在《大乘義章》的論述框架中，這是為了破除對「我」的執著，透過分析五蘊的無常性，進而導向無我與空性的體悟。
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此處論述苦與無常的內在關係。
在佛教義理中，苦不僅指痛苦的感受，更指因萬物遷變、無法恆常而導致的不滿足與不安。
無常是苦的根源，因為所有執著於恆常之物的對象終將消逝，故無常本身即是苦的本質。
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此句旨在破除對「苦」的實有執著。
從法相分析，苦是由種種因緣構成的感受，並非一個恆常不變的「我」或由「我」所主宰。
透過體認苦的無我性，能從執著於苦的痛苦中解脫。
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此句為論著中的總結與分類說明。
作者在分析完前述的理據（諸義）後，以此為基礎將對象劃分為三種不同的類別或層次，體現了《大乘義章》嚴謹的判教與邏輯分類體系。
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此句在《大乘義章》中討論修行者對物質慾望的調伏，指修行者生起對飲食之執著的厭離心，以此作為斷除貪欲、精進禪定的手段。
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此處指修行者透過觀察食物的來源與生成過程，體悟其本質的不淨，藉此對治對食物的貪著與執著，是佛教中常用的「不淨觀」修行法門。
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此句為譬喻說明。
在《大乘義章》的論證體系中，作者使用生理生成的自然過程（精血化肉），來類比法義上的生起或依止關係，說明某種現象或法相的產生必須有其對應的基礎條件（因緣）。
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此處論述物質轉化之理。
在古印度醫學與早期佛教對物質構成的認知中，認為血液是身體營養的精華，乳酪等物質被視為由血轉化而來，用以說明物質生滅的因緣與構成。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述破除執著或說明世間物質不淨的實相，藉由描述食物被蟲鼠汙染的現象，引導修行者對物質產生厭離心，進而趨向清淨的法性。
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此句通常出現在譬喻或描述業報、凡夫之染汙狀態的脈絡中。
在《大乘義章》的論證體系中，此類描述旨在對比「染」與「淨」，說明未淨化之身心或環境之處境，以襯託後續對清淨法性或解脫境界的論述。
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此句出自《大乘義章》中關於修行或身體生理現象的描述，旨在說明物質（如涎唾）的匯聚與融合，在論述脈絡中通常是用於類比法義的聚合或描述具體的生理狀態。
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此句在《大乘義章》中通常用於比喻或說明物質轉化、不淨相，或是在討論心法與色法關係時，以身體生理代謝過程來對比法義的轉化或破除對色身的執著。
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此句旨在破除對世間法或法相的執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過體認萬法空性或無常，斷除貪欲之根源，使其不再對外境產生貪著心。
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此句旨在引導修行者在飲食時產生感恩心與慚愧心，透過觀察食物獲取的艱辛（功力），對治貪欲，並體認到眾生之勞苦，將飲食轉化為修行省察的契機。
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此句描述眾生因生存的基本需求（食）而陷入種種苦厄的輪迴狀態，旨在說明物質追求與痛苦之間的因果關係，以此對比出解脫之必要性。
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本句強調在認清世法無常、苦空後，修行者應生起遠離對世俗執著與煩惱的心理狀態，這是修行解脫的必要前提。
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此句強調在修行過程中，應對「食貪」這一種微細的執著進行省察。
在《大乘義章》的論述脈絡中，觀察罪過旨在透過覺察貪欲對心靈的染汙，進而生起對治之心，以清淨身心。
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此句描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過描繪具體的肉身痛苦（吞鐵飲銅），警示眾生遠離惡業，體現佛教對於因果報應與地獄苦相的具象化描述。
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此句描述三惡道之一的餓鬼道果報。
依業力牽引，因生前貪婪或慳吝，導致投生餓鬼道，其核心特徵為永恆的飢渴而不得滿足之苦。
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此句描述畜生道的苦相，強調其生存環境之低劣與飲食之汙穢，用以說明隨業受報的果報之苦，警示修行者應遠離造作導致畜生道的惡業。
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本句旨在說明眾生對食物的渴求與依賴，是導致生存痛苦（如飢餓、病苦及為求食而產生的種種煩惱）的主要根源之一，強調物質慾望與苦受之間的因果關係。
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此句強調在認清世間法之無常、苦、空後，理應生起對輪迴與執著的厭離心，這是修行脫離苦海的必要心理轉折，並非世俗的厭惡，而是基於智慧的覺醒。
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此句旨在說明世間萬法之無常與苦性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調世俗所追求的樂樂乃是暫時且不穩定，終將轉為苦，因此定義為「不可樂」。
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此句強調對世間現象的觀照，揭示「無常」與「苦」的內在關聯：正因為一切事物處於不斷變遷且不可得的狀態（無常），故而導致無法滿足的痛苦（苦）。
這是修行中建立出離心、破除對世間執著的基礎觀法。
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本句旨在破除對現象界的執著。
在《大乘義章》的論述框架中，強調萬法皆空或非實有，因此在實相層面，沒有任何客體值得貪著或追求感官與精神上的快樂。
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此句為承接上文之分類敘述，旨在將所討論的對象在世間範圍內分為兩類，以利於後續之法義分析與辨析。
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此處處於《大乘義章》對「世間」之分類論述中。
世間在佛學名相中分為三種：眾生世間（有情）、心法世間（心識）及物質世間（色法）。
此句標誌著對第一類「眾生世間」的定義開始。
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此處為論著中的分類列舉。
在佛教宇宙觀中，「器世間」是指承載眾生、包含山河大地與各種物質環境的物質世界，與由眾生組成、感應而生的「情世間」相對。
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此句為分類敘述的開端，旨在將眾生所處的世間環境或其生命狀態分為五類進行分析，是為了後續詳細闡述眾生在不同層次的世間中如何運作、受報或修行而設的框架。
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此句旨在警示修行者應破除對世間或法界之「樂」的執著。
在《大乘義章》的論述體系中，貪樂是產生煩惱與輪迴的核心驅動力，若不能離樂，則無法契入真如實相。
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此句論述事物之本質，強調由於存在八苦的特質，使得該對象無法帶來真正的安樂，是用以破除對世間法執著的論據。
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此處在論述眾生或特定法相之苦狀。
指出由於內在具備無量煩惱（精神上的不安）與結使（束縛解脫的牽絆），導致其狀態處於不可樂的苦境中。
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此句在分析苦相或輪迴之因。
強調惡業（不善業）的累積是導致生命狀態不安、痛苦且無法獲得真正樂趣的根本原因，說明業力與苦果之間的因果關係。
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此處討論修行或世間處境中的種種困難。
指在特定的條件下，很難讓所有好事同時圓滿具備，因此處境並不令人安樂。
此類論述旨在揭示世間法之不完美，以導向對出離心的體認。
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此句描述善行與現前果報之間可能存在時間差或因果交錯的現象。
在佛教因果論中，行善雖能積累福德，但若過去有惡業未償，仍可能在現前遭遇苦惱，用以說明業力運行的複雜性。
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此處在論述修行或果位之辨析，指出物質或生理上的安樂（身安樂）並不等同於法義上的正確實踐（行不是）。
強調外在狀態與內在正法行持的區別，避免將感官或形式的安適誤認為證悟或正道。
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此句討論個體行為（佈施）與現實果報（貧富）之間並不一定同步的現象，旨在分析業力運作的複雜性，說明當下的處境可能受過去宿業影響，而非僅由現前行為決定。
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此句描述一種心態矛盾的狀態：擁有物質財富（富），卻缺乏佈施心而執著於財物（慳）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用來分析眾生在面對財富時的執著與貪著，說明物質的充裕並不等同於精神或福德的圓滿，反而可能因慳吝而成為修行之障礙。
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此處描述心靈狀態的一種特質。
「柔濡」指心志不堅、缺乏剛強之定力，容易受到感官對象的誘惑與濡染，導致貪著心起。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，這屬於對眾生根機或心染狀態的細分描述。
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此句描述修行者在對治煩惱時可能出現的不平衡狀態。
即便在物質或感官慾望上能做到剋制（少欲），但若心中仍存有強烈的嗔恨心，則未能達到真正的定慧平衡，仍處於煩惱的牽制之中。
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此句在《大乘義章》中用於總結前文所述之種種艱難條件，強調修行或成就特定法義所需之因緣極其稀有，難以同時圓滿。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析某種法相或境界因其超越了常人的認知與稱量能力（難稱），導致其無法被世俗意義上的「樂」所涵蓋或體驗。
這是一種從認知侷限論證境界特性的分析方式。
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本句在討論對待他人時的主觀認知與誤判。
指因對方的謙卑表現，而被誤認為是不誠實、刻意討好的諂曲之態，揭示了觀測者受自身偏見影響而產生錯誤認知的情況。
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此句論述認知偏差與名相之誤判。
說明人們常將正面的特質（端直）因主觀成見而誤解為負面的心理狀態（慢高），揭示了凡夫在觀察他人時易受執著與偏見影響，無法如實見相。
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此句討論修行者在世間相處時，他人對其行為的誤解。
即便修行者是以慈悲心親近眾生，但在外在觀之，常被誤認為是出於私慾或貪求之情，揭示了聖凡之間在認知與動機判斷上的差異。
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此句描述眾生因執著於表象而產生錯誤認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用來分析心法或人際感知的偏差，說明人們容易將客觀的「疏遠」現象，主觀地認定為對方的「憎嫌」，揭示了法相認知上的錯覺與執著。
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本句旨在警示修行者，對於世間眾生所共同經歷的五種現象（通常指五蘊或五欲等，依前文脈絡而定），應保持覺察且不應生起貪著心，以脫離輪迴之苦。
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本句旨在說明物質世界（器世間）中的種種現象皆為無常且虛幻，修行者應覺察其本質，避免對外在物質產生貪著心，以破除對有相世界的執著。
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此句描述眾生因共業或個業所感之種種外在環境的苦難與內心不安。
在《大乘義章》的論述框架中，這類描述通常是用來對比世間苦難之多，以顯發大乘菩薩願力之廣大或救苦之必要。
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此句總結前文對世間法之無常、苦空性質的分析，導出結論：由於萬法皆由因緣和合且不斷遷變，並無恆常之實體，故而無法提供真正永恆的快樂。
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此為論書體例中的設問形式，旨在透過質詢與解答（問答體），層次分明地闡明大乘教義之義理。
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此處在論述「不可樂」的義理。
透過分析世間萬法的無常與苦相，推導出其本質並不具備真正的樂質，因此稱為「叵樂」（不可樂），旨在破除對世俗現象的執著。
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此句為論證過程中的反問，旨在說明若前文已確立某種法理（如空性或苦諦），則「世間不可樂」這一結論已然包含其中，無需再單獨贅述，體現了論著在結構上的精簡與邏輯遞進。
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此句為經典引用之轉接詞，指作者準備引用前述或相關論書中的見解以進行論證。
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此句說明在《大乘義章》的論述體系中，對「行」（修行實踐）的觀察方法分為兩種維度：一是「總」，指對修行整體框架、目的或共性的概括觀察；二是「別」，指對具體階段、法門或差異性的詳細分析。
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此句出於《大乘義章》，在論述義理時，將先前討論的「無常」與「苦」之法相，定位為對該議題的總體概觀（總觀），旨在為後續詳細分析或對治方法建立基礎框架。
。
在《大乘義章》的判教與觀法體系中，「別觀」是指針對特定對象或在特定階段所採用的特殊觀察法，與「總觀」相對，旨在透過區分、分析或特殊的視角來破除執著、體悟真理。
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此句在論述教學或辨析法義的次第。
所謂「呵法過」，是指透過揭示世間無常與苦諦的真相，來否定（呵斥）對外在法執的錯誤認知，使修行者能正確識別真偽，破除對有漏法的執著。
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本句旨在警誡修行者不可起傲慢心，將觀察他人的缺陷或過失視為一種快感或成就感。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調菩薩應以慈悲心視眾生，而非以評判之心尋找過失，以免陷入我執與慢心。
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此句在辨析法義之差異。
在佛教體系中，「有漏」指仍有煩惱、隨業流轉的狀態或心法；「無漏」則指已斷除煩惱、不復輪迴的解脫智慧或境界。
此處旨在區分前述討論之對象與當前對象在出世間與世間層次上的根本區別。
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此處討論修行者在證悟過程中的先後順序，指在達到最終果位之前，已先行體悟或見到真理之道路（道諦）。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在將前文所述的具體實踐、觀法或心法，明確定義為「修道」的範疇，將理論轉化為實際的操作路徑。
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此句為論書中的承接語，表示為了使論點更加明確或詳盡，作者決定重複或進一步闡述前述的法義。
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此句為論釋之開端，旨在定義或解釋「死想」這一名相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對死亡的觀照或思考，用以對治對生命的執著，或分析意識在死亡過程中的狀態。
。
在《大乘義章》的論述語境中，此處指修行者透過對自身色身或意識所呈現之身相的觀察，以體悟無常、不淨或空性，進而破除對「我」與「身」的執著。
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此句在《大乘義章》中通常用於比喻世間有為法或相對之見的不持久性，強調其在時間推移下必然趨向毀壞或消失的特性。
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此句描述修行者在極端艱苦或捨身佈施時，肉身被野獸分食的慘狀，旨在強調菩薩行願之堅定與對肉身執著的捨離。
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此處為論述修習對治貪欲的方法。
不淨想是指透過觀察身體的汙穢、不淨之相，以破除對色身產生執著與貪愛之心理修法。
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此句指修行者透過對身體不淨相的觀察，以對治對肉身的貪著與執著，從而生起出離心。
在《大乘義章》的判教與義理分析脈絡中，這屬於對治煩惱、破除身見的基礎修行法門。
。
此句討論種子（Bija）的屬性，在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析心識中潛在種子的性質，區分清淨與不淨之種子，以說明業力與習氣如何影響眾生的覺悟與輪迴。
。
此句說明種子的來源，指出個體在過去時空中所累積的業力與煩惱，正是導致現在果報或未來生起之現象的潛在因緣（種子）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業與煩惱的連續性及其對生命狀態的決定作用。
。
此處論述眾生由父母精血結合成胎，說明凡夫在色身組成上的因緣與物質基礎，用以對比後文或前文關於精神、業力或佛性之討論。
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此處討論修行者在環境對修習心靈之影響。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行環境若不潔淨，容易引起雜念或對身心安定產生負面影響，屬於修行外在條件的考量。
。
此處描述胎兒在母腹中的生理發育過程，旨在說明生命形成之物質基礎與位置。
在佛教論著中，透過分析身心的構成與生起過程，以破除對「我」之恆常性的執著，揭示生命受業而生的物質機制。
。
此處討論的是對象之不淨的分類。
在《大乘義章》的論述邏輯中，此句指涉的是一種-「自體不淨」-的狀態，即事物在本質上就具備不淨之相，而非因外在染汙或暫時狀態而導致的不淨。
。
此處論述物質構成之理。
在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在說明現象世界的物質（色法）是由基本的構成要素（如地水火風等微細物質）聚集而成的。
強調「體」是由「集」而來，旨在破除對實體恆常性的執著，揭示其複合且依賴條件而生的本質。
。
此處討論的是對身體物質特質的觀察。
在《大乘義章》的論述脈絡中，透過觀察身體自相的種種不淨，旨在破除對色身的執著與愛染，是修行中對治貪欲的觀法。
。
此處描述生理上的不淨相，旨在透過觀察身體九孔（兩眼、二耳、二鼻孔、口、前後兩種排洩孔）不斷流出不淨物，來破除對肉身的執著與貪愛，是佛教修行中觀不淨法的一部分。
。
此句在《大乘義章》討論法相或心境之分析時，指出即便經過五種層次的終結或轉化，其本質上仍未脫離不淨之狀態，用以論證某種法相的不淨性或不可得性。
。
此句旨在說明色身之無常與不淨，強調物質身體隨時間與因緣而崩壞、回歸自然之實相，用以破除對肉身之執著。
。
此句在《大乘義章》中通常作為比喻，用以說明事物在受到特定條件（如火）的作用後，其原有的形態與性質會發生徹底的改變，不可恢復。
在論理分析中，常用此類比喻來解釋法相的遷變或破除對實體的執著。
。
此句旨在描述物質（色法）在因緣作用下的毀壞與轉化過程，用以說明世間萬物皆在遷變之中，無有常住之實體，體現無常之理。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在強調在未證悟真如或未離染之前，眾生之心與境在相對層面上完全被染汙所覆，無有單一處可稱為絕對清淨，用以破除對凡夫心中尚存微小清淨之執著。
。
此句出自《大乘義章》，屬於對佛法名相的精確辨析。
作者在此區分「斷」（切斷）、「離」（遠離）與「滅」（熄滅）這三個概念在描述煩惱或執著消失時，其義理上的共通之處（通）與個別特徵之差異（別），旨在建立嚴謹的論理體系以利於後續的法義推演。
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此句是在討論翻譯或解釋教義的類推方法（通譯），作者明確指出其理論依據或操作方式是參照《成實論》的體系。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這涉及到如何將深奧的義理透過相應的邏輯或語言轉譯，使之符合實相的陳述。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「行」指代有為法或造作業。
此處強調透過修行斷除一切導致輪迴的有為法（行），以達到解脫或進入無為之境，是從有為轉向無為的關鍵過程。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在定義「斷」的義理。
在佛教修行體系中，「斷」是指對煩惱、習氣或錯覺的徹底截斷與消除，使之不再生起，是達成解脫的核心過程。
。
此句指修行至究竟之處，不再受任何有為法的牽制與造作，進入無為之涅槃境界，是解脫的核心標誌。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於定義某種修行狀態或法義特徵。
所謂「離」，是指遠離對象、擺脫執著或脫離特定法相的狀態，以此界定其義理定義。
。
此處指透過修行斷除一切有為法（行）的執著與染汙，以達到解脫涅槃的境界。
在《大乘義章》的判教語境中，強調的是從有為的法相中解脫，回歸到無為的真如實相。
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此處探討的是關於「滅」的定義或相狀。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在界定何謂真正的滅盡，以區分世俗的消失與解脫義上的滅盡。
。
此句出自《大乘義章》，討論的是教理上的分類邏輯。
所謂「同體隨義」，是指本質（體）相同，但根據對象、目的或機宜（義）的不同而採取不同的闡述方式。
此處指出此類隨義之分法共有三種。
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此句為論著中的引文標誌，用以引入龍樹菩薩的觀點來佐證或深化前文的論述，顯示論著在建構義理時採取的互證方式。
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此句闡述修行之機理，指修行者以涅槃（寂滅、解脫）作為對治的依據或目標，藉此力量根除導致輪迴的心理束縛（結使），從而達成真正的解脫。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指對煩惱或執著的徹底消除。
在義章的判教與分析體系中，「斷」不僅是止息，更是指從根本上除去所有漏盡的因緣，使之不再生起。
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指修行者透過智慧與實踐，斷除將眾生束縛於輪迴、使其不能解脫的心理煩惱與牽絆（結使），達到精神的自由與清淨。
。
此句在《大乘義章》中用於界定「離」的義理定義。
在論述心法或境界時，指涉主體與客體、或執著與實相之間的脫離狀態，明確其名相的定義範疇。
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本句指透過修行斷除心中所有能將眾生繫縛於輪迴中的煩惱障礙，以達到解脫之境。
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此處處於對四聖諦或苦集滅道之義理分析中，指涉煩惱與苦之熄滅，即涅槃之狀態。
在《大乘義章》的論述框架下，此「滅」是指透過斷除集因而達到的寂滅狀態。
。
本文討論的是義理上的「同體」關係。
在佛教教義中，苦、無常、無我三者雖名相不同，但其內在實質（義分）是同一的，即「三法印」的內在統一性：因為無常所以是苦，因為是苦所以無我，三者互為體用，不可分離。
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本句是在討論法相或義理的分類（別），作者引用《成實論》作為論據或參照標準，用以說明對象的差異性或區分方式。
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此句出於《大乘義章》，係指在分析佛法義理時，運用五種特定的判別標準或義理面向來進行釐清與區分，以避免混淆，達到精確的義理分析。
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此句描述修行者以強大的精進力（懃），不僅清除心中已然顯現的煩惱惡業（已生），更從根源上截斷未來可能萌發的惡因（未生），達到徹底清淨的境界。
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此處討論的是對煩惱或業力的「斷除」。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過智慧對惑、業、苦的徹底切斷，使其不再生起，而非僅僅是壓制。
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此句強調修行中「離染」的必要性，指透過智慧與戒律，將導致輪迴與痛苦的惡業因種予以截斷，是達成解脫的基礎步驟。
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此句論述「離」的定義，強調兩種層面：一是心理層面的「欲盡」（斷除對感官與生存的渴愛），二是生命狀態層面的「不重生」（脫離輪迴）。
在《大乘義章》的論述體系中，這旨在說明修行者如何透過斷除執著而達成解脫狀態。
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此句在《大乘義章》中通常接續於對特定修習或境界的說明，強調透過正法修行，最終達到遠離一切煩惱、斷除染汙的目標。
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本句論述因果律。
五陰（五蘊）的生起必須依據其因緣（如無明、渴愛等），若能透過修行斷除這些根本原因，則能止息五蘊的生滅流轉，達到解脫狀態。
。
此處討論的是對特定法相或狀態的定義。
在《大乘義章》的論理框架中，「滅」是指對某種狀態、執著或煩惱的消除與止息，是用於界定修行目標或法相消亡的術語。
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此處論述修行之次第。
在已先行某項修法後，第二階段旨在破除「無明漏」，即因不識真理而產生的根本煩惱，使其不再漏溢影響心靈，以達到解脫之境。
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此句處於對「斷」之定義的論述中，旨在界定在特定法義框架下，何種狀態或作用被定義為「斷」。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常涉及對煩惱、習氣或業力的截斷與消除。
。
此處為論述心法與煩惱的分類。
離欲是指斷除對五欲六色的貪著，是解脫的前提；「漏」指煩惱的流出，而「有漏」則是指受煩惱汙染、仍處於輪迴狀態的法。
。
此句處於論述名相定義之脈絡，旨在界定「離」的義理涵義。
在《大乘義章》的判教與名相分析中，此處是用以說明某種狀態或法相脫離了執著或對立後之特質，將前述之理邏輯定名為「離」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指透過修行與智慧，斷除導致輪迴或痛苦的兩種特定果報（通常指業果與習氣之果），以達到解脫之境。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指稱煩惱的斷除或痛苦的止息，達到涅槃寂靜的狀態，即是以「滅」來定義解脫的終極目標。
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此處論述的是解脫的次第或類別。
所謂「三斷」是指斷除煩惱的三種層次或方式，此句具體說明其中之一：透過斷除根源性的「無明」（對真理的遮蔽），使本有的智慧顯現，從而達到究竟的解脫。
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此句在《大乘義章》中是在對特定法義（通常指煩惱或業障）的消除狀態進行定義，明確指出達到某種境界或結果後，在名相上被定義為「斷」。
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本句闡述解脫的實踐路徑：以除除離「貪愛」這一根本煩惱為前提，進而達成心靈不再受束縛的解脫狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這強調了破除執著與獲取解脫之間的因果關係。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指修行者脫離對法執、相執或世俗繫縛的狀態。
在義章的判教與體系分析中，「離」是指一種超越對立、不落兩邊的心境或法相，強調的是對前述所論對象的捨離。
。
本句論述修行者透過對治「貪愛」這一根本煩惱，達到心靈不再被渴求所束縛的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，這是強調透過止息煩惱以獲取心靈自由的實踐路徑。
。
此處在論述心法或境界之轉化，指脫離原本的執著、繫縛或特定狀態，而將此種「脫離」的狀態定名為「離」。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對名相的分析與對實相的契入。
。
此句描述修行達到圓滿解脫的狀態，不僅在法義上獲得解脫（智解脫），亦在現實苦厄中獲得解脫（業解脫），進而根除導致輪迴的核心原因——癡（無明）與愛（執著）。
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此處討論在特定義理框架下，如何將某種狀態或對象定義為「滅」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對煩惱、苦集或法相的消盡，以此界定涅槃或解脫的境界。
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此句描述修行成佛的次第或步驟之一，強調必須依止聖道（如四聖諦、八正道等）的實踐，方能徹底根除內在的煩惱障礙，達到解脫狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在定義或說明「斷」的義理，指對煩惱、執著或法相的截斷與消除，使之不再生起，是達成解脫的核心過程。
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指阿羅漢或佛在肉身尚未壞滅前，雖已斷除一切煩惱與習氣，達到解脫，但仍保有色身（五蘊）之餘餘，需在色身滅盡後方能進入無餘涅槃。
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此句說明佛法教導的目的是為了讓修行者能透過正確的認知與實踐，脫離煩惱與輪迴的束縛。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過名相的分析與破除，最終達到解脫之義。
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指修行者在圓滿覺悟後，不僅斷除煩惱（有餘依涅槃），且在肉身滅盡後，不再受任何輪迴果報之牽引，進入絕對寂靜、永不復生的終極解脫境界。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於定義或標記某種狀態（通常指煩惱的熄滅或苦的終止）在佛法名相上的正式稱謂。
在義章的判教體系中，這涉及到對涅槃或寂滅狀態的精確界定。
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此處指佛菩薩所證得的五種「盡智」，即對世間萬法徹底洞察、無餘的智慧，旨在說明覺悟者的知見已達到圓滿且無所遺漏的境界。
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此處討論的是修行中對煩惱或習氣的「斷」法。
在《大乘義章》的論述框架中，通常涉及將煩惱徹底消除，使其不再生起，而非僅僅是暫時的壓制。
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在《大乘義章》的論述語境中，「無生智」是指破除一切戲論、體認萬法本性不生不滅的深邃智慧。
此智旨在破除對法有生滅的執著，是證悟實相、進入究竟涅槃的核心智慧。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明透過特定的法義解釋或修行方法，使修行者能從執著或迷妄中解脫（離）。
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此處討論的是生命在毀滅時的狀態，指物質的身體（身）與精神的意識（智）同時滅盡，強調徹底的消亡狀態。
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此處討論的是對特定法相或狀態的定義與稱謂。
在論述佛法義理時，將某種止息、寂滅或消除煩惱的狀態定義為「滅」。
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本句指出論著在進行義理分析時，採取《大智論》（大乘智論）中設定的三種義理框架（通常指不同層次的解釋義理）來區分與辨析概念間的差異，體現了對論師權威論著的依循。
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此處論述修行之要項，首在斷除三毒。
三毒指貪、嗔、癡，是導致眾生輪迴、受苦的根本原因，必須徹底斷除方能解脫。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是在定義「斷」的義理。
指透過智慧地覺悟或修行，將煩惱、執著或錯誤的見解徹底消除，使其不再生起，故稱為「斷」。
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此句指透過修行與智慧，消除導致眾生墮入地獄、餓鬼、畜生三種惡道的業因，從而脫離輪迴的痛苦，是解脫修行的核心目標之一。
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此句在論述心法或修行階位時，定義「離」的內涵。
在佛教心理分析中，「離」並非空間上的分離，而是指心不再對境產生貪著（愛），從而達到心境脫落、不再繫縛的狀態。
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此句討論修行者在證悟過程或果位上，不再受人道與天道之業因牽引，旨在說明超越六道輪迴中的欲界與色界之果報，進入更高層次的聖域或解脫狀態。
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此句解釋四聖諦中的「滅諦」。
苦的止息、熄滅，即是涅槃之狀態，故稱為「滅」。
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此句指透過修行斷除煩惱，從而終結在五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中輪迴受報的狀態，達成解脫。
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此句論述修行之次第，強調透過修習「四現忍」（即針對不同對象的忍辱修行），能有效斷除並遠離內心的煩惱障礙，以達到心靈的安定與清淨。
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此處指在分析法義時，將對象與其執著或特定屬性分開、脫離的狀態，稱為「離」。
在《大乘義章》的論證體系中，這通常涉及對名相的定義與區分。
。
本句說明修行之目的與路徑。
在《大乘義章》的體系中，強調透過修習「無漏道」（即不產生漏染的聖道）來徹底消除煩惱，以達到解脫與覺悟的境界。
。
此句處於對「斷」之義理的定義或辨析之中。
在《大乘義章》的論述框架下，此處旨在明確界定何種論述或狀態可被稱為「斷」，強調透過前述的邏輯或義理說明，來確立「斷」的內涵。
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本句描述修行者達到最終解脫狀態的結果。
在《大乘義章》的論述體系中，入涅槃即是指斷除一切煩惱與習氣，從而徹底終結輪迴中的生死之苦。
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此處處於論述四聖諦中「滅諦」的語境。
指熄滅煩惱、斷除生死輪迴的寂滅狀態，在名言上被定義為「滅」。
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此處討論涅槃的不同層次。
有餘涅槃是指雖已斷除所有煩惱、證得覺悟，但仍保有色身（肉體）的狀態，直至身命終結後方進入無餘涅槃。
。
此處討論的是對煩惱或習氣的「斷」法。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指透過智慧的體悟，將對法的錯誤認知（癡）或執著徹底消除，使之不再生起。
。
此句描述修行者最終達到「無餘涅槃」（盤盤涅槃），即在肉身滅盡後，不再有任何生死輪迴的餘習或因緣，從而實現絕對的、永恆的苦厄終止。
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此處討論的是四聖諦中的「滅諦」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明透過滅除煩惱、斷除生死輪迴之因，而達到寂靜涅槃的狀態，故稱之為「滅」。
。
本句探討義理上的「離」法。
在《大乘義章》的論述框架中，此處是指透過兩種不同的方便手段（教學方法或論述角度）來破除執著，使修行者脫離對法相的攀緣，這種說明方式被定義為「離」。

此句為論著之過渡語，標誌著論述順序從前一項轉移至對「體性」（事物的本質、實相）的辨析。
在《大乘義章》的論述框架中，體性分析旨在釐清法相的內在本質，以區分權實或顯隱之義。
。
此句為論著中的承接語，用於將前述之總體概念進一步細分為兩個子類別，是典型的判教或分析法義的論理結構。
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此處討論的是分析法相的切入點。
在《大乘義章》的論述框架中，首先從「心法」（意識活動及其對象）的性質與運作方式出發，對不同的法相進行區別與定義，這是建立義理分析的基礎步驟。
。
此句為承接語，指示讀者應參照前文或特定論典中的詳細論述，以維持義理的一致性，避免重複闡述。
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此處在論述智慧的組成或特徵，指出前述的十項特質即構成了智慧的本質（自性）。
在《大乘義章》的體系中，強調透過對名相的分析來界定法義的內涵。
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此處為論書之典型體例，以「問答」形式推進論述，透過擬設對立觀點或疑問，隨後由作者予以解答，以釐清大乘義理。
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此句為論辯式詰問，旨在區分「智慧（prajñā）」與「想（saṃjñā）」的義理差異。
在唯識或大乘義章的分析框架中，智慧是指能對法作正確判斷的覺知，而想則是對相狀的認定或概念化。
此處透過反問，推導出該對象並非單純的智慧性，而具有「想」的特質。
。
此句為論著中的結構性導引，指出針對前文所述之名相或法義，其解釋（釋義）可分為三個層次或面向，旨在建立嚴謹的邏輯分析框架。
。
本句探討心法之體用關係。
在《大乘義章》的論述框架中，心（能覺）與心法（所覺之對象）並非完全分離，而是處於一種互為條件、互相感應的狀態，此種相互作用的過程即被稱為「受」。
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此處提及「四念處」作為比喻或對照，旨在說明透過對身、受、心、法四個方面的正念觀察，以破除我執並證悟實相的修行路徑。
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此句探討「念」之實質。
在修行過程中，所謂的「念」並非僅是簡單的記憶或專注，其核心功能在於能對法進行辨析與覺知，因此其體性實為「慧」。
此乃名相與實質的辨析，強調正念中包含的智慧覺察力。
。
此句為論證中的承接語，用以表示前述的推論、理路或法則同樣適用於當前討論的對象，旨在透過類比或一致性來確立法義的邏輯連貫。
。
此句討論名相與實體的關係。
在特定的義理分析中，某些被稱為「想」（分別心或認知）的運作，其底層的能動實體其實是「慧」（覺知或辨析力），旨在說明名相的假立與實質功能的統一。
。
此句處於《大乘義章》探討名相與名法關係的邏輯分析中。
文中討論事物如何被命名，此處指出的第二種命名方式是「從伴」，即根據該事物所隨伴、相隨或與之共同出現的對象來給予名稱。
。
此處論述「想」的構成。
在《大乘義章》的分析框架中，想並非單一功能，而是由「慧」（分辨、判斷的功能）與「想」（對象的影像或相狀）共同作用而成立的認知過程。
強調認知必須具備對象之相與辨別之智的結合。
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此句為承接語，表示後文將引用論書或釋論的權威文字來證明前述論點，是典型的論著結構轉接詞。
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此句闡釋「無常想」的構成：並非單純的記憶或想像，而是必須與「觀無常」的智慧（慧）共同運作（相應），方能成立為能破除常見、導向解脫的無常想。
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此句為論著中常見的簡略表達，意指前文所建立的分析邏輯、推論過程或分類方法，同樣適用於其餘尚未詳細列舉的項目，以避免重複冗贅。
。
此處在討論名相的定義與屬性。
所謂「隨時受名」，是指該法義或名稱不限於特定時間或條件，只要符合其特質，在任何時機皆可被如此稱呼，強調名稱與法義之間對應關係的普遍性。
。
此處之「行」指修行或實踐。
在《大乘義章》的論述體系中，探討修行之過程或法義之實踐，將其分為三種不同的時間階段或次第，用以分析修行的進展與成效。
。
此句描述修行者在初次接觸正法（善法）時，能正確地接納並領悟教法，而沒有產生偏差或遺漏。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調對法義準確接納的重要性，作為後續深化修行的基礎。
。
此處在定義「念」的義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明心意識在維持對特定對象的持續關注或記憶時，其運作狀態被定義為「念」。
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本句闡述修行之次第。
在《大乘義章》的體系中，修行需從對「相」（外在現象或法相）的轉化入手，進而達到對「心」（內在意識與根源）的轉化，體現由淺入深、由外而內的修證路徑。
。
此處在定義「想」這一心所法的性質。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在說明前述的心法作用或標誌，在名相上的定名為「想」。
。
此句解釋「轉相」的義理。
在大乘修行中，凡夫因執著於名相、實相而產生錯覺（定相），修行旨在將這種對定相的執著轉化為對真如或空性的體悟，使心不再被固定死板的相狀所束縛。
。
此處解析「轉心」之義，強調修行之核心在於將凡夫階段因無明而產生的定著、計較之心（定計心），透過智慧轉化為菩提心或覺悟之心，由執著轉向空靈與圓融。
。
此句指修行者在依循教法實踐（行修）後，最終達到覺悟或預定的果位（終成）。
在《大乘義章》的判教與體系中，強調由理論轉化為實踐，最終圓滿果位的過程。
。
此句描述修行者在對「諸法」（一切現象與真理）的體悟上，達到了不可動搖的定解，消除了所有猶疑與不確定性，是證悟或深信的標誌。
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此處在論述名相之定義，說明前文所述之法義或功能，在佛教術語體系中被界定為「智慧」。
。
此處在討論法或心的分類，將其分為「有漏」（被煩惱汙染、處於輪迴中）與「無漏」（已斷除煩惱、超越輪迴）兩種狀態，是用以區分世俗與聖道之關鍵標準。
。
此處為論著之結構標誌，指作者在論述過程中，針對前文或特定名相進行自我解釋與說明，用以釐清義理。
。
此句討論法相或修行的層級，指出特定的三組分類（初三與後三）在性質上並非絕對對立，而是同時包含「有漏」（受煩惱牽引、有生滅）與「無漏」（離煩惱、不生滅）兩種法義。
。
此句描述修行由凡入聖的過程。
在修行初期，心識仍處於有漏（受煩惱與習氣影響）的狀態，但透過持續的實踐與證悟，最終能去除所有煩惱與漏失，達到無漏的解脫境界。
。
此句在《大乘義章》中討論修行階位或法門之辨析。
指在特定的對比分類中，中間提到的四種法門或境界，雖有修行之功，但尚未達到完全斷除煩惱（無漏）的境界，仍屬於有漏之法。

此句為論書之過渡語，標誌著論述焦點的轉移。
在《大乘義章》的分析框架中，作者將討論對象從先前的維度（如體、相、用或性質）轉向「處」（空間、位置或法相之處所）的分析，以釐清法義的具體歸屬與對照。
。
此處為論述體系中的分類定義。
在《大乘義章》的義理分析中，針對「處」（通常指法所處的位階、境界或場所）進行細分，以釐清不同層次的法義對象。
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此處指修行者進入禪定後所達到的第一個階位，即初禪。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明定慧修行之次第或描述特定境界的層次。
。
此句為大乘義章之格義分析，用於界定論述結構的對比或分項。
在義章的判教與體系分析中，常用此類簡稱來對應前述之三項與後述之三項，以釐清義理的承接關係。
。
此處討論菩薩修行位階中，關於「有漏」與「無漏」之區分。
在《大乘義章》的體系中，分析修行者在到達特定地位（如十一地）時，是否仍帶有煩惱之餘習（漏），以區分其證悟之程度與境界。
。
此句在討論時間或空間的界限與間隔。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定特定法相或時間段的範圍，將欲界、色界（八禪）以及未來時間作為參照點，說明其處於這些範疇的中間地帶。
。
本句討論在大乘佛教各宗派的教義比對中，對於「無漏」這一核心解脫境界（即斷除所有煩惱、不再輪迴的狀態）的定義與體悟方式，不同宗派之間存在著著視角與解釋上的差異。
。
此句指在阿毘達磨（毘曇）的法相分析體系中，對修行位階的論述僅限於九地。
在《大乘義章》的判教脈絡下，這是為了對比小乘與大乘在覺悟階段與位階設定上的差異。
。
此處在論述定業或禪定種類的分類。
根據《大乘義章》之論述體系，將禪定分為根本四禪（色界四禪）、未來禪、中間禪以及三無色定，用以分析修行者在不同定境中的心法狀態與歸類。
。
此句處於《大乘義章》對法相、體用之論述語境。
提及「成實法」是指成實論中對法之性質的分析，結合「七依處」與「欲界電光」，旨在說明現象法之依止關係及其極其短暫、瞬息萬變的特質（如電光），用以論證法之無常或其依止的暫時性。
。
此句描述菩薩在修行路徑上的位階。
根據《大乘義章》及其對大乘修行次第的論述，菩薩從初地起修，直至第十一地（等覺地），隨後進入第十二地（成佛）。
此處強調的是在特定的法義框架下對修行層次的定位。
。
此處討論心法之性質。
在特定的認知或執著狀態下，即便修行者在處理無漏法，若心起染著或陷入偏差，其心態與性質將等同於處於有漏（受煩惱牽引、不淨）的狀態。
。
此句論述大乘法門的廣博性，說明即便在最基層的欲界，或是極高層次的非想地，只要具備大乘菩提心與智慧，仍能成就無漏之果，而不僅限於特定的禪定層次或色界、無色界之分。
。
此句在分析修行階位或法門時，指出中間四種狀態（或對象）屬於「有漏」範疇。
在佛教義理中，「漏」指煩惱與生死之漏，有漏指尚未完全斷除煩惱、仍處於輪迴因果中的狀態，與「無漏」相對。
。
此句指菩薩在修行路徑上達到第十一地（Candra-gomukha-stha-bhūmi，月貌地）。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及菩薩位階的次第修行，說明特定法義或境界對應於此階段的成就。
。
此處在論述心法之對象或認知對象的分類。
在《大乘義章》的體系中，將認知對象區分為不同的類別，此句標示出第二項分類為「境界處」，即指心所感知的外部或內部對象之處所。
。
此處在討論不同世界的特質與對象。
欲界眾生受物質慾望驅使，對物質（如食物）的淨穢有強烈的分別與反應（厭惡不淨），而這種對物質感官的反應僅限於欲界，在更高層次的色界或無色界中，其緣起對象已非此類物質不淨。
。
此處討論的是對法義的認知層次。
在區分了特定的覺悟或境界後，提及其餘的認知範疇仍是在三界（欲界、色界、無色界）的範圍內運作或通達。
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此處指修行者在證悟過程中必須經歷的三個階段（通常指資蓋道、道路、果位道，或依特定體係指見道、修道、果道），強調修行在位階上的次第與處所。
。
此句旨在引用龍樹菩薩的論說作為依據，以佐證前文之論點。
在《大乘義章》的論述體系中，龍樹菩薩的中觀思想是解析大乘義理的核心基準。
。
此處討論的是修行位次的劃分。
在五位（十心、見道、路向、究竟、圓滿）或相關層次中，指明前三個階段屬於「見道」的範疇，即初次證悟真理、見到聖諦的階段。
。
此處為大乘義章之結構編排，接續前項後，進入討論「修道」的四個階段或四種修行方式之論述。
。
此處指修行階段中，達到特定果位後，不再需要透過學習或修習來除除煩惱、對治習氣的狀態，即進入了「無學」之位。
。
此句為總結性陳述，用以確認前文對不同修行處所、心境或法門位置的區分與對照已經說明完畢。

此句為論著之過渡語。
在《大乘義章》的體系中，作者在完成對法（理）的論述後，將論題轉向對「人」（修行者或對象）的分析，旨在說明法義與修行主體之間的關係。
。
此句旨在引用龍樹菩薩（Nāgārjuna）的論著或觀點作為論據，以證明前文所述之法義具有權威依據。
在《大乘義章》的論述脈絡中，龍樹菩薩的中觀思想是解析大乘義理的核心基石。
。
此句討論聖者在面對教理時，如何由初步的通達（通）而進一步生起正確的見解或實踐（起）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調的是從對名相的通達轉化為實質的聖智體悟。

此處在論述心所法中「受」與「想」的關係。
五受指苦、樂、捨、憂、喜（或依對象分），而十想是指對對象進行識別、名稱定義的十種分別心。
此句旨在闡明受覺與想之對應關係及其分法。
。
此句為引證語，表示前文所述之義理與龍樹菩薩（Nagarjuna）的論述一致，旨在透過權威論師的見地來確立當下論述的正確性。
。
此處討論的是心所或定境的分析。
在特定的心法分類（前三後三）中，若其性質屬於「無漏」（即已斷除煩惱、不還生的清淨狀態），則會與喜樂（Suki）及捨（Upekkha）等三種正向的根基或心態相應，達到禪定或解脫的狀態。
。
此句描述禪定修行中，心意識與特定的心理功能（喜根）產生連結與作用的狀態。
在初禪與二禪中，「喜」仍是重要的定慧特徵，此處強調心意識與此喜悅根源的相應關係。
。
此句描述禪定層次中的心領覺狀態。
在第三禪中，修行者捨棄了第二禪的喜心，進入一種更深沉、純粹且平穩的快樂（樂根）之中，心與此樂之根源完全契合、相應。
。
此處討論心所法的運作。
捨根（捨心所）在特定的禪定層級中與心意識結合（相應），使其在進入禪定時能維持心不偏向於樂或苦的平靜狀態，是禪定中不可或缺的心理組成因素。
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此處討論的是感官（根）與外界對象（境）的相應關係。
在分析認識過程時，說明除了特定排除的條件外，其餘的眼、耳、鼻、舌、身等根器在特定條件下皆能與對象產生相應感觸。
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本句指透過修行智慧與實踐，將產生痛苦的根本原因（如貪嗔癡等煩惱）徹底剷除，從而達到不再受苦的解脫狀態。
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此句為對前文所述「十想」之總結。
十想是指在分析法義時，為了正確觀察而採用的十種思考切入點（如：正、對、比、區、等、異、總、別、雜、合），旨在透過邏輯嚴謹的思維方式來破除執著並釐清義理。

此句為論書的結構導引，指出論述的起首步驟：先透過「釋名」（定義名稱）來釐清對象，再透過「辨相」（分析特徵）來區分該法與其他法的差異，以建立正確的認知基礎。
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此處依《大乘義章》論述體系，探討法相或義理之涵攝關係，指涉所有被納入該特定範疇、定義或境界之對象。
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此處在討論名相的對應關係，說明某個特定的法義或境界在經典的不同表述中，亦有「一切處」之稱號，用以指稱遍及所有空間或法界的無處不在之義。
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此句在討論名相的定義。
在《大乘義章》的論述邏輯中，作者旨在說明兩個不同的術語在特定的義理脈絡下，其實指向的是相同的對象或狀態，僅是稱謂不同，以避免讀者將其誤認為兩種截然不同的法義。
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此處描述修行者在進入定境後，心不再受外界動搖或內在雜念牽引，達到一種精神自由、不被束縛且能隨意運用的自在狀態。
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此句討論心意識與對象（所緣）的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心之能變與對象之相之間的契合，說明當心意識運作時，其所對應的相狀（所緣相）在法界中是遍在且無遺漏的。
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此處討論的是對空間或法界範圍的界定。
在《大乘義章》的論述體系中，「一切處」是指涵蓋所有空間、所有方位且無遺漏的總稱，用以說明法義適用於全法界，不侷限於局部。
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此處討論的是教法對象與分析維度的區分。
根據所對治的對象或分析的層次（處別）不同，不能以單一的視角（一門）概括，必須透過十個不同的分析面向（十門）來詳盡闡述，以確保義理完整且對症下藥。
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此處為對機設問，旨在引出後文對特定十種法相或名號的詳細定義與分類，是論著中常見的導引式問答結構，以明確討論對象。
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此處列舉的是構成物質與意識世界的基礎要素。
前四者為四色，後六者為六大（地水火風空）加上識，用以分析色法與心法的組成成分，在《大乘義章》的論述框架中，旨在解析現象界的組成基礎。
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此句討論涅槃的義理。
在佛教中，「火」常用來比喻貪、嗔、癡等熾熱的煩惱。
涅槃在字義上即為「熄滅」，此處強調進入涅槃的狀態即是徹底除去一切煩惱之火，達到寂靜的境界。
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此處在討論禪定或境界的分類。
在既有的九個項目基礎上，加入「無所有處定」這一項，以完成十種分類的體系建構。
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此句強調修行之起始需具備「繫意」的專注力。
在《大乘義章》的論述脈絡中，繫意是指將散亂的心念繫結於特定的修行對象或法義上，是進入深層禪定或正確理解義理的前提，確保心不離於所修之法。
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此處論述在修行或對法門的體認上，應根據自身的根機與位分（身分）而安住，不應過度追求或妄取，而應採取適度且符合自身狀況的相貌（青相），強調依根機而行的中道原則。
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此句以「明鏡照像」為喻，說明修行或體悟至深時，心識不再混濁，能清晰地照見萬法之本質，不生誤認。
強調的是一種覺悟後的高度明覺與如實觀照。
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此處指在論述或修行次第上，由淺入深、由簡至繁地逐步展開義理，以符合學習者的根機並確保邏輯的嚴密性。
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此處描述法義或佛力的運作範圍，強調其無礙且全面地涵蓋整個世界，不留餘地。
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此句在《大乘義章》中通常作為比喻，用以說明不同名稱或形態的事物，其本質（體）是相同的。
旨在透過顏色之同質性，闡釋法義上「名異而體一」的道理。
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此句在《大乘義章》中通常作為比喻，用以說明法性或理體的普遍性。
以「青色」比喻一種特質或法相，說明其涵蓋且不離於所有處所，旨在闡明體用不二或理之遍在。
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此句承接前文對色法（色彩）的分析，說明不同種色的性質或生起規律具有一致性，旨在透過類比簡化論述，證明其法理通用於各種色類。
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此句在《大乘義章》中通常作為比喻，用顏色（青、黃）的區別來類比法相的差異或名稱的假立，旨在說明事物的特質雖有不同，但其本質或在特定邏輯框架下的定位，是用以分析名相區分的範例。
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此處論述分析物質構成的邏輯。
在佛教唯識或阿毘達磨的分析體系中，色法是由地水火風四大元素組成，分析色法時必須先從組成其基礎的四大元素入手，循序漸進地觀察其生滅與性質。
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此處描述的是修行定力或分析色法時的次第。
在分析色法（物質）時，由近及遠，首先從自身身體最微小的「地大」（堅硬、沉重等特徵）開始觀察，以此建立對物質構成的初步認知，進而推演至外部世界。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過對義理的系統性梳理與闡釋，使修行者或學習者能徹底去除疑惑，達到對法義完全清澈、無礙的認知狀態。
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此句描述在闡釋義理或修行進路時，採取由淺入深、由局部到整體、循序漸進的展開方式，以符合學習者的根機。
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此句描述法界或佛法、功德之廣大，能無礙地周遍於所有世界之中，體現大乘佛教中法界圓融或佛力無邊的特質。
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此句在《大乘義章》論述法相或修行位階之脈絡中，強調前述之多項特徵或狀態在實質上並不分彼此，皆屬於同一種心境或同一階段的修行境界，旨在破除對細微差異的執著，確立整體的一致性。
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此處討論空間或法界之涵蓋範圍。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是指涵蓋所有空間、所有方位且無有遺漏的整體狀態，用以說明法界之全遍性。
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此句延續前文對地大（土）的分析，說明四大物質（地、水、火、風）在法義分析或性質推論上具有相同的邏輯與共性，無需重複論述。
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此處論述色身（物質身體）的缺陷與苦難。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明物質身體之不恆久、多病苦，以對比法身或出離色身之必要性，強調色身的侷限與危患。
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此句描述禪定修習中從「色界」向「無色界」過渡的過程。
修行者先捨離對物質色相的依止（色相緣），轉而以無邊虛空作為定心之對象，以達到更高層次的定境。
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此處描述修行者在禪定或觀想過程中的初步步驟，透過觀察身體內部的空隙（如咽喉、鼻口）來建立對「空」的覺知，是從色身之空導向法義之空的修行次第。
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此句接續前文對教理、義理的闡述，強調透過正確的分析與論證，使修行者或學習者能徹底地掌握法義，消除疑惑，達到圓滿的認知狀態。
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此處指在闡發義理或建立教法體系時，採取由淺入深、循序漸進的方式，將初步的理論基礎逐步推演並擴展至更廣泛的法義範疇。
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此句描述修行者或覺者在證悟後，能徹觀所有現象、領域及法界的真實狀態，無有遮蔽。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明不同層次的法相或現象，在究極的實相觀照下，其本質皆不離空性，具有相同的空義，以破除對差異性的執著。
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此句在《大乘義章》中討論名相與實相的關係。
指當意識不再執著於任何特定的對象或空間界限時，進入一種超越所有區別、將一切視為真空的狀態。
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此處討論修行者在實踐「空觀」時，若心尚未堅定或定力不足，容易受到外界感官對象（外緣）的牽引與幹擾，導致心念不寧，無法維持在空性的覺知中。
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此句描述修行者在禪定層次上的進階過程。
在捨去對「空相」的依止（緣）後，意識不再受限於特定的相狀，而轉化為一種廣大無邊的識覺狀態，屬於定境中識之轉化的次第。
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此處指在分析心法或修行觀照的起始階段，先將觀察對象設定為單一的識體，以便進一步剖析其性質與運作。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過精確的分析與闡釋，使學習者或對象對法義的理解達到最高程度的清晰與透徹，無有疑惑。
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此句在《大乘義章》中討論觀法。
指修行者將意識集中於「空」這一特定的對象（緣），透過觀照使意識與空性契合，旨在破除對現象實有的執著。
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本句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉在闡述義理或建立法相時，採取由淺入深、由簡至繁的漸次推演方法，使論證結構逐步完備。
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此處討論意識在認知過程中的作用。
在《大乘義章》的論述體系中，強調意識的廣大與無邊，作為感官或心法運作的依緣，說明認知對象與意識之對應關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在強調透過對義理的詳盡剖析與闡釋，使學習者或聽法者能將複雜的教義徹底理解，消除疑惑，達到對法義的正確認知的狀態。
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此處討論的是識的運作與對象。
在瑜伽師地或相關唯識體系中，「識一切處」是指意識在認知對象時，其作用遍及於所有處所（處），說明意識功能的周遍性與對對象的全面涵蓋。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定一個提問者（問），隨後由作者或論主進行解答（答），以達到闡明義理、層層遞進的教學效果。
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此處為論題之設問，探討心識在空間或功能上的廣大無礙性。
在《大乘義章》的論述框架中，此問旨在引導出心識能遍及一切法界、無有遮蔽的特質，是用以分析心法性質的邏輯起手式。
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此句為承接語，表示後文將引用論書（如《大乘義章》所依據之論典）中的原話或論述內容，用以進行論證或解釋。
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此處討論的是法界或心性的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調「空」非指斷滅，而是指無定相、無障礙。
因其本性空，故能容納一切，而無邊界之限制。
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此句討論意識之對象（緣）與其範圍。
當意識的對象（緣）是「空性」時，由於空性遍及一切且無礙，因此對應的意識狀態亦呈現出無邊無際的特質，體現了能緣與所緣在空性上的相應。
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此處為論書中常見的問答體裁（問答形式），用以引出後續的義理辨析，透過設定疑問來層層推進論證。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對五蘊或心所法的分析。
在此處詢問為何不對「受」（感受）等心所法進行觀察，旨在引導對修行過程中覺知對象之性質的探究，以破除對現象的執著。
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此句為論著引用之過渡句，指出接下來的論述內容出自於《成實論》。
在《大乘義章》的體系中，作者常透過對比不同宗派（如成實論、小乘或大乘）的解釋來闡明法義的次第與差異。
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此句論述唯識宗之核心觀點，即外在的物質世界（如地等六塵）並非實有，而僅是心識的變現與領受。
強調「萬法唯心」，打破對外在實體的執著。
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此句出於《大乘義章》，討論在分析心法或認識論時，若缺乏整體視角，容易陷入僅從意識（識）的層面來觀察，而忽略了其他心法維度或真如實相的偏頗觀點。
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此句論述心王與心所的關係。
在唯識學體系中，識（心王）是主體，而心所則是依附於心王而生，由心王主導其運作，故稱「識是主」。
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此句討論在分析心法時，若不全面觀察而僅偏向觀察「識」的一面，會導致對法相的認知不完整，屬於對認知偏差的分析。
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此處為論書之對答體結構，標誌著由敘述轉入質詢，旨在透過問答方式釐清義理。
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此句為質詢之語，旨在探討在分析意識狀態或心識體系時，為何特別強調「空識」（即意識到空性或對空之認知）的重要性及其在修證體系中的特定地位。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及法界、體用或心境之轉化，說明當執著消除或法性顯現時，不再受限於局部，而是在空間與義理上涵蓋所有處所，體現大乘不二與圓融的特質。
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此處在論述禪定境界的層次或對比時，明確排除最高層級的「非想天定」與「無所有處定」，以區分特定的法義範疇或修習階段。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及法界或理體的遍滿義。
指當執著於空間、相分的界限消除後，單一的實相即涵蓋並等同於所有空間與處所，體現大乘佛教中「一即一切」的圓融義理。
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此句為論著中的過渡銜接語，旨在引入對「雜心」這一名相的具體定義或解釋。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，此處是在對心識的種類或狀態進行細分論述。
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此處指修行者在實踐過程中，需依序進入三種基本的解脫境界（通常指空解脫、假解脫、中解脫），以破除對相的執著，最終導向圓滿的覺悟。
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此句指在修行或理論推演中，若缺乏正確的觀照或基礎，則無法在法義上獲得更深層次的提升或突破。
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此處為論著之結構轉折，指接下來要討論「八勝」的義理。
在《大乘義章》的脈絡中，八勝是指八種勝義（或八種勝境），用於分析法相或破除對常恆不變之見的論證過程。
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此句討論在修習禪定或進入特定精神境界（勝處）時，若未體悟究竟空性，僅在定境中停留，則仍處於有漏的範疇，無法真正超越空間或時間的邊際限制。
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此句處於《大乘義章》論述色法與相續的邏輯中，討論色法之特徵如何遍及各種色相（如青黃赤白四色）。
「入」在此指屬性或性質的涵蓋與適用，說明特定法義能遍及所有色法之處。
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此句旨在探討「色法」的依他而起。
在論議名色或相狀時，透過詢問顏色（青黃）的依止對象，用以分析事物的自相與共相，以及色法如何依賴於物質基礎（色根或基質）而顯現，體現了對現象界組成之因緣關係的剖析。
。
此處論述物質世界的組成基礎。
在佛教唯識與阿毗達摩體系中，一切色法（物質現象）皆是由地、水、火、風四大基本元素構成，說明物質現象的依止與組成性質。
。
此句指在分析法相或修行觀照時，需對「地」等四種基本的處所（空間或範疇）進行全面的觀察，以確立對法界或心法運作範圍的正確認知。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，旨在探詢在既定的理論基礎或修行階段上，如何能進一步提升到更高深的義理層次或修行境界。
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本句探討能覺與所覺的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調覺知（能知）與空性（所知）的對立統一，說明意識在證悟空性時，其覺知功能如何運作於無邊的空境之中。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文的論據或證明過程，用以確立前述論點的正確性。
。
此處為接續前文的解釋性虛詞，用於對前述之法義進行具體的界定或說明。
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此處指涉現象的生起或認知的成立必須依據心識的運作。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心識作為能覺、能知的主體，是所有法相顯現的依據。
。
此句探討「識」的依止對象。
在《大乘義章》的論述脈絡中，涉及心法與物質（色法）的依他起關係，討論識之生起需依賴的根源或對象。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指當分析到究竟義或破除所有虛妄分別後，心不再執著於任何對象或相狀，達到無所依止的空性境界，以斷除所有執著。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於否定前文所提出的某種觀點或假設。
透過邏輯推導，證明前述的論點（上）在義理上無法自圓其說或不具成立條件。
。
此句為承接語，標誌著進入龍樹菩薩對前文法義的詳細解析或註釋。
在《大乘義章》的論述體系中，引用龍樹的釋義旨在通過權威的論證來釐清大乘佛法的深層義理。
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此處描述虛空的特質，用以對比或類比法界之廣大，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用來闡明真如或法性之無礙、無邊的特徵。
。
此句描述空間（虛空）的絕對廣袤，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以對比法界之廣大或說明佛力、佛智遍佈無礙的基礎設定。
。
在此語境中，作者使用「虛空」作為比喻，旨在說明法性或理體之廣大、無礙且不著相的特質，藉此對比或闡釋前文所述的義理。
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此處探討的是法界或理體的遍及性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調真理或法性不除於任何空間，處處皆是，以此說明理體的無礙與周遍。
。
此句為承接語，指涉前文所論述的九種觀法。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在對比或總結前面所設定的觀照法門，以便進一步闡發其義理之差異或層次。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明特定對象（如諸眾生或特定法界體系）皆具備認知與分別的功能，強調心識之普遍性。
。
本句闡述心識的功能屬性，即心識具有「緣」的特性，能夠對內在或外在的所有現象（法）產生覺知與對應。
在《大乘義章》的體系中，這是在分析心識與對象（緣）之間的關係，強調識的能緣性。
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此句探討心與法的關係，強調意識（識）在認知與構成一切現象（法）中的主導或參與作用，旨在說明無識則無法成立對法的認知。
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此處為論述之結論，說明在前文分析種種法義後，為了闡明主體認知與對象的關係，故而提出關於「心」與「識」的討論。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，心識的分析是為了區分能覺與所覺，進而導向對真如與妄心的辨析。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於說明法界、心域或理體之遍及，強調其不除外、無所不在的特質，指涉其涵蓋了所有可能的處所與境界。
。
此處指四禪定之最高階「無所有處定」。
在修行過程中，捨棄對「空」的專注，進而達到意識中再無任何對象可得的極其微細之境界，是用以對治對物質與空間執著的定境。
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此處為作者在論述過程中，為了精簡篇幅或聚焦核心義理，將部分關於「識」的冗長分析或次要細節省略不表。
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此處討論識的運作機制，強調在特定條件下，現象的生起僅依止於單一識心的緣起，而非多種識心或外境的複合作用。
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此句用於描述對法義理解不足或認知範圍受限之狀態，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉修行者或對象因缺乏廣博的聞思，導致無法全面掌握大乘教義的整體構造。
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此句在《大乘義章》中旨在透過邏輯辨析，界定特定法義或範圍的侷限性，說明其並不等同於全盤、絕對的「一切處」，以防止在義理推論中出現以偏概全的謬誤。
。
此處指四禪定之最高境界，即非想處定。
在《大乘義章》的判教與心法分析語境中，此處通常涉及對定境層次的界定，說明意識狀態已超越一般之想（思考、概念），但尚未完全斷除意識，仍處於一種極其微細的定境中。
。
此處描述心意識在觀察或思惟法義時，達到極其細膩、精準且不粗糙的狀態，指修行者或論述者在分析心法時的敏銳度。
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此句在《大乘義章》論述教理體系或心法修習之脈絡中，強調在既有基礎上進一步去雜留純，使義理或心境達到極致的純淨與精確，無有雜染或混淆。
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此處討論的是對法相的觀察與認知。
在《大乘義章》的論述體系中，強調某些深奧的義理或微細的相狀，由於其空靈或複雜，修行者難以在心中正確地建立其相或把握其特徵。
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此句出於《大乘義章》，討論教理之深廣或義理之展開。
在此語境中，「廣」指涉義理的擴充與展開，說明在特定的論述邏輯或法義界限下，難以進一步將其範圍擴張或詳細鋪陳。
。
此句處於對法相或境界之辨析中，旨在說明特定對象或概念在邏輯推演上並不具備「遍一切處」的特性，以避免將局部或特定性質誤認為全體或絕對的普遍性，體現了論著中嚴謹的否定與區分法。
。
此處討論的是修行路徑中的「方便道」。
在《大乘義章》的論述框架中，此句涉及將修行心境安置於「空處」（定相）以作為實踐大乘方便道的手段，旨在透過對空性的體認來破除執著，進而導向正道。
。
此句討論的是心意識或特定定境的對象範圍。
在色界中，心意識能將下方層級（下地）中極其廣大的物質現象（色法）作為覺知的對象（緣），說明瞭意識對物質空間的涵蓋能力與緣起關係。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指引修行者或研習者應基於前文所述的理據、義理或對象，進而實行對「空性」的觀察與體悟。
強調觀照空性必須有正確的依據（就之），而非盲目妄想。
。
此句討論意識處（識處）在修行或層次上的作用。
在《大乘義章》的判教與法相體系中，說明識處如何作為方便，去緣對（對應）更低層次的無邊色界與空界，分析意識在不同境界中的運作與轉化。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在指示修行者或研究者應針對特定的對象或法相，去觀察其意識的認知與分辨過程，以釐清其體相與作用。
。
此句討論空間或界域的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將特定的兩種空間界域（二地）歸納為一個總稱，即「一切處」，用以界定法界或空間的涵蓋範圍。
。
此句為論辯式論述，用於否定前文所提出的某種觀點、假設或對比對象，以釐清義理之差異。
。
此句處於《大乘義章》對教法體系或名相的論述中，指因前述的理據或邏輯矛盾，故在法義上不成立該項定義或名相，旨在破除錯誤的執著或不恰當的分類。
。
此句在探討涅槃的定義與達成條件。
在佛教義理中，涅槃（Nirvana）字面義即為「熄滅」。
這裡的「火」指稱貪、嗔、癡三毒及一切煩惱。
欲證得涅槃，必須徹底熄滅這些如火般煎熬身心的煩惱，故問為何需「除火一切」以達成寂靜狀態。
。
此處指在禪定層次中，超越「空無有邊」而進入「無所有」的定境。
在《大乘義章》的論述框架中，這是對禪定階位或心境轉變的分析，說明修行者在捨棄對空處的執著後，進入更深層的無所有處定。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常討論法界或佛之境界的無礙與周遍。
指涉在圓融的義理下，單一之處與一切之處不再有對立，而能相互即對，體現其周遍無礙的特質。
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此處為論著引用，作者引用《增集論》之解釋來佐證或說明當下的義理，顯示其論述具有經論依據。
。
此句為敘事描述，指涉特定人物的社會身份或種姓職能。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於舉例或說明特定對象的背景，以對比後續的法義轉化或教理分析。
。
此句為論著中的承接語，用以總結前文的論證過程，說明得出目前結論或採取特定教法闡述方式的原因。
。
此處討論在對法義進行分析或界定時，如何全面地闡述某一對象（以「火」為例）的所有屬性與處所，旨在說明分析法義時需涵蓋其完整性，不遺漏任何面向。
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此處提及「增彼耶」之見解，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於對比或分析不同部派、個體的觀點，以釐清大乘義理之正誤。
。
此句在《大乘義章》的論理推演中，指因前述之理據，故應將不相應或錯誤的見解、法相予以排除，以確立正確的義理。
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此處指四禪定中的第四種定境，即「無所有處定」。
修行者在捨棄「什麼都沒有」的知覺後，進入一種極其微細、超越一切物質與概念對象的空寂狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對定境層次或心意識狀態的分類說明。
。
此句在討論對法義理解的程度，強調在「博通」與「全無」之間存在程度之差，旨在說明學習或領悟法義是一個漸進的過程，即便未達精通，亦有基礎的理解。
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此處為論述教法分類或名相列舉時，為了使數量符合十項的圓滿體系而進行的歸類或補充。
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此句為論著中的過渡語，表示在分析具體差異或特定情況前，先採取一種概括性的、通用的論述方式，以建立基礎的理路框架。
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此處在《大乘義章》論述法界或理體之遍及，指真理或佛性不離於任何空間、處所，處處皆是，無所不在。

此句為論書之過渡句，標誌著論述焦點從先前的討論轉移到對「體性」（事物的本質、實體性質）的詳細辨析。
在《大乘義章》的論理結構中，體性是指對法之本質屬性的界定與分析。
。
此句為承上啟下的分類敘述，旨在將前述之對象或法義進一步細分為兩種子類，以利於後續的詳細論述與分析。
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此處探討心識如何對外境或內在法相進行區分與認定。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及心如何透過分別作用來建立對法的認知，是分析心法關係的核心切入點。
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此句指在分析法義或對象時，並非概而論之，而是根據其具體的特徵（相）來進行區分與詳細闡釋，體現了佛教在論理分析中「隨相而行」的精確性。
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此句在論述心所或法相之分類，將前文提及的八種心法（或相關屬性）歸類為「無貪」的性質，用以對比或定義特定法相的特徵。
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此句說明特定法門或教理的設定目的，旨在對治修行者心中的貪欲煩惱，使其心境趨向清淨。
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此處在討論心法或識的分類。
在《大乘義章》的分析框架中，作者將特定的心法性質分為不同類別，此句明確指出後述的兩項屬性屬於「想性」（即對對象的取相、概念化特質）。
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此句出於《大乘義章》，在討論心法、相續與自性之辨析。
此處「通則」指概括性的原則，「想自性」是指將現象或對象之屬性誤認為其永恆不變的本質（自性）而產生的錯誤認知（想）。
此處強調上述十種分析情形，其核心共同點皆在於對自性的錯誤想像。
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此句說明某種分析或觀照方式並非基於事物的實然狀態，而是為了方便說明或破除執著而設定的暫時性假設（假名）觀照，旨在透過這種方式引導修行者達到正確的見地。
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此句為論著中的引用或對比，指出「成實論」對於前述法義的看法與之相同，用以佐證論點之一致性。
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此處討論的是心法或意識的細分性質。
在《大乘義章》的論述框架中，將特定心法分為十類，並指出這十類在本質上皆屬於「慧性」，即具備覺知與辨析能力的智慧本質，而非物質或無記的性質。
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此句說明一種因果關係，強調透過「觀法」（對現象或真理的觀察與省察）作為達成特定境界或體悟的條件。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及如何透過對法的觀照來破除執著或建立正見。
。
此處討論的是法相或修行的分類。
在佛教教理中，「漏」指煩惱與生死之染汙，有漏是指仍處於因緣而生、隨煩惱流轉的狀態；無漏則指斷除煩惱、證得涅槃的清淨狀態。
此句旨在區分兩種不同性質的法或境界。
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此句指出前文所述的十種法（通常指十種不善業或特定的心法）仍處於被煩惱汙染、不淨的狀態，尚未達到解脫的無漏境界。
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此句在《大乘義章》中旨在說明某種法相或理體並非透過感官直接感知，而是依憑「意解」（意識的分析與理解）來進行觀察與認知。
強調認知過程在於意識的觀照而非物質的觸及。

此句為論書的過渡銜接語，標誌著論述重點從前一項轉移至對「處」（指法義所依之處所或境界）的探討。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對教理在不同層次、方位或心境中之配置與分析。
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此句是在討論「處」（即心之依處或感官對象的所在）的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是指將「處」依照其性質或功能分為三類，用以分析心法與境法的關係。
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此處指修行者進入禪定後所達到的第一個層次，即初禪。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明定境的層次或對應的修行位階。
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此句討論禪定層次之依止關係。
在特定的十種定境或果位中，前八項的修習或成就需以第四禪（最高層次的色界定）作為基礎或前提。
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此句為論書之索引說明。
作者在論述十八界或相關定境時，將「空無色界」之空處與「識無色界」之識處的詳細義理，安排在後續對應的特定位置（當地）再行詳述，以維持論述結構的簡潔。
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本文討論修行在進入解脫道時的心境依止。
在特定的解脫過程（如前述八種）中，心必須達到第四禪的定境，以此作為基礎（依止）才能啟動解脫道的實踐，強調定慧等持與定力之必要性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指在闡釋教義或修行實踐時，採取特定的說明方式或準則，目的是為了避免產生誤解或犯下義理上的錯誤。
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此處討論的是修行道上的分類（攝）。
在《大乘義章》的論述體系中，將後續提及的兩個項目歸入「方便道」的範疇，並具體對應到「空處」與「識處」這兩種禪定狀態（四無色定之二）的修習路徑。
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此句探討修行路徑之區分。
在《大乘義章》的體系中，「方便道」是指為了達到最終覺悟而採取的一系列準備性、輔助性的修行方法。
其特點在於「廣」，即能根據眾生的不同根機，靈活運用多種手段（方便）來導引修行者進入正道。
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此處為論著之體系分類，接續前文之次第，將討論對象轉向「境界處」。
在《大乘義章》的論述體系中，此乃區分法義分析之對象或範圍的次第標記。
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本句指出論著在論證或解釋法義時，所採用的權威理論依據，結合了部派佛教的論說體系（阿毘曇）與大乘佛教的代表性論著（大智論），顯示其論述兼顧小乘與大乘的學術基礎。
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此句在論述心意識或禪定境界之對象。
在欲界的不同層次中，其意識所感知的對象（境）為淨色，即相對清淨的物質色法，用以區分不同境界的對待對象。
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此句說明修行或設律之目的，旨在對治欲界眾生因感官慾望而產生的貪著心，以防止由此衍生的煩惱與過失。
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此句在討論心意識的對象（境）。
根據《成實論》的體系，將欲界與色界的層次進行分析，指出在特定的欲界範圍內，心意識所對待的客體是色界中的色法（物質法）。
。
此句為論著引用之過渡句。
作者在此引用《成實論》（即《大乘成實論》）中關於「一切入」的論述，旨在透過權威論著的見解來支持其當下的論證。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，引用成實論是用以對比或補充對法相、實相的論述。
。
此句在討論修行或觀照時，對象（緣）的選擇問題。
在《大乘義章》的論理體系中，探討若將心意識的對象設定在欲界或色界的物質現象（色法）上，是否會對證悟或法義的成立造成妨礙或過失（咎）。
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此句出於《大乘義章》，旨在分析不同法門或教理在特定地域、對象或情境下的適用性。
所謂「緣當地之法」，是指根據該地的根機、習氣或既有的法規理路而建立的因緣關係，體現了佛教教學中「對機接化」的原則。
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此處為論書中典型的擬問結構，透過設定虛擬的提問者，以問答形式導出對義理的深入分析與闡釋。
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此處探討的是意識在認知對象（所緣）時的性質區分。
在《大乘義章》的論述體系中，分析對象是屬於「虛」（如幻、妄想、無實體）或「實」（具備特定法相或實體性），是用以釐清能知與所知之間關係的分析方法。
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此句為引文標誌，表示作者準備引用相關論書的內容以作論證或說明。
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此句出自《大乘義章》，在討論教法演進或名相辨析時，指出事物或教義在初階段（如權教或初步設定）具有其相應的真實性，但隨後在對比最終義理或進入更高階層的觀察後，之前的設定被視為虛假或權宜之計，以導引修行者趨向究竟實相。
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此句在《大乘義章》探討認識論與心法體系中，強調「見」並非單純的感官視覺，而是依賴於「意解」（意識的理解與判斷）才能成立的認知過程。
說明對法義或實相的洞察，必須經過意識的能覺與理解。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定一個虛擬的對問者提出疑問，隨後由作者予以解答，以達到論證法義的目的。
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此句在論述認知與神通之區分。
旨在探討觀照所得的現象（所見）與透過神通力所創造或顯現的結果（神通所作），在實質上是否存在差異，用以辨析真見與幻化神通的區別。
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此句為論書中的承接語，表示接下來將針對前文所述的要點或疑義進行詳細的釋義與闡述。
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此處討論的是神通中「化現」的功能。
神通所作之色像是指修行者利用心力營造出的物質形態（色身或物像），其特點在於不僅是自心之幻視，而能使他人同樣感知到，屬於對外顯現的化現神通。
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本句強調特定境界或法義的不可傳達性，指某些覺悟經驗或心法只能由修行者自身體悟，無法透過語言完全傳達給他人。
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本句討論的是將理論知識轉化為實際運用的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調不僅要具備對義理的認知，更要透過「所作」（實際的修行或實踐）來達成真正的「受用」（證悟的果位或法益），體現了知行合一的修行邏輯。
。
此句在《大乘義章》論述義理時，區分「意解」（概念上的認知）與「實用」（實際的修行或論證適用）。
強調僅有理論上的認可，若不能轉化為實踐或符合邏輯推演的實用功能，則無法達到證悟或正確導向的目的。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於對比兩種觀點或法義，指出兩者之間僅存在特定的微小差異，而其餘核心部分或基本屬性是一致的，旨在釐清概念邊界。
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此處為敘事性的描述，指涉對話或法會場景中三位人物的空間分佈，用以交代論述的脈絡與人物關係。
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此句強調法門或修行功德的普遍性與適用性，說明不論修行者的根機處於凡夫位或聖者位，皆能依此法門修習而有所獲或進步。

本句為論著之導引語，說明在分析完特定法門後，將進入與其他教法門類（餘門）的比較分析，旨在透過對比確立該法門在教理體系中的地位與優劣。
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此句討論禪定修行中不同層次定境的對比。
作者將「一切處」與「八勝處」以及「八解脫」的前三種（空行、意識、等等）進行對照，旨在分析各類定相在止觀功能、寂靜程度以及對治煩惱上的優劣差異，屬於對定學名相的精細辨析。
。
此句在《大乘義章》的論述框架中，強調以「如來實相」（真如）作為依據，來推導與成立所有空間、法界或修行境界（一切處）的實相義理。
這體現了從絕對真理（體）到現象顯現（用）的邏輯推演。
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此句描述修行者或某種法門若未脫離煩惱與生死之因，則其功德或狀態始終處於「有漏」之中，無法達到究竟的解脫（無漏）。
在《大乘義章》的論理體系中，用以區分凡夫之習氣與聖者之無漏慧。
。
此處討論修行次第或法相分析的起點，指從尚未進入聖道、仍處於凡夫境界的「外凡」階段開始論述。
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此句出自《大乘義章》，在論述教相或法相的次第排列時，指出「八勝」這一項位於中間的位置，用以界定其在整體理論體系中的層級或順序。
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此句描述修行初期的狀態。
在佛教義理中，「漏」指煩惱與生死之漏，即便開始學習佛法，若未達聖果，仍處於有漏（未斷除煩惱）的境界。
。
此句指修行者經過次第修習，最終消除一切煩惱與業障的「漏」，證得不退轉的解脫果位。
。
此句描述法義或心意識的起緣之處。
在《大乘義章》的論述體系中，強調特定境界或煩惱的產生源自於「內凡」，即指修行者自身尚未脫離凡夫位的內在心意識狀態。
。
在本章論述中，強調從一切繫縛中完全解脫，是修行目標中的最高層次，超越了世俗的安樂或部分解脫，達至究竟涅槃。
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在本論語境中，指修行者不追求世間的福德或名利（有漏），而是一心專注於斷除煩惱、證得解脫的聖道修行（無漏）。
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此句在《大乘義章》的論理框架中，旨在說明某種法相、機心或修行階段的起始點在於實踐的修道過程，強調實踐對證悟的啟動作用。
。
此處討論的是透過「總相」（共通特徵）來觀照解脫法門。
在毘曇（論書）體系中，解脫觀通常分為空、不淨、無相三種，此句指以這三者的總體特徵作為觀修依據，以破除對對象的執著。
。
此句為對前文論述之結論，在《大乘義章》的判教或義理分析體系中，根據法相、位階或教相的深淺，將該對象界定為最低的層次。
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此處為論書之標題或導引，指將詳細闡述「八勝次」的義理。
八勝次是指八種超越於一般的勝義次第，是用於分析法義深淺、層次高低的判準。
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此處屬於論著的結構說明，指作者在論述體系中，將該特定內容設定為中間的銜接或核心部分，用以貫通前後の義理。
。
此句強調在修行或研習義理時，針對「八入」的法門應採取寬廣的觀照視角，而非侷限於單一側面，以涵蓋其全貌之義理。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前述的教法解釋或義理分析進行定格，指出該種說明方式在義理層次上是最殊勝、最正確的判準。
。
此句為論著中的引用佐證，旨在說明當前論點不僅是作者之見，亦與權威論典《大智論》的觀點一致，以增加論述的可靠性與權威性。
。
此句為論著中的承接語，用以引出前文所提及的經文或論著內容，說明後續引文的依據或原因。
。
此處討論修行等級之分。
在捨心（中道、不偏不著）的修習中，下品行者未能契入捨境，反而與捨心相背離，故名之為「背捨」。
。
此處在討論修行品格的等級分類，將修行程度處於中位的品行定義為「勝處」，是用於區分修行層次之名相。
。
此處討論修行位階或功德之分級。
在《大乘義章》的體系中，將行持分為不同品級，其中最高階（上品）的行持能涵蓋、遍及所有境界與法界，故稱之為「一切處」，體現了大乘圓融無礙的行願特質。
。
此句為論著中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細闡釋與分析，是論理推導的過渡句。
。
此處討論修行者在對治煩惱或修習禪定初期的狀態。
由於心尚未安定，仍受貪愛與瞋恚的牽引，因此在實踐「捨」（平等心、不取不著）時，心念仍處於與捨相違背的狀態，尚未達到真正中立的捨心。
。
此句強調修行者應對世間五欲（財、色、名、食、睡眠）保持覺察與離欲心，不應在感官享樂中產生執著與喜樂，以避免被慾望牽引而遠離解脫之道。
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本句解釋修行者尚未達到阿羅漢果或完全解脫狀態的原因。
在佛教中，「漏」指煩惱的流出，特別是指與輪迴相關的深層汙染，未盡漏即指尚未完全斷除這些煩惱。
。
此句在《大乘義章》論述心法或修行次第之語境中，指在因與果、或法相運作的中間階段，因執著而產生煩惱結縛（結），導致心靈不自由或修行受阻。
。
此處討論對物質形態（色法）中較為精美、純淨之相狀的貪著心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這屬於對有漏境界的執著，是導致輪迴與煩惱的深層原因。
。
此句強調在修行過程中，除採取正確的觀照外，必須輔以持續且強大的意志力（勤精進），才能徹底根除對法或相的執著，使心轉向離染與解脫。
。
此句旨在說明意識對外境的塑造作用。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心念（想）能轉化或生起特定的對象（淨色），揭示心與境的相互關係，指明外在的清淨相狀實則源於內心的意識投射。
。
此句以幻師對幻象的態度，比喻修行者在體悟萬法皆空後，雖身處世間現象之中，卻能保持覺照，不對虛幻的現象產生貪著或執著，達到一種「在相之中而離相」的境界。
。
本句描述心境的轉移。
在修行過程中，若不能維持「捨」（平靜、不取不著）的狀態，心念便會被名聲、優越感或對勝劣的執著所牽引，導致脫離中道，陷入對外在評價的追求中。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於分析不同教法或觀點的優劣。
指出某種見解雖然在局部或特定層次上較為優越（勝），但其涵蓋的範圍或義理的開展程度仍不足以周全地涵蓋整體真理（未能寬廣）。
。
此句為敘事接續，指在特定法義論述或修行階段中，實踐該教法的修行者。
。
此句在《大乘義章》討論心意識轉變或修習之脈絡中，指修行者透過對治染汙，恢復或重新獲取本來清淨的法相或心境。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉在闡發義理時，由淺入深、由局部到整體地逐步展開論述，使理論體系得以完整建構。
。
此處描述法界或佛德、佛力之無礙狀態，指其涵蓋範圍遍及整個空間，沒有任何遺漏或限制，體現大乘義章中對普遍性與圓融性的論述。
。
此句描述感官或心識對色彩相狀的全面覺知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明對現象界（相）的觀察或對種種色相的識別，旨在分析認識論中對「相」的獲知過程。
。
此處描述的是對物質世界基本組成元素（四大）之相狀的觀察。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這涉及對現象界組成成分的認知，是分析色法組成之基礎。
。
此句為敘事轉接，標記特定時間與空間（勝處）的狀態，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於鋪陳後續的法義對話或情境描述。
。
此處討論名相的轉用與涵攝。
在義章的論理體系中，透過「轉名」將特定名相擴展至涵蓋所有空間或境界（一切處），以說明法義在不同層次上的通用性或普遍性。
。
此處指阿毗達磨論典中定義的十種「一切處」（Sarvatra），是用於界定法類在空間或性質上普遍存在的基準點。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對法相名相的細緻分析，用以界定特定法在所有處所中是否普遍存在。
。
此句為論著中的承接或總結語，表示作者對前述義理的分析、辨析在此暫時概括到此，旨在提醒讀者掌握核心要點而非詳盡所有細節。

此句為指引性文字，說明在探討「十聖處」（聖者的十種安住處或境界）的義理時，應依循《成實論》（全稱《成實論》或《成實論》體系）的分析框架來理解。
。
此句定義「聖處」之義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉能令修行者生起聖者果位、或聖者所住之法界境界，強調環境或因緣對於成就聖果的重要性。
。
此處在論述名相的對應與同義。
聖依處（Ariyanidana）是指能使修行者獲得聖果的依止對象或環境，在此語境下與「聖處」具有相同的義理指向。
。
本文探討聖者修行階段（十地或十果）的差異。
強調不同層次的聖者其體悟與處境不同，因此在闡述這十個階段的法義時，不能採取單一的解釋門徑，而需根據其境界的差異而有對應的說明。
。
此處為論書之設問形式，旨在引出後文對特定法義之十種名稱（名相）的詳細定義與分類，以釐清教義體系。
。
此處指在特定的修習或悟境中，一次性地斷除五種煩惱或法相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對特定心法或障礙的集中斷除，以達成更高階的覺悟狀態。
。
此處指在修行體系中，為了圓滿成佛而必須成就的六種具體法門或條件。
在《大乘義章》的論述框架中，這是對修行次第或構成要素的分類說明。
。
此處討論修行中對法義的守持。
雖在形式或層次上區分為三種守持（如對待、絕對或不同階段的修持），但其核心本質與最終歸向皆指向同一真理或單一法體，旨在強調名相雖多，實義不二。
。
此處指在闡釋教義或修習時所依循的四種標準（依）與對應的四種法理（法），是用於確立教義正統性與實踐基準的框架。
。
此處指在修行過程中，需破除五種對真理的錯誤認知（偽諦），以從權盤的暫定義理中解脫，進而契入真實的勝義諦。
。
此處指修行者需捨棄六種世間或法上的追求（求名、求利、求譽、求壽、求樂、求道之執），以達到心境的絕對清淨與無所得，是進入深層定慧或體悟空性的必要條件。
。
此處指在修行或論議過程中，心念不被貪、瞋、癡等煩惱所染汙而能保持清明、正確的思考觀察，是達到正確見地（正見）的必要心理狀態。
。
此處討論的是修行者如何脫離肉身感官的牽絆，透過特定的身行（身體實踐）來達到心靈的解脫，屬於大乘義章中對修行次第與方法論的分析。
。
此處記載十大弟子之名相及其證悟之特質。
善現（須菩提）以解脫智慧著稱，在此脈絡中強調其在心靈境界上達到解脫的成就。
。
此句闡述修行次第，指透過實踐十善業（身口意三業之善）來淨化業力，進而觸發般若智慧，達成心靈的解脫。
在《大乘義章》的論述框架中，強調由事入理，以善行作為獲取智慧解脫的基礎。
。
此句出於《大乘義章》，在討論修行層次與斷除煩惱的對象。
此處的「五法」通常指在特定修習階段中需要被斷除的五種煩惱或法執，具體內容需對照前文對五法之定義，旨在說明透過斷除這些法以達到解脫或證悟的境界。
。
此句描述修行者達到更高階位（如阿那含或阿羅漢）時，必須斷除的五種深層煩惱（五上分結），以徹底脫離輪迴。
。
指修行者透過滅除煩惱、斷除漏盡，最終達到不再輪迴的聖者境界。
。
此句為論書中的承接語。
作者指出針對前述五種最高階之義理（五上）的總結性解釋，其具體內容與分析方式與前文的詳細闡述相同，旨在簡化重複論述，引導讀者參照前文。
。
此句為論述之承接，指在特定修行階段或法義分析中，需具足並圓滿六項核心法理或修行條件，以達成特定的證悟境界。
。
此處指修行者在實踐過程中，圓滿達成六種微妙且殊勝的行持。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過正確的義理導引，將理論轉化為具體的修行成果。
。
此句為論書中的轉接語，指示讀者在理解當前論點時，應將其與前文已詳細闡述的義理相參，以獲取完整且廣義的理解。
。
此處指修行者在特定的法門或義理上專一不二，不雜餘法，旨在透過專注於單一真理或修行方法以達到覺悟。
在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於分析修行次第或對法義的執持狀態。
。
此處討論的是修行中對「繫」（束縛/繫念）的定義。
在《大乘義章》的分析框架下，透過對身體無常與苦的觀照，使心念繫於法義之中，以對治對色身的執著，進而轉化煩惱。
。
此句為論述之導引，旨在說明後續將詳細闡述用以依止、參照或建立論據的四種法理基礎。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對教義分類或論證邏輯的依據設定。
。
此處指修行者根據其根機的不同，分為四種聖者的類別或種種根源，以此來對應不同的教法指導，體現了對機宜的考量。
。
此處指佛陀在悟道後，即便已成正覺，仍維持比丘的行持，終身實踐乞食以維持生命並與眾生接觸，體現不染著、謙卑與隨緣的修行風範。
。
此句為比喻用法，旨在說明法義的廣泛性或對微小、廢棄之物的包容。
在《大乘義章》的論證邏輯中，常以極端或卑微的例子來對比，強調即便如陳舊廢棄的藥品般無價值之物，在特定條件或大乘圓融義理下亦有其對應之處。
。
在此語境中，指在進入究竟實相的體悟時，將作為方便或暫時認知的世俗諦（偽諦）予以捨離，以回歸到絕對的真諦中。
。
此句指修行者透過正確的見地與實踐，最終能契合或體悟到超越表象、不被虛妄分別所遮蔽的真理實相。
。
在《大乘義章》的論述語境中，此句強調透過正見來破除所有執著於對象的錯誤認知（見），以達到無所得的空性境界，是修行解脫的核心過程。
。
指修行者在四果位（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）中，首次達到最低階的聖果，即須陀洹果，從此不再退轉，確定能於不久後解脫。
。
本句指在修行至高深境界時，必須捨棄對法、對果位的執著與渴求。
在大乘義章的判教與義理框架中，真正的覺悟在於轉化「求」心，由有為的追求轉向無為的契悟，避免因執著於求得而形成新的障礙。
。
此句為承接語，指涉前文提到的特定論典之觀點或論述，用以證明當前論述的依據或對照前人的見解。
。
此句在《大乘義章》中用於對「求」之義理進行分類剖析，旨在透過區分不同層次的追求（如求世間法、求出世間法或求大乘菩提），來釐清修行者的動機與目標之差異。
。
此句在《大乘義章》論述煩惱或心法之起因時，將「欲求」列為首要因素。
指眾生因對對象產生渴求之心，而導致心念動搖、執著產生，是造成輪迴與痛苦的根本驅動力。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指修行者或論述者針對「欲界」這一層次的現象、性質及其運作規律（法）進行探究與分析，以期在正確認識世間法後，進而出離欲界。
。
此處討論修行者的心境或法相區分。
在佛教中，「有求」指心中仍有對果位、利益或世俗之追求，與「無求」相對。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於分析修行人在證悟過程中的心態差異，區分出世間法與出世間法的界限。
。
此處指修行者在禪定或願力中，追求色界與無色界（即上二界）的果位。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用於對比小乘與大乘的志向差異，說明若僅追求此二界，則仍屬有限的解脫，而非大乘之究竟覺悟。
。
此處指修行者根據自身的根機與志向，在三種不同的梵行（清淨行）中選擇並追求適宜的修行路徑。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對不同修行層次或法門的抉擇與實踐。
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此句指修行者對解脫之道或佛法修習的追求。
在《大乘義章》的論述語境中，強調的是透過學習與實踐正法，以期達到覺悟的目標。
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此句指修行者應捨棄對世俗或錯誤法義的追求（三求），以契入真正的解脫與正見。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過捨棄錯誤的執著，方能建立正確的大乘正見。
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指修行者已證得阿羅漢果或佛果，由於已斷除所有煩惱與漏盡，不再需要修習任何階位之法，故稱為「無學」。
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此句在《大乘義章》中討論修行心法，指修行者透過對法性的體悟，放下對世間法或對特定果位的執著與追求，達到心境的平實與解脫。
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此處指修行者在思惟佛法時，心意識不被貪、瞋、癡等煩惱所染汙，能保持清淨、明徹的覺察，方能正確領悟法義。
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此句指在欲界層次進行修行時，必須滅除隨之而生的種種煩惱。
在《大乘義章》的體系中，強調修行需依其所處之界（欲、色、無色）來對治相應的煩惱，方能進階。
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此處指在小乘聖果的修行次第中，依次證得須陀洹（初果）、須陀洹（二果）、阿那含（三果）三個階段的果位。
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此句在《大乘義章》中討論修行境界或化身之義。
指修行者在特定的定境或果位中，不再受限於物質肉身的束縛，能以精神或法身之態進行實踐與運作。
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指修行者透過戒定慧，斷除導致其在欲界輪迴、產生執著與痛苦的心理束縛（結）。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常涉及對煩惱層級的分析與斷除次第。
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指修行者透過止觀修行，依序進入初禪、二禪、三禪與四禪，達到心境高度專注且離欲寂靜的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及修行次第或對定境的描述。
。
此處為定義項，旨在解釋「心解脫」之義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，心解脫是指心不再被煩惱、妄想或對法的執著所束縛，達到一種自在、清淨且不被客塵所染的狀態。
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此處指修行者達到覺悟之境，獲得能洞悉一切事物生滅因緣、全知全能的智慧，是成佛或證果的核心標誌。
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此處在論述解脫的種類。
慧解脫是指透過般若智慧對法相的徹悟，斷除煩惱而獲得的解脫，是解脫三種形式（信、慧、定）之一。
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此句指修行者透過觀照，證悟法性本空，不再落入生、住、異、滅的輪迴與執著中，而達到不生不滅的究竟覺悟狀態。
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此句在論述修行位次與果位之關係，指出在所列舉的十項特質或狀態中，前兩項屬於阿那含果（不還果）的範疇或特徵。
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此處指修行者透過滅除煩惱與斷除漏盡，最終證得阿羅漢果位，達成解脫之境。
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此處為論述次第，指涉修行或覺悟中與聖者相關的四種處所或境界。
在《大乘義章》的體系中，此類分類通常用於梳理教理的層次與結構。
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此句描述修行者在聖道上的晉階過程。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行並非一蹴而就，而是從尚未入聖的「外凡」開始，依循特定的修行次第（如十信、十項或小乘四果），逐步地除煩惱、斷 attachment，最終達到斷除所有漏染的阿羅漢境界。
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此處指在修行次第中，接續於前述境界之後的四個聖者位階或境界。
在大乘義章的判教體系中，通常涉及對聖者果位或修行處所的分類論述。
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此句描述小乘聖果的修行次第，說明修行者在證得初果須陀洹（入聖）後，經過後續階段的進階，最終達到阿羅漢的圓滿解脫境界。
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此句為論著中的總結語。
作者在闡述完關於「十聖處」的相關義理後，以「略之」表示簡要概括，並以「雲爾」作結，指示該段討論至此結束。

本句為典據說明，指出文中提及的「十種慰喻」其出處為《中阿含經》中關於舍利弗尊者針對病苦者進行教化導引的內容，旨在說明佛法如何運用對機的譬喻來化解眾生對病苦的執著。
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此處為敘事開端，引入一名「長者」作為後續法義比喻或論述之主體。
在《大乘義章》等論著中，常以故事或比喻來闡明深奧的教理。
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此句為對特定人物身分的交代。
須達多即著名的給 ফেব্র覺（給 charitable/給施者），是佛陀在世時的大贊助者，以其慷慨與虔誠著稱。
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此句描述修行者或眾生在世間遭遇的生理苦難。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這類描述通常是用於說明即便在極端困苦或病痛的境況下，如何運用大乘正見來對治執著或進行心靈轉化。
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此句描述弟子或信眾在特定情境下，透過派遣使者向佛陀請教或問候的敘事過程，展現對佛陀的恭敬與請法之意。
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此句為敘事轉折，記錄在論述或對話過程中，邀請智慧第一的弟子舍利弗參與，以確保法義解釋之精確性。
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此句為請求教導或指點的謙辭。
在《大乘義章》這類論著或書信體格中，表達學習者對導師或佛菩薩之懇切請求，期盼獲得法義的開示。
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此句為敘事轉接，描述舍利（舍利弗）依循前文指示或因果脈絡而前往特定場所，旨在推動經義論述的場景切換。
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此處為敘事句，描述須達（Kudaḍa/Sudatta）在特定情境下從遠處觀視，屬經論中引用的譬喻或事跡描述，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此句為敘事描述，記載於譬喻或實例中，描述人物之動作意向，旨在鋪陳後續法義之展開。
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此句描述在論議或對話過程中，舍利弗（Sariputra）介入以制止對方的言論或行為，旨在引導正確的法義方向或維持法會秩序。
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此處為論述義理之比喻或敘事描述，說明位置之分立，在《大乘義章》的論證邏輯中，通常用於說明法義上的區分或對比，而非單純的物質描述。
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此處描述論著或對話中，為使對方易於理解深奧理法，而先以慈悲心安慰，隨後採取「譬喻」教學法之轉折過程。
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此句為安撫對方的言語，在經論中常用於消除對象的憂慮或恐懼，使其心境安定以利於後續法義的傳達或領悟。
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此為論書中常見的自問自答結構，用以導出後續的論證或解釋，旨在釐清法義的因果邏輯。
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此句描述凡夫因被無明與愚癡遮蔽，導致無法生起對正法或佛陀教導的信心。
在《大乘義章》的論述體系中，這是在分析眾生根機與信仰障礙的因果關係，強調「愚癡」是導致「不信」的內在主因。
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描述眾生因業力牽引，在肉身死亡後，依據生前造作之業，投生至三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因果狀態。
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此句描述因造業而墮入地獄之果報狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明業力牽引下的輪迴處境，強調因果律的必然性。
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此句描述對象（長者）在經過論證或教導後，心念轉化，由原本的懷疑或不信轉為確信。
在《大乘義章》的論理結構中，這類敘事通常用於標誌論點的成立或受眾的接納。
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此處指在理解深奧的佛法義理時，並非僅靠邏輯推演，而需具備極高層次的信心（上信），方能契入真理。
在《大乘義章》的論述框架中，強調信心的層級對領悟大乘義理的重要性。
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此句在《大乘義章》中用於銜接論證，說明後續的修行成果或法義領悟，是基於前文所討論的「信」之因緣而成立的。
強調信心作為修行起步的基礎作用。
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此處描述修行或佛法功德之效用，旨在消除眾生身心所受之苦厄，使其獲得安寧。
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此句描述在特定境界或果位中，生命誕生之時不再承受胎產之苦，而是一種極其安樂的狀態，用以對比凡夫出生的痛苦。
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此句描述修行者在實踐過程中，根據根機與因緣，達到初果（須陀洹）的境界，代表正式進入聖道，永不退轉。
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此句描述修行者在聖道次第中，證得小乘四果之一的「那含果」。
在《大乘義章》的判教體系中，這屬於聲聞乘的果位，雖已出離三界，但尚未達到完全斷除煩惱的阿羅漢境界。
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此句描述修行者在證悟過程中的次第。
須陀洹為聖果的第一階段，象徵進入聖人之道，斷除三下下見，不再退轉。
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此句處於論述教法開顯與隱覆的邏輯脈絡中，說明佛陀基於對受眾根機的考量或教法次第的安排，而採取不予宣說的權設之計。
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在論述教法或對治心病時，首先使用安慰性質的譬喻以安撫心緒，使其能平心靜氣地接受後續更深層的義理分析。
此處指明該段譬喻的功能在於「慰藉」而非直接地「破除」或「證悟」。
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此處在論述修行次第或功德層級，將「具足善戒」（完整且清淨的戒律修行）定為序列中的第二位，強調戒律在修行體系中的重要階位。
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此句出於《大乘義章》，屬對教理或名相之次第排列。
在此脈絡下，「多聞」是指博學多聞之境界或相應的位次，指出其在特定分類或層級中的第三位。
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此處為章節標題，旨在對古印度思想家惠施的觀點進行分析與批判。
在《大乘義章》的脈絡中，透過對外道思想（如惠施的相對主義或邏輯推論）的辨析，以彰顯佛法真理的殊勝與正確性。
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此為《大乘義章》之章節標題。
在本論的結構中，「善慧」作為特定篇章的標題，旨在論述大乘修行中關於智慧與善巧手段的義理。
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此處為列舉八正道之次第，正見作為正定之先或整體導向，在此文本序列中被列為第六項。
在八正道中，正見是指對四聖諦的正確認知，是修行解脫的根本導航。
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此處為章節標題。
在《大乘義章》的體系中，「正志」指正確的志向或願力，是修行者在追求覺悟過程中必須建立的正確目標與方向，旨在導向大乘菩提。
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此處為《大乘義章》的章節標題。
在論著體系中，「正解」指對教義進行正確、無誤的闡釋與解析，旨在排除謬誤，確立正見。
。
此句為論書之標題或目錄索引，標記進入「正脫」分類下的第九個討論項目。
在《大乘義章》的體系中，「正脫」通常指正向地脫離、解脫之義理分析。
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此句為《大乘義章》在論述特定法相或次第時的標題項，指涉「正智」（正確的智慧/正見），在該分類體系中排列為第十位。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明法門或義理的遞次分析，強調在每一個單一的項目或層次中，皆能發現對應的理體或圓融之義，體現大乘佛教分析法門時「由一入多，由多回一」的邏輯特徵。
。
此句探討論理結構中的比喻與類比。
在闡述義理時，後續用來安慰、比擬的法（慰喻之法），其性質或邏輯結構應與最初設定的基準或前提（初）保持一致，以確保推論的嚴謹性與連貫性。
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此處為論著之分類論述，指涉前文所列之十項法義或次第中，僅針對前五項進行說明或分析。
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在《大乘義章》的判教體系中，此句用於區分「世間善」與「出世間善」。
世間善是指雖能帶來福報、改善處境，但未能徹底斷除煩惱、脫離輪迴的善行，與大乘菩提道之出世間善相對。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，將法相或教義分為類別。
在此處將後述的五項特質或法相定義為「出世」，即超越世俗、脫離生死輪迴的境界或法理，與之前的「世間」法相對對立。
。
此句論述修行者在出世間（超越世俗）時，若能確立正確的知見（正見）與堅定的求道志向（正志），即可排除一切法礙，進入無礙的解脫道。
這強調了正見與正志在實踐無礙道中的核心驅動作用。
。
此處探討般若智慧與八正道中「正見」的關係。
在論述修行的體用時，將「慧」的功能等同於「正見」，強調正確的見解即是智慧的體現，是破除煩惱、導向解脫的核心。
。
此句旨在對八正道中的「正思惟」進行名相上的定義與對照。
在《大乘義章》的論述體系中，將正思惟（正向的思考與衡量）等同於正志（正確的志向或心志），強調思惟的正確性最終體現為修行志向的純正。
。
此處在論述解脫道的構成。
在《大乘義章》的體系中，解脫道包含對真理的正確理解（正解）與實際的解脫實踐（正脫），兩者共同構成導向究竟涅槃的解脫路徑。
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此句旨在定義「慧」在教理上的內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，慧並非指世俗的聰明，而是指能破除無明、正確理解法性的「正解」。
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此處討論心法之分類。
在特定的法義分析中，將心法區分為不同類別，除了已前述的部分外，其餘的心法被定義為「正脫」（正向的解脫或脫離），指心法脫離煩惱、趨向寂靜的狀態。
。
此處論述修行者透過學習與實踐，達到「等見」（平等見）的境界，即能破除對法相的執著，不再區分高低貴賤或對立，這種契入真理的認知能力被定義為「正智」。
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本句強調修行者在學習過程中，不應僅停留於表層理解，而應對「四聖諦」（苦、集、滅、道）的內在邏輯與真理進行深入且反覆的觀察與體悟，以期達到轉依與解脫。
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此處討論的是修行階段中的見地層次。
在《大乘義章》的論述體系中，「學等見」是指處於學習、修習階段而獲得的見地，與圓滿的覺悟見地相對，強調在修行過程中對真理的逐步認知與體悟。
。
此處指在論述或教導過程中，為了安撫對方的疑慮或緩解其心理壓力而採用的十種比喻方式，旨在使學習者在心境平和的情況下更易領悟深奧的法義。
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此句為作者對前文論述程度的自我評述，指出其對某項法義的解析僅在初步或概括的層次，尚未深入細微。
在《大乘義章》這種論著中，常用於標記論述的深度與範圍。

本句為論著之結構性說明，指出接下來將對「十願」這一術語進行名相上的定義與解釋，並明確指出其義理來源為《十地經》，體現了論師嚴謹的依經據典之風。
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此處在定義「願」的義理。
在《大乘義章》的論述體系中，願是指修行者根據對佛法義理的理解，而設定的追求目標或志向。
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此處討論的是教法在開顯上的差異。
意指根據眾生願力的不同，而採取不同的教法對治；但在同一門法門中，亦能涵蓋或闡述十種不同的層次或義理（如十地或十種法門），體現了圓融與權變的教學特質。
。
此句為承接上文之詢問，旨在探究法相或教義中特定的十種名稱定義。
在《大乘義章》的論述體系中，此類問答形式是用於釐清名相、界定範疇的論證方法。
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此處在論述菩薩修行或功德的分類，指以供養佛陀及其願力作為修行之基礎，強調透過物質或精神的供養來對接佛的誓願。
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此處討論菩薩發願的名稱。
所謂「攝功德願」，是指菩薩透過發願，將種種修行之功德攝受、彙集，以期達到圓滿覺悟之目的，強調願力對功德的攝持與導向作用。
。
此處討論菩薩發願的不同類別，其中「護正法願」是指為了防止佛法被毀損、確保正法能正確傳承而發起的願力，屬於大乘菩薩救度眾生、維護教法的重要實踐方向。
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此處論述修行之智願，指能攝受、涵蓋一切智慧之願力。
在《大乘義章》的體系中，強調透過願力的導引來攝受正法智慧，使修行者能圓滿覺悟。
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此處討論修行者如何攝持心念以進入正法。
在三種攝法（通常指攝心、攝行、攝願等類比）中，將「願」置於首位，強調發心（願力）是推動修行、決定方向的最根本動力。
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此句處於論述佛法教化或菩薩行願的脈絡中，指透過特定的教化手段或功德，使眾生在內心深處產生對正法的信仰、實踐的動力以及解脫的願力，從而使其修行得以進展。
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此處論述菩薩在化導眾生前需具備的條件之一。
菩薩需洞悉眾生的願望、心願及根機，方能依其需求而機宜設教，使法益能真正契合受眾。
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此句說明菩薩在發心修行時，針對度化眾生而建立的特定願力。
在《大乘義章》的論述框架中，強調菩薩之願不僅是為了自覺，更核心在於利他，將眾生從迷妄中救拔。
此處是對前文某種願力的別稱或對應名稱之界定。
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此處討論菩薩在發願修行中，對於瞭解世界真相、眾生根機以及世界運作之理的六種認知願力，屬於菩薩行願的具體分類。
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此處指菩薩在修行過程中，為了利益眾生而發願建立的七種不同層次的淨土。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對佛土願力的分類解析，旨在說明菩薩如何透過願力淨化環境以利於眾生修行。
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此處指菩薩在修行過程中，與同道之人共同發起的八種願心，旨在透過共同的志向與實踐，互相勉勵以達成覺悟，體現了大乘佛教中互助共修的特質。
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此句處於《大乘義章》對大乘修行次第與業力、願力之論述。
在此脈絡下，「九三業」指特定的業力分類或位次，強調即便在深厚的業力影響中，大乘菩薩所發的誓願（願力）依然具有實效，不會因業障而落空或失效。
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此句指菩薩需透過「十波羅蜜」（十度）的實踐，將最初發起的菩提心轉化為具體的成就，最終達到圓滿覺悟（菩提）的目標。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是願力與實踐的對應關係。
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此處描述菩薩修行之初步發願。
透過「一切樂具」的物質與精神供養，旨在培養大捨心與至高之敬意，將供養行為轉化為累積福德與智慧的資糧，是菩薩道中由事入理的基礎修行。
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此處在討論菩薩發願的分類，指菩薩為了利益眾生，發起以供養佛、法、僧等聖者為目的的願心，旨在透過供養積累福德，以資助其菩提心之修行。
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此處論述修行功德的層次與攝受關係。
在《大乘義章》的論理框架中，指透過基礎或特定的功德作為資糧，進而能包容、攝受並導向更殊勝的法益或境界，體現了修行由淺入深、由權入實的遞進關係。
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此處論述菩薩發願之特質。
所謂「攝功德」，是指菩薩的願力能涵蓋並攝受一切善法功德，使之圓滿，以成就佛果。
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此處為論書之擬問形式，透過設定虛擬的提問者，以啟發後續的法義解答，是論典中常見的對答式論證結構。
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此句在《大乘義章》中討論佈施與波羅蜜之義，強調五種不同層次的度化或佈施行為，其本質皆能產生正向的功德，旨在說明修行者透過多方面實踐來積累資糧。
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此處在討論菩薩修行之願力與供養的關係。
所謂「偏願」，是指修行者在供養時，心念傾向於特定的願望或對特定對象的依止，而非完全處於平等無礙的普皆供養狀態，是用於分析菩薩發心之純度與廣度的論述。
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此處指透過特定的修行方法或智慧，將分散的善行與福德攝受在一起，使之轉化為成就佛道的整體功德，而非單純的累積。
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此處為論書之轉接詞，指作者針對前文所提及的義理、名相或疑點進行詳細的釋義與說明。
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本文論述菩薩十地之修行核心。
初地（歡喜地）之主修功德為「檀波羅蜜」，即透過佈施來破除對象之執著，以此作為進入聖者境界的基礎。
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此句在論述佈施波羅蜜（檀度）的涵義。
說明「供養」作為一種具體實踐，屬於佈施波羅蜜這一大類法義所攝受、包含的內容。
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此句在《大乘義章》中用於分析論述邏輯，指出若僅從局部或單一視角切入，會導致論點偏頗，未能涵蓋全體義理。
強調在判教或析義時，應避免以偏概全，以達至圓融的理解。
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在《大乘義章》的判教與論理體系中，「理」指法義、道理或空性之理；「實」指實際之相、實相或具體的實踐。
此句強調在對真理的認識或修行上，必須使理論的正確性與事實的真實性兩者兼備，不可偏廢，以達到圓滿的覺悟。
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此句為論書中典型的承接語，表示在前一問題的解答後，對話者或提問者繼續提出下一個疑問，用以深化論義或釐清細節。
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此句在《大乘義章》論述供養之義時，強調供養的廣泛性（諸處）以及供養對象或內容需符合「三實」的真實義理，以示誠心與正法之契合。
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此句為詰問之語，旨在探討修行者在發心供養時，為何僅將願力集中於佛陀，而未涵蓋其他聖者或法界眾生，是用以引出關於「供養」之法義辨析或修行次第的討論。
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此處為論書之轉接語，表示作者或論述者針對前文所提出的疑問或論點，準備展開詳細的釋義與分析。
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此處在論述修行或發心之理據，強調透過對三寶（佛、法、僧）的恭敬供養，以積累福德資糧，作為成就菩提之基礎。
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此句為論著之結構導引。
作者在闡述供養佛的法義時，採取「就初」（從起始順序）與「就勝」（從優劣等級）的切入點，先就最殊勝的層面進行簡要說明，以建立論述框架。
。
此句說明在菩薩道的修行體系中，修行者所設定的目標（果位）即是成佛。
強調「佛」作為修行終極目的的定位，將修行過程（因）與最終成就（果）建立對應關係。
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此句出於《大乘義章》，在分析修行目標或功德之對象時，指出其所嚮往追求的特定方向（所趣），在該語境下是指將供養佛陀作為修行或積累功德的目標。
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此處描述菩薩之發願，旨在全面承接佛法的三個維度：教法（理論指導）、行法（實踐路徑）與證法（最終果位）。
「攝持」指將這些法義內化於心並加以守護，確保在修行過程中不因外境或煩惱而喪失正法。
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此句為對特定人物或法相之命名，在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以標記特定之願力或化身名號，旨在說明其護持正法之志向。
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本句強調「護法」與「增長智慧」的因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，護法不僅是指對外維護教團，更包含對內正確領悟義理、不使正法被誤解，如此方能使修行者的智慧在正法中得到真正的成長。
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此句解釋特定願力的名稱及其內涵。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「攝」指涵攝、包含。
此處說明該願力能將智慧的層次或種類攝納其中，使其圓滿。
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此處描述菩薩發願於諸佛成就相好之時進行供養，體現大乘菩薩之虔誠心與對佛身功德之尊崇，是修行中積累福德與清淨心念的實踐。
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在《大乘義章》的論述體系中，「攝」是指將多個相近或相關的法相歸納、概括於一個共同的義理之下。
此處強調在對教法進行分類或總結時，應以這種歸納概括的方法（攝法）作為首要的邏輯起點或準則。
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此處在討論菩薩發願的類別，所謂「攝法上首願」是指以攝受一切法、領導眾生為首要目標的願力，旨在透過廣大的攝受能力來成就法義的圓滿。
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此句描述菩薩在發願階段的宏志，強調以「行」為基礎的教化。
菩薩不僅在理論上領悟，更將實踐（諸行）作為教化眾生的手段，體現了大乘佛教中「自覺」與「覺他」相結合的實踐論。
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本句描述透過正確的導引或教化，使修行者在實踐（受行）佛法過程中，其心靈的覺悟與修行進度得以提升與深化。
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此句描述菩薩透過教化或願力，使眾生在心中生起修行佛法的意願與實踐的願力，旨在提升眾生的精神層次，使其趨向覺悟。
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此句描述菩薩在成就佛道過程中的願力，強調「知機」。
菩薩需洞悉眾生在根機、業力、習氣上的差異，方能運用對機的方便法門（權巧方便）進行有效的教化。
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此處論述菩薩之智慧或能力，能洞察眾生內心的願望與需求，以便根據其根機對機接引，是圓滿教化眾生的重要條件。
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此句描述佛菩薩運用「方便法門」的教化原則。
依機設法，根據眾生的根機、知識水平與認知能力，採取相應的教法使其領悟真理，而非強加統一的教理。
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此句描述透過教化使眾生對佛法產生堅定的信心，進而依其根機進入聲聞、緣覺或菩薩這三種不同的修行路徑（三乘）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及權教與實教的運用，以適應不同根機者的解脫需求。
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此處說明菩薩在修行過程中所發起的誓願，其核心目的在於教化並救度一切眾生，故將此類願力定義為「化眾生願」。
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此處描述菩薩在修行過程中所發的願力。
旨在透過觀察不同世界的環境淨穢，瞭解眾生因業力而處於的不同境界，進而能依眾生的根機與環境，採取對應的慈悲救度手段。
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此句出於《大乘義章》，討論菩薩在發心階段的願力設定。
此處指菩薩發願要了解世界之實相、眾生之根機，以便能以適當的方便法門度化眾生，是菩薩成就方便自在之基礎。
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此處論述菩薩在修行過程中所發起的願力。
第七願聚焦於建立淨土的功德，旨在創造一個清淨的環境，以便能廣泛地攝受、接納並導引眾生脫離苦海，體現了菩薩大悲心與度化眾生的具體手段。
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此句指菩薩在修行中發願將其所化導的佛國土淨化，使其成為適合眾生修行、無有汙染的清淨環境，是菩薩行中關於願力成就淨土的重要部分。
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此句描述菩薩行願中的一種共修精神。
強調不孤立修行，而是在大乘菩提心的引導下，與一切有志於覺悟的菩薩在願力（同心）與實踐（同行）上達成一致，體現了菩薩道的互助與圓融。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明修行者在發菩提心後，與諸佛菩薩在心念、行為及願力上達到一致的境界。
強調修行不應僅是單獨的努力，而應與聖者的願力相契合，以確保方向正確且能獲得加持。
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此處討論修行者或眾生在心境、認知上的統一性。
在《大乘義章》的論述體系中，心之相同並非指個體的心理狀態一致，而是指對真理的領悟力、即「智慧」的層次達到相同境界，從而能共同體會法義。
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此句討論修行之共相，強調在相同的修行路徑（同行）中，其所積累的功德與實踐的行持具有一致性，用以說明法義或修行階位的對應關係。
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此處論述菩薩修行之常願，強調以身、口、意三業全面地實踐利益眾生的誓願，使願力不落空，體現大乘菩薩普度眾生的不退轉心。
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此處指菩薩在修行中發起之願力，旨在使身、口、意三種業力之行持不落空亡，使願行能確實地在現實中成就，而非僅止於心中構想。
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此句描述菩薩修行之十願，其最終目標在於圓滿覺悟，達成無上正等正覺，以度化一切眾生。
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本句闡明菩薩修行之終極目的：並非追求個人解脫，而是將證悟的智慧（菩提道）轉化為救度眾生的實踐，體現大乘佛教「自覺覺他」的利他精神。
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此句在討論發心與願力的名相定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，當修行者生起追求覺悟、誓願成佛的志向時，這種心念在名相上被定義為「菩提願」。
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此句為承接前文對名相（名稱）與義理（含義）的分析總結，確認上述對名義關係的論述已完備。

此句為論述結構之轉接，指出接下來將從「修行」的實踐義理出發，對菩薩所發的十種願望進行詳細的分類與解析。
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本句強調修行需經次第與時間的積累，不可企圖跳過必要的階段而追求瞬間的覺悟，符合《大乘義章》對教理次第與修行實踐的論述。
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此句強調修行或領悟真理不可跳躍，必須依循特定的次第與階位，透過漸進的方式方能達成目標。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對「漸悟」或「次第」的論證，說明即便目標是圓滿的，但在實踐路徑上仍需藉由階段性的推進。
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此句在《大乘義章》的論述結構中，用於標記教法或修行的次第。
指涉在目前的分析框架中，前七項內容屬於修習階段的起始部分，體現了論師對義理層次之嚴謹劃分。
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此處為論書的結構標誌。
「次二」指在目前的討論框架下之第二個子項目；「修熟」指透過持續的修行（修）使法義或定慧在心中達到成熟、穩固且能自然運用的狀態（熟）。
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此句討論修行次第或類別的最終結果。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過正確的修習，最終能從因地轉向果地，達成圓滿的覺悟狀態。

此句為章節過渡語。
在《大乘義章》的論述結構中，作者將討論重心從理論（義）轉移到具體的實踐、修持（行）之論述。
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此處定義「行」之內涵，強調大乘佛教修行不應僅止於個人解脫（自利），而必須將利他視為不可或缺的組成部分，體現菩薩道的核心精神。
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此句出自《大乘義章》，屬於對法義結構的分析與分類。
文中將某個十項的法義體系（十種）進行劃分，指出其中前兩項屬於「自行」的範疇，用以區分修行或法理運作的不同主體與性質。
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此句描述修行者在未得正法或未遇善知識指引前，僅憑個人盲修瞎煉（自行）的狀態，由於缺乏正確的法門與導師，無法真正獲得解脫所需的功德與般若智慧。
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此處為《大乘義章》之結構分析，將菩薩的修行分為內聖與外化。
此句標誌進入第五個分析項，重點在於探討菩薩為了利益眾生而設定的「外化」願力與實踐行為。
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此句出於《大乘義章》，在論述教相判教之時，將「化」之內容分為層次。
此處指在化導的初步階段，修行者仍處於對外在對象（物）產生依附或依據而尋求真理（法）的階段，屬於由淺入深的教理鋪陳。
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此句討論如何透過正確的法義指導（依法），來對治惡心並增長菩提心或善法心，屬於修行次第中的心法調練。
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本句出自《大乘義章》，論述菩薩在設法教化前需具備的條件。
此處強調「知眾生」之重要性，即根據眾生的根機、業力與習性，選擇相應的教法（對機接引），以確保法義能被正確接收並產生正果。
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此處論述菩薩或教化者在運用機權方便之前的準備工作。
在度化眾生前，必須明確掌握受眾的地理環境、生活狀態或心靈境界（住處），以便對症下藥，選擇最適合的教法進行化導。
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此句出自《大乘義章》，在論述修行次第或願力時，強調修行者不應僅依賴外力，而應透過自覺與自行的清淨心，感得或往生至清淨的佛土。
這體現了大乘佛教中「自力」與「願力」相結合的修行觀。
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指菩薩以慈悲心與方便法門，將眾生從迷亂中吸引、接納並導向正法，使其能依止於佛法而獲解脫。
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此句在分析發願的對象。
在佛法修行中，發願分為「自利」與「利他」。
此處討論特定三項願力在設定時，其利益對象是歸屬於發願者本人（自），還是歸屬於眾生（他），在文本邏輯或義理分析中尚無定論。
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此句探討法相與分類的關係，說明在分析現象時，必須依照其所顯現的特徵（相）來進行個別的區分與定義，而非籠統概論。
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此處記載菩薩之願心。
在大乘修行中，雖強調利他，但「自利」之行（如修習三般那智、斷除煩惱）是成就利他事業的基礎，故願自利行圓滿，以利於更全面地救度眾生。
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此句描述菩薩在修行過程中的特定願力，強調將「利他」作為修行的核心，透過救度眾生來圓滿自身的菩提道，體現大乘佛教中自利與利他不二的修行原則。
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此處處於《大乘義章》對大乘教理的體系分析中，探討修行者在實踐自利與利他（菩薩道）後，最終所獲得的果位或覺悟境界。
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此句在論述菩薩位與佛位的區別。
在《大乘義章》的判教框架中，區分「自利」與「利他」。
果菩提（成佛後的覺悟）就其本質（自體）而言，是修行者自身脫離生死、證得圓滿的結果，故稱之為自利果。
這是用以對比菩薩在修行過程中（行菩提）所強調的利他圓滿。
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此句論述菩薩修行之特質。
菩提作業（修行覺悟之過程）並非僅為自利，其核心目的與實踐皆在於成就利他之果，體現大乘佛教「自覺覺他」的不二法門。
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此處為對前文論述之總結，將討論對象分為不同類別，指出後三項之修習或目的僅在於個體解脫（自利），以區別於利他或自利利他圓融的菩薩道。
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此句強調大乘菩薩行之核心動機，即不單追求個人解脫，而是以救度眾生、利益他人作為修行與發願的根本目的。
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此處為引經據典之過渡句，作者在《大乘義章》中引用《大地論》（或稱《地論》）的觀點來對前文的義理進行進一步的釋義或論證。
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此句討論修行者或菩薩在特定階段的行持，強調「自利」與「利他」的圓融。
透過展現自身的覺悟或功德（顯示自身），能對他人產生正向的感化與導引（利他），使自他兩利共益。
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此句為承接前文之結論，說明為何需要對《地論》（指《大地論》）進行注釋與義理剖析，以釐清其深層義理。
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此句接續前文對教法、根器或對象的分類討論。
在《大乘義章》的論理體系中，此處指明在特定的條件或類別（三種）之後，修行者方能契合並獲得與真理相符的正確教導（如實教）。
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此句處於《大乘義章》對教相與義理的分析脈絡中，討論如何將「十俱」（十種具足或十種法門）與「自利」的修行層次進行通論性的分析與推導。
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此處為數量詞與名相的組合，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於舉例說明數量或特定的名號，在此僅為對特定對象或名稱的量化描述。
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此句引用《地論》（指《大地論》）之觀點，說明菩薩發大願在修行階位上具有兩種卓越的特質或優勢，用以論證大願對成佛之重要性。
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此句強調菩薩在修行過程中的恆心與廣度。
-「常」指不間斷的持續性；-「懃行」指精進不懈的實踐；-「無量行」指為了度盡一切眾生而廣設的無量種種方便法門（如六度萬行）。
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此句在《大乘義章》論述利他與自利的關係中，強調大乘菩薩的修行特點：透過利他行（救度眾生）來成就自覺，因此利他行為在實質上即是最高層次的自利。
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此處論述菩薩行之特質。
在《大乘義章》的脈絡中，強調菩薩不僅追求個人解脫，更需具備大悲心，將自身與一切眾生的機緣、處境相契合，在利他與自利中共同前行，體現大乘不捨眾生之宗旨。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，在解釋佛菩薩或聖者為了度化眾生，而示現出特定的修行狀態或同行者的特質。
這裡的「十盡」應指對應於某種修行層次或法相的圓滿盡除，旨在說明示現之目的與方式。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在界定利他的實質。
強調真正的利他並非單純的物質施予，而是基於菩薩智慧，將度化眾生與自覺覺悟圓融一致的實踐。

此處指在論述修行位次（行位）時，對應地設定並區分十種願心，用以導引修行者在各個階段達到相應的覺悟目標。
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此處討論的是大乘義章中對特定法相或修行次第的分類。
所謂「行分別」是指透過辨析、區分不同的特徵或性質，以建立對該法義的正確認知，是從現象區分進入實相理解的過程。
。
此處為論述體系中的指引性文字。
作者在討論五蘊或相關法相時，將「行」（samskāra）的定義與辨析指向前文已論述過的內容，以避免重複，維持論著的精鍊。
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此句為論述結構的銜接，說明在討論前述法義時，後三項分類的依據在於其所處的位階或邏輯位置（就位），用以釐清義理的層次差異。
。
此句為詢問某種法義、教理或修行位階在整體的體系結構中所處的位置。
在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於釐清名相的界限或義理的歸屬。
。
此處為引用論典作證，指涉以《地論》（通常指《大地論》）的觀點來論證前文所述之法義。
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此處描述菩薩在發願修行中所獲的功德，指其獲得一種能衡量、校量廣大空間（地）的殊勝智慧或神通能力，用以利他與度眾。
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此處描述菩薩在發願時，追求在菩薩地（修行階段）的成就上，不僅能圓滿達成，且在質與量上的勝劣校量中處於最勝地位，體現了大乘菩薩追求極致圓滿的願力。
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此處討論菩薩發願的層次。
第十願旨在於所有菩薩所經的修行階位（地）中，透過對比校量，達到最殊勝、最圓滿的境界，體現了追求極樂與圓滿覺悟的宏大願力。
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此句描述菩薩修行進階的次第，指從十地之中的第一地（歡喜地）起，歷經修習直至達到第九地（信用地）的過程。
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此句描述修行過程中的次第性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行並非一蹴而就，而是透過持續的實踐，使定慧或功德由少至多、由淺入深地漸次增長。
。
此句處於《大乘義章》對法相名相的辨析脈絡中。
在此討論的是「名」（名稱/名相）與「地」（實體/境界/地）的校量。
作者旨在說明在界定法義時，名相的指稱與分類在邏輯校量上具有主導或更勝的地位。
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此句描述菩薩修行在十地階段的終結與圓滿。
在《大乘義章》的體系中，「校量」指對法義的衡量與審核，當十地的學習達到極限（窮盡）時，即進入地盡的校量階段，標誌著從地道向等覺或究竟覺的過渡。
。
此句描述菩薩修行至佛果位的最終狀態。
在《大乘義章》的體系中，強調修行階位（地）的遞進，當達到佛地且功德窮滿時，意味著此前所有菩薩地的修行階段已全部圓滿，且能對所有法位進行全面且精確的衡量與對照。
。
本句旨在說明佛陀或聖者在開示時，會根據聽法者的根機、願望與需求而採取對機接引的說法方式（方便法門），而非僅是單一的絕對真理表述，強調說法與受法者願力之間的對應關係。

此句處於《大乘義章》對大乘教法體系之分析中，旨在說明如何根據修行之因與所得之果，來對不同層次的願力（所願）進行分類與辨析，以釐清修行次第與目標之對應關係。
。
此句出自《大乘義章》，在論述法義的推演邏輯時，將前述的九個分析項目定義為「求因」，即旨在探究事物產生或成立的根源與條件。
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此處討論的是願力與果報的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「願」與「果」的先後或屬性，指明後述之項屬於由願心所感得的果報結果。
。
此句為論述結構的組織說明，作者在分析法義的次第時，提出另一種可能的劃分方式，將前述的七個項目合併為一個整體單元，以利於後續的邏輯推演或對比。
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此句在論述因果關係的分析中，將前面列舉的六個條件或因素界定為「因」，用以說明結果產生的根據。
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此句在論述因果關係或法相分析時，將討論對象分為前後兩項，明確指出後者在邏輯或時間順序上屬於「果」位。
。
此句出自《大乘義章》，屬論理分析之體裁。
作者在分析法義的結構時，將討論對象分為前二與後三，並指出後三者中的某一部分與前兩者之間存在因果關係，旨在釐清義理的推演邏輯。
。
在論述因果關係或法相分析時，將討論對象分為前後兩項，此處明確指出後者屬於「果」的位階，用以區分因與果的邏輯順序。
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此句說明眾生目前所處的環境、身體或世界，是由於過去世所造的業果而感應顯現的依止處。
。
在《大乘義章》的判教體系中，此處在區分修行過程中的暫時成就（如隨相隨有之果）與最終圓滿的覺悟（正果）。
強調區分預備性的階段與最終定格的聖果，以釐清大乘修行之次第。
。
此句為對前述十項願望的總結，確認上述內容即為完整的十願體系，在《大乘義章》的論述結構中起承接與結攝作用。

此句為文獻出處標記，說明前文所述之「十種供養」之法義來源於《地持論》（Mahāyāna-śāstra），旨在為論述提供權威依據。
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此句為承接上文，針對前述提到的「十名」提出詢問，旨在進一步闡明在《大乘義章》論述體系中，關於特定法義或教相的十種名稱定義。
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此處指修行者將自身視為供養之物，獻給佛法或聖者。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及將物質供養提升至身心捨棄的實踐，強調以身作則或以身獻祭的最高心志，而非單純的物質捐獻。
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此處指在特定的法義分析或修行條件中，由兩個組成部分（二支）共同構成供養的條件或形式。
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此處指供養的三種方式之一。
現前供養是指供養對象在面前，直接進行物質或精神上的供養，與遠離或心念供養相對。
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此處討論供養的類別，將供養分為「現前」與「不現前」兩種。
不現前供養是指供養對象不在面前，或透過心念、遠距離而進行的供養。
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此處列舉供養的種類或方式，強調修行者親自操持、親自佈施的供養行為，旨在透過親身實踐來累積功德，而非僅由他人代勞。
。
此處為《大乘義章》在分析供養之體系或分類，探討供養行為的主體與對象之關係。
此句指出供養的其中一種形式，即由他人（非自體或非特定對象）來行供養之事。
。
此處指在修行或法會中，以七種具體的物質財寶作為供養對象的修行方式，屬於外在的物質佈施與敬奉。
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此處指在佛教供養體系中，被認為最殊勝、功德最大的八種供養方式，通常用於說明修行者如何透過精進與虔誠的供養來積累福德。
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此處指在供養時，內心不生貪著、不求回報，將供養的行為與對象皆視作空靈無染，以此清淨心進行供養，方能獲益最大。
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此處指在修行路徑中，針對十個關鍵的轉折點或至處所行的供養修行，旨在透過供養來積累福德與智慧，以資助修行者在道上的進展。
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此處屬於《大乘義章》對功德或供養類別的分析。
文中將其分為十種，而前兩種的區別在於「所供」對象的不同（例如佛與聖者、或不同果位之對象），以此區分供養的層次與義理。
。
此句論述對佛陀色身（物質形態）的供養行為。
在《大乘義章》的判教框架中，區分色身與法身，說明修行者在現實層面透過對色身的供養來積累福德，作為進入深層法義體悟的基礎。
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此處指修行者以自身作為供養之對象或手段，將身體的承事、奉獻視為一種修行法門，用以積累功德。
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此處指對佛陀遺蹟或代表佛陀存在之聖地的供養行為，旨在透過外在的恭敬供養以生起內在的信心與功德。
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此句在論述法相或因果關係時，說明整體與部分（支分）之間的依賴關係，指由局部或支分之面來維持整體的生存與運作。
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此句旨在說明「塔婆」（Stupa）之名在律法上的定義。
在佛教建築與儀軌中，塔婆的核心功能在於供奉舍利，使其成為信眾頂禮膜拜的對象，體現了從物質遺蹟到法身象徵的轉化。
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此句在討論律法中關於僧團內部名相或特定類別的界定。
在此語境下，是用於區分具有舍利子特徵與不具備該特徵之對象的分類認定。
。
此句為術語對照，說明在《地持論》（大地持論）的體系中，對特定對象或法相的通用稱謂為「支提」。
在《大乘義章》的脈絡下，此處旨在釐清不同論典對同一義項之名詞使用差異。
。
此句為《大乘義章》之論述結構標記。
作者在解析教理時，將分析維度分為兩類，此處進入第二個層次，即從「時」（時間）與「處」（空間/處所）兩個面向來對法義進行具體的分辨與闡釋。
。
此句在《大乘義章》的論述結構中，用於對前述法義進行分類歸納，指出在目前的分析框架下，雖然將其分為兩種不同的進入途徑或類別（門別），但其核心義理仍有其統一性或關聯性。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，指在分析法義時，不再採取原則性的總綱，而是根據具體事物的差異（隨事）將其細分為三類，用以對應不同的教學或修行層次。
。
此句出於《大乘義章》，在論述供養佛之方式時，將供養分為不同類別。
「現前供養」指佛陀在場，修行者直接在佛前以物質或禮敬形式進行供養，是與「遠就供養」（佛不在場而行供養）相對的概念。
。
此句描述對佛身（實身、像身）及支提（窣堵波/佛塔）進行物質或心靈上的供養，旨在透過對佛之外相的恭敬，以生起清淨心，積累功德。
。
此處在論述供養的類別。
在佛教供養法中，分為「現前供養」（直接在佛像或尊前供養）與「不現前供養」（如持戒、修行、宣傳佛法等不直接面對面但功德更深之供養）。
此句旨在區分出不屬於現前供養的類項。
。
此句描述修行者對佛法對象的恭敬供養，包含對尚未親見的佛（如過去佛或遠方佛）以及代表佛陀之聖蹟的窣堵波（佛塔）進行廣泛的佈施與供養，旨在積聚福德與淨化心念。
。
此處在論述供養的類別。
三共指對三寶（佛、法、僧）共同的供養；現前供養指對象在面前的直接供養；不現前供養則指對遠方或過去之聖者的心念供養。
支提在此指佛塔，是供養的主要對象之一。
。
此句描述修行者廣行佈施與供養，對象不僅限於現前之佛，亦涵蓋不現佛（指未在當前世界顯現的佛）以及代表佛身之支提（佛塔），體現對佛陀及法身之崇敬與功德積累。
。
此句強調「現前」之實踐，指在佛菩薩或聖者面前直接進行供養，而非僅在心中思惟或遙遠祈願，能使功德迅速圓滿且深厚。
。
此句探討供養的功德之於身心的超越性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調心念的至誠與對象的殊勝，即使缺乏物質或形式上的顯現供養（如身行供養），若心念純淨、願力深厚，其所得功德仍可極其宏大。
。
此句在《大乘義章》中用於解釋某種法義或修行的範圍，說明其涵蓋的層次、空間或心境極其廣大，故能包容或對應相應的果位與功德。
。
此句討論在特定法門或修持中，關於「顯現」與「不顯現」的對比。
在《大乘義章》的論理分析中，強調一種特定的組合狀態（共現且不現前者）能產生最極端的功德效用，是用於分析法義層次與功德量級的邏輯推演。
。
此句為論書之體例說明，指出在目前的分析框架中，第二個分類標準是根據「供養對象」的不同而進行區分，用以釐清供養功德的差異。
。
此處論述大乘義章中對法義分類的邏輯。
首先建立兩個總綱的「門別」框架，再針對具體內容（隨事）進行更細緻的三分法分析，體現了佛教論理中從總括到具體的分析方法。
。
此處討論供養的類別，指修行者親自準備並獻上供品，而非委託他人代為供養，強調親自實踐的功德。
。
此處描述一種極端的虔誠供養行為，即捨棄肉身或以身體作為供養之物，獻給佛陀或佛塔（窣堵波），體現出強烈的出離心與對佛法的高度渴仰。
。
此處在論述供養的分類或主體。
在《大乘義章》的分析框架中，區分供養行為的發起者，此句明確指出供養行為是由「他人」所為，用以對比自作供養或其他形式的供養主體。
。
此句強調修行佈施不應以財產多寡作為藉口。
即便資材匱乏，只要不心生懈怠，依循佛法教化精進實踐，亦能積累功德。
。
此處為《大乘義章》中對供養功德或類別的分析，將供養分為自身與他人兩種對象或主體之區分，旨在闡明佈施與供養在不同主客體關係下的義理差異。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於對比兩種法義、名稱或狀態，指出其在本質或功能上具有一致性，無有區別。
。
此句強調「自作」之意，指修行者親自籌備、親手奉獻，而非僅僅出資或委託他人。
在佛教供養理論中，心念的專注與身體的實踐（親作）能增加正念與恭敬心，從而增加功德之量。
。
本句說明在佛教修行中，法供養（教化）與物質供養（供養）皆能累積深厚功德，且強調其果報之大。
。
本句說明供養之功德。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過對聖者或法寶的供養，能產生極大的善業與福德，且此功德不限於單方，而是在自他互動的供養行為中共同獲益。
。
此句為《大乘義章》的章節標題或導引，標誌著論述結構的轉折。
在此處進入「次二」的討論範圍，核心在於分析「心」（意識、心法）與「事」（客體、現象、事法）之間的對應關係與區別（分別）。
。
此句描述供養的具體行為，強調供養者運用自身所有之財物，以恭敬心奉獻予對象，體現佈施與恭敬的實踐。
。
此句在《大乘義章》中用於定義供養的類別，指以物質財產、金錢、物品等外在資材作為對象的供養行為，區別於法供養等精神性供養。
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此處乃在論述財富的分類，旨在分析世間財富與出世間功德之差異，為後續說明如何轉化世俗財富為修行資糧做鋪陳。
。
此處指在佛教供養儀軌中，以僧侶生活所需的資具（如衣食住行之用品）作為供養對象的一種形式，強調物質供養在修行或儀式中的組成部分。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於解釋修行者或眾生在世間生存所需的基本物質條件，用以對比精神修行或法義的超越性。
。
此處論述供養之要項，強調除物質供養（具）外，必須兼具內心的恭敬（敬），方為圓滿的供養。
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此句為對前文供養物品的具體說明，指以香與花作為供養的物質表現。
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此處描述供養佛菩薩時所使用的裝飾器具，強調供養的莊嚴與至誠，以物質之精美表現內心之恭敬。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於描述佛國淨土或佛身等圓滿境界時，對各種寶飾莊嚴的概括性稱呼，強調其種類之繁多與極致之美。
。
此句強調供養的品質不在於物質多寡，而在於心念的純淨與高尚。
在佛教修行中，「心」是主導，殊勝的心能使供養的功德無限增加。
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此處指在所有供養形式中，最為卓越、能獲最大功德的供養方式。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指以法供養（如講經、行持正法）超越於物質供養（如花果香燈）。
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此處討論的是在修行或認知過程中，能產生超越一般凡夫心、具有勝義特質的心態或心法，依據《大乘義章》的論述，將其分為三類以利於分析與對照。
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此處論述修行或研究之方向，強調在分析心法（心所、心王及其運作）上達到精深專一的境界，以破除對心識的執著或明瞭心之本質。
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此句描述菩薩在實踐供養時，不僅是物質的奉獻，更包含對供養義理的深刻理解（解）與巧妙的實踐安排（施設），使供養能契合受者根機且具備法義價值。
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此處為《大乘義章》中論述修行或信願次第的條目。
指信心的狀態必須達到純淨，不雜染於世俗之私慾或錯誤的見解，方能與大乘正法契合。
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此處論述「信」之根據。
在大乘義章的論理體系中，信非盲從，而是基於對佛陀圓滿功德（佛德）的認知，認定其具有至高無上的價值，因此在理法上成立供養的必要性。
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此處指在修行次第中，將所得之功德與善根不自私佔有，而將其轉向於追求覺悟或利益眾生的心念，是菩薩道修行中至關重要的心法。
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此句描述一種內在的修持方法，即透過心念的專注（觀想）將佛陀安置於心中，並以此心念作為供養。
這強調了心行（心之運作）在修行中的主導作用，將外在的物質供養轉化為內在的心靈供養，以達到心佛不二的境界。
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此處為論述邏輯之轉折，指在前文鋪陳的論證基礎上，透過後兩組對照的關係，即可對法義進行清晰的辨析與區分。
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此句探討供養的品質。
真正的供養不在於物質的豐盛，而在於供養者心境的純淨與行為的正確。
若能去除貪婪、傲慢或不恭敬等「過」，使供養行為不被煩惱染汙，即稱為無染供養，能獲得更大的功德。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在對「無染」（清淨）的狀態進行分類分析，區分不同層次或種類的清淨，以釐清修行的階段或法相的差異。
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此句為引證說明，指涉前文之論述與《大乘地持論》的教義一致。
在《大乘義章》的體系中，常引用地持論（由彌勒菩薩授記，旭利世譯）來論證法相與修行次第。
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此句描述修行者在進入深層定境或體悟真如時，心意識處於純淨狀態，不受煩惱、客塵或妄想的染汙，達到心境清淨的狀態。
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在本章論述中，指修行者或法性在達到圓滿境界後，徹底除除了所有導致輪迴或妨礙覺悟的煩惱、缺陷與過失，進入清淨無礙的狀態。
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此處論述修行者在對治貪欲時的具體要求，強調在面對物質財富時應保持內心的清淨，不使其產生執著心，以斷除貪著之根源。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行或認法時必須去除對「非正法」（非法）的執著或誤解，以避免在義理上產生偏差（過），從而契入正確的實相。
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此處論述供養的層次。
當供養的行持（供行）能對應於修行者所追求的果位（順果），使其在修行道路的每一個階段（至處）都能獲得相應的功德，即稱為至處道供養。
這強調了供養不僅在於物質，更在於心行與修行目標的契合。
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此句說明修行路徑的終點。
在《大乘義章》的判教體系中，強調從初發心經過重重修行，最終達到的究竟境界即為佛果。
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此句探討修行功德的感應與作用。
在《大乘義章》的論述脈絡中，說明透過純淨的供養心與行，其產生的功德力能跨越空間或境界的限制，使修行者與所供養的對象（如佛菩薩或聖域）產生感應並到達。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在為特定的修行路徑或義理階段給予定義。
所謂「至處道」，是指修行者達到特定境界或實踐特定法門的途徑。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明修行者在趨向覺悟的道路（處道）上，如何透過供養等善行來積累福德與智慧，以資助後續的證悟過程。
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此處引用《維摩詰經》之義，區分「物供養」（以物質財產供養）與「法供養」（以闡發真理、教化眾生、實踐菩薩行作為供養）。
在大乘義理中，法供養被視為最高層次的供養，因其能令眾生得解脫。
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此句旨在說明特定修行或供養法門在《大乘起信論》或相關地論（如《大地論》）體系中的特定稱名，屬於對名相定義的界定。
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此句為論書之承接語，用於對前文提及的對象進行分類說明。
在《大乘義章》的論述體系中，通常接續對特定法義、教相或類別的詳細剖析，旨在將複雜的教理層次化、條理化。
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此處為論述供養之種類，將供養分為不同層次或類別，首先提出以物質財產（如金銀、衣服、飲食等）作為對象的供養方式。
在《大乘義章》的體系中，此類供養屬於福德之資，是修行者在實踐菩薩道時，由物質層面起心佈施的基礎。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種法義或修行次第是為了導向最終的覺悟境界（至處），強調其作為路徑（道）的導向功能。
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此處為《大乘義章》中對供養類別的分項論述。
隨喜供養是指在他人行供養時，心中產生歡喜心，隨而參與或認同其功德的供養方式，強調心念的純淨與共鳴。
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此句出於《大乘義章》，討論大乘教法之宗旨。
此處之「至處」指最高之覺悟境界或究極目的，「道」則指達成該境界的修行路徑或法門。
強調大乘法門之目的在於導向最究竟的覺悟。
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此句處於論述供養層次之結構中，指出在具備前項條件後，第三階段為將供養落實於具體的修行實踐之中，強調由理論或意願轉化為實際行為的修習。
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此句在《大乘義章》中討論修行次第與境界之昇華，指透過前述的修習，最終旨在達到「處道」的層次。
處道是指修行者在實踐真理之道路中，所處的特定階段或境界。
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此句在《大乘義章》中是在總結或列舉供養佛的十種具體法門或功德項。
在論述大乘修行與福德時，強調供養的圓滿程度與種類之完備。
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此句在討論三寶（佛、法、僧）的性質或在特定論議中的地位。
在此語境下，作者將前述關於「佛」或「法」的推論與分析，同樣適用於「僧」這一類別，體現三寶在法義邏輯上的對稱性或一致性。
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此句為大乘義章中對供養法類別的總領，旨在列舉十種不同的供養方式，以說明修行者在實踐菩薩行時，如何透過多樣化的供養來積累福德與智慧。
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此處為大乘義章中對修行或功德之分類論述，將「供養」作為其中一種具體實踐法門予以說明。
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本句強調對佛陀教法（理）與實踐（行）的供養。
在《大乘義章》的論述脈絡中，供養不僅指物質上的供養，更包含對正法、正理的尊崇與實踐，將佛陀的教理與修行方法視為最殊勝的供養對象。
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此處為列舉供養之項目，將「供養經卷」作為第二項修行功德之法。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對佛法正法（經卷）的崇敬與傳播，與對佛身、聖者的供養具有同等或特殊的功德意義。
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此句為論著中常見的簡略表述，指在對一系列法相或項目進行分析時，前項已詳細闡述其義理，後續剩餘的八個項目在邏輯結構或義理推演上與前者相同，故不再重複贅述。
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此處指在佛教儀軌或功德分類中，針對僧團所設定的十種供養項目。
在大乘義章的論述脈絡中，通常是用於分析佈施的種類或功德之差別。
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此處指修行菩薩道或積累福德之具體實踐方法之一，透過供養出家僧團來獲取功德，強調對聖眾的恭敬與佈施。
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此句說明佈施或功德的對象涵蓋了三乘（聲文、緣覺、菩薩）的所有聖者，強調供養對象的廣泛性與聖格，以獲取相應的福德與智慧。
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此處討論修行或供養之組成條件，指出由兩個組成部分（二支）來共同完成對聖者的供養與維持。
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此句描述透過供養聖像、佛塔與寺廟來積累福德的修行方式。
在《大乘義章》的論述框架中，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖在教法上有所區分，但在外在供養的福德資糧上皆有其意義。
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此句論述供養對象的廣泛性。
在佛教修行中，供養不應僅限於證果的聖者（聖僧），亦應涵蓋尚未證果但依律出家的僧眾（凡夫僧），強調對僧團整體（Sangha）的尊重與佈施功德。
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此句為論書之結構性導引，旨在將前述之法義內容進一步區分為兩個子項，以利於邏輯推演與系統分析，符合《大乘義章》對教理嚴謹分類的編撰風格。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指在對比或列舉多項法義時，後續的八個項目其性質、邏輯或分析方式與前文已詳細闡述的內容一致，無需重複贅述。

此處為論著之章節導引，旨在探討在進行供養時，內心應持有的正確正見與菩提心，強調心態之純淨與恭敬對供養功德之影響。
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此處討論修行者在進行供養時，內心意識的不同層次或種類。
在《大乘義章》的論述框架中，強調心態（心法）對功德影響的差異，說明供養不僅在於物質，更在於心念的純淨與對象的正知。
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此句為引證說明，指涉前文所述之義理與《大智度論》（地持論）的觀點一致，用以增加論述的權威性與法義依據。
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此處指菩薩發心的特質。
將心比作「福田」，意指發起求菩提心之念，如同種植於最殊勝的田地中，能產生無量且無上的功德果報。
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此處討論福德的等級或產生的量級，指在特定的福德對比中，中等程度的福報具有其勝出或適中的特質，屬對法義層級的分析。
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此處討論菩薩修行之心意識態。
在分析菩提心或修行次第時，將報恩之心的重要性提升至「無上」之位，強調對佛、法、僧及眾生恩德的深切感念與回報，是成就大乘菩提的重要動機。
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本句強調三寶（佛、法、僧）作為一切正法與善果的根本來源。
在《大乘義章》的論述體系中，三寶不僅是信仰對象，更是導向解脫、產生真正善樂的唯一依止與根源。
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此句描述菩薩修行中對眾生慈悲心的最高境界。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，「最勝心」指以救度一切眾生而為目的的菩提心，是實踐大乘佛法之核心動機。
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此句旨在說明某種心法或修行境界的極其罕見。
以佛教中著名的「優曇波羅花」比喻，強調該種心境之難得，非尋常之人或時機能遇見。
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此句闡述大乘義章中關於「一心」涵攝萬法的義理。
指心之本性遍及一切世界，無論空間尺度如何廣大（如五三千世界），其體相不離於唯一之心，體現了心與法界不二的圓融觀。
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此處論述心識在不同層次上的依義（依據的義理）。
在此語境中，指心識能涵蓋世間（凡夫、有漏）與出世間（聖者、無漏）兩種層面的法義，展現心在認識論上的廣泛性與包容性。
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此句旨在說明如來之圓滿，不僅在於超越世間的解脫智慧（出世間法），亦不離對世間法理的通達，體現了佛法中「不離世間而超脫世間」的圓融義理。
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此句描述菩薩或佛之功德，強調其具備能令眾生在精神或修行上獲得安穩、依託的救度能力，體現了大乘佛教中「利他」的核心義理。
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此處討論名相與其所依義理的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，「具依」指名相必須依附於其實質的義理（內涵）而成立，不能脫離義理而獨立存在。
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此處論述供養之核心在於「心」而非「物」。
即便物質供養極少，但若能配以正向的六種心念（如恭敬、清淨等），其功德亦能極大，強調心法勝於物資。
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本句強調修行者在實踐特定法義或行持後，所得之善果與福德超越數量限制，體現大乘佛教中對廣大功德的期許。
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此句為論證過程中的遞進推論，意指若少數情況下已成立（或已是如此），在數量更多、規模更大的情況下，其結論更加必然成立。
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此句為總結性陳述，標誌著作者對「供養」這一法義的分析討論至此告一段落。
在《大乘義章》的論述體系中，這類結語用於明確界定討論範圍的終止，以便過渡到下一個義理分析單元。

本文指出「十藏」（指十種法藏，涵蓋了佛法所有教理的總集）的理論來源於《大方廣佛華嚴經》的〈無盡藏品〉，強調華嚴經作為大乘佛教教理總綱的地位。
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此句描述佛菩薩或聖者之功德圓滿，其廣大程度超越了凡夫的認知與量度，強調法身功德的無量與無邊。
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此處在論述法義之名稱，指稱某種法門、功德或境界因其無量、不枯竭之特性而得名為「無盡」。
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此句解釋「藏」之義理。
在《大乘義章》的論述框架中，「藏」不僅指儲藏，更指將圓滿無盡的法德、智慧包容於一體之中，說明真理之深廣且不外洩，需透過修行方能開啟。
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此處討論佛教經典的分類體系（三藏：經、律、論）。
作者指出三藏在分類標準上有所差異，而針對特定的一門（類）則進一步細分為十種不同的詮釋或分類方式。
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此句為承接前文的疑問句，旨在對前述提到的「十名」進行具體定義與解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對特定教法、名稱或分類的詳細分析，以釐清義理。
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此處列舉的是修行者在證悟前應具備的十種資質或修習階段，強調從基礎的信心、戒律開始，經過積累聞法與智慧，最終達到能圓融辨析法義的境界。
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此句定義「信」的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，信並非盲從，而是在對法理進行審視與推敲後，達到內心確定、不再猶疑的狀態（決定），此種確定心即是真正的正信。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探究修行者在信心的對象上，究竟是信奉世俗小乘之法，還是信奉大乘圓融之法，用以區分信心的層次與方向。
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此句為承接前文之總結，用以確認前述論點或法義與所引用之經典內容一致，確立論據的權威性。
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此句強調大乘修行中「信」的重要性，需信奉萬法皆空（空性），並進一步達到「無相」的境界，即不再對現象（相）產生執著或建立基於相的願望，以契合究竟實相。
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此句描述修行者或對象在學習過程中，接觸到多種根據眾生根機而設的差異化教法。
在《大乘義章》的體系中，強調的是教相的區分與法門的次第，說明佛法教理並非單一，而是依機而設，具有種種差別。
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此句描述對法義或佛陀境界在聽聞後的感悟，強調其深奧精微，超越了常人的邏輯思維與語言表述能力。
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此句描述在特定的教法引導或因緣作用下，眾生能夠對佛法產生確信。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是透過正確的義理分析或機緣，使眾生由疑轉信，為後續的修行奠定基礎。
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此句定義「戒」的本義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調戒律的功能在於「防」與「禁」，即防止過失的發生並禁止不善法之行，從而為修行奠定基礎。
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此處指在特定的教法體系或修習次第中，將戒律依其功能、對象或性質區分為十種不同的類別，用以對治不同的煩惱並建立修行的基礎。
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此處指菩薩在修持戒律時，其目的不在於單純的禁斷，而是在於能給予眾生利益，將戒律的實踐轉化為利他的饒益行為。
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此處描述菩薩或佛法之功用，旨在透過慈悲與智慧的實踐，使一切有情 beings 在世間與出世間獲得真正的安樂與解脫。
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此處討論的是關於戒律受持的分類或條件，指出其中一種狀態為不接受戒律。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析修行人的資質、戒律的種類或受戒的種種情形時，將其分為不同的類別以利於辨析。
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此句描述修行者在正法引導下，對不符合正見的非佛教教理（外道邪法）產生免疫與辨析能力，不再受其誤導，是確立正信的重要標誌。
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此處討論的是戒律的不同層次或種類。
在《大乘義章》的論述體系中，「無著戒」指修行者達到心不染著、不被外境與法相所牽絆的最高境界之戒，超越了單純的規矩禁制，進入心靈自然清淨的狀態。
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此句指修行者或覺悟者超越了生死輪迴的層級，不再被三有（欲界、色界、無色界）的執著所束縛，達到解脫之境。
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此處指修行者為使心意識安定、不至散亂而應持守的四種戒律，旨在透過戒律的制約，使心安定於正法中，為後續的定慧修行奠定基礎。
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此句指修行者在覺悟後，心境不再被煩惱與妄想所動搖，而是恆常地處於清淨無染的真理（法）之中。
在《大乘義章》的論述體系中，這強調的是一種實踐上的定境與智慧的契合。
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此處指僧伽在特定情況下為維護和諧而制定的禁令，禁止在五種特定事項上進行爭端或爭執，以避免教團內部分裂。
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此句強調菩薩行中利他心的實踐。
在《大乘義章》的論述語境中，這不僅是世俗的禮貌，更是透過慈悲心與方便法門，消除他人的痛苦並帶來法喜，以達成利他即利己的圓融境界。
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此句指修行者在體悟法義後，心境達到圓融，不再對外在客觀對象或現象產生執著與對立，從而消除一切爭端與對抗，體現出內心的寂靜與平等。
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此處指菩薩在修行過程中所持守的六種不以惱怒、傷害他人為前提的戒律，旨在培養慈悲心並防止因嗔心而造業，是菩薩道中慈悲實踐的具體規範。
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此處論述戒律中關於不傷害眾生的要求，明確禁止學習或利用咒術、藥物等手段對他人或動物造成痛苦或傷害，體現佛教慈悲心與不殺、不害的戒律原則。
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此處指比丘在持戒時，應避免將純淨的戒法與雜染、不相稱的行為或觀念混淆，以維持戒體的清淨。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對戒律細節的分類與規範。
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指在修行或體悟法義時，心念純淨，不再混入與正法相悖的偏見或錯誤見解，達到見解一致、不偏不倚的狀態。
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此處指比丘應遵守的八項禁制，旨在防止僧侶透過不正當的手段或欺瞞行為獲取生活所需，以維持出家者的清淨與莊嚴，避免因貪著財利而損害法嗣名聲。
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此處探討菩薩在行持上的圓融。
菩薩雖守戒，但並不刻意顯露或執著於「持戒」的形式相，避免陷入對戒律的偏執或產生優越感，是以中道圓融之心行於世間，而非追求外在的清淨相。
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此處討論的是在傳達法義或教化眾生時，即便對象的根機不同，但設定一個「使他人知曉」的目標或手段，在教理的運作上仍具有其必要性與實質作用，而非虛妄之談。
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此句描述一種偽裝的行為，指個體在表面上營造出具備修行功德或聖者特徵的相狀，以欺瞞他人，實則內心並不具備相應的實質德行。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用於分析對治或辨析真偽之相。
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此句強調修行者應具備單一、純粹的發心，將全部志向集中於領悟正法，而不再追求世俗名利或偏離正道的旁門左道，此為成就正覺之必要心境。
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此處指修行者應持守的戒項，強調需遠離輕慢之心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，輕慢心會妨礙正法修行，故將「離輕慢」列為重要的戒律要求，以確保修行之恆心與恭敬心。
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此句強調修行者應除除除除傲慢心（慢心）。
在《大乘義章》的論述框架中，消除自以為是的傲慢，是建立慈悲心與平等心的基礎，避免因執著於自身的優越感而產生對他人的輕視，從而阻礙菩提心的實踐。
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此處指修行者為達到清淨心境而需持守的十項戒律，在《大乘義章》的論述體系中，是用於說明修行次第或清淨心身之具體規範。
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此句強調修行者應斷除十種基本的惡業，以清淨身口意，為後續的定慧修行奠定道德基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於基礎的戒律修行或對治凡夫習氣的必要步驟。
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此句為總結性敘述，指涉前文所列舉的十項法義或條件，確認其完整具足。
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此處指三藏（經、律、論）之中的「律藏」，即記錄佛陀為僧團制定的戒律規範之部分，旨在規範行儀、止惡修善。
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此句描述修行者在對治煩惱或懺悔時，能正視自身過失並產生內在的羞愧心。
這種「自羞」是轉化心念、發心改進的關鍵心理機制，有助於破除傲慢並建立清淨心。
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此句為對「漸」之定義的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析修行或教法由淺入深、由粗至細的次第後，對此種循序漸進的過程所下的定名。
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此處指在論述或理解教義時，可能出現的各種謬誤或偏差。
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此句為論書中的簡略表述，指示讀者若欲深入瞭解該法義的廣大涵義或詳細論述，應參閱相關經論的原文記載，體現了論書對經典權威性的依循。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對修行者行為、戒律或心態的分析。
此處指因自身的過失或錯誤行為，導致他人感到羞愧或受辱，用以說明因果關係或心法上的影響。
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此處在論述心所或心理狀態的定義。
所謂「愧」（慚），是指對自己所造之惡業而感到羞愧，是一種自我反省的心理機制，在佛教心法中屬於能令修行者止惡修行之重要心理因素。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於說明前述之法義、類別或修行方法並非單一，而是具有多樣性的展開，強調法相的繁複與廣義。
在判教或義理分析時，常用於提示該項討論包含多個子類或不同層次的詮釋。
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此句用於確認某種法義、修行果位或現象描述與佛經中的標準定義完全一致，強調實踐或理論的完備性與正統性。
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此句描述覺悟者或特定法相對所有現象（一切法）具有完全的認知能力。
在《大乘義章》的論述框架中，這強調的是一種遍知或圓滿的聞知功能，能無礙地契入法義。
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此處指在三藏（律、經、論）中，由佛陀宣說的經集，因其內容包含大量佛法教導，使修行者透過聽聞而獲知，故稱之為「多聞藏」或「經藏」。
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此句在論著中用於對接或參照先前提及的經典內容，確認目前的論述或所聞之法與經文記載一致，確保教義傳承的準確性。
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此句定義「施」的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調施並非單純的物質給予，而是在於「惠」（慈悲心）與「捨」（捨棄執著）的結合，將利他心轉化為實際的給予行為。
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此處論述佈施的具體分類，旨在說明修行菩薩六度中「佈施」之廣義，不僅限於財物，更涵蓋法、無畏等多面向的利他行。
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此處指在菩薩行或功德分類中的第一項，即透過佈施（財施、法施、無畏施）來資集福德，是修行菩薩道的基礎起步。
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此句討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時，為了能廣行方便、利益眾生而事先準備或積累的資材。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及佈施的對象、方式以及資財的運用，強調以「儀軌」（正確的法門程序）來進行施捨，而非盲目捐獻。
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此句描述菩薩行的核心，即「捨己利他」。
在《大乘義章》的論述體系中，強調菩薩在修習三學與六度時，其發心完全不在於追求個人的解脫（自利），而是在於接引並救度所有有情眾生（利他），此即是大乘菩薩與小乘聲聞之根本區別。
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此處為《大乘義章》在論述教法次第或修行階段時的分類標題。
指在特定的教理建構或修行進程中，最後一個階段所面臨的施法困難或深奧之處。
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此句闡述菩薩行佈施之心態。
強調菩薩並非在匱乏中勉強施捨，而是在具備資材的情況下，將對物質的依止心轉化為利他之樂，體現「捨」與「慈」的實踐。
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此句描述菩薩行極端捨身佈施的願力，體現大乘佛教中以自利為利他的慈悲心，將自身生命視為救度眾生的法器，不惜捨命以利有情。
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此處討論菩薩修行中「六波羅蜜」或相關佈施法門的層次。
在佈施的進階中，捨棄最深、最難離脫的執著（如法身或最深之我執）被視為最後且最困難的施捨階段。
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此處討論佈施的分類。
內施是指將內在的智慧、法義或心靈上的正能量分享給他人，與物質上的外施相對，旨在從精神層面導引眾生脫離苦海。
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此處討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時，將其修行所得的殊勝色身（上妙之身）作為施捨對象，以達到破除對自我肉體執著的最高境界，屬於「外施」的範疇。
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此句描述菩薩行佈施之寬廣，不設對象之限制，甚至對於追求世俗權力（王位）與物質財富的人，亦能隨緣施予，以化導眾生、破除執著。
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此處為《大乘義章》中對佈施法門的分類論述，將佈施分為內在（如法施、心法）與外在（如財施、物施）兩種層面，旨在說明大乘佈施不僅在於物質的給予，更在於內心覺悟與真理的傳授。
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此句描述菩薩行佈施之最高境界，包含「身施」（捨身）與「財施」（捨財），旨在透過徹底的捨棄來破除我執，實踐大乘菩薩的悲願。
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此句為論書之目錄或分項標題，旨在討論大乘菩薩修行中關於「佈施」的全面法門，涵蓋財施、法施及無畏施等一切施予之法。
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此句描述大乘菩薩修行「波羅蜜」中佈施波羅蜜的最高境界，即「三輪體空」且不著相的捨身佈施。
強調捨棄對外在所有物（國城妻子）與內在肉身（頭目支節）的強烈執著，以達到極致的利他與破我執。
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此處屬於《大乘義章》對教理體系或法門類別的編排，將「過去施法」列為其中一項，旨在分析佛法在時間維度或教法演進中的施教特質。
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此句強調修行者在面對已傳承的教法或過去的經驗時，應保持心境的空靈與中正，不應將法義視為實有而產生執著（取著），以避免落入法執，方能真正契入法性。
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此句描述佛菩薩在教化眾生時，並非執著於絕對的真理形式，而是根據對象（化生）的根機、能力與習性，採取彈性的、適應性的教學方法（隨順），以達到化導的目的。
這體現了大乘佛教中「對機說法」的權巧方便。
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此處處於《大乘義章》對教法次第或法門分類的論述中，指涉在時間維度上，佛法在未來將會繼續傳播與施行的教化方式或法門。
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此句強調在面對未來之法時，應保持心境的空靈與不染，不對法產生主觀的取著心，以達至無所得的解脫境界。
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此處論述修行者在聞法時的心態。
強調在「現在」這一當下，面對法義的傳授，能保持心境空靈，不以自我主觀的偏見去捕捉、執著或妄加揣度，方能如實領悟法義。
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此處指在菩薩修行中，佈施達到圓滿、無礙且不執著於施者、受者、施物三輪的究極境界。
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此句描述眾生因業力牽引，請求獲取特定生命形式或社會地位的狀態，反映出眾生在輪迴中仍對「我相」與「身分」有深厚執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析眾生如何受業力驅使而陷入輪迴之因果關係。
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此處討論對象的變易與消亡。
在《大乘義章》的論理推導中，強調事物在時間與因緣的作用下，其物質或現象屬性必然會經歷損耗而最終消失，用以證明無常或破除對恆常性的執著。
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此句強調在修行或體悟真理後，心境達到絕對的捨離，徹底斷除對對象的執著與渴求，不再有微細的貪念生起。
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此句描述佈施的具體行為，強調將財物或法益轉移給受施者的過程。
在大乘義章的論述語境中，此處通常是在分析佈施的組成要素或對象。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，「究竟施」是指超越了對對象、對待及功德之執著，達到無相、無緣的最高層次佈施，與世俗或初步的佈施相對，旨在導向圓滿的覺悟。
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此處討論菩薩修行六波羅蜜中「佈施」的圓滿境界。
當佈施行為滿足特定十種條件（如施者、受者、施物、心態等之清淨與圓滿）時，其功德深廣如倉庫般儲蓄，故名為「施藏」。
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此句描述一種覺悟狀態，指不再被妄想與執著所遮蔽，能依照事物的本然面貌（如實）而完全領悟。
在《大乘義章》的論述體系中，這強調的是對法性（Dharmatā）的究竟洞察，是從迷妄轉向覺悟的關鍵標誌。
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此處為對特定人物或法相之命名，在《大乘義章》的論述體系中，名相的設定通常用以標記特定的義理特質或修行境界之成就。
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此句描述一種深廣的記憶與認知能力（念知），指能對過去時間維度中所有現象（諸法）進行無遺漏的覺知與回溯，通常與佛菩薩的廣大智慧或特定的三昧定力相關。
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此處指在特定的心法或記憶體系中，關於正念、記憶或意識儲存的範疇，稱為「念藏」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對心識功能或記憶儲存之名稱的定義。
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此句描述的是極高層次的「憶持」能力，指修行者或菩薩能將佛法完整地攝受於心，不因時間或環境而忘失，是正法傳承與深入研習的基礎。
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此處討論的是對佛法教義的攝持與保存。
在《大乘義章》的判教與體系中，「聞持」指透過聽聞佛法並將其銘記於心，而「藏」則指將這些教法如同寶庫般妥善儲存、不使其遺失，是修行者建立正確見地之基礎。
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此句描述覺者或大菩薩在成就圓滿智慧後，能隨機化導，對所有法相與教理進行無礙的闡釋。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是智慧的「深」（能洞察微細真理）與「廣」（能涵蓋所有現象），以此作為宣說一切法門的基礎。
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此句強調真理或修行境界之圓融，指其體現的自在狀態與所有佛陀所揭示的法義完全一致，不存在矛盾或衝突。
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此句為對特定名稱的界定。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對教法、名相或特定法門的辨析與分類，此處指明該項對象的名稱為「辨藏」。
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在《大乘義章》的論述體系中，「無盡義」是指能不斷演繹、永不窮盡的法義。
此處指十種能生起無盡論述的義理範疇，用以說明佛法教義之廣博與深邃，可隨機宜而無限展開。
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此句為作者在對特定教理或經文段落進行詮釋後，用以收束論述的過渡語，表示對該項議題的概要說明已完畢。

此處為論書之結構標記。
在佛教論著（如《大乘義章》）中，通常遵循「釋名」→「定義」→「分項論述」的邏輯體系。
首先對核心名相進行定義與解釋，旨在釐清討論的對象與範圍，防止後續論述產生歧義。
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本句指引讀者參閱《地經》（通常指《大地經》或相關論述地道之經典），以瞭解菩薩修行中「信」等十項具體行持的詳細內容，體現了大乘義章在論述時對經典依據的引用。
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此句為詢問法相或名相之稱號，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於釐清特定教理名詞的定義或名稱，以便後續進行精確的義理分析。
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此句列舉菩薩行或修習佛法之六項核心條件。
信為基礎，悲慈捨為菩薩心法之實踐，不疲倦為精進之體現，知經書則為正思覺之理論依據，涵蓋了信、行、慧三方面的圓滿。
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此處在討論佛教論典的命名或分類，指出某項法義或著作另有一個名稱為「知經論」，旨在說明其學術定名或對應的經典屬性。
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此處列舉修行者應具備的資質或功德。
知世智指對世間法理的洞察以利方便導師；慚愧為治心之良藥，防止墮落；堅固力則指在修行道路上不退轉的定力與意志力。
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此處指在論述心法或定力等特質時，某種狀態或力量達到不可被外境或內擾動搖的程度，故稱為「不動力」。
在《大乘義章》的體系中，這通常是用於界定特定法相或修行境界的名稱。
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此處在論述菩薩行或心所法時，說明某種特定的精神狀態或修行特質在不同名相下亦可稱為「勇猛力」，強調在面對修行艱難時不退轉、精進前行的強大心理能量。
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此處為對特定法義或名稱的別稱說明，在《大乘義章》的論述體系中，用以界定某種修行力量或心法名稱的同義異稱。
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此處指大乘佛教中修行者為積集功德而實行的十種供養法門，旨在透過對佛的恭敬供養，淨化心靈並增長菩提心。
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本文強調「信」不應僅停留在認同或口頭承諾，而必須透過實際的修行來證實。
在《大乘義章》的論述脈絡中，信與行是相輔相成的，唯有將信仰轉化為具體的修行實踐，這種信纔是確定且真實的。
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此句在《大乘義章》中是用於說明情感狀態或對特定心法定義的描述，指內心產生憐憫與憂傷之情，以此界定「悲」的心理特質。
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此句在解釋「慈悲」之定義。
在佛教修行中，「慈」是指對眾生產生憐愛、願其獲得樂處的心理狀態，是慈悲心的基礎。
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此處討論名相之定義。
在論述佈施與捨的關係時，指出「惠施」之本質或名稱即是指「捨」，強調給予他人利益之核心在於捨棄對財物或自我的執著。
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本句強調在修行過程中需具備「精進」之心，透過自我勉勵（策）來克服內在的懈怠心，以確保修行不間斷且能有所進展。
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此處指在修習佛法或體悟義理時，心念恆久持守，不因時間之長久或過程之艱辛而產生厭離或疲憊之情，是一種持續精進的心理狀態。
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此處指修行者或論師在研習佛法前，需具備深厚的基礎學問修養。
五明是古印度教育的標準體系，旨在使學習者具備邏輯思維、語言能力與對世間法理的正確認知，以便更精準地理解深奧的佛法義理。
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此處討論的是對佛法典籍的認知層次。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調對經論的理解需區分表層的文字認知（知經書）與深層的義理體悟。
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此句為對特定論書名稱的補充說明，指出該著作在傳播或引用過程中另有名稱。
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此處指佛陀或大乘教學在運用「權巧方便」時，能精準觀察眾生的根機與當時的環境，選擇最合適的時機與方式開示，以使教化達到最佳效果。
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此句在《大乘義章》中用於區分不同層次的認知。
世智是指對世間常識、人事規矩及世俗邏輯的瞭解，與出世間的聖智（解脫智）相對，屬於基礎的認知層次。
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此處指修行者對內省察，能對自身的過失產生羞恥心（慚愧），這是修行進步與淨化心性的重要動力，屬於戒律與心法修行的基礎。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句是對特定心理狀態或修行特質的定名。
慚愧在佛教中分為「慚」與「愧」：慚是指對自己內心所知過錯而感到羞愧（內省）；愧是指因他人指出過錯而感到羞愧（外省）。
兩者共同構成修行者對治惡習、生起正念的重要心理基礎。
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此句討論修行果位或善根的恆常性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調即便在特定條件或轉變下，已成就的善根（正向的修行基礎）不會因為外在緣分的改變而毀損，確保了修行進程的不可逆性。
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此處指修行或法義中一種穩定、不退轉且能維持恆常的內在力量，使心法在實踐中不被外境擾亂而能堅定前行。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調法性（或真如、實相）的恆常不變之特質。
與世俗現象隨因緣生滅、變易不同，究極的真理或體性不受外在條件（緣）的影響而產生質變。
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此處指對特定法相或境界的定名，在《大乘義章》的判教與義理分析體系中，強調該狀態不隨相而轉、不被外境擾動的特質，故名「不動」。
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此處討論修行位階之穩定性。
指修行者在特定條件（緣）的成就下，達到一種不會退轉到先前低階位次的狀態。
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此處指修行者在追求菩提道上不退轉、精進不懈的強大精神力量。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對譯義或法相之精確掌握與實踐的力度。
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此句描述修行者在面對艱難法門或面對煩惱、魔障時，內心保持堅定、勇猛，不產生畏縮或退縮的心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是菩薩在修習大乘義理時所需具備的心理定力與勇氣。
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此句為名相的陳述，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對特定對象、菩薩或法相之名稱進行定義或指稱。
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此句指在修行過程中，行為與心法應與正法、聖道或更高的覺悟境界保持一致，不偏不倚，使實踐能順應真理而遞增進步。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在定義或界定某種特定的修行行為或心態，將其歸類為「供養佛」的功德法門。
在義章的分析框架下，強調的是對佛陀及其代表之覺悟智慧的敬意與實踐。
。
此句強調修行者應在對聖教的正信基礎上，將心行與教理保持一致（順），並以恭敬心（奉）將其轉化為實際的修行（修）。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及到將理論上的教義轉化為實踐路徑的關鍵過程。
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此句在《大乘義章》中討論修行與教法的一致性，強調實踐必須完全契合於佛法的教導（如說），使行持與理論不相違背。
。
此句為總結性陳述，指涉前文所列舉的十種種植善根、創造正法因緣的具體實踐方式，旨在透過這些造緣來積累功德，以利於往後修行與成佛。
。
此處解釋「行法」的名稱來源。
在唯識與阿毘達磨體系中，「行」指能驅使心識運作、集結種種心所的心理活動。
因其具有集聚與驅動的作用，故得名為「行」。

此句為論書之過渡句，旨在由先前的論述轉向對特定法相（現象或特質）的詳細分析與區分，屬於典型的判教或義理分析結構。
。
此句為引經據典，指出前述論點或法義的依據來源於《如地經》，旨在確立論述的權威性與出處。
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此處討論信心的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，信通常分為對世俗教法的信（如對師長的信）與對勝義真理的信，或分為對因的信與對果的信，旨在分析修行者在覺悟過程中所需的不同信心層次。
。
此處討論修行獲果的條件。
信因是指對佛法產生信心，作為啟動修行、獲得覺悟的最初基礎與因緣。
。
此處在論述信心的層次與結果。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，將「信」分為因與果，此句特指由深信而導向的成就或結果（信果）。
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此句指出《地持論》對「信」的分類，將信仰心分為八種層次或種類，用以說明信心的深化過程與不同面向，是分析信心性質的理論基礎。
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此處討論修行或歸信之次第，首先強調對佛陀覺悟與導師身分的堅實信心，此信心為一切修行之基石。
。
此處論述信仰的對象。
在佛教信仰體系中，通常分為「信佛」與「信法」。
信法是指對佛陀所宣說的真理、教法（Dharma）具有堅定的信心，認可其能導向解脫。
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此處指三寶（佛、法、僧）信仰中的第三項，即對覺悟之僧團的信心。
在《大乘義章》的論述體系中，這是構成正信或皈依的基本要素之一。
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此處論述修行者在信仰體系中的四種信心之一，強調對佛菩薩超凡神力（神通）的信認，以此作為依止與修行的動力。
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此句在《大乘義章》中旨在闡述大乘信仰的五種層次或類型（五信），探討其深層的真實含義，以釐清信心的性質及其在菩提道上的作用。
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此句出自《大乘義章》，在論述信心的層次或類別時，提及「六信」之內容涵蓋了各種因果報應的理路。
此處強調信心不僅是心理狀態，更建立在對因果律正確認知的基礎之上。
。
此句出於《大乘義章》，討論的是信心的重要性及其所能獲得的果位或利益。
在判教與義理分析中，「信」是修行之始，透過七種不同的信心層次或面向，能獲益於不同的覺悟境界。
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本句在對特定術語或名相進行定義，明確指出其內涵所指的即是「菩提」，即覺悟真理、破除無明之狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，此類定義旨在釐清名相，以建立正確的法義邏輯。
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本句處於《大乘義章》對大乘修行次第的論述中。
指修行者若具備八種正信（信對象、信內容等），方能契入大乘之方便法門，從而能依其根機而得對應的修行方法。
。
此處在論述菩薩道的修行次第，強調「信」作為菩薩修行之基礎，所有的修學道徑皆須建立在對佛法正信的基礎之上。
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此處為論述悲心之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，悲心（Karuṇā）並非單一狀態，而是依據修行位階、對象及法義的深淺，將其分為不同的層次或種類，以利於對大乘菩薩行之悲願進行精確的分析與區分。
。
此處討論菩薩悲心的來源或種類。
指菩薩基於對眾生苦難的感通，而生起的大悲心，將眾生視為悲心的緣起對象。
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此句描述菩薩發心之機緣，基於大悲心，以眾生的苦難為緣，生起救度眾生脫離苦海的願心。
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此句為引經據典，指出前述論點或法義之依據來源於名為《如地經》的經典。
。
本句強調透過觀察「十二因緣」這一套因果鏈條，揭示眾生陷入生死輪迴的機制。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是為了說明從事相上的苦難導向對實相（空性）的體悟，透過對因緣生滅的洞察，進而尋求解脫之途。
。
此句描述菩薩在覺悟眾生苦難或體悟法義後，由內心生起的救拔眾生的願力與悲憫心。
在大乘義章的論述脈絡中，悲心是將智慧轉化為實踐、由自利轉向利他的關鍵動力。
。
此句為論著中的引經據典，指明前述之論點或定義是依據《大乘出入論》（亦稱《地持論》）的理論體系而定。
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此處說明佛法教化之起因（緣），基於眾生深陷種種苦難之中，故而啟導解脫之法。
百一十苦為大乘義章中對眾生苦難之詳盡分類總計。
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此句強調在菩薩道的修行中，除了智慧的開發，必須同步修習悲心，以達到悲智雙運，將對空性的體悟轉化為救度眾生的實際行動。
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此處論述慈悲心的起緣。
法緣悲是指修行者透過觀察萬法之空、無常、苦、無我等法相，體悟眾生在無明中受苦的實相，進而生起的大悲心。
這與單純感性的同情不同，是基於對真理（法）的洞察而產生的智慧慈悲。
。
本句闡述大乘義章中對眾生實相的觀照。
強調眾生並非實體，而是由五陰（五蘊）在因緣條件下聚合而成的現象（法數）。
透過破除「我」與「人」的執著，揭示眾生的空性，旨在導向無所得的解脫智慧。
。
此處描述菩薩在體悟空性或觀察眾生苦難後，由智轉悲，將覺悟轉化為救度眾生的實踐動力。
在《大乘義章》的體系中，悲心是菩薩道的核心，將自覺與覺他相結合的關鍵。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討「空性（無我）」與「大悲」之間的邏輯關係。
在大乘義章的體系中，此處通常是用來引出「雖知空義，但為利他而假設我相」或「悲心即是空性之顯現」的辯證過程，說明修行者在體悟無我後，如何將智慧轉化為慈悲。
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此處為論著之結構性敘述，指出針對前述名相或觀點，存在兩種不同的解釋方向或義理層次，旨在引導讀者進入詳細的辨析。
。
本句論述眾生受縛之根本原因在於「我執」與「人執」。
一旦心中生起對「我」與「他人」的虛妄分別，便形成了執著的枷鎖，導致在生死輪迴中不能解脫。
。
指眾生因無明與執著，在六道中不斷輪迴，經歷出生、老病、死亡的種種苦厄。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在說明未離迷妄之眾生所處的痛苦實相。
。
描述菩薩觀察眾生在生死輪迴中受苦且不自知的狀態，因產生強烈的同情與憐憫心，而生起大悲心以度化眾生。
此處強調悲心的觸發機制在於對眾生處境的深切哀愍。
。
此處論述佛陀設法之動機或次第。
在《大乘義章》的判教體系中，強調佛陀依眾生根機而開演不同法門，此句指明佛陀演說法義的對象與目的，旨在導引眾生脫離苦海。
。
本句強調透過正確的義理體悟或修行法門，從根本上消除眾生的苦厄，而非僅僅是暫時的緩解。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常指涉大乘正法能導向究竟解脫的實質效用。
。
此處在解釋「悲」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，悲通常指對眾生受苦的感觸而生起救拔之心，是菩薩行願的核心動機，此句為前文論述後的總結定名。
。
此處討論菩薩慈悲心的層次。
無緣悲是指菩薩在覺悟後，其慈悲心不再依賴於對眾生痛苦的感觸或特定因緣而生，而是從自性中自然流露，對一切眾生平等地產生不分對象、不求回報的絕對大悲。
。
本句旨在闡明眾生由色、受、想、行、識五陰組成，但其本性並非實有，透過觀察其運作與特質，可體悟到其體性畢竟是空寂且無常的，藉此破除對「我」的執著。
。
此處描述菩薩在覺悟空性或體悟法義後，將智慧轉化為對眾生苦難的共情，將「悲」作為實踐菩提心的核心動力，是從自覺轉向覺他、由智入行的關鍵轉折。
。
此句強調透過觀照，體認一切法在實相上並無恆常實體（空），且遠離一切戲論與動盪（寂），旨在透過對「空寂」的體悟以斷除對法相的執著。
。
此句為詢問修行者如何建立大悲心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，悲心並非單純的情感波動，而是基於對眾生苦難的洞察以及大乘菩薩願力的覺醒而生起的慈悲心。
。
此處為論著之過渡句，指在前面討論的義理基礎上，進一步分析該名相或法義還包含另外兩種層面的解釋或定義。
。
此句闡述眾生因迷失本性，在一念之間生起對「法」之實有的錯誤認知（妄為有），進而陷入執著，被此妄想的法所束縛，無法解脫。
強調迷染之快與執著之深。
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此句描述眾生在輪迴中不斷經歷出生與死亡的循環，並隨之承受生理與心理上的劇烈痛苦，是輪迴的核心苦相。
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此句說明在菩薩道修行中，基於對眾生苦難的觀察與對空義的體悟，進而激發出救度眾生的悲心，將智慧與慈悲結合，以達成圓滿的菩提心。
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此句描述佛陀或覺者在極短的時間（二念）內，即能隨機化對眾生宣說適當的法義，體現其自在無礙的教化能力與圓滿智慧。
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本句強調透過正確的義理或修行實踐（依前文脈絡），能從根本上消除眾生的苦難，而非僅是暫時的緩解，體現大乘佛教救度眾生的究極目的。
。
此句在論述大悲心之定義，說明因其具備對眾生苦難的同情與救拔之志，故在名相上被定義為「悲」。
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此句為論著之分類敘述，旨在將「慈」這一心法根據其修持層次或對象範圍進行三種分類，以利於修行者對治與對照。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將心法分為世俗、聖道或不同層次的體現。
。
此句論述菩薩與眾生之間建立因緣的基礎。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調「慈」作為普度眾生的起點與動機，說明菩薩是以慈悲心為緣，才能進入眾生之境並使其受教。
。
此句描述菩薩或佛之大悲心，以眾生的苦難與需求為緣（條件），發心給予眾生安樂，體現大乘佛教中「隨緣度生」的慈悲義理。
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此處討論的是慈心的對象或基礎。
法緣慈是指以對法理的領悟、對正法緣分的認可為基礎而生起的慈心，將慈悲心擴展至一切與正法有緣的眾生。
。
本句旨在破除對「眾生」的實體執著。
說明眾生並非獨立恆常的個體，而是由五陰（五蘊）依因緣和合而成的法數組合，其本質是空寂的，並無主宰性的「我」或實體性的「人」存在。
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此句描述修行者在特定法門或觀想後，由內心生起對眾生無條件的關懷與愛護之心，是菩薩行中慈悲心的具體實踐。
。
此處指菩薩修行之慈悲心。
無緣慈是指不依循親疏、恩情或特定緣分，對一切眾生平等地施予慈悲，體現了大乘菩薩普度眾生、無差別心的精神。
。
此句強調透過觀照，體悟萬法在究極義理上皆無實體（空）且遠離一切對立與動擾（寂）。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，此觀照旨在破除對法相的執著，以達至絕對的真如境界。
。
此句描述修行者在特定法義或對象的導引下，內心生起對眾生平等、無差別的慈愛心。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及將菩提心與慈悲實踐相結合的過程。
。
此句討論在空性或無緣（無依憑）的法性基礎上，如何能生起慈悲心。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在探討「無緣」的體性與「有緣」的用（慈悲）如何相容，即在體悟法無自性（無緣）後，如何不落入枯寂而能轉化為普度眾生的慈悲實踐。
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此處討論菩薩行之慈悲心。
將眾生從囚禁或危險中釋放（釋），其本質與對眾生受苦而產生憐憫心（悲）是相通的，強調行為（放生）與心法（悲心）的統一。
。
此處在論述心所法中的「捨」相。
在佛教心理學（毘量、阿毘達磨）體系中，捨（Upekkhā）指心不偏袒、不執著於任何對象的狀態，根據其功能與層次，可分為不同的種類（如世俗的捨與解脫的捨）。
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此處討論佈施的類別。
內施是指將自身的身體、器官或生命等內在所有物捨棄以救度他人，是佈施中最高層次的捨身佈施。
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此處描述菩薩為度化眾生或實踐波羅蜜而捨身佈施的極端境界，強調不惜捨棄身體任何部位的強大願力與無我精神。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處將佈施分為內外兩種。
外施是指將財物或法益佈施給他人，旨在透過捨離對外在物質的執著來培養菩提心。
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此句討論佈施的節制與實踐，強調在進行慈悲施捨的同時，仍需保留足以維持基本生存的資材，以避免因過度施捨而導致生活不能自足，從而影響修行或成為他人負擔，體現中道實踐之意。
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此處為論著之分項論述，旨在將「不倦」這一心法或修行狀態分為兩種不同的層次或類型進行詳細闡釋，是典型的分析式論述結構。
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此句強調修行者在世俗環境中實踐菩薩行或戒律時，需保持恆久的精進心，不因環境艱難或時間久遠而懈怠，是成就道果的必要條件。
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此句論述菩薩修行之特質。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，「出世行」指旨在脫離生死輪迴、證悟菩提的修行。
強調修行者在實踐此類超越世間法之行時，必須具備恆久不懈的精進心，方能達到圓滿。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述法相或理體之特質。
指當從宏觀、整體或絕對的視角觀察時，其境界或功德廣大到無法計算，體現了大乘佛教中「一即一切」或理體無礙的特質。
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此處為《大乘義章》在對『智』（智慧/覺悟）進行分類論述的總綱，旨在將複雜的智相依義理劃分為四種不同的論述維度，以便後續詳細展開分析。
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此句為引證語，指涉作者在論述時引用《大地持論》（或稱《地持論》）作為法義依據，以證明前文論點的權威性與正確性。
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此句描述修行者在獲取廣博知識（五明）的過程中，透過聽聞正法而建立正確的見解與智慧（聞慧），這是進入深層實踐前的基礎準備。
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此處討論的是認知過程中的階段。
在佛教認識論（量論）或大乘義章的分析框架中，認知由初次的感官接觸或初步認識（正慧/初慧），經過反覆思考、推論與審視，進而轉化為更深層的理解，此過程即為「成思慧」。
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此處指修行過程中的第三個階段或組成部分，重點在於透過觀察、思惟與禪定來開發般若智慧，以斷除煩惱、證悟實相。
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此處指在修行體系中，用以成就證果（證悟）的四種具體行法。
在《大乘義章》的判教與格義框架下，強調從行（實踐）到證（結果）的遞進關係。
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此處討論的是「世智」（世間智慧）的分類。
在《大乘義章》的論述框架中，區分世俗智慧的種類是為了進而對比出出世間智慧（聖智）的殊勝，或是分析世智如何作為修行之基礎或障礙。
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此句為論著中的引用標記，旨在說明前文所述之法義或觀點與《大地持論》（Mahā-bhūmika-śāstra）的論述一致，用以增加論點的權威性。
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此句在《大乘義章》中通常用於類比，將深奧的佛理比作世間普遍認知的常識或經驗，以便於說明與論證，使讀者能透過已知的事理推導出未知的法義。
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此處討論法義或教理的運作方式，將其比作世間事物的運行規律（轉），用以說明法理在實際應用或演繹中的流轉與變化。
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此句旨在說明某種法義的解釋方式與世俗常識的認知邏輯相符，是用於類比或證明的論述，使讀者能以已知之理推知未知之義。
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此處在論述『行』的義理，以世間萬物的運轉、流轉作為類比，說明『行』是指一種持續變遷、運作的過程或狀態，強調其動態與遷流的特性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分對「外在世界」的認知（知世）與對「內在心法」的認知（知中），是用以分析覺悟者或修行者如何觀照客觀環境與主觀心境的兩種不同面向。
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此處指在修習佛法前或過程中，需具備對世間常識與人事運行的瞭解，以便在適當的對象與場合運用對機的方便法門，將世俗經驗轉化為修行基底。
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此處論述的是佛陀或大菩薩之智慧範圍，涵蓋了有情眾生（情世間）與物質環境（器世間）的全知境界，說明覺悟之智能遍照一切存在。
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此處論述修行或解經之要項，強調需兼備兩種認知：一是對世俗常情、語言文字等「世間義」的理解，二是對超越世俗、直指實相的「第一義」的洞察。
唯有兩者兼備，方能不離世間而入第一義道。
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此處指修行者在觀察世間現象時，需對「八行」這一套分析框架進行審視，以透視世間萬法的運行規律與實相，是從現象到真理的觀察路徑。
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此句為承接前文之疑問句，旨在引出對「八行」之具體內容的說明。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常涉及對特定法相或修行次第的分類解析。
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此句為論著中的過渡語，指示讀者參閱前文已詳細闡述的義理，以避免重複論述，維持論理之精鍊。
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此處將「世間」依義理分為八類，將四聖諦（苦集滅道）與世間的特質（味、過、出）及究極真理（第一義）結合，用以分析眾生處境與解脫次第，是從現象到實相的系統化觀察。
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此處為對前文法義結構的總結與界定。
作者將八項修行或觀察路徑分為兩部分，指出前七項的共同核心在於「觀察世間」，旨在分析世間法之本質與運作，為後續的實踐或更高階的義理做鋪陳。
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此處討論修行或觀察的次第。
所謂「世第一義」，是指在世間中最高、最究竟的真理，即佛法所揭示的空性或涅槃真理，與世俗的名利、權位等低階義理相對。
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此句位於《大乘義章》討論法義轉化、演繹之處。
文中「世轉」指在世間法或世俗邏輯中之轉化、推衍方式，用以類比說明佛法義理在傳承或解釋時的兩種不同模式。
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此句出自《大乘義章》，討論教法或修行之適應性。
強調在應對不同對象或境界時，應依據其自身的特質與適宜程度來靈活運用，體現了佛教「隨機化導」或「因材施教」的原則。
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此處論述教法之機宜。
在大乘義章的體系中，強調對機（對象）的觀察，根據受眾的根機、能力與處境，採取適當的權宜手段進行教化，而非僵化地套用單一教法。
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此句論述教化眾生的機宜。
修行者或導師在度化他人時，不可強求統一，而應先觀察對方的根機、能力與心境（量度），在適當的時機與方式下進行攝受，方能有效導向正法。
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此處討論的是修行者內在的心理制約機制。
在《大乘義章》的論述框架中，慚與愧是防止造惡、促進善行的重要心理功能（律儀），在此將其細分為四種不同的層次或類型，以分析其對心靈淨化與行為剋制的影響。
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此處為引用論據，指涉以《大乘地持論》為代表的瑜伽行派（Kshana-vāda/Yogachara）之觀點，用以佐證前文關於法義的論述。
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此句在論述造業或犯戒的條件，強調「故意（故）」的心理造作。
在佛教因果論中，行為是否構成罪業，關鍵在於是否具有主觀的意識驅使（思），故特指明知不應而為之的行為。
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此句描述修行者在面對法義、覺悟自身缺失或對比聖賢德行時，內心產生的慚愧心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，慚愧心是轉向正法、發心修行的重要心理動機，有助於破除慢心，進而契入大乘義理。
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此句出於《大乘義章》，討論論理建構與推導之法。
此處之「所應作」指邏輯上應被確立的對象，「不隨」則是指不隨順或不相應的狀態。
整體在解析某種論證結構中，如何建立一個不隨順於前述條件的對立面或否定面，以達成論證目的。
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此句描述修行者在覺察自身過失或面對聖法時，內心產生的自省與愧疚之情。
在《大乘義章》的論述語境中，慚愧心是轉向正法、發心修行的重要心理動機（心理轉折點）。
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此處討論修行者或僧團在戒律與誠實方面的缺失。
指違犯戒律或做出不當行為後，不願懺悔，反而企圖透過隱瞞（覆藏）來逃避責任或掩蓋過錯，這在佛教修行中被視為嚴重阻礙進步的遮蔽行為。
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此句描述修行者在面對法義或自身缺失時，因覺察而產生的內省心態。
慚愧心在佛教修行中是重要的正念驅動力，能促使修行者自我修正並精進。
在《大乘義章》的論述語境中，這通常涉及對法義的領悟與對以往迷執的覺察。
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此句描述修行者在實踐應然的法務或戒律要求時，雖已執行，但心中仍生起悔恨心，指涉修行心態的不穩定或對法義領悟不足而產生的矛盾心理。
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此句描述修行者在面對法義或覺察自身過失時，內心產生的自覺與反省。
在《大乘義章》的論述脈絡中，慚愧心是轉向正法、精進修行的重要心理驅動力，有助於破除慢心並淨化心垢。
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此處討論菩薩修行之「勇猛力」，旨在分析其內在的組成與分類，用以說明菩薩在精進修習佛法時，其心力運作的不同層次或面向。
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此句論述菩薩修行至不退地後，其所得之果位與證悟之境界具有確定性，不再會因外緣或內心波動而退轉或失去原有的修行位階。
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此處討論修行進入特定境界的條件。
所謂「不轉力」是指心念堅定、不被雜染或外境轉移的定力與願力，藉由這種不退轉的勝進力量，修行者才能真正進入深層的義理境界或三昧之中。
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此處在論述供養的分類。
在《大乘義章》的體系中，通常將供養分為「物質供養」（財供）與「法義供養」（法供），旨在說明修行者透過不同層次的佈施來積累功德。
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此處為論著之互參，引用《地論》之觀點來佐證當前論述的法義，顯示論著之間在體繫上的承接與一致性。
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此處在論述供養的種類或層次，指以世俗財富、物質資材對三寶或聖者進行的供養，屬於物質層面的佈施。
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此句指透過物質財產的給予來實踐佈施，在大乘義章的論述體系中，通常用於討論福德的積累或修行次第中對外在供養的描述。
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此處為論著之條目分類，指在修行或佈施的層次中，將重心放在具體的供養行為（行供養）上，以積累福德或表達恭敬。
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此處討論修行實踐（行修）中，如何順應正法而修行的層次劃分。
在《大乘義章》的體系中，這類劃分旨在將深奧的義理具體化為可操作的修行階段，以利於對照自身進境。
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此處為論著引用前典，旨在以經據佐證論點，說明前述義理與《地經》之記載相符。
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此處為對名相的定義解釋。
在佛教語境中，「利養」通常指物質上的供養或對僧團的經濟支持，在此處被直接界定為「供養」之義。
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此句為對前文特定名相的具體解釋，說明在討論修行或資具時，所指的物質基礎即為基本的生存需求（衣食）。
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此處為大乘義章在論述修行次第或功德項目時的分類標題，指以恭敬心為前提的物質或精神供養，強調內心虔誠與外在供養的結合。
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此句在論述供養或儀軌時，用以具體說明前文所述之供品類別，強調以清淨、芬芳之物作為對佛菩薩的敬獻。
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此處指在菩薩修行或佛法實踐中，將供養分為三種不同的實踐層次或方式，用以對治執著並積聚福德。
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此句列舉大乘修行之基礎資糧。
信為一切功德之基，戒為止惡之本，施為除貪之法。
在《大乘義章》的判教體系中，這些屬於基本修行，是進顯更高深法義的基礎。
。
此句出於《大乘義章》對前文所述法義的分類討論，呈現不同論著或觀點在數量界定上的差異，顯示出佛法在對特定名相進行分類時，依據不同的判準而有不同的說法。
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此句為引用論據，指涉將論述的依據追溯至《大乘地持論》（Mahāyāna-bhūmi-śāstra），旨在證明其法義之來源與正統性。

此句為章節過渡語。
在論述完某種煩惱或病理後，接下來進入「對治」階段，即針對特定病因採取相應的修行方法或智慧觀照，以消除該煩惱，達到解脫之目的。
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此句為引用論據，指涉前文之義理與《大乘地持論》的論述一致，用以證實所述法義的權威性與正確性。
。
此句描述修行者因缺乏精進心（放逸）與意志消沉（懈怠），而未能進入菩薩道之關鍵門檻——受持菩薩戒。
在《大乘義章》的論述框架中，這強調了正勤與發心的重要性，說明若無精進心，則無法建立大乘行願。
。
指修行者在心念或行為上與成就佛果的本意相背離，未能契合覺悟之正道。
。
在《大乘義章》的論述框架中，此句強調以「信」作為對治手段。
針對特定的煩惱、疑慮或心障，需透過建立對正法、佛陀或修行目標的堅定信心，方能將其消除或轉化。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續的疑問，以便透過「問答」的方式詳細闡述大乘義理，使論證更為嚴謹清晰。
。
此處討論修行的對治法。
在佛法修行中，信心被視為破除懷疑、消除不信的對治藥，旨在透過建立對正法、正師的信任，根除不信的障礙，從而進入深層的修行。
。
本句旨在探討對治煩惱與習氣的因果機制。
在《大乘義章》的論述框架中，此處是在分析如何透過特定的修行法門（對治法）來消除導致修行停滯的障礙，如放逸（心散亂不專）、懈怠（不精進）及對戒律的輕視，以達成進步之目的。
。
此處為論書之過渡語，指作者針對前文所述之義理或名相進行詳細的解釋說明。
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此句分析修行者產生「放逸」之根源。
在《大乘義章》的論述框架中，信是正法的基礎，若內心缺乏對正法或自覺能力的信心，便會失去精進心，導致在修行上懈怠、不自律，即為放逸。
。
此處指修行者未能持守佛教的戒律規範，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於描述未達至聖位或未具足菩薩行之修行缺失，強調戒律作為修行基礎的重要性。
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此句分析修行者或對象在面對教法時，其外在行為或質詢之舉，實際上是揭示其內在缺乏信心（不信）的心理狀態。
在《大乘義章》的判教與論理分析中，旨在剖析心法以導向正確的信仰與理解。
。
此處描述心意識中生起毀損他生命之惡念。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心念（想）的生起即是業力的種子，即使未付諸行動，起心動念亦已構成心法上的不善業。
。
此句在《大乘義章》中通常用於論述修行者若執著於小乘之私利或產生偏差見解，將與菩薩救度眾生的「大悲」本願相抵觸，強調大乘行者必須以大悲心為導向。
。
在《大乘義章》的論述框架中，此句強調菩薩在面對眾生之苦或煩惱時，並非僅以智慧空掉，而需運用「大悲」作為實踐的對治手段，以慈悲心化解眾生的執著與痛苦。
。
此句描述修行者或眾生在面對他人時產生的瞋心，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析煩惱的性質或對治心所，強調瞋恚心是妨礙菩提心的核心障礙。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析某種見解或行為若不符合菩薩之大慈心，則不能稱為大乘之法。
強調大乘修行必須以慈悲為基石，任何違背慈悲之義的論點皆不成立。
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此處指在面對瞋心或敵對時，運用「慈心」作為對治法門，以化解心中的嗔恨，達到心靈的調伏與和平。
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此句描述凡夫或修行者在面對法道時，因執著於個體的生存（身命）與物質擁有（財產）而產生猶豫或恐懼，揭示了對「我」之執著（我執）是修行突破的障礙。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析某種行為或心態是否符合「惠施」的定義。
若行為出於貪婪、計較或不淨之心，則被判定為違背了惠施的真義。
。
在修行心法中，針對特定的心理煩惱或執著，採取「捨」（Upekkhā）的對治方法。
捨在此指不偏不倚、平心看待，不陷入貪愛或嗔恨的中道心態，以此消除對立與執著。
。
此句描述菩薩在修行過程中，為了調伏眾生或成就特定願力，而向眾生請求供養的行持。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及菩薩如何透過與眾生的互動來積累福德或啟發眾生之菩提心。
。
此句處於《大乘義章》對修行次第或心法之論辯中，旨在指出某種觀念或行為與「不倦」（精進不懈）的修行原則相矛盾。
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此句強調在修行過程中，面對煩惱與習氣時，需保持恆心與毅力，持續不斷地運用對治法（對症下藥的修行方法）來消除障礙。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以循序漸進的方式推導論證，闡明深奧的義理。
。
此句闡述修行中對治心法，強調以「精進不倦」的對立狀態來消除「懈怠」的心垢，屬於修行心態的調適與對治。
。
本句探討在修行對治（消除煩惱）時，為何不能僅用單一方法，而必須根據煩惱的不同性質（如貪、嗔、癡之差異），對應地運用多樣的對治法門與修習工具。
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此句為論書中的承接語，表示作者或論主將針對前文提出的問題或論點進行詳細的闡釋與說明。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常用於對比「出世間」的菩提心與「世間」的著相之情。
指修行者若心存對世俗名利、瑣碎事務的追求，則與大乘解脫之志相違背。
。
此句說明某種行為、見解或法執會成為障礙，使得修行者無法實踐「出道」（即解脫出離）的目標。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是去除遮蔽與妨礙，方能契入真如或達成菩提。
。
此句強調在修行過程中，面對障礙與困難時應保持「不倦」（精進、不懈怠）的心理狀態。
透過這種持續的對治，才能在法義的體悟與修行實踐上達到具足圓滿的境界。
。
本句探討認知能力與論理分析的關係。
在《大乘義章》的論理體系中，「方便智」是指能靈活運用方法以契合對象的智慧；若缺乏此種智慧，則無法正確理解或運用論理分析（知論），導致在義理推演上產生偏差或無法契入。
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此句出自《大乘義章》，強調在修行與破除執著時，不能僅靠盲目的壓制，而應運用正確的理路（知論）作為對治手段，以正見破除妄執。
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此句討論修行或教化中「隨順」的對立關係。
在《大乘義章》的論述邏輯中，若不能在機宜上適切地隨順對象，則在實質結果上即構成對其需求的違背，強調隨順之精確性與必要性。
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此句論述修行中調伏心念的兩種手段：一是「隨順」，指順應對方的根機或心態，以柔和方式引導；二是「對治」，指針對特定的煩惱或執著，採取直接且強而有力的對立法門予以消除。
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本句描述修行者在實踐善法時若缺乏精進，陷入放逸與懈怠，則與「慚愧」這兩種對治煩惱的心理品質相違背。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行的正向努力與對過錯的警覺心。
。
在修行心理機制中，針對特定的煩惱或過錯，運用「慚」與「愧」兩種心理正向機制來對抗與消除。
慚指對法、對自我的自省與羞慚；愧指對他人、對社會的愧疚感。
兩者合稱慚愧，是制止惡行、促進正行之關鍵。
。
此句描述修行者在面對生死輪迴之苦時，因未悟空性或缺乏定力而產生的畏懼心，說明「怯弱」與菩薩應有的「勇猛」心境相背離，強調克服對生死的恐懼是修行突破的關鍵。
。
此句強調在修行過程中，面對煩惱與習氣時，需具備強大的意志力與決心（勇猛），運用對應的法門予以消除與對抗（對治），而非消極等待。
。
此處在論述損害功德或造作業障之因緣。
指修行者若對佛陀的覺悟、教法產生懷疑，或在心態與行為上違背佛法，以及在供養佛菩薩時缺乏正信或心不誠，均會影響修行之進展。
。
在《大乘義章》的論述框架中，此句指透過實踐供養的善行，來對治或消除心中之慳貪、執著等障礙，將供養作為一種修行手段以達到轉化心識的目的。
。
此句為總結性陳述，指前面所述的修行方法或理路即是用於消除煩惱、對治病苦的具體手段。

此處為論述結構之轉接，旨在說明法相或因果產生之邏輯順序（次第），分析事理由淺入深、由因到果的演進過程。
。
此句為引證語，指出前文所述的義理與《大乘地持論》的觀點一致。
在《大乘義章》的論證體系中，常引用地持論作為對大乘教義之依據。
。
此句指修行者聽聞「菩薩藏」，即菩薩所積累的功德、願力與智慧之總稱。
在大乘義章的論述體系中，強調透過聞法來開啟菩薩之心中深藏的覺悟潛能。
。
此句強調修行者的信心基礎。
在《大乘義章》的論述框架中，信是發心菩提的先決條件，指確信眾生皆有覺悟的可能性，並以此信心作為修行大乘法門的起點。
。
此句為論述次第之說明。
在闡述大乘義理的系統中，將「信」作為入門的首要條件，旨在建立正確的認知基礎，以便後續進入深層的義理分析。
。
此句強調「信」作為修行起點的重要性。
在《大乘義章》的論述框架中，信菩提是指對覺悟的可能性以及佛法能導向覺悟之真理的深切信認，這是發心菩提的前提條件。
。
此句描述菩薩之大悲心，透過觀察眾生在輪迴生死中受苦的實相，而生起救度之心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這屬於菩薩發心之機，強調對眾生苦難的深刻體察。
。
此句指由於缺乏正確的觀照、修行或因緣，導致無法契入或證得前面所提及的特定法義或真理。
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此句描述菩薩在體悟眾生苦難或法義後，由理入行，將覺悟轉化為對眾生的慈悲心，是菩薩行願的動力核心。
。
此句說明菩薩或佛陀行願的內在動機，即以「大悲心」作為度化眾生、設方便法之根本原因。
。
此句描述修行者面對生死輪迴或煩惱束縛時，生起解脫之心的志向。
在《大乘義章》的論述語境中，強調從迷妄與痛苦的狀態中超越而出。
。
此句接續前文之因緣，說明在對治貪嗔或觀察眾生苦難後，應以此為動機而實踐慈心，將智慧轉化為對眾生的利益與關懷。
。
本句說明菩薩修行之動機與手段。
以「悲慈」作為內在驅動力，將其轉化為外在的「慧施」行為，體現了大乘佛教中慈悲與智慧（悲智）不可分離的圓融關係。
。
此句為論著之過渡語，指示在討論完之前的心所或心法後，接下來將依序解釋「捨」這一心所法。
在《大乘義章》的體系中，此處通常涉及對心法、心所的分類與定義。
。
本句說明其行為的動機在於「法施」。
在佛教中，佈施分為財施與法施，法施指傳授佛法、開導眾生脫離苦海，被視為比物質佈施更殊勝的佈施。
。
本句強調在修行過程中，必須準確把握佛法義理的正向導向，避免因對教義的誤解而導致修行偏頗。
在《大乘義章》的體系中，義理的正確性（正義）是實踐得解脫的前提。
。
此句強調修行者在實踐法義時，應保持恆心與精進，克服心理上的厭離感（厭）與行為上的懶散（惰），以維持不間斷的修行力。
。
此句強調在修行或理解法義時，必須遵循正確的次第，且在過程中保持恆心，不可中途倦怠。
。
此句強調「精進」（不倦）與「智慧」（知）的因果關係。
在修行體系中，不懈怠的實踐是獲知聖教、證悟真理的必要前提。
。
此句為承接詞，意指在前面鋪陳完備後，接下來進入對論書（或特定論義）的詳細分析與闡釋。
在《大乘義章》的體系中，強調由淺入深、次第推演的論證過程。
。
此句強調修行者或教法傳達者需具備深厚的經論基礎，方能實踐「隨機化導」的教化原則，根據對象的根機與時機來適切地開示。
。
此句為承接前文之推論結論。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析法相、名相或義理後，得出關於世間（有情眾生所處之環境或心識狀態）的必然結論。
。
此句描述菩薩為度化眾生而展現的「隨緣」特質。
菩薩必須洞察世間眾生的根機、習氣與苦難（知世間），才能在適當的時機與方式中行方便道，因此選擇長久留在世間而非立即進入涅槃。
。
此處論述修行者在面對法義或境界時，若生起隨喜或執著的歡喜心，反而會成為深重的障礙（過失），導致無法如實契入真理，強調心境需保持中正、不隨境轉。
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此處指修行者在對照法義或省察自身缺失後，因意識到過失或不足而生起的慚愧心。
在佛法修習中，慚愧（Hri 和 Aprajapya）是轉向正法、發心精進的重要心理動力，能消除傲慢，使心謙卑以契入真理。
。
此句闡述「慚愧」作為對治煩惱的心理機制。
慚（自慚）與愧（愧之於人）能形成一種道德自律的心理力量，使修行者在煩惱生起時能覺察並制止，而不被煩惱牽引而造業。
。
此處指修行者在實踐法義過程中，透過定慧的修持，獲得足以克服煩惱、精進前行的精神力量與能耐。
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本句闡述修行者在實踐善法時，必須具備「勇健力」（精進心與強大的意志力）作為基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心念的轉化與實踐的動力，若無勇猛心，則難以克服習氣以恆久修習善法。
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此句描述修行者或信眾透過積累福德獲得物質財富，並將其轉化為對佛的供養，體現以財佈施來積累功德的修行過程。
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此句為論述結構的總結，確認前文所闡述的法義推演、教理層次或修行步驟之順序已完整陳述完畢。

本句在《大乘義章》的體系中，旨在說明如何根據實際的修行操作（行修）來對十種不同的行法（十行）進行區分與分析，強調由實踐導向的分類判別。
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此處解釋大乘佛教中「行」的義理。
在大乘義章的語境下，「行」不單指個人的修行，而強調將自利（自求覺悟）與利他（度化眾生）結合的菩提道行，體現了大乘不捨眾生的核心精神。
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此句為論著中的引用標記，指涉前文所述之義理與《地論》的觀點相一致。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，常引用各部論典以佐證其分析之準確性。
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此處分析修行次第，指出在初階的信心建立階段，其核心在於讓修行者自身獲得解脫與覺悟，故稱為「自利行」。
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此句強調「信」作為修行之基石。
在《大乘義章》的論述脈絡中，信心地依止佛法是獲取正覺與解脫的必要前提，信能導向實踐，實踐方能獲果。
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此句描述菩薩行的核心特質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行者不應僅追求個人解脫，而應將慈悲心轉化為實踐，透過利他行為來成就自覺與覺他。
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此句說明特定修行或法義之功德，強調其能對心靈產生安定（安穩）與喜悅（樂）的正向作用，使修行者在心境平穩中獲得法樂。
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此句解釋「捨」在六波羅蜜（或六度）中的具體運作，強調透過物質財富的佈施，將利他之心轉化為實際的行動，以攝受眾生，使其脫離匱乏之苦並趨向正法。
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此句強調修行者在實踐法行時需具備恆恆心。
所謂「自攝」，是指修行者能自主地攝受、調伏心意識，使之專注於正法修行而不懈怠，將理論上的法義轉化為實際的行持。
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此句指修行者或論師需兼備「聖典知識（經）」與「世俗經驗（世）」。
在《大乘義章》的論述框架中，強調解釋教義不能脫離現實世界的人心與情狀，必須能將深奧的經義與世間的具體情況相結合，方能有效地進行權實導引與法義闡釋。
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此句描述菩薩或導師在教化眾生時，並非以權力或強迫手段，而是運用正確的法理（法）來攝受、涵蓋並導正他人的行為，使其趨向正道。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是運用法義作為手段來接引眾生的行持。
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此處討論法門的體系結構，說明後述的三種總結性或更高階的義理（攝），能夠將前面所論述的七種具體法相或修行階段（護）予以包容與圓滿，體現了大乘義章對教理層次遞進的分析。
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此處指修行者在領悟法義後，不僅能消除自身的煩惱、獲取解脫，更能以此智慧導引他人脫離苦海，體現了大乘佛教「自利利他」的圓融精神。
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此句在《大乘義章》中討論修行之資質或功德，列舉出慚愧心（對內自省與對外恐懼之過錯）、勇猛心（精進不懈）以及護持等七種修行助道。
這些心理特質是成就大乘菩提的必要條件。
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此處為論書之對問體裁，用於引出後續的質詢與辯論，以達成破立之義。
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此句在探討「慚愧」作為一種心理制約與道德自省，如何能起到守護、防止修行者退轉，進而保護先前所獲之正法或定慧成果的作用。
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此句說明「慚愧」在修行過程中的功能。
慚愧心能使修行者對過錯產生自覺與悔改，從而破除前述的七種煩惱或遮蔽，使心靈恢復清淨，是達到解脫與智慧的必要心理基礎。
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此句為對特定名相或法義之定義總結，說明其名稱之由來，旨在透過「護」字的含義來闡明該法門或名稱之實義。
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此處為論書之體例，以「問答」形式展開，旨在透過設問與解答來釐清複雜的教理義理。
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此句強調「信」作為修行起點的重要性。
在《大乘義章》的論述體系中，信是破除疑慮、開啟智慧的關鍵。
以正信（對正法之信任）來對治不信（對真理的懷疑或否定），使心靈從迷茫轉向覺悟。
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此句探討認知與教化的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調即便在對象處於「不知」的狀態時，透過適當的方便法門或教化手段（治），仍能導向覺悟，體現了對機根的不同處理與教化可能性。
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此句在論議脈絡中，通常用於破除修行者或對話者因能力不足或對深奧義理不解而產生的心理障礙，鼓勵其正視當下狀態，以正知正見進一步探究法義。
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本句為對前文所列修行法門的總結或指稱。
在《大乘義章》的論述體系中，此處涉及修行者應具備的心理品質，其中「慚」指對己的羞愧，「愧」指對他的羞愧，而「護」則是指對戒律或正念的護持。
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此句在《大乘義章》論述教理時，指透過正確的導引或法門，使修行者或對象能夠消除遮蔽真理的障礙，進而達到覺悟或領悟。
在義章的論理框架中，強調的是對名相或法義之誤解的排除。
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此句為承接詞，標誌著作者或論述者將針對前文提及的義理、名相或疑問進行詳細的闡釋與分析。
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在《大乘義章》的論述體系中，對治是指消除煩惱、斷除習氣的手段。
此處說明對治法依其作用的直接程度或層次深淺，分為「遠」與「近」兩種形式。
遠對治通常指間接的、基礎的修行或觀想；近對治則指直接針對當下煩惱的對治法。
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此句論述修行中以正信作為對治手段，用來消除對法不信或懷疑的障礙。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過建立對佛法真理的信心，來根除不信之根源，以達成心靈的轉化。
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此句討論修行者在認知上的偏差，指出僅具備世俗知識（世法）而缺乏對治煩惱、解脫痛苦的實踐方法（對治法），無法達到真正的覺悟。
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在論述修行或破除煩惱的次第中，指針對特定煩惱或錯覺，能最迅速、直接地予以消除或制約的對策（對治法）。
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此處論述修行中透過「慚愧」心（對內自覺過錯，對外恐懼他人知曉）來對治煩惱，從而清除修行路上的心理障礙，使心境清淨以利於後續的定慧修行。
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在《大乘義章》的論述語境中，「遠對治」指並非僅僅暫時壓制煩惱（近對治），而是透過深層的智慧或修行，從根源上徹底消除煩惱，使其不再生起，達到永久的解脫。
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此句在《大乘義章》中屬於對病與藥、煩惱與對治的論述邏輯。
在佛教論理中，「治」指對治煩惱，「相」指其特徵或具體方法。
此處是在詢問如何對治特定病苦（煩惱）的具體特徵或對治方案。
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此句描述修行心態的轉化過程。
在佛法修行中，「慚愧」是對過錯的覺察與內省，能破除傲慢與執著，使心謙卑，進而成為生起正信（信心）的基礎與動力。
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此句強調在修行或領受教法時，必須消除心中對佛法、正法或導師的懷疑與不信任，因為「信」是進入大乘法門的基礎與門徑，不信則無法生起正信之心地。
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本句描述修行者在對自己的過失或眾生之苦產生慚愧心後，將此心理轉化為對他人的悲憫與慈愛，將個人的內省昇華為利他心。
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此句強調修行者需消除內心的瞋心，以達到心境的平靜與清淨，是實踐慈悲心與斷除煩惱的核心步驟。
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此句描述修行者在面對世間法時，因具備「慚愧」這一善心（對內自覺過錯，對外恐懼他人知錯），而激發學習世間知識以完善人格或利他之機心，將世俗學習視為修行之基或方便。
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此句在《大乘義章》論述中，強調透過正見或智慧的覺醒，消除對真理的無知（無明），從而達到對法義的正確認知。
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此句為承接前文的類比，將所討論的法義比作六度（波羅蜜）的修行體系，旨在說明在具體的修行次第或法門中，亦有相應的理體與運用。
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本句闡述對治心所的修行方法。
精進（勤勉）作為動力，透過實踐「施」（佈施）這一對治法，來消除「慳」（吝嗇、不願捨離）的煩惱。
這是典型的以對立法門來對治心中缺陷的修行邏輯。
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此句描述修行路徑的因果關係：以「精進」為動力，透過「修慧」的實踐，最終達成「離癡」的目標。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，強調修行次第中心法與實踐的遞進。
。
此句為論著中的承接語，用以將前述之法理、邏輯或推論方式，類推適用於當前討論的對象，確立義理的一致性。
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此處為論書中常見的擬問結構，透過設定一個提問者，以問答形式導出後續的法義解析，旨在釐清論點並排除疑惑。
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此處探討修行者在實踐法義時的「勇猛心」。
在《大乘義章》的論述框架下，勇猛並非單純的衝勁，而是一種能恆常護持正法、不退轉於前行之道的定力與毅力。
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此句說明「勇猛」作為一種心法，具有鞏固與維持先前所修習善法的作用，防止修行在過程中因懈怠或外緣而退轉，確保善法之續行。
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此處為對特定名相（護）的定義或命名理由之總結，說明其名稱與其所具備的守護、維持功能相符。
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此處為列舉修行或功德之項目，指在十種修行法門或功德項目中的第十項，即透過對三寶或聖者的供養來積累福德與清淨心意。
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本句在《大乘義章》的論述體系中，旨在將前面所分析的七種修行法門或狀態，統攝在當下的修行義理框架之內，以確立法義的承接與歸類。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的提問者，以問答方式導出對法義的深入剖析與論證。
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此句為論著中的詰問，探討在特定的法義分類或修行次第中，「供養」這一項名相在邏輯上如何將之前的項目納入其範圍（攝），旨在釐清名相之間的包含關係與層級結構。
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此句為論書之轉折語，旨在說明對前述名相或法義的詮釋存在兩種不同的邏輯路徑或義理層次，是典型的論理分析結構。
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此段論述菩薩修行之機理，說明透過特定的攝受手段引導菩薩生起正信與願力，而前述之七種法門則是為了具備修行供養的具體條件與實踐路徑。
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此處討論的是修行過程中如何透過「攝」（攝受/攝心）的手段來導向最終的覺悟果位。
在《大乘義章》的論述體系中，強調方法（因）與結果（果）的必然聯繫，說明特定的攝受修行能令修行者證得相應的果實。
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此處討論供養之業力與果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉根據供養對象與心念的不同（如供養佛與供養聖者，或物質供養與法供養），將導向不同層次的果位或色身、法身之獲取。
。
此句處於《大乘義章》論述佛身或覺悟境界的脈絡中，說明前述七種不同層次的修行或果位，最終都能共同契入或獲得「二身」（通常指應身與化身，或法身與應身，依具體上下文而定）的圓滿境界。
。
此處為論述過程中的問答形式。
在《大乘義章》的體系中，通常是在分析某種法義的組成部分或分類，此句旨在明確指出所討論的兩個要素之一為「身」（指色身或法身，需依前文脈絡而定）。
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此句為引經據典，指出前文所述之義理在《地論》中有相應的論述，用以佐證論點之正確性。
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此處指在修行或佈施中，以物質財富、財物等形式進行的供養，屬於世俗層面的利養，在大乘義章的分析框架中，通常用以區分物質供養與法供養（法利）的不同層次。
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此處指修行者透過積累福德與願力，在成就佛果或菩薩果位時，獲得超越凡夫、圓滿無欠的色身（如三十二相、八十細相），以利於度化眾生。
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此句在《大乘義章》中討論佛身論，指佛陀因修行大乘功德而成就的色身（如三十二相、八十種好），此身並非凡夫之肉身，而是由無量功德所感得的莊嚴色身。
。
此處討論供養的類別，將供養分為不同的層次或方式。
在《大乘義章》的論述體系中，「行供養」通常指透過實際的行為、實踐或具體的物質與身心活動來進行的供養，與僅在心中起念或理論上的供養相對應。
。
此句指透過修行（如戒定），消除心中剛強、傲慢或躁動的習氣，使心進入一種柔軟、謙卑且易於受教的狀態，為進一步地禪定或開悟創造基礎。
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此處討論的是法身的不同義理層次。
在《大乘義章》的體系中，法身不僅是指超越形式的真如本體，當其與覺悟的智慧相契合時，亦可稱為「智慧法身」，強調法身與智慧的不可分性。
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此處為論書之典型體裁，以「問答式」展開論述。
透過擬設疑問，由作者隨後予以解答，藉此釐清教義之精微差異。
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此句為論著中的質詢或分析句，旨在探討「修行」這一義項在邏輯體繫上如何將之前的論述內容（前項）包含在內，體現了大乘義章對教理結構的精密分析。
。
此處為論著中的承接詞，表示對前述理論、名相或疑義進行詳細的闡釋與說明。
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本句說明菩薩在實踐菩薩行（說行）的過程中，由於其修行的層次與方法，而導致前文所述之七種不同現象或類別的產生。
強調「說」與「行」的相應關係是導出前述分類的原因。
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此句出於《大乘義章》，討論在論述佛法時如何運用不同論著（如十俱舍論）來分析自利（個人解脫）的修行層次，旨在釐清小乘與大乘在自利與利他上的義理差異。
。
此句說明修行特定法門的目的，在於透過自我精進與實踐，達成覺悟（菩提）的最終目標，強調自力求果的修行動機。
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此處為名相列舉，指十種「俱利他」。
在《大乘義章》的論述語境中，通常涉及對他人的利益或利他行之分類，此句為特定法相的名稱，應予保留。
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本句指修行特定的法門或義理，旨在達到覺悟成佛的最終目標。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是透過正確的義理導引與實踐，將修行轉化為證悟的過程。
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此句闡明菩薩行或佛事之動機，即基於大悲心，以救度與利益眾生為目的而設。

本句在《大乘義章》中討論心法之運作。
此處指在分析心意識的組成或運作時，將其產生的「分別」（vikalpa）區分為十種不同的行相或類別，以利於對心識構造進行精確的法義剖析。
。
此句為引用文獻，旨在說明前文所述之法義在《地論》中亦有對應論述，用以佐證論點之權威性與一致性。
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此句指在修行或進入特定法門前，必須先建立三種深刻的信念（深心）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心念的轉化與堅定是實踐大乘法義的前提，此處指引修行者首先應在心中圓滿這三項基礎信根。
。
此處指在特定的修行次第中，後續所列的七項修習項目最終達到圓滿的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行的次第與成就之關聯。
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此句為論著引用，指出《地持論》（即《大乘起信論》之相關理論基礎或《瑜伽師地論》之相關論述）中將對象區分為兩種清淨的境界或性質。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對法相或心地的細分分析。
。
此處指在特定的修行次第或心法分析中，前述的三種心狀態已去除染汙，達到清淨之境，是進入更高階法義的基礎。
。
此處討論的是淨土或心境之淨化層次。
在《大乘義章》的分析框架中，將淨化分為不同階段，後七種屬於透過修行、實踐（行）而達到的方便性淨化，旨在為更高的覺悟階段奠定基礎。
。
此句說明「成就」的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，成就並非指世俗的成功，而是指正法（善法）在修行者心中得到確立、圓滿且不可動搖的狀態。
。
此句解析「清淨」之義理。
在《大乘義章》的論述框架中，清淨並非指一種原有的狀態，而是透過「出障」（除去煩惱、障礙）與「無染」（不被客塵汙染）而達到的境界。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在將前述之十種通用原則（通則）統一歸納於「心」的性質之下，強調心法在能覺與所覺中的主導地位，說明萬法唯心或一切現象皆由心識所運作的義理。
。
此句在《大乘義章》論述中，旨在說明前面所提及的種種特質或狀態，皆屬於該對象的「行」（實踐、行持或行為表現），強調體現與實踐的統一性。
。
此處討論的是法義在不同階段的顯現。
所謂「今分」，是指在目前的分析或討論階段，僅針對其表徵（相）進行區分與說明，而非深入其究竟的體質或全貌。
。
此處討論的是修行路徑中的「方便」層面。
在《大乘義章》的體系中，區分理體與行相，此句明確指出前述的三項內容屬於操作層面的「方便心」，是用於導向最終覺悟的手段與方法，而非最終的實相理體。
。
此處探討萬法由心造之理。
強調現象界的顯現或果報的形成，其根本原因在於心的作用與造作（心成），符合唯識或大乘義章中關於心法主導萬有之論述。
。
此處討論的是修行路徑的分類。
在《大乘義章》的體系中，將修行分為不同階段或類別，「造緣正行」是指為了成就特定果位而有目的地建立因緣、實踐正道的修行行為。
。
此句討論修行階段的名相。
在《大乘義章》的論述體系中，「行成」是指修行已達到某種成就，而此種成就被視為一種「方便」，目的是為了進一步淨化心行，使修行者能從事相的修習轉向體相的體悟。
。
此句為論述之結語，旨在確認前文所分析、建立的法義論據或修行成果已然成立，符合上述邏輯或定義。

此處論述在分析六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）時，不單分項討論，而是將其共同的本質特性（共相）提取出來，以達到義理上的統攝與概括。
。
本句出自《大乘義章》，旨在論述修行進入大乘道的次第。
此處討論的是初發心階段，如何透過建立信心作為基礎，進而啟動實踐（起行）的方便手段，是從凡夫轉向菩薩道的起始關鍵。
。
此處論述修行境界或法義之廣大，已超越一般六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的範疇，強調所論對象之深廣，非僅以六度之框架即可概括。
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此句在論述菩薩行之分類。
指在特定的法義分析中，除了前面已提及的項目外，剩餘的九項內容皆可歸納在「六度」（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的實踐範疇內。
。
此處論述菩薩修行中「悲」與「慈」的實踐，指出這兩者並非單純的情感，而是透過禪定（禪度）的功夫將眾生與法界攝受於其中，使慈悲心具有定力與廣度，而非盲目的情感。
。
此句為承接語，指涉前文提到的「十二門禪」。
十二門禪是指以十二種不同的對象（如數息、色彩、慈心等）作為禪修對象的定心方法，旨在幫助修行者達到心意識的統一與安定。
。
此處定義「禪」的廣義涵義。
在《大乘義章》的體系中，禪不僅指四色界四無色界的八種定境（八禪），還將慈、悲、喜、捨這四種對眾生生起的無量心（四無量心）一併納入禪定的範疇，強調心境的安定與廣大。
。
此處論述「捨」與「檀度」（佈施波羅蜜）的同一性。
在大乘義章的論理框架中，強調修行者透過捨棄執著與對象，使佈施行為昇華為度化彼岸的智慧，而非單純的物質施予。
。
此處論述修行者在實踐中的心理狀態與法義對應。
精進（Vīrya）的核心在於恆恆不懈，若在修行過程中不生疲倦心，則證明其精進之功德已達一定程度，是用以衡量修行進展的指標。
。
本句強調修行者在運用智慧時，必須兼顧「出世間法」（經）與「世間法」（世）。
在《大乘義章》的論述框架中，真正的智慧不僅在於對教理的精通，更在於能將理路運用於複雜的世間環境中，以達到接引眾生、對機說法的目的。
。
此處討論修行者在內在心理（慚愧）與外在行持（戒律）上的修習程度或限度，是用以衡量修行進展或判定位階的指標。
。
此處討論的是對特定法相或術語「堅固力」的義理分析。
在《大乘義章》的論述體系中，作者旨在解析名相的內涵，指出該詞彙並非單一義項，而是兼具兩種不同的義理解釋，需依據上下文情境來判定其具體指涉。
。
此句描述修行者在面對苦難時，能保持心境安定，不被外在的痛苦境遇所牽動，體現出定力與智慧的結合。
。
此句在《大乘義章》中用於說明修行者在面對法義或境界時，其心靈所能承載、忍耐並涵蓋的寬廣程度（忍度）。
。
此句描述修行者在實踐善法時，具備強大的精進心（勇猛）以及不可動搖的定力（不退），確保修行能持續前進而不墮落，是成就菩提道的關鍵心法。
。
在本章節的論述脈絡中，作者在分析六波羅蜜的內涵，此句旨在對前文所述的修行實踐或心法進行定名，明確指出其對應於「精進」這一波羅蜜法門。
。
此句說明在《大乘義章》的論述體系中，第十門旨在闡明如何將菩薩行的實踐（修行）全面地涵蓋並統攝在「六度」（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的框架之內，強調修行的全面性與圓融性。
。
此句出於《大乘義章》，旨在分析供養諸佛的內涵。
在論述供養的功德與意義時，指出其並非單一維度，而是涵蓋了兩種不同的義理（通常指對象的實有與法性的空義，或外在供養與內在心行），兩者相兼而互不排斥。
。
此處討論六波羅蜜中的「檀波羅蜜」（佈施），說明透過物質財產的供養來實踐捨離執著、度化眾生的修行義理。
。
此句闡明「供養」在菩薩行中的總括性作用。
在《大乘義章》的論述框架中，供養不僅是物質的佈施，更是一種涵蓋了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種波羅蜜的綜合修行，使供養成為圓滿六度的核心實踐。

本句為論著的過渡句，指出接下來將討論大乘義章中關於名相或法義的「離合」（分離與結合）以及「廢立」（廢除與建立）的論證邏輯，旨在釐清教理的結構與辨析方法。
。
此句為論著的導引語。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在進入核心義理分析前，先針對「離」（分離、排除）與「合」（結合、攝受）這兩個邏輯或法相概念進行定義與說明，以建立後續推論的基礎。
。
此處為論書之典型體裁，採問答形式（問答議論）以導出法義，旨在透過質詢來釐清義理之疑點。
。
此處討論心法分類，將「悲」與「慈」等心法歸類於「心數法」中，並指出其核心特質在於消除瞋心、具備無瞋的本性，是修行慈悲心的基礎。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討將某一法義或對象區分為兩種類別的理據與必要性，是為了進一步闡明區分的標準與內在邏輯。
。
本句在討論心所法的分類。
在心數（心所）的體系中，將「慚」（對自己不滿而羞愧）與「愧」（因他人知曉而感到羞愧）歸類為「別心數」，用以區分於遍行、別境等其他類別，強調其特有的心理功能。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討前述之法義、名稱或理路如何契合，以進一步推導邏輯結論，屬於分析法義時的承接詢問。
。
此處為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文提出的義理、疑問或名相進行詳細的闡釋與說明。
。
此處討論的是「悲」與「慈」在心法上的分類。
雖然在大乘心法中，悲慈皆屬於一種對眾生的救拔心（心法一），但若細分其義理，則會區分為不同的面向（如慈心是給予樂，悲心是拔除苦），故稱其義理不同。
。
此句為論述過程中的承接語，用於將前述之法義根據分類，劃分為兩種不同的類別或情況，以利於後續詳細分析其差異與特徵。
。
此處討論在法相或法義的分類中，儘管某些對象可能具有相似之處，但在其實際運作的效能、作用或功用（功能）上存在差異，用以區分不同的法門或階位。
。
此句論述菩薩之「悲心」具有實際的救度功能。
在《大乘義章》的論述體系中，悲心不僅是情感上的憐憫，更是指菩薩以大悲願力，將眾生從輪迴的苦海中救拔出來的實踐能力。
。
此處討論四無量心之「慈」。
慈心之本義在於除苦與給樂，透過對眾生生起慈悲心，能實踐給予樂益的利他行為。
。
此句在論述對治法時，強調針對不同的煩惱或病苦（患），必須採取相應且不同的對治手段，不可混用，體現了佛法「對症下藥」的機宜與精準。
。
此句描述修行者透過培養悲心，止息內在的嗔心與外在的損害行為，進而轉化為一種覺悟的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調以悲心作為對治傷害的關鍵，將「止」與「覺」結合，體現了由定入慧的修行過程。
。
本句論述「慈」之對治功能。
在修行體系中，慈心（願眾生得樂）能對治貪欲之執著，透過將對個人的渴求轉化為對眾生的關懷，從而息滅貪欲。
。
此句說明「悲心」作為對治法，能針對修行者心中潛在、不易察覺的微細瞋心（隨眠）進行淨化。
在《大乘義章》的義理體系中，強調以慈悲心對治瞋恚，以達成心靈的清淨。
。
此句說明修行中以「慈心」作為對治手段，用以化解與消除心中粗重、剛強或暴戾的煩惱習氣，使心境趨於柔和與清淨。
。
此處指在分析法相或心境時，三種不同的境界（通常指欲界、色界、無色界，或特定的三種心境）在性質、特徵或運作上存在差異，不可混淆。
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此句說明「悲心」的生起條件。
在菩薩行的修習中，悲心是指對受苦眾生產生共感並欲拔其苦脫其難的願心，而眾生的苦狀即是觸發此心的主要緣分（條件）。
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此句解釋「慈」的生起條件。
在佛法中，「慈」是指除苦（予樂），而「悲」是指拔苦。
此處明確指出慈心是基於觀察到眾生缺乏快樂（無樂）的狀態，進而生起希望為其帶來安樂的願心。
。
此處在論述業力與果報之關係，說明即便修行或造業之類別相似，但因個體根機、心念純度或共業別業之差異，最終領受的果報（報應）仍有區別。
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此句描述菩薩在修行中，將慈悲心與空性觀照相結合。
所謂「得空處」，是指悲心不再執著於對象的實有，而是在空性的基盤上運作，使慈悲不落入情識的牽累，達成悲智雙運的境界。
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此句描述修習慈心（慈心觀）後的心理狀態。
當慈悲心廣泛地生起且不對象地遍佈時，能對治瞋心與垢染，使心靈達到一種清淨且無礙的境界。
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此處討論「慚」與「愧」的辨析。
在佛法心理分析中，慚（內省之恥）與愧（恐外人知而恥）雖屬不同的心法（心理狀態），但其在功能、性質、對治等四個義理面向上的作用是一致的。
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此處為論理推導之結論，旨在說明將先前分析的個體、部分或不同層面的義理，根據其內在的關聯性與統一性，最終統合為單一的體系或結論。
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此句在《大乘義章》論述教相或法相之對比時，指出兩者在運作機理或產生效果的功能面上具有同一性，用以說明法相之相似之處。
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此句探討修行中如何使各種行持（諸行）不再受煩惱與客塵的遮蔽（出障），從而恢復其本然的清淨狀態，強調修行的目的是為了破除障礙以顯現真理。
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此句處於論述法義之對比或分類結構中。
在此語境下，「治過」指針對錯誤見解或法義缺陷進行修正與對治，「同」則表示在對治過患的目標或方法上，兩者（或多者）具有一致性。
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此句強調在修行過程中，必須共同遠離基本的倫理禁忌與破戒行為。
殺、盜、邪婬皆為破壞戒律之重過，是修行者必須斷除的世俗與出世間共同之障礙。
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此處指在特定的法義分析中，所討論的三種境界（或三種層次的認知/狀態）在本質、體性或結果上具有一致性，並無差異。
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此句論述修行者在實踐「離過」與「集善」的過程中，應保持慚愧心。
慚愧心（Hri-apratyutrpa）是修行重要的心理品質，能使行者對已造之惡感到後悔（愧），對未盡之善感到羞愧（慚），從而進一步精進於離惡增善的道路上。
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此處討論的是聖果（如阿羅漢、 聲聞、緣覺等）在果報上的共同性，說明在特定的義理分析中，四種果位的獲益或狀態具有一致之處。
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此句旨在說明在特定的法義邏輯中，由於最終產生的果報在性質或實體上沒有差異，因此在前提或過程的判定上亦應視為一致。
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此處處於論述法相或因果生滅的邏輯推演中，「離合」指涉現象的散掉與聚合。
結尾的「如是」是用於總結前文論證，確認上述理路成立，是論書中常見的定論標記。
。
此句為論書之過渡語。
在判教或論證體系中，「廢立」是指先廢除（否定）錯誤的見解或過時的權宜之計，隨後建立（肯定）正確的究竟義理，以明確教法之正誤與次第。
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此處為論書之典型結構，透過「問答」形式導出對法義的深入剖析，旨在以疑問引導讀者思考並隨後給出標準答案。
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此句指明經典中關於「四無量心」的教法。
四無量心是指慈、悲、喜、捨四種心法，旨在培養對一切眾生無差別的廣大慈愛與平等心，是修行菩薩道的重要基礎。
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此處強調大乘菩薩道的核心動機，即「利他」。
修行不再僅僅是為了個人解脫（自利），而是將救度眾生作為修行的根本目的，將自利與利他合一。
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此句為對特定教法論述範圍的質詢。
在佛教「四無量心」（慈、悲、喜、捨）中，此處討論僅聚焦於慈與悲，詢問者意在釐清為何省略了喜與捨，旨在探討該法門在特定脈絡下的適用範圍或其教理側重點。
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此句為承接詞，標誌著論著作者將針對前文提出的問題、定義或論點進行詳細的義理闡釋。
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此處指在特定教義框架下，進入真理或實踐修行的途徑（法門）被分為兩種類別，旨在為後文的詳細分類做總領。
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此處指在論述大乘教義的體系中，該項內容構成了一個完整且具備實義的進入門徑（義門），用以導引修行者理解深層的法義。
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此處指在闡述教法時，凡是涉及「有行」（有為法）的內容，皆予以說明。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調對現象界有為法的全面梳理，以導向對無為法或實相的理解。
。
此處為《大乘義章》中對教法體系之分類。
隱顯門是指佛法在傳達時，根據受法者的根機，有時將深奧義理隱藏（隱），有時將其顯露（顯），用以說明權實之分與開敷之機。
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此句處於論述法義、名相或制度之變遷脈絡中，說明事物（或法義之名稱、定義）在演進過程中，存在著新項目的確立與舊項目的廢除，強調法義在不同階段的權實之辨或名相之更迭。
。
本句討論在教法呈現上，如何根據義理的隱顯程度，將「悲」與「慈」這兩種心法分別予以確立。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及對大乘菩薩行中慈悲心之微細區分的辨析，說明對治不同對象時，悲與慈的應用重點有所側重。
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此處指在特定的修行階段或對治過程中，需破除對「喜捨」這一種執著或特定心理狀態的依賴，以達到更高層次的無執或法義契合，而非否定佈施本身的功德。
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此句解釋菩薩行之核心。
悲（Karuṇā）指對受苦者產生憐憫而欲除其苦，慈（Maitrī）指對眾生產生親愛而欲給予樂。
此二者並非單純的情感，而是在大乘義理中轉化為具體的「拔苦與樂」之利他實踐（行）。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，是用於解釋為何在設定教法或名相時，不採取全面性的概括，而採取「偏立」（局部、特定或針對性地建立）的手段，以符合教學的次第或對治的需求。
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本句旨在強調修行之主次。
喜捨雖為善行，但在追求解脫的過程中僅屬於「助行」（輔助性修行），若缺乏核心的正見與正定（主行），單憑喜捨無法直接導向究竟的覺悟與正益。
。
此處指在論證或分析法義時，由於某些觀點或論據已被證明錯誤或不成立（廢），因此在後續的討論中不再將其列入考量，以精簡論述並聚焦於正確的義理。

此處為論述結構之過渡句。
旨在分析菩薩修行之「十行」在層次上的深淺差異，以及每一階段之間的劃分界限（分齊），以便明確修行次第。
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此處討論的是論著或教理的結構組織方式（分齊），旨在說明如何將複雜的義理劃分為系統性的章節或類別，以便於學習與推演。
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此處論述菩薩修行之階位，說明在特定階段中，菩薩能以單一的對境（一緣）來涵攝並實踐十行之修行，體現修行由粗至細、由多至一的深化過程。
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此處討論修行心法之依處。
六識指眼耳鼻舌身意六識，七識指意識（或依據大乘義章脈絡指心王），強調信等善法需在個體的認知與意識層面實踐與建立。
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此處討論的是菩薩修行之實況。
在《大乘義章》的論述框架中，「十行」指菩薩在實踐菩提心後，依據十種具體行持（如佈施、持戒等）而生起的真實修行功德，強調的是從名義上的菩薩轉向實際具足修行能力的真實狀態。
。
此句說明修行實踐的心理基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行（修習諸行）並非發生在脫離意識的真空，而是在具備認知功能的六識（眼耳鼻舌身意）以及主宰執著的第七識（末那識）之心中進行轉化與實踐。
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此句探討修行之因果，指透過修習善法所積累的功德（勳），作為助緣以啟發、顯發眾生本具的清淨心或佛性（真心）。
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此句描述修行達到一定境界後，本自具足的真心之德性不再被遮蔽，而全面地凝聚並顯發。
在《大乘義章》的判教框架下，強調的是透過正向的修持，將內在的真如本德轉化為實際的功德現行。
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此處討論修行層次，指達到一種自然而然、不再有意識刻意造作（無作）的圓滿修行狀態，即在真實義上體現的十行。
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此句論述心靈最深層的真識（真如心）與功德的關係。
強調功德並非外在添加，而是真識本體中所自具的本性，說明覺悟之心的體用不二：體是真識，用則顯現為一切功德。
。
此句說明眾生雖具備覺悟的潛能或法性，但因被深厚的煩惱（如貪、嗔、癡）所遮蔽，導致無法自覺或無法將其轉化為解脫的資糧，故在實際修行或獲益上處於無用之狀態。
。
此處指在修行次第的後段，運用特定的對治法（對治法指針對特定煩惱而採用的相反對策）來根除煩惱的階段。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行的階段性與對治方法的精準對接。
。
此句探討心性與功德之關係。
指眾生本具之真如心性（真心）因客塵等遮蔽而隱沒，透過修行使真心顯現，進而轉化為具體的菩薩功德或覺悟之德。
。
此處為論著之分析結構，將特定的說法內容歸納定義為「信」等名相的義理闡釋，旨在釐清教法對應的名稱與內涵。
。
本句闡明功德與因緣的關係。
功德雖是內在之自性或潛能，但其顯現必須依賴外部條件（緣）的具足。
此處強調「緣」作為觸發機制的重要性，符合《大乘義章》對法義之顯隱與推演的論述邏輯。
。
此句旨在闡述法性（或真如）的超越性。
在《大乘義章》的論述框架中，用以區分「有為法」與「無為法」。
有為法必須依賴因緣而生，而究竟實相（真如）是不受因緣牽制、非由條件組合而成的恆常本質。
。
此句出於對「無作」之定義解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，「無作」通常指超越了有為的造作，或指在究竟圓滿的狀態下，不再需要透過刻意的修行或造作而達到，體現了法性本自具足或解脫境界的自然狀態。
。
此處屬於《大乘義章》對教相、義理的邏輯分析。
文中以「火」為喻，說明某種義理的性質具有平等性或傳播、燒灼之特質，旨在透過比喻讓讀者理解該法義在運作或性質上的統一性。
。
此處以「金莊嚴」為喻，說明在圓融一如的法界中，萬法雖不離一體，但依然具足各別的功德與莊嚴相貌，喻指真理（體）與事相（用）的圓融不雜。
。
此句為比喻論證的一部分。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者通常透過對比（如前一與後一）來區分法義的層次或性質。
此處以「金」比喻其法義之珍貴、純淨或不變的特質，用以對比前述對象，強調後者在價值或實相上的優越性。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《地論》的權威論述來論證前文所述之義理。
。
此句以金子比喻「信」等善法，強調其純淨、珍貴且具有不變的價值。
在修行過程中，信是一切功德的基礎，如同真金般能經得起考驗且能轉化為解脫的資糧。
。
本句探討體用關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調「體」與「用（德）」的不可分離。
所謂「攝德從體」，是指一切圓滿的功德（德）並非外在添加，而是由本體（體）自然涵攝、顯現，體即是德，德不離體。
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此句在《大乘義章》中用於比喻後續提出的兩種通說（通用解釋）具有極高的價值或純粹性，如同金子般不染且貴重，用以強調其在義理分析中的重要地位。
。
此處以「真金」比喻事物的本質。
在論述體用關係時，將不隨雜質而改變的本原性質比作純金，以此說明「地體」（基質/本體）的恆常與純粹性。
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此句為總結性陳述，指前文所述的十種修行行持（十行）之具體內容與理路已詳盡闡述完畢。

本句說明「十明」（指菩薩在求菩提道中需具備的十種智慧/學問）這一教理的典籍出處，明確其法義基礎在於《大方廣佛華嚴經》。
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此處討論的是「明」的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「明」是指一種覺察、認知或智慧的顯現。
當心對法（真理或現象）的認知不再模糊而清晰顯現時，即稱為「明」。
。
本句出自《大乘義章》，旨在分析教理的細節差異。
作者強調在討論特定十種義理或法相時，不能將其概括為同一種解釋路徑（一門），而應根據各自的義理特質分別予以說明，以避免混淆。
。
此句為質詢句，旨在請求對前文提到的「十名」進行具體定義與說明。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對特定法義或修行階位的名稱界定，以釐清名相之義。
。
此處討論的是神通中的「他心智明」，指能直接知曉他人心念的特殊能力。
在《大乘義章》的判教體系中，此類神通屬於習得或天然的功德，並非解脫的核心，但可用於對機設教。
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此句描述佛陀或覺悟者具備的「他心頓知」能力，不僅能感知眾生的心念，且能精確地掌握心念中所運行的法相及其數量、次第，達到完全如實的覺知。
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此處指修行者在獲得智慧後，能生起天眼之智，洞察世間眾生生死輪迴、轉遷之理，屬於智明的一種表現。
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此處描述修行者或覺悟者在智慧圓滿後，對世間一切物質形態（色像）的觀察與認知達到極致的清晰（明瞭），不再被物質表象或主觀執著所遮蔽，體現了智慧與現實契合、無所不通的境界。
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此處指佛或大菩薩所具備的宿命智，能了知過去無量劫以來的所有生命狀態與演化過程，屬於三明（宿命明、漏盡明、天眼明）之首。
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此處描述的是一種深層的記憶或神通知覺（如宿世知），能精確辨識過去生中自身與他人的特定事緣及共同的修行或行為軌跡（同行），是用於說明覺悟者或特定境界者對因果鏈條的透徹掌握。
。
此處指菩薩在修行過程中，獲取的能遍知未來事且無有遮蔽的智慧能力。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調的是智慧的圓滿與對時間維度的通達，屬於覺悟層級的明智表現。
。
此句描述覺悟者（或具備特定神通者）對眾生未來業果與輪迴狀態的徹徹洞察，涵蓋了從生死流轉中解脫（出）與繼續沉淪（沒）的完整過程，強調一種不謬的如實知見。
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此處指修行者在證得特定境界後，所獲得的五種層次的「天耳」神通智慧，屬於五眼六神通體系中的耳根神通之細分。
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此處描述佛法或佛力之遍及，指涵蓋整個空間（十方）中所有能被感知到的音聲訊息，強調其無礙與周遍的特性。
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此句描述修行者在達到特定境界後，對感官（耳根）的掌控能力。
不再被外在聲響牽著走，而是能主動掌控聞覺的開啟與關閉，體現一種不被環境所縛的自在神通或心法境界。
。
此句描述菩薩在修行過程中所獲得的六種定力與能力，包含心境的安定（安住）、面對障礙的勇猛（無畏）、超自然的能力（神力）以及洞察真理的智慧（智明），是用以支持菩薩度化眾生且不退轉的內在資糧。
。
此句描述覺悟者或佛菩薩所證得的超常能力。
在《大乘義章》的論述框架中，神通力並非目的，而是隨順慈悲心而現前，用以方便化導眾生的手段，強調其超越常情、不可思議的特質。
。
此句描述菩薩或聖者在證悟法身或獲得神通後，對於空間維度的超越能力。
在《大乘義章》的論述框架中，這不僅是指物質層面的移動，更象徵其心境與法界契合，不再受限於地域與色身之拘束，能隨緣而行。
。
此處描述的是菩薩或聖者所成就的特殊神通智慧（智明），其中第七項能力是指能精確辨識、分析世間所有音聲的性質與義理，不被表象所惑，將音聲轉化為覺悟的契機。
。
此處描述菩薩或覺悟者具備的「神通」或「圓融知覺」，能隨機應變地理解不同根機眾生的語言及其背後的含義，以便進行對機說法（權教），是圓滿智慧在化導眾生上的體現。
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此處描述菩薩或佛之神通功德，指能隨機化現無量種色身，而這些色身不僅具備物質形態，更內在具足圓滿的智慧與光明，用以利度眾生。
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此句描述在圓融或神通的境界中，法性不礙於相，能根據因緣而化現出各種物質形態的現象，說明「體」與「用」的靈活轉換。
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此處描述的是一種深層的覺悟智慧，指能夠徹徹底底洞悉一切現象（法）的真實本質，不被虛妄相所遮蔽，而達到明徹無礙的境界。
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此句描述一種究竟的智慧狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，「如實知」是指擺脫一切名相執著與虛妄分別，直接洞徹萬法本質的真實狀態，達到不偏不著的正覺。
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此處描述修行進入深層禪定之境界，透過「滅定」使一切有為法與妄想熄滅，進而在寂靜中生起照破一切的智慧光明。
在《大乘義章》的判教體系中，這屬於對定慧圓融、轉依入道的具體境界描述。
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此句描述修行者達到最高層次的定境，使一切有為法與妄想執著完全熄滅（寂滅），並在這種狀態中維持正確且穩定的正知正覺（正受）。
在《大乘義章》的論述體系中，這強調的是從對法的正確認知轉化為實踐上的寂靜證悟。
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此處論述菩薩在體悟空性或進入深沉定慧之時，雖離相，但並不捨棄在世間利他、圓滿資糧的具體實踐（所行），體現了『不離世間而離相』的中道實踐，避免落入枯木禪或空寂主義的偏端。
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此句在論述神通的分類與層次。
作者指出前述提及的十種特殊能力，在性質上仍屬於「六通」這一大類的涵蓋範圍，旨在釐清法相的歸屬與層級關係，避免將其誤認為獨立於六通之外的新法。
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此處為論著之結構分析，標記「初一」係指在某個大項下的第一個分項。
此段在討論神通的分類，將其歸類為心智方面的神通（心智通）。
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此處為論著中對前述項目之分類對應，明確指出在特定討論的序列中，第二項與第四項所指的內容均為天眼神通。
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此處討論六神通之一的宿命通，指能知曉自己及他人過去所有生世之壽命與種種狀態的智慧能力。
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此句為對前文所述之神通或修習次第的分類對照，明確指出第五與第七項所對應的具體能力為天耳通。
。
此處為《大乘義章》中對特定法門或修行次第的分類論述。
作者將其列舉的項目中，第六項與第八項歸類為「身通」的範疇，旨在釐清不同神通或能力在體系中的歸屬位置。
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此句在分析修行位次或智者的功德，指出特定序列中的後兩項屬於「漏盡智通」，即透過智慧斷除一切煩惱（漏），而獲得的解脫神通。
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此處討論在對特定法義或通達境界進行分類時，將其第九項定義為「法智通」，即對佛法真理之深切洞察與通達的智慧。
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此處討論神通的分類與包含關係。
在《大乘義章》的論述體系中，將前面提到的十種具體能力或相狀，歸納納入「七通」的總稱範圍內，說明前者是後者（七通）的具體內涵或組成部分。
。
此句為總結語，對前文所論述的「十明」（指修行者為獲知一切法而需具備的十種智慧/知識體系）做結，確認其分類與義理已陳述完畢。

本句明確指出「十忍」（菩薩在修行過程中所需經歷的十種忍辱階段）的理論根據與出處在於《大方廣佛華嚴經》，強調法義的依據必須追溯至權威經典。
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此句描述修行者在觀照法義時，心不再動搖，而是在正法（真理）中獲得安定與契合的狀態，是體悟義理後心境趨於穩定的表現。
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此處在定義「忍」之義理。
在《大乘義章》的論述框架中，「忍」不僅指對痛苦的忍耐，更指在面對真理或法義時，心不退轉、能恆久持守的定力與確信。
。
此句討論在不同層次的修行或不同法門中，「忍辱」這一種行持（行）的具體操作與心法在差異化。
在《大乘義章》的體系中，強調依據所對治的煩惱與所達的境界，而設定不同的修行路徑。
。
此處指在論述佛法義理時，採取以單一的切入點或總綱（一門），來涵蓋並闡釋十種具體內容或層次的教學方法，體現了佛法中「以一概多」的圓融教法。
。
此句為承接式詢問，旨在請教關於特定教理體系中「十名」的具體內涵。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對法相或教義分類的定義與名稱之界定。
。
此處討論的是「忍辱」在不同層次的實踐。
隨順音聲忍是指修行者在面對外界聲音（尤其是毀謗、雜亂或不悅之聲）時，能隨順其自然，心不生起嗔恨或對抗，達到心境平穩的狀態。
。
在大乘修行過程中，忍耐（忍）分為不同層次。
順忍是指在修行初期，雖尚未完全證悟空性，但能順應法性，對真理不生執著與排斥，而能安住於正法之中的階段。
。
指對「無生」之理的忍辱。
在《大乘義章》的判釋體系中，這屬於菩薩修行中對空性、不生不滅之法義的深切體悟與持守，使其在面對境界時能恆常不動，不被生滅相所轉。
。
此處指在修行過程中，將所有現象視為如夢幻泡影般無實體，從而對世間種種違逆或痛苦產生不遷、不染的忍辱心。
這是一種基於空性見的最高階忍辱，不再僅僅是忍耐，而是因悟知幻象而心不動。
。
此處討論忍辱的不同層次或類別。
所謂「炎忍」，是指面對如烈火般劇烈的毀辱、痛苦或毀滅性壓力時，仍能保持心不亂、不嗔恨的深層忍辱境界。
。
此處指修行者在面對外境或內心起伏時，能將其視為如夢幻般不實而生起的忍辱心，藉此破除對現象的執著，達到心不被境轉的境界。
。
此處為論述某項法門或修行的七個組成部分之最後一項，指涉前文已詳細論述過的「忍」之義理，旨在總結並維持論證的一致性。
。
此處指菩薩修行中的一種忍辱境界，以電閃之快、剎那之短來比喻忍辱的特質或其對煩惱消滅的迅速，體現出高度的定力與智慧，使嗔心如電光般迅速消散而不留痕跡。
。
此處指在修行過程中，透過「化忍」來轉化、調伏心中的嗔心或對立情緒，使其轉為忍辱與智慧。
在《大乘義章》的體系中，這是對特定修習次第或忍法類別的列舉。
。
此處討論的是天台宗「十如」教理中的「空忍」。
空忍是指以空性的理則來忍辱，體悟一切現象皆是空，從而消除對立與執著，達到心靈的平靜與不動。
。
此句描述修行者在面對他人的言語冒犯、毀謗或不悅之聲時，能保持心境平穩，不生嗔心而予以忍耐。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這屬於修行人格或忍辱波羅蜜的體現。
。
此句描述修行者在面對究竟真理（真實之法）時，因具備足夠的智慧與定力，能心不動搖，不再被凡夫的恐懼或對未知真理的震撼所左右，展現出心境的穩固與覺悟。
。
此句描述修行者面對佛法之次第：首先是產生信心（信），接著透過思考理解義理（解），隨後接納並銘記於心（受），最後將其持守並實踐於生活中（持）。
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此處描述眾生受情識驅使，因對特定對象產生愛著與喜好，因而順著此種習氣與傾向而陷入某種狀態或境界。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對煩惱如何導致輪迴或對特定法門之感應的分析。
。
安忍是指在面對逆境、毀謗或痛苦時，內心不產生嗔恨與波動的定力。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於菩薩修行中對治煩惱、培養慈悲與智慧的實踐過程。
。
此處討論的是菩薩修行六度中「忍」之不同層次。
所謂「隨聲忍」，是指菩薩在面對外界的毀謗、辱罵或不利言論時，能隨順其聲而保持心不瞋恚，不隨境轉，體現對外在名聲毀譽的寬容與忍耐。
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此處討論的是修行中的忍辱法門。
言順忍是指面對逆境或冒犯時，在言語上不反擊、保持順從且心不生嗔恚的忍耐狀態，是修行忍辱的初步階位或形式。
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此句描述菩薩或佛之智慧與方便，能隨順世間一切法（現象）而行，不離於世間而能化導眾生，體現了「隨緣」與「機宜」的圓融運用。
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此句強調在修行與體悟法義時，應採取全面且客觀的觀察態度。
不應偏執於深奧或淺顯的層次，也不應在「理」（絕對真理）與「事」（相對現象）之間產生對立，更需洞察真實與虛妄的差異，以達到不偏不倚的如實知見。
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此句指修行或見地已契合真實理體，其行持與觀照不與法界實相相悖，達到圓融無礙的狀態。
。
此句為對「順忍」之定義總結。
在《大乘義章》的判教體系中，順忍是指修行者在對法義的領悟上，能順應真理而生起不退轉的忍耐與定力，尚未達到完全斷除煩惱的究極忍辱，但已與正法契合。
。
此處指對「無生」之理有深刻認知與體悟的人。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是破除對現象「生起」的執著，體悟萬法本性無生，從而離於造作與妄想。
。
此句旨在闡述大乘佛法中對「法」之本性的體悟。
透過觀照發現一切法（現象）並非實有地生滅，而是處於一種超越對立、無分別的平等寂靜境界，以此破除對現象生滅的執著，契入真如實相。
。
無生法忍是指對「諸法本來不生」之空義的深刻體認並能安住其中，不對現象產生執著，是菩薩修行達到究竟覺悟的重要階段。
。
此處指在修行中面對種種境界時，能體悟一切法實相皆如幻影，不對象不執著，以此空性的觀照來實踐「忍辱」。
這並非僅是心理上的強忍，而是基於對萬法虛幻之見地的覺悟，從而達到心不被境轉的真正忍耐。
。
此句強調透過觀照，體悟萬法雖有顯現之相，但其本質缺乏實體，如同幻影般虛假，旨在破除對現象界的執著，以契入空性義理。
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此句闡述華嚴宗之「事事無礙法界」義理。
說明在圓融法界中，單一微塵（一）即包含全法界所有現象（一切），而所有現象（一切）亦能縮融於單一微塵（一）之中，體現了「一即多，多即一」的重重無盡與相互融通。
。
此句論述大乘佛教的核心空性義。
強調一切現象（法）皆是由條件（因緣）組合而成的假象，並非獨立、恆常地存在。
由於是「虛集」，故其本質（定性）即是空，旨在破除對實體的執著。
。
此處討論的是修行人在對待現象時的忍辱境界。
所謂「如幻忍」，是指觀照一切法如幻影般虛妄不實，從而對世間種種逆境或法相不生執著、不生嗔心，達到一種基於空性體悟的忍辱境界。
。
此處以「忍火」為喻，旨在說明修行者在面對極端痛苦或艱難考驗時，應具備強大的忍耐力與定力，不被外境所撼動，以達成心靈的安定與解脫。
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此句描述菩薩對世間本質的洞察。
將「世間」比作「熱時炎」（盛夏酷暑），旨在揭示生命在輪迴中的痛苦與煎熬（苦諦），以此激發強烈的出離心，是修行菩薩道之基礎的覺悟。
。
此句旨在說明現象界的虛幻性。
所謂「誑相」是指足以欺瞞眾生的假象，這些相貌雖然看似存在，但其實是因緣虛構而聚集，缺乏永恆不變的實體（自性），揭示了萬法皆空的本質。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明法界或真如之體性超越空間限制，不被特定的方向或地點所拘束，體現其周遍且無礙的特質。
。
此處討論的是忍辱波羅蜜中的特定層次或類比。
將忍辱比作火（炎），意指在面對極大痛苦或毀滅性壓力時，仍能如火般強烈地維持定力而不退轉，或指以強大的智慧之火燒盡煩惱而達到的忍耐境界。
。
此句旨在比喻對世間法或虛妄現象的認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常以此類比說明眾生在迷妄狀態下，將幻象視為真實，或描述修行者對外境應有的超脫態度，視萬物如夢幻，以破除執著。
。
此句闡明菩薩對世間現象的觀照。
透過覺悟，菩薩體認到世間萬物雖有顯現，但本質上如夢幻般虛假，不具恆常實體，以此破除對色相的執著，進而生起出離心。
。
此句描述中道觀或空性之特質，旨在破除對立的兩端執著（斷常二見）。
「非有」破除對實有、恆常的執著（常見）；「非無」破除對虛無、斷滅的執著（斷見），從而導向超越兩邊的真如實相。
。
此句處於《大乘義章》對法性或真如之討論語境。
指究極的實相（法性）超越了物質的毀損（不壞）與意識的執著或物質的黏附（不著），體現其恆常與離垢的特性。
。
此句出於《大乘義章》對菩薩修行忍辱之分項說明。
將一切法如夢幻般看待，從而不在對象上起執著心，以此達到不生瞋心、不著對象的忍辱境界。
。
此句為承接語，指涉前文已論述過的「忍」之義理。
在《大乘義章》的論述體系中，忍（Kshanti）不僅是指忍耐痛苦，更指對真理的承信與在修行過程中面對種種考驗時的不動心。
。
此句描述菩薩之覺悟特質。
其「善覺」是指能正確、圓滿地領悟法義，並以此智慧導向「究竟彼岸」，即徹底超越生死輪迴、證悟無上正等正覺的境界。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文對法義的分析，指出後續討論的對象（一切法）在性質或理法上與前文所述的邏輯、標準一致，無需重複贅述。
。
此處討論在意識分辨與感官接收過程中的對應關係。
在《大乘義章》的論理框架中，分析心識如何將外部感官接收到的聲音訊號（聲）與特定對象（眾）進行區分與對應，如同呼喚與應答之間具有明確的指向性與對應性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析法相或因果關係，旨在否定某種現象或法性是由於內部因素而生起或顯現，用以區分內因與外因，或破除對內在實體的執著。
。
此句強調覺悟或真理非由外部環境、外在對象而得，而應由內在心性或自體本質中體悟，體現大乘義章中關於自覺與內在體證的論述邏輯。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明真如或法性之不遷、不變且非由因緣構成的特性。
強調其非由內在的煩惱或外在的條件所生起或演化而來，以此確立其絕對的本體性與超越性。
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此句強調萬法之生起並非由自性決定，亦非由外在主宰，而是在條件（緣）具足時自然生起。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在破除對「實有」或「定命」的執著，確立一切現象皆依因緣而然的理則。
。
此句描述菩薩或教法之特質，強調在傳達真理時，並非僵化地套用單一理論，而是能根據對象的根器與時機，靈活運用「方便法門」以使眾生易於領悟。
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此處討論修行位次之名相。
在《大乘義章》的判教體系中，此句指明該種忍性（對法理的契認）之名稱為「如向忍」，意指修行者在向導或趨向真如的過程中，所生起的契認心。
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此處以「電」喻指極其短促、不恆常的狀態。
在《大乘義章》的論理分析中，通常用於描述現象的剎那生滅或無常之相，強調事物存在時間之短暫，以此破除對恆常的執著。
。
此句以「電光」為喻，說明法性或智慧的特質：雖在極短時間內顯現，卻能全面地照徹所有現象（色像），強調其明覺的迅疾與普照性，用以比喻真理的顯現或心識的覺察。
。
此處指心境進入一種超越對立、不作主客體區分的狀態，是體現大乘義章中對圓融或無相境界的描述，強調在認知上不產生二元對立的分別相。
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本句描述菩薩以智慧之光（照）對萬法進行觀照。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此「照」指以非對立、無分別的智慧洞察法之實相，使一切法不再被遮蔽，從而體現菩薩的覺悟境界。
。
在《大乘義章》的論述語境中，此處強調的是一種超越二元對立、不落入主客或能所之分別的境界。
指在體悟真理時，心意識不再將對象區分為彼此或對立，達到一種純粹的、非分別的覺照狀態。
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此處為描述特定名稱，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對特定修行境界、法相或菩薩名號的定義。
此名強調忍辱之定力或轉化之迅速，如同電光之快。
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此處在討論修行者的心態與境界，以「化忍」比喻在面對變幻無常的世間法或修行過程中的種種種種相違時，能以不著相、不被幻象所轉的忍辱力來對治，達到心不動搖的狀態。
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此句旨在說明「假名」或「化法」的性質。
在佛教中，世間現象由因緣和合而成，若執著為實有則是「有見」，若全盤否定則落入「斷見」；因此其真實性質是「非有非無」的中道觀，即現象雖顯現但無實體。
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此句闡述中道觀。
菩薩透過對法性的觀察，破除「有」之執著（實有見）與「無」之執著（斷滅見），從而契入非有非無的中道實相，避免落入兩邊偏見。
。
此句描述中道或非二元的心境。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調超越對立的執著，不落入追求獲取的貪著，亦不落入厭離排斥的嗔心，以達到心境的中正與空寂。
。
此處論述菩薩在修行過程中的「忍」法。
如化忍是指對萬法如幻化、不實之理而生起的忍辱與契合，意指體悟世間一切現象如夢幻泡影，從而不再執著於相，達到心境的安定與耐受。
。
此處描述菩薩的忍辱境界，以「空」喻其心境。
指修行者體悟萬法皆空，故能心不染著，對任何逆境或毀謗皆能如虛空般寬廣包容，不生嗔心，達到最高層次的忍辱。
。
此句旨在描述萬法空相的境界。
以「虛空」比喻法性，強調其超越物質形態、無礙且寂靜的特質，說明在究竟覺悟的視角下，一切現象皆無實體，回歸於寂靜的空性。
。
此處描述菩薩透過智慧觀照，體認到萬法皆由因緣和合而成，本質上缺乏恆常不變的自性（即「空」），並非真實存在。
這是大乘佛教中破除法執、證悟空性的核心體悟。
。
此句以虛空比喻法性或心性，強調其本質不染著、無礙且純淨。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用來闡明事物的本然體性不被客塵所染的理路。
。
此處論述菩薩透過對法性的觀察，體悟到萬法之本質（體性）並不染汙，即是「體用」之辨中對「體」的清淨性之認可，符合大乘義章對法性圓融的分析框架。
。
此句在《大乘義章》中用以描述法界或真如的特質。
以「虛空」比喻其廣大、清淨且無礙，強調在絕對的真理境界中，不存在對立、分際或種種相異的差別相。
。
此處描述菩薩透過對法性的洞察，破除對現象對立與差異的執著，體證萬法在實相上平等無異的境界，是契入空性與圓融智慧的表現。
。
此處以「虛空」為喻，說明法性（或空性）的本然狀態。
虛空不由因緣而生，亦不因條件改變而滅，用以對比世間有為法的生滅相，旨在導向對永恆、不變之真理（實相）的體悟。
。
此句闡明菩薩透過對法性的觀察，體悟到萬法在實相上並非由因緣生滅而得，而是超越了生與滅的對立，契入空性與不變的真如實相。
。
此處以「虛空」喻指法性的絕對空寂與平等。
在《大乘義章》的論述體系中，強調萬法本質並無差異，不應以主觀的分別心去區分高下、垢淨或有無，以此破除執著，體現大乘圓融的法義。
。
此句描述菩薩在體悟真如或實行波羅蜜時，心境超越了對象與主體的對立，不再落入二元對立的分別相中，體現了大乘佛教中「無分別智」的心境。
。
此處以「虛空」比喻佛法或理體之廣大與包容性，說明其能涵蓋一切事物，不設限制，體現法界圓融或理之無礙特質。
。
此句闡述菩薩之智慧與願力能全面涵蓋、包容一切現象與真理（一切法），體現了大乘菩薩廣大的攝受能力，不令任何眾生或法相在覺悟過程之外。
。
此處以「虛空」作為比喻，用以說明法義、心境或佛德之廣大無礙，不被任何物質或空間限制所侷限，是佛教中常用來對比「有限」與「無限」的標準喻象。
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此句描述菩薩在修習圓滿願力與智慧後，其三業（身、口、意）不再受限於個體的狹隘與侷限，而是在法界中呈現出無量無邊的廣大境界，體現了大乘菩薩普度眾生、周遍法界的特質。
。
此句以「虛空」為喻，旨在說明法性或真如的本質。
虛空在佛學中常用來比喻無礙且不隨因緣而生滅的狀態，以此對比世間眾生在生滅輪迴中的錯覺，揭示法性超越時間與生死的永恆特質。
。
此句闡述菩薩在證悟真如、離於妄想後，脫離了生死輪迴的狀態。
在《大乘義章》的義理框架下，此處強調的是透過大乘修行而達到的實相境界，不再受制於生滅之相。
。
此句總結前文所述之多種義理，強調佛法義理之廣大無邊，其種類之多不可勝數，旨在說明法義的圓融與繁複。
。
此句以「虛空」為喻，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以比喻法界的廣大無礙、無著無礙或心境的清淨空靈，強調一種超越物質限制、周遍且不染的狀態。
。
此處指修行者在面對境界時，能體悟萬法皆空，並以此空性觀來容忍、對待一切對境，不生執著與嗔心，是高度的忍辱境界。
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此句為《大乘義章》之章句導引，說明在該段落設定的十項分析框架中，第一部分（初一尋）的核心目的在於闡明修行者或讀者如何達到對法義的正確領悟（悟解）。
。
此句為論述結構的銜接，說明在前面提到的分類中，後續的九種項目是基於特定的義理依據（依義）而成立或構成的。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調對法相與義理的嚴密推導。
。
此句為論著中的指引語。
作者指出關於「十忍」（菩薩修行中由淺入深的十種忍辱階段）的詳細義理分析，已在相關經論中詳細闡述，讀者可依據經文對照理解，不在此重複詳述。
。
此句為作者在編著《大乘義章》時的說明，表示在對不同教義宗派進行分類論述時，採取的是以名稱為索引，簡要概括其核心義理（宗況）的處理方式，而非詳細展開論證。

此句為指引性敘述，說明「十無生忍」（指菩薩在修行過程中對一切法皆不生執著、不生染著的十種忍耐境界）的詳細義理可參見《地經》（通常指《大地經》或相關論說地道之經典）。
在《大乘義章》的體系中，此處旨在簡化論述，將具體名相的定義導向權威典籍。
。
此句在《大乘義章》中討論名相的界定。
-「無生」指體悟萬法本性空寂、不生不滅的境界；-「忍者」在此並非指忍耐，而是指「能持有」、「能證得」或「能領悟」該義理的人。
全句旨在界定能體悟無生之義的修行者之定義。
。
此處指在對義理進行解釋時，採取較為寬泛、概括而非精微深究的釋義方式，並將其分為三類。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對解釋方法（釋義）的分類討論。
。
此句出自《大乘義章》，討論在分析教義或法相時的區分方法。
在此語境中，「就法」指依據法相、法性或法理的特質，「分別」則是指對其屬性進行辨析與區分，旨在透過理路分析來釐清教義的層次。
。
此處屬於《大乘義章》之論述體系，探討法義分類的邏輯。
指在分析特定法相或義理時，採取第二種路徑，即從其產生的「因」或條件出發，來區分不同的類別或性質。
。
此處討論的是對法相或修行階位的判別標準。
在分析對象時，首先可能從因、相等方面入手，而此句指出第三個判別維度是根據「果」（即修行達成後的境界或果位）來進行區分。
。
此處為《大乘義章》在對「法」進行分類界定，旨在透過對立或互補的二分法，建立後續論述的邏輯框架，將一切現象或真理（法）區分為兩個主要範疇。
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此句描述心識在迷染狀態下，由單一的妄想觸發，進而引起其他相關妄念的連續疊加與集結，說明瞭煩惱與妄想如何透過相互依賴而形成複雜的心理構造。
。
此句處於論述生滅、名相的語境中，旨在說明「生」僅是一個對特定現象的名稱或假名設定，而非實有的恆常實體，是用以對治執著之名相分析。
。
此句解釋「無生」之義。
在《大乘義章》的判教框架中，強調萬法本空，所謂的「生」（產生、誕生）在體性上並無實質，是虛幻不實的，因此名之為「無生」，用以破除對現象生滅的實有執著。
。
本句旨在對接經論義理，說明前文所述之理體即是經典中所稱的「空如來藏」。
在《大乘義章》的判教框架下，強調如來藏之本性為空，破除將如來藏視為實有實體的誤解，將「空」與「如來藏」結合，以符合中道與般若義。
。
此處討論名相與實相的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調法之名稱並非隨意設定，而是基於該法在現實中運作的功用（用）而產生對應的稱呼，以此說明名與實的相依性。
。
此句描述萬法之實相。
在《大乘義章》的論述框架中，強調事物之本體（體）超越了世俗的生滅現象，處於絕對的寂靜狀態，即「無生」之義，旨在破除對有相生滅的執著。
。
此句旨在說明佛性之本質。
在《大乘義章》的體系中，強調如來藏雖在現象上看似空寂，但實則包含所有功德與覺性，故稱之為「不空」，指其具足一切圓滿之相，非全然無所得之空。
。
此處論述的是造成結果的「因」之分類。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，探討因果關係時，將「因」分為四類，用以分析萬法生起之條件與性質。
。
此句處於《大乘義章》論述修行階位或法門之區分語境中。
指在分析法義或修行境界時，首先是以實際的修行實踐（修）作為判斷與區分的依據。
。
此句描述菩薩修行位次的進階過程。
在大乘修行體系中，菩薩需經歷十地，到達第六地後，並非修行終止，而應繼續依循後續的修習次第，向更高的果位推進。
。
此句討論修行在不同地位（位階）中的動態過程。
在各個修行的階位中，有為法（諸行）依然在不斷地生起與運作，說明即使在漸進的覺悟過程中，依然存在著業力或法相的生滅起伏。
。
此句在論述生命或有情之生起過程，定義何為「生」的義理界限。
在《大乘義章》的體系中，通常是在分析名相或對治業力導致的輪迴生滅，以此釐清「生」的實相與假名。
。
此句描述菩薩在修行階段中，進入第七地（遠行地）後，由於智慧與定力的提升，之前的種種修行行法（諸行）不再需要分階段、漸次地修習，而是能迅速圓滿，且不再產生新的、需要從頭開始的修行項目。
。
此句為對前文論述之總結，說明由於法性本空、不造作、非因緣生滅之實相，故在義理上定義為「無生」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指超越了生滅對立的真如實相。
。
此處討論的是在「空」與「有」的義理框架下，對「行」（samskṛta/action/practice）之性質或運作方式進行的兩種不同分類與區分。
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本文探討菩薩在證悟過程中的觀照轉化。
在第六地（現觀地）之前，菩薩雖能觀空，但心中仍將「空」與「有」（現象）視為兩種截然不同的狀態，未能完全契入空有不二的圓融境界，因此在法義的領悟上仍有間隙（隔閡）。
。
此句處於論述生命、輪迴或名相定義的語境中，旨在對前文所述的狀態或現象下定義，明確其在法義上的稱號為「生」。
。
此處論述菩薩在第七地（遠行地）的境界。
在之前的地階，寂靜（定）與作用（智/用）可能仍有先後或交替之分，但到達七地後，寂靜之體與妙用之相契合，達到「寂用雙行」且無間斷的圓融狀態，顯示其定慧等持的進階。
。
此處指涉法性或真如之體，因其非因緣合成，故不具有生滅之相，故稱之為「無生」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於說明第一義諦或超越生滅的實相。
。
此處討論的是對法義或修行階段的分析方法。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於一種判教或分析體系，旨在透過觀察修行過程的起點（始）與終點（終），來區分不同的修行層次或法門之差異。
。
本文討論菩薩在十地修行中的進階過程。
即便在位階上已達到或經過第七地，但若對該階段應有的行願與實踐修習不足，仍屬「未熟」，需進一步圓滿行修方能穩固晉升。
。
此句處於對「生」之定義的論述中，旨在說明在特定的法義分析下，何種狀態或現象被界定為「生」。
在《大乘義章》的論理框架中，這通常涉及對名相的釐定與對生存狀態的分析。
。
此句為比喻說明。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者以此類比說明事物在達到最終圓滿或成熟狀態之前的過渡階段（如修行中的階段性特徵），強調名相的界定是基於其當下的狀態而非本質的改變。
。
本文論述菩薩地之進階。
至八地（不動地）以上，菩薩已離諸染，其行願與果報之關係達到極致的圓滿成熟，不再有退轉或不純之處，準備進入最終的覺悟階段。
。
此處討論的是對法之實相的體認。
因萬法本性空寂，並非由因緣真實生起，故在究極義上稱為「無生」。
這是在破除對「生」的執著，旨在揭示法性不生不滅的真理。
。
此處指在分析法義時，依據四種隨順義理的邏輯框架（四隨義）來進行詳細的判別與區分，以確保對教理的理解不偏不倚且層次分明。
。
此處指將佛法中的理論指導（教）與實踐方法（行）系統性地彙集並啟發闡述，使修行者能依循次第而行。
。
此句在《大乘義章》探討名相與實相的關係，說明當特定的條件（因緣）聚合時，在名言上被定義為「生」的狀態。
強調「生」僅是名相的假立，而非實有的永恆實體。
。
此句描述修行者在實踐中證得寂滅狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這強調的是從理論上的理解轉化為實際的證悟與體現，達到心境與法相之寂滅，不再受煩惱擾亂。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「無生」是指法性本空，不生不滅。
此處是用於定義某種特定的法義狀態或境界，強調超越生滅相的實相。
。
此處討論的是修行達成後所得之「果位」的分類。
在《大乘義章》的論述框架中，通常將果位依其性質、層次或獲證的階段分為三種，用以對比修行路徑與最終成就的差異。
。
此句在《大乘義章》中討論心意識之運作。
指涉意識在面對對象時，僅依據一種「分別」的功能來區分與認定對象，尚未達到不二或圓融的覺悟境界，強調主客對立的認知過程。
。
此句處於《大乘義章》對佛法體系、三身（法身、報身、化身）或事理之分析脈絡中。
此處指將「化用」（指佛陀為了度化眾生而隨機顯現的化身及其運用）之義理彙集而起，旨在系統性地論述化身如何運作以利樂有情。
。
此句在《大乘義章》的論理體系中，是用於定義「生」這一名相的終結句。
在分析生滅、因果或業力牽引的過程中，當滿足特定條件（如名色相應等）時，方能成立「生」的定義。
。
此句解釋「無生」之義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指覺悟後的境界或佛德之體不再受生滅、遷轉之影響，處於恆常寂靜的狀態，故而稱為「無生」，強調超越輪迴生滅的絕對寂靜。
。
此處在論述法相或理體的分析，將其分為「體」（本質、主體）與「德」（功德、特相）兩個面向進行區分辨析，以釐清對象的實質與表現。
。
此句探討業果與法性的關係。
從體性上觀之，一切行法皆屬空幻，本無實體（本無）；但從名言或現象層面看，透過修行而產生的功德業力在當下確實存在且起作用（今有）。
這體現了中道觀：不落於絕對的無，亦不落於實有的執著。
。
此句指在修行過程中，為了達到特定境界或體悟真理，必須運用適當的「方便」方法作為路徑與手段，方能將理論轉化為實際的修行成果。
。
此處在討論名相的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清特定現象或狀態在教理上被賦予何種名稱，以區分其義理屬性。
。
此句論述心性之體本自清淨，但因客塵妄想之遮蔽而處於隱沒狀態；經由修行或聞法，使原本隱藏的清淨自性重新顯現。
符合《大乘義章》對真如自性與顯現之論述框架。
。
此句在《大乘義章》中討論法性或絕對真理的特質，強調其超越了因果生滅的條件（緣），不屬於由條件組合而成的有為法，以此說明其自性或真如的非造作性。
。
此處指由於法性本空，不生不滅，故名之為「無生」。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是超越生滅相的真如實相，而非指物質上的不出生產。
。
此句指以三種智慧（通常指三明或三種特定的覺悟智慧）來破除對象的二元對立與主客體之分別心，從而契入真實的無分別智。
。
此句描述在特定的修行階段或法相狀態下，智慧（般若）與德行（福德）共同匯聚並生起，強調覺悟與功德並行的圓滿狀態。
。
此句在討論名相與實相的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在說明「生」僅是一個名稱的假立，用以標記特定狀態的開始，而非指涉一個恆常不變的實體。
這符合大乘佛教破除對「我」與「生」之實有的執著，強調名相之虛妄。
。
此處論述「斷德」之本質。
在《大乘義章》的體系中，斷德是指透過斷除煩惱、破除妄執而獲得的功德，其最終體現即是遠離一切動搖與痛苦的寂滅狀態。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指涉法性或實相的特質。
由於萬法本質空寂，不由因緣而生，亦不因緣而滅，故稱為「無生」，用以破除對現象界「生滅」的執著。
。
此句旨在釐清論述的範圍與視角。
在《大乘義章》的體系中，強調將討論焦點置於「法」（真理、教理、實相）本身，而非糾結於對待的相狀或世俗的名相，以確保論證的純粹性與法義的精確。
。
此處討論法之體性，強調在究竟義或特定法相中，不存在生滅、出入的變異，旨在闡明法之不變或空性的特質，對治對法有恆常或有生滅的執著。
。
此句為論述轉折，指出作者將採取特定的分析角度（一門）來闡述「無生」之義。
在《大乘義章》的體系中，「無生」指事物本無生滅之實性，是破除執著、證悟空性的核心義理。
。
此句在討論大乘義章中關於法相或境界的十種分類。
作者指出在特定的十項分析體系中，「無生」（指不生不滅的真理或空性）被置於首位，強調其作為根本義的核心地位。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於解釋某個名相或法義的命名依據，強調其名稱是基於事物的初始狀態或發起之處而設定，屬於名相辨析的邏輯說明。
。
此句為對前文論述之結論。
在《大乘義章》的論理框架中，「無生」是指法性本空，不隨因緣而生滅，以此破除對現象有著的執著，體現大乘空宗之義理。
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指修行者在理解大乘義理後，心不再動搖、不再懷疑，達到心領神會且安住於正法義理的狀態。
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此處指菩薩在體悟萬法本性空寂、不生不滅後，對此真理產生堅固且不可動搖的忍受力與領悟力，是證悟阿羅漢果位以上、進入成熟菩提道的重要標誌。

此句為論書之過渡句，標誌著論述邏輯從前一階段的概論或定義，轉入對特定對象之「相」（特徵、性質、相狀）進行詳細的分析與辨析。
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此句論述真如之體（無生一味）雖然單一，但為了對機教化，在詮釋（詮分）上依據不同層次而分為十種表現或名相。
這體現了佛教「體一用多」或「一義多詮」的論理結構。
。
此句為承接前文之詢問，旨在請求詳細闡釋關於特定法義的十種名稱或分類。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是用於釐清名相、界定定義的關鍵步驟，以確保後續對義理的分析具有準確的基礎。
。
此句處於《大乘義章》對法相或義理的分類論述中。
「無生」在此指法性本空，不生不滅，是破除對「有生」之執著的核心義理，旨在闡明萬法自性本無生起之實體。
。
此句為論證過程中的否定推論。
在《大乘義章》的辨析體系中，作者透過排除法（遮止），指出在特定的法義邏輯推演下，第二種假設或觀點無法在理會上成立，以此導向正確的義理結論。
。
此句討論大乘義章中關於法性或實相的論述。
所謂「無起」，是指在究極實相（大本）的視角下，一切現象本來就沒有真實的生起，旨在破除對現象生滅的執著，契合大乘空性之義。
。
此處接續前文對法相或名相的分類討論，指涉在特定的義理分析中，第三個層次或類別被定義為「無相」，即超越形式、不落相狀的境界或特徵。
。
此處討論的是在義章分析法相或教理時，針對特定分類的界定。
所謂「無出」，是指在該特定法義的涵蓋範圍內，沒有超出此定義之外的其他情況，以此確立該分類的完備性與嚴謹性。
。
此處討論大乘義章對法相與體性的分析。
在最根本的體性（大本）中，由於萬法本空或不染，故稱「無成」，意指沒有實質的造作或執著之成形，旨在破除對現象實有的執著。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於確認前述對五種名相（或五種定義）的界定準確無誤，確保論理基礎的嚴謹性，以便後續推導義理。
。
此處接續前文對法相或名稱的討論，指涉在特定的義理分析中，六種名相的組合或其涵義之廣大，呈現出無窮無盡的狀態，體現大乘義章對名相分類與分析的細膩度。
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此處為《大乘義章》在分析法相或名相的分類論述。
在特定的教理體系中，將某種狀態或法相定義為「無行」，意指不具備造作、運作或生起動作之特質，是用於界定法相差異的術語。
。
此處討論的是對「有」與「非有」的破除。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明現象（八種法）既非實有，亦非完全不存在，而是缺乏獨立、恆常的自性（有性），以導向中道或空性的理解。
。
此句處於《大乘義章》對教相或義理的分類分析中，將某個特定項目（九）進一步細分為時間或邏輯上的初、中、後以及其核心根本（本），旨在透過結構化的分析來釐清法義的次第。
。
本句描述修行者透過十真如的體悟，在心中不再起分別心的狀態下，契入佛陀最頂端的「一切智智」。
此處強調從真如實相到圓滿智慧的契入過程，屬於大乘義章中對覺悟層次的論述。
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此處為引用論據，指出前文所述之義理與《大地論》（或稱《地論》）的觀點一致，用以佐證論點之權威性。
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此處討論的是關於「無生」的分類。
在十種無生的分析中，前七種側重於對「事」（現象、具體對象）之不生、不造作的體悟，旨在破除對現象實有的執著，體現般若中道之義。
。
此處討論的是關於「性」的分類或對立名相。
在《大乘義章》的論述體系中，此句是指在分析萬法自性時，將其定義為沒有固定不變之自性的狀態，旨在透過否定實有自性來導向空性或無所得的義理。
。
此處討論的是「無生」的不同層次或種類。
在《大乘義章》的體系中，作者將無生之義細分，「數差別」是指從數量或類別的差異面來體認眾生本不生、不滅的真理，旨在破除對現象數量與種類之實有執著。
。
此處指在分析十二因緣或無生法門時，針對「業」的造作而體認其本性空寂，不生不滅的理則。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在破除對造業與受報之實有的執著，體悟業力之空性。
。
此處討論修行或義理分析的四個步驟。
前兩個步驟的核心在於「破相」與「入如」：首先破除對物質、精神等現象（相）的實有執著，進而契入事物真實的本性（如性）。
這是典型的透過否定現象以顯現真理的路徑。
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本句旨在說明修行者應超越對立的二元對立觀（如染汙與清淨）。
在最高義理中，染與淨皆是妄想所造的「事相」，若能破除這種差別執著，才能體悟到萬法本來不生、不滅的真理（無生）。
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此句闡述中觀或大乘義章之空性義理。
指法在名義（名）與實質（事）兩個層面上，本性皆是空，並非由因緣真正產生的實體，故稱「無生」，旨在破除對現象實有的執著。
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此句闡述大乘中觀或般若之見，透過破除對「法體」（即事物具有自性、實體的錯覺）的執著，以此否定生滅的對立，最終契入「無生」之真如實相，體現空性之智慧。
。
此句探討名相與實性的本質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調事物在究極義上並非由因緣造作而生，因此其「名」之指涉與「性」之本質皆屬於無生之理，旨在破除對現象生滅的執著。
。
此處討論的是對實相（Truth/Reality）的契合方式。
在《大乘義章》的論述框架中，區分不同的契合層次或類別，強調後兩種雖然都契合實相，但其運作機制、層次或相狀並不相同，應予區分以避免混淆。
。
此句討論因果關係中時間維度的超越。
在深層的法義分析中，若能離於三世（過去、現在、未來）的時間區分，方能契入不生不滅的實相或即時的果報，避免陷入對時間線性因果的執著。
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此句探討名相與數量的區分僅是語言上的假立，而非實有的實體。
在究極的實相中，這些差別並不具有真實的生起，旨在破除對名相與量化的執著，體現萬法空寂、無生之理。
。
此句討論在分析法義時，需將「果位」中佛陀智慧的具體運作（作業）予以撇開，以便釐清其本質或對照其因地之狀態。
在大乘義章的判教體系中，區分因與果、體與用至關重要，此處強調的是在特定分析視角下對果位運作功能的暫時捨除。
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此處討論的是關於「無生」的特定分類。
在《大乘義章》的分析框架中，「作業無生」是指透過修行、實踐（作業）而證得的無生之果，區別於本來即然的無生。
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此句出自《大乘義章》，處於對「無生」法義的層次分析中。
在「事無生」（即現象層面的不生）中，進一步區分不同的階段或義項，此處正要定義其中第一種「初無生」的具體涵義，旨在透過層次遞進，解析萬法本來不生之理。
。
此處論述菩薩修行之次第，指在晉級更高階段時，需捨棄或超越初地（歡喜地）所具備的特質或境界，以契合更高層次的法義，體現大乘修行中由淺入深、不斷突破執著的過程。
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此處討論修行之「事分」（事行），指在具體的修行實踐中，其境界或功德與初地（歡喜地）菩薩覺悟、清淨心心起時的狀態相當。
在《大乘義章》的判教體系中，是用於衡量修行階段與果位對應關係的論述。
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此句在《大乘義章》論述名相與實義的語境中，旨在界定「生」這一概念的定義或名稱標記。
在佛教論理中，區分「名」（名稱）與「實」（實體），此處是用以確立對「生」這一現象的語言界定。
。
此句旨在說明「無生」的義理。
在法性（理）的層面上，萬法本性不生不滅，恆常如一，不隨緣而改變，因此將這種超越生滅的實相稱為「無生」。
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此句討論菩薩修行位階中關於「無成」的義理。
在《大乘義章》的判教體系中，此處指透過修行，將二地至七地在實踐過程中可能產生的對象相、法相予以遣除，以契入更高層次的無相境界。
。
此句描述菩薩修行進入十地之首「初地」（地名為歡喜地）時，其心中生起對應於該地的清淨法義或定慧之功德，標誌著從十信、十行、十回向進入十地實踐階段的轉折。
。
此句描述菩薩在修行過程中的階段性進展。
在大乘修行體系中，菩薩需經過十地之修行，此處強調從第二地到第七地這一階段，是透過持續的行持與修習而漸次達到成就。
。
此處在論述破除對「生」之實體的執著。
透過否定「生」的實有性，旨在導向空性或非實有的義理，說明現象上的生起並不具有恆常不變的自性。
。
此句為反問句，用於邏輯推演中否定前述之論點或假設，意指在法義的邏輯推導下，前述的見解或結論無法成立。
。
此句在《大乘義章》中通常用於論述法相或實相，指出在究極真理或空性視角下，並無實質的「造作」或「成就」可得，旨在破除對現象實體的執著。
。
此處討論修行進境之理。
在《大乘義章》的論述體系中，強調若缺乏對「行」（修行實踐）的漸次修習，則無法顯現相應的證悟之相，說明修行必須遵循一定的次第，不可跳過基礎而妄求結果。
。
此句討論法相或體性的生起狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「大本」指涉根本的教義或原典，而「無起」則是指法性本空、不生不滅，或在特定義理分析中指不具備生起之因緣的狀態，強調其體性之寂滅或不可得。
。
此處討論菩薩修行階段的特徵。
在八地（不動地）之後，菩薩的修行進入「無功用行」階段，一切智慧與方便的運用不再依賴刻意的努力或造作，而是自然而然地成就，故稱之為「無相」或「無功用相」。
。
本句論述修行進階之條件。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過特定的修習（生成）來契入八地以上的境界。
八地（不動地）之上的特徵即為「無功用」，指不再需要刻意努力而能自然而然地運作菩提心與智慧，達到一種自然無礙的境界。
。
此句旨在破除對「生成」與「相」的實有執著。
在《大乘義章》的論述框架中，強調萬法由因緣和合而生，並非實質的生成，若能體悟到生成之相本空，則能破除對現象（相）的執著。
。
此句為論證之結論，說明在前文分析之法義基礎上，該對象因不具備可執著之相狀或已離於相，故被定義為「無相」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對實相的分析，旨在破除對現象之相的執著。
。
本句探討大乘圓融義理。
在法界圓融的觀點中，沒有任何存在能超出法界之外。
透過強調「無出」，旨在破除修行者對於「佛地」仍持有實有、定域或特定相狀的執著，進而契入無相之真諦。
。
此句論述因果關係的邏輯，強調「前相」（先行條件/因）與「後際果」（隨後產生的結果）之間的必然聯繫。
在《大乘義章》的論證體系中，是用來說明若要達成某種果位或境界，必須先具足相對應的因緣條件。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指修行者脫離凡夫之染汙、生死輪迴或特定境界的過程，稱為「出」。
在此處是指對某種法義狀態的定義或定名。
。
此句旨在論破「因果相續」中的實體性。
在《大乘義章》的論理分析中，若前因（彼相）在實質上本就空無，則不可能在時間序列上推導出後續的果相（後出），是用以證明現象之虛妄與不可得的邏輯推演。
。
此處指在特定的義理論證中，結論已窮盡，不存在其他例外或能超出此框架的法義，強調論證的周延性與絕對性。
。
此句討論修行之果位的深廣，強調大乘修行所導向的覺悟境界並非有限的定格，而是一種無邊無際、永恆進化的圓滿狀態，體現大乘佛法「無上正等正覺」的特質。
。
此句討論在《大乘義章》的義理體系中，針對特定法相或境界的稱呼。
所謂「無成」，是指在究極的實相中，沒有任何造作或執著所能成就的實體，強調空性與非造作的本然狀態。
。
此句討論修行境界之體現。
在《大乘義章》的論理框架中，「無失」並非指天生完美，而是透過修行，將外在表現出的凡夫習氣與執著相（外凡相）予以遣除，從而達到與聖者無異的圓滿狀態。
。
此句討論在特定事相（對境）之外，只要存在煩惱染汙或修行上的過失，即能構成相應的判斷基準。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對「染」與「淨」之區分的理路。
。
此句在論述名相或義理的界定。
在《大乘義章》的論證邏輯中，當某種情況不符合法義的定義或在推論中出現偏差時，將其界定為「失」（錯誤或缺失）。
。
此句旨在說明「空性」或「理體」的特質。
由於事物的本質（理實）本來就是空無，沒有實體存在，因此也就沒有所謂的「失」或「損毀」，因為沒有東西可以被失去。
。
此處討論的是修行達到「無盡」之境界的內涵。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過修行遣除凡夫之身心狀態（凡地），進而斷除所有煩惱的相狀，以達至不退轉或圓滿的覺悟境界。
。
此句討論修行者在證悟過程中所面對的殘餘煩惱（染失）。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，強調透過正確的修習，將殘餘的習氣或汙染徹底消除，以達到圓滿的覺悟狀態。
。
此句討論心性與染汙的關係。
根據《大乘義章》之論理，心性本淨，染汙（客塵）並非心性之本質，而是外來之客塵。
既然染汙在心性本體中本來就不存在（本無），那麼所謂的「除染」或「盡染」在實相層面上便不成立，因為不存在一個真實的染汙實體可以被消滅。
。
此句為對前文所述法義的總結，說明為何該法門或境界被定義為「無盡」。
在《大乘義章》的論證體系中，此處旨在強調大乘法義之廣大與究竟，無有窮盡之限。
。
此句在解析「無行」之義。
在《大乘義章》的論述框架中，此處並非指完全沒有修行，而是指一種特殊的「對治行」。
其目的是為了遣除（消除）凡夫在內在心境與外在環境中所處的凡夫地（凡夫境界），透過特定的對治手段使修行者脫離凡夫之染汙。
。
此句論述對治法與所治對象的邏輯關係。
在佛教修行論中，若煩惱（所盡）是可滅的，則必然存在對應的修行實踐（對治行）來予以消除。
這體現了「有病則有藥」的對治邏輯，強調修行方法必須與所欲消除的法義對象相稱。
。
此句旨在闡發空性義理。
若煩惱、業障等對治對象在實相中本來就不可得（無所得），則所謂的「治行」（透過修行來對治、消除煩惱的過程）也就失去了對象而不再成立。
這是從「無所得」的角度來破除對修行對治的執著。
。
此句在《大乘義章》中是用於解釋特定法相或境界的名稱由來。
在此語境下，「無行」是指超越了世俗有為之行、不落於造作的境界，說明其名稱是基於該法相不具備有為行的特質而定名。
。
此處為論書之問答體，討論關於「事」的運作過程。
在佛教論理學（尤其是義章類）中，探討一個法或現象從起始（生成）到終結（盡行）的完整過程，用以分析事相的體用與次第。
。
此句探討在理法層面的體悟。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明當修行者深入理法，徹悟空性後，不再對任何現象或法相產生實有之執著，從而達到「無所有」的境界。
。
此處為論書之過渡句，指作者或論述者針對前文所提出的問題或義理進行詳細的闡釋與說明。
。
此句旨在說明現象的虛幻性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用夢境比喻世間法或妄想意識所構建的現象，強調其雖有顯現之相，但缺乏實質體性，旨在破除對現象實有的執著。
。
此句論述覺悟者的視角。
在覺醒狀態下，透過觀照發現先前所執著的現象或虛幻之相，其本質是空無的，並非實有。
。
此句為論證過程中的承接語，用以表示前述之理據或邏輯推演同樣適用於當前所討論的對象，確認其一致性。
。
本句強調在闡述佛法時，必須符合法理邏輯與實相，而非僅憑文字表象或主觀臆測。
若能契合理則，則其教理、論述便能達到圓融無誤的境界。
。
本句討論空性與實有之辨。
旨在說明「無生」的本質並非另一種名為「有」的實體性質。
透過否定「有性」，以遣除對法體（現象之本質）持有實相的執著，確立中道不落兩邊（非有非無）的義理。
。
此句論述「世俗諦」的視角。
在世俗諦（世俗諦真理）中，法不被視為空，而是被認可其現象上的獨立存在與特有的性質（體性），這是為了在建立最終的勝義空性前，先確立對現象界區分與定義的基礎。
。
此處討論的是事法（現象）的特質。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在區分事物的「體」與「用」或其內在屬性。
色法具有「礙性」（阻礙其他物質進入的物理特性），心法具有「知性」（覺知、識別對象的功能），以此說明各法之自相及其特質。
。
此句旨在闡明「空性」之理。
透過理法分析，揭示現象背後的本性並非實有，而是無自性、無所有，以破除對實體的執著。
。
此句探討名相與實性的關係。
在《大乘義章》的論理體系中，「非有」是指否定對象的存在，而「有性」是指這種否定狀態本身所具備的性質或定名。
此處旨在說明即便是在否定（非有）的層面上，仍有一種特定的性質（有性）可以用來界定或稱呼，以避免落入絕對的虛無，從而建立中道或對立統一的論證結構。
。
本文旨在區分不同的「無我」見解。
作者強調目前討論的內容，與「有性論」（主張事物具有固定自性的論調）中所定義的「法無我」（否定法之自性）之義理不同，用以釐清義章在分析名相時的準則。
。
此句在《大乘義章》討論關於「我」與「性」的論辯中，旨在探討對象的本質。
在此語境下，是用來對比或類比「我」之執著與「性」之定義，分析對象在名相上的相似性或邏輯推演，以破除對恆常不變之「我」或「性」的誤解。
。
此處討論的是對「數」與「時」之差別相的破除。
在義章的論理體系中，旨在說明即便在數量或時間的先後順序（初中後）中，其本質亦應遣除對時空差別的偏執，以契合真如不異之理。
。
此句論述「實」與「緣」的關係。
在《大乘義章》的體系中，探討本質（實）如何透過因緣條件而顯現為現象。
當實相進入因緣的運作範圍時，便會產生時間上的區分（三世），這說明瞭現象界的差別是因緣所驅動的結果。
。
此處討論名相與數量的區別。
在《大乘義章》的論述框架中，通常是在分析法相或教理時，指出不同層次、類別在名稱稱呼與數量統計上的差異，以釐清概念邊界。
。
此處討論菩薩修行之位次與時間性之比況。
在《大乘義章》的判教框架中，將菩薩十地分為三期，七地以前的修行過程被定義為「過去」，用以區分後續的現前與未來之證悟階段。
。
此處討論的是時間觀念在修行階段（地）中的對應。
在分析菩薩的修行進程時，將當下正在起觀照、實踐的那個特定階段定義為「現在」，用以區分已過去的階段或未來將要達到的階段。
。
此處依據《大乘義章》對菩薩地位與時間性（三世）的對應分析。
在特定的法義框架中，將菩薩的高級階段（九地、十地）與「未來」相稱，是用以說明其修行的圓滿趨向與果位的將至。
。
此句旨在破除對「緣起」之物質或時間性因果的執著。
在高度的實相義理中，若能廢除對外在緣起論的依著，便能體悟到超越過去、現在、未來三世時間限制的真如實相，三世之區分在此境界中不再適用。
。
此處討論時間的性質，指在特定的法義分析中，將時間劃分為初、中、後三個階段，並說明其在某些特定狀態下（如等量或同時性）的特質。
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此句論述修行者在體悟「業無生」（即業力不生，體現空性）後，心與真如契合，不再受主客體、能所的分別心障礙，進而契入圓滿的一切種智（佛智）。
。
此句論述佛果之成就並非無因之果，而是依循佛教核心的「緣起」法則，透過種種修行因緣的累積而圓滿達成佛果之功德。
強調佛果的獲得具有必然的因果邏輯。
。
此處指菩薩在修行過程中所證得或追求的圓滿智慧，能遍知一切法相與真理，是成佛的核心特質。
。
此處指涉的是一種圓滿的覺悟智慧，能徹徹對萬法（諸法）的實相進行剖析與理解，不落於偏執，能洞察現象與本質的關係。
。
此處處於《大乘義章》對教法體系或特定論理結構的分析中。
「入」通常指進入某種法門、境界或論證的起始階段。
此句旨在總結前文的論述，說明上述的分析過程即構成了進入該義理的門徑。
。
本句探討從「緣起」之相轉向「實相」之性。
在《大乘義章》的判教體系中，強調超越對條件、因緣的執著（廢緣論），方能契入萬法平等、不染分別的真如實相。
。
此句強調佛之智慧並非不可企及，而是透過正確的修行與悟證可以獲得。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在闡明眾生具備覺悟的可能性，透過對義理的深入領悟，可最終契入佛智之境界。
。
本句論述真如（絕對真理）與一切智（佛之圓滿智慧）的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，強調真如本身不落入主客對立的分別，如此方能與遍知一切的圓滿智慧相契合，顯示出體（真如）與用（一切智）的不二性。
。
此句討論真如（絕對真理）與一切智的關係。
在真如的本體層面，不存在主客對立、能知所知的「分別」過程；因此，所謂的「一切智」在真如中是以「無分別」的形式存在，而非透過意識的區分來獲知。
。
此句總結前文對法體（本質）與法相（顯現形態）的論述，確認其定義與關係之成立。

此句為論書之過渡語，標誌著論述焦點從之前的議題轉移至「位」的討論。
在《大乘義章》的體系中，「位」是指修行者在證悟過程中所經歷的不同階段或等級（如十信、十住、十行、十會、十地等）。
。
此句為對修行位次之詢問。
無生忍（Anutpattika-dharma-kṣānti）是指菩薩在證悟真理後，能忍受並契合「諸法本來不生」之理，不再對法生起執著或驚愕。
在《大乘義章》的體系中，探討此位之處旨在釐清菩薩在究竟覺悟前的修行階段與心境轉折。
。
此句為論著中的導引句，旨在將接下來要討論的義理分析分為三個層次或三種解釋方向，是典型的論書結構標誌，用於釐清義理之次第。
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此處為《大乘義章》中對菩薩修行階段的分析，旨在透過「五忍」（信忍、堪忍、誓量忍、正量忍、究竟忍）的層次來區分菩薩在證悟過程中的不同境界與心法。
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此句為總結性陳述，指前文已詳細論述的五種忍（通常指：忍辱忍、習忍、無功用忍、諦忍、法忍），確認其定義與體系與前述一致。
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本句說明「無生法忍」在菩薩修行階段的對應位置。
根據《大乘義章》的判教體系，無生法忍是指對諸法不生不滅之理的現量體證，此境界從第七地（遠行地）開始顯現，並貫徹至第八地（不動地）與第九地（頂地）。
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此處指菩薩在修行十地過程中，特定之法門或果位需在達到第七地（遠行地）時才開始獲得。
依《大乘義章》對菩薩道次第的分析，強調不同階段證悟能力的差異。
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此句指菩薩修行至第八地（不動地），其心意識與法相已達到極高度的清淨，不再受煩惱擾亂，進入不動之境。
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此句描述菩薩修行階位之進展。
在十地修行體系中，當第九地（善導地）的所有功德與智慧條件皆已達成，即稱為滿足或圓滿，隨後將晉升至第十地（法界通地）。
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此處為論書之章節標題或綱要，旨在對不同法義、教相或修行層次之「勝」（優越）、「異」（不同）與「劣」（不足）進行簡要的對比分析，以釐清教理之次第與高下。
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此句討論菩薩修行在十地中的進階過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調特定法義或果位的成就具有階段性，指出在進入第六地（現前地）之前，尚未能全面獲得該階段所對應的圓滿智慧或能力。
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此句指菩薩修行至第七地（遠行地）後，其智慧與能力達到一個關鍵轉折點，能迅速圓滿之前階段所修習的種種法門與功德，進而趨向究竟。
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此處為論書中典型的擬問形式，透過設定問答對話，以導出後續的法義解析與論證。
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此句旨在闡明大乘佛教中核心的實相觀。
無生是指萬法本性不生不滅，空是指缺乏恆常不變的自性，無我則是破除對個體實體的執著。
三者雖切入角度不同，但最終指向的都是法性空寂、非有非無的同一真理。
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本句在《大乘義章》中討論修行位次與理路，強調在進入更高階的體悟前，必須先獲得對「空性」與「無我」的基礎認知（前地），作為後續證悟的基礎。
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本句探討菩薩修行位階與證悟境界的對應關係。
在《大乘義章》的論述框架中，無生法忍（對一切法皆不生執著的忍辱境界）被設定在七地遠行地，此為修行路徑上的重要轉折，標誌著從有相修行轉向無相證悟的關鍵點。
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此處為論書中的轉接詞，指作者或論述者針對前文提出的問題、名相或疑義進行詳細的闡釋與說明。
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此句在論述教理體系時，指出雖然不同的論著或學派在名稱上有所差異，但其核心的論述體系（通論之體）在實質義理上是相通的，旨在破除對名相的執著，回歸法義本質。
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此處論述在圓融或同時的境界中，法相之間不再有時間上的先後順序或邏輯上的遞進之分，體現了法界圓融、同時等格的特質。
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此處指在分析教理時，應依據所討論之義理的層次、性質與內涵（義分），採取相對應的判別與分析方法，而非機械地適用單一標準。
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此句強調透過觀察事物產生的條件（因緣），以體悟萬法皆非單一自性而生，而是依賴條件組合而成的現象，進而破除對實體的執著。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在透過分析法義，破除對事物具有「永恆、不變、固定」性質（定性）的錯誤認知，以揭示萬法因緣生滅、無自性的實相。
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本句在《大乘義章》中旨在界定「無我」的義理，指破除對恆常、獨立、主宰之「我」的執著，認明一切法皆由因緣和合而生，無有實體之我。
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本句描述菩薩在初地（歡喜地）的修行成果。
透過遣除對「因緣」的相狀執著（即破除對現象世界由因緣構成的實有感），從而體悟萬法實相之平等，此為由相入理的關鍵轉折。
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此句指在分析法相後，因其缺乏恆常不變的自性而將其定名為「空」。
在《大乘義章》的論述體系中，這是在說明名相與實質的關係，強調「空」是一種對實相的正確界定，而非指物質上的不存在。
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此處為論著中的接續詞，用於對前文所述之名相或義理進行具體定義、解釋或限定，起承接與說明之作用。
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此處討論菩薩在修行過程中所經歷的十地位階，特指前方的第四地（初獲智）、第五地（禮賢）與第六地（現前）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於對比不同階段的證悟境界或修習重點。
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此句論述證悟真如本性後的狀態。
當修行者徹悟法之本源（法本）的實相時，心中不再起著任何虛妄的相狀，達到心境與實相契合、無相之境。
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此處討論的是對法相的究竟觀察。
當修行者體悟到一切法自性本空，不由因緣而生起，亦不毀滅，脫離了生滅的對立，此種境界或對法的正確認知的狀態，才被稱為「無生」。
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本句討論菩薩修行位階之證悟能力。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行到第七地（遠利地）才具備足夠的智慧與定力，能將深奧的法義真正證悟並圓滿會通。
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此句處於《大乘義章》對義理分析的次第中。
在對比或分析某項法義時，採取第三種路徑，即基於「實相」或「實理」的通達來進行辨析，旨在從事物的真實性質出發，以消除對象的虛妄或混淆。
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本句說明菩薩在修行位階上的轉折。
初地（歡喜地）是菩薩真正進入聖道、證得果位的起始點，自此之後，菩薩不再墮回凡夫位，且在實相上契入「無生」之義，即體悟一切法本無生，不再生起對有漏法的執著。
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此句為承接上文的過渡語，旨在引出後續引用釋論（對經論的解釋性著作）的內容，以證明前述論點的依據。
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此句描述菩薩修行至初地（歡喜地）時，證得「無生法忍」。
意指深刻體悟一切法實相皆非生滅，從而達到不再對生滅現象起執著、心不動搖的定慧境界，是從凡夫轉入聖者、決定不退轉的關鍵標誌。
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此處論述菩薩在修行階段的見地。
初地（歡喜地）菩薩雖在初階，但已能透過般若智慧體悟法性，見到萬法在本質上並非由生滅而構成，破除對現象生滅的執著。
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此句為論著中的承接語。
在《大乘義章》這種判教與義理分析的著作中，「通論」是指不拘泥於單一局部，而從整體、概括性的角度對法義進行論述。
此處承接前文，準備由局部分析轉向整體的系統性論述。
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此句探討修行者依其根機種性而獲取的果位差異。
在《大乘義章》的判教體系中，討論不同種姓（如五姓之分）在修行過程中對法義的領悟與果位的獲取，說明較高層次的種性同樣能獲得相應的圓滿果位。
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本句為章節總結。
作者在此對「十無生忍」（指菩薩在修行過程中，對法無生、心無生等十種層次的忍辱體悟）進行了概括性的分析與辨析，宣告該部分論述結束。

此句為論著的章節標題，標誌著進入對特定名相的定義與解析階段。
在論書體系中，「釋名」是確立法義基礎的第一步，旨在透過釐清名相，使後續的義理推導具有明確的對象。
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此句明確指出「十住」這一修行階段的理論根據源自於《大方廣佛華嚴經》。
在華嚴經的菩薩修行體系中，「十住」是指菩薩在達到「十行」之後，心境趨於安定、不再後退的十個定住階段。
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此句闡述菩薩修行階段中「住」的定義。
在《大乘義章》的體系中，「住」是指修行者在證悟與實踐中達到一種穩固且不再退轉（不退轉）的狀態，標誌著修行進入了不可逆轉的定相。
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此處討論「住」之義理。
在義章的論述框架中，「住」不僅指停留在某處，更強調修行者之德行與其所處之境界或位階相契合、相應的狀態。
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此句討論菩薩修行之「位」與「住」的關係。
在《大乘義章》的體系中，此處旨在說明雖然位與住在定義上有所區別，但從通論角度看，每一個修行位次實際上都包含了安住於該階段的特質，彼此並不截然分開。
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此句說明地持菩薩在論述菩薩修行階位時，採取了折中或特定的視角，提出了「十三住」的說法，用以界定菩薩在修行過程中不再後退的定住階段。
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此句討論菩薩修行之次第。
在《大乘義章》的判教體系中，將修行分為不同的階段。
此處指在進入「住分」（即菩薩不再退轉的階段）之初，透過種種習氣與種子的積累，以奠定後續證悟的基礎。
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此句討論修行位次或心態轉變的階位。
在離開煩惱、退除執著的過程中，最初進入該狀態且能保持穩定的階段，在名相上被定義為「住」。
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此句為引文轉接，指出後續論述之根據來自於地持菩薩（或相關論著）。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此方式引用前賢或菩薩之見解來支持其義理分析。
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此句描述眾生在三道（善趣、人趣、惡趣）中的流轉狀態。
善趣（天、人、阿修羅）中的眾生並非恆常不變，而是根據其業力與修行情況，在數量上呈現退轉（墮落至低階或惡趣）與進益（上升至高階或善趣）的動態變化。
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此句描述菩薩在覺悟過程中達到某種定力階段，其菩提心已深植於心性之中，形成不可撼動的決定性，即便面對種種障礙也不會退回凡夫或小乘之實踐。
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此句在《大乘義章》中是用於區分不同法門或境界之「住」的義理差異。
在判教與義理分析中，「住」指心靈或法相所安住的狀態，此處強調即便名稱相似，但其實質內涵（義）有所區別。
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此處指在論述義理時，以單一的總門（總綱或單一視角）來涵蓋並闡釋十種不同的分項義理，體現大乘義章對教理結構的系統化分析，旨在由簡入繁，以一概全。
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此句為承接前文之疑問句，旨在請教或引導出關於特定教法體系中「十名」的具體定義與內容。
在《大乘義章》的論述結構中，這類問句常用於層次分明的義理推演，以問答形式釐清名相。
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此處指菩薩修行位次之起始。
在《大乘義章》的體系中，論述菩薩從起心菩提開始，進入修行階段的第一個位次，強調發心之初的安住狀態。
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此處討論菩薩修行階位的特定階段。
在《大乘義章》的體系中，此處指菩薩在修行過程中，對其所處之「地」（位階）進行整治、安住並深化定慧的修行狀態。
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此處討論在修行階段中，心意識如何處於特定的狀態（住）。
「修行住」是指在實踐佛法、精進修行的過程中，心神專注於法義而不再散亂的安定狀態，是從初步進入到深化實踐的關鍵過程。
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此處討論眾生投生之形態。
在四生（胎、卵、袞、化）的輪迴中，能夠處於穩定、不頻繁變遷的生命狀態（貴住），更有利於修行與正覺的積累，避免因頻繁轉生而喪失正念。
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此句指在修行或教化過程中，必須完整具備五種適宜的手段（方便），方能穩固地達成目標或處於正確的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是方法論的完備性，以確保實踐不至偏頗。
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指修行者在禪定中應保持的六種正確心念狀態，用以對治散亂，使心神安定於正道，不偏向於邪見或妄想。
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此處指菩薩在修行過程中，達到不再退轉至低階位或墮落的七種定住境界。
在《大乘義章》的判教體系中，此為分析修行位次與證悟境界的關鍵指標。
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此處為名相之列舉。
在《大乘義章》的論述體系中，此句應視為特定名號或法相的簡稱，指涉在特定修習或境界中具有「真住」特質的八種童子（或八種狀態）。
由於此句極短且處於名單列舉之語境，不宜過度擴充義理，應維持其名相之原貌。
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此處為敘事句，描述特定人物（九法王子）的處所或狀態，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於舉例或說明特定法義的承接對象。
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此處指修行者在密教或特定灌頂體系中，經過十次灌頂後，達到對法義的領悟並於該境界中穩固不退（住）。
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此句說明菩薩地（住分）的起點。
當修行者產生大乘菩提心，生起希求正覺的意向（意趣）時，即進入了第一階段的「住」，即初發心住，標誌著從凡夫轉向菩薩道的轉折點。
。
此處論述修行者在菩提道上的進階過程。
所謂「治地住」，是指將修行心靈的基礎（住處）進行清淨與整治，使其不再受煩惱汙染，從而建立穩固的修行基礎，以能同時兼顧自我的覺悟（自利）與眾生的救度（利他）。
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此句強調修行者應透過護持心念來斷除煩惱，進而超越小乘僅求自利、執著於個人解脫的狹隘修行境界，以契合大乘菩薩的廣大行願。
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此句在《大乘義章》的體系中，是指修行者在證悟或實踐過程中，處於一種穩定、不退轉的定境或階段，稱為「修行住」。
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此句描述修行者在聖法（佛法）的薰習與導引下，其內在的覺悟潛能（種性）得以顯現或提升。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過正法修習，使眾生由凡夫種性轉向聖者種性，體現出大乘菩薩的尊貴特質。
。
此處討論的是修行者在不同境界或法相中的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「生貴住」是指在特定的法義層次或果位中，能於尊貴、高上的境界中安住而不退轉。
。
此句描述菩薩在修行中必須具備的「方便」能力。
不僅要有慈悲心，更需具備「善巧」（Upaya），即能根據眾生的根機與習性，靈活運用適當的手段來引導其脫離苦海，將智慧轉化為具體的度化行動。
。
此處討論修行者在證悟過程中所處的境界。
指在進入最終實相之前，透過運用種種適宜的手段（方便），使心靈達到充實且穩定的狀態，以利於進一步的修行與證悟。
。
此處指修行者在對法義的觀察與思惟後，達到一種不再有疑惑、不再更易的確定認知狀態，是從「希求」或「揣測」轉向「確信」的關鍵轉折。
。
此句強調「正見」的堅固性。
在修習佛法過程中，必然會遇到與正理相左的邪見或謬論，若修行者已具備穩固的正見，便能分辨是非，不被外在的錯誤觀點所牽引或動搖。
。
此處討論的是心念在修行過程中的定境或狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，「正心住」是指心意識在正確的法義或修行目標上安定不亂，不被妄想或偏差的見解所牽引，是達成正定與智慧的前提。
。
此句強調菩薩在修行過程中，面對外界紛雜的見解或足以動搖信心的異端說法時，能保持內在願力的純淨與堅定，不因外境而迷失方向，體現了深厚的定力與正信。
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指修行者達到一定境界後，在正法中不再後退，定能趨向菩提，不再墮落回凡夫或低階位。
在《大乘義章》的體系中，這通常與菩薩位的修行階段及果位之穩定性相關。
。
此處討論修行實踐與真理的契合度。
強調修行者之行徑必須符合實相（真實），且在實踐過程中能去除煩惱與過失，使心境與行為達到純淨無染的狀態。
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此句以童子比喻心靈純淨、尚未被世俗慾望與煩惱染汙的狀態，用以說明心境清淨、不染著的特質。
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此處指菩薩修行在十住位中的第一住。
所謂「童真」，意指菩薩雖已離欲、離染，但對於大乘深奧法義的領悟尚在初階，如同兒童般純真且需進一步成長，故名童真。
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此句為對前文論述或假設之肯定回應，確認該種解釋或方法在義理上是成立且可行的。
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此句指菩薩在實踐六度萬行時，已離除貪嗔癡等煩惱及對待之心，使修行之過程與目標皆達到清淨不染的境界。
。
此句以童子比喻心性本具的清淨。
在《大乘義章》的論證語境中，旨在說明佛性或真如之本質即便在凡夫狀態下，其核心依然是真實清淨、不被客塵染汙的，用以對比染汙之假象與本然之清淨。
。
此句為人名記載，在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於指稱特定人物的名稱，不涉及深層佛理分析。
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本句描述修行者進入佛法王（如來）的境界或依其教法而行，從而生起正確的覺悟與智慧（正智）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對真理的正確領悟與實踐。
。
此句描述修行者在圓滿階段，已具備足夠的法力與定力，能恆常地安住於最高層次的覺悟（菩提）之中，不再退轉，達成最終的解脫目標。
。
此句為敘述人名或特定對象的稱號，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常屬於舉例或引用經論中的人物名稱，旨在說明特定法義的承接或比喻。
。
此句強調修行實踐應與佛之智慧相契合（上順），使覺悟之智在心中真實顯現，而非僅停留在理論認知，而是將佛智轉化為當下的修行經驗。
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此處指修行在特定階段或境界中保持安定、不退轉的狀態，以「灌頂」喻指由上而下的加持或法義的圓滿浸潤，使心意識處於穩固的定境。
。
此句為對前文論述或方案的肯定與認可，表示另一種解釋或方法在義理上亦是成立的。
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本句說明菩薩修行之必要條件。
菩薩需透過學習並圓滿一切智能（指三般智或種種菩提資糧），方能獲得佛陀的授記，確認其未來必將成佛的定果。
。
此處討論的是修行或定相的特定名稱。
「灌頂」在此語境下通常指將佛法或加持力如水灌頂般注入，使心靈達到一種穩定、不退轉的狀態，故稱之為「灌頂住」。
。
此句為對前文所論述之名相、術語或教法名稱的總結，確認其稱呼之正確性，在《大乘義章》這類論義著述中，常用於標記定義完成。

此句為論著中的承接語，標誌著論述邏輯由前一項轉入對對象之「相」（特徵、性質或形態）的詳細辨析與區分。
。
此處討論的是「住」的義理區分。
在《大乘義章》的論述體系中，分析某個名相或狀態時，常將其拆解為不同的組成部分（分）以進行詳細闡釋，此句旨在引出對「住」之兩種不同層面或定義的分析。
。
此處指在闡述佛法義理的體系中，將內容區分為不同的部分，其中之一即為「修分」，意指透過實踐與修行以證悟真理的過程。
。
此處處於《大乘義章》對法相或義理之分析框架中，將探討對象分為不同類別，此句明確指出第二個分析維度為「成分」，即事物由哪些要素所構成。
。
此句論述在進入正式的禪定住（住）之前，需先經過「方便」的準備與修習。
在《大乘義章》的論理體系中，強調修行次第，方便造修是為了讓心意識在進入深層定境前能有所依託，避免盲目而無基。
。
在《大乘義章》的論述體系中，將佛法修行或教理分為不同階段。
此處指涉的是透過實際修行、實踐而達到覺悟的階段，與「理分」或「信分」等相對應，強調從理論轉向實踐的修習過程。
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此句描述修行者在達到一定境界後，透過功德的累積與成就，證得不變的實相（真如），其心靈境界達到極其廣闊且不再被外界環境或煩惱所動搖的狀態。
。
此處討論的是對法義、教理進行分析與拆解後的組成要素。
在《大乘義章》的論述體系中，將複雜的義理分解為基本的構成單元，以便於對其性質與關係進行精確的界定與分析。
。
此句為論書中的承接語，旨在引導讀者關注接下來將引用或解釋的經典教理，用以證明前文之論點。
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此句說明菩薩之「種性」即其內在的菩提種子與覺悟潛能，其深廣程度決定了其能承載大乘法門並成就佛果的能力。
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此處描述法義或境界的廣大無邊，強調其涵蓋範圍與法界虛空完全一致，無有差別，用以對比或說明其絕對的廣大性。
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此句處於論證邏輯之中，指當前述的理路或條件成立時，其所指向的法義或結論即被證實為真。
。
此處指涉的法義境界或其細分之義理極其深奧、廣大或微妙，已超越了語言文字所能表達的範疇，強調言語的侷限性與法義的不可言說性。
。
本句闡述修行與業力造作並非憑空產生，而是必須依止特定的條件（緣）才能成就。
在《大乘義章》的論述框架中，強調法相的成立與心法修習皆遵循因果緣起的理路。
。
此處處於《大乘義章》論述教法顯隱、權實之辨析脈絡中。
「顯」指將深奧的義理透過適當的手段使之顯現，以便眾生領悟，對比於「隱」的遮掩或深藏。
。
此句為引經據典的轉接語，作者旨在引用《地持論》中的觀點來支持前文的論述。
在《大乘義章》的論證體系中，常透過引用權威論典（如地持論）來確立教義的正統性。
。
此句為承前啟後的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在此處對先前討論的「種性」（種子之本質）與「麁相」（顯現出的粗重相貌/特徵）進行概括，表明該部分論述已初步完成，準備進入下一階段的詳細分析或轉移議題。
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此句強調佛陀作為正覺者的絕對智慧（圓滿智），說明在深奧的實相義理中，有部分內容超越了凡夫或部分聖者的認知，唯有佛陀能完全且確定地了知。
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此句在《大乘義章》中旨在區分不同的修行次第或方法（修分）。
作者將修行路徑進行分類，以便後續詳細論述不同層次的修習對象與方法。
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此處討論名相的統一性，指在分析法相或名稱時，其特徵屬性完全一致的情況。
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此處討論的是在義章論述中的兩種特徵或相狀，強調其之間存在著明顯的區別與差異，不可混淆。
。
此句強調修行者需將佛法教理與實際的觀照相結合。
在《大乘義章》的義理框架中，「解」指對教理的正確理解，「觀」指對實相的體悟。
唯有將一切法門轉化為解觀的對象，方能真正達成覺悟的成就。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「同相」是指在分析法相時，具有相同特徵或共相的性質，用以確立概念的統一性或類比關係。
。
此句為論著中的承接語，指出在討論菩薩修行階段的「十住」時，相關經典的表述具有一致性，旨在為後續推論或義理分析提供經據支持。
。
此句描述菩薩具備高度的悟性與智慧，在聽聞佛法時，能迅速將教理與實踐對接，無需過多贅述即可自行開悟、解開疑惑，體現了大乘行者在聞法上的敏銳度。
。
此處強調覺悟的自力特質或心性自證，說明真正的正覺必須由自心體悟，而非單純依賴外部他人的傳授或外在條件而達成。
。
此處論述修行者雖同處於某種法相或境界之中，但因機根、資糧與所依之法不同，其實踐的修行路徑與內容仍有差異，強調「同境而異修」的個體差異性。
。
此處處於《大乘義章》對法相分析的邏輯推演中。
所謂「別相」，是指在分析事物的特徵時，用以區別於其他對象的獨特標誌或差異性相狀，是用於界定特定法義以排除他義的分析標記。
。
此句為《大乘義章》中對修行階段或心法分類的論述。
指在發心追求中道、不落兩邊（中相）的修行狀態中，根據其細節或層次，可進一步區分為三類不同的相狀。
。
此處為論述修行次第或心法之分類，旨在分析菩薩或修行者在萌發菩提心時所呈現的心理特徵與具體相狀（相），是進入大乘修行之起始標誌。
。
此句論述菩提心的起緣。
修行者不應孤立地追求覺悟，而應將對三寶的信仰與對眾生的慈悲作為動力（緣），將個人解脫昇華為利他導向的菩提心，體現大乘佛教將自利與利他合一的修行原則。
。
此處討論的是「所成相」，指事物由於特定條件（因緣）而呈現出的特徵或狀態。
在《大乘義章》的論理分析中，區分相貌的構成方式有助於釐清名相與實體的關係。
。
此句說明修行者因在先前階段（如發菩提心或特定願力）的定力與願心，而獲益於佛之「十力」的功德分分，強調果位之得由前因導致。
。
此句描述修行或認知之次第，從對待之處（如對象、環境或心法）與非處（超越對待的空性或無所住）的辨析起步，最終達到「漏盡」的解脫境界，即徹底斷除一切煩惱與習氣。
。
此處指佛教修行基本的「三學」（戒、定、慧）之體相或特徵，在《大乘義章》的論述體系中，是用於分析修行次第與理路之基礎構成。
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此句強調修行者需透過具體的十種實踐法門，來強化並穩定菩提心，使其不退轉，從而確保能圓滿達成佛果（無上道）。
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此句為論書中的轉引語，用以指引讀者參閱相關經論的詳細論述，以避免在當前段落重複冗長的論證，維持論理結構的精鍊。
。
此句討論在修行階位中，「治地」（指對地之修行或治理）與「住」（指安住於該階位）之相狀（特徵）的區別。
在大乘義章的論述體系中，旨在釐清修行者在不同階段的心境特徵與實踐差異。
。
此處在論述菩薩行之分類，將修行分為利己與利他。
利他行是指菩薩基於大悲心，為救度眾生而展開的各種修行活動，是達成菩提道的關鍵路徑。
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此處指菩薩在修行過程中，針對眾生而生起的十種慈悲心或願心，是實踐菩薩道、利他行之基礎。
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此句為論著中的承接語，指示讀者詳情可參閱所引用之經典文本。
在《大乘義章》這類義理分析著作中，常用此語來簡略化論述，將詳細的教理依據導回原經。
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此處為《大乘義章》中對修行類別的分析。
在對比大乘與小乘的行法時，將修行分為「利他」與「自利」。
自利行是指專注於自身解脫、斷除個人煩惱以求出離生死之修行，對比於大乘菩薩以度化眾生為核心的利他行。
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此句描述修行者在習得特定法義時的進階次第。
從「多聞」（廣泛聽聞、積累知識）作為起點，經過層層遞進，最終達到「安住」（於法中安定、不退轉）的境界，體現了由量積到質變的修學過程。
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此句為論著中的常用結語，旨在說明前述論點或法義具有經論依據，證明其正統性與權威性，符合大乘義章以論證經義為主旨的體例。
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此句為論述修行中「住中相」（安住於中道狀態）的具體分類。
在《大乘義章》的論述體系中，修行者在體悟或實踐中道時，其相狀並非單一，而需進一步區分不同的層次或方式，以便精確指導修行實踐。
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此處論述於大乘義章之體系中，討論修行或法相的分類。
所謂「護煩惱行」，是指在修行過程中，針對煩惱的生起而採取護持、對治或觀察的行法，旨在防止煩惱擴張並逐步消除，是修行路徑中的一種具體實踐行相。
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此處指在《大乘義章》的論述體系中，為了透徹理解萬法之本質，需採取十種特定的觀察角度或分析框架，以破除執著並契入真義。
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此句列舉佛教對世間法相的根本觀察，旨在破除對現象的執著。
透過體認生命之苦、現象之無常、本質之空以及缺乏恆常主體之無我，從而導向解脫。
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此處討論大乘菩薩在度化眾生時，為了適應不同根機而採取的方法。
其中「護小乘行」是指在不捨棄大乘菩提心的前提下，暫時採取或支持小乘的修行方式，以利於引導根機較淺的眾生逐步向上提升。
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此句出自《大乘義章》，屬於對法相與義理的分類分析。
文中將現象世界劃分為「眾生界」（有情之類）、「法界」（萬法之性）與「世界」（物質空間環境），並對其進行十種層次的義理剖析，旨在透過區分（分別）來釐清大乘教法的結構。
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此處討論名相的建立與區分。
在佛教論理學（義章）中，強調在設定概念或名稱時，應避免落入極端，而維持中道之義；隨後則將「相」的區別細分為兩種類別進行分析。
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此句探討修行之次第與法義之關聯。
指修行者在體悟單一聖法（如空性或特定真理）的過程中，能進而激發並圓滿其修行行為（具足行），說明理與行的相即關係。
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此句為論著中的引用結尾，用以確認前文所述之義理均有經據，強調論述之權威性與依據之正確性。
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此句指出在聖教（佛法）的指導下，修行者應實踐的十種具體法門或修行方法，旨在引導眾生透過系統性的修習以達到解脫或覺悟。
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此處討論大乘佛教中關於佛之本質的信仰。
在《大乘義章》的論述框架中，強調佛之真身（法身）超越物質色身的生滅，具有永恆不壞的特質，旨在建立修行者對佛果之恆常性的信心。
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此處處於《大乘義章》論述修行次第或理路之脈絡，指修行者在實踐中達到對法性（真理）最終、圓滿的徹悟，不再有任何疑惑或偏差，是證悟的最高階段。
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此處指修行心法中的第三種狀態，強調心意識在寂靜中達到專一、不散亂的定力狀態，是進入深層禪定或觀照前的心境準備。
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此句處於《大乘義章》論述教法隨機設教的脈絡中。
指佛菩薩在教化眾生時，需觀察並區分不同眾生的根器、業力與習氣，以便採取對應的權度方便法門，使其能依其程度而獲益。
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此處指在分析佛剎（佛國世界）時，依據不同的標準或特徵將其分為五類。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對佛土性質、名稱或功德的分類辨析，旨在說明佛剎雖然在體性上可能相應，但在化現與名稱上存在差異。
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此處為《大乘義章》之論述體系，在分析大乘佛法的義理框架時，將「世界」的區分（如色世界、無色世界，或不同層次的法界）作為一個獨立的討論項目，旨在釐清修行與證悟所在的環境與層次。
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此句處於對修行或法義的層次分析中，指在特定的修習階段或判準下，能將各種不同的業（行為及其果報）進行清晰的辨析與區分，以瞭解業力之運作與對治。
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此處指在果位或受報時，根據業力之細微差異而產生的八種不同層次的果報區分。
在《大乘義章》的論述體系中，強調即便在同一果位，仍有因業力不同而導致的個體差異（分別）。
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此處處於《大乘義章》對法相或心所的分析體系中，討論「分別」這一心所功能在面對生死現象時的對立與區分作用，旨在分析眾生如何透過分別心而陷入生死輪迴的機制。
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此處討論涅槃的分類。
在《大乘義章》的判教體系中，將涅槃依其性質、境界或證得之程度區分為十種不同的類型，以詳細闡明解脫狀態的層次與差異。
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此處討論的是一種分法（十中），旨在說明在特定的十種智慧或修習階位中，首要的是「同敬智」，即透過對對象產生平等尊敬之心而生起的智慧，是進入深層法義的基礎。
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此處討論的是大乘義章中對特定法義的解析，將其分為多個句義。
此句明確指出第二部分的義理核心在於「自住處畢竟智」，即對自身所處之法界境界達到最終、圓滿且無誤的覺知。
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此處處於《大乘義章》對教理結構的分析中，將其分為不同的句項來解釋。
此句明確指出第三部分的內容在於闡述「真如智」，即能徹悟事物本然真理的智慧，是不隨相遷轉的絕對覺知。
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此句在論述佛陀的智慧體系。
在特定的智慧分類中，將智慧分為不同層次，其中後七項屬於「分別智」，即針對現象、對象進行區分與分析的智慧，與無分別智相對。
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此句描述修行者在求法過程中的心態與實踐，強調「不厭足」的精進心（Kṣaṇika-vairāgya/Pragñā），以及對特定十種教法（十種法）的系統性學習，體現了由信心轉向實踐的學習次第。
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此處強調對佛法之「解」與「行」的統一。
三世諸佛之法雖因機宜而異，但其究竟義理一致，修行者需在理論上透徹理解，並在實踐中將其轉化為真實經驗，方能達成解脫。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，通常指修行者或法相在特定條件下，能夠圓滿具備所需的功德或特質，以達成後續的法義推論或證悟目標。
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此句為論著中的數量歸納或分類總結，將前文所述之法項在邏輯上歸納為九種。
在《大乘義章》的判教或義理分析中，常用此類句式來確立法相的數量界限。
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此處在討論修行階位或心法次第，指修行者達到能與諸佛平等視之的境界，將此視為十項修習或十地、十階之末端。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對佛境界的平等觀照。
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本句處於《大乘義章》對教相或修法之分類討論中。
指在具備足夠的方便手段，且能安住於不偏不倚的中道狀態時，其表現形式或分類仍可進一步區分為兩種不同的相狀。
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此處指菩薩在修行過程中，為了度化眾生而展現的接引與教化行持。
在《大乘義章》的論述框架中，區分了菩薩自利與利他的不同行徑，此句強調其「化眾生」的利他目的。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，屬於對前文所述法義的進一步細分或擴展說明，將概括性的內容展開為十種具體的類別或層次。
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此句描述菩薩行願的核心，強調透過救濟與饒益一切眾生，使其脫離苦海、獲得安樂，體現大乘佛教的慈悲心與利他精神。
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此句為論書中的引用結尾，指涉前文所述之義理均有對應的經論根據，旨在強調論述之權威性與依據。
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此處論述佛陀或菩薩在度化眾生前需具備的智慧。
在已知曉法義後，必須進一步觀察並瞭解眾生的根機、習氣以及具體的行為表現（行相），以便採取對機的教化方法。
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此句指菩薩在進行對機接引時，需修習特定的觀察方法（知眾生法），以準確瞭解眾生的根器、習氣與需求，從而能隨機設教，施行適當的度化手段。
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此句在論著中用於確認前述的分析、法義或修行次第已完全契合經典的教導，強調論證與聖典的高度一致性。
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此句討論修行者在「正心」（正確的覺悟心）且「住中」（安住於不偏不倚的中道）時，其心態或顯現的相貌（相）之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在區分不同層次的定慧或覺照狀態。
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此處指修行者在對佛法產生正確認識後，達到一種不再猶豫、不再懷疑的堅定信仰狀態，是進入深層修行（如發心或入道）的必要基礎。
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此句強調修行者在面對不同教義或異端說法時，能保持內在信仰的堅定與純粹，不被外在的紛雜觀點所動搖，是確立正信的重要表現。
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在《大乘義章》的體系中，此處討論的是認識對象的智慧層次。
決定智是指在經過觀察與分析後，對法相、法性達到確定不移、不再猶豫的正確認知，是用以對治疑惑、確立正見的智慧。
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此處指透過十種智慧的修習，破除對現象（相）與本質（性）的實體執著，體悟法之空性，進而達到不落於「修」之執著的境界，是從有為法轉向無為智的過程。
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此處討論修行者進入「不退」位（即不再退轉至低階位）後，其境界或相狀的細分。
在《大乘義章》的判教與體系中，旨在釐清不同層次不退住的差異。
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此處指菩薩在修行過程中所發起的堅定誓願，旨在確保在面對困難或誘惑時，不再退回低於目前的修行境界，是邁向圓滿覺悟的關鍵保障。
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此句描述修行者在面對教法差異或外界紛雜的見解（異說）時，仍能保持堅定的信心與求法心，不因此而產生疑惑或放棄修行，體現了堅固的信願。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於將前述之法義進行更詳細、更廣義的分類說明，屬於典型的論書分項敘述結構。
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此句在論述中用於確認前述的修行次第、法義或果位之描述，完全符合經典的記載，旨在強調論著內容的權威性與依據，確保不脫離經意。
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此處指修行者在證悟過程中，獲得一種確定不再退回低階位或墮回凡夫境界的智慧體悟，是菩薩道修行中極其關鍵的轉折點。
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此句描述覺悟者或菩薩在認識法相、法性時，所具備的十種圓滿認知能力，用以全面涵蓋並透徹理解世間與出世間的一切法。
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此句為論著中常見的引證語，用以表明前文所述之義理具有經典依據，旨在確立論點的權威性與正統性。
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此處討論的是修行人在進入特定定境或境界（童真住）時，其顯現出的相狀（相別）之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，這是在分析心法與相應之境界的細微差異。
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此處指在修行過程或境界中，能凌駕於一般凡夫或低階修行者的卓越行持，是衡量修行進展或果位高低的標準之一。
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此處指修行者在特定的十種法門（依上下文而定，通常指對特定義理的深刻領悟）中達到心境的穩定與不退轉，體現了從理論認知轉化為實踐安住的狀態。
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此處論述的是「三業」的清淨，指修行者在身體、言語、心念三個層面都要去除雜染，達到清淨狀態，是修行解脫的基本基礎。
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此句描述菩薩在度化眾生時的境界：其心清淨，能隨機方便地在各種環境或身分中受生（隨物受生），以達到救度眾生的目的，且在此過程中體認到一切眾生皆具佛性、平等無異的真理。
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此處討論菩薩行願之中的「淨土」願力。
在《大乘義章》的論述框架下，指菩薩為了度化眾生，發願淨化環境，建立清淨的佛國世界，使眾生在無障礙的環境中修行。
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此句描述大菩薩或佛之神通力與智慧，指其認知與作用不侷限於單一世界，而能遍及所有佛土，體現了法界圓融與無礙的特質。
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此處指修行者在實踐中，不僅能維持（持）正法或定力，且能對其法義或心境進行清淨的觀察（觀）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對義理的領悟與實踐的結合。
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此句在《大乘義章》中討論的是關於心意識或法門的運作能力，描述其具有能趨向特定對象（詣）以及能周遍涵蓋（遍至）的特性，用以說明心法或教理在應用上的廣泛性與靈活性。
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此句出自《大乘義章》，討論法王子（象徵覺悟之體或修行之位）在「中相」（處於中道或中間狀態的相貌）上的安住方式，將其區分為兩種不同的義理狀態，用以分析法相的細微差異。
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此處論述菩薩在度化眾生時所採取的具體行為與行持。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調菩薩需依眾生的根機與習氣，採取適當的方便法門來引導眾生脫離苦海，此即為「化眾生行」。
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此處指菩薩或教學者需掌握十種不同的教化手段，以對應眾生不同的根機與習性，從而能隨機接引，使其得法。
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此處指在大乘修行的次第中，在確立菩提心後，實際採取行動以求證覺悟的階段。
在《大乘義章》的體系中，強調從心願轉化為具體的行持。
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此句描述修行者在法王（通常指佛或具備圓滿智慧的導師）的指導下，學習十種層次的智慧，以期達到覺悟之境。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對大乘教理的層次學習與智慧的圓滿過程。
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此句出自《大乘義章》，屬於對教理分析的論述過程。
文中「權」指權宜或暫時，「頂住」意為暫時停留或聚焦。
此處是指在討論某種法義的分析時，先暫時於「中相」（中間狀態或中介特徵）進行探討，隨後再提示除此之外還有三種不同的區分或類別。
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此句描述菩薩之行願，強調「度眾生」與「自修」並非截然分開，而是在利他過程中同時完成自我的覺悟與修行，體現大乘佛教中利他即利己的圓融義理。
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此處指菩薩在修行過程中，透過成就十種特定的智慧（智能），使其具備對治不同根機的手段，從而能有效地接引並救度眾生脫離苦海。
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此處討論修行或證悟的次第，指在達到特定階段後，能夠進入並體會極其深奧的真理境界（甚深境界），強調的是實踐後的證得狀態。
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此句旨在強調菩薩所面對的眾生數量極其龐大，即便以法王子（具有高深修行或特殊地位的眾生）為基準，其總量仍超出菩薩的測量範圍，以此突顯菩薩度化眾生之願力的廣大與艱難。
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本文論述菩薩修行之學問體系。
三所知（指經、律、論）與十種智（指十種圓滿智慧）是獲取一切法相、破除無明、成就圓滿覺悟的理論基礎與認知工具。
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本句描述菩薩在進入「十住」階段後，其修行已達到一種廣大且周遍的境界，能將法界中所有應行的德行（行德）悉數具足，體現了從個體修行向圓滿法界功德的轉化。
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此句為論著中的過渡語，表示作者在論述特定法義時，僅截取部分代表性的例子或要點進行說明，而非詳盡列舉所有情況，旨在讓讀者把握核心要義。
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此句為總結語，旨在確認前文所述之法體（本質）與法相（現象、特徵）的具體狀態與對應關係，確立對該法義之定義完備。

此句處於論述義理的次第中，指在分析完前項內容後，接著為該法義或對象確定其在整體體系中的定位、等級或順序。
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此句為詢問法相或義理在整體體系中的定位。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對教相、名相或特定義理之歸屬位置的探詢，以釐清其在圓融或次第中的層級。
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此句為論書中常見的過渡語，用以引出其他學者或修行者對於前文法義的解釋或觀點，以便隨後進行分析、辯論或修正。
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此句旨在闡明菩薩修行位階的對應關係。
在《大乘義章》的論述體系中，將十住與十地視為同一修行階段的不同稱呼或面相，強調其體相一致，而非截然不同的兩個階段。
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此句在討論菩薩修行位階的對比。
指某種修行實踐（所行）在質與量上與十地菩薩的境界相符，因此其位階或果位可與十地相類比。
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此處為論書中常見的問答形式，透過設定「問」與「答」的對話結構，以層層遞進的方式闡明深奧的教理。
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此句為論著中的邏輯推導，旨在分析特定法義或對象是否對應於菩薩修行過程中的「十地」階段。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，需釐清討論對象之位階以確定其對應的修行實踐與體悟。
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此處探討菩薩「種性」（覺悟的潛能）的廣大特質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調菩薩之本質不被有限的相狀所束縛，其心量與法界同等，以此說明大乘修行者具備成就佛果的圓滿潛能。
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此處在討論菩薩修行之位次與種子的關係。
作者引用經論指出「種性」（指菩薩最初種植的菩提心種子或其本質潛能）與「十地」（指菩薩修行達到之具體階段與果位）在定義與層次上是不同的，不可混淆。
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本句強調在特定的論述體系中，核心在於「習種」的培育。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，這涉及修行者如何透過種種習練，將正見轉化為內在的習氣（種子），使之成為證悟的基礎。
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此處討論修行位階中的「住」位。
在《大乘義章》的論述框架中，進入「住」位標誌著修行者已能令往昔深著的習氣與煩惱種子開始離析、退減，從而獲得一種穩固不退的境界。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定質詢者與回答者的對話，以導出深層的教義論證。
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此句為論著中的詰問，旨在探討特定修行者（或特定法門）的實踐路徑，在層次與階段上為何與大乘菩薩修行的「十地」體系相一致，用以導出後續對修行次第的論證。
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此處為論書之過渡句，指作者或論述者針對前文之義理進行進一步的闡釋與說明。
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此句探討地法（物質界或空間位格）的依存關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調法界中各層級（上與下）並非獨立存在，而是互為條件、相互依止的圓融狀態。
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此句描述修行者在接觸正法或導師的教導後，基於對法義的認可與信賴，進而建立起對佛法的堅定信心，這是修行成道的起始基礎。
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此處為對特定教法、人物或論述地位的定名，指出其在聖賢之首或具備卓越之導師地位，屬於對法義層級或身分的界定。
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本句指修行者或學者在面對佛法教義時，必須依據正確的理據、教理或導師的指引，才能在心中生起正確的領悟與理解，避免隨意揣測而產生偏差。
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此句在《大乘義章》中用於界定菩薩修行在證果之前的十個階段，即「十住」。
在大乘教法中，「住」指心靈安定於正法而不再後退的境界，是菩薩道修行由初至終的具體階位劃分。
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此句指修行者在領悟正確的義理（理）之後，將其作為依據，將理論轉化為實際的修行操作（行），強調「理」與「行」的相依關係，即理為行之指南，行為理之實踐。
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此處為論述體系之結構說明，指將前述之義理內容依據特定分類，分為十個項目或行項以利於分析與對照。
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本句強調修行觀照時必須有正確的依據（基），以此為基礎才能生起不偏不倚、符合法性的正觀，避免落入妄想或偏差的見解。
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在本章脈絡中，探討修行之次第。
此處指出「說」並非僅是言語表達，而是一種將對法義的理解轉化為實際運用的「解行」過程，強調知行合一的體現。
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此句指修行者依循前述的理論基礎、修行法門或正確的見地，最終達到實踐上的體悟與證量。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調理論（義）與實踐（證）的接軌。
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此處指將菩薩的修行過程劃分為十個層次，稱為「十地」。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於對菩薩道階位之名相的界定與說明。
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此句為承接前文，引用《地經》（指《大地經》或相關地名經典）之論述以資證明。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此類引用來對接教理證據。
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此句以書籍結構比喻教法之編排。
說明在論述體系中，首章通常具有「攝」的功能，能將後續詳細的論述內容涵蓋在內，確立全書的總綱與基調，體現了義章中「以總攝導詳」的邏輯結構。
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此句承接前文對菩薩修行階位的分析，說明前述的論理或特徵同樣適用於菩薩修行所經過的十個階段（十地）。
在《大乘義章》的體系中，這是用於概括前述法義並將其推演至整個十地修行路徑的結論性表述。
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此句強調特定法義或修行基礎對於成就佛果的決定性作用，說明其作為一切佛陀覺悟之源頭的地位。
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本句強調「行」（實踐、修行）在覺悟過程中的決定性作用。
在《大乘義章》的論述框架中，單純的理論認知不足以導向解脫，必須透過具體的修行實踐（行），方能真正契入並獲得一切佛法之真義。
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本文探討修行之層次。
地法指基礎的理論或定基，而「行」則是指透過實踐將這些法理轉化為深層的習氣與種子（習種），使之成為後續證悟的基礎，強調由理論學習轉向實踐積累的過程。

本句為論書之導引，說明接下來將闡述佛陀在宣說法義之前，其起心動念或外在條件之因緣。
在《大乘義章》的判教與義理分析體系中，分析「起說因緣」有助於理解法義的權實之分與對機之妙。
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此處指在論述或分析特定法義時，採取六個層次的句式或六項要點來進行詳細的分辨與闡釋，是用於梳理義理結構的分析方法。
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此處為論書之章節標題或分項導引。
在《大乘義章》的體系中，分析佛法教理時，首先需釐清「說時」，即佛陀在什麼樣的時機、對象與環境下開演此法，以確定教理的權實之分與適用對象。
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此處為論著對經論次第的考據，作者透過比對不同經典（如《地經》）的記錄，來推論某部經法宣說的具體時間點，體現了對經論編排與法義次第的嚴謹考證。
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此處為《大乘義章》之章法結構標記。
「明」意為闡明、說明；「說處」指該法義在經論中出現的部位或其依據的脈絡。
在論書體例中，這屬於分析文本結構的過程，旨在釐清法義的來源與對應關係。
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此句描述特定法會或事件發生的空間場域。
忉利天為欲界四天之一，妙勝殿則是該天中極其莊嚴的殿堂，在此設定空間背景以彰顯法義宣說之殊勝。
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此句為論書中的承接語，指明接下來所分析或論述的對象（人）是由三明（指三明法師或相關論述者）所提出的設定或論點。
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本句指明該論典或法義內容的宣說者為法慧菩薩。
在《大乘義章》等論著的脈絡中，旨在確立教法的傳承來源與權威性。
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此處為引用四明（四明法溫）對三昧定義的論述。
在《大乘義章》的判教體系中，討論三昧需區分其所入之境與修習之種類，此句旨在界定三昧作為一種心意識狀態的客體屬性。
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此句描述法慧菩薩在佛陀的加持力下，進入一種能運用無量手段來利他、開悟的深層禪定狀態（三昧），以獲取對法義的深刻洞察與圓融理解。
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此處指在學習佛法之前，已具備深厚世俗學問基礎的人。
在印度古代，五明（聲明、因明、醫方明、天文明、工巧明）是知識分子的基本素養，具備這些能力有助於更準確地理解經論與邏輯推理。
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此句描述空間尺度之廣大，旨在設定一個超越一般十方千佛世界的極遠之處，用以對比或引出後續關於法界、佛土或境界之論述，符合《大乘義章》對大乘義理中空間量級的鋪陳。
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此句描述佛菩薩之多與法界廣大，以「世界塵數」作為計量單位，旨在表達佛陀在無量世界中遍佈，體現大乘佛教中佛法無邊、化身無量的特質。
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此句為敘事記錄，指出兩位或多位僧侶之名號相同，皆為「法慧」。
在《大乘義章》等論著中，此類表述用於區分或記錄特定人物之身份。
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此句描述在特定修行或法界關係中，眾生與佛菩薩或不同境界之體之間，透過願力與慈悲心而產生的相互感應與加持作用。
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此處指在判定或證明某事時，需由具備「六明」之深廣知識與智慧的人士擔任證人，以確保證言的權威性與準確性。
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此句描述宇宙空間的廣袤範圍，在十方世界（東、西、南、北、四中間及上、下）中，每一方皆有萬個佛的世界，而此處討論的是在這些世界之外的空間範圍。
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此句描述菩薩眾數之極其廣大，以「十佛世界」的「塵數」作為度量單位，旨在體現大乘佛教中圓滿菩薩道的廣大與無量。
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此處為敘事紀錄，指出兩位或多位僧人具有相同的法名「法慧」。
在佛教傳統中，法名由師長賜予，不同個體可能獲賜相同名號。
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此句描述在佛法教化或法會情境中，大眾如雲般聚集，共同見證法義的真實性或誓願的成立，以增加證明之權威性與法會之莊嚴。
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本句為段落總結，說明作者已完成對菩薩修行階段中「十住」之義理的詳細辨析與闡述。

此句出自《大乘義章》，屬於對教理體系、分類方法的描述。
在論述佛法義理時，採取將十種相關的法相或義項歸納於一個共同的門類（範疇）中進行解釋的編排方式，旨在透過單一的視角來統攝多樣的內容。
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此句為承接前文之詢問，旨在請教關於特定法義之十種名稱或定義。
在《大乘義章》的論述結構中，此類問答形式用於引出對核心名相的詳細定義與分類分析。
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此處指菩薩修行階段中的「歡喜地」或其對應的行持。
在進入初地（歡喜地）時，因證悟初果而生起極大歡喜，故稱歡喜行。
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此處指菩薩修行中旨在救度與利益他人的具體實踐。
在《大乘義章》的體系中，這通常與自利（智慧）相結合，構成大乘菩薩的完整修行路徑，強調將覺悟轉化為對眾生的實際救助。
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此處指修行者在實踐中應達到無恚（不憤怒）與無恨（不懷恨）的心理狀態，是心靈淨化與慈悲心實踐的具體表現，旨在消除對他人的嗔心與對往事的執著。
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指菩薩在修行過程中，透過特定的心念與行為，使正法、福德、智慧等功德能恆常增長而永不窮盡。
在《大乘義章》的論述框架下，此處強調修行實踐之持續性與圓滿性。
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此句出自《大乘義章》，在論述修行階段或心法修習的分類。
此處指第五種修行狀態或法門，旨在脫離因「癡」（無明）而引起的妄想、錯亂之行徑，以恢復清淨心性。
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此處指在修行過程中，六種善法（如六波羅蜜或六種善行）不再僅是理論上的認知，而是轉化為實際的行為實踐（現行）。
在《大乘義章》的判教與體系分析中，強調從「理」到「行」的轉化。
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此處討論的是修行或法義的分類。
在《大乘義章》的體系中，「無著行」是指不執著於相、不依附於外境的修行實踐，強調在修行過程中破除對法執的依著，以達到真正的解脫。
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此處指八位尊者（或八種尊崇之法）所應實踐的行持。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對特定聖者或法相之行持的分析與分類。
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此處指在菩薩修行或特定法義體系中，所歸納出的九種具體善行實踐，是用於積累福德與智慧的具體修行項目。
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此處指在菩薩道修行中，對應於十地或特定階段而建立的十種真實不虛的修行法門，旨在將理論轉化為實際的證悟路徑。
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此句強調佈施時「心態」的重要性。
在大乘義章的論述中，佈施不僅是物質的給予，更在於施予者的心念。
以歡喜心行施，能將正向的能量傳遞給受施者，使施受雙方皆得法喜，從而增加功德。
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此處指菩薩在修行過程中，因領悟法義或對佛法產生強烈信心而生起的法悅與積極實踐。
在《大乘義章》的判教與體系中，這屬於修行階位中由內心歡喜而轉化為具體行持的狀態。
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此句強調「戒」在修行中的基礎作用。
在《大乘義章》的論述框架中，持戒不僅是個人的清淨修行，更是實踐大乘菩薩道、將自利與利他合一的具體手段。
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本句在《大乘義章》中界定菩薩之行持，指菩薩為了利益眾生而所實踐的各種善行。
饒益行是菩薩乘的核心，強調以慈悲心為基盤，透過利他行為來成就自覺與覺他。
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本句說明修行「忍」之功德。
在佛教心法中，忍辱並非單純的壓抑，而是透過對法性的理解與調心，將對立的瞋心轉化，從而達到心靈的安定與清淨。
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此處論述修行者在實踐過程中，應去除嗔心與怨恨，保持心境平穩，以達成不對他人產生敵意的慈悲修行狀態。
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此句強調修行者在實踐上的兩個核心面向：一是內在的「精進」，指恆常不懈的努力；二是外在的「廣攝」，指不侷限於單一法門，而廣泛攝受一切能導向覺悟的善法，以圓滿菩提資糧。
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此處指菩薩在修行過程中，以不退轉且永無止息的精進心，廣行普利眾生的實踐，故稱「無盡行」。
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此句強調修行中「定」與「慧」的同步運作。
透過恆常維持定心（三摩地），能有效對治由愚癡所驅使的虛妄分別心，從而破除對現象界的錯誤認知與執著。
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此句描述修行者在斷除煩惱的過程中，透過智慧的生起，脫離了由『癡』（無明）所驅使的紊亂、不正確的行為模式，體現了從迷亂走向覺悟的轉化過程。
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本句描述修行者透過對法實相（事物的本質）的認知，使般若智慧在心中真實地生起或顯現。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，這強調了「知」與「現」的因果關係，即對真理的正確認知是智慧顯現的前提。
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此處指在修行過程中，正向的、良善的行為或心法顯現出來的運作狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析心法或修行次第中的具體操作與顯現。
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本句強調菩薩行之核心在於「無著」。
修行者在行事、救度眾生時，心不對境而著，不產生執著心，如此其所行之事方能契合大乘空義，不墮於世俗之染汙。
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此處討論的是修行或法相的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，「無著行」是指不依附於特定對象、不被執著所束縛的修行狀態或法行，強調的是一種超越執著的實踐境界。
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本句描述修行者透過實踐，使內在的善種（善根）得到成熟與圓滿，為往後證悟佛果奠定堅實的基礎。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行次第與功德的累積。
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在《大乘義章》的體系中，此處指修行者在實踐菩提心時，對佛法、聖者或法義所持的恭敬心與實踐行為，是菩薩行中不可或缺的基礎修習。
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此句描述菩薩或修行者在修行過程中，不僅追求自覺，更透過實踐各種善法來成就度化眾生的能力，強調「化他」之利他行與自利行的圓滿。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在定義或標記某種具體的修行實踐為「善法行」。
在義章的判教與體系中，善法行是指符合正法、能導向解脫的具體修行行為，強調將正見轉化為實際的操作與行持。
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此處指菩薩在修行過程中，透過極大的精進與願力，使最初發出的誠實誓願得以圓滿實現，體現了菩薩道中「願行一致」的成就。
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此句強調「言」與「行」的高度統一，說明在圓融的境界中，正確的理論指導與實際的修行實踐是互為表裡、相即不離的。
能說即能行，能行即能說，體現了知行合一的圓滿狀態。
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在此語境下，「真實行」是指契合實相、不落於虛妄或權宜之計的終極修行實踐，強調修行內容與真理（實相）的高度一致性。
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此句為總結語，用於結束前文對特定佛教術語之「名」（名稱）與「義」（內涵義理）的詳細辨析與定義。

本句為章節過渡語。
在《大乘義章》的論述體系中，「行」指修行或心理活動（samskrta），「體」指其本質、定義或體相。
此處標誌著論著將從前一項討論轉向分析行法之本質。
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此處討論的是關於「行」（samskara）的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析心法或現象的構成，將「行」區分為不同的面向或類別，以利於對法義的精確剖析。
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此處在論述大乘教理的構成，將其分為不同的層次或部分，其中「修分」是指將理論轉化為實踐的修行階段，是從理解義理（理分）到達成證悟之間的實踐過程。
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此句描述修行者在具足適當因緣（如善知識指導、環境支持或心念成熟）時，順勢增加修行力度與實踐習氣之轉化。
強調修行並非強求，而是在因緣契合時深化習作。
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此處處於《大乘義章》對法義分類或分析的邏輯論述中，旨在區分對象的構成要素（成分），以便於後續對其性質與體相進行詳細剖析。
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此句描述修行者在證悟後，體會到法界或心性的平等無礙、涵蓋廣大且超越一切動搖的定境。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，強調的是對實相之真理的直接契證。
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此句為承接前文之論證，旨在說明前述之法理依據，故引用經論之記載來印證結論。
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此句強調菩薩行（Bodhicaryā）的無礙與周遍。
在《大乘義章》的論述框架中，菩薩的行願並非侷限於局部，而是與法界（Dharmadhātu）的體用相應，體現了事事無礙、普涵一切的宏大格局。
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此句描述法性或心性的終極狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，以「虛空」比喻絕對的空寂與無礙，強調事物在究竟義上並無實體自性，不存在任何相礙。
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此句探討法相之組成。
在《大乘義章》的論述框架中，分析事物的組成成分（成分）及其本質實相（即實）時，由於其深奧且超越語言的範疇，故強調語言表述的侷限性。
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此句探討修行成就不僅在於主觀的努力，更在於外部條件與內在因緣的配合。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行進展需依隨適當的機緣方能成就。
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此句在《大乘義章》論述教法之際，指出某些理路或義理在邏輯上是清晰的，只要透過語言的闡釋，便能使聽者容易領悟、明瞭。
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本文旨在說明接下來的論述將採取「修分」（修行實踐部分）的次第，按照修行由淺入深、由初步到圓滿的邏輯順序來進行辨析與解釋。
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此句解析六波羅蜜中「歡喜行」的實質。
在《大乘義章》的論述體系中，將修行者的歡喜實踐（行）歸結於佈施的法體，強調透過無私的給予來對治貪執，從而產生法喜並成就菩提。
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此句為論著中的承接語，旨在引述經論根據以證明前文所述之理，屬於論證結構中的引證轉接詞。
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此句描述菩薩在修行「歡喜」之心地時，將內在的喜悅轉化為外在的利他行，透過大施（佈施）來化導眾生，體現大乘菩薩將自覺與覺他圓融的實踐方式。
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此句描述菩薩行之「佈施波羅蜜」，強調不僅是財物的給予，更在於「悉捨」的徹底性與「等施」的無差別心，體現了大乘佛教中破除我執、建立大悲心的實踐。
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此句處於論述佈施與歡喜心之關係的語境中，分析修行者在行施過程中產生的心理狀態。
此處區分「僅在行施時」才生起歡喜心（而非在施前或施後持續歡喜）的兩種不同層次的心理機制，用以對比修行品質的差異。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於描述執著於己見、陷入我執而不能覺悟的狀態，指修行者或凡夫因誤認錯作之法為正法，而終身處於自我滿足的盲目狀態中。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文引用經典作為論據，證明前述法義的正確性。
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此句強調佈施時心的純淨與堅定。
在佛教修行中，佈施若隨後產生悔意，會損減原有的功德，因此要求施主在佈施後能維持喜悅與清淨心，方能獲得圓滿的果報。
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此句描述修行者或菩薩在面對繁重的度化眾生之務或精進修行時，心境保持安穩，不被外在的負荷所牽累而產生心理上的煩惱。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是心靈的調適與大乘菩薩在面對眾生苦難與修行艱辛時的無礙心境。
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此處描述修行者或聽法者在體悟深奧義理後，因領悟之深而產生的強烈法喜。
所謂「善利」非指世俗物質獲益，而是指對解脫、智慧以及正法理解的增進。
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此處在討論心法或業果的分類，指出某種法或行為能產生令他人歡喜的效果，屬於對他利或正向感應的分析。
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此句為論著中的承接語，用以引出經文根據，證明前文所述義理之正當性。
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此處討論菩薩修行的功德相應。
當修行者在心中生起對法、對眾生的歡喜心（歡喜心在菩薩行中是極大的正能量），這種內在的清淨狀態會感應到外在眾生，使其同樣產生歡喜與敬慕之情，體現了心法感應與利他修行的圓融。
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此句論述大乘菩薩行中「饒益」之實踐。
強調利他行為（饒益）不能僅憑熱情或隨意而為，必須建立在嚴謹的戒律基礎之上，使利他行不至偏離正道，確保修行者在利益眾生時能維持清淨心與正法軌範。
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此句為承上啟下之轉接語，旨在說明前文所述之論理基礎，隨後將引用經典文字作為實證。
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本句強調戒行與心境的統一。
持戒不僅是形式上的行為規範，其核心在於透過清淨的戒律修行，使心不再對外部的感官對象（色、聲等六塵）產生貪著與染汙，達成內在心靈的純淨。
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此處描述修行者在面對外在誘惑（魔之調戲）時，心境能保持不動，不被感官享受（天女、樂具）所牽引而生起貪欲或惡念，體現了定力與心法之堅固。
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此處討論持戒在修行過程中所產生的具體效用。
在《大乘義章》的論述體系中，持戒不僅是為了禁制惡行，更是為了建立正定與智慧的基礎，其利益通常分為對自體的功德增益與對外在環境的調伏或利他影響。
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此處討論修行之目的或果位之區分。
自益是指修行者僅以解脫自身苦難、成就個人涅槃為目標，尚未涵蓋度化眾生的利他願力，對應於小乘之修行境界。
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此句為承接上文之論證語，旨在說明前述理路與經典記載之相符，用以證明論點之正確性。
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此句描述修行者透過持戒以淨化身心，進而斷除煩惱（纏憂悲苦）的束縛，最終達到圓滿覺悟（菩提）的實踐路徑。
在《大乘義章》的論述框架下，強調戒律作為基礎，是轉化煩惱、趨向覺悟的必要條件。
。
此句出於《大乘義章》，論述大乘菩薩修行之動機。
在菩薩道的實踐中，除了自覺（自利）之外，必須具備「益他」的願力，將利他視為修行的核心目的，體現大乘佛教不捨一錢、普利眾生的慈悲義理。
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此句為論著中的承接語，旨在將前文的理路分析導向對經文具體記載的引用，用以證明前論之正確性。
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此句描述菩薩之大悲願心與普度眾生之宗旨，強調不捨一人，依眾生之根機與狀態，採取對治之法：對迷茫者予以度化（導向彼岸），對不解者予以開導（破除愚癡）。
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本句論述「忍」的體相。
在《大乘義章》的論理體系中，指出消除恚恨（嗔心）的狀態，其內在實體即是「忍」。
這說明忍並非僅是強行忍耐，而是一種心靈處於無嗔恨狀態的本質特徵。
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此句為承接上文的論證轉折，用以引出經典中的相關教理或經文證據，以證明前述論點之正確性。
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在大乘義章的論述脈絡中，忍辱非單指消極的忍耐，而是指在面對逆境或法義修習時，能保持心不退轉、不生嗔心的定力，是菩薩地修行中不可或缺的資糧。
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此句描述菩薩修行「忍辱波羅蜜」之極致境界。
透過設定極端的毀辱情境（無量眾生、無數舌手），強調菩薩已將自我執著完全放下，面對外界任何強度的攻擊皆能心如不動，將瞋心轉化為菩提心。
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此句說明「無盡行」的內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行者的實踐特質，指出無盡行的核心（體）即在於永不停止的精進心，以恆久的努力作為修行的基石。
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此句為論著中的承接語，用以引出後文將要引用或分析的經典經文，旨在證明前文論點的依據。
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此句描述修行者在實踐過程中所應達到的精進程度。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過不斷的努力（懃修），將精進心提升至最高層次（最勝第一），以期快速契入真理或成就菩提。
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此句討論心靈狀態的轉化。
當心識脫離了由「癡」（無明）所引起的躁動與紊亂時，心就進入了安定且專一的狀態，而這種安定狀態即是「定」的實體（體）。
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此句為論著中常見的引經據典過渡語，旨在透過引用權威經典來佐證前文所述的論點或法義。
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此處論述修行之正念，強調心意識在對象上保持恆定，不被雜念牽引，是達到定慧之基礎。
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此句描述修行者在覺悟後，對於世間所有造作的「行」與萬事萬物的「法」皆能正視，不再受愚癡（無明）與心念混亂的影響，處於清明且穩定的覺知狀態。
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此句討論「善現行」的體相。
在《大乘義章》的論述體系中，分析法相之體，指出善法之運作（行）在實質上是以智慧為其根本體質，強調行與智的不二關係。
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此句為論著中的過渡銜接語，用於將前述之議題進一步細分，以展現論證的次第與邏輯結構。
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此處討論修行或論理之運作，指遵循「空」的義理（空行）來進行觀察或實踐，以破除對法相的執著。
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此句指修行者透過定慧的 cultivation，將身體的動作、口說的言語以及心中的念頭（三業）全部轉化為寂靜、不躁動且無煩惱的狀態，是進入深層禪定或證悟寂靜果位的表現。
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此句旨在闡明「空性」之理。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過覺察一切現象（法）皆由因緣和合而生，缺乏永恆不變的自性（無所有），從而破除對法相的執著，達到解脫之智。
。
此句為承接語，用以引出後文引用經典作為論據，證明前文所述之法義具有經據。
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此句探討眾生的實相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調眾生缺乏恆常、獨立的「自性」（Svapabhāva），這種「無性」並非指空無所有，而是指其本質即是空性，不具備任何執著的實體，由此破除對自我的實有執著。
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此句處於《大乘義章》論述體系中，旨在闡明萬法之實相。
此處的「無為」並非指不作為，而是指脫離了因緣造作、不生不滅的真如本性。
強調現象（有為）之底蘊即是寂滅不變的本體（無為）。
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此句闡述佛國淨土的本質。
佛剎雖有種種殊勝莊嚴之相，但這些相皆由法性空現，並非實有。
因此，其真正的「相」即是「無相」，旨在破除對淨土物質實體的執著，契合大乘空性義理。
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此句旨在說明時間（三世）的空性。
在究極的真諦觀照下，時間的劃分僅是假名，並非真實存在且獨立不變的實體（無性），以此破除對時間實有性的執著。
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此句為總結性陳述，旨在確認前文所述之法理、性質或狀態適用於所有對象，強調普遍性的適用與一致性。
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此處討論的是定之分類。
在《大乘義章》的體系中，此句指涉的是一種隨順於「有行」（即有相、有作、依於造作之行）而生的定境，與「無行定」相對，強調定之基礎或對象仍與世間或修行中的有為法相連繫。
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此句為承接上文的論證轉折，作者旨在引用前述特定經典的教理作為依據，以證明其論點之正確性。
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此句強調在修行過程中，必須恆常保持求覺的志願，不因種種考驗或法門之更迭而退轉，是菩薩道修行的核心基盤。
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此句描述菩薩之大悲心與誓願，強調不論眾生之根機高下或種種障礙，皆不捨棄而持續以法教化，直至圓滿覺悟。
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此句強調修行者應在心中培養並擴展對眾生的慈悲心，將對個體的憐憫昇華為普適的大悲，以利於菩薩道的實踐。
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此句為總結性陳述，意指前文所述之理法或現象，在所有對象上均通用且一致，體現了法理的普遍性與一致性。
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此處指稱印度著名的論師無著（Asaṅga），「行者」指實踐修行之人，在此作為對其身分或稱號的界定。
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此句描述菩薩在修行過程中，以「方便慧」作為導引，將智慧轉化為具體的實踐（勝行），強調智慧與行持的不可分離，是將深奧的理法運用於接引眾生與自我成就的關鍵。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定某種法相或義理的本質（體）。
在判教與義理分析中，「體」指事物的主體或本質，強調將前述之內容視為其核心基礎。
。
此句為論證過程中的承接語，旨在說明前文所述的理路或因緣，正是該經典如此闡述的原因。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，常用此類句式將論理推導與經典原典相互印證。
。
此句強調大乘菩薩在行事化機時，內心應保持「無著」（不執著）的狀態。
即在積極地採取行動（諸所行）的同時，不對結果、對象或自我產生貪著，如此方能將有為的行徑轉化為無漏的功德。
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本句論述修行者在運用方便法門時，心境應保持無著（不執著），這種不被法相所縛的狀態，正是能隨機設教、度化眾生的方便智慧。
強調「無著」與「方便」的內在統一，避免在運用方便時產生法執。
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此句闡述菩薩在修行中達到「色即是空」或「中道」的境界。
雖處於有為法、現象界（有）之中，但因具備智慧，不被貪嗔癡等世俗煩惱所染汙，體現了出離心與大悲心的圓融。
。
此句強調中道實踐，旨在破除對「空」的偏執（即空見）。
在般若與大乘義理中，若僅停留於空而產生執著，則淪為斷滅見；必須超越對空的執著，方能契入真如實相。
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此句說明在具備前述因緣或理基後，修行者方能將理論轉化為實踐，使心法轉化為具體的修行行為（行）。
在《大乘義章》的論理體系中，強調從理會到行持的必然聯繫。
。
此處探討修行實踐的轉化，強調將一般的行（行為/心所）轉化為具有特殊功德、能導向覺悟的「殊勝行」。
在《大乘義章》的義理框架下，這涉及將凡夫的習氣行轉化為菩薩的道行。
。
此處指對實踐佛法、精進修行的行者應持恭敬之心，體現佛教中對法實踐者的重視與尊重。
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此句在論述修行之體相。
指該法門或境界的實體（體），即在於透過各種種種的手段與因緣，圓滿地成就善根。
強調「種」的全面性與「善根」作為基礎的體用關係。
。
此句為論書中的承接語，旨在引出經論根據，用以證明前文所述之法義，顯示論述之依據來自於佛經。
。
此句描述菩薩在修行過程中，透過廣修波羅蜜而累積的各種特質之「善根」。
這些善根不僅在量上是無盡的，在質上更是不可毀損且超越世俗理解的，旨在說明菩薩已具備成就佛果的深厚資糧，其善根涵蓋了從世間最勝到出世間寂靜的所有層次。
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此句為論書中的過渡銜接語，旨在將前述之對象進行邏輯分類，以利後續詳細展開論述。
在《大乘義章》的體系中，這種分類通常是為了釐清教相或法義的層次。
。
此句描述在特定的修行階位或條件下，僅需經歷一次的行願實踐（報行）即可達到該階段的成就。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對修行時限、果位成就之快慢的分析。
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此句說明因果時間的遞延性。
修行（因）發生在過去，而果位的成就（熟）則顯現在現在，強調修行與成道之間必須經過時間的累積與成熟過程。
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此處處於論述真俗二諦的分析框架中。
在探討如何透過對立或對照來體悟真理時，將其分為兩階段或兩種方式，此句指第二項是從「勝義」（絕對真理、實相）的角度出發來進行發起或觀察。
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本句描述菩薩行之核心，即不捨一人，廣泛攝受眾生，並引導眾生共同追求佛果（菩提）。
在《大乘義章》的論述框架下，這體現了菩薩的大悲願與利他行，將個體的覺悟擴展至一切眾生的共同解脫。
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此句指在佛教修行體系中，將正見轉化為具體行為，透過實踐戒定慧等善法來積累功德、消除業障，最終導向解脫的修行者。
。
此句討論法相或理體之組成。
在《大乘義章》的論述框架中，強調菩薩或佛的體性並非單純的靜止狀態，而是將「化導眾生」的實踐行為（行）視為其本體（體）的顯現。
這體現了大乘佛教中「體用不二」的觀念，即慈悲度眾的行願即是覺悟體性的體現。
。
此句為承接語，用於引出後文經論的具體記載，以證明前文所述理論之依據。
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此句以「清涼池」比喻佛法或菩薩行願的功德。
在佛教語境中，「火」常比喻煩惱、苦難或三途之火，而「清涼」則代表熄滅煩惱、獲得解脫的寂靜狀態。
此處強調大乘菩薩透過慈悲與智慧，使所有眾生脫離苦海，得獲心靈的寧靜與安詳。
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此句描述菩薩在修行過程中所獲取的圓滿功德與神通能力。
陀羅尼指持住正法而不忘的記憶力與定力；無礙辨纔是指能隨機化適、對機說法的能力；種種音聲與身相則是指在度化眾生時，能依對象需求而現化不同的形象與語言，展現其圓滿的方便力。
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指不落於口頭禪或理論之爭，而是在實踐中真正契合真理、具足實修經驗的修行人。
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此句在論述佛法或菩薩道的體相時，強調其內在本質並非虛空，而是由修行所累積的、涵蓋所有佛陀如來之種種功德（種德）所構成。
在《大乘義章》的判教框架下，這是在說明修行果位或法體之實質內容。
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此句為論著中的承接語，旨在說明前文所論之理與經典記載相符，是用以證明論點正當性的引用導引句。
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本句強調修行者應依循諸佛之正法教導。
在《大乘義章》的論述框架中，「真實語」指不虛妄、不權設、直指實相的究竟真理，要求學習者超越對象的表象，契入佛陀所揭示的真實義。
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此處描述修行者或其意識狀態與三世諸佛的本性（佛性）相契合或進入其中。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，這涉及到對佛究竟覺悟境界的體認與契入。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過廣積福德與智慧，使其善根達到與諸佛同等的層次，並提前具備或證得佛法中核心的超常能力（十力）與精神定力（四無畏），顯示其已進入極高階的覺悟階段。
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此句為總結性陳述，在《大乘義章》的論述邏輯中，用於將前文所分析的法義、次第或特徵概括適用於所有相關的對象，確認前述理則之普遍性。
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此句用於總結前文對某法（如法體或法相）的分析與界定，確認其本質（體）與表現（相）的狀態符合前述之論述。

此句為論書之過渡句，旨在接續前文，進入分析該法門、論著或修行目的之探討。
在《大乘義章》的體系中，「所為」指涉的是設此論述的宗旨或意圖。
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此句為承接前文的總結，指出某項法義之所以成立或存在的具體原因（所為）分為四種類別。
在《大乘義章》的論述體系中，此類表述是用於對前述義理進行分類與定量分析的標準論式。
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此句論述修行者的動機。
在《大乘義章》的體系中，說明初修者基於對「有為法」（受因緣和合而生，終將壞滅之法）的厭離心，進而發心修行，以期脫離輪迴。
這是從「厭」出發的修行起點。
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此句論述菩薩修行之動機與目的。
在《大乘義章》的體系中，修行不僅是為了除障，更是為了積極地積累「佛德」（福德與智慧），以達到成佛的圓滿境界。
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此句描述菩薩發心的三種動機之一，強調「利他」的精神。
菩薩不單追求個人解脫，而是將救度現前與未來一切眾生作為修行的核心目標，透過實踐「諸行」（即菩薩行）來達成救度之願。
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此句闡述修行者的動機與目的。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行並非為了世俗福報，而是將「實際」（真如）與「法如」（法性如實）作為最終目標，將一切修行手段（諸行）視為證悟真理的途徑。
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此句為論著中的承接語，旨在引經據典，為前述論點提供經典依據，證明其義理之正當性。
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本句描述修行者的發心與動機。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過精進修行來契入「清淨平等法」，即擺脫煩惱染汙與對待分別的實相之法。
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此句旨在說明在究極的真理（理實）層面，所有有為法（諸行）都無一例外地具有前文所述的四種特徵（通常指苦、空、無常、無我或特定的四相），強調法性的普遍適用性。
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此處討論的是經論中「顯說」與「隱沒（不說）」的表達方式。
在分析大乘義理時，需區分哪些義理是經文直接明示的，哪些則是透過上下文或邏輯推論而隱含的，以正確掌握教義的體系。
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此句在《大乘義章》中用於解釋教法在傳達時，根據眾生根機而採取「隱（權教）」與「顯（實相）」的差異。
說明法門之開顯或隱沒，是依據機理而定的必然結果。
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此處在分析修行或願力的類別，將其分為四種，並指出其中前三項的目標在於獲取世間的利益或果報（世法），而非出離生死或證悟最終的解脫義。
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此句處於《大乘義章》對教理體系之分析脈絡中，區分兩種不同的探究方向。
其中「後一」指代前文提及的第二種對象或方法，「求理」則是指追求究竟的真理、法性或理體，而非僅止於事相的描述。
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此句為總結性陳述，說明前文所述之法義或修行次第之必然性，解釋為何採取特定的教法或論述方式。