大藏經白話翻譯計畫

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本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音譯詞或難懂詞彙。
此處僅為待解釋的詞條名，無獨立法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種生理上的視覺障礙狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指哺育乳汁之行為，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬事彙部，旨在對經中出現的詞彙進行音義解釋。
此處指不應對比丘進行言語上的譏諷或毀謗，體現僧團內部應維持的和諧與相互尊重。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此條目旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此處「憋惡」指內心積壓、不舒暢的惡念或憤怒之情。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅為列出待解釋的詞彙條目，並非敘事或教理句，故無深層法義可析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為對外貌特徵的客觀描述，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為描述生理狀態的詞彙，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述身體裸露的狀態，無深層教理意涵。

此處為音義書之詞條，旨在解釋「徼」字之義，指地理上的邊際或疆域。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單字解釋，僅指一種盛物的容器，無深層教理義涵義。

此句為《一切經音義》中對特定詞彙的列舉，僅描述時間狀態，無深層教理意涵。

此句為地名詞條，出於《一切經音義》，旨在對經文中出現的國名進行音義標註，無特定教理涵義。

此處為音義書之詞條，僅記錄特定詞彙之義，無深層教理。
指在特定情境下表達離別之意。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述一種生活狀態或動作，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的條目，此處僅為對特定職業名稱的名相標記，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋，描述一種親近、熟稔的動作狀態，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教語境中，「遘」意為遭遇，「善」指良機、善友或正法，強調因緣成熟而與正道相遇。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的動詞短語，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對「徃短」一詞的列舉，指路途短暫或往來時間短。

此處為詞義解釋，指透過正行或化解手段，使他人停止惡意的毀謗與非議。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，僅為描述關閉門扉的動作，無深層教理意涵。

此處為音義字典之詞條，描述一種心態與行為狀態。
在佛教語境中，「敖（傲）」指心高氣傲，不敬他人；「逸」指放逸，即不精進、不謹慎，缺乏正念的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「儲偫」，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處描述的是在旅途中或客居他鄉時，因種種環境或人事因素而受到限制、無法自由行動或離開的狀態。

此處為音義典籍對詞彙的解釋，描述人與人之間不和諧、爭執的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，指某種情況或法緣極其稀少。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在此語境下，「如砥」是用來形容極其潔白、純淨的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種穿衣的動作或狀態，無深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，屬文字音義校正之類，旨在解釋經文中出現的罕見字詞，此處僅為對「病瘳」一詞的標記，指疾病恢復。

此處為《一切經音義》對經文中出現之詞彙進行的字義解釋，旨在釐清古字或罕見字的含義，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞讀音或義理，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或字義，本句僅為對建築構造「門檻」的名相標記，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為名相之列舉，旨在對經文中出現的特定詞彙進行正字或讀音說明，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為描述動物吠叫的詞彙解釋，無深層教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在說明「咆」字的含義為咆哮。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的罕見字詞進行音義標註，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的條目列舉，旨在解釋經文中出現的字義或讀音，本句僅為描述速度快之詞彙，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義，僅為對生活用品名相的標記，無深層教理意涵。

此處為音義字典之詞條，僅對特定詞彙進行字義解釋，無深層教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
此詞描述一種鐵製的拘束工具，通常在經文中用於比喻煩惱的束縛或描述地獄、世俗的懲罰。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為僧伽生活中的日常雜務，屬於事彙部中對僧侶生活起居名相的記錄。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處「評諄」為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋或用法標記，此處指將某物或某種手段用於抑制、限制之意。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「控制」一詞進行音義解釋或校正，屬語言學工具書性質，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，該書為字典性質的音義註釋書。
此處「如是」僅作為條目詞彙，用於解釋經文中出現的「如是」一詞之讀音或義理，並非在敘述特定的佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理展開。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為名詞列舉，指代珍貴的寶物。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙音義註釋條目，旨在對經文中的特定詞彙進行讀音或義理的標記，本身不含獨立的教理敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義注釋字典。
此處「提渝」為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故僅保留原詞。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、譯名之音義校正字典。
此處僅為待解釋之詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述一種物質（麩皮）的塗抹動作，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指稱飲食之器具，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為名相列舉，旨在對經文中出現的「鶬鶴」一詞進行正字或讀音標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋的條目名，僅為名相之列舉，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為列舉經文中出現的詞彙，屬於名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面意義或讀音，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定教理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就名相進行定義，指一種以琉璃材質製成的樂器。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述空間或心境之寬廣。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞描述光明的強度與亮度。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙義理，指數量或品質的減少與損耗。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，此處指行走時跌躓或受到阻礙。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為物質描述，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對經文中出現的器物名稱進行條目式列舉，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，本句僅為名詞條目，描述植物生長的初始狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指涉知識或內容的廣博與彙總。

此處為詞彙解釋，指下屬向尊長稟報情況並仰賴其指示的禮貌性用語。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，旨在解釋「諮諏」一詞之含義，指透過詢問來獲取意見或商議決定。

此處為音義字典之條目，指修行者在身心行為上應遵循的標準與規範。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的解釋條目，旨在說明「猥乘」之義。
在佛教禮儀或戒律語境中，指不依身分、不合禮法地乘坐車輛或坐具，屬於一種失儀或僭越的行為。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅描述身體傾斜的物理狀態，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，僅為待解釋的名詞，無具體法義敘述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種不莊重的肢體接觸行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本句指以言語進行毀謗或惡意中傷。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指牽引或拉扯之意，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在釐清經文中出現的動作名相，指以強力摧毀或折斷之行為。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此句僅為名詞條目，指涉一種約定或契約關係。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處描述的是一種行為導致他人產生憤怒之心的因果狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙，並非敘事或教理句，故無實質法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，本詞為一般生活名相，無特殊深層教理。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書，而非論述教理之經論。
本詞在此僅作為詞彙條目，描述混亂、凌亂的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出單字以供後續音義說明，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在此語境下，「必勦」指必須徹底清除或掃蕩，通常用於描述對煩惱、魔障或邪見的斷除。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理，僅為對動作描述詞的釋義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中特定字詞的讀音或義理，此處為對「開䦱」一詞的標題列舉。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義解釋字典。
此條目僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為描述動作的詞彙，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就字面義說明在水中漂浮並溺水的狀態，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的具體名相，此處指控制馬匹的器具。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，指共同出力、合力完成某事，在佛教語境中常用於描述僧團或信眾共同精進、協作之狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指對名聲或譽稱的銘記。
在佛教語境中，過度追求或執著於「譽」通常被視為一種障礙，需透過覺察以破除名相之執。

此句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的難懂字詞與音義。
本條目為詞彙解釋，描述動作狀態，無特定深層教理。

此處為詞彙解釋，指對他人或事物的輕視與不屑。

此處為詞彙解釋，描述生物因缺乏食物而產生的飢餓狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述自然現象的詞條，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處為名詞條目，指文書的裝裱或整理，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為一個待解釋的音譯詞條，並非完整的法義敘述句，故無具體教理可解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，指清潔、擦拭之動作。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的罕見字詞進行音義標註。
此處「傴曲」為待解釋之詞項，描述身體形態的彎曲或姿態的卑屈。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為對外貌特徵的描述，無深層教理義涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教修行語境中，「捨暖」通常指修行者為了克服對身體舒適的執著，刻意捨棄溫暖的環境以磨練心志，或指對物質享受的離欲。

此處為人名條目，指佛陀弟子中著名的破戒者提婆達多。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條名相，旨在對該音譯詞進行標記以待後續解釋，無獨立之法義論述。

此處為音義字典之條目，旨在對「儴伽」一詞進行音義標記，指涉佛陀所屬的釋迦族。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名之音義標記，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指恩德深厚。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理討論。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義註釋的性質，此處僅為三種木材名稱的列舉，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙讀音與義理，本詞描述一種情緒表達的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
此條目僅為列舉經文中出現的詞彙以作音義解釋，並非在闡述佛法教理，故無特定法義可析。

此處為音義字典之詞條，指將食物或物品贈送給他人，在佛教語境中常涉及供養或佈施之行為。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的「親暱」一詞之字義，指人與人之間親近、親密的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「拄亦」，並非完整的法義敘述句，故無深層佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義標記，僅為名詞條目，無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本詞指對上級或尊者的恭敬應答。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為待解釋的詞條，無特定教理義涵義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的詞語含義。
在佛教比喻中，「沫」或「泡沫」常用於比喻世間萬法之虛幻、無常，易生且易滅，缺乏實體。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
依怙指尋求依靠或得到庇護，在佛教語境中常指眾生依止佛法或依止導師以獲解脫。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本句描述雲遮蔽之狀，在佛教譬喻中常比喻煩惱遮蔽自性光明。

此句為《一切經音義》中的條目標題，旨在對該經名中的特定字詞進行音義解釋。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「鑽可」，並非完整的法義敘述句，故無深層佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清文字含義，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此條目僅為待解釋之詞彙名相，無獨立之法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定動作詞義，無深層教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經典中出現的罕見字詞進行音義標注，此處為單一名相條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名相之釋義，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述物質交易或貨幣運送的世俗名相，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清特定詞語的含義，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述談話詳盡的狀態，無深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非陳述佛法教理，僅為對「挈」字動作的釋義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
憂懣指內心因不安或不滿而產生的憂慮與煩躁情緒。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字或詞彙。
在本語境中，「憂」指內心的憂慮與苦惱，屬於心所中的不善法。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的字義解釋，指代身體排洩的穢物，在佛教語境中常用於說明不淨觀或描述世俗生活之不潔。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，旨在對經文中出現的罕見詞彙或術語進行音義標注，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典，此條目僅為列舉經文中出現的詞彙，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，描述一種嘈雜、不安寧的狀態，在佛教語境中通常用於形容世俗之喧囂或未調伏之心態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處為名詞條目，指代一種生活用品或物質，無深層教理義涵養。

此處為音義字典之詞條，描述一種情感上的依附與眷戀狀態。
在佛教語境中，此類情感通常被視為一種「愛著」或「執著」，是導致輪迴與痛苦的心理束縛。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋，本句僅為名詞條目，指殘留的薄膜，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理，僅為對「透擲」一詞的義理標記。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的醫學術語。
在佛教譬喻中，「瘭疽」常被用來比喻深根蒂固、難以根除的煩惱或業障。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或字義，並無深層教理討論。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字義，此處指吞嚥或喫食的動作。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定形容詞義涵，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
㰆囊在佛教經文中常出現在描述病苦、不淨或身體異狀的語境中，用以說明色身的不淨與無常。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名相或詞彙進行音義解釋，本句為待釋之詞項，無獨立之教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此條目僅為待解釋之名相，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在對經典中出現的特定名詞進行音義標註，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「藹吉」，並無具體法義論述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，本條目僅為對經文中出現之名相「上梟」進行音義標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或舉例，此處僅為描述聲音或現象之劇烈，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相列舉，此處僅為對特定狀態（乳汁滴落）的描述，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述物質或狀態細小且緊密，無空隙。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為名詞短語，描述一個動作與物件，無深層教理，僅作字義標記。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的具體器物名稱進行音義標註，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「行者欶」，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞描述一種極其熾熱、發紅或灼熱的狀態，通常用於形容地獄之火或強烈的痛苦感受。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為名相條目，描述如岩石般堅固、不動的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述物質表面狀態的形容詞，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為名詞短語，指對薄膜狀物質的觀察，無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞彙，並非在闡述特定教理，故無深層法義解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「喉嚨」一詞進行音義解釋，屬於語言學與術語校正範疇，無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，僅列出名相以供解釋其字義或讀音，不涉及特定教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述一種極端行為（如剜眼、剜肉等），通常出現在描述捨身佈施或極端苦行之情境中。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理陳述，故無特定法義可解析。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為名詞列舉，旨在對經文中出現的「玫瑰」一詞進行音義標記，無特定教理闡釋。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞讀音或義理，此處為描述飲食動作的詞彙。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字義，此字描述身體殘疾或行走不便的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指人體頭部的六個孔穴（通常指兩眼、兩耳、兩鼻孔）。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義，指某種狀態或情境令人無法忍受或承受。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無深層教理，僅指鳥類的排洩物。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，本詞指代植物類食物。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義解釋的詞條，旨在說明特定字詞的含義，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經典中出現的動物名稱進行音義標注，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為名詞/動詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅描述一種身體姿勢，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的動作名相，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，本句僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之名相進行音義解釋的詞條，此處僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待解釋之名相，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之名相進行音義解釋的詞條，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出名相以供音義考證，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述塵土飛揚的物理狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指日常清潔之行為，無深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義註釋字典。
本條目僅為一個待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此條目僅為對經文中出現之詞彙進行名相或字義的標記，並無深層教理闡述，僅指呼吸空氣之生理動作。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為對生理狀態「喘息」之名相列舉，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅列出經文中出現的詞彙以說明其音義，無特定教理論述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之讀音或義理，此處描述一種快速移動的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「甘蔗」一詞進行音義解釋，屬於語言學工具性質的條目，無特定教理闡釋。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞指血緣上的後代，在佛教經典中常出現於敘述人物出身、家族背景或因果輪迴之血緣關係時。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，僅為描述動作的詞條，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為動作描述之詞條，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞。
本詞描述一種心理狀態，指因恐懼而心神不安。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出經文中出現的特定名相，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙字義，描述一種身體貼近地面爬行的姿態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的特定名相進行音義標註，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的生物名稱進行音義校正，無特定教理闡釋。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義或讀音，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為對生活起居用品之名相註釋，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在對經文中出現的特定名相進行音義標註，此處指稱一種類型的鬼神或精怪。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的音義解釋條目，僅為對特定生物（車鵂）及其聲音的名詞列舉，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為對特定鳥類名稱的列舉，無直接涉及之教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對特定詞彙的字面義理說明，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種生理上的眩暈狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述身體因久坐而產生的生理麻木現象。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「嚾猶」，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中名相、字義的解釋彙編，本句僅為待釋之詞條，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，該書旨在解釋佛教經典中出現的生僻字詞、音義與名相。
此處僅為名詞條目，指一種水果，用於對應經典中出現的相關詞彙之注釋。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，僅為名相列舉，無特定法義。

此處為《一切經音義》之詞彙條目，旨在解釋經典中出現的物質名稱，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指人與人之間（通常指夫妻或夥伴）關係和諧、相稱。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
此處僅為對經文中出現的詞彙進行名相標記，並無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種物質或精神上的窘迫狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義注釋字典。
此處「其」為待解釋的單字條目，並非完整的法義句子，故無須進行教理解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述物質條件匱乏的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的工具書性質，此處僅為名詞條目，無特定教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待解釋之詞項，無特定教理義理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為名詞列舉，旨在對經文中出現的「鮫魚」一詞進行音義標記，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，本詞為描述世俗生活或建築維護的通用詞彙，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經典中出現的特定名詞進行音義標記，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本句為待釋之詞項，僅為名詞，無特定教理義涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，此處僅為對物質名稱的標記，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清名相，無特定深層教理，僅為對自然現象之生物名詞的註釋。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
本條目僅為一個待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的罕見詞彙、生僻字或術語進行字義解釋與讀音標記。
此處僅為待解釋的詞條名，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋。
本詞指女性的容貌或色相，在佛教語境中常與對色相的執著或慾念相關。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，旨在釐清經中出現的世俗名詞，以便讀者理解經文敘事之具體情境。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
本句指代一種利用毒蟲害人的巫術或邪法。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此條目僅為對特定詞彙的字面解釋或音義標記，無深層教理意涵。

此句為《一切經音義》中對特定詞彙的音義標記，描述阿難尊者產生慚愧之心的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋之條目，僅為對特定名相或詞彙的列舉，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
在本語境中，「惡露」指女性分娩後子宮排出的血垢與分泌物，屬於生理現象之描述。

指修行者在心中排除雜念與偏差，使心念回歸到正覺或正向的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文詞義、讀音或譯名的校正與註釋，強調在詮釋佛典時必須精確，不可有偏差。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述一種身體病症，無特定深層教理，僅為名相註釋。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之音義或含義，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
諀訾指以言語毀謗、誹謗他人，在佛教戒律與修行中屬於應捨離的口業。

此句為編撰者的校勘註記，指示將該條目或內容移至後續卷冊的音義解釋部分，不涉及佛法教理。

此處為音義書之詞條，指使動盪、病苦或煩惱等狀態平息並潛伏，不再顯現。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之讀音與義理，本詞描述的是一種嘈雜的狀態。