大藏經白話翻譯計畫

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本段以波斯匿王聞香為緣起，論述供養佛塔之殊勝果報。
強調供養塔廟不僅是形式，更應「勤心」為之，其功德感應能超勝諸天，以此勉勵信眾精進。
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此為佛陀觀察國王起心動念後，主動發問以引導國王進入法義教化的開端。
在《大莊嚴論經》中，此類對話常用於引出後續的因緣說法。
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此處展現國王求法之心。
佛經中「白」多用於下位者對上位者（如佛、長老）的稟告；「唯然」是表示恭敬順從的應答辭。
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此段描述佛陀顯現神通，揭示香氣來源以啟發國王。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，透過骨現異香的奇蹟，引導眾生體悟佛法因緣與殊勝功德，並非一般的神怪顯靈。
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本句為波斯匿王見異象後向佛陀發問，啟請佛陀宣說該因緣，屬於經文中引出過去生因果業報的標準問句。
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此為佛陀說法前的警策語，要求聽眾心神合一，以恭敬且審慎的態度受持法義。
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此句描述過去佛的出世與入滅。
迦葉佛為過去七佛之一，『化緣已訖』意指佛陀教化眾生的因緣已盡，圓滿世間度化職責後示寂。
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此段描述伽翅王以極大的虔誠心與國家力量護持佛法。
透過修造高廣的七寶塔與嚴令全國花卉僅供佛用，展現出早期佛教大施主傾盡所有、莊嚴佛事的宗教熱忱，亦體現了功德迴向的精神。
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此段描述眾生因煩惱欲念而生起「貪」與「癡」，導致理智受蒙蔽。
為了滿足一時的愛欲，不惜侵犯聖財（盜取佛前供花），反映出欲火熾盛時，人容易忘失對三寶的敬畏心，造下損毀福德的業因。
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此段描述眾生因煩惱（欲）遮蔽智慧而造業，但在覺性（知佛功德）的作用下產生慚愧心。
展現了佛法中「悔」能止息煩惱，並轉化為厭離心（厭惡不善法）的過程。
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此處描述因造作惡業或深感悔恨後，身心所感得的現世苦果報。
內心的『悔熱』引發外在生理的劇烈病變，展現了業力成熟時身心交煎的慘狀。

此偈頌強調「慚愧」與「敬心」是修行的根基。
在《大莊嚴論經》的語境中，行不善業且無羞恥心，即是斷絕了與佛法的連結。
透過對「善逝」語教的違逆，判定其失去了佛弟子的實質身分。
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此偈頌展現了修行者深切的懺悔心。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調律儀與法治的結合，若違背王法與佛法（國制及信法），則被視為失去人格（慚愧心），等同於禽獸。
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本偈強調佛塔作為勝福田的尊貴地位。
修行者因缺乏智慧（愚癡）而對聖物生起貪念，將本應用於莊嚴佛地的供花據為己有，以此對比佛德的高潔與凡夫造業的卑劣。
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此句為論主藉由因緣觀察，提出對業力與果報顯現時機的詰問。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用以引發對「業果不失」或「幻化無常」的思辯。
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此處反映出眾生在面對因果與業力果報時的驚疑。
於《大莊嚴論經》語境中，多以譬喻引出業果不失、福德承載之理，此句藉由大地不陷的物理現象，隱喻業力與果報存在的必然性與穩固性。
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此偈頌旨在警示欲望對心性的破壞力。
在大莊嚴論經的語境下，強調欲火能摧毀禪定與戒律等善法，使人喪失智慧之光，墮入無明煩惱的深淵。
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此段經文強調「欲」與「結」對心的支配力。
眾生若不能覺察內心的煩惱（結賊），便會為了虛妄的莊嚴（盜花）而造下惡業，最終導致嚴厲的果報。
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本句描述眾生因過去惡業或現前失策而生起強烈的追悔（惡作），此種心理熱惱會引發生理上的苦受，如同被火煎熬。

此處經文描述業力顯現之相。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，身體的病瘡往往與過去所造之惡業（如毀謗、不敬或不義之財）直接相關，強調果報顯現時的迅疾與不淨之相。
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本段描述眾生處於熱惱或特定業病中，若投藥不當（喻不契機之法）反而加劇病情，必須尋求良醫（佛菩薩或大善知識）開示最殊勝的藥方（如牛頭栴檀之妙法）方能除滅苦患。
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此段描述世間珍寶藥石亦有其極限，當業力或重病現前時，即便使用極其珍貴的牛頭栴檀也無法救治，藉此對比佛法心藥的殊勝。
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此處強調「心病」與「身病」之別，指出某些痛苦源於內心的憂惱或結使，非世俗醫藥所能治，須從心法或因緣對治。
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此處經文描述父親回應兒子的提問。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，心病常指涉內心的貪愛、憂惱或因無明產生的執著，而非單指生理疾病。
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此處展現經典中常見的「重頌」體裁，以偈頌形式再次申述或回應前文，便於受持與讚嘆法義。

此偈描述病苦對身心的逼迫，能使人放下平時的尊嚴與自制力。
在《大莊嚴論經》的語境中，常藉由情節展現世間苦迫與人性軟弱，進而導向對佛法救拔的希求。
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此段描述眾生因一時貪愛無知而造下侵損常住（盜用佛物）的重罪，但隨後生起慚愧心與悔意，為後續轉化業力的契機。
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本偈以「日炙」譬喻造業受苦的焦躁不安，以「冷水」譬喻懺悔除罪後的清涼解脫。
強調罪業如火，能燒灼自心，唯有透過至誠懺悔，方能止息熱惱，獲得心靈的安穩與清淨。
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此偈以「腐樹內燃」譬喻眾生因內心煩惱、悔恨或惡業引發的熾熱不安。
強調苦果非外來，而是由自心煩惱火（如貪嗔癡或造惡後的熱惱）自發，若不熄滅，現世身心焦灼，後世必墮地獄。
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此偈以世間清涼藥草外敷比喻。
說明若不從內心斷除煩惱（熱惱）的根源，僅靠外在的物欲或形式上的清涼手段，無法真正解脫痛苦，達到止息煩惱的「差」（痊癒）境。
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本經強調治病須求其本。
感官的清涼（塗身）無法解除因煩惱而起的內熱（憂熱），唯有透過修行對治心念，才能根除痛苦的來源。
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此處展現信眾對佛塔及供養功德的深切信心，認為藉由恭敬供養三寶的福德力，能消弭業障並感得身體康復。
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此段描述病者家屬因信仰與急迫，試圖尋求聖蹟救拔，同時具體刻畫了命終前四大不調、體溫變化與呼吸衰竭的無常相。

此段描述《大莊嚴論經》中，當事人藉由對往昔諸佛（迦葉如來）的清淨信心與憶念，轉化身體病苦或內心悲哀，並透過供香與讚頌佛塔來積累福德資糧。

此段經文表達悔過與對大悲者的尊崇。
修行者自省因貪欲（欲）與無明（盲冥）而造業，並在象徵解脫真理的「真濟」（聖者或真諦）前深切懺悔。
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此偈強調毀損佛舍利塔之重罪。
以須彌山喻佛塔之至高無上，反襯行為人之愚癡（無明），並揭示因果報應的必然性：現世受輿論譴責，來世受地獄等報。
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此偈強調因果業感與信心功德。
因過去心生憍慢或無知而不敬佛陀（不觀功德），故招感當下的惡業現前（現果）；若不悔改，此惡業種子將導致未來更深重的痛苦（熱惱）。
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此偈頌展現了對佛陀大智與拔苦能力的讚歎。
『明者』指具足般若智慧的覺者，能以慧眼斷除苦因（欲）；對比之下，凡夫因憂愁而產生皈依佛陀、尋求救護的清淨心。
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此偈以「依地而起」喻示懺悔與補救之道。
修行者若因煩惱造業受苦，仍須在造業的處所（或心性）上，藉由誠心懺悔與修善來獲得解脫，強調罪從心起將心懺，自作自受亦能自救。

此處描述當事人展現出符合佛法或高尚德行的行為時，其家屬在旁生起隨喜讚嘆之心，體現出大乘經論中對善行的肯定與勸發。
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此為讚嘆之辭。
在《大莊嚴論經》中，常用於表達對佛法、善行或正確見解的高度認可與歡喜。
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此處強調「稱讚佛德」的功德與「唯佛能救」的信心。
在《大莊嚴論經》的語境中，病苦不僅是生理的，更包含業障，唯有具足圓滿功德的佛陀能從根本拔除。
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此為佛經中承上啟下的標準過渡語，銜接散文敘述（長行）與隨後的詩韻總結（偈頌）。

此偈強調「信解」為入道之本，並凸顯佛陀作為唯一能拔苦予樂的福田與依靠，勸導眾生至心歸命以獲救拔。
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此喻說明修行者雖因煩惱或逆境暫時失功德財，但只要不失清淨心與菩提根本（身未沉沒），依止正法精進修行，終能恢復並增長法財。

此段描述親友因見長者子身受苦難而生起厭離心，進而透過供養佛塔、莊嚴佛身的功德來尋求救拔或表達虔誠。
體現了《大莊嚴論經》中藉由觀身不淨、感悟無常而轉向修習福德的教理。
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此處以身瘡痊癒喻指煩惱之火熄滅。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以肉體痛苦的止息來對比內心法喜的生起，展現佛法如良藥能除眾生熱惱之苦。
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本句描述信徒因供養或懺悔功德，感得現生果報（現報）的喜悅。
反映《大莊嚴論經》強調因果報應立竿見影、以事顯理的敘事風格，旨在激勵大眾生起信心。

本偈頌讚歎佛陀的智慧與德行。
透過「一切智」強調佛陀的覺悟完滿，並以「解脫諸結使」說明其斷惑證真之果位，展現佛陀具備救度眾生的實質能力。
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本偈頌體現《大莊嚴論經》對佛陀大慈大悲特質的讚嘆。
將佛喻為『父』，強調其救護眾生的責任感與根本親緣；『不請之友』則指佛陀觀察時機成熟即主動度化，不須眾生先行祈求，展現其無緣大慈。
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此處強調佛陀「大悲」的特質，說明佛陀對眾生的憐憫與救度之心，是其他世間聖賢或天神所無法企及的極致境界，展現佛陀在《大莊嚴論經》中無與倫比的德行。
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此句描述修行者或信眾體認到自身行為違背教法，在佛陀（或具代表性的聖境）面前發露罪愆。
懺悔不僅是承認錯誤，更包含後不復作的決心，是淨化業障、回復清淨戒身的關鍵修行。
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此偈頌展現修行者或當事人在佛菩薩或尊者面前的悔過。
說明眾生造惡往往源於「欲」的強大驅動力，導致心識失去主宰（失意），進而產生身口意的惡行。
這也是《大莊嚴論經》中常見透過敘事導引出懺悔與正見的法義。
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此句表達修行者祈願斷除根本煩惱。
「愛欲」為生死流轉之根源；「結使」指煩惱，因其能繫縛眾生、驅使作惡，且如冤家般危害自性，故稱「結使怨」。
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本偈以「惡馬」比喻未經修行的「六根」，說明若放任五欲感官而不加調伏，將導致惡行發生；唯有自制修善，方能止息煩惱，達成寂滅。
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此偈強調供養功德的因果感應。
以極品名香供佛，感得身香莊嚴之報；以此清淨殊勝之福德，能消滅罪業，使命終後不致墮入三惡趣。

此段描述因昔日供養香末或修持淨業之功德果報。
由於過去生中以香莊嚴佛塔或供養僧伽，感得後世轉生善趣，且身根具足奇香與相好莊嚴，體現了「因果不虛」的法義，說明外在功德能轉化為內在的身相福報。
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此處描述香身菩薩（或其前身）生起厭離心，觀察色身與世間皆由陰界組成而無常，故捨俗修行，在無佛之世自悟證果。
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此句強調辟支佛因斷除煩惱、修得無漏功德，其遺骨（舍利）自然散發殊勝香氣，以此顯現聖者之德風。
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本句強調「供養佛塔」是實踐布施與恭敬心的殊勝法門。
在《大莊嚴論經》的語境中，透過對佛陀遺緒（塔）的物質或精神供養，能啟發內心的清淨信心，進而種下未來解脫與福德的種子。

本句強調「聞法」對於成就解脫的重要性。
即便具備善根種子，若缺乏聽聞正法的助緣，仍無法轉化業力，甚至可能因無知造業而輪迴惡趣。
此為《大莊嚴論經》中藉由因緣故事勸誡大眾精進聽法的核心邏輯。

此段描述舍衛城中不同信仰背景的人物關係，以此展開後續佛陀與外道智慧較量的敘事背景。
富羅那與尼乾陀皆為當時著名的六師外道，反映了早期佛教與其他宗派交織的社會環境。
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本句描述樹提伽及其父受佛陀感化而轉信正法的過程。
強調佛法教化力能破除舊有的錯誤習氣與外道信仰，使其不再依止六師。
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此段描述樹提伽積極引導親屬歸向正信的行為。
透過宣揚佛陀「一切智」的德號，強調佛陀智慧的圓滿與無礙，以此激發對方對三寶的信心與尊敬。
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此處反映當時印度社會對「一切智者」（Omniscient）的競爭性認證。
姐夫試圖向聽眾推崇六師外道之一的富羅那，認為其同樣達到了至高的覺悟境界，用以與佛陀抗衡。
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本經背景多為顯發佛陀德行或駁斥外道。
此處描述外道或質疑者為求名聲、地位，針對「一切智」（無所不知的覺悟境界）的歸屬進行諍論。
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本段描述樹提伽透過對比，揭示外道首領富羅那（六師外道之一）實則智慧淺薄且具欺誑性，並以此引導眾生認清唯有佛陀才是真正具足「一切智」的覺者。
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此句強調「忖度」（推測）與「現證」（直觀實相）的區別。
凡夫與外道依據色相、名言進行比量推論，其認知範圍極其有限，無法達到佛陀徹底了悟萬法總相與別相的「一切種智」境界。
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此為佛典常見的轉接語，表示在散文敘述後，緊接著以韻文（偈頌）形式重申或總結前文義理。

此偈以生盲者比喻無智之徒，以水精比喻外道之邪見或虛假之法。
藉此說明凡夫或外道雖無實慧，卻以虛妄之法自炫，誤導初學或無知者。
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此偈以盲人妄稱復明為喻，說明若無實質斷惑證果之功德，僅憑虛妄自稱，其言語無法令智者採信，只能迷惑無知的愚人。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，多以此類譬喻勸誡修行者應追求真實法利，莫行偽詐。
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此偈頌批判外道或虛偽修行者徒具名相，僅在言辭與外表上模仿因果法理（因相論），以方便權巧為名行欺詐之實。
雖然表象與真實佛法相似（相貌近是事），但缺乏實證的智慧，本質上仍是無知與誑惑。

此段描述外道尸利毱多試圖以邪見動搖樹提伽對佛陀的信心。
他將佛陀的慈悲化導貶抑為『幻術』，並推崇外道導師富蘭那為『一切智者』，展現了當時外道與佛教間的教義競爭與偏見。
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此處彰顯富羅那（布刺那）所得之神通智慧，說明其威儀不亂且具足宿命智與三世智，能遍知世間往昔與未來之因果事理，無有障礙。
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此處提伽旨在破除外道大師富蘭那（迦葉）「一切智者」的假象，透過具體事例揭露其謬誤，導引眾生捨邪歸正。
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此處描述施主在聽聞佛法或心生歡喜後，禮請僧寶（富羅那）接受供養或居家說法的行為，展現恭敬與護持之意。
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此段描述外道導師富蘭那（Pūraṇa）因我慢與利養心，誤判樹提伽父輩的回頭是因其教法優越，旨在顯發外道對佛法的排斥與對功德的錯誤認知。
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此處描述尊者或佛陀在觀察對方根機或供養心念後，以大悲心攝受眾生，應其所請而接受供養。
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此段描述外道首領富蘭那展現其勢力與徒眾之盛，藉由龐大的隨從隊伍前往樹提伽家，預示後續法義辯證或情節發展。
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本段敘述富蘭那隨佛至尸利毱多宅，見佛神力轉化毒飯為美饌，因感法喜或預見外道皈依而微笑。
尸利毱多雖存惡意，然見瑞相亦生啟請之心。
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此處描繪外道富蘭那以神通（或自稱之見識）觀察遠方事物，其笑意源於對眾生愚癡或突發狀況的輕蔑與嘲諷，反映其心境與佛法慈悲觀之差異。
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此句描述外道尸利毱多以天眼通之神變力來試探或讚歎佛陀的智慧與神通，強調佛陀具備超越空間限制的淨眼觀察力。
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此段描述外道受邀或前往樹提伽長者家中的情節。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此舉往往是為了展現佛法與外道在智慧或神通上的對比，或者是論戰、化度的前奏。
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此段描述樹提伽以此試探或呈現凡夫僅觀表面、不察內裡的執著。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常透過生活情節對比外道（富蘭那）的粗淺與佛法修行者的深意。
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此段描述外道與佛弟子之間的論辯。
樹提伽藉由揭露鉢中實況，諷刺外道導師缺乏現前的觀察力（現量），進而質疑其所宣稱的遠方預知能力（神通），以此破除對外道虛假神力的迷信。
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本經強調真理應經得起現實檢驗。
外道或偽師雖自稱具足一切智，但其行為動機若僅在於名聞利養，則非真正的覺悟者。
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此句出自《大莊嚴論經》，強調邪見者的悲哀：不僅自身沈淪於虛妄不實的法中（自既誑惑），更因誤導他人而加重罪業。
在佛法語境中，這種連鎖的迷失是輪迴難以解脫的主因。
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此為佛典中常見的轉折語句，用於從長行（散文體）過渡至偈頌（詩歌體），藉此重申法義或進行總結。

此偈頌旨在批評外道導師富蘭那迦葉，指其缺乏正見，沉淪於無明煩惱中，並揭示愚癡者之間互相印證、因果循環的迷執狀態，符合《大莊嚴論經》導正邪見、顯揚佛法的語境。
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此偈頌讚歎佛陀的殊勝德行。
前二句從外相描述佛陀出身高貴且具足圓滿色身（三十二相）；後二句從內德強調佛陀證得「一切智」，在智慧與覺悟的層次上是世間第一，無人能及。

此處描述富蘭那（Pūraṇa）在外道論議落敗或自覺德行有虧時的反應。
在《大莊嚴論經》的文學敘事中，強調因羞恥心（慚愧）而產生的身體與行為轉變。
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此處描述尸利毱多在面對其師（外道）與佛陀對比時的矛盾心理。
雖覺察師教之不足，但受限於世俗師徒情誼，仍生起偏袒之心。
反映出凡夫執著情見，難以立即捨偽歸真的心理狀態。
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此段描述尸利毱多（勝密）因受外道影響，試圖安慰並進一步誘使富蘭那參與其計謀之情節，反映出當時外道對佛陀的嫉妒與謀害之心。
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此句反映外道或心懷慢心者對佛陀慈悲攝受的誤解，將佛陀的寬容視為可欺，並展現出欲以勢力或咒術禁錮他方導師的狂妄心態，對比出佛陀不可思議的威德與外道的狹隘。
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描述外道或心懷不軌者雖表現出禮佛之儀軌（詣、請、合掌、說偈），其動機卻是「諂曲」與「詐設」，強調修行應重心法而非僅是外在儀式。

此偈頌展現信眾對佛陀或大德的極致恭敬與渴望。
在大莊嚴論經的語境中，強調透過誠心的「微供」來連結「勝器」（佛僧），表達出求法者唯恐失去種植福田機會的迫切心。

本句描述佛陀以他心智洞悉外道尸利毱多的偽裝，展現佛陀對眾生根性與動機的無礙遍知。

此偈以水面波紋比喻內心奸詐必會顯露行跡。
說明凡夫若心存諂曲、意圖不軌，即便外表偽裝得再和善，其真實動機仍會透過微細的言行舉止顯現出來，無法長久隱瞞。
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以此喻說明凡夫或外道雖有莊嚴的外相或言論，但若內無實德，終究會被具足眼目的智者識破其虛假本質。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調應注重內在的法實相，而非虛偽的表相。
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此偈頌強調「誠於中，形於外」的道理。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，說明內心的煩惱或計謀必然會透過色法（外在儀容）表現出來，修行者應覺察心色力用的關聯，無法隱瞞內心的實相。
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此偈以「真金」與「塗金」為喻，說明佛陀內外一致的勝妙功德。
佛的身相是修集無量福慧所感得的真實果報，其威神顯赫，不同於凡夫或外道僅在表象上模仿或偽裝，具眼者自能辨識其真偽。

此段展現佛陀的「自覺」與「覺他」。
佛陀雖具備知曉他心與未來的神通，洞悉對方的謀害之心，但仍以救拔眾生的悲願為首要，並因應眾生善根成熟的時機，採取「默受」的方式給予教化契機。

此句描述尸利毱多對佛陀「一切智」的懷疑。
他在心中設下陷阱，以此測試佛陀是否具備能洞悉人心的神通與智慧。
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「偈」即偈陀（Gāthā），為經文中採取韻文體裁的部分。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，通常於散文敘述後，以此引出總結性或加強語氣的詩頌。

此句強調修行與證果的必然因果關係。
在《大莊嚴論經》的語境中，駁斥了不經策勵修行而能得聖果的謬論，說明智慧必由精進苦行而來，佛道不容許放逸耽樂。
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此處為質疑者對佛陀「一切智」的挑戰。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調佛陀作為覺者，應能洞悉眾生心念（他心通），若無此能力，則與其標榜的遍知地位相違。
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此偈頌旨在警示眾生因無明與我執，無法如實觀照自身瑕疵，反而產生虛妄的優越感（慢心），與實相背離。
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此偈頌反映《大莊嚴論經》中對「虛妄讚嘆」與「執著外相」的批判。
修行者若僅見如來色身相好而發心，而非基於對法性的實證智慧，則其讚嘆流於表面，並非真知佛德。

本段描述尸利毱多受外道煽動，欲設計陷害佛陀。
其行為展現了凡夫因無明與邪見產生的瞋恚心，試圖以毒食、火坑等極端手段謀害覺者，情節預示了佛陀威德化解危機的轉折。
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此處描述貧窮男子為了供養佛陀而極力勞作，其妻見狀產生疑惑而發問，反映出凡夫對於殊勝功德修集過程中所付出的辛勞與動機之好奇。
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此句描述《大莊嚴論經》中人物因瞋心驅使而採取報復行動。
經文旨在透過故事情節引出後續關於業力或煩惱的教誡，展現凡夫被怨結束縛的心理狀態。
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此處延續《大莊嚴論經》中關於業果與因緣的敘事，妻子對丈夫所稱之「怨家」產生疑問，反映出凡夫對於苦樂來源與人際對立關係的關切。
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此句銜接敘事與教法，標記尸利毱多在特定因緣下，以偈頌形式表達其觀點或教義。

此偈頌展現了魔王或反對者對佛陀（或其弟子）的嗔恨與諷刺。
文中批評修道者若不透過艱苦修行（苦行），卻仍享有優渥物資與口頭辯才，與世俗樂趣無異，故稱之為「大怨」。
在《大莊嚴論經》的語境中，這反映了當時對於「空有口說而無實踐」或「捨棄極端苦行後被誤解」的修行狀態之辯證。

此段描述尸利毱多之妻見佛威德後，勸導其夫捨離瞋恨。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調佛陀的色身相好與威德能感化眾生，對比出凡夫因無明與嫉妒所生的怨心是無謂且錯誤的。
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此為佛經中常見的銜接語，預示後續內容將由散文（長行）轉為詩韻體（偈頌）形式，用以重申或總結義理。

本偈頌讚歎佛陀（牟尼）成就了圓滿的忍辱與無我，強調聖者透過斷除「嫌恨」與「慢心」，能從根本上止息鬥諍，並以平等心對待怨親，展現出超越世俗對立的解脫境界。
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本偈頌透過描繪「大人相」（三十二相）所外顯的威儀與德行，強調其內在「無瞋」的境界。
佛門修行者之威儀（如鼻直、直視、柔音）皆由慈悲心內化而生，藉此勸誡眾生對此清淨莊嚴之聖者，不應生起無理的瞋恚心。
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此偈頌以「反語」修辭讚歎佛陀。
佛陀雖被外道或愚者視為破壞世俗樂趣的「怨家」，但實則是因佛出世教化，眾生方能斷惡修善，使三惡道空虛。
文中描繪佛陀具足之三十二相（如滿月、青蓮、垂手過膝、金色身），彰顯其威德聖質。

描述尸利毱多在謀劃陷害佛陀時，因疑心而對親信產生的戒備心理。
反映出惡業造作者內心的不安與對親情的功利性考量。
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此句描述凡夫因貪執與瞋心所生之妄念，進而產生禁錮他人的身業行為，體現眾生受煩惱驅使而生苦果。
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此處描述富那奇（或相關執事者）為試探或對付外道，假稱欲報怨而設下陷阱。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這類情節常用於凸顯外道缺乏神通智慧，無法預知危險，進而對比佛法真理。
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本段描述尼揵外道修持無益苦行的樣貌。
外道誤以為透過折磨肉體（如五熱炙身）即可消業解脫，導致形骸枯槁。
此處紀錄其受教化前的情狀，展現佛門正道與外道苦行之對比。
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本段描述外道尼揵子誤以為陷阱必能除掉佛陀而產生的盲目狂喜。
以潔白的貴吒迦樹對比黑色的烏鴉與黑蜂，象徵外道即便處於清淨莊嚴之處，其心念仍充滿陰暗與惡毒。
此敘事旨在對比外道的愚癡毒心與佛陀的威德神力，說明惡心計謀終將在佛陀的慈悲與智慧前破滅。
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描述說法者或聞法者在完成言辭表達後，因契合正理或感發法喜，而在外相上表現出欣悅之情。
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此段描述尸利毱多設下陷阱後，依計畫派人迎請佛陀赴約，表面上維持請佛供養的禮儀，實則進行謀害行動。
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此段敘述特定人物尋求外道首領謀劃之過程。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用以鋪陳後續佛法與外道思想之對比或因果轉折。
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此段描述宅神因見尸利毱多欲害佛而心生憂惱。
文中以此讚詞強調佛陀圓滿五德、威德顯赫，與外道之闇昧形成對比，展現大乘經論中佛身觀之莊嚴。
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此句多出於經中因緣故事的詰問，指出眾生因無明與煩惱生起瞋恚惡念，進而產生欲傷害他人的身口意業。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，常用於警示惡業之發起。
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此處描述眾生在業力果報或困境逼迫下，感受到身心陷入極端絕望、無力自拔的狀態，反映出世間苦諦的逼迫性。
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此為佛經中常見的發問語句，用以引起下文，進一步解釋前述道理或現象的原因。
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此處反映出經典中阿育王（或相關國王）因佛陀在其境內入滅，憂慮背負殺害或保護不力之惡名，展現對如來滅度及世間譏論的恐懼與自責。
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此為文中人物於困境或業報現前時的焦慮自問。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，常以此類極端處境來引出隨後對因果、無常或依止佛法重要性的論述。
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本句體現《大莊嚴論經》強調的菩薩「捨心」與「大悲心」。
記述如來在因地修行時，能超越對色身的執著（破我執），以財施與身施實踐利他行。
此反問句旨在對比因位與果位的慈悲一貫性，勉勵修學者應效法如來不愛惜身命的護生精神。
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本句為反詰語氣，藉由責備不應對具德者生起惡心，強調守護心念與知恩報恩的重要性，亦符合《大莊嚴論經》感化教育的文學色彩。
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此處展現菩薩或行者為求法、守戒或成辦他利，心中生起堅固不退的誓願，即便耗盡色身性命亦在所不惜的決心。
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本句描述佛陀成道前的極端苦行歷程。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛陀以此示現修行之艱難與救度眾生的決心，最終體悟苦行非成道之因，轉而趣向中道。
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此為佛典中轉入韻文（偈頌）的常見銜接語，用以重申或總結前文義理。

此偈頌描述如來成道前之歷程。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛陀雖具功德，仍示現極端苦行以顯發求道之艱難與慈悲本懷，並以此作為教化眾生的因緣。
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本句強調佛陀或菩薩具有無極的慈悲心，質疑凡夫因無明火或惡念而產生的加害行為，對比出覺者與迷者的心境差異。

此句描述使者受命後抵達佛陀居處，正式開啟請法或陳述事件的對話。
竹林指竹林精舍，是早期佛教的重要僧伽居所。
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此為典型的請聖僧或佛陀入席受供之語。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，展現了施主對時節因緣的尊重與求法受供的恭敬心。
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描述佛陀由內在「大悲心」發起慈憫眾生之行。
大悲熏心指悲心與心識融合，成為後續救度行為的根本動力。
「咄哉」為帶有警戒意味的感嘆詞，意在喚醒眾生之迷昧。
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此處強調「機緣成熟」的重要性。
眾生若過去世積累了供佛善根，當下即具備見諦解脫的潛力，不應再受無明與邪見使喚而造作與解脫道相違的顛倒業。
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此處以「火坑」比喻極大的苦難或地獄果報，「毒飯」比喻表面受用實則害命的供養，反映出對世俗利養誘惑之危害的高度警覺，強調惡業果報的恐怖。
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此句反映因果業力的嚴厲性與造業者的無知。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，通常用於責備造作惡業之人，強調其行為與希求救助（或召喚）之間的矛盾，體現惡業對自他關係的破壞。
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此處指行為違背了正理與因果規律，在《大莊嚴論經》的敘事語境中，多指對方的作為不符合應有的法度或智慧。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從散文（長行）轉入韻文（偈頌）的過渡，用以重申前義或進一步發揮教理。

此偈頌體現大乘菩薩道的精神，強調佛陀成道前的六年苦行並非無益受苦，而是基於慈悲心，為求覺悟以救拔眾生所展現的難行能行。
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此句反映《大莊嚴論經》中對於眾生無明、恩將仇報行為的觀察。
在論經的敘事脈絡中，常以此詰問來凸顯眾生顛倒是非、以怨報德的迷妄心態。
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此處為斥責無智者違背因果與正法之行徑。
在《大莊嚴論經》語境中，強調愚惑眾生因缺乏「慧目」而無法辨別是非善惡，導致其行為不僅違法（非法），更會產生惱害他人的惡果。
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此偈體現大乘菩薩的慈悲觀。
菩薩視眾生如子，即便遭遇眾生以惡意相報，仍不改其慈悲本懷，並對眾生因無明而生的瞋害心感到哀憫。
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此偈體現大乘菩薩道的慈悲與忍辱。
菩薩視眾生煩惱為病，視己為醫，強調救度眾生應不避艱難、不計毀譽，並主動把握因緣（時到）進行化導，這也是諸佛護念眾生的共通準則（常法）。
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此為問句，用以追詢行動背後的動機或業緣，探究事出之因。
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此處「逼」字體現菩薩見眾生受苦，內心生起極大不忍的迫切感，非外力強迫，而是大悲本願的內在驅動力。
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此處以鬼病者不識好歹譬喻眾生處於煩惱無明中，心意不得自在，對於指引解脫的善知識及法門，不但不能信受，反而產生瞋恚與誹謗。
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此經文強調慈悲與方便。
面對因業力或鬼神引發的病苦，醫者或導師應一心救拔，不因病者的處境或病因對其產生責難之心。
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此偈頌旨在描述眾生因內心煩惱（貪瞋癡）熾盛，如同被鬼魅迷亂心智，導致失去正確的判斷力（無明），進而產生損人利己、無理加害他人的惡行。
在《大莊嚴論經》的語境中，多透過此類敘述強調眾生之剛強難化與煩惱之深重。
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本經強調「怨人不如怨煩惱」。
修行者應視煩惱為真正的仇敵（鬼），而非將受煩惱控制的凡夫視為攻擊對象。
這體現了慈悲與智慧的結合，即區分「人」與「過患」。

此處描繪佛陀為警示眾生或對治特定因緣，特意示現威嚴、不悅之相，並以偈頌形式宣說教法，旨在加深聽眾印象並傳遞特定誡勉。

此段描述佛陀展現大悲心與神通力，預知尸利毱多陷害之計，故令弟子迅速集結，準備前往應供並藉此機會調伏外道，彰顯佛陀威德與救度之急迫性。
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此偈體現菩薩大悲心與忍辱行。
即便受報為毒蛇身（怨），亦不捨棄眾生，而是將惡報之身轉化為度化與利益有情的工具，不因自身苦難而退失菩提心。

此比喻描述如來威神顯赫，其法身之光與威儀能破除暗昧，如同太陽破雲而出，象徵覺者出世能令眾生見到希望與光明。
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本句描述林神透過神通預見佛陀即將面臨的陷阱，展現其對佛陀的至誠護持心，並引出後續勸誡之辭。

此偈頌反映出眾生因貪嗔癡而生起害心，缺乏利他的菩提心或善念。
在《大莊嚴論經》的語境中，多以敘事寓言說明因果與調伏眾生之難，此處呈現出對惡念眾生的警覺或避嫌。
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此偈強調佛陀色身的珍貴性及其化世功能。
雖然佛陀證得法身、無有身見，但色身是度眾的工具。
本經語境下，守護佛身並非出於貪著，而是基於利他大願，強調眾生應珍惜佛陀住世的因緣。
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此偈頌展現菩薩大悲心的實踐，透過物質與精神的雙重救濟，滿足眾生當下的需求（止息、無畏）並達成最終的解脫目標（濟度、歸依）。
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此處強調法義或善行的功德廣大，即使僅是簡要說明，其所涵蓋的自利利他價值依舊深廣不可計量。
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此處展現了眾生對佛陀希求親近的渴仰，並強調佛陀作為『天人師』，其教化對象涵蓋天、阿修羅等諸趣眾生，是全宇宙共同的歸向處。

此處展現佛陀「知而故問」的善巧方便，藉由與天神的對答來揭示因緣，引導大眾進入後續法義。
尸利毱多在此經脈絡中為欲謀害佛陀者。
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描述敘事背景，由天界眾生（天神）發起教化或感嘆，以偈頌形式表達深意。

本句描述《大莊嚴論經》中尸利毱多（Śrīgupta）受外道煽惑，企圖以火坑陷害佛陀的惡行。
展現出凡夫因無明與邪見，對佛陀生起害心，並以此對比後續佛陀以神力化火坑為蓮池的功德。

此為佛經中常見的轉折語，用於銜接散文（長行）與隨後的詩歌體裁（偈頌），用以重申或總結前文義理。

本偈頌以「火」比喻煩惱（貪、癡），以「水」比喻智慧。
強調凡夫難以自拔的根本煩惱，唯有依靠佛法的勝義智慧才能徹底根除，達到無餘涅槃的寂靜狀態。
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此句延續前文聖者成就忍辱或具足法身之勢，強調內心已斷除煩熱或得法性護持，外在的四大（火大）無法動搖其本性，展現修行者超越世間苦難的威德。
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此偈體現大乘菩薩及修行者因證得深厚三昧或對空性的體悟，能超越四大外境的侵害。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調修行者的定力與威德能化解極端痛苦與外在危險，使地獄之火亦不能為害。
。
此處展現佛陀的大威神力與無漏功德，世間的火不能燒灼如來之身。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛陀具足因緣果報之殊勝，外在毒害陷阱無法侵毀佛之金剛身。

此句反映外道或天眾對佛陀法身與色身特性的懷疑，試圖透過極端生理傷害（火燒、食毒）來測試佛陀是否具備超越凡夫物理限制的神力或法性。
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本句描述外道尸利毱多因深受邪見影響而生起惡念，試圖以毒飯陷害佛陀。
這體現了「邪見」如何導向錯誤的行為（身口意三業），進而造下深重的惡業。
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此處描述外道或惡人以「外現優容、內懷險惡」的手段企圖誤導或謀害佛陀，呈現出眾生煩惱中的諂曲與偽善特質，與佛陀的純淨大悲形成對比。
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此處強調佛陀已斷盡煩惱（內毒），故外在之毒不能為害。
佛以大悲心為藥，對治眾生貪愛之病，展現如來金剛不壞之身與解脫圓滿之境界。
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此為佛陀或聖者對眾生的安慰之辭，旨在勸導眾生放下因無常或世俗苦難所生起的心理熱惱與憂患。
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此段描述佛陀離開居住地走向涅槃或化緣之途，林神因不捨佛陀慈悲攝受，產生佛陀一去不返的憂慮。
以「日向西方」喻佛陀心向解脫、化緣周訖必歸寂滅的必然性，展現眾生對佛陀依止與渴仰之情。
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此段經文強調遇見大善知識、聽聞正法需要極大的福德因緣。
以「火燒」與「毒飯」喻世間之險難，唯有具足資糧者方能於危難中見佛、聞法並親近供養。
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此段描述佛陀威儀攝眾的境界。
以「寶樓」喻佛身之莊嚴與內德充盈，以「明月眾星」喻佛與弟子間的和合關係，體現大乘經論中佛陀動靜皆在定中的聖者風範。
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此段描述尸利毱多受外道唆使意圖害佛，守護其宅邸之神預見災禍而發出哀歎，反映了因果報應與佛力不可思議。
其悲鳴是對世人愚癡造業的警示。
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此處描述尸利毱多受外道煽惑，試圖以火坑與毒飯陷害佛陀的經典情節，旨在對比佛陀的威德神力與外道的愚癡惡行。
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此段為敘事轉接，描述宅神向佛陀示敬後，以詩歌（偈）的形式表達心志或讚嘆。

此偈頌反映了眾生內心的矛盾與垢染。
雖有名義上的信願，但當真正面對佛陀的威德或清淨境界時，自我的習氣與世俗心念反而產生排斥或不安，體現出凡夫心性的虛偽與反覆。
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本經強調隨順正法的喜悅。
若心生不喜，其根源在於行為或處境與『正法』相違背。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這通常指涉因違犯戒律或遠離善法而導致的憂惱。
。
此偈頌旨在體現《大莊嚴論經》中強調的「無常」與「苦」之教法。
即便具備三十二相、八十種好的佛陀色身，依然不免受色法生滅規律的限制，以此警示眾生世間無一法可得，應捨離對色身相狀的執著。
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此句描述修行者或當事人因思及因果業報或無常苦空之理，內心生起極大的悚懼與震動，導致生理產生強烈的虛脫感。
。
此處展現大乘經論中對世間無常、變易之苦的觀察。
透過感嘆語氣，引導眾生體認生死流轉中不可避免的苦迫性，進而萌生厭離心或修行意向。
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此偈強調如來具足威德與慈悲，其身相具有強大的感化力，能令剛強難化的極惡眾生止息惡念。
這是透過如來的無量功德力，轉化眾生心中的貪瞋癡，使其生起敬畏與柔和心。
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此偈以月蝕為喻，描述世間對於光明被遮蔽的恐懼，並以此比喻菩薩或聖者雖短暫遭遇困厄、煩惱或魔障，最終必能脫困並回歸清淨本位，令眾生歡喜。
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此偈頌展現了對地獄或劇烈痛苦環境的恐懼與警惕。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這表達了一種普徧的慈悲與自他守護的願望，強調修行者應生起怖畏心以遠離惡趣，並祈願眾生皆得免於災難。

此句彰顯慈心三昧之威德力。
當修行者內心純粹慈憫、無損害念時，外在的四大暴力與災厄便無法對其造成傷害，強調內在心德對外境惡緣的防護作用。
。
此為轉接語，表示在上述因緣或敘述之後，以韻文（偈頌）形式重申或總結義理。

此偈頌展現大乘菩薩道的無緣大慈與同體大悲。
菩薩視眾生如平等一子，故能超越怨親分別，即使面對加害者，亦能維持不壞的慈心，體現《大莊嚴論經》中隨機利物、忍辱與慈悲並行的修行框架。
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此偈頌體現《大莊嚴論經》中隨機教化、因果感應的特色。
強調內心若能遠離惡業、蒙受佛法擁護，則外在的苦難（火）便無法傷害修行者的本質。

此段經文展現佛陀的大無畏（師子吼）與威德，旨在安撫恐懼的宅神。
佛陀以羅睺羅食日月的譬喻，說明其法力與福德足以遮蔽外道的惡行（尸利毱多之害），強調邪不勝正的決定性。
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強調內在煩惱的斷除是克服外魔的根本。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，修行者若心隨境轉、無法自制，便失去降魔的道力。
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此句描述菩薩在行化過程中，展現對世間守護眾生的慈悲與尊重，依循世俗禮法而後行其教化事務。
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此段描述外道見佛入其彀中而心生憍慢與期待。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，這反映了凡夫與外道因執著於幻相或慢心，誤以為能以此困住覺者。
。
此處描繪佛陀（或菩薩化身）救拔眾生之大無畏精神。
儘管火坑象徵極險惡之苦難或煩惱，佛陀仍以威德力化導，步步深入以利樂眾生。
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此段描述婦人因對佛陀安危的極度憂慮而心生狂亂，呈現其對如來色身安危的執著與恐懼，亦反映出凡夫未能了知如來大悲願力與神力，而產生世俗性的驚怖。
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此為佛典中常見的轉接語，表示在散文敘述之後，以詩歌形式（偈頌）重申或總結前文義理。

此偈頌以身處煙火危境為喻，警示眾生在生死無常與煩惱火宅中，應生起迫切的出離心與精進力，不可坐以待斃，當及時斷除煩惱之火。
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此偈描述眾生在果報現前（如地獄火燃或臨終苦逼）時的無助與慘狀。
以此警示福報轉瞬即逝，色身威德並非永恆，勸誡應及時修法以脫離生死輪迴。
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此偈頌描述佛陀涅槃荼毘（火化）時的景象。
透過描寫具足三十二相的肉身亦不免火化，顯發「無常」之理。
即使是世間最尊貴、圓滿的佛身，其報身色相最終仍會隨緣散滅，藉此警示眾生不可執著於色法。
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本偈以滿月與甘露譬喻佛陀之慈悲與寂靜，對比世間苦迫如猛火無情。
意在勸誡眾生應及時皈依清涼之法，莫待業火焚身時方才驚懼，因業果法則如火無情，必將隨業受報。
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此段經文透過對比佛陀（或大德）往昔色身的圓滿「大人相」與火化時的「燋縮」狀態，展現諸行無常之理，即便是最殊勝的色身亦不可得，旨在引導觀者破除對色相的執著。
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本偈以「金織納」與「殘月」為喻，說明諸行無常之理。
即便看似珍貴堅固的事物，在因緣流轉中亦會逐漸消散。
此處強調色身或世間法之敗壞，是循序漸進且不可逆轉的。
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此偈頌讚歎佛陀具足勝妙色身與威德，能令見者滅除煩惱、生起清淨悅樂，並強調如來境界超越世間一切凡夫與外道，獨一無二。

此段描述尼揵子外道試圖以火坑陷害佛陀的惡意，並以「塚間群烏」生動比喻外道見聖者受難而心生歡喜的殘酷與無知，展現出《大莊嚴論經》鮮明的文學與敘事風格。
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本句描述佛陀展現神通或威德時，異教外道（尼揵子）在建築高處親眼目睹，其震懾與反應與前文所述之人相同，用以襯托佛德之廣大。
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描述富蘭那（Pūrṇa）在聽聞法義或見證神跡後，內心湧現清淨的喜悅，並以詩偈的形式表達對佛法的讚嘆或領悟。

此處展現《大莊嚴論經》中因果報應的嚴峻，以此詰問突顯幻術、欺誑等生滅法在面對真實業力果報（火坑）時的無力與虛妄。
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此處描述尼揵子（外道）對佛陀神通或殊勝境界的質疑與觀察，反映出凡夫以世間物理邏輯試圖衡量佛陀不可思議之力的心態。
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此為《大莊嚴論經》卷十三中，當事人見到異象或不合常理之情境時，產生的自我懷疑與審視，用以引出後續對真實法義或現象的觀察。
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此處以「夢幻」譬喻世間法及五陰生滅的虛妄性，強調一切現象皆非真實永恆，用以警示眾生莫執著於假名與假相。

此段描述佛陀顯現神通力，將代表苦難與危險的火坑瞬間轉化為安穩清涼的蓮池。
在《大莊嚴論經》的語境中，這展現了如來的威德能隨機化導，令眾生轉苦為樂。
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此段描述尸利毱多在目睹佛陀展現神通或智慧實相後，心生折服，轉而勸誡曾質疑佛陀智慧的外道首領富蘭那，令其認清佛陀不可企及的聖德。
。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，此句為承接散文敘述轉入韻文（偈頌）的過渡語，用以重申前義或進行教化總結。

此偈頌勸誡修行者應生起清淨信解，從內心根除憤怒（瞋恚）與積怨（嫌恨），這是平息業障、增進道業的基礎。
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此段經文描述佛陀展現神變，將火坑苦境轉化為清涼莊嚴的蓮池美景。
在《大莊嚴論經》的語境中，這展現了佛陀超越凡情、不可思議的威德與慈悲，旨在令見者生起信心，降伏外道或頑劣眾生。
此類神變場景強調「相」的轉化（火變水、炭變蜂），象徵佛法能轉煩惱火為清涼池。

此段描述外道首領富蘭那試圖毀謗佛陀，將佛陀的神通力或說法化導貶抑為『幻術』，藉此阻止尸利毱多皈依佛法，反映當時佛道與外道間的交鋒。
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本段描述尸利毱多見證如來神變後，內心轉化，對佛陀生起清淨信，並反詰外道首領富蘭那，質疑其先前稱佛陀為幻術師的偏見。
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此處呼應《大莊嚴論經》強調諸法如幻的觀點，說明世間顯現的現象並無實體，皆由因緣幻化而成。
。
此句為尸利毱多對佛陀的質疑與考驗。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，外道或心懷惡意者常以此問作為辯論或陷害的開端，挑戰佛陀作為「一切智人」的真實性。
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此處為經典敘事中，外道或修行者對自我成就的宣稱。
「一切智人」在佛學脈絡中通常指自覺覺他、無所不知的佛陀，但在《大莊嚴論經》的特定情節中，亦可能用於描述自稱證得薩婆若（一切智）的角色。
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此處描述尸利毱多以懷疑與挑戰的心態面對佛陀，試圖透過設局來驗證佛陀是否具備「一切智」的佛果功德。
。
此為佛經中常見的轉接語，表示在散文敘述後，以偈頌（詩歌）的形式重申或總結義理。

此處為外道或質疑者對佛陀智慧與能力的詰難。
依據《大莊嚴論經》語境，論主藉此引出空性與如幻觀的辨析，強調具備「一切智」者理應通達諸法如幻之理，並能隨緣示現化事。
。
本經強調「一切智」必須建立在對「幻」的覺照之上。
若執著現象為實有而不知其如幻，則心生取捨，無法達到究竟圓滿的解脫智慧。

此段描述外道首領富蘭那在論辯中落敗，其同夥試圖阻止尸利毱多繼續發言，反映出外道在面對佛法智慧時的窘迫。
。
此為設問語，用以引出下文對前述現象或論點的因緣解釋。
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本經屬大乘初期佛傳文學，強調佛弟子或聖者透過內證的圓滿智慧（一切智），能隨緣感應，在世間顯現各種色身或神變以度化眾生。
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本句出自《大莊嚴論經》，描述尸利毱多質疑尼揵子（耆那教徒等外道）所尊崇的師長富蘭那（六師外道之一）是否真的具備佛陀般的「一切智」。
這反映了當時不同教派間對於智慧與聖格的辨正。
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本經依據字義與業果關聯，將外道導師富蘭那（Pūraṇa）之名與其造惡墮獄的果報相結合，以此警示造惡者必將罪滿入獄，符合《大莊嚴論經》寓教於事的風格。
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此處經文旨在駁斥外道首領富蘭那（富蘭那迦葉）的虛假智慧。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調外道教法導向惡道，與佛陀真正的「一切智」有本質區別，以此警惕大眾莫隨誤導。
。
此句為尸利毱多對佛陀功德的詰問，強調佛陀作為「一切種智」成就者的地位，質疑對方為何不生起敬信之心。
在《大莊嚴論經》語境下，這體現了對佛陀遍知能力的推崇。
。
此為經典中常見的轉折語，用於引出隨後以韻文形式表達的教法或總結。

此偈出自《大莊嚴論經》，強調見聞佛法希有事跡時，應具備感應與信受之心。
經中透過斥責來勸誡修學者莫要心如頑石，應對佛陀威德與稀有因緣保持高度的宗教敏感度與崇敬感。
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此偈頌強調「見證佛德」與「起信」的關係。
在《大莊嚴論經》的語境中，如來常以神力或威德示現，旨在度化眾生。
若面對此等「未曾有事」仍頑固不信，則被視為缺乏善根與智慧的表現。

此喻展現佛法智慧之威力。
尼揵等外道象徵邪見與煩惱，在佛法正理（如日、如咒）顯現時，偽謬之說自然潰散無法立足，強調正勝於邪的必然性。
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本段描述尸利毱多目睹原本依附的外道尼揵子在佛陀威力或事實辯證下潰敗奔逃的場景。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這常用於對比外道的虛妄與佛法的真實，展現信心的轉向。
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此為佛典中銜接散文（長行）與韻文（偈頌）的常用轉接語，表示後續內容為對前文義理的重宣或總結。

此偈頌描述在特定情境下眾生的恐懼不安，以及佛陀以其慈悲與威德力（威神力）化解危難、降伏恐懼的力量。
強調佛力能止息眾生內心的驚怖與外在的擾亂。
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此偈以魔軍潰敗形容外道尼揵子在論戰或威德下失敗的情狀。
尼揵子常以不洗浴、身體垢穢為苦行特徵，此處比喻其身上的塵垢厚重，不僅是不潔的象徵，更像是一種束縛與重擔，暗示其教法與行法之沈重且無益。
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本偈喻指外道在面對佛法威德或因緣敗壞時，內心驚怖、失去威儀，其狼狽之狀如同野獸受驚。
這在《大莊嚴論經》中常用於對比佛教修行者的定慧安穩與外道的虛妄無常。
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此偈以泥塗與黑雲為喻，描述眾生在生死輪迴中受業力驅使、無法自拔的苦難狀貌。
強調身心造作皆如雲霧般無常，隨緣而生，亦隨因緣散滅，體現《大莊嚴論經》中關於命運無常與苦空觀的教示。

此段描述尸利毱多（Sirigutta）在陷害佛陀的計謀失敗且外道同夥逃散後，生起悔過之心，反映出其善根萌發，從盲從外道轉而尋求佛陀教化之轉折。
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此處描述角色生起信心後，欲跟隨已具備經驗的先行者共同親近佛陀、聽聞正法的心態。
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此處描述富那奇（或相關敘事主角）在生起轉信或特定思惟後，主動與家眷溝通並透過偈頌宣說其心境或所悟之理。

此偈頌讚嘆能辨識真理、皈依佛陀的正信者為「法器」。
對比了具足智慧而親近世尊的正道，與因邪見而誤信外道的迷途，強調「擇法覺支」的重要性。
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此為《大莊嚴論經》中勸勉眾生把握機緣，共同行持布施供養以植福田的教示，體現福德修習之必要。

此處描述樹提伽之妹聽聞法義後，覺察到尸利毱多暗藏害佛之惡心。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，這展現了佛弟子具備明辨是非的智慧，能識破外道或惡友的詭詐手段。
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描述修行者或當事人因感懷、憂愁或見苦而引發的情緒反應，並依經中慣例，以偈頌形式總結或抒發內心義理。

此偈表現出眾生在面對自身煩惱與業障時的自慚與困惑。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，常藉由角色的內心掙扎，體現對佛陀（如來）之清淨渴仰，以及在憂惱逼迫下尋求救贖的迫切感。
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此偈頌以「蝗蟲投火」為喻，說明外道邪見雖然勢盛一時，但在佛陀（釋種燈）的正法智慧照耀下，必然會敗亡熄滅。
強調佛法正見具有摧破一切外道邪說的絕對力量。

此處展現尸利毱多對佛陀威德的覺察，強調佛陀具足超越凡夫的神通力（神力），能洞悉世間一切造作。
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此為佛典中常見的詢問句式，用以引發對方陳述動機或藉此發起教誡，對應《大莊嚴論經》中藉由敘事來顯發因果或警示的語境。
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此為佛典中常見的轉折語，表示在散文敘述後，緊接著以韻文（偈頌）形式重申或總結前文法義。

強調佛陀已證得法身及殊勝功德，超脫物質生滅與世間四大之害，火不能燒，展現如來不可思議的威神力。
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以此喻指佛陀的法身或大覺悟者的智慧如金剛般堅固，世間凡火或外力皆無法破壞、毀滅其本質。
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此句多出現在譬喻或因緣故事中，用以襯托佛、菩薩、轉輪聖王或具大威德者的殊勝神力。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡下，常用誇張的大地負載來對比凡夫與聖者的德能差異。
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此偈頌描述佛陀以神通力示現，將陷害佛陀的火坑化為蓮池，展現佛陀降伏外道、轉苦為樂的無上威德。
在《大莊嚴論經》中，此類神變多用於證成佛陀的真實不虛與勝過外道的功德。

此段描述信眾見證佛陀神通神變後的法喜，強調佛陀功德力能令火不能燒，展現如來不可思議的威神力，從而引發眾生堅固的信心。
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此處描繪尸利毱多聽聞佛法或感悟後的至誠悔過與歸依心境，展現其心意轉動之深切。

此偈頌體現佛身成就金剛不壞之德，不受世間水火之害。
文中所述的火燒，在《大莊嚴論經》語境中，常比喻因受外道（如富蘭那）之邪見或其惡因緣牽連，而導致身心受苦或遭難。
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此喻說明受業力或環境牽連，雖本身性質不同（如濕薪不易燃），但在強大因緣（乾薪與大火）影響下，仍會共同承受相同的果報。
於《大莊嚴論經》中常用於誡勉應遠離惡友或警惕共業之影響。

此段描述居士家眷見佛的威儀與恭敬心。
婦人聽聞教化或遭遇變故後，以最誠敬的「五體投地」與「瞻仰」表達對佛陀的渴仰，並以偈頌啟請法義。

此偈頌表達弟子見佛聞法的希有難得與歡喜。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調「福德」是能親近佛陀、聞法睹顏的根本因緣，並以「滿月」譬喻佛陀面容的福德圓滿與清涼無垢。
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此偈頌表達信眾對佛陀色身常住的渴求。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調對佛陀相好功德的尊崇，若見聖體示滅，信眾感官上如失依怙，心火交煎，並憂慮法滅後世間失去正信。

此段描述居士家庭備辦齋僧之禮。
妻子稱呼丈夫為「聖子」，反映當時社會對受教法薰陶者的尊稱，也顯現出佛化家庭的恭敬氛圍。
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此為導引眾生親近佛陀、修持敬禮功德的勸導。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，頂禮佛足象徵著捨棄慢心，以最卑下的身位表達對大悲佛陀的至高崇敬。
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此處描寫尸利毱多聽聞法要或心生懺悔後，內心極度感悟而顯露於外的虔誠與悲戚之情，並以偈頌形式表達其體悟。

此偈頌展現了毀謗或加害覺者後的悔愧心理。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調因果報應與心念的轉變，描述造惡者在面對佛陀慈悲德行時，內心產生的羞慚與覺醒。

此段反映大乘經論中佛陀具備平等的慈悲心（無緣大慈），超脫世俗的瞋恚與嫌恨。
妻子以此寬慰丈夫，強調佛陀福慧具足，不會因凡夫的過失而生嫌隙。
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此為佛典中轉入偈頌體的標準銜接語，用於彙整前文義理或表達讚嘆。

此偈以「虛空手」與「蓮華處水」喻佛陀的解脫境界。
強調佛陀雖身處世間法中，但其心境如同虛空般無礙，不被利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等「世八法」所動搖，展現出無著、無染的清淨法身特質。
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此段描述提婆達多因嫉妒與瞋心造作殺佛惡業，即便使盡手段，亦無法動搖佛陀的福德與慈悲力，體現了惡意終究難敵正法果德的意涵。
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此偈頌展現佛陀「怨親平等」的廣大慈悲與定力。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調如來已斷除世俗的愛憎執著，將一切眾生視如一子，即便面對加害自己的怨敵，其悲心亦與對待親子無二。
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此偈體現菩薩大悲心的平等與深廣。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調修行者應視眾生如獨子，以無緣大慈、同體大悲轉化瞋恚，即便面對加害者亦不失慈心。
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此句為論經中透過譬喻或因緣說理後的總結，勸誡眾生了達因果或實相後，應當除掉內心的驚怖與畏懼。

此段描述尸利毱多在謀害佛陀計畫失敗後，內心生起強烈的慚愧心與畏懼感，表現出徹底懺悔的威儀與心態。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這象徵著剛強難化的外道轉向佛法的關鍵轉折。

強調惡知識對修行願心的危害甚於世間劇毒與猛火，外在傷害僅毀色身，惡友則毀壞法身慧命，故應決絕遠離。
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此處以「毒蛇」比喻惡友，說明親近不善知識會使人喪失慧命、增長煩惱；「良醫」則象徵佛法僧或善知識，強調唯有依止正法才能拔除惡業與煩惱之毒。
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此處展現大乘大莊嚴論中對佛陀（或勝者）作為救拔三界苦難者的崇高地位，並強調透過誠心發露懺悔，希求佛德感應以消解重罪。

此處描述佛陀以慈悲和悅的相貌感化眾生，並以『聖子』稱呼對方，顯示佛陀對具備法緣者之愛護與期望，為後續說法營造清淨氛圍。
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此為佛陀或聖者對受難眾生的安慰之詞，旨在消除對方因無明或困境產生的恐慌，使其心神安定以受教法。
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此為佛經中常見的轉折語，表示在散文敘述後，接著以重頌或孤起頌來總結、強調或重申前文之義理。

此偈體現大乘菩薩道的「怨親平等」與「羛波羅蜜」。
修行者透過對空性或無我律的觀照，斷除對違逆境遇的瞋恨與對順益境遇的愛染，達到心無增減、不為外境動搖的絕對平等境地。

此處強調阿羅漢已證得漏盡，斷除煩惱（結使）後，心境契入如如不動的狀態，不再受世間生滅相的影響而產生虛妄的增減心。
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此處展現菩薩於因位修行時的極致慈悲與忍辱。
即便自身遭受致命攻擊，仍捨身守護加害者，體現怨親平等的波羅蜜精神。
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此處展現菩薩在因地修持布施與忍辱波羅蜜的極致表現，強調即便遭受極大的身體痛苦，心念仍能安住於慈悲，不生瞋恚。
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此處引用羆王救人卻反遭背叛的本生故事，強調菩薩在修持忍辱波羅蜜時，即使面對忘恩負義的傷害，仍能守護慈悲心而不動瞋恨。
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此處引用經典中常見的「羼提波羅蜜」典故（如忍辱仙人），強調菩薩在遭受極端肉體痛苦與人格侮辱時，心境依然平靜，完全不生起瞋恨，展現圓滿的忍辱波羅蜜。
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此處引用佛陀往昔修菩薩行時的忍辱事蹟。
說明修行者若在凡夫位尚能成就大忍，成佛後斷除所有結使（煩惱），其心更是不動，無有任何怨嫌。
以此對比凡聖心境，顯發慈悲與忍辱的極致。
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此偈以虛空之廣大與蓮花之潔淨為喻，說明覺者已超脫世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八風之干擾，心境常寂不動，不為外境所染。
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此句描述外道尸利毱多在見證佛陀神力後，生起敬畏心並轉變態度，以佛教禮儀向佛陀表白。
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此為《大莊嚴論經》中施主對受施者（佛或僧伽）展現極度恭敬與祈請的語氣，體現布施時應具備的卑下心與誠摯心，而非以施捨者自居。
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此為佛陀明知故問，藉此引導深陷惡念、設下火坑毒食陷阱的尸利毱多正視其行為。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，佛陀展現大悲與神通，即便知曉對方欲行加害，仍如約而至以行度化。
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此為對話中表達認同或印證事實的語句，在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，用以確認前文所述情境或道理的真實性。
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此處反映當事人內心的悔恨。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，描述行為動機與結果的背離，表達對造作惡業、損害福田（佛陀）的深切自責。
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此句展現佛陀具備勝知（一切智），洞悉尸利毱多欲以毒食害佛的詭計。
佛陀強調自己已斷除惡業與不利益眾生之因，故外境之害不能損及如來，以此點化對方回頭。
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在散文敘述後，以此銜接語引出後續總結法義或重申要點的韻文（偈頌）。

此偈喻示惡業果報自作自受之理。
行為者因愚癡發起極重惡業，其性質較世間職業殺生更為慘烈，最終惡果必將回饋於造業者自身，無法逃脫。

此處世尊明知尸利毱多受外道唆使意圖害佛，仍慈悲赴約。
佛語「宜應是時」表面指用餐時機，實則暗指度化尸利毱多捨邪歸正的因緣已成熟。
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此處為尸利毱多（勝密）向佛陀啟請或陳述的開頭，展現其與佛對話的敘事語境。
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此處反映出經典敘事中，外道或惡人企圖以此手段加害佛陀或僧團的具體惡行，亦體現出眾生因貪、嗔、癡而造作惡業的行為。
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此為佛經中常見的轉接語，表示佛陀在長行（散文體）之後，為了重申要義或便於弟子誦持，再次以韻文形式說法。

此偈頌展現修行者因具足戒德、慈心或禪定力，能抵禦世間最強烈的瞋毒侵害，體現佛法威德力能勝伏外在毒害的特質。
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此句反映修持慈悲心應與外在布施名相相應。
在此經典語境中，強調修行者內在慈心的實踐與外在宣稱布施行為之間的思維，探討布施名聞與真實慈心修行的關係。
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此處強調慈悲心修集所產生的威德力，能轉化境界，並以此實證之力開導眾生。

此段敘述尸利毱多受外道唆使意圖害佛，但在佛陀威德感召下心生悔悟，呈現出求哀懺悔的轉折。
此經強調因緣果報與佛陀不可思議之神力。

此偈頌反映《大莊嚴論經》中關於「心」與「布施」關係的教誡。
布施雖屬功德，但若發心不正（如持毒害心），則外在行為僅是惡心的標誌，無法成就清淨功德，強調修行應迴向內心的純淨。
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此偈頌展現佛陀內證（滅三毒）與外用（神足化毒）之功德。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛陀的威德能轉化危難，並使受食者因佛力加持而增長定力，心不退轉。

此處體現佛陀制定的僧團威儀與食法。
在集體用餐前須進行咒願（僧跋），除了表達感恩，亦具備律儀上的規範意義，確保僧眾和合有序。
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此為佛經中常見的銜接語，用於轉引後續以偈頌體裁呈現的教法內容。

此偈頌描述透過「僧跋」（即食前祝願或宣告）的威德力與持咒淨化，能使受施物變得清淨無害，展現三寶之加持力。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調信心與律儀能轉化外在的災厄。

此處描述佛教僧團進食的法制程序。
『僧跋』為食前之咒願，用以顯發施主功德並提醒修行者受食之目的。
完成此程序後，佛與隨行僧眾方才進食。
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此處描述尸利毱多心懷惡意，在施毒後嚴密觀察佛陀及其弟子，試圖確認毒藥是否發作，展現其凡夫疑心與惡念。
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此處描述見證僧寶威德後的心理轉變。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調「見果生信」，即透過親眼目睹僧眾免於災禍的實證，來強化對三寶的信心。
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此處描述佛陀以大悲心觀察眾生根機。
當眾生（尸利毱多）的信根萌發且解脫因緣（受緣）成熟時，佛陀便會主動尋求契機教化的方式。
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本句體現菩薩以法藥救度眾生的慈悲。
將煩惱比喻為能燒功德林的火，將邪見比喻為能損害法身慧命的毒，強調拔除根本見思惑的重要性。
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本句描述聞法證果的過程。
佛陀隨機施教宣說「四真諦」，眾生藉由「聞、思、修」產生「信解」，進而達到「見道位」，斷除以「身見」（我見）為首的「見惑」（見諦結），徹底平息煩惱之火。
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描述尸利毱多在聽聞佛法後證得初果（見道位），因內心生起清淨信心與智慧，故以偈頌表達其領悟。

本句強調斷除煩惱根本（癡、見）後所得的無畏果位。
在《大莊嚴論經》的語境中，解脫的關鍵在於破除無明與不正見，一旦跨越這兩者，即能斷除墮落三惡道的因。
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此偈喻指佛陀的教化能轉化眾生的業報與苦難。
『黑闇』與『大火』象徵愚痴與煩惱的熾盛及惡趣果報；『大明』與『涼冷池』則象徵佛陀的智慧與涅槃清涼，展現佛法能拔苦與樂的威德。
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此偈頌展現對佛、法二寶的崇高敬意與讚嘆。
藉由稱揚佛陀的人格與法的自性清淨，表達法義深廣難以罄盡，故以略說方式引導聽眾進入經文主旨。
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此偈頌展現了「轉惡為善」的果報特質。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，描述眾生雖起惡念或處於紛爭，但若遇善因緣（如佛法或聖者），其惡業之果竟能轉化為無上法益，強調佛法威德能化解冤結並賜予出世間的利益。
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強調親近佛陀（聞法修行）是破除無明、開發智慧的根本前提，唯有藉由佛力引導開啟慧眼，方能體證佛法正道。