大藏經白話翻譯計畫

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本句強調佛法之平等與難得。
即使在當時社會背景下認為女性受制於較重的「結使」（煩惱），但藉由佛陀出世所傳之法，解脫的機會對一切眾生（包含女人）都是開放的。

此段描述大愛道比丘尼（瞿曇彌）示現捨壽入滅的情景。
在《大莊嚴論經》的語境中，聖者入滅前的「種種莊嚴」通常包含顯現神通，旨在令見者生起信心與恭敬心。
。
此段描述瞿曇彌比丘尼與佛陀之間深厚的法緣與親情。
即便佛陀已證圓滿覺位，瞿曇彌仍以昔日養母之情，於佛陀示現色身不適（打噴嚏）時，自然流露對如來的關切與祝福。
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描述善名或法音傳布的力量極大，其音聲震動或名聞影響力，能跨越欲界層級向上驚動色界初禪的梵天眾。
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此處佛陀指正瞿曇彌（大愛道比丘尼）的供養心態或禮儀不符法度。
在《大莊嚴論經》語境中，強調福田雖廣，但布施與供養應依循正法儀軌，而非僅憑私情或世俗見解。
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此為佛經中轉換敘述形式的常見接引語，由散文（長行）轉入韻文（偈頌），用以重宣教義或總結前文。

本偈頌強調「精進」為修行之核心，旨在透過對內心的調伏與對正法的恆毅修持，對治懈怠。
在《大莊嚴論經》的語境中，修行者應以堅定的意志克服身心苦楚，確保道心不退。
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本偈強調「和合」的重要性。
聲聞大眾以「理和」與「事和」共同修行，修行者見此景象應受啟發，將此和諧景象轉化為向佛致敬時的自覺誓願，期許自他亦能如是精進無礙。

此處展現佛陀隨順因緣、深契無常的慈悲。
雖然和合僧是正法久住的表徵，但佛陀預見聚合必有散離，故不執著於形式上的聚攏，以避免弟子產生更深的情感依戀與別離苦。
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此處展現弟子對佛陀的深厚情感與對正法長存的渴望，反映了在佛陀即將示現滅度時，弟子心中產生的憂悲與不捨。
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此處展現尊者欲在僧團清淨、無人毀犯退轉之時示現圓寂，以維護正法尊嚴並留給後世清淨典範的悲願，符合《大莊嚴論經》強調修行時機與僧團德行的教示。
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此段描述佛陀之姨母瞿曇彌（大愛道）示現入滅前，護法神因感念其德行而生起悲感，展現出聖者入滅時感天動地的宗教氛圍。
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此處展現比丘尼透過觀察外相（淚墮）來探求背後生滅因緣的修行特質，符合《大莊嚴論經》強調因果報應與心念轉變的敘事框架。
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此處描述尊者透過觀察，確認瞿曇彌即將捨報入滅的時機與心願。
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描述僧團大眾隨學德高望重之長者的集體行動，展現對女性僧團領導者及法統的尊重。
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此處以「毒蛇篋」喻指四大所成的肉身，說明色身充滿變異與痛苦（苦、空、無常、無我），以此展現聖者捨離報身、趣向寂滅的解脫心境。
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本經強調因緣與心相，此處指天神因見眾生受苦或受教化感發而生起慈悲、不粗強的「柔軟心」，並以此心念的外在表徵（淚水）與凡夫產生感應。
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此句展現了僧團成員間深厚的情誼與對導師的依止心。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這反映了修行者對共同證悟的期盼，以及面對離別時請求不被遺棄的至誠心。
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此為佛經中常見的銜接語，預告散文敘述告一段落，接下來將以駢儷或具韻律的偈頌形式重複或總結前義。

此偈頌展現了僧團集體修行的志向。
以「無明」比喻障礙智慧的黑暗，以「涅槃」比喻遠離生死患難、究竟安穩的堡壘（城），強調出家修行的終極目標是斷除無明、證得涅槃。
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此偈出自《大莊嚴論經》，描述悉達多太子決定出家時，他人（或自心魔礙）的質疑。
強調眾生深陷「三有」（欲有、色有、無色有）的輪迴如稠密叢林難以出離，以此對比太子追求「甘露」（涅槃）的獨行行為，呈現出世間愛見與出世解脫間的張力。
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此處「盡涅槃」涉及小乘聲聞追求的入滅狀態。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，此問句通常帶有警示或質詢語氣，探討修行者捨棄世間轉向寂滅的動機與時機。
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此句反映《大莊嚴論經》中隨行者對解脫境界的渴求與追隨，體現出在佛法修行中，對於斷除煩惱、趣向寂滅的共同志向。

此段描述大愛道比丘尼（瞿曇彌）預知時至，準備入滅前的捨離之舉。
向住處神告別象徵對世俗居所與色身繫縛的最後道別，展現阿羅漢聖者面對生死流轉的自在與決絕。
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此為《大莊嚴論經》中的敘事對話，描述天神對特定人物的詢問，用以開啟後續關於行止與因緣的教誡。
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此處比丘尼表達了對生死輪迴諸苦（老病死、愛別離、怨憎會）的厭離，並展現求索涅槃（無生滅、絕對安穩）的堅定決心。
這反映了《大莊嚴論經》中強調透過修行超越世間苦難，趣向解脫的法義。
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描述在場尚未斷除煩惱的修行者，見到超乎預期的神變或事蹟時，流露出的驚嘆與情感反應。
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此段描述瞿曇彌（大愛道）比丘尼及其隨眾集體入滅的景象。
以流星滅於四方比喻無常與解脫之速，以百河入海比喻證入涅槃法性，歸於同一寂滅體性。
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此句描述信眾對僧團導師的至誠依止。
在《大莊嚴論經》的語境中，展現了在家二眾對大愛道（瞿曇彌）的高度尊崇與渴求教法的迫切心。
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此句反映出佛教出家眾對在家眾的心理引導。
在面臨變故或苦難時，比丘尼以法安撫優婆夷，勸誡其保持正念，不要沉溺於無益的憂悲苦惱中。
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此為佛經中常見的銜接語，用於長行（散文）之後、偈頌（詩歌）之前，表示接續前文義理而以韻文再次重宣。

此偈頌核心為「四聖諦」的實踐與成就。
描述修行者從知苦、斷集、修道，最終達到證滅的圓滿果位（阿羅漢果），以此安慰後輩或眾生，說明解脫之必然與可行。
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此偈頌展現大乘經論中弟子欲於佛前先行入滅的心境。
強調佛法僧三寶具足，法緣未盡，而修行者已自知時至，選擇在佛陀住世時圓滿入寂。
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本偈頌描述佛陀觀察首批弟子（如五比丘）皆已證果、成就無漏法身，法嗣傳承已定，故表達欲示現圓寂之意。
強調聖眾已證不退轉之果位，法門已於世間建立。
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此句描述佛陀預告入滅的時機。
儘管佛陀身邊仍有諸多重要弟子（如親屬出身的難陀、羅睺羅等）在世，佛陀依隨因緣示現滅度，強調法身常在而肉身無常的教示。
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此偈頌展現佛陀入滅前對正法傳承的交代。
當時僧團和合、外道攝伏，且佛種（一最種）已傳承予後繼者，象徵化緣周訖，佛事已圓。
在法脈未斷且教化鼎盛時入滅，體現了佛陀無生滅中的善巧時節。
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此偈展現大乘修行者或聖者完成斷惑證真後的自覺境地。
當事人已達成心無掛礙的寂靜狀態，故以此勸慰旁人，說明憂傷與已得寂滅之樂的成就並不相稱。
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此偈以擊鼓譬喻演說妙法或心生踴躍，表達修行者把握當下契機，勇往直前趣向涅槃解脫之境，強調時機之殊勝與精進之必要。
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本偈強調法身常在與法傳承的重要性。
修行者對佛陀最好的供養與憶念並非情感上的哀戚，而是透過精進護持教法、令正法不滅，達成與佛陀精神的真正相應。
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此處總結勸誡，強調修學者應以勇猛精進之心，荷擔護持如來正法的責任，使法寶不滅。
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此偈出自《大莊嚴論經》，強調佛陀破例允許女性出家乃是基於大悲心。
為維護正法久住與僧團名聲，女性出家眾更應嚴謹持戒，以杜絕世俗的譏謗，保護後世女性修行的機會與尊嚴。

描述僧團內部在面對憂惱或動盪情境時，具備戒德與定力的比丘尼展現慈悲，主動安撫、穩定同修及在家眾的情緒，體現僧伽互助與法愛。
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此句描述比丘尼大眾聞法前之威儀與禮節。
以「行花樹」形容其行步之莊嚴美觀。
比丘尼等依律儀整肅衣襟（欝多羅僧），並行佛教最崇高之「頂禮佛足」禮，展現對佛陀之極度恭敬。

此偈體現《大莊嚴論經》中色身與法身、世間恩與出世間恩的對比。
強調佛陀雖感念生母育身之恩，但佛法對眾生法身的救拔與滋潤，其功德遠超世間母乳，能令眾生永斷渴愛，成就解脫。
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本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調母恩與佛子因緣的殊勝。
文中藉由乳養之恩引申至極大的福報，並以世間英雄之母為例，最終將世俗的母子情緣昇華為出離生死、成就佛道的清淨法緣，體現了大乘佛教將世間情誼轉化為慈悲願力的思想。
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此處展現大乘早期經論中對女性世間與出世間功德的最高讚歎。
透過轉輪王妻（人帝婦）與佛母（一切種智母）的對比，強調修行成就帶來的殊勝果報與名聞。
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此偈展現修行者功德圓滿、願力成就後的解脫心境。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調修行者隨順佛法、事證圓滿後，依止佛陀教法而趣向寂滅。
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此段經文描述信徒在臨終（趣寂滅）前，對佛陀莊嚴相好（足下輪相、金身）的極度渴仰與最後禮敬。
表現出大乘早期文學式經典中，透過觀想佛身色相激發深厚信心，作為入滅前的心靈歸宿。

此處描述佛陀在說法或示現神變前，顯發威儀與相好的莊嚴身相。
三十二相與八十種好是如來福慧圓滿的表徵，開郁多羅僧則是為了示現金色身或準備進行特定動作的儀軌。
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此處描述瞿曇彌見佛後，遵循佛教最高敬禮儀式「接足頂禮」，表達對佛陀的高度崇敬與至誠求法之心。
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此處指如來示現捨棄有為身，進入無餘涅槃的最終解脫狀態，在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調佛陀化緣周訖，示現滅度。
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此處展現佛陀對大愛道瞿曇彌（佛陀姨母）證果後欲入滅的默許。
在《大莊嚴論經》的語境中，體現了因緣具足時，聖者自知時至，佛陀亦不強留的法性自然。
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此處以月亮「漸沒」與「無餘」為喻，描述事物的遷流、消失或入滅的狀態，雖然表象上似有消減，但實則描述一種如幻的生滅規律或入無餘涅槃的清淨狀態。
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描述佛陀或長老於僧團中展現的威儀與教化次序，體現大乘莊嚴論中對行止法度的重視。
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以此譬喻佛法引導者對眾生的守護。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，商主象徵具有智慧與慈悲的導師，隨後而行是為了觀察、保護並確保每一位行商（修行的眾生）都不會掉隊或遇險。
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此處以「須彌山」喻佛之德相高大、巍巍不動，五百比丘尼遶佛表達極高的恭敬與崇仰，展現佛為眾生依止之中心。
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此句描述信眾對佛陀身、口二業的高度渴仰。
透過「遶佛」表達敬意後，進一步以視覺（瞻仰尊顏）與聽覺（聽聞法聲）與佛連結，展現出求法者恭敬、至誠且不懈怠的心態。
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此段描述弟子眾聽法後的法喜與定境。
藉由「獲法味」說明心靈的轉化，隨後透過頂禮展現恭敬與悔過心。
最後以「不掉」形容聖眾內心的安定，強調從聞法到入定的修行次第。
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此段描述佛滅度或入定時弟子們的反應。
阿難因尚未證得阿羅漢果（結未盡），凡情未斷且生性柔順，故表現出無法自抑的悲傷，與已證果者之寂靜形成對比。
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本經屬《大莊嚴論經》，強調阿難雖已證果（見諦），但在面對情感變故時，外在表現仍被質疑與凡夫無異，藉此引出修行層次與對法義理解的深度討論。
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此句體現「生者必滅，合者必離」的無常法印。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，多以此勸誡世人放下對家親眷屬的執著，體悟愛別離苦，進而追求解脫。
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此句描述當事人因內心渴求見佛，而對尊者未即刻代為禮請佛陀表達焦急與微詞，反映出眾生仰慕聖者的迫切心態。
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此句表達修行者在聞法或見證神異後，生起希求心，尋求契入佛法真理的具體路徑與方法。
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此為佛經中轉換敘述形式的常見接引語，由長行（散文）轉入偈頌（韻文）體裁。

此偈頌強調『因緣』與『果報』的真實不虛。
描述佛弟子感念他人成就其出家因緣，並說明此種善業感召了現前的證果，體現了《大莊嚴論經》中強調修行實踐與功德相應的法義。
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本偈強調佛法的平等性與善知識的重要性。
在《大莊嚴論經》的語境中，即便身處世俗認爲有礙修道的「女人身」，只要能依止如來正法，同樣能體證解脫（甘露迹），這是外道教法所無法企及的勝妙處。
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此為佛陀示現入滅前對弟子的最後囑託，強調法賴僧傳的重要性。
敕令弟子守護法藏，並點明肉身無常、唯有修道證入涅槃才是最終的歸宿。
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本偈說明律儀與威儀的辨析。
在佛教禮制中，隨俗的祝禱（如打噴嚏時祝人長壽）並非正信的恭敬，修行者應依止法義而非流於世俗情感或虛飾的儀式。
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此偈頌展現護持大眾、不捨眾生的慈悲心。
強調修行者不應只追求個人的寂滅（解脫處），而應感念佛陀護持僧團的初衷，共同維持聖教的完整與傳承。
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此處以「大風」比喻無常與死苦，以「樹」比喻聲聞修行者。
意指色身無常，即便是證得聲聞果位的聖者，其肉身仍難逃毀壞之相，強調世間無一不向毀滅。
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此偈以對比手法展現世間生滅與佛法智慧。
前半段說明有為法之脆弱，縱使穩固如須彌山亦不敵無常遷流；後半段讚嘆如來（多陀阿伽）具足破除根本煩惱的能力。
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本偈讚歎佛陀住世的殊勝功德，強調佛法如金、如日，能以絕對的正見（十力）摧破外道邪論，引導眾生趨向究竟涅槃。
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此處展現菩薩見佛、聽聞正法或遇到布施機緣時，體認到肉身無常，進而生起堅定意志，願以敗壞之身換取無上法財的勇猛心。

此處描述阿難尊者在聽受教法後，情緒由憂悲轉為莊嚴，並以偈頌形式表達其體悟或回應。
在大莊嚴論經的敘事框架中，呈現了聖眾間以音聲法義相互砥礪的情境。

此處展現修行者意志的轉變與堅定，令尊長或護持者消除憂慮。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調發心勇猛與正念確立後，能令感官與情執的繫縛減輕。
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此偈以「深林荊棘」比喻世間充滿煩惱與束縛，以「母象出離」比喻修行者應果斷捨離世俗欲望。
強調世間本質為苦，唯有透過「出離」才能獲得真正的解脫與清安，符合《大莊嚴論經》中藉由譬喻引導厭離世間、趣向佛道的教示。
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本偈強調外在的苦難並非最可怕，內心的「慢」與「癡」等煩惱（結使）才是痛苦的根源。
這些煩惱能引發諸業，使眾生在三有（三界）中受生死輪迴之苦，如同置身火宅。
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此處反映出眾生對佛陀身相與涅槃本質的憂慮，擔心法身隨肉身或弟子的示寂而歸於虛無，表達了對正法久住的渴求與對無常的焦慮。

描述大愛道比丘尼（佛陀的姨母）在聽法或請法前，對佛陀展現極高的敬意與渴仰之情，並以韻文形式表達讚頌。

此偈頌旨在讚歎佛陀的「語功德」。
佛陀成就了四種語業特質：真實語（不虛假）、諦語（真理）、義語（具實質利益）、法語（符合涅槃解脫正法），展現佛陀身口意三業之清淨與權威。
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本偈讚歎佛陀言教的殊勝。
佛語具備實效性（利益）與真實性（不虛）；「寂滅語」指指向解脫的教法。
「無我我語」體現佛陀雖證無我，但為化眾生而隨順世俗假名說「我」，展現出不為言教所縛的「過一切語」境界。
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此偈頌讚嘆如來具備無上智慧（圓滿眼），能為迷途眾生指引未來解脫之方，並強調勝妙之法源於佛陀對世間因緣的恆常觀察與覺悟。
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本偈頌揚佛法（或覺者）的智慧威力。
以「照明」比喻智慧，說明般若智慧能從根本上破除「無明」（黑闇）與「煩惱」（忿諍），使人契入諸法實相。
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此偈以「庭燎」（大火炬）譬喻佛法大慧，強調佛法不僅自體清淨光明，更具有「傳燈」的特質。
它能啟發眾生的自性明燈，使法脈傳承不斷，讓智慧的光明接續傳遞。
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此偈頌讚嘆佛陀的德號與功德。
『調御大丈夫』與『大解脫師』彰顯佛陀教化眾生脫離苦海的導師身份；『十力』與『四無所畏』則是佛陀智慧與勇氣的具體成就，展現其斷證功德的殊勝。
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此偈頌強調具足「不退轉」位階的菩薩或說法者，其語言具備真實的功德力（語業清淨），能確實引導眾生離苦得樂，保證法義的有效性。
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本偈強調精進與大悲的內在關聯。
釋迦牟尼佛能無畏說法（師子吼），根基在於其恆久而不退轉的精進力；唯有透過這種超越世間的殊勝精進，才能真正承載並成就救度眾生的大悲願力。
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本句強調行者具備深厚的禪定與智慧，心境不隨外在的盛衰毀譽而起伏，保持無染的解脫狀態。
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本句羅列世間常見的各類護法威德天神，強調即便是在世間具有大權勢、主掌生死或財富的諸天神祇，在佛法智慧與大莊嚴的法義面前亦是攝受對象。

此段經文透過勝人的讚嘆，詳述如來的德行、出身與覺悟成就。
強調佛陀不僅具備深奧的法義與無畏的威德，更擁有通達世間音聲的世俗智，且承襲尊貴的王族種姓（如頂生王等），最終透過成就七覺支圓滿正覺，成為三界供養的中心並弘揚正法。
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本段以金山與三種蓮花（青蓮、白蓮等）譬喻如來色身的殊勝與清淨。
如來作為「丈夫」（偉大者），其功德核心在於斷除「結使」（煩惱的別名）與「四縛」，展現出超越世俗染著的解脫境界。
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此句描述眾生因煩惱纏縛而產生的心態與行為相狀。
在《大莊嚴論經》的語境中，這些負面情緒與傲慢心是障礙修行、引發輪迴苦報的根源，特別強調了心念不正導致的處世紛爭。
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強調佛果位之圓滿，其自覺覺他、覺行圓滿，對於一切障礙涅槃之惑業皆已斷除，無有餘留。
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此段經文強調修行者應遠離世俗惡行（如賭博、訴訟、嗔鬥），並對比外道師徒間常有的「師拳」（藏私）現象，凸顯佛法解脫之徹底。
文中「捲手」即「師拳」，喻吝法不授；佛陀教法無私且能斷除一切「結」（煩惱）與「習」（習氣）。
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此句描述佛法「轉依」的力量。
以「幢」喻心志之所向，將傲慢轉為正法。
藉由轉法輪，斷除眾生在六道輪迴中因生離死別（淚）、投生哺育（乳）、受傷死亡（血）所積累的無邊苦難，並以禪定作為成就清淨智慧的基石。
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此處強調菩薩行的布施與平等心。
『內外財』指生命肢體（內財）與資產名利（外財）；透過極致的捨心，破除對自我的貪著，進而達到對怨親不二的平等境界，這是成就佛道的重要基石。
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此句描述佛陀三十二相中之「真金色相」與「廣長舌相」。
強調佛身超越凡質的清淨與莊嚴，以金聚與蓮葉喻其色澤與形質，表徵其語業清淨與福德圓滿。
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此為如來三十二相與八十種隨形好之色身功德。
腹部平滿象徵斷除貪欲與惡法，肚臍右旋且深圓則表徵智慧與福德之深厚具足。
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此處描述佛陀或大士的身光（常光）莊嚴。
一尋為兩臂張開的長度。
身光圓滿且亮度與色澤極其殊勝，表徵內在功德顯揚於外。
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此段以戰場將士比喻修行者，透過「精進」保持動力，「禪定」防禦煩惱侵襲，「智慧」作為精準破敵的武器。
最終描述成佛或大修行者具備降伏內外魔軍的威力，並以「大龍」、「真濟」讚嘆其引導眾生脫離苦海的功德。
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此段描述修行者透過『定如意足』（四神足之一）達到深厚定力後，能明辨八正道並止息煩惱（貪、瞋），體現出大乘修行中志意堅固、不隨境轉的特質，並以優曇花比喻佛法或此等境界的希有難得。
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本句讚歎如來不可思議的功德量與利他行。
如來不僅具足無量功德，更以八正道為核心法藥，根除眾生煩惱（結使），使其脫離輪迴苦海，導向解脫涅槃的實踐。
這符合《大莊嚴論經》強調佛德威神與教化實效的特色。
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本經屬部派佛教色彩之作品，強調佛陀色身的殊勝莊嚴，並以『綵畫』為喻，說明這些如幻的相好是過去無量功德修習所成就，呈現出非凡的威德與視覺上的圓滿。
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此句以「金剛杵」比喻般若智慧之鋒利與堅固，強調唯有佛法正智方能斷除世間各種戲論與執著，引導眾生趨向究竟圓滿的涅槃。
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此段描述菩薩或大成就者的功德。
『法自在』指通達法性無礙；『不著世間』指超脫生死染污；『能說對治』強調其實踐性，能針對『入處』（十二處，即感官與對象）產生的執著與煩惱給予藥方；『勝辯才』與『分別諸法』則展現其教化眾生的智慧與技巧。
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此處強調修行應先斷除內心的虛偽（諂偽），並以六波羅蜜（六度）作為度脫生死苦海、成就佛果的資糧，體現了大乘修行從止惡到行善的完整路徑。
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本段讚歎佛陀（或大菩薩）的殊勝德行。
透過阿私陀仙的尊敬強調其地位，並以『最後身』指明其即將圓滿成佛。
以伏藏、須彌、大海等譬喻功德之深、高、廣。
最後強調『知恩報恩』為大乘修行之核心要義。
。
此處描述修行者完成對佛的供養與禮敬後，自知時至，帶領眷屬前往阿蘭若處，展現自在捨報、入於涅槃的解脫境界。
反映《大莊嚴論經》中強調修行成就者隨時能掌握生死之威德。
。
此段描述優婆夷在特定情境下（如遭遇苦難或面臨教化時）向出家尼眾尋求依止與悲戚哀求的儀軌與情感表達，為隨後經文中的說法教化做鋪墊。

此偈頌展現了罪惡感帶來的深切悔意與自慚形穢。
在《大莊嚴論經》的語境中，表達了眾生在覺知過患後，對聖者（盛智）的至誠懺悔，並隱含因業力或命終而產生的永別之情。

本段體現佛法「無常」與「離欲」的核心教義。
波闍波提比丘尼以自身離欲成就的定力，開導優婆夷放下世俗情執。
強調「愛別離」是世間必然之苦，修行者應覺察情感的虛幻，不被愛欲所縛，方能得心意勇悍。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從長行（散文體）轉入偈頌（詩歌體）的過渡，用以重宣義理或讚嘆。

此偈頌體現《大莊嚴論經》強調的苦、空、無常觀。
透過觀察聚散規律，揭示「有為法」皆受因緣支配，本質上不具備恆常性，旨在勸導眾生斷除對世俗樂事的執著。
。
此偈頌展現大乘菩薩面對世間無常的決心。
三有指欲有、色有、無色有，是輪迴的範疇。
即便世間情愛深厚，在無常的火宅中亦無保障，故修行者當生起出離心，捨離情感繫縛以求解脫。
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本偈頌體現《大莊嚴論經》強調的「無常」與「愛別離苦」。
眾生因無明（黑闇）與業力（輪迴）而產生恩愛執著，卻忽略了世間萬法皆受無常支配，無法永遠保持聚首，藉此勸誡應捨離貪愛以求解脫。
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本偈強調「愛別離苦」是世間不可規避的真相。
眾生因情執而深陷輪迴，若無別離之苦，則無出離之因；然萬法無常，再深厚的恩情最終仍須面對散滅，以此警示應斷除執著尋求真正解脫。
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此處強調智慧者因洞察因緣法之生滅無常，知世間苦，故生起決定的出離心，不對五欲塵勞產生絲毫執著。

此處描述大愛道比丘尼（瞿曇彌）在示現滅度前的威儀與決心。
她不僅在言論上讚嘆涅槃，更以實際行動證入滅度，體現了佛法中「言行合一」的修行風範，以此教化眾生。
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描述比丘尼透過「九次第定」的修持路徑（從初禪到滅盡定），展現定慧圓滿後的「逆順觀」能力與神通變化，體現大莊嚴論中對定力生起神變的重視。

此段描述「如意神足」（梵：riddhi-pāda）所引發的六通之一「神境通」。
《大莊嚴論經》以此展現修行者透過禪定力獲得對物質與空間的自在支配能力，旨在強調佛法威德及定慧修行的成果，非單純炫耀奇術。

此段描述五百比丘尼集體示現「十八神變」中的水火神變，旨在透過神通感官的震撼，確證佛法修行的實證效應，令大眾對如來教法生起堅固信心。

此段描述佛陀或大阿羅漢展現「水火三昧」之神通境界。
在禪定中同時現起火與水兩種對立的物質現象，以此彰顯證悟者超越物理限制、調伏四大元素的威德，並透過天華亂墜的瑞相表現佛法的殊勝與莊嚴。
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此偈描述羅漢或佛菩薩示現神通化導眾生後，功德圓滿，歸於寂滅。
以『薪盡火滅』喻色身與煩惱依據俱盡，證入無餘依涅槃的解脫境界。

此段描述佛陀說法時，色界與欲界諸天護法神祇齊聚，展現法會之莊嚴及佛陀德行感召廣大。
眾神合掌啟請，為下文祈請或讚歎佛陀之開端。
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此處反映世人對佛陀「無欲無求」與「隨順世間」特質的認知，並對佛陀可能的吩咐感到疑惑，呈現出凡夫與聖者間的思維差距。
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此處指佛陀在涅槃前最後攝受的弟子（如須跋陀羅），體現佛陀至般涅槃前仍不捨眾生、悲願圓滿的教化特質。
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此處展現如來具備「知時」與「應機」的智慧，能觀察因緣與時機的成熟度（隨時所宜），對眾生或弟子下達最適切的教令或囑託（各勅令作）。
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此處展現佛陀慈悲示現，透過阿難向大眾宣告供養佛母的時機與功德，讓有緣眾生皆能參與此莊嚴殊勝的供養，建立福德資糧。
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此段描述佛陀入滅前，阿難哀慟呼喚大眾集會聽取最後教法。
經文以「乳哺長養」比喻佛陀對弟子的法身慧命之救拔與照顧，並以「油盡燈滅」形容佛陀色身因緣已盡，示現入滅之實相。
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此處記述勸發大眾感念佛恩與佛母之德。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調以信根為首，透過實際的集會供養行動，表達對佛陀色身來源（佛母）的尊崇與追思。
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此處強調大愛道（摩訶波闍波提）作為佛陀養母的殊勝功德。
在佛教傳統中，生身佛之母具備極高福報，以此因緣召集比丘見證其涅槃或表達敬意。
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此段描述佛弟子感懷佛德，以神通力顯現殊勝供養之相。
透過「鴈鵠王」與「日照雲」的譬喻，展現僧團威儀與供養具的華麗光輝，體現《大莊嚴論經》中強調的虔誠信敬與福德莊嚴。
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此段描述大愛道（波闍波提）及其弟子圓寂後，諸天神參與葬禮供養的盛況。
透過四天王、帝釋、梵天的侍奉，展現對解脫者之尊崇，並以香、花、伎樂、幢幡等莊嚴佛事，營造殊勝、清淨的捨報氛圍。
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此段描述佛陀與其常隨弟子及天龍八部等護法眾共同行進的盛大場面，展現佛陀作為三界導師，受出家眾與冥陽兩界眾生共同圍繞守護的威德。

此段描述佛陀在大愛道比丘尼即將入滅前親自探視。
以「行金山」比喻佛身之威德光耀，展現佛陀對戒行圓滿者之敬重與大悲。
大地莊嚴代表聖者入滅時引發的感應與法界功德的顯現。
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此段經文旨在對比「佛在世」與「佛滅後」的情境。
藉由瞿曇彌（大愛道）與佛陀入滅時間點的先後，說明聖眾隨佛興衰的無常法性。
在佛陀涅槃後，正法依恃的大弟子亦多已散滅，強調值遇佛世與聖僧之難得。
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本句強調因果業力的殊勝。
在《大莊嚴論經》的語境中，描述某種功德成就極為超勝，以此彰顯法義的尊貴與果報的圓滿。
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描述佛陀時代對於證果聖者（比丘尼）示寂後的荼毗（火葬）儀式，透過莊嚴的供養展現對聖眾的敬重，符合《大莊嚴論經》強調布施與供養功德之教說。
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此段記述阿難尊者目睹比丘尼們遭遇火難（或自焚）後的悲憫反應，並透過偈頌來表達法義或哀悼，展現尊者對教團成員的關懷。

此處依《大莊嚴論經》之因緣觀，說明世間遷流與法爾如是的規律，即便是如來色身亦順應時節因緣而示現入滅。
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此偈以林火燒樹為喻，說明諸行無常與因緣敗壞的必然性。
當大環境（林）已毀，個體（獨樹）縱能暫存，亦難逃連帶的毀滅，強調五陰身心與世間法皆受業火逼迫，無有安隱之處。
。
此偈強調「佛滅法散」的憂慮。
即便佛法曾盛極一時，若無佛陀住世教化，眾生因深陷苦惱且根機漏劣，難以自發性地攝受與憶持正法，突顯佛陀住世之難得與佛法傳承的易失。
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此喻佛法之珍稀難得。
佛陀歷經漫長修行所證得的妙法，如甘美的蜂蜜，吸引聲聞弟子（聲聞眾）依教奉行，共同領受法益。
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此句表達佛陀示現滅度後，眾生失去導師與法味滋潤的悲戚，強調佛法如蜜能增長慧命，但在佛滅後難以再得。
。
此偈頌描述末法時代「法滅」的衰敗景象。
從物質層面的建築（塔寺）、藝術（畫像）消失，進而推論到核心僧團（法服者）的斷絕，強調佛法住世之艱難與無常。
。
本句強調「欲」為痛苦的根源。
在《大莊嚴論經》的語境中，說明眾生因對世間生滅法存有執著貪愛（不離欲），故當所愛毀損或死亡時，無法觀照無常，進而產生強烈的憂悲苦惱。
。
本偈描述對佛陀或聖者色身入滅後的處置。
透過「離欲者」對諸法無常的觀察，展現荼毗後起塔供養的儀軌，旨在以此作為眾生種下解脫善根、生起清淨心的福田。

此句銜接前文關於佛塔供養的因緣，引發大眾對造塔主體與福德歸屬的討論，為隨後佛陀或長者的開示伏筆。
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此段承接上文佛陀慈悲之懷，為使眾生不生疑惑並廣種福田，明示應受塔廟供養的對象，確立崇德報恩之法制。
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此為經文發起語，用以標示後文即將開演的三種具體法義或事相。
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此處承接經文脈絡，列舉出依據戒律與正法，理應受到世人尊崇並供養的三種聖顯人物。
佛為自覺覺他者，阿羅漢為解脫煩惱者，轉輪王則是世間正法統治者。

本句強調「憶僧」的修持力。
透過觀察僧伽具備的清淨、戒德與法利，修行者能在極端苦難（如捨命）中，依仗對三寶的信心來攝持心念，使心不墮於恐懼或怨恨，維持善法覺受。

此處記述佛陀過去生行菩薩道的本生事蹟。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調菩薩為度化眾生，隨類應現，不惜捨身受生。
六牙白象象徵菩薩的清淨與大威神力。
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此段描述王夫人因過去生中的宿怨起瞋心，發起殺生取財之報復行動。
在《大莊嚴論經》的因果敘事中，此為引發後續捨身、忍辱等菩薩行之緣由。
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此段描述尋象者尋獲目標，並以天界象王伊羅撥比喻其莊嚴殊勝。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此象乃菩薩化身，其「別住一處」與「六牙」特徵隱喻出離心與殊勝功德。
。
此為佛典中常見的銜接語，用於長行（散文）之後，引出後續以重頌或孤起頌形式表達的法義核心。

此段以優美的自然景象襯托象王（龍象）的威德。
在《大莊嚴論經》的文學風格中，常以「龍象」譬喻勇猛、調伏且具大力量的修行者或具足福德之身。
此處透過如雪、如山的譬喻，彰顯白象的稀有與莊嚴，象徵清淨與不可動搖的威儀。
。
此偈頌描繪象王的清淨與莊嚴，以六牙象喻指菩薩之大行或清淨無垢的自性，透過月色、蓮花、藕根等具象譬喻，顯現佛法中清涼、高潔與柔潤的功德特徵。

此段描述獵師利用眾生對袈裟的恭敬心進行偽裝，反映世間「外現善相，內懷惡意」的虛假行為，亦對比出大象（菩薩化身）對法衣的深重敬意。
。
此段描述母象的警覺心與對象王的護念。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此情境體現了眾生對危害的本能畏懼，並為後續象王展現大慈悲心的捨身情節作鋪陳。
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此處記述象王面對威脅時的冷靜觀察，反映菩薩在受難時不生瞋恚，反而審視對方的威儀與動機。
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此處透過牸象之口，強調袈裟作為佛弟子與清淨法門的象徵，即使是畜生道眾生亦能辨識並生起敬畏或止息惡心，顯現佛法威德之感化。
。
此處展現象王對佛法標幟的崇敬。
袈裟代表如來幢相，象王因見袈裟而生起恭敬心與無畏心，體現了《大莊嚴論經》中強調的信力與對三寶形象的敬重。
。
此為佛經中常見之敘述轉接語，表示在長行（散文）之後，以偈頌（韻文）重宣教義或進行總結。

此偈頌強調具足大乘德行者之威儀與內在慈悲的一致性。
外在顯現的莊嚴（幢相）源於內在的慈悲救護心，故其存在對眾生而言是無畏的保障而非威脅。
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此偈以月亮比喻佛法或覺者的境界，強調其本質為寂靜、清涼，能息滅眾生煩惱之火，令眾生出離動盪而獲致究竟的安穩。

此處展現佛法偈頌具有平定眾生（包含畜生道）心靈不安的力量。
母象因領悟偈中實義或感佩佛德，消除了原有的恐懼與迷惑。
。
此段描述獵師受利欲驅使，不擇手段殘害具有大功德的象王（菩薩化身），象徵凡夫無明與貪欲對覺性的傷害。
。
此處記述象王受箭傷後仍護佑獵人，母象以此質疑，側面襯托象王對慈悲法義的堅定實踐，即便面對傷害亦不改其志。
。
描述故事中的象王在特定情境下，以偈頌形式表達其意旨或教誡。

本偈強調法衣（袈裟）雖具解脫功德，但若穿著者內心充斥煩惱且無慈悲，則無法相應。
罪咎在於人的心行，而非外在的法衣物資。
。
此偈以「鍍金銅器」比喻外表威儀或假善之法。
強調真相必須經得起「陶鍊」（試煉或智慧觀察）的考驗，凡夫容易被表相（偽善、偽法）所誤導，唯有透過火煉般的實踐與觀察，才能辨別本質與表相的差異。
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此偈以「金塗銅」比喻外表偽善而內心險惡，強調修行者應具備「善分別」的智慧，洞察事物與眾生的真實本質，不被表象所惑。
同時指出，傷害的造成源於對方的「惡心」與惡緣。
。
本偈強調袈裟具備止息煩惱（善寂）的法力，但法衣的功德取決於穿著者是否具備正見與正行，而非僅看外相。

此段描述《大莊嚴論經》中因緣故事的情節轉折，展現眾生因嫉妒與瞋心而生起惡言。
經文以此譬喻刻畫內心瞋忿對言行的影響，體現本經透過敘事傳遞佛法誡勉的特色。
。
此處展現了強烈的違逆意向與心理牴觸。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，多描述角色面對非理要求時的剛直反應，表達其不願受他人惡言或不當指令所支配的嚴正立場。
。
描述惡人或執法者意圖施行酷刑，將人的身體骨節與肢體切斷分離，展現眾生因瞋恚或業力所感召的殘酷境界。
。
此段體現菩薩修行的「忍辱」與「攝心」。
象王教導雌象，眾生之所以造業是因為內心被『結使』（煩惱）所束縛，故應生慈悲憐憫心而非瞋恚心，這符合《大莊嚴論經》強調的因果觀與菩薩行德。
。
此為佛經中常見的轉折語，表示在散文敘述後，緊接著以韻文（偈頌）重申或總結前文義理。

此喻勸誡行者應觀業障與煩惱為外邪，對毀辱自己的人生起慈悲心。
應視眾生的惡言為煩惱病態，而非其本心，故不應生嗔恨，當致力於消除煩惱之根本。
。
本偈強調煩惱（結使）才是受苦的根源。
眾生因無明遮蔽而產生三毒，這一切都是內在煩惱作祟，如同鬼魅附身般不由自主。
修行者應看清因緣，對治自心的煩惱，而非在現象上怪罪外境或他人。
。
此段經文表達了修行者發願成佛的決心，重點在於說明「智慧」是斷除煩惱的核心工具，並強調透過戒定慧的修持（念、定、精進）來徹底根除煩惱（結使），達到無餘涅槃的狀態。
。
此句表達修行者對成就解脫、永斷眾苦的堅定誓願。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過正行使憂苦餘殘不生，達到寂滅境界。

此處展現菩薩象王以慈悲與智慧開導後，對方受其德行感化或思維其義而止息爭辯的狀態，符合本經藉由因緣故事彰顯佛法化導力的敘事風格。
。
此段描述菩薩在因地化現為象王時，見群象集結，即以慈悲心觀照眾生，憂慮群象因獸性或嗔意傷害獵人。
體現菩薩即便處於異類，仍具備隨時護念他人的大悲自覺。
。
此處展現菩薩本生故事中的慈悲捨身精神。
在面臨危難時，行者不顧自身安危，主動庇護他眾，體現了《大莊嚴論經》中強調的布施與忍辱波羅蜜。
。
此處描述因應潛在的危害風險，及時採取果斷行動以平息紛亂，體現了隨機應變與慈悲護生的智慧。
。
此段描述菩薩行布施波羅蜜時，面對索求命財的惡人，展現無畏的捨心與慈悲。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調修行者不違逆眾生之願，以身命供養來感化無明。
。
此段描述獵師受大象捨身救度與慈悲言行的感化，自省其殘暴行為。
展現出佛典中常見的透過佛菩薩（或其化身）的慈悲示現，令剛強眾生生起慚愧心並轉化心性的過程。
。
描述眾生在面對苦難或感發悲心時，身體與情緒最直觀的悲慟表現。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，常以此具象描寫來引發讀者對無常或悔悟的共鳴。
。
此為《大莊嚴論經》中象王展現慈悲心與觀察力的表現。
在佛典本生故事中，菩薩化身的象王雖具畜生形，但具備憐憫眾生的覺性，故主動詢問並關懷他人的苦惱。
。
此處描述獵人因內心的恐懼、壓力或身心受迫的狀態，而表現出悲泣的情緒反應，反映世俗眾生在苦逼迫下的真實心境。
。
此段體現菩薩（象王）慈悲護念眾生之本懷。
象王雖身處險境且處於優勢，仍細心照料弱小，其行為雖外顯為壓迫，實則為救護之方便。
展現大乘菩薩即便受苦，亦先人後己之德行。
。
此處展現修行者對痛苦來源的覺察，區分肉體上的實體壓迫與心靈受苦的本質，強調內在心境而非外在色身的反思。
。
此為《大莊嚴論經》中，旁人見象哭泣而試圖探尋其因的對話。
透過假設性的問句，引出眾生內心憂惱的根源，反映出惡言觸惱對有情眾生心理層面的影響。
。
此處展現修持大乘法者在面對逆境時的轉化力。
修行者不因惡言而生瞋恨，反而將其視為實踐慈悲與道德的契機，體現《大莊嚴論經》中強調的忍辱與福德資糧。
。
此處展現菩薩於因地修行時，面對加害者仍能生起大慈悲心（Maitrī），以身護生，體現了布施波羅蜜與忍辱波羅蜜的極致境界。
。
此處描述眾生因外境逼迫或業果現前，導致內心產生強烈的憂惱與畏懼感，屬於五受中的「憂受」與「苦受」交雜之貌。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於從散文體裁（長行）轉入韻文體裁（偈頌）的過渡，用以重申或總結前文義理。

本偈體現《大莊嚴論經》中以慈悲戰勝暴力的核心思想。
獵人以物質性的毒箭傷害象王，象王則以精神性的『慈道德』回報，這種無緣大慈的力量比毒箭更能震撼人心，使惡人悔悟。
。
本經文強調「內傷」重於「外傷」。
世俗的傷害（害心）是暫時性的，但違背佛法、損害戒定慧（傷道德）所留下的業障與愚癡（愚心瘡），會深植於識田之中，極難拔除與修復。
。
此偈頌旨在讚嘆佛陀或大菩薩德行之深廣無量，非言語所能完全稱述，以此表達對聖者圓滿功德的崇敬。
。
此段描述加害者在感受到受害者（菩薩行者）以怨報德、慈悲攝受後的自省。
強調空有「人」的外型若無「慈悲」之德，則其本質與惡道眾生無異。
突顯菩薩「忍辱」與「大慈」的力量能感化剛強眾生。
。
此偈頌強調佛教重視內在德行勝於外在色身形式。
即便身處畜生道，若能修持善法、具備高尚品德，在法義層面上其地位等同甚至超越守持道德的人類。

此處展現菩薩即便身處險境或受害，仍保持慈悲與定力，主動與眾生溝通以引導其轉化心念。
。
此為《大莊嚴論經》中，受難者對加害者的直接質問。
在因果與業報的敘事框架下，這句話不僅是情節中的對話，也暗示了行為背後的動機與業力牽引。
。
此段描述業力的工具性角色與因緣關係，獵人強調其行為出自於王命（外在權力因緣），而非個人的瞋恨心（自心），反映出眾生在因果業力鏈條中的無奈與身不由己。
。
此段體現大乘菩薩道的布施精神。
即便面對可能傷害自己的索求，象王（菩薩化身）仍保持慈悲心，毫無吝惜地滿足眾生願望。
。
此句銜接敘事與法義教導，象王作為具足德行與智慧的化身，即將以偈頌形式宣說真實語。

此段經文體現了菩薩大乘修行的「捨心」與「悲願」。
菩薩不求個人速證涅槃，而是以慈悲為因，為了利樂眾生而甘願在輪迴（三有）中受生。
文中提到的布施牙齒，是具體展現菩薩「內財布施」的決心，說明菩薩為了成就「一切種智」，能完全放下對肉身與財物的執著。

此處描述獵師被大象（菩薩化身）的慈悲與不殺之德所感化，心中生起慚愧心。
這反映了菩薩以德服人，即便面對加害者亦能令其改過遷善，展現了忍辱波羅蜜的威德。
。
此處展現象王（菩薩往世）的大布施精神，面對索求者完全隨順其意，毫無慳吝心與罣礙，體現波羅蜜行持中的圓滿捨心。
。
此處展現獵人在大象（菩薩化身）慈悲感化下，產生自責與悔悟之心。
在《大莊嚴論經》的框架中，這突顯了菩薩透過自我犧牲與忍辱，能轉化剛強眾生的惡念。
。
此為佛經中常見的銜接語，預示後文將以偈頌（韻文）的形式來重申或總結前文的義理。

此處展現了慈悲心的威德力。
修行者具足慈悲時，其功德能感化對方，使其生起敬畏心與慚愧心。
同時體現了因果觀念，即傷害具足淨行與慈心之人，將感召現世或來世的嚴重苦果。

此處展現菩薩大乘精神中的「無畏布施」與「慈悲心」。
即便面對傷害自己的獵人，象王（菩薩化身）仍先察覺對方的恐懼並主動給予幫助，體現了以德報怨、救苦拔難的法義。
。
此段描述象王為成就布施波羅蜜，忍受劇烈肉體痛苦，展現大菩薩捨身求法的決心。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過極端的捨施行為來體現對佛法的希求與對眾生的慈悲。

此段經文透過鮮明的色彩對比（象身的潔白與鮮血的赤紅），展現了大菩薩在捨身施牙時的壯烈與清淨心。
象王的「極福利」象徵其長年修行成就的色身德相，即便遭受拔牙之苦，其清淨的本质（白）與大慈悲的犧牲（紅）交織成莊嚴的意象，體現布施波羅蜜中「難捨能捨」的法義。

此處展現象王（菩薩往昔生）雖處極度色身苦受中，仍具備高度的定力與正知，能以智慧調伏心識，不為苦難所動搖，體現了大乘菩薩的忍辱與精進心。
。
描述天人感應時機，以偈頌形式宣說法要或表達讚歎，為本經常見的敘事轉折。

本偈強調菩薩行者在面對困境時，應以智慧伏除心垢（莫為愚癡悶），並將專注力從個人情緒轉向大悲心（當觀苦惱眾），透過利他之思維來鞏固道心。
。
此偈頌勸勉修行的菩薩或佛弟子應體悟世間無常、生死待救的實相，進而發起大悲心。
在救度眾生時，必須具備堅定的願力，不被世間的憂愁情緒所動搖，方能成就利他行。
。
此句描述佛陀顯現神通或說法時，天龍八部等異類眾生咸感希有而生恭敬。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這類情節常用於彰顯佛法威德能令各界眾生同受感化，並以此「未曾有」之嘆，引導讀者生起清淨信心。
。
此處記述天神見證菩薩或修行者展現出常人難以企及的精進與苦行，表達對其卓越道心的崇敬與讚嘆。
這符合《大莊嚴論經》強調修行勇猛與希有功德的敘事風格。
。
此偈體現大乘菩薩道的「難行能行」，說明修行者為求無上正等正覺，即使遭遇強烈的肉體苦受，也能以勝願攝心，保持信根堅固，不因外在苦緣而捨棄菩提心。

此處強調菩薩修行的堅固性。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，天神的對話用以印證菩薩經受考驗後，已達到位不退或行不退的境界，其成佛的決心與進程已不可逆轉。
。
此為經文中常見的轉折語，用於承接前文散文敘述，轉入以韻文（偈頌）形式重申或擴充法義的標誌。

此偈體現大乘菩薩道的「由近及遠」修觀法。
藉由對至親痛苦的感同身受，將此悲心轉向並擴及至地獄中最難忍受的苦難眾生，是慈悲心轉化的修持過程。

此段描述象王（菩薩往世）為滿足他人求索，忍受極大身苦而捨棄利牙。
其「默然而住」展現了菩薩面對劇烈痛苦時，心無恚礙、安忍不動的禪定與大悲境界。
。
此處描繪獵人在面對菩薩（六牙象）捨身施牙的慈悲時，內心產生的猶豫與猶疑。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這體現了凡夫在觸碰聖者德行時，貪欲與良知之間的掙扎。
。
此為《大莊嚴論經》中乞者或相關人物對他人未行布施表達的質疑。
在該經語境下，強調布施是積累福德、對治慳貪的重要行持，此句反映了對於布施義務或福田功德的渴求與詢問。
。
此處展現象王（菩薩化身）具備他心通與大悲心，感應眾生心念後以語言與偈頌進行開導。

此處展現菩薩大頭長者（或大象王）行布施波羅蜜時，即便面對索求身體器官（象牙）的無理要求，仍生起無偽的歡喜心與大悲心，將最珍貴之物捨予眾生以求其安樂。
。
此處描述修行者或當事人透過「責心」（內省與自責）來對治當下的瞋恚或煩惱苦受，當內心止息動盪後，方能恢復清淨的信心與對他人的尊重。
。
此處經文透過假設性的詰問，展現大乘菩薩面對毀謗或惡意時，應觀察自心及眾生虛妄分別的特質。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這常用於破除對「我」與「法」的執著，說明惡名與惡行皆由分別心起。
。
此段體現大乘菩薩對「法」的絕對恭敬，即便對方是造惡之人，但因其身披如來標誌（袈裟），菩薩便捨棄個人的恩怨與受害感，轉而對法衣生起清淨信，展現出超越人我執著的慈悲與護法精神。
。
本經強調布施的功德不僅取決於財物，更取決於施者與受者的心念清淨程度。
文中施主強調透過「料理心」（修治心意）來淨化動機，能使世俗的布施轉化為深廣的福德果報。

此句彰顯了菩薩處於畜生道時，仍能識得法衣的尊貴。
象王不以人的行為（獵殺）來批判，而是以袈裟作為佛法的象徵（離欲幢）給予最高敬意，展現了護法與重法的堅定信念。
。
此處展現大士為了度化眾生、成就布施波羅蜜，即便面對殘害自己的獵人，仍慈悲地主動捨棄身體器官（象牙）以圓滿其願，並藉此因緣宣說法義。

此偈體現大乘菩薩道的忍辱波羅蜜。
在受極端傷害時，藉由「真實語」的力量觀照自心，證得無諍、無嗔的解脫境界，強調心念的純淨與對惡行的超越。
。
此屬《大莊嚴論經》中典型的「稱實發願」。
行者透過陳述真實的功德或誓言（實語），以此迴向作為成佛與救苦的資糧，體現了菩薩道中自利利他的願力。

此處展現菩薩大放捨心，即便面對傷害自己的獵師，在開示佛理（說偈）後，仍實踐檀波羅蜜（布施），圓滿自他利益。
。
此為論經中常見的發問形式，用以引出後續針對特定法義或譬喻背景的詳細論述，探究佛陀或說法者施設教化的動機。
。
此處展現大乘菩薩道的布施波羅蜜與本願力。
強調菩薩長劫修行的動力源於慈悲，旨在消除眾生苦難，並透過方喻（譬喻）導引眾生生起信敬心，入佛法位。

此句強調菩薩修行「布施波羅蜜」時的極致表現，即內布施。
菩薩視眾生重於自身，為成就佛道與利他，能捨棄世人最執著的身命。

此為《大莊嚴論經》中藉由過去生故事引出法義的開端。
以「鹿王」喻指具備領導德行與慈悲心的菩薩化身，其帶領眷屬的行為反映了僧團或眾生聚居的樣態，為後續捨身救拔等譬喻作鋪陳。
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此段描述故事背景，引出國王狩獵的因緣。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以此類世俗情境引發後續的法義教化或因緣說法。
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此句以鹿群受困圍獵喻指眾生身處生死輪迴的險境，無力自拔且無所依怙，突顯佛法救度之必要性。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，常用生動的譬喻來強化「世間無常」與「輪迴艱難」的法義。
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此段描述鹿王非凡的相好莊嚴，以「雜寶填」譬喻其皮毛色彩的瑰麗與珍稀。
在《大莊嚴論經》的語境中，這種殊勝的外相通常是用來顯發菩薩在因位修行的功德感召。
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此處展現菩薩隨機應化的悲心，尋求具體有效的方法（方便）來救拔眾生脫離苦難（此難）。
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此處描繪眾生在走投無路或面臨抉擇時，轉向依止有力者的心理狀態。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，體現了因果逼迫下尋求救拔或解決之道的決斷。
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描述故事人物在心中生起特定意念（決策）後，立即採取行動，展現了心念與行為的相續關係。
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此句展現國王在特定情境下的慈悲或高度容受力。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，國王的敕令代表權威與止暴，確保對方在無畏的環境下進行後續互動。
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此段描述鹿王為了守信與慈悲，親自來到國王居所履行約定，展現了菩薩行的勇猛與誠信。
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本句勸誡莫將殺生視為娛樂。
在大莊嚴論經中，強調王政與世人應具備慈悲心，指出奪取眾生性命以換取一己歡愉，是背離正法的惡業。
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此句體現了佛教慈悲平等的思想，強調對有情眾生（鹿群）的護生精神，請求權力者（王）停止殺戮，實踐不殺生戒。
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此句描述國王與鹿王交涉的因緣，體現世俗王權對眾生生命的索求，為後續鹿王捨身行菩薩道的悲心作鋪陳。
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此段描述鹿王展現慈悲與智慧，為了避免國王濫殺導致鹿群驚恐混亂，主動提出有序提供肉食的協議，體現了菩薩在因地修行時，為守護眾生不惜犧牲局部以保全大局的善巧方便。
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此句為鹿王向國王進諫，說明永續經營與慈悲取捨的道理，勸誡國王不應為了貪圖一時而行毀滅性的殺戮，應採取更有節制且共生的方式。
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此處展現國王對修行者或智者教誡的信受與印可，反映出世間權威對於佛法真理的領受態度。
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此段描述菩薩在因地修行時，為平息國王濫殺導致的群體恐慌，主動與提婆達多鹿王協議，採取「日出一鹿」的有序替代方案，展現慈悲攝眾與護生救難的智慧。
這是在大莊嚴論中體現菩薩布施與利他精神的經典案例。
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此處描述兩群鹿王為了減少族群無謂的驚惶與傷亡，與國王達成協議，採取有序的犧牲以換取群體的暫時安定。
體現了在世間苦難中，眾生為求生存而不得不採取的權宜約定。
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此段描述提婆達多與菩薩（慈悲鹿王）之本生故事對比。
母鹿並非貪生怕死，而是基於慈悲護念幼子之心，體現了世間母愛與苦諦中的無奈，同時也作為後續菩薩代命行為的伏筆。
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此段體現《大莊嚴論經》中菩薩捨身度生之慈悲心與擔當，強調在生死苦難面前，菩薩以自身為犧牲以救拔眾生的勇氣。
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描述眾生隨順煩惱習氣，於不順己意之境立即產生排斥與憤恨的心理反應。
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此段描述眾生在面臨生死恐懼與外在威逼時，因感知到菩薩（鹿王）的無緣大慈，進而產生投歸救護的信心，體現菩薩廣大慈悲能令眾生心生安隱。
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此段描述凡夫受菩薩德行感化後，產生悔愧與恭敬心，進而採取行動向菩薩（鹿王）陳述實情，體現了《大莊嚴論經》中強調的因果感應與菩薩悲心對眾生的轉化力。

此偈展現眾生在苦難或業力現前時，深感無助與孤立的心理狀態，進而發出希求佛菩薩或聖者救度（濟拔）的至誠祈請。
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此偈展現大乘經論中信眾遭遇急難時，對佛菩薩生起至誠的仰賴與歸命之心。
透過對佛陀功德的渴仰，轉化身心苦迫為解脫的契機，強調佛為世間唯一的救護者。
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此處展現了眾生在生死危難之際對大士慈悲的祈求，體現了布施度與大悲心的經義背景，強調護生與滿眾生願的菩薩行。

此段描述菩薩鹿王展現慈悲與智慧，在採取救度行動前，先確認當事人是否已盡力溝通，體現大乘菩薩於因地修行時，處事周全且重視因緣的特質。
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此處描述牸鹿求情失敗後的絕望，體現了眾生在業力與強權面前的無力感，以及生離死別的苦迫。
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此為佛經中轉換敘述體裁的常見接引語，由散文（長行）轉入韻文（偈頌），用以重宣法義或表達讚嘆。

此偈頌旨在描述業報現前或受王法、獄卒處置時的孤立無援。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調眾生隨業受報，當威勢或果報逼迫時，他人唯有瞋責而無慈憫，且眾生須自作自受，無人能代。
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此處展現眾生在急難恐懼中，以此經強調的「大悲」觀點向具德者求援。
文中強調悲心是成就救度功能的關鍵核心（體）。

此句展現菩薩代眾生受苦的大悲心。
在布施波羅蜜的實踐中，菩薩寧可犧牲自己，也要解除眾生的恐懼與痛苦，體現了「我自思惟」中承擔因果、尋求救度之意。
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此處描繪鹿聽受教化或善言後，心意轉化，顯現出得法的法喜之情，並回歸其本處。
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此處展現菩薩「代眾生苦」的慈悲心。
鹿王不忍心強迫其他鹿隻赴死，體察眾生愛惜生命的本能，故寧可捨身自代。
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描述修行者或故事人物在心念轉化後，生起智慧、斷除疑惑的心理狀態，並以偈頌形式總結法義。

此偈體現菩薩大悲心與勇於承擔的精神。
即便面臨危險（王廚），亦能不違誓願，實踐救護眾生的利他行。
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此偈體現大乘菩薩道的「捨身濟物」精神。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調即便對象是微不足道的卑微生命，菩薩亦願以身相代，因利他即是自利的資糧，體現慈悲心的極致實踐。
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此偈體現大乘菩薩道的布施波羅蜜，強調身命的價值在於利他而非自存。
當色身能轉化為救度眾生的工具時，菩薩視捨身如草芥，展現無我執的慈悲精神。

此處展現鹿王身為領導者具備慈悲與平等的德行。
即便貴為群首，在面對眷屬時仍保持謙卑，對可能存在的過失主動求懺，體現了《大莊嚴論經》中強調的菩薩行持與無我精神。
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此處體現大乘菩薩道的布施與代受眾生苦精神。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調透過捨身來救護他命，以此成就慈悲資糧。

此段描述鹿群感念鹿王捨身之德，展現出眷屬間的深厚情義與願代受苦的自我犧牲精神，呼應本經中布施與慈悲的修持主題。
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此處展現菩薩本生於因地修行時的慈悲與誠信。
鹿王為了守護信約並憐憫同伴，寧可捨身代受，體現了「布施」與「忍辱」波羅蜜，並強調修道者應自任其勞、不委難於人的大無畏精神。
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此為經文中轉換體裁的銜接語，由長行（散文）轉入偈頌（韻文），用以重宣義理或抒發感嘆。

本偈體現了大乘菩薩道的布施精神。
凡夫捨身隨業受報，菩薩捨身則是出於慈悲救度的願力。
依《大莊嚴論經》語境，此種具備「救彼」動機的捨身，能轉化生死的業力為成佛的殊勝資糧。
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本偈體現《大莊嚴論經》中菩薩行之精神，強調體悟肉身無常與敗壞的本質，進而轉化無常的「苦身」為救度眾生的「功德法身」，展現布施度中最高的捨身波羅蜜。
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此句強調能成就正法、引發善果的「因」極為難得。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，勸誡眾生若能種下佛法種子或成就法緣，應當以此為榮並深感慶悅。

本經屬大乘論經，以故事闡述因緣與波羅蜜。
此處描繪鹿群雖竭力勸諫，但受業力或執心驅使的眾生（使者）難以回心，突顯化度眾生之艱辛與眾生剛強難調的特性。
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此段描述鹿王（釋尊前生）為救護同類，實踐布施波羅蜜，展現大悲心與無畏精神。
透過獨自赴死的行為，體現菩薩捨身代眾生受苦的本願。
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此段描述鹿王為救同類而自願捨身赴死，體現布施波羅蜜中「捨身救生」的大悲行願。
典座的驚訝與稟報，對比出鹿王行為的超凡與感人。
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此段描述國王受鹿王捨身行徑感召，由原本的獵殺者轉為主動尋訪者，體現了慈悲心對暴虐之心的化導作用。
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此為《大莊嚴論經》中，國王見捕鹿人後產生的疑問。
在佛典文學中，此類對話常作為引出後續因緣或法義教誡的開端，體現世俗權威與眾生作業之間的互動。
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此為長者見到國王親自登門時的詢問語，體現出在《大莊嚴論經》敘事脈絡中，對於尊卑禮儀與來意動機的直接問詢。
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此處展現鹿王對國王護生之德的稱讚，強調王者慈心攝受能令眾生繁茂。
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此段描述鹿王（釋迦牟尼佛前生）實踐布施波羅蜜與慈悲心的具體行動。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，強調菩薩為眾生捨身的無畏精神，展現了「代眾生苦」的法義，而非單純的捨命，是基於憐憫懷胎生命所做的自願犧牲。
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此為佛經中常見的銜接語，表示在長行（散文）敘述後，為了總結意義、重申要點或以詩韻讚嘆，而轉入偈頌體裁。

本句強調大乘菩薩道的慈悲實踐。
修行者若見眾生匱乏而不救度，便失去了覺悟者的靈動感應，如同無情之木，以此勉勵行者應實踐「力所能辦」的自他對換與利他行。
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本經強調因緣果報與精進。
若僅隨業流轉而後身死壞滅，卻無功德資糧，則此生空過。
色身雖是不淨、終將敗壞，但應以此「臭穢形」作為修善之工具，而非僅是無意義地毀滅。
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此處展現大乘菩薩道的布施精神。
體認肉身無常（必歸壞）的實相，故能不貪著色身，藉由「捨己利他」的無我行徑，將生滅的肉體轉化為不生不滅的功德法利。

描述聞法後產生的強烈震撼與敬畏之情。
梵摩達王在此經脈絡中，因領悟業力與無常之理，產生身心震動的反應，隨即以詩偈表達內心感悟。

本句體現《大莊嚴論經》中關於「人」與「非人」的本質辯證，強調判別眾生位階的標準不在於外在色身的形貌，而在於其心行是否具備「功德」與「仁慈」。
若人失卻悲心而行殘暴，則與畜生無異；反之，若獸類具足功德心，則內在實具人德。
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此偈頌旨在讚歎具足智慧、勇猛與慈悲特質的覺者（菩薩或佛），強調其能不畏艱難，發起大心救度苦海中的有情。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這通常是對菩薩行者深厚功德與大悲願力的極高歌頌。
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此處強調身教與心志的外在顯現具有感化他人的力量。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，行者的威儀與內在志向高度統一，足以令見者領悟法義。
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此為菩薩捨身救生後，安慰眾生令其安穩，體現慈悲無畏的精神，並以「莫生怖畏想」引導眾生遠離驚怖，契入寂靜。
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此為《大莊嚴論經》中宣說慈悲與戒殺之法義，強調修行者應生起堅固誓願，斷除食肉之欲，以成就仁慈之德。

本段體現菩薩化身的鹿王引導君王實踐慈悲與「無畏施」。
透過國王的尊貴身份親自施予安慰，能更有效地平息眾生的恐懼不安。
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此段描述國王受感化後展現慈悲心，從「聞法」轉化為「實踐」。
親詣鹿群並施予「無畏布施」，體現了佛教菩薩道中救護眾生、使其遠離憂怖的精神。

此偈體現大乘菩薩道的慈悲心與「布施無畏」。
在《大莊嚴論經》的語境中，君王（或菩薩化身）對眾生許下護生承諾，以此止息眾生的驚怖，成就慈悲行。
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此處展現國王（菩薩）的慈悲捨離，透過將領地財產（林木泉池）無私施予眾生，並下達禁殺令，實踐不殺生戒與保護眾生的慈悲行義。
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此處記述佛陀過去生為鹿王時，因慈悲捨身與國王交涉，使國王感化而布施此林給鹿群棲息，故名施鹿林。
此為本經宣揚菩薩大悲行與因緣果報之體現。