大藏經白話翻譯計畫

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本偈表現修持者在佛前發起勝信，透過歸依三寶（聖雄、沙門）的誠心，進而對過去世及今生長久累積的惡業生起慚愧心，尋求淨化罪障的決心。

此處描述佛陀攝受鴦掘摩羅（指鬘）後，顯現佛身威德令其心伏，並正式帶回精舍納入僧團。
展現佛陀以威神力與慈悲攝受剛強眾生，並依律儀建立僧伽制度之過程。
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此句描述修行者依教奉行，正式進入僧團生活，並實踐如法資生、持戒清淨的托缽生活，體現出世修行者的威儀與日常規範。
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此段描述佛陀入城時所見之世間苦難。
在《出曜經》的無常與苦空語境中，以象之難產喻示有情眾生受制於生、老、病、死之業力束縛，即便強大如象亦無法自脫肉身之苦。
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此句描述具備靈性之象王表現出的恭敬心。
在《出曜經》中，藉由象對修行者的恭敬，彰顯比丘修持威儀能感化異類，亦體現因果與善根的運作。
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此處以「使象」比喻調伏心馬意象，強調內在定慧的修持是受供養的前提。
修行者需在「時產」（念頭生滅或時節遷變）中展現自制力，方不負施主信施。
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此處以「使象產」比喻修行者應具備續佛慧命、化導眾生的能力。
若無法自利利他、調伏心象，則難以承擔出家人的乞食本分與弘法家業。
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此段描述比丘在面對難產求助時，展現出對佛陀教法的嚴謹態度，不隨意自創或妄行，而是回歸佛陀（世尊）處尋求正確的威神力來源（神咒）以救渡眾生苦厄。
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此段描述指鬘（鴦掘摩羅）化緣時遭遇的世俗阻礙。
眾人因其過往神通或僧侶身分，強求其解決分娩苦難，體現了當時社會對比丘能力的期待與化緣環境的艱辛。
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此處展現佛法慈悲濟世之懷，透過咒語加持，令眾生解除分娩之苦。
在《出曜經》語境中，強調佛陀因應眾生苦難而開許法藥，以神力護佑眾生平安。
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此為《出曜經》中佛陀教導指鬘以「真諦誓願」（Act of Truth）來產生功德力。
指鬘雖曾殺人，但此處之「生」特指進入佛法、獲得聖性之後的重生。
依此清淨戒行之真實力，能產生護佑眾生、解除苦難的威德。
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此為《出曜經》中記載菩薩行慈心與誠實語（真諦言）產生的威力。
藉由發起真實不虛的誓願力，能感通天地，消除災厄與苦難。
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此段描述鴦掘魔羅在佛陀指引下，以慈悲心持誦真言，轉化過去殺生之業力，展現佛法救護眾生、化解苦難的威德。
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描述眾人聽聞正法或見證殊勝事蹟後，由衷發出的讚歎之聲，展現法會現場的隨喜氣氛。
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此句多出現在佛陀或尊者感嘆因緣果報之殊特，或見聞未曾有之法時，表述對於因緣變化出人意表的驚嘆。
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此處展現佛法中「聖法生」或「法身重生」的意涵。
指鬘在皈依受戒後，過去的罪業在出世間法的立場上已視為重生，故能以「自生以來未曾殺生」的真諦語產生威神感應，化解難產之苦。
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此段描述央掘摩羅皈依佛陀後，入城乞食時遭受過去業報的具體情狀。
即便已證果或隨佛修行，往昔所造的殺生惡業仍須在受報身中承擔，體現了《出曜經》中強調的『業果不失』與『現報』的法義，也展現了修行者面對逆緣時的忍辱。
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此處描述央掘魔羅（指鬘）在經歷化度過程後回歸佛所，展現其悔過與歸依之誠。
佛陀感嘆其往昔惡業與現前果報轉化的速度，體現出業力因緣在佛力加持與當事人覺悟下的即時性。
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此處描述佛陀運用「漸次說法」的教化手段，使聽法者從斷除見惑的初果，依序圓滿修證，最終達到漏盡通等六通具足的阿羅漢境界，展現了佛法現身獲益的迅速與殊勝。

此處描繪國王試圖以世俗武力解決惡人威脅。
在《出曜經》語境中，這往往作為後續佛法化導與世間暴力對比的前奏。
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此段描述波斯匿王原本欲討伐鴦掘魔，但在中途得知其已受佛化度、改邪歸正。
反映了《出曜經》中強調如來教化之德能，足以感化極惡之人，並使世俗王權對佛法產生敬信心。
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此處展現佛陀運用「神足通」中的轉變力，因應當下國王恐懼或憤怒的心理狀態，暫時隱匿鴦掘魔羅之形，以利後續的教化與法義引導，避免國王因情緒衝動而產生惡業。
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此段描述波斯匿王因憍薩羅國與摩揭陀國間的戰爭而前往請益佛陀。
佛陀以『明知故問』的方式啟發教化。
四種兵為古代印度軍制，象徵世間武力的集結，與佛法倡導的慈悲與非暴力形成對比。
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此處描述波斯匿王因鴦掘魔羅（指鬘）在國境內殘害眾生，基於護國職責欲行軍事平定。
在《出曜經》脈絡中，這揭示了世俗王權對治社會動亂的背景，並引出隨後佛陀以佛法降伏剛強眾生的教化。
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此處描述大眾對於鴦掘魔羅（指慢法或惡行者）受佛度化事蹟的傳播。
在《出曜經》語境中，強調佛法威德能令極惡之人轉向正道，成就修行的次第。
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此為疑問之詞，表達對特定對象去向或處境的不明，於《出曜經》脈絡中多用於探詢眾生轉生之處或聖者行蹤。
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此句描述佛陀運用神力（神足通）的自在。
佛陀先以神通遮蔽鴦掘魔，是為護衛波斯匿王及其兵眾；後因王心已安且需面對事實，故收攝神力令其相見，體現佛陀教化眾生時對時機與心態的精確掌握。
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此處描述王因見法義或神變生起極大驚怖，展現凡夫面對威德時的身心震懾。
眾臣灑水是為了緩解國王因過度恐懼而導致的昏厥或神志不清。
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此處強調因緣的轉化。
雖然國王當下感到恐懼（小恐），但因所遇之人是具足功德的阿羅漢，故佛陀視此遭遇為「大幸」，提示國王應轉驚為喜，生恭敬心。
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此處描述央掘魔羅尚未受化度前的兇殘形象，以此對比佛陀以慈悲法力調伏暴惡的威德。
經中強調凡夫見此大惡形象會因恐懼而喪命，凸顯了惡業與恐怖色身的威脅感。
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此為《出曜經》中波斯匿王見佛陀度化眾生之殊勝，進而啟請佛陀開示其教化眾生的因緣與方便。
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此句反映大眾對罪業與證果關係的疑惑。
在《出曜經》語境中，旨在引出業報受盡、至誠懺悔或利根者仍能透過修行斷盡煩惱、解脫生死的法義。
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此處佛陀針對「苦」的觀點進行辨析。
說明萬法遷流（行）具備時序性與因果成熟度的差異，並非單一的苦相，而是處於不斷演變、從始至終的動態過程。
強調法之生滅與時節因緣的關聯。
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「爾時」指佛陀感應眾生根機、準備說法之時。
佛陀以宿命通觀察眾生往昔之因，並非隨機說法，而是應機而說，展現出曜經強調因果對應的特色。

此偈強調『轉惡向善』的功德。
即便曾有過失，若能生起清淨善業與智慧，即可對治並滅除舊惡業的障礙，使生命重獲光明，體現佛法中不捨惡人、唯重改過的解脫義。

本段闡述《出曜經》中「轉惡為善」的法義。
強調即使造下重罪，若能依止「八品道」（八正道）修行，即可斷除惡業的根本。
此處「不起法」指證得不生不滅的解脫境界，惡業種子不再萌發。
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此句強調「轉業」的可能性。
在《出曜經》的語境中，惡業並非不可改變，透過後續強大的善因與懺悔修行，可以遏止惡果的顯現或使其勢力消減。
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此句解釋《出曜經》中「照世間」之譬喻。
月亮被雲遮蔽後重現光明，象徵智慧顯現。
經文特地釐清「世間」的三重內涵，涵蓋了有情生命、生存空間及五蘊結構。
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本經屬《出曜經》法句釋義，此處以秋月喻比丘「轉染成淨」後的功德。
強調修行者即便過去有惡，若能透過佛法修持令諸惡消滅、具足清淨梵行，其德行便能如明月破暗，產生廣大的利他影響力。
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此偈頌意指修行者若能破除無明煩惱（如雲消），其內在的智慧與清淨自性便能顯發，普照世間。

此偈強調轉化業力與破除執著。
前半句指「以善補過」，透過當下的善行消弭往昔惡因；後半句指「觀空止愛」，藉由思惟諸法空性，斷除對世間名利情愛的繫縛。

本段闡述「以善滅惡」的法理，並指出「愛」為眾惡之源。
依《出曜經》語境，此處強調心念的轉變，說明惡業由愛欲而生，若能轉向善行，則能止息惡果。
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此句強調「轉業」的可能性，說明惡業並非不可改變，透過後續精進修善（如止惡行善、發露懺悔），其善念善行產生的淨化力量能滅除先前的惡跡，使其不致感召苦果。
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本段闡述《出曜經》中『念空』對治『愛著』的法義。
強調眾生輪迴的根本在於『愛心深固』，導致無法出離三界五道。
修行者（行人）的轉機在於透過智慧『分別』，看透愛著的對象與主體皆是虛幻空寂（空其義），進而斷除依恃之心，達到解脫。

此偈強調及時修行的重要性。
在體力充沛的『少壯』時期出家，能更有力地對治煩惱。
『盛修』指勇猛精進的態度。
修行者若能斷除惑障，其智慧慈悲便能如破雲之月，自利利他，為盲冥世間作大照明。

此處以「象」比喻修行者，以「馴象師」比喻佛陀或導師。
若修行者耽溺於五欲（曠野）而不願接受戒律與智慧的調御，將無法脫離生死輪迴，最終在煩惱中虛度一生。
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本經強調「教化」對修行的重要性。
無論出家資歷深淺（少壯或長老），若不接受佛法教誡、不修正行為而至命終，皆無法獲得實質的解脫利益。
修行成就取決於是否受教修持，而非僅看年齡或僧臘。
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本經透過「象之調御」比喻「僧伽教誡」，強調無常不分年齡與修行進度。
無論是初學（少壯）或資深（長老）比丘，皆在修行的不同階段面臨命終，展現出修行者應隨時警覺無常、精進於教法之義。
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本句強調修行應趁年少體健之時，勉勵比丘精進於戒定慧，不使心念流散或法義遺忘，以此成就正法。
在《出曜經》語境中，這展現了對教法受持的嚴謹性與圓滿性。
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此處承接上文修行位階，探討修行者如何達到法義上的完備狀態，特指戒定慧等功德的圓滿。
而在《出曜經》脈絡中，常指能護持諸根、成就善法而不遺漏。
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此句強調「精進」與「時機」的重要性。
在《出曜經》語境下，修行應及時，趁身強力壯時速除煩惱，方能超越一般次第，疾證無上正等菩提。
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此處以「秋月雲消」比喻修行者斷除煩惱障礙後，自性智慧光明顯現，能遍照世間、引導眾生，其清淨與明亮度達到極致。

此處強調「捨家」與「念空」的實踐。
在《出曜經》語境中，修行者應趁色力圓滿時精進，透過觀修「空」來斷除世間愛欲之縛。

本句強調出家修行的殊勝利益。
修行者若能於精力充沛之時捨離世俗愛欲，能感得天龍八部等護法神眾的敬奉。
最終目的在於透過思惟「空義」來解脫世間情愛的繫縛。

本偈出自《出曜經》，強調透過修持「無惱」與「見道」來解脫生死憂怖。
修行者若能體證法性、斷除惡作，則能於生死流轉中展現大勇悍心，不為無常所動。

本段說明持戒與臨終境界的因果關係。
修行者平時清淨持守五戒、遠離邪行，不惱害眾生，則內心無愧。
臨終時神識不亂，不受惡業牽引見到三惡道景象，反而因善業感得吉兆，體現了「戒香」與「善業」帶來的安詳與解脫。
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本段解釋《出曜經》中「見道」者的心境。
見諦者因已斷除煩惱根本，遠離五難（通常指五惡趣或五種障礙），故能於世間苦受中保持定力（淡然無為），心不隨境轉，展現出法義上的勇悍特質。

此偈頌強調見道者對生死的解脫態度。
因徹底體悟法性，故能於生時慈悲無害，死時安詳無畏，展現出超越世俗情執的智慧勇氣。

本句強調修行者不應受親情私慾牽絆而造業。
真正在親族中顯現智慧的人，是不隨俗浮沉、不徇私造惡，因其身口意清淨，故能面對生死而無所畏懼。

本偈強調轉染成淨的修行過程。
從斷除惡業（黑法）並修持善業（白法）開始，最終達到解脫彼岸（渡淵）。
「不復染樂」與「欲斷」說明解脫的關鍵在於對世間五欲的離欲，從而達到無有憂惱的涅槃境界。

此句為設問，旨在引導修行者辨識並遠離染污本性、導致苦果的惡行與煩惱。
在《出曜經》語境下，通常指違背淨戒、障礙解脫的法。
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此處詳列煩惱的多種形態（使、縛、結、塵垢），說明解脫的關鍵在於徹底斷除這些導致生死染著與墮落的力量。
「當斷、已斷、永斷」強調了斷惑的決心、當下的實踐與最終的究竟清淨。
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此句強調止惡的重要性。
在《出曜經》中，「黑法」象徵惡業與無明，會導致眾生墮入惡趣；「斷」則是透過修行遠離這些負面慣性，以回歸清淨。
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此處承接上文，探討修行者應如何辨識並實踐遠離煩惱垢染的法門。
清白法在《出曜經》中多指與黑業（惡行）相對的白業（善行），即能趨向解脫、不留罪咎的清淨行持。
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本段定義「清白法」的具體內容即是三十七道品。
在《出曜經》的語境中，清白法是指清淨無漏、能斷除煩惱並止息生死的正法，強調其功能在於「得出要」（獲得出離的關鍵）。
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此句強調修行的核心在於止惡行善，使心性回復清淨。
在《出曜經》語境中，『清白』象徵遠離罪咎與漏業的涅槃資糧。
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此處以「淵」比喻生死的深重與愛欲的沉溺。
在《出曜經》語境中，修行者若能斷除愛欲、橫渡生死之流，即能永不退轉，此句旨在導出對「淵」之定義的深層法義探討。
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此處將「四淵」（即四流：欲流、有流、見流、無明流）比喻為深不見底的潭水，強調煩惱能使眾生沈溺於界趣（三界五趣）之中，導致生死循環不息並墮落惡趣。
佛陀以此警示修行的核心在於斷除此四種根本煩惱，方能證得涅槃。
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此句強調解脫的「不退轉性」。
在《出曜經》語境中，『淵』象徵生死流轉與煩惱深重之處，渡過此淵即代表證得阿羅漢果或遠離束縛，不再重回生死輪迴。
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此處承接上文討論斷除煩惱。
在《出曜經》語境中，猗（梵語：praśrabdhi，通常指輕安）於此處若指應棄者，多指因愛欲或不正見所生的身心染著、依託之態。
經文透過自問自答，引導修行者辨識應斷除的微細執著。
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《出曜經》此處將「猗」解釋為一種負面的「依附」或「執著」狀態（不同於禪定中輕安的猗）。
修行者若能斷除對世間欲樂與不善法的心理依託，達到無所掛礙的境界，方名為真行。
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此句強調斷除「猗」（隨順、依附愛染）的重要性。
在修行過程中，若行為仍依附於感官執著，則無法達到真正的解脫，故須棄絕此類行動作為。
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本句解釋《出曜經》中「不復染樂」的修行境界。
強調修行者應當遠離「五欲樂」（色聲香味觸），轉而依止「賢聖律」。
在《出曜經》的語境中，律儀的受持是遠離染著、趨向解脫的關鍵動力。
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本句闡明「欲」為憂愁與生死的根源。
眾生因對色相（如髮、毛、爪、齒等不淨物）產生錯誤的「端正」幻想，引發思惟染著，故無法證入涅槃無為之境。
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此處強調透過意志力與觀照力斷除妄念，使內心的欲火熄滅。
在《出曜經》語境中，念頭的生滅與定慧的修持有直接關係，止息欲想是達到清涼境界的關鍵。
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本句承接《出曜經》中對於愛欲與苦難關係的論述。
經文強調憂愁源於愛欲，若能從根本上斷除對世間染著的欲求，心靈便能止息憂心與恐懼，達到無憂的解脫狀態。

此偈以「田」與「種」比喻業力生長的環境與根源。
愛欲提供業力生長的溫床，三毒則是輪迴的種子。
若能轉向供養已斷除煩惱、度脫世間的覺者（度世者），則能轉世俗有漏之業為清淨無量之福。

本經以荒田譬喻受愛欲染污的心。
若不精進修治（修行），貪愛欲求如雜草般滋生，將障礙善法功德（良苗）的成長，最終無法證得解脫之果。
強調守護意根、遠離染著的重要性。
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本句強調修行者應覺察內心的煩惱種子（三毒），並說明布施與求果須建立在正確的「福田」與「智慧觀察」之上，而非盲目行事。
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本句出自《出曜經》，強調布施的質量與心態。
若布施時缺乏智慧、慈悲或處於不正當的心態，其功德極其微薄，如同空耗；唯有如法布施，才能成就真實不空的果報。
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此句承接前文，探討眾生雖行布施，但往往心存雜念或流於形式，難以契入無相、真空之理。
此處的「空入」意指深入空性、體證真理。
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此句強調布施對象（田）的勝劣直接影響果報的大小。
在《出曜經》語境下，以此比喻說明外道非殊勝之福田，即便施予再多，其功德亦遠遜於向佛法僧等正信處布施。
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本經以「穢田」比喻「穢行」，強調貪瞋癡三毒如同田間雜草，若不清除，將會遮蔽心性、摧毀善因，使人最終無法契悟道果。
這是在警示修行者必須持戒清淨，避免煩惱覆蓋自性。
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本句強調煩惱即是菩提的轉化邏輯。
在《出曜經》語境中，修行並非脫離煩惱，而是了知「三毒」（婬怒癡）為生死的根源，以此為契機進行布施、持戒等度世法門，轉化業因為解脫之緣。
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本段強調「施田」的重要。
布施的福報大小不僅取決於施予的物資，更取決於受施者的德行。
如來聖眾與斷欲之人是極為清淨的「福田」，故對其布施能產生不可稱計的果報，這也是《出曜經》中對於布施度（檀波羅蜜）與福報因果的具體闡釋。

本偈出自《出曜經》，以「穢惡田」比喻心懷瞋恚。
若布施時心存憤怒，種下的福田便被污染，功德受損。
唯有拔除瞋恚的根源，清淨布施，方能感得廣大無邊的福報。

本經以「穢惡田」比喻眾生心中積存的煩惱根源。
當心中充滿垢染時，瞋恚便會如蔓藤般不斷擴張，障礙自性清淨。
此處提問是為了後文開示瞋恚如何損害法身慧命。
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本句承接《出曜經》對「垢穢」的定義，強調惡行的雙重破壞性。
在佛教倫理中，不善業（惡行）的本質是自損損他，這兩者是連動的，故稱為「穢惡」。
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本句承接上文解釋瞋恚的過患。
指出瞋心不僅傷害他人，更先自焦自灼。
心念的激動會直接反應於生理（顏色變易）與心理狀態（本性改異），使人失去原有的清淨智慧與威儀，故稱自毀。
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此處承接《出曜經》中關於瞋恚之害的論述，說明瞋心若不克制，其勢力足以摧毀他人的生存權益，強調情緒失控對自他生命的極大威脅。
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此處以「穢惡田」比喻缺乏智慧與戒律的心地，說明當內心被煩惱染垢時，瞋恚之火便會如蔓草般迅速生長，毀壞功德法財。
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本段出自《出曜經》，強調「瞋恚」對布施功德的負面影響。
佛法認為布施的功德大小不僅取決於施物，更取決於施者的「心」。
瞋恚心會燒毀功德林，甚至引發當世的家破國亡。
若能轉化瞋心為仁慈，在清淨、無恚的狀態下行施，其福報將轉為「無量」。

本偈以田喻心。
愚癡者心如穢田，其所造作之業皆為汙穢，故感召惡果；若能修慧離愚，清淨心田，則能成就廣大之善業果報。
此屬《出曜經》中強調遠離無明、修持正見的法義。

此喻說明「愚癡」對心靈的遮蔽作用。
穢田譬喻缺乏功德滋養的心，愚癡穢惡生則指無明引發的染汙業；盲人之喻則強調愚癡者缺乏法眼，無法正確分辨世間的善惡因果與苦樂實相。
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此處以闇法譬喻無明，說明眾生因愚癡而無法辨別解脫的真理（四諦）與修行的法門（三十七道品），強調無明是阻礙智慧與道業的主要障礙。
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此句強調「無明」（癡）是障礙聖道的根本原因。
外道雖有修行，但因缺乏正見，被無明覆蓋，故無法契入佛法真理。
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此處強調如來與聲聞聖弟子已斷除煩惱結使，超越了凡夫所受的生死流轉與愛欲之患，處於究竟安穩的狀態。
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此偈以「穢田」比喻不淨或受煩惱染污的心，說明若不加以修行攝心，愚癡（無明）便會像雜草般在心中迅速蔓延，障礙自性智慧。
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本句承接上文對「愚」的過患說明，強調斷除無明、追求智慧是獲取福德的關鍵。
經文以設問方式引導修行者思考除愚的方法與依據。
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本句強調修行者若欲求得真實慧或解脫道，應當依止具備正見與戒德的僧伽（聖眾），因為聖眾承襲如來教法，是正法住世的依據。
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此為經典中常用的徵詢語，用以引發下文對法義或因果關係的詳細解釋，在《出曜經》中多用於銜接譬喻或因緣說法。
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本段強調聖眾以「四諦」智慧觀察萬法（本末、大小、好醜），展現出「眼明智覺」的無漏智慧。
在《出曜經》語境下，對具足正見、斷除愚癡的僧團進行布施，因受者清淨，故能感得無量勝報。
。
此處強調布施時應具備智慧。
若能遠離愚癡、明信因果，並在布施時心無執著，其功德果報將遠勝於盲目或帶有染污心的施捨。

此偈以『穢惡田』比喻受煩惱污染的心地。
在這種不淨的心地中，『憍慢』最易滋長並遮蔽自性功德。
修行者若能拔除慢根，清淨心田，其所感召的解脫與功德果報將不可稱量。

本段以「穢田」比喻外道傲慢之心。
在《出曜經》語境下，憍慢被視為阻礙法水、滋生惡業的根源。
若受施者心懷極大慢心，則如種種子於惡田，施主無法獲得相應的淨行福報。
此處強調「六趣」與具體的畜生道、地獄道果報，用以警示慢心之害。
。
此喻說明憍慢心如惡田之肥料，使煩惱罪障日益滋長，障礙善法種子萌芽。
在《出曜經》中，此偈強調調伏自大之心，方能轉惡田為良田。
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本段以「旃陀童女」為喻，強調修行者入世乞食時應對治「慢」心。
即使內在具足功德法財（如身披寶衣），外在仍需顯現極度的謙卑與恭敬，以此調伏自心，方能成就無量福德。
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此句以豪族出家對比乞食生活，強調修行者應放下世俗身分，將重點放在內心的「御心調意」。
以利劍喻持心之嚴謹與銳利，以窮人形象喻離欲與降伏我慢。
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此句體現《出曜經》中沙門與世俗價值的對立。
世人執著於外相美飾（髮），沙門則透過剃髮象徵斷除煩惱、捨棄世俗虛榮的決心。
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此句對比了世俗與出世間對待物質的不同態度。
世人追求「白淨」象徵對外在美觀與欲樂的執著；沙門則實行「壞色」，透過染污原本鮮豔或潔白的布料，來斷除對色塵的貪愛，表徵遠離塵俗、實踐頭陀苦行的決心。
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本句以『被迫入山』與『自願入山』作對比，強調修行者志向堅定。
在《出曜經》語境中，意在策勵修行者應效法聖賢安於山藪，心不退轉。
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本句強調「離慢」為修行之要務。
在《出曜經》語境下，憍慢是障礙聖道的根本煩惱，若能除滅自傲之心，心性隨之清淨廣大，所感召的福德與果報亦會廣大無邊。

本偈以「穢田」與「滋蔓」比喻貪欲對心地的損害。
在《出曜經》語境下，貪欲被視為束縛眾生、毀壞善根的主要煩惱。
遠離貪欲即是清理心田，使善業種子得以生長，進而成就出世間的解脫功德。

本段以「穢惡田」比喻內心的不淨狀態，以「滋蔓」比喻貪欲的生長與束縛力。
經文強調慳貪不僅障礙解脫，甚至在世俗層面也會對壽命（命根）產生負面影響，以此勸誡修行者應斷除貪欲以成就無量功德。

此經文強調「意」或「心」在感官運作中的主導地位（增上王）。
六根對境產生染著是生死輪迴的關鍵，而染著的根源在於「無明」（愚）。
修行者若能斷除對六塵的染愛，即能解脫。

本句為發問啟請，欲辨明《出曜經》中『王』的法義。
在佛學語境中，『王』象徵具有支配、自在、增上力量的主體，此處特指能主導眾生造作與輪迴的六種增上力量（如心王、根等）。
。
在此經文脈絡下，回應前文關於何者為造業與輪迴主導者的提問，明確指出「意」為諸法之首，是行為發動的核心。
。
此處承接《出曜經》關於「六度」或「六入」等法數的觀察，強調法性法數的恆常性與確定性，不論觀察的角度（順數或逆數）如何改變，其基本法義與數量本質並無增減。
。
本句解釋《出曜經》中『意』的增上主導作用。
意根為內在主導，當意念萌動時，眼、耳、鼻、舌、身等五識（五情）便隨之生起並驅動諸入（感官與對象的結合），強調萬法唯心所造，意為先導的義理。
。
此比喻旨在說明五根功能的獨立性與決定性。
根與境的對應關係是固定且不雜亂的，藉此引申出諸法各守其位、功用不亂的義理。
。
本段以「王」喻「意」，強調心意識在感官運作中的支配地位。
意根統攝五根、五境，是煩惱與造業的根源，故《出曜經》以此明示心為行之表徵。
。
依《出曜經》語境，此處指眼、耳、鼻、舌、身、意之六欲（或六處感官欲望）。
因其能主導心識，牽引眾生造作諸業並增長煩惱，故稱「增上王」。
。
此處探討煩惱繫縛的根本，以此提問引出對「染」（染污、貪欲）之特相與過患的法義解析，強調其為障礙解脫的首要因素。
。
本句界定「染」的對象為六境界（六塵），並強調愛欲、貪染在煩惱體系中的主導地位。
在《出曜經》語境中，修行者應覺察感官與外境接觸時產生的染著，因其為繫縛眾生之根源。
。
此句承接前文「無染則離」，進一步發起問難，探討斷除欲愛染著與解脫境界的因果關係。
在《出曜經》語境中，強調觀察心識如何從貪欲中抽離。
。
此處強調阿羅漢已斷盡一切愛欲與見惑之垢染，心清淨無礙，故稱無染。
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本句強調須陀洹果（初果）雖已斷除見惑、見法實相，但尚有思惑未盡，仍需繼續修持以達究竟涅槃，故稱「不永得淨」。
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此句強調阿羅漢已斷盡煩惱，心境恆常清淨。
因其心不與世間塵垢相應（無染），故能永離生死輪迴之苦。
。
本經文解釋「染」與「愚」的共生關係。
愚癡者因缺乏智慧，故反覆熏習對五欲的執著。
其核心特徵在於「非理思惟」，即對善法不予正思惟，卻對引發煩惱的惡法不斷尋思。

此偈以「城」喻身，強調身體本質的不淨與無常。
若修行者不守護「根門」（感官），則「結」（煩惱）會藉由六根與外境接觸時產生，進而損害自性功德。

此段經文屬於《出曜經》中對色身的「不淨觀」修持引導。
透過將身體比喻為危脆的城池，說明眾生執著的形體本質是由五陰（五蘊）構成，內部充斥惡露（不淨物）。
修持者應以此破除對自我（我執）與美貌的貪戀，生起不可樂想以斷除情慾與束縛。
。
本經強調守護根門的重要性。
若不攝心，眼等諸根隨逐外境，則「結」（煩惱）如賊人入室，使心神耗散。
此處以問句啟發修行者應覺察心王之主宰，而非聽任根門散亂。
。
此處強調「思惟」（正思惟）的重要性。
若缺乏止觀與智慧的防守，內心的「結」（煩惱）就會像強盜一樣破壞修行者辛苦累積的善業與資糧。
。
本經以「結賊」喻煩惱，強調守護根門的重要性。
意根為六根之首，若不攝心，結使（煩惱）便會隨感官對境而入，使心神散亂縱逸。

此偈強調苦果源於緣與因（三毒）的牽引。
修行者應修習『觀』力，認清繫縛生命的根源，並強調唯有依循佛門聖眾所傳的正法才能真正斷除煩惱，否定外道邪見的解脫功用。

本句闡述「苦由緣生」的義理。
依《出曜經》法義，世間種種苦果皆非憑空而起，必依循因緣法則。
若眾生不造作因、不感召緣，則苦無從滋長。
。
此段以「水成江河」譬喻苦果的積聚。
在《出曜經》脈絡中，強調「緣」是苦的根源。
若因無明、愛欲產生攀緣（前有緣），苦便會從微細的端點（苦際）不斷擴張，最終演變為極其深廣的身心眾患。
。
本段以「作坊役使」比喻眾生受制於五陰與結使。
三因縛指眾生被過去、現在、未來或特定煩惱因緣所繫。
經文強調五盛陰（五蘊）本身即是苦器，內受煩惱（結使）驅使，外受病苦煎熬，心識因此流轉不停，以此勸誡修法者應觀察並解脫此種不自在的狀態。
。
本經強調「大眾」（僧伽）是殊勝福田。
透過布施大眾，能如戰士摧伏敵軍般滅除障礙，並因大眾的功德力，使少量的施捨轉化為巨大的福報與賞賜。
。
本句以大海為喻，說明賢眾（僧寶）具備平等心與不動心。
他們不因外在供養的優渥或匱乏而起貪瞋，展現了遠離二邊、趨向寂滅的修行特質。
。
本段闡述「世愚」的特徵在於外境的染著與內心的顛倒。
眾生因長期計著五陰為我，缺乏對煩惱（結使）危害的警覺，如同不知蛇毒者不避毒蛇，故受外塵染污而無法除愚。
。
此處承接上文，針對《出曜經》（或指阿含經中的「雜」部類）的命名由來進行發問，探討其彙編眾多不同主題、法義或偈頌的特性。
。
本句解釋《出曜經》中「雜品」或「雜」之命名原由。
在《出曜經》（譬喻經）的語境下，「雜」意指彙整了多樣化、非單一主題的教誡，與專論單一法義的篇章有所區別。

此偈出自《出曜經》，強調修行者透過清淨心與正念力斷除貪欲。
以「鴈棄池」譬喻解脫者對世俗執著的決絕，說明唯有跨越「癡」的正本清源，方能獲得真正的自在。

本段說明《出曜經》中「念」的修行功德。
修行者透過「繫心」於淨境，運用「巧便」（智慧手段）觀照生死如幻的本質，並產生「恐懼心」（出離心）來對治貪樂，最終達成心境清淨、正念現前的解脫狀態。
。
此處以鴈鳥避開險惡水池比喻修行者應具備「厭離心」。
池水象徵充滿煩惱與繫縛的世間，獵人象徵散亂與魔事的威脅，修行者應如鴈鳥般高翔遠離，不受五欲塵勞之束縛。
。
本句解釋《出曜經》中「度癡淵」之義。
強調眾生無始劫來的愚癡（無明）根深蒂固，修行者必須意識到這種遮蔽的深重，進而精進修持「方便」（指止觀法門），以達到無餘涅槃的清淨境界。

此比喻修行者應如鴈鳥不留戀險處，修行是為了遠離生死輪迴的惡趣，志在證得涅槃「無為」的寂滅安樂。
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以此比喻修行者應如鴈鳥高飛避患，遠離世俗煩惱之眾鳥與諸難，專志追求寂滅無為的解脫境界。
。
此處解釋修行者得神通力後，身心調適，具備神足通（飛行）的特質。
以「空中降下」喻指修行者從無礙的神通境界中，能隨意轉向安全安隱之處，展現出離世俗危難、獲得法利自在的特相。
。
此句強調修行之目的在於「出離」與「到達」。
出離地獄、餓鬼、畜生等惡道之苦，進而追求無生無滅、不受後有的「無為」境界。
在《出曜經》中，這通常指透過智慧觀照，斷除貪愛與煩惱後的寂靜狀態。
。
本句強調如來教法的核心目的：透過除惡修善來斷除煩惱（結），引導眾生從受苦的「惡道」轉向寂靜的「無為」（涅槃）境界。
。
本段描述修行者因觀察肉身受「四百四病」磨難而生厭離心，說明涅槃（泥洹）具備恆常、不變、無為的特質，是超越五陰與生滅苦難的終極安穩處。

此偈出自《出曜經》，警示世人應及時努力。
若壯年時既不修習出離生死的梵行，又不積累福慧資糧，則如愚者陷入無明睡眠，坐困愁城，無法自拔於輪迴。

此為經典典型的開場「聞成就」，交代佛陀說法的時空背景與處所。
。
此段描述佛陀觀察世間苦諦之相。
透過見到「耆老」形色衰變的無常表象，引發佛陀對眾生生老病死苦的深切觀察，其「微笑」往往是後續說法、揭示無常法要的契機。
。
此段描述阿難見佛微笑後，依循佛門禮儀至誠請法。
在《出曜經》語境中，佛陀的「笑」往往是為了啟迪弟子觀察因緣與無常，並非世俗情感的流露，故阿難藉此祈請佛陀揭示背後的法義。
。
此句為佛陀發起教化的開端，透過詢問阿難是否看見年老者，引導出後續關於無常、衰老與修行重要性的法義。
。
此處描述無常之苦。
在《出曜經》中，強調色身受四大遷變影響，無法長久保持盛壯，最終趨向衰敗。
。
此處以世間財富的積累為喻，說明精進與時機的重要性。
若能持之以恆地積存，終將成就巨大的果報。
。
此句強調「出離心」與「斷愛」是證果的關鍵。
在《出曜經》的脈絡下，修行者透過外在形式的捨家與內在煩惱的斷除，方能達到無學位（阿羅漢）。
。
此處描述修行者或求法者不貪求多餘蓄積，隨遇而安，即便所得微薄，只要足以支撐當日色身，便依循次第乞食之法，不於一處生執著心。
。
此處論述出家修行的果位成就。
阿那含（Anāgāmin）為聲聞四果中的第三果，意為「不還」，指修行者已斷除欲界思惑，死後升至色界淨居天，不再返還欲界受生。
。
本經強調財富與修行的時機。
此處指若錯過少年修道或積財之時，若能在中年及時精進，雖不及上等資質，仍能獲得中等成就，不至於晚年貧乏。
以此類比修行若能及時回頭，仍能證果。
。
此處指修行的階位。
在《出曜經》的脈絡下，強調出家眾依循教法精進修行，斷除部分煩惱（薄貪瞋癡），進而證得沙門四果中的第二果。
。
此處記述眾生因退失最初的求道本願，轉而追求世俗虛妄之法（捨本隨末），導致身陷輪迴苦難。
反映出《出曜經》強調修行當堅守本心，避免因貪著五欲而招致無盡憂患。
。
此句描述佛陀說法前的慈悲觀察。
佛陀先觀照當下的法義與因緣，為了讓正法能傳續給未來的眾生（後眾生），在大眾集會的場合中，以大智慧的光明（大明）來開導，並以易於誦持的偈頌形式展現。

此偈出自《出曜經·放逸品》，警示世人莫因放逸而荒廢修行。
梵行與法財是出家人的資糧，若少壯時不精進，老後如枯池老鶴，無力求法亦無所得，空留悔恨。

此比喻藉老鶴捕魚不成反喪身，誡勉修行者若心存不正見、執著於無益的妄想或世俗名利，終將徒勞無功且自招毀滅。
。
此句出自《出曜經·無常品》，以老鶴捕魚為喻，警示眾生「無常」之理。
眾生於少壯時放逸貪求，不修法行，待到衰老力竭，僅能徒增憶念與悔恨，強調命速遷變，莫待老時方覺。
。
本句藉由長老的例子，說明世人常執著於過去的強健，沉溺感官娛樂，卻忽略了「無常」的迅速。
即便色身已老邁（耆艾），內心仍未覺醒，以此警示修行者應及時觀照老苦，莫待力竭才追悔。
。
本經文出自《出曜經》，意在警示世人莫因執著色身少壯時的虛榮而荒廢修行。
老境將至時，若不求法解脫，只一味耽溺於過去的「欺詐」（指無常的少壯假象），就如同老鶴守著乾涸的空池，徒勞無功且終將困躓。

此偈出自《出曜經》慈仁品，強調『積微成著』的因果法則是修行的核心。
惡業雖小，若不警覺改過，終將累積成不可扭轉的重罪報。
修行者應具備隨時檢點細微過失的正見，如同盛水器一般，守護心念不使惡業增長。

本段強調「積微成大」的業力法則。
以毒蛇與毒藥為喻，說明惡業不論量之大小，其本質皆具破壞性，不可因其微細而心生放逸。
在《出曜經》的脈絡中，這是警惕修行者應隨時防護自心，斷除微細煩惱，避免累積成重障。
。
本段強調「積微成著」的業力法則。
在《出曜經》的脈絡下，修行者應時刻警惕微小過失，因為惡念若不攝伏，將成為正道的障礙並隨時間增長，最終導致深重的果報。
。
本經以「水滴穿石、漸盈大器」比喻修行或造業的累積效應。
在《出曜經》語境中，強調凡夫不應輕視小惡或小善，因微小的行為若持續不斷，其果報終將如大器盈滿般顯現。
。
本段承襲《出曜經》強調「積微成大」的因果觀。
警示眾生不可輕視小惡，因惡習具備相續性與增長性，若不自覺檢點，終將由小罪演變成不可挽救的重殃。

本句出自《出曜經》，強調修行應重視「積微成著」的道理，勉勵修行者不可因善小而不為，應透過持續不斷地累積微小福德，最終成就廣大的功德果報。

本段強調「積微成大」的修福觀。
在《出曜經》語境下，修行應從日常細微處著手，透過供養、勞務、勸發他人等多種途徑累積功德，不可因善小而忽視其能感召的廣大果報。
。
本段以燈、香、劍為喻，強調「業力微而果報大」的理則。
在《出曜經》的語境中，旨在誡勉修行者不可因善小而不為，亦不可因惡小而為之，因心識的相續與轉化具有消滅無明（冥）、煩惱（臭穢）與習氣（毒樹）的巨大力量。
。
本段以「水滴穿石」或「滴水成器」喻福德積累之性。
強調微小善業若能持之以恆（渧渧不絕），其功德足以滅除重罪並改善輪迴處境，引導修行者不應輕視小善，應勇猛精進以成大器。
。
此句強調「積微成著」的修行觀。
在《出曜經》語境下，勉勵修行者不可輕視小善，因為廣大的福業實則源於持之以恆的微小善舉。

此偈以「渡河」比喻修持佛法。
修行者需依憑精進與正見（牢固之筏）方能斷除煩惱。
凡夫因疑慢而徘徊於生死此岸，唯有具足智慧（聰叡）者能實踐佛法並證得涅槃解脫。

此比喻修行者應當精勤修持正法，建立穩固的信仰與法具（戒定慧），如同紮緊木筏一般。
只要依循正確的教法（法筏），無論法門大小或資具優劣，終能脫離生死苦海之深淵，抵達涅槃彼岸。
。
此喻修行者欲脫離生死苦海（渡河），必須依靠精進與持戒等法（縛筏）作為工具，且修持必須堅實穩固，方能抵達涅槃彼岸。
。
本段以「愛」為核心解釋生死的根源。
在《出曜經》的脈絡下，愛欲被形容為具備流動性與滲透性的「淵」與「河」，強調其能引導眾生在三界、四生、五趣中輪迴，並黏著於六塵（細滑法即指觸塵）。
能否「渡」過，全看對此愛欲淵源的自覺與斷除。
。
此處定義「聰叡」在佛學語境中非指世俗聰明，而是指具備斷除煩惱、度脫生死彼岸能力的聖者。
佛與辟支佛已證得無漏智慧，故其度脫生死是法爾如是的展現。
。
此為經文中常見的徵問語，用以引發下文對特定法義或因緣的詳細解釋，在《出曜經》中多用於開啟對偈頌背後緣起或義理的論述。
。
本句出自《出曜經》，強調世間流轉如同無底深淵，而其核心動力源於「愛欲」。
修行者若能斷除貪愛、超脫欲望，即是完成了最艱難且希有的解脫功德。
。
本經強調「聰叡」並非世俗小聰明，而是指能明辨法義、斷除煩惱的智慧。
具備這種智慧的人，才能超越愛欲與生死的彼岸，故稱之為「渡」。

此偈以「渡河」為喻，描述四種聖者或修行位階的解脫狀態。
佛與梵志（此指斷惑者）已功圓果滿；比丘與聲聞則依止佛法，在佛法的法流中修行，尋求斷除煩惱。
。
此段敘述波羅利弗多羅城（華氏城）之起源與其供佛因緣。
梵志建城後首重供養佛僧，體現布施功德與崇敬三寶之福業。
。
此段描述佛陀受請入城後，外道（梵志）見其威德而產生的恭敬心與命名企圖。
反映了當時社會對佛陀（如來、瞿曇）的高度尊崇，並欲藉由佛陀的行蹤來為地理標誌賦予神聖性。
。
此處描繪梵志以凡夫之心揣測如來的神通與度眾手段。
經文中透過各種渡河工具的設想，隱喻對如來如何示現神力或運用法門渡化生死苦海的種種猜測。
。
展現佛陀具備他心通與神足通，能感應眾生心念並示現無礙之神力，以此作為教化眾生的方便契機。
。
此為發起序，描述佛陀因應當時因緣，向在場大眾宣說法義要點。

此偈以不同的意象描述修行成就與過程。
佛與梵志（指大阿羅漢）代表已完成解脫者；入淵浴象徵以智慧水洗除煩惱塵垢；縛牢筏則隱喻依循佛法教誡作為渡過生死大海的工具。

此句描述佛陀或說法者開示完畢後的結語，顯示法會結束，聽眾依教奉行並回歸定居處所修行。
。
此為經典流通分之結語，顯示聞法者生起淨信，將佛理轉化為實際修行。

此為《出曜經》中藉由見到泉水而生起的詢問，用以引發後續對於因緣與貪愛之法義對話。
。
此句比喻修行者心如澄淨之水，圓滿無缺。
當人根絕了產生痛苦與輪迴的「愛欲」之根，心便解脫自在，不再對外境有任何渴求。

此段以「泉」比喻眾生流轉的根源。
泉水之所以恆常盈滿，是因為眾生對「三有」（欲有、色有、無色有）的執著與「渴愛」不斷滋生，使得一切煩惱（結）聚集其中，導致生死流轉不息。
。
本段以「毒樹」譬喻「愛」為生死之本。
修行者若能透過智慧觀察並斷除愛欲之根，則三界苦果（生死、枝葉）自當消滅。
此處強調「拔根」是解脫的關鍵，若根未斷，苦果必將重生。
。
此句解釋阿羅漢或斷惑者已盡後有，無須再於三界中追求生處，心無繫縛。
依《出曜經》法義，此處強調「無欲」與「不復受生」的解脫狀態。

本經承接《法句經》之體裁，以世間百工各有所長、精於治理其器物為喻，說明修行者（智人）的核心功課在於調伏自我的貪、嗔、癡、慢等煩惱，使身心歸於平穩正道。

以修船喻修身。
船夫修補漏洞使船不沈，比喻修行者應防護諸根、斷除煩惱（漏），方能承載自他眾生度脫生死苦海，成就涅槃。
。
此處以工匠整治弓弩為喻，說明修行者應如弓匠調治筋角般，透過精進修持與智慧薰修（火炙）來調伏心性，使根機堅固，在面對煩惱與考驗時不致退轉毀損。
。
本句以世間百工技藝為喻，說明修行者應如良工調御物料般，善於調伏、攝持自己的心念與身行。
。
此處以木匠依墨線修正木材、成就宮室，比喻修行者依佛法戒律與智慧調伏自心、修除煩惱，最終成就覺悟之法身。
。
此句強調「調身」的核心在於戒與慧的並重。
智者透過不毀律法（戒）為基礎，進而搜求義味（慧）與上人法（修證），達成身心的調伏與轉化。

此偈以深泉之清澈譬喻佛法的純淨與通透。
智者聽聞佛法後，能如清泉滌除內心垢穢，身心契合正法之理，故生起法喜。

本句強調「譬喻」在傳法中的功能。
以清澈深泉比喻佛法真理的純淨與深廣，說明對於利根的智者而言，藉由具象的譬喻能觸類旁通，達到自覺自解的效果。
。
此處以深泉為喻，對比「濁」與「清」的狀態。
濁泉喻心受煩惱遮蔽，清泉則喻心靈明淨無垢。
當心如清泉般內外清徹（表裏清徹）時，便能如實映照萬事萬物，顯現本初的法性或定慧之功。
。
此段經文承接「智者歡喜」之義，強調世間學問與俗業無法帶來真正的止息，唯有正法能令智者心生真正的喜悅。
國王的出離心展現了從世法轉向佛法的抉擇。
。
描述象力比丘在證得極果後，履行僧團職責，依序宣說佛法教義。
。
本句描述國王聽法時威儀不肅。
依《出曜經》及律部教誡，聽法應除下冠巾、脫去鞋履以示恭敬。
此處旨在引出隨後佛陀或尊者對其不如法行為的教誡。
。
此句體現佛陀制定的說法威儀。
為示對法尊重，聽法者應去屣、解履，若無特殊緣由（如疾病），比丘不應為不敬法者說法。
。
此處描述國王受瞋恚心驅使，情緒失控而做出粗魯舉動。
在《出曜經》中，這常用於誡勉修行者觀照煩惱起時的猛烈與失態。
。
此句體現說法儀軌與恭敬心。
依《出曜經》語境，聞法者應顯露容貌以示誠信與尊崇，若覆頭而聽則屬不敬，故如來制戒禁止為其說法，旨在教化眾生應以端正威儀領受教法。
。
此段描述國王因執著於自身相貌與權威，對比丘的誠實之言產生誤解，進而生起瞋恚心，體現凡夫易受慢心與瞋心驅使而造業。
。
此句描述外道或暴戾之人對法師說法的傲慢與威脅心態。
在《出曜經》語境中，反映了眾生因執著邪見或無明，對正法產生排斥，甚至生起極端的瞋恨心與殺意。
。
此處描述國王聽法前的恭敬威儀。
在《出曜經》語境中，強調受法者應放下傲慢，以謙卑與迫切之心（速為我說）尋求真理。
。
此句強調說法須觀察時機與聽者心境。
當對方心生瞋恚時，法水難入，甚至可能引發對佛法的誹謗，故佛陀教導此時應暫緩說法。
。
此句強調聽法者的心態。
若心懷瞋恚，則被煩惱障礙，心不寂靜，便無法納受法義。
說法須待聽法者心平氣和、具足誠信時方能成就。
。
此處為勸誡聽法者應攝心守意，去除雜念，方能領悟經文中所含攝的法義教化。
。
此比喻說明聽法者心境的重要性。
若心如混濁沸騰之水，便失去清淨與平靜，無法如實映照或吸收深奧的法義。
心意倒錯代表受煩惱干擾，阻礙了聞思修的契機。
。
此段描述國王因比丘具備「他心通」般的深邃觀察力而折服，轉慚愧為敬信。
在《出曜經》脈絡中，強調修行者內證功德對外化的感化力。
。
此句描述求法者展現最恭敬的「五體投地」禮儀，並表達厭離垢穢苦身、渴求佛法救拔的誠心。
《出曜經》強調因緣與果報，此處求法是為了以此法益消除宿世罪垢，轉化現有的苦難形象。
。
描述國王展現求法之心，恭敬就座準備聆聽教法。
在《出曜經》中，這體現了信眾對法語開示的渴求與敬重。
。
此句銜接上文，記述比丘聽聞教誡後，將佛法義理以偈頌形式向世俗權力者（國王）進行宣法。

本偈出自《出曜經》法樂品，以「深泉」比喻正法的純淨與深遠。
智者聞法能洗除心垢，內外明徹，故能與法相應而生歡喜心。

此句描述佛法對王心的轉化作用。
透過重申法要，使信眾不僅獲得感官與情緒上的踊躍歡喜，更將此喜悅轉化為內在深層的「道根」與「信心」，達成不退轉的修持狀態。
。
本句總結聞法的功德。
在《出曜經》語境中，強調透過「聞」來啟發智慧，當智者體悟法義並與教理相應時，內心會產生深刻的愉悅與定解。

本偈出自《出曜經·忍辱品》，強調忍辱的四種特質：承載、穩固、澄淨與止息。
透過如地、如山的定力與如水的清淨心，智者能斷除煩惱的干擾，達到無亂的境界。

此處以「大地」喻「忍辱」，強調修行者應具備平等心與無分別智，對於順逆、好惡之境皆能安忍不動，不生執取或排斥的分別念。
。
此經文強調修行者應具備「平等心」與「不動心」。
智者不被外在的毀譽（八風）所撼動，說明心境已遠離對世間名利的執著，達成情緒的平穩與解脫。
。
本經強調「忍」的廣大與包容。
大地能承受一切清淨或汙穢之物而不生分別、憤恨，以此比喻修行者應成就堅固不動的忍力，化解外在的違緣與內心的瞋恚。
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此處以安明山（須彌山）比喻修行者定力深厚。
在《出曜經》語境中，強調面對世間毀譽、利衰等八風或外境誘惑時，內心應如眾山之王般安穩，不為煩惱或外緣所撼動。
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本段以安明山（須彌山）比喻聖者之定力。
聖人已斷除對物質利益的執著，故面對資生用具的匱乏（闕四事）時，內心依舊保持平等、不生法愛或憂戚，體現了「八風吹不動」的解脫境界。
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本段以「澄泉」譬喻智者的定慧境界。
強調智者透過內心的寂靜與智慧，能達到外境不入、內心不壞的「不亂」狀態，展現出如金剛般的堅固意志，不被世間煩惱（小流）所動搖。