大藏經白話翻譯計畫
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入楞伽經

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入楞伽經卷第十

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元魏天竺三藏菩提留支譯

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總品第十八之二

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白話直譯
依靠諸佛的住持,諸願力皆清淨;受持職分與三昧,功德以及十地。虛空、兔角,還有石女之女;分別諸法也是如此,雖無實體卻立名字。因熏習而成就世間,於非有非無之處;能見者得解脫,領悟法無我。實體分別為名,他體由因而生;我說這是成就,諸經常常如此說。字句、名身等,於名身勝於法;愚癡之人分別,如大象陷入深泥。天乘、梵乘,還有聲聞乘;如來與緣覺,我說這些都是乘。諸乘無法窮盡,心念因此而生;心轉變滅盡亦無,無有乘與乘者。心分別與識,意及意識;阿梨耶三有,思惟心的異名。命與煖識,阿梨耶命根;意及意識,皆是分別的異名。心住持於身,意常覺察諸法;識自心境界,與識共同分別。我說愛為母,無明為父;識覺諸境界,因此稱為佛。諸煩惱是怨家,眾和合為五陰;於相續體本無,斷除彼即名無間。二無我煩惱,及二種無我;不可思議的變化,無生死即名為佛。意相應法體,我法即是內身;若能如此觀見,便不隨妄覺轉。諸法實無自性,愚癡者卻妄分別;依虛妄而無法,怎能得解脫?生滅和合而受束縛,見於有為法中;增長於二見,卻不違失因緣法。如芭蕉、夢幻等,世間本就如此;唯有一法真實,涅槃超越意識。有貪與瞋恚,還有癡而無我;從愛生起諸陰,諸陰本如夢幻。哪一夜證得正法,哪一夜進入滅盡,\n在這兩者之間,我一字不說。內在身心證得正法,我依此而說;彼佛與我之身,皆未說勝妙之法。若真有神我之物,五陰則離彼之相;陰體若真實存在,於彼陰中無我。各自見有分別,隨著煩惱與使;得世間自心,離苦獲得解脫。諸因與因緣,世間皆由此生起;這四法相應,彼人不依我教。非有也非無生法,離有無而不生;愚人如何分別,從因及諸緣。有無四句皆遠離,若能見世間;當下轉變心識,即得無我之法。諸法本來不生,因此因緣而生;諸緣即是果,於果中生起有。於果中生起二種,果中應有二;然而二中無果,於果中不見諸物。遠離觀與可觀,若見有為法;離心而唯是心,因此我說唯心。衡量實體形相,離於緣而見實體;究竟第一清淨,我如此衡量。如假名稱為我,無實法可見;如是諸陰之體,僅是假名非實有。平等有四種,彼此相因並生起;無我也是平等,這是四種修行者的法則。轉變一切見解,分別能分別的事物;既無所見也無生起,所以我說唯有心。無法也不是無,超越有無的本體;真如超越於心,所以我說唯有心。真如是空的實相,涅槃與法界;意生身與心,所以我說唯有心。分別依靠熏習,各種因緣生起各種現象;眾生的心認為有外在,所以我說唯有心。可見並無外在事物,見到的是心的種種見解;身體資助生起與存在,所以我說唯有心。諸聲聞證得盡智,諸佛如來出生;一切辟支佛,無和合而出生。外在並無諸色相,都是自心見到外法;能覺知自心,愚人卻分別有為法。愚癡之人不知外境,認為自心有種種見解;譬喻用來遮止愚人,執著於四種法。無因也無分別,譬喻五種論議;能認知自心的本體與形相,就是聰慧。依分別而能區別,這就是分別的特徵;依止於分別,分別於現前生起。每一個個別和合,都是一種種子的因緣;客觀的二法是二,所以人的心不生起。分別心與心法,存在於二界之中;現前生起的諸法,其本體是虛妄的。因為依現前和合,所以有十二入;依因觀察和合,我不說這是法。如同鏡中見到影像,眼病見到毛輪;同樣依熏習的心,愚癡之人心中見到。共同分別能區別,於是生起分別。如同外道分別,卻沒有那樣的外在形相。就像有人不認識繩子,卻把它當成蛇;不了解自心的義理,卻執著分別外在法。卻乘著乘體,超越於一與二之間;因為分別於乘,這就是自心的過失。依於什麼法、什麼體,分別都無法見到;不能說那是沒有,一切法體本就如此。依有而說無,依無而說有;所以不能說無,也不能說有。只是分別分別,這並非彼法之體;怎能見到無體,卻又生起分別?色體沒有色身,如同瓶子和疊等;可見這是無法,怎會有分別?「若分別是迷,有為法無始;是什麼法讓眾生迷惑?牟尼為我解說。」一切法無法體,只說唯是心;不見自心,卻生起分別。若分別本是無,如愚癡的分別;那些法沒有異體,智慧也無法覺察。若聖者有彼法,凡夫的妄分別就不是;若聖者妄有彼法,聖者與愚癡就無差別。聖人沒有迷惑,因為已得心清淨;愚人沒有信心,所以不斷分別。如同母親為眾子,從虛空帶來果實;你拿果實別哭,孩子們各自取種種果實。我對一切眾生,分別種種果報;讓他們貪著種種說法,遠離有無的分黨。若本來無法體,既非因也非從因;本來不生而始生,也沒有其自身體。無有身體也不是生起,離開因緣則無所依止;一切生滅法的本體,離開因緣則無所存在。略加觀察如此,有與無都不是其他地方所得;從因緣生起的法,智者不應分別執著。說一體或二體,這是外道愚癡之說;世間如幻如夢,並非從因緣生起。依言語境界,這是大乘無上法;我依了義來說,而愚癡者卻不覺悟。聲聞與外道,因嫉妒而說法;他們的說法與義理不相應,只是依妄想分別而說。相、體及形、相,這是四種法名;觀察這些法,因此生起分別。分別一、二、多,這些都被梵天之見所束縛;日月與諸天,這只是見解,非我佛子。聖人見到正法,能如實修行;能轉變虛妄之相,也遠離過去未來。這是解脫之印,我教導諸佛子;遠離有無之法,也遠離去來之相。轉變種種色與識,若能滅盡一切業;不應執著常或無常,世間無有生法。於轉變時若滅,色就離開那個處所;離於無過失,業住於阿梨耶。色是滅的本體,識中也是如此;色與識共同和合,卻不失一切業。若與彼共同和合,眾生就會失去諸業;若滅盡和合之業,則無有束縛也無有涅槃。若與彼共同滅盡,便會生於世間中;色也共同和合,應當沒有差別。有差別也好,無差別也好,這只是心的分別;諸法沒有滅的本體,遠離有無的朋黨。假名的因緣法,彼此交互而無差別;如同色法中無常,諸法也是相互生起。若離開彼此的形相,分別就無法認知;若無有,還能成就什麼?如同色法中有無常。若能善於觀察分別,便不會生起他力;見到他力之法,也不會生起分別。若滅除了分別,就是滅除我法;在我法中執著,也是在誹謗有與無。這些誹謗法的人,於何時存在?這是滅除我法輪,不應與他們共語。智者不與其共語,也不與比丘法共語;已滅除分別,妄見遠離有無。見一切如毛輪幻象,如夢中乾闥婆;也見如陽焰,時而見有無。那人不覺悟佛,若有人攝受他;那人墮入二邊,也破壞他人。若能知寂靜法,才是真正修行者;遠離有無之法,應攝受那人。如同有地方能出現金銀珍寶;雖無造作種種,眾生卻能受用。眾生的真如性,不因業而有;因為不見故無業,也不是由造業而生。諸法無自體,如聖者所分別;但愚癡者卻認為諸法存在。若法本非如此,正如愚癡分別;則一切法皆無,眾生也無染著。諸法依心而有,煩惱也是如此;生死與世間,隨著諸根而轉動。無明與愛合和,便生起諸身。其他人常常沒有正法,就像愚癡地分別一樣。若人的法性未生起,修行者就無法見到根本。如果一切法本是無,怎能成為世間的因緣?愚癡之人若能遠離造作,自然應當解脫;愚人與聖者本無差別,有與無又怎麼成立?聖者無有法體,依修三解脫門而行;五蘊與人法,既有共相也有差異。各種因緣與根本,我都是為聲聞說明;無因只在於心,妙事以及諸地也是如此。內在身心的真如清淨,是為諸佛子所說;在未來世中,會有人誹謗我的法輪。身披袈裟,卻談論有無諸法;無法的因緣存在,這是聖者的境界。分別無有法體,都是妄覺之人分別;未來世會有人,如同吃糠的愚癡之種。執著無因而生邪見,破壞世間眾生;認為世間從微塵生起,卻說微塵本無因。九種物質是常住,邪見者如此宣說;由物生出物,由功德生出功德。此法與彼法不同,分別就是其本體;如果本來就無始生,世間應該有個本源。我說世間,並無本際可得;三界一切眾生,都是本無始生。狗、駝、驢沒有角,必然會生出來,毫無疑問;眼根本無始存在,色與識也是如此。席、冠、白疊等,應該從泥團中生出;在疊中沒有瓶,在蒲草中也沒有疊。若一物真實存在於另一物中,為何因緣卻不能生起?命就是身體,這就是本無始生。這是他人的說法,我所說的諸法則不同。我領悟因緣法,然後遮止他法。遮止那些邪見者,之後再闡述自家法門;因此先了解外道之法,然後宣說正法。擔心弟子迷惑,執著於有法或無法;從勝人生於世間,迦毘羅懷有惡意。為弟子們說明,諸功德的轉變;既非真實也非不實,既非從緣也非即緣。因為沒有諸因緣,沒有真實法就不會生起;遠離有法與無法,也遠離因與緣。遠離生滅之法,自性法超越可見;世間如幻如夢,超越一切因緣法。執著因緣者生起分別,因而產生分別心;如禽獸愛水,乾闥婆執著毛輪。遠離有法與無法,遠離因與緣;見三有無因,如是便見清淨心。哪些人無事可做?只是存在於內心;若遠離心事,便不能說只有心。若觀察外在事物,眾生便生起內心;為何說心無因?不能說只有心。真如唯有心,誰能沒有聖法?執有或非有者,他們不了解我的法。能取與所取之法,若心如此生起;這只是世間之心,不應說只有心。身體依靠資糧而生住持,如同夢中生起;應有兩種心,但心無二相。如刀不能自割,手指也不能自指;如心不能自見,其事也是如此。既非他者也非因緣,只是分別諸事。五法與二心,皆寂靜無此現象。能生與所生,及二種法相;我意無能生,說法無自性。各種形相本體,若生起分別;如虛空、兔角等,這些本體不應生起。若有諸法相,應當有外在事物;既無外在分別,離心則無法可得。於無始世間,並無外在諸法;因心無生起之因,卻見有外在義理。若無因能生長,兔角也應生起;既無因增長,怎會生起分別?如現在無法存在,過去本來亦無;無體性之和合,心又怎能生起?真如、空、實際,涅槃與法界;一切諸法生起,皆為第一義法。凡夫墮於有無,分別因與緣;無因本不生,不知三有本質。心見於可見,無始因異見;無始本無諸法,怎會見有異生?「若無物能生,貧人應多財;怎會生出無物?牟尼為我說。」這一切皆無心,卻不無諸法;如乾闥婆夢幻,諸法無因而有。無生無體之相,空法為我所說;離於和合之法,便不見諸法。當時空性無生,我說無法之相;夢境、毛輪幻象,乾闥婆愛水。無因而有之見,世間法亦如是;如此和合為一,離於可見則無。這不是外道的見解,和合也不會如此;降伏執著依於無因,成就於無生。若能成就無生,我的法輪就不會滅失;說明無因之相,外道因此生起恐懼。什麼是為了誰?諸法從何處而來?諸法從何處生起?法從無因而生。於無因中生起法,卻不依於二因;若有智者見到,便能轉變邪見。說一切法生起,無生即是無物;為了觀察諸因緣,這時便能轉變邪見。是有法就有名,無法則無名;但法不會不生,也不是依賴因緣才生。名稱不是依於法而有,名稱也不是沒有本體;聲聞、辟支佛與外道,皆非其境界;住於第七地的菩薩,才具備無生之相。轉變於因緣法,因此遮止因的意義;只說依於心,所以我說無生。無因生起諸法,遠離分別與執著;超越有無的建立,所以我說無生。心遠離可見之境,也超越二體;轉變於依止法,因此我說無生。不失外在法體,也不執取內心,遠離一切邪見,這就是無生之相。如此空與無相,一切都應觀察,非由生起的空性,原本不生即是空。諸因緣和合,生起與滅盡,離開和合之法,不生也不滅,若離和合法,就沒有真實法體。一體與異體,正如外道分別;有與無都不是生法,並非真實的生或不生。遠離一切因緣,無論生或不生;只是在名字上,彼此相互牽連。可生之體終究不存在,都是因緣差別所繫縛;遠離可生與無生,這才是真正遠離一切外道。我所說的只是繫縛,凡夫卻不了解;而可生法的本體,除了繫縛之外並無其他。那些人不說明因由,只是破壞滅除一切繫縛。如同燈能照亮萬物,繫縛也應該能被了知;如果還有其他法,應當是離開鉤鎖之體。沒有本體也不會生起,自性猶如虛空;離開鉤鎖之法,是愚癡的錯誤分別。這就是異類不生,是聖者所證得的法;那些法的生與不生,不生即是無生。若見一切世間,正是因緣鉤鎖;世間誰是鉤鎖?此時心便得定。無明、愛、業等,是內在鉤鎖之法,幢、泥團、輪等,及四大是外在之法。依靠其他法的本體,這是從因緣而生,並非僅僅是鉤鎖之體,不執著於量阿含。如果可生之法不存在,智慧又以何法為因?那些法彼此相生,並非真正的因緣。溫、濕、動與堅,都是愚癡分別之法;這些鉤鎖並無實法,因此沒有本體相狀。如同醫師依據病情,說明治療的差別;而論說無差別,是因為依病才有差別。我依眾生之身,為他們說煩惱濁,了解諸根與諸力,我是為愚癡之法而說。煩惱根有差別,我的教法卻無差別,我只有一乘,清涼的八聖道。瓶、疊、冠與角,兔角都不是因;沒有因而依彼生起,實際上並無那樣的因法;而那些本來就是無法,你不能執取於無。依有因才有無,依無則不相應;有法對於無,是互相依存的法。若依少有之法,只能見到少有之法;無因而見少法,少法即是無因。若彼依賴其他法,彼此便能互相見到;如此便有無窮的過失,少也不會有少的實體。依靠色、木等,如幻術所現的法可以被見到;同樣地,依賴各種事物,人們便見到種種差別。幻師本身不是色等,也不是木或石;愚癡之人見如幻,執著於幻化的身體。若依實在的事物,或見到少數事物;見時並無二法,怎會見到少數事物?分別又無分別,卻並非真的無分別;若分別本無法,則無有束縛與解脫。因為分別本無法,所以不會生起分別;若不生起分別,就不能說惟心。種種心的差別,法中並無真實法;因為沒有真實法,所以世間無有解脫。外在並無可見之物,愚癡者妄自分別;如同鏡中影像現於心,因熏習而令心迷失。一切法本不生,非有卻似有生起;這一切唯是心,遠離一切分別。愚人說諸法從因而生,並非智者所說;實體遠離於心,聖者之心清淨無染。僧佉、毘世師,裸形婆羅門;以及自在天,皆因無實而墮入邪見。「無體也無生,如虛空幻化無垢;諸佛為何要說這些?佛又是為誰而說?」修行清淨之人,遠離邪見與妄想覺觀;諸佛如法而說,我所說亦如是。「若一切唯心,世間安住於何處?過去未來依靠什麼法?又怎能在地中見到?」如同鳥在虛空中,依靠風力飛行;不停留也不觀察,便在地面上前行。眾生也是如此,依分別之風而動;自心中來去,如同空中飛鳥。見到身體與資生器官,佛說心也是如此;為何能現前見到?唯有心能為我說明。身體資生與住持,現見依熏習而生;無修行者由此生起,現見生起分別。分別境界的本體,心依境界而生;若能知見可見之心,就不再生起分別。若能見到分別,遠離覺與所覺;名與名不相合,這是說有為法。這只是可覺之法,名與名不相離;若離知與可知,這是說有為法。這只是可覺之法,於名名中不相離;若有人分別覺知,則不自覺他覺。五法、實法本,以及八種識;二種無我法,皆攝於大乘。若能見知可知,便能寂靜觀世間;於名名中分別,當下不再生起。造作名字分別,見到彼時不再生起;若不能見自心,因此生起分別。「四陰無諸相,彼即無數法;為何色有多種,四大各有不同相。捨離一切相法,則無諸大與大;若有不同色相,為何陰不生?」若見到這樣的相,就不見諸陰與入;依境、根與識,因此生起八種識。依相有三種,寂滅則無此現象。阿梨耶意、我、我所及智慧,因執取這二法,了知這些法就會滅盡。「遠離彼此二法,若見到並非分離,世間只是心的分別,世尊為我開示。」不再分別我與我所,不再增長分別,也沒有意識的因緣。「遠離因與緣,既非實體也非生起;一切分別只是心,世尊為我開示。」遠離一切因緣,遠離能見與所見;見到自心的種種,所見皆是妄分別。不了解自心所見,不明白他心之義,沒有正見就成為邪見。「若於智慧中無所見;那為何不存在?」那人心中執取有,分別不是有或無,所以不生起有的心;不了解唯心所見,因此生起分別。無分別的分別,已滅盡無因緣;遮止四種朋黨。若一切法有因,這只是不同的名字與形相,那人所作不能成立;他應該自生不同,否則就應由因而生。因緣應該和合,來遮止因生之法,我遮止了常見的過失。若一切緣是無常,則既不生也不滅,愚癡者執著無常見;滅相的法無法可得,不見能作為因。所以無常生起有,為何人們看不見?我攝受眾生,依持戒律降伏煩惱;以智慧滅除邪見,依靠解脫而增長;一切世間與外道,都是妄語之說。依因果而起邪見,自法無法自立;只能成就自立之法,遠離因緣與果報。所說的弟子眾,遠離世俗之法;唯有心可見無,心見有二種。遠離所取與能取,也遠離斷見與常見;只要心有所動轉,都是世俗法。不再生起轉動,明白世間即自心所現;來的是事物生起,去的是事物滅盡。如實知曉去來,就不再生起分別;常、無常與作為、不作為、彼此,皆不執著。如此等一切,都是世俗法;天、人、阿修羅、畜生、鬼、夜摩。眾生往彼處,我說這是六道;上、中、下三業因,能令眾生生於彼處;善於守護諸善法,能得殊勝解脫之處。『佛說念念生起,生死與退失。為比丘眾說,為何又為我說,\n心不至於第二念,已滅壞不再相續?』我為弟子說,念念相續生滅;色與分別存在,生起與滅盡即已完成。分別即是眾生,有分別才有人,離分別則無人可得;我所說的念法,依此而說已畢。遠離執取色相,既不生也不滅;因緣從緣而生,無明、真如等皆如是。依二法而生,真如本無自體;因緣從緣而生,若如此則無異法。從常生起果報,果即是因緣所成;這與外道無異,因果混雜不清。佛與諸佛所說,大牟尼無有差別;在這一尋之身中,苦諦、集諦、\n滅諦與道諦皆具足。我為諸弟子說,\n執取三者為實的,是執取可取的邪見。世間與出世間法,凡夫皆以分別心看待;我領受他法,因此說有三法。為遮止那些邪見,不要分別實體;所說皆是無定法,也就無心生起。實相也不應二取,真如本無二種。無明與愛業,識等皆從邪見而生。無窮的過失不會造作,造作中也不會生起有。諸法有四種滅,是無智慧者所說。分別有二種生,有物與無有物。遠離四種法,也遠離四種見解。二種生的分別,見者不再生起。諸法本來不生,因智慧差別而起。現生於諸法,應平等不分別。願大牟尼尊,為我及一切,依如法相應而說,遠離二種二見。我遠離邪見,與諸餘菩薩,常不見有無。因為不見彼法,遠離外道雜見,遠離聲聞緣覺。佛證法與諸聖,為我說而不失。顛倒因緣與因,無生及一切,都是異名的迷惑,智者皆遠離。如同雲、雨、樓閣、宮殿與虹,陽焰、毛輪、幻象,有無皆從心生。諸外道分別,認為世間自因而生,卻不生真如法,及實際的空性。這些都是異法之名,不要分別無物,於色法上種種,不要分別無法。如同世間的手瓜,自在能破壞萬物。一切法也是如此,不要分別無法。離於色與空無差別,也沒有生起法體。不要分別無差異,分別則執著邪見。分別能分別,攝取於諸事。長短、方圓等,是攝取分別的形相。分別是心法,可分別的是意。若能如法認知,便能遠離能相與可相。外道說不生,並執取我法,分別這些形相,這二見沒有差別。為何要如此說?若能如此認知,這人進入正量,能理解我所說法。因見是沈沒,無生是不依。知有二種義,因此我說無生。「諸法無有生,牟尼為我說。」沒有因緣就不相應,沒有有法會混雜;無因也就無生起,執異因是外道見解。遠離有與無,無法可得,因此說唯心;執著生或不生,脫離法就是邪見。說無因無生,說有就是執著於因;自然無作者,執有作者是邪見。「方便諸願等,這些見解是我所說;若一切法本無,怎會有三世生起?」遠離能取與所取,不生也不滅;從事物見到異物,依那些法生起心念。「諸法不生不化,為何你為我說,\n明明實有卻不知,所以我才說法?」牟尼在諸法中,前後自相矛盾。遠離外道過失,遠離顛倒因,\n生與不生,大師為我開示。」遠離有與無,因果不會失壞;地與次第,都是為說一無相。世間墮入二邊,因各種見解而迷惑;執著無生等見,不知寂滅之因。我無三世之法,我也不說法;有二邊必有過失,諸佛二邊皆清淨。諸法剎那皆空,無自性也不生;說邪法覆蔽心,分別不是如來。「生與不生,唯願為我說,\n哪些法能離境界而生?」色法具足和合,從戲論聚集而成;聚集於外在色相,從分別而生起;能如實知彼法者,就是正解其義。隨順聖者本性,心就不再生起;遠離一切大種,生法與之不相應。心以虛妄觀大,這樣觀察即無生;不要分別可分別,智者不作分別。分別於分別,這二者皆無涅槃;安住於無生法,猶如幻象不見諸法。一切法由幻等因緣生起,所建立的諸法終將破滅;觀心如同鏡中影像,皆由無始熏習為因。看似有義實則無義,觀察諸法也是如此;如同鏡中色像,超越一與二的分別。所見皆無非是無,諸相也是如此;乾闥婆幻等現象,皆應依因緣來觀察。一切法的本體如此,生起並非不生之法;分別如同人,現起二種相。說有我及諸法,愚癡之人卻不知;相違與無因,聲聞與諸羅漢,\n自成與佛力,這是五種聲聞。時攝與滅,第一離於第一;這是四種無常,愚癡無智者分別之。愚癡墮於二邊,功德與微塵;不了解解脫之因,執著於有無之法。譬如愚癡之人,執取手指便以為是月亮;同樣只貪著名字,不知我之實法。諸大各有不同相,無色的體性生起諸相。然而諸大和合時,無有大也無所依之大;火能燒諸色,水能腐爛萬物,\n風能吹動諸色,為何諸大能生諸相?色蘊與識,這二法無有五種。這些諸蘊只是異名,我所說如同帝釋;心與心所差別,現起轉動諸法生起。四大彼此各別,色與心並非互為依止;依青等有白,依白又有青等。依因果而生起,空、有與無;能作、可作、所作,寒熱等見也是如此。如是等一切,妄想覺知皆不能成就;心、意及其餘六識,諸識共同和合。遠離一異之體,生死皆由虛妄而生。僧佉毘世師,裸形自在天,墮入有無朋黨,遠離寂靜義;形相外貌殊勝,四大所生非塵。這是外道所說的生,四大與四塵。其餘無處所生,外道分別其因。愚癡而不自覺,依附有無朋黨。生時與心相應,死時則不相應。清淨實相之法,與智慧相應而住。業及色相,為五陰境界之因;眾生無因之體,於無色界不住。「佛說法無我,無色同於外道;說無我即是斷滅,識也不應生起;心有四種住處,無色界怎能安住?」內外諸法之相,而識卻不能運作;妄覺者執有,中陰有五陰;如此無色界生起,有而仍是無色。自然應當解脫,無有眾生與識;這是外道無疑,妄覺者不能明瞭。若彼處無色,因此見無色界;彼處無法立法,非乘亦無乘者。識從種子生起,與諸根和合;八種色之一分,在念時不執取。色不住於時,根不共根而住;因此如來說,諸根念不住。若不見色之體,識怎能分別?若智慧不生,怎會有世間?剛生即滅,佛並未如此說。一時也不憶念,虛妄分別執取;諸根及境界,愚癡非智慧者。愚癡者聽聞名相便執取,聖人則如實知曉;第六識無所依止,因無因可執取。不了解我的人,遠離有法的過失;對有法與無法愚昧,覺者遠離執著實有的智慧。有為與無為的我,愚癡者無法知曉;在一中有施法,在異中也是如此。眾心中同一體,意識能夠覺知;若說施是心,那心數只是名字。如何遠離能取?分別於一與異;共同因緣依止見,業、生、作業等。如同火一般說,相似的法也是如此;如火在同一時間,有可燒與能燒的差異。同樣我依因而有,妄覺為何不能如此?「生與不生之間,心常保持清淨。妄覺者執著我,為何不舉喻說明?」迷失於識的稠林,遠離真實法;妄覺東西奔走,尋找神我也是如此。在內身修習實行,我是清淨的相狀;如來藏是佛的境界,妄覺不是其境界。可取與能取,分別為五陰之我;若能如實知曉諸相,當下生起真實智慧。外道說意識是阿梨耶藏的本體;與我相應,我的法則不是如此。若能如實知法,便能於實諦中得解脫;修行見道,斷除煩惱而清淨。心的自性本來清淨,如來是清淨法身;此法依於眾生,遠離邊界與無邊界。如同金與色,石性與真金;陶冶者能見其性,眾生於五陰亦如是。非人也非五陰,佛是無漏智慧;無漏常為世尊,因此我歸依。心的本性清淨,煩惱與意的造作生起;與五陰相應,這是論中最殊勝的說法。心的本性清淨,意等是因緣所生;它們能造作諸業,因此這兩者會染污。意等如同外來塵垢,煩惱雖現我本性仍清淨;它們依於煩惱而染污,如同垢依於清淨之物。如同離開垢染,猶如黃金去除雜質;雖然存在卻不可見,我遠離過失也是如此;如琴與䯊鼓,能發出種種美妙的聲音;在五陰之中我也是如此,愚癡者尋求一異不得。如同地中寶藏,以及清淨的水;在五陰之中我也是如此,實有卻不可見。心與心所法,功德陰和合;在五陰之中我也是如此,無智慧者無法見到。如同女人胎藏,雖然存在卻看不見;我在五陰之中,因無智慧而不被見到。如香藥重擔,火與諸薪;在五陰之中我也是如此,無智慧者無法見到。一切諸法之中,皆是無常與空性;在五陰之中我也是如此,無智慧者有時看不見。諸地與自在,通達與受位,無上妙法,以及其他三昧,還有諸勝境界,若五陰中無我,則這些法也都應該不存在。有人提出破壞之說,若真有請顯示給我看;智者應該回答:你應該顯示你的心給我看。說沒有真如我,這只是虛妄之說;修行比丘之業者,不應與其同流合污。這種人執著有無,墮入二邊黨派;破壞諸佛正法,他們不住於我法之中。遠離外道過失,焚燒無我之見;讓我見熾盛,如同劫盡時的火焰;如石蜜、蒱桃、乳酪、酥油等,當中所有的味道,未曾品嚐者無法得知。執取於五種之中,五陰的我也是如此;愚癡之人無法看見,智者見到便得解脫。明白各種譬喻,心法本不可見;在哪裡、因何因緣?和合之法不可見。諸法各有不同體性,一心無法執取;無因也無生起,虛妄覺知者便有過失。真實修行者能見自心,心中卻見不到心;所見能從見生,那能見又因何而生?我姓迦旃延,於首陀會天出現;為眾生說法,引導趣向涅槃城。這是過去所行之路,我與彼諸佛,三千部修多羅,皆宣說涅槃之法。在欲界及無色界,佛不於彼成佛;於色界中上天,離欲才能成就菩提。境界本非束縛之因,執著境界才是束縛;依靠智慧斷除煩惱,修行者如利劍般鋒利。有我、有幻等諸法,法有與無又是如何?愚癡者不見如實,怎能說有無我?以有來作或不作,無因而流轉生起;一切法本不生,愚癡者卻不覺知。諸因無法生起,諸緣也不能造作;這兩者都不能生起,怎能分別諸緣?先後或同時,都是妄覺者所說的因;如虛空瓶的弟子,認為一切諸物皆能生起。佛非由有為造作,諸相莊嚴其相;這是轉輪聖王的功德,並非諸佛的名號。諸佛是智慧之相,遠離一切邪見過失;內在身心是智慧所見,遠離一切過失。聾、瞎、盲與啞,老少懷惡之人;這些人都稱為無梵行者。廣大殊勝妙體,是轉輪王的相貌;出家者或有一二,其餘皆是放逸之人。毘耶娑迦那,以及梨沙婆,迦毘羅釋迦,我入涅槃之後;未來世還會有,如此等出世者。我滅度後百年,毘耶娑圍陀;以及般荼婆、鳩羅婆失羅。之後又會有,還有毛釐等;接著是毛釐掘多,然後有無道之王。再來是刀劍混亂,接著進入刀劍末世;然後在末世時期,無有正法與修行。如此過去未來,如輪轉於世間;日與火共同出現,焚燒整個欲界。之後又成為妙世界,彼器世間復生;四姓與國王,諸仙人及正法。舉行供養大會,施與眾生,當時正法如本;談笑本來如此,長行與子註。子註又再重作,種種說法無量;如是我聞等語,迷惑了世間眾生。不了解真實正法,何者是正是非?衣裳依法染色,搗治使其潔淨。用清泥、牛糞等,去除雜色而受用;以諸香塗身與衣,遠離外道形相。流通我法輪,這是諸如來的相;不濾水不飲用,腰繩與內衣。依時外出乞食,遠離卑賤之家;生於殊勝天界,及人中最勝之處。諸寶相圓滿成就,於天人中得自在;依法修行之人,生於天界四大洲。長久受用福報,因多貪而終致滅亡;正法時期與三災,以及二種惡世。我與其他正時,釋迦牟尼末法時代;釋迦族的悉達多,八臂與自在者。像這樣的外道,我已滅盡並出現在世間;如是我聞等語,皆為釋迦師子所說。曾有這樣的事,毘耶娑如此宣說;八臂那羅延,以及摩醯首羅。說出這些言語,我化現於世間;我母名善才,父名梵天王。我姓迦旃延,已遠離一切煩惱;出生於瞻波城,我的父親與祖父。父名月護,出自月種,出家修行實踐,宣說千種語句。大慧與法勝,法勝與彌佉梨;彌佉沒有弟子,後來正法滅盡。迦葉、拘留孫、拘那含以及我;皆已遠離煩惱,全部稱為正時。在那正法之後,有佛名為如意;於彼處成就正覺,為人宣說五法。在無二三災難時,過去未來皆如此;諸佛不出現於世,唯有正時出現於世。沒有人搶奪有相之物,衣服不需裁剪縫製;納衣破碎雜色,如孔雀羽毛般斑斕。二寸或三寸,錯落縫補而成;若不如此,便會被愚人貪奪。常能熄滅貪欲之火,以智慧之水時時洗滌;日夜六時之中,如實修行正法。如同射出的箭、石、木,力盡則落下;放出一件就落下一件,善與不善皆如此。一中沒有多種,因為相狀並非如此;如風能攝取一切,如同田地被火焚燒。若一能成就多,一切無作而有。若非如此,一切都會失去,這是妄覺者的法則。就像燈和種子,為何會有這麼多相似之處?一能生多,這是妄覺者的法則。如同麻不會生出豆,稻不會生出麥;小麥等種子,怎麼能一生多種?波尼出聲論,阿叉波太白;末世會有梵藏,宣說世俗之論。迦旃延造經,夜婆伽也是如此;浮稠迦天文,是後世的論說。婆梨談論世間福報,世人依靠福德;能護持諸法,王婆離施與土地。悉達他釋迦族,浮單陀五角;口才、力量與聰慧,於我滅後出現於世。阿示那三掘,彌佉羅澡罐;我住於阿蘭若,梵天施與我。你將在未來世,名為大離塵垢;能宣說真正解脫,是諸牟尼尊者。梵天與梵眾,以及其他諸天眾;鹿皮等物施與我,後來歸還自在天。各種雜色錯衣,以及乞食用的鉢;帝釋與四天王,在清靜處施與我。說無生及因,生以及不生;想要成就不生,只是空談言語。若無明等因,能生起諸心;尚未生起色時,中間如何存在?當下滅除此心,隨即又生起其他心;色法不會於一念中停住,觀察是何法能生起?依靠什麼因緣?心是顛倒的根本因;彼不能成就諸法,怎能知曉生滅?修行者安住於禪定,具備金安闍那的本性,猶如光音天的宮殿,世間法則不會毀壞。安住於所證悟的法,就是諸佛。如來等同的智慧,比丘證得於法,以及其他所證之法,這些法永遠不會毀壞。什麼是虛妄的見解?一切法的念頭無法停留。如乾闥婆的幻化之色,為何念頭無法停留?一切色法不具四大,四大又有何作用?因無明而有心,無始以來世間習氣延續;依靠生滅的和合,妄覺者便產生分別。僧佉有兩種,一為勝義,一為轉變;在勝義中有果,果又能成就新的果。勝義是大體與相,說明功德的差別;因與果這兩種法,在轉變中並不存在。如同水鏡清澈,塵土無法染污;真如也是如此清淨,依止於眾生之中。如同興求與蔥,女人懷胎於藏中;鹽與鹽中的味道,種子又是如何存在?異體與不異體,兩體超越兩種法;有法卻無因緣,並非無有為法;如同馬中沒有牛,五陰中我也是如此。說有為與無為,這些法本無可說。惡見衡量阿含,依靠邪覺而染污。不覺而說有我,非因卻不離因;五陰之中沒有我,執取我是過失。在一體與異體中,妄覺者無法覺察;如水鏡與眼睛所見,就像在鏡中見到影像。遠離一體與異體,五陰中的我也是如此;可觀與能觀,禪定中見眾生。觀察這三種法,遠離邪見之法:即滅於知見,如同從孔中見到虛空。一切法的轉變相,愚癡之人妄自分別。涅槃超越有無,安住於如實見地。遠離生滅之法,也超越有無自性;超脫能見與所見,觀察諸法變化。遠離外道之說,捨棄名相形體;依於內身邪見,觀察諸法變化。諸天與地獄,皆受觸與逼惱;並無中陰之法,怎能依識而生?胎、卵、濕、化等,皆於中陰而生;眾生身形各異,應觀察其去來。遠離量與阿含,卻能生煩惱種子;外道妄語虛談,智者不應執取。先觀察於我,再觀察因緣;不知有而說有,故石女之女更勝。般若超越肉眼,以妙眼見眾生;超脫有為之蘊,以妙身體眾生。安住於好惡色中,能出離束縛得解脫;妙體安住有為,能見妙法之身。在六道之中,妄覺非真境界;我超越人道,不同於其他妄覺者。「既無生我之心,為何因緣而生?如河流、燈、種子,為何不如此說?當識尚未生時,尚無無明等法。遠離黑暗無識,怎會相續而生?」三世與無世,第五不可言說;這是諸佛境界,妄覺者僅能觀行。行中不可言說,因已超越智行;執取於諸行中,智慧則超越行法。依此法生此法,現見並無因由;諸緣不可見,已超越無作者。依風火能焚燒,因風動而能生;風能吹動火,風也能熄滅火。愚人不加分辨,怎會生起眾生?說有為與無為,皆遠離依止與所依。如何成就那法?風、火與愚癡分別。彼此增長力量,彼此的法卻無法及。怎麼生起火?只是空談,毫無意義。眾生是誰造作的?卻分別如同火一般;能造作蘊、處、身體,意等因緣能生起。如同常無我義,與心常相續生起;二法本來清淨,遠離一切因果。火無法成就彼法,妄覺之人不明白;心、眾生、涅槃,自性本體清淨。無始等諸染污,如虛空無差別;外道邪見之垢,如同白象的床城。依意與意識覆蓋,大等能令清淨;那人如實見到,見後破除煩惱。捨棄譬喻稠林,那人取證聖境;知能知的差別,彼分別為異體。愚鈍之人不覺察,還說不可言說;如同栴檀鼓,愚人妄作異說。如栴檀沉於水,諸佛智慧亦然;愚人不覺知,依於虛妄見解。中後不受飲食,以鉢依量取用;遠離口等諸過失,食用清淨之食。這是如法而行,卻不能知其相應;依於正法能信受,不要分別邪行。不執著世間事物,能把握正義。那人取真金,能點燃法燈。愚癡出於無因緣,邪見之網分別萬端;一切煩惱垢染,皆遠離貪、瞋、恚。此時不再生起,因為沒有一切染著;諸如來以身手,授與佛位。外道迷惑於因果,其他人迷於因緣;還有認為無因而有物,斷見者無聖人。受果報而轉變,識與意識相續;意從本識生起,識又從意而生。一切識皆從本識生,如同海浪湧現;一切皆由熏習因,隨因緣而生起。念頭差別如鉤鎖,束縛自心執取境界;如同形體之相,意、眼等識生起。無始以來的過失束縛,依熏習而生執取境界;見到外在心與諸法,遮止外道之見。依此又生起其他,並依此觀察而生;因此生起邪見,與世間生死。諸法如夢幻,如乾闥婆城;如陽焰與水中月,觀察皆是自心。行為偏差非真如,正智如幻三昧;依首楞嚴定,以及其他三昧。進入初地時獲得諸通與三昧;智慧與如意身,受位進入佛地。此時心不再生起,因見世間虛妄;能觀察地與餘地,並得佛地。轉變依止之身,如各種色彩的摩尼寶;也如水中月,成就眾生諸業。遠離有無朋黨,超越二與不二;超出二乘之地,並超越第七地。內觀自身見諸法,每一地皆清淨;遠離外道與外在事物,當時宣說大乘法。轉離分別識,遠離變異與滅盡;如同兔角摩尼,得解脫者如此說。如依結與相應,依法也是如此;依相應而相應,不要分別異同。眼識、業與受,無明與正見;眼、色以及意,意識染污皆如是。」佛說完這部妙法經後,聖者大慧士、菩薩摩訶薩、羅婆那大王、叔迦婆羅那、甕耳等羅叉、天龍夜叉等、乾闥婆、修羅、諸天、比丘僧等,都非常歡喜奉行。
白話口語化新譯
依賴佛陀們的住持護持,種種願力才能變得清淨;。得到佛陀灌頂授職以及深入三昧正定,成就了殊勝功德,並證入十地菩薩境界。。像是虛空、兔子的角,還有石女生的孩子(這些都是不存在的);。分別諸法就是這樣,(本體)沒有什麼東西,卻安立了種種名字。。是因為習氣在世間薰成種子,這不是「有」,也不是「無」的境界;。能夠如實見到真理就能得到解脫,理解法無我的道理。。真實的實體是被妄想分別出來的名相,而依他起體則是從因緣生起的;。我說這是(此理之)成就,眾多經典也經常這樣說。。字、句、名身(名詞結構)等,在名身之中是殊勝的法;。愚癡的人妄生分別,就像大象陷入深泥坑一樣,無法自拔。。諸天所行之乘與梵天所行之乘,以及聲聞所行之乘;。佛陀與緣覺(辟支佛),我說的是這兩種乘法。。各種修行法門是無法窮盡的,這都是因為妄心這樣生起(的錯覺);。心轉滅的情況也是不真實存在的,這意味著根本沒有乘(教法)也沒有乘者(修行者)。。「心」(藏識)、「分別」(即分別事識)、「識」(七轉識),以及「意」(思量識)與「意識」。。阿梨耶識與三有,這些都是思惟心的不同名稱。。生命體的存在包含這四種要素:溫暖(體溫)、認識作用(心識)、阿梨耶識(根本識)以及維繫壽命的根源。。「意」與「意識」,這兩個名詞其實是「分別」的別名。。(阿賴耶)心持守並攝持身體,(末那)意則恆常覺知、了別諸法;。去認識自己心所顯現的境界,這一切都是由意識共同來分別出來的。。我說眾生的愛欲如同母親,無明如同父親;。能夠覺知體認一切境界(的真心),因此被稱作佛。。種種煩惱(使)就像是怨家債主,種種因緣的和合則形成了五陰身;。在心識相續的本體上沒有斷絕,這就稱為無間。。(分別與俱生的)二種無我煩惱,還有(人、法)二種無我真理;。超越思維的變化(殊勝變易),沒有生死的執著,這才稱之為佛。。意識與法塵相應的實體,也就是我所執著的內在身心;。如果能像這樣(依楞伽義)如實見,那個人就不會被虛妄的覺知所引轉。。實際上對於世間一切法,並沒有像愚癡凡夫那樣的妄想分別;。如果依附虛妄不實的法,怎麼可能得到解脫呢?。生與滅的和合而產生的束縛,就在有為法中體現出來;。(若)增長二見,(則)不失因緣法。。芭蕉、夢境、幻象等,世間法的本質就是這樣;。只有這一法纔是真實的,涅槃的境界是遠離意識分別的。。存在貪愛、嗔恨,以及存在癡愚(無明),卻沒有一個實在的「人」存在;。因為愛欲而產生了種種五陰身心,五陰的虛妄存在就如同夢境一樣。。在證悟的那個夜晚,以及在入滅的那個夜晚,這兩者之間的時間,我其實連一個字都沒有說過。。在自己身心內證悟了佛法,我是根據這樣的親證體驗而說的;。那尊佛與我的身體(實際上),都沒有什麼可說的殊勝佛法(因為法離言說)。。(若說)真實存在一個神我,(那它就應該)與五陰(色受想行識)的相狀相離;。五陰的自體雖然表現為實有,但在這些五陰積聚中並沒有一個真實的主宰自我。。眾生依據各自的見解進行分別妄想,這都是跟隨著煩惱與隨眠(潛在煩惱)而起;。證得世間即是自心,離開痛苦得到解脫。。所有的直接原因(因)與間接條件(因緣),讓世間法就這樣產生了;。與這四種法相應時,那人便不執著於我所教導的言句。。萬法並非從「存在」或「不存在」中產生,且離開了「存在」與「不存在」這兩種對立面,同樣無從產生;。愚昧的人要如何區分辨別,這一切都是從因與諸緣而產生的。。遠離「有」、「無」等四種邏輯句型,若是能這樣觀察世間;。那時候轉化了心識,立刻就證得無我法。。一切法本體上並沒有真實的出生,是因為因緣和合才顯現出生;。各種因緣條件直接就是果報,而在果報之中又生起(後續的)有(存在/生存)。。如果在結果之中能生出兩種不同的結果,那意味著在結果裡本來就應該有這兩種成分。。而在相對的二元分別中沒有真實的果,在所謂的果中也見不到實體物。。遠離主觀的「能觀」與客觀的「所觀」,如果還見到有生滅的「有為法」;。遠離了妄想心,剩下的只是真心,所以我說唯心所現。。去衡量真實存在的形相,(其實這形相)是離開了因緣所生真實體的;。我說的究竟最清淨(的境界),就是這樣的衡量尺度。。就好像我們假借「我」這個名字一樣,其實沒有一個真實的「我」可以被看見;。像這樣由五蘊聚合而成的身體,只是假立的名字,並非真實的存在。。平等分成了四種,分別是相平等、因平等、以及生平等;。無我與平等,是四種修行者所依循的法則。。扭轉種種主觀見解,去分別那可被分別的對境;。既然沒有外境可見,也沒有外境產生,所以我說一切唯心所現。。這不是說完全沒有法,但也不是真實的有,而是離開了有和無的這種實體觀念;。真實的本體(真如)超越了意識分別,所以我說萬法唯心所現。。這些名相指的是真如、空性、實際、涅槃,還有法界;。意生身和我們的心都是如此,所以我說這一切唯心所造。。妄分別心依循著習氣薰染,種種現象因此生出種種差別;。眾生因為心執著外在境界,所以我說其實只有心。。應當認識到沒有外在的實物,所見到的(外境)都是心的種種顯現;。色身與生活資具的生起與維持,因此我說這都是唯心所現。。聲聞眾證得盡智(滅盡煩惱之智),諸佛如來示現出生;。所有的辟支佛,都不是因緣和合而產生的。。外在並沒有真實的色相存在,一切都是我們自己的心見到了外在的景象;。真正的覺悟是認識到一切都在自心之中,愚癡的人才會去分別執著外在的有為法。。愚笨的人不知道(外境並非實有),所看到的種種景象其實都是自己內心顯現出來的;。用譬喻來引導、遮止愚癡的人,不要執著在四種法上面。。既沒有生因也沒有分別執著,這如同譬喻等五種論式所說的道理。。能夠覺知自心本體與顯現之種種相狀,這就是所謂的智慧。。依靠妄想分別而能認識的,這就是分別相(妄想相);。心如果依賴虛妄的分別心,就會在當下的生死輪迴中產生種種分別執著。。一一的分別和合,是一種子因緣;。迷情妄執的客二法,本質上就是相對的二相,因為認清了二相之虛妄,所以分別識心就不會再生起。。會產生分別執著的心識與相應的心所法,運作安住在相界與二取界中;。現在我們所感受到、所生起的種種世間萬法,牠們的本質其實都是虛幻不實的。。是因為根與境當下和合的因緣,才產生了十二入(六根與六境);。透過觀察因緣和合而產生的現象,我並不認為那是實有不變的法。。就像鏡子裡顯現影像,或者眼睛有病(翳)看到空中有毛輪一樣(喻幻象非實);。像這樣依賴被薰染的心,愚癡的人就會產生錯誤的見解。。是因為共同的虛妄分別,所以能對境進行分別,也因此產生了種種分別心。。就好像外道執著認為的那樣,其實並沒有這種外在相貌存在。。這就像是一個人看不清楚這是一條繩子,誤把繩子當成了蛇一樣;。沒有認識到心本具的道理,反而去分別執著心外的法。。安住在佛乘的體性上,遠離了對「一」或「二」等對立觀點的執著;。會去分別執著有三乘的差別,這是自己心識所產生的過失。。不管是依據什麼樣的法、什麼樣的實體來觀察,透過分別計度都無法真正見到(自性);。不可以說那個(如來藏/真如)是沒有的,因為一切諸法的體性本來就是這樣的(緣起性空)。。因為有了(有相)才說無(無相),因為有了(無相)才說有(有相);。所以,不能執著說是「無」,也不能執著說是「有」。。就在種種分別執著中,這些並非彼(妄想境)的法體;。為何見到事物並無實質本體,卻仍會生起種種虛妄分別?。具有質礙的色體,並不是指沒有色蘊的身體,就像瓶子、衣服等東西一樣;。既然所看見的境是沒有實體的,哪裡還會有分別妄想?。如果認為虛妄分別就是迷,那麼有為法就是沒有開始的;。是什麼法讓眾生迷惑?。牟尼佛為我解說。。一切法都沒有獨立的本體,所以說只是自心所現;。沒有在自己心中見到(實性),卻從分別妄想而生起(虛妄相)。。如果認定「分別」本身是無,這就像愚癡的分別一樣(是顛倒見);。那個(真如/法性)並非與現象有別的實體,但是(妄)智卻無法覺知它。。聖者所體證的境界,並不是凡夫的虛妄分別心所能理解的;。如果聖者也虛妄地執著有外境,那麼聖者就跟愚癡的凡夫沒有差別了。。聖者心中沒有迷惑顛倒,所以能得到內心的清淨;。愚昧的人因為缺乏信心,所以會在心境上產生種種妄想分別。。這就像母親為孩子們從空無所有的空中拿出果實一樣;。你拿果實就不要哭,孩子拿了各式各樣的果實。。我對於眾生不同的業力,分別給予各式各樣的果報;。為了對治貪著而說種種法門,使(眾生)遠離執著「有」或「無」的邪見派別。。如果根本沒有「法體」(實性本體),那它既不是因,也不是從因(緣)而生;。原本不會生起的法現在生起了,但其實並沒有一個實體的身體。。(實性)沒有身體也不是生出來的,離開因緣便沒有處所;。會生會滅的一切法,其本體如果離開了因緣,就沒有了。。稍微觀察一下就是這樣,世間的有和無並不是在別的地方(而是由心所現);。諸法都是因緣和合而生的,真正有智慧的人,不會在其中產生虛妄的分別執著。。認為萬事萬物只有一種本體或兩種本體,這是外道愚笨執著的看法;。世間上的萬事萬物就像幻化和夢境一樣,不是由因緣和合所產生的(破除實有自性)。。藉由語言文字的範圍,來表達大乘無上法;。我講述的是最究竟真實的道理,但愚癡的人卻無法察覺領悟。。聲聞和外道這些修行人,是因為心懷嫉妒才說法的;。(這些言說)與真實義理不相符,因為是依據虛妄的覺知而說的。。相體、形相、名,這三者加上「法」總共是四種法;。觀察這些法,因此產生了分別心。。執著於一、二或多種差別相,就會被梵天(法)束縛;。太陽、月亮以及各種天人,這些都是被見到的對象,並不是我的弟子。。聖者現量見到正確的佛法,並且依循真實的義理進行修行;。能夠轉變虛妄不實的相狀,同時遠離了執著來、去這種時空的相貌。。這就是解脫的印證,我以此教導諸位佛子;。遠離了執著存在與不存在的諸法,也遠離了關於過去與未來的變遷相狀。。如果能轉化這世間各式各樣的色相識,將一切業障滅除;。不應該執著有恆常或是無常,因為世間本來就沒有真實生起的法。。當色法在變轉的過程中如果滅去了,這個色法就離開了那個(發生變轉的)處所;。(修行者)遠離了有無過失的執著,一切造作(業)安住在阿梨耶識中。。色身(物質)的本質是會生滅毀壞的相貌,識(心識)的本質也是這樣(虛妄生滅);。色法(物質)與識(認識作用)共同和合在一起,造作的各種業力並不會消失失散。。如果(心)跟那個(對境/煩惱)結合在一起,眾生就會失去種種清淨業;。如果滅除了(由因緣)和合而生的業,那就不存在縛,也不存在涅槃。。如果(心)與那些外境一起滅除,卻又在世間中出生;。物質現象(色)也是各種因素共同和合而生,從這個角度來看,它們應該是沒有差別的。。(萬法)看似有差別其實沒有差別,這一切都只是心意識的分別作用;。一切法並沒有一個會被毀滅的實體,遠離了「有」和「無」這兩邊的執著朋黨。。現象界名相的因緣法,彼此交融貫通而沒有絕對的差別;。就好像色法之中有著無常的特性,因為這些無常的因素互相作用,才生起了種種萬法。。遠離了主觀與客觀的對立相狀,意識的分別作用就無法運作(不可知);。既然沒有「有」的體性,那有什麼東西可以被成就呢?。就像色身(物質)當中是無常的一樣。。如果能夠正確地觀察、分別法相,就不會生起依賴外在力量的心;。見到依他緣而起的法,也不生起分別執著。。如果滅除了種種分別心,就是滅盡了佛法(我所說的法);。在我的佛法中造作,卻又誹謗有與無的道理。。這些毀謗正法的人,是在什麼時候(經歷)中有(的)?。這是在毀滅我所傳的佛法,不應該跟那種人說話。。通達佛法智慧的人,不與(惡知識)交談,也不與(惡比丘)共行比丘法;。心念中所有的分別執著都已經滅除了,錯誤的虛妄見解也遠離了「有」和「無」的兩極對立。。見到(種種相)猶如毛輪與幻化一般,又如夢境與乾闥婆城一樣(皆無實體);。(萬法)也就像陽光下的熱氣蒸騰(陽焰)一樣,虛妄不實,時而見到它是有,時而見到它是無。。那個人尚未覺悟佛法真理,如果有善知識攝受引導他;。那個人墮入了偏執的二邊見解,同時也會誤導並損害其他的人。。如果能夠認識並契入寂靜(涅槃)法,這纔是真實的修行者;。心不執著實有或實無的兩邊對立,應該要接引那樣的人。。假設在某個地方能夠出產種種的金銀珍寶;。沒有真實的業體在造作種種萬法,卻由眾生來受用這些果報。。眾生本具的真如自性,並不是靠造業才產生的;。因為沒有生起執著的「見」,所以就沒有造業,(現象)也不是由造業而產生的。。一切法都沒有真實的實體,這就像聖人所分別的那樣;。卻有人對於種種法,產生愚癡無明的分別執著。。如果諸法本來沒有這種相狀,卻像愚癡人那樣去分別,。沒有任何實體的法,眾生也沒有染污。。世間的一切現象都是依據心而存在的,煩惱也是一樣(依心而有)。。處在生死輪迴中的世間眾生,都是受制於眼耳鼻舌身意這六根的運作而遷流不息。。因為無明和貪愛結合在一起,就產生了各種身體(感官與存在);。一般人總是(執著)沒有實體法,這就像愚癡的分別心(在造作)。。如果人與法都沒有生起,修行者就不會看見生起的根源;。如果說種種法本質是「無」,那麼「無」又如何能做為世間萬法的因?。愚笨的人如果能離開妄作的造業,本性自然就應該解脫;。凡夫與聖人本質上沒有差別,那種種「有」和「無」的分別概念究竟是怎麼形成的?。聖者不執著法體(空性),依此修持三解脫門;。五陰(五蘊)與人的法(我執、人法),在狀態上有相同也有相異的體相。。一切因緣與根,是我為聲聞弟子們所宣說的;。(外境)沒有生因,(萬法)僅存於心,包含殊勝的事相以及種種境界。。內在身心的真如本性是清淨的,(以此)為諸位佛子宣說;。在未來世,會有人毀謗我所轉的法輪。。身上穿著僧服袈裟,口裡卻在談論諸法是有、是無;。無法(實體)依因緣而生有,這是聖人的體悟境界。。分別心本身沒有真實的本體,是因為虛妄的知覺才產生了分別;。未來世中有些愚癡的人,就像只會喫糠秕的牲畜一樣。。因為執著沒有因緣(無因論)而產生錯誤的見解,這會毀壞世間的眾生;。世間是從微塵產生的,但微塵本身卻沒有生起的因緣。。外道邪見認為地、水、火、風、空、時、方、我、意這九種物質實法是恆常不變的;。外在的事物是由事物所產生,內在的功德是由功德所產生。。此種法與彼種法不同,分別出來的體性是如此這般;。如果(諸法)本來沒有無始以來的出生,那世間(事物)就應該有根本(的生因)。。佛陀我說在世間法中,根本沒有所謂的最終實體、本體邊際;。三界裡面的所有眾生,本來就從無始劫以來就一直輪迴出生。。狗、駱駝、驢子本來就沒有角,如果執著牠們有角,那一定會毫無疑問地產生(妄執);。眼根、色境以及識,原本就不是(有開端地)在某個時間點才產生,而是無始以來自然如此的(無自性)。。草蓆、帽子、白疊布等物件,照理說應該能從泥土團中產生;。衣服堆裡沒有瓶子,蒲團裡也沒有衣服。。既然在一個實體之中確實存在一個(法),為什麼(果)因卻不產生呢?。生命與身體當下即是一體,這個身體本來就是從無始以來就存在的。。這是別人(外道)說的法,我(佛)所說的世間諸法與其不同;。我通達了因緣生滅的道理,之後纔去遮止(否定)其他的謬論(自性執)。。擋下那些持有邪見的人,然後宣說自己所證的法;。所以先理解外道的觀點,然後才宣說真正的佛法。。擔心弟子們迷失方向,陷入了執著「有」或「無」的觀點中;。出生於殊勝的高貴種姓中,卻心懷迦毘羅的惡毒意念。。為所有弟子宣說,各種功德是如何轉化轉變的;。(實相)既不是恆常真實的,也不是完全不真實的;既不是單從緣而生起,也(不離)即是因緣本身。。因為沒有了種種的因緣,所以無實法(空性的本質)就不會生起;。超越了「有」和「無」這兩種執著的對立,也超越了因與緣的限制。。遠離生滅的現象,自身的本法是遠離肉眼所見的(不可見);。世間的一切就像幻術、夢境一樣,不再執著於因緣和合的法。。確立因緣假有的見解,因此產生了種種分別心;。就好像野獸誤把陽焰當水來愛戀,也像幻境(乾闥婆城)中看到的毛輪妄象一樣(都是虛妄不實)。。遠離執著「有」或「無」的觀點,也遠離執著因和緣的觀念;。若能正見三界六道並非無因緣而生,像這樣認識通達,就能清淨自心。。是哪一類人沒有(執著的)雜事?。僅是存在於內在自心之中;。遠離了心意識的執著(外境),就不能再執著地說一切只是唯心而已。。當我們去觀察外面的各種事物時,要知道眾生其實都是由心所生起的;。為什麼說心是沒有原因的?。不可以(執著)說(萬法)僅僅是心。。真如實性唯在心之中才有,有哪個人是沒有聖法(聖人法性)的呢?。執著於「有」或是「無」的兩邊,這樣的人就不理解佛法真正的道理。。若心中生起能認知與被認知的法(主客對立),。這只是世俗凡夫的虛妄心識,不應該將它說成是(大乘深義的)「惟心」。。身體生起資具來住持生命,這過程就好像在夢中產生的一樣;。修行者應當了知有二種心(真妄二心),但真妄心體本質上並沒有二種對立的相貌。。就像刀子沒辦法割自己,手指也沒辦法指自己一樣;。就像心無法看見它自己一樣,諸法的事情也是這樣,無法自我顯現。。不是從他者產生,也不是從因緣產生,而是妄分別種種的分別事;。五法(名、相、妄想、正智、如如)與二心(轉識、阿賴耶識),在真實寂靜的境界中,並沒有這些分別相。。是指能生的因、所生的果,以及這兩種類型的法相;。我(如來)的心意沒有能生的作用,所說的法也沒有自體相。。外在種種形體相貌,假使是從妄想分別心所產生的;。像是虛空、兔角這一類的東西,本身就是不存在的,當然不會生出來。。如果說真實存在種種法的相狀,那就應該對應有外在的實事存在;。因為沒有心外之境的分別執著,離開了自心,就再也沒有別的法存在。。從無始以來,世間上根本就沒有離開自心而獨立存在的外境;。因為認識到心是無生(無自性生)的因緣,所以見到了外在境界的真實義理。。如果不需要原因就能生長的話,那麼兔子頭上長角這種事也應該會發生;。若妄執世間法是由無因(虛妄)而增長,怎麼會產生種種分別執著呢?。如果當下(現在)沒有法存在,那麼過去(本)也不存在;。若根本沒有實體的「體」與其他因素和合,心怎麼可能生起?。這些名詞包括真如、空、實際、涅槃和法界;。所有現象的生起,就是最高深、真實的道理。。一般沒有證悟的眾生,陷入了對「有」和「無」的執著,在因緣法上做種種分別;。若無生起之因則本來不生,以此而不覺知、不流轉於三界。基礎因緣若不成立,則對三有的虛妄顯現亦無從生起。。心識執取顯現的對象,是因為無始以來燻習了種種錯誤的虛妄分別;。(若體認到)無始(無本際)亦無(執著的實)法,要如何見到(有實體的)異生(凡夫)?。如果沒有實體物能產生(果報),那貧窮的人應該會變富有才對(但事實不然);。為什麼會生起「無物」的概念或狀態?。釋迦牟尼佛為我解說了。。這世間萬法雖然本質上是無心的、非心識的,但並不代表沒有萬事萬物的現象;。就好像乾闥婆城、做夢、幻化一樣,一切法並非有真實的因緣卻顯現出來。。(世尊)為我宣說了無生、無體相的空法;。離開了眾緣和合的法則,就是沒有看見世間諸法的真相。。那時候(我說)空是沒有生滅的,(我說)法沒有固定的相狀;。如同夢境、毛輪(空華)、幻化、乾闥婆城(海市蜃樓)、渴愛所見的水。。沒有真實因緣卻產生了妄見,世間的萬事萬物也都是這樣(虛妄不實的);。像這樣眾緣和合而成為一體,離開了能見與所見的相,本質上是空無(自性)的。。這(自性/實體)並不是外道所持的見解,也不是因緣和合所能產生的;。要降伏煩惱是依循無因的道理,要成就佛果是依循無生的真理。。如果能夠證悟無生法性,我所轉的法輪就不會斷滅;。宣說「無因論」(否定因果)的法義時,外道(執著有因論者)會感到恐懼害怕。。是什麼樣的人呢?。這些世間的一切法,究竟是從哪裡來的?。是在哪裡生起佛法的?。沒有原因而產生的法(現象)。。(外道認為)生是從無因產生的,但其實並沒有(所謂的)二因;。如果有智慧的人能夠這樣見(覺知),那時候就能扭轉邪見。。說一切法皆是生起,若說無生就是沒有實物;。為了觀察一切因緣法,這時候轉變了錯誤的見解。。是因為有相應的法(實體),才會有對應的名稱;是因為沒有那個法,就沒有對應的名稱;。可是法(實體)其實是沒有生起的,也不需要等待因緣和合。。名字不是寄託在客觀法上而產生的,但名字本身並非虛無沒有體性;。聲聞人、緣覺人以及外道修行者,都不是他們所能達到的認知領域;。安住在第七地(遠行地)的菩薩,他們已經沒有了生起的相貌。。依循因緣法來看,所以遮止(否定)了單一「因」的道理;。只是說萬法依心而起,所以我說萬法無生。。諸法並非由(外在或錯誤的)因所生,應當遠離那種對諸法生起的虛妄分別;。遠離了對「有」和「無」的執著建立,所以我說無生(無生滅)。。心不執著於所看見的境物,也遠離了能看與所看的對立狀態;。因為轉變依止的法(轉識成智/轉依真如),所以我說無生(無自性生)。。既不否定外在事物的現象體性,也不執著於內在的心識,遠離所有錯誤的見解,這就是諸法無生的實相。。應當這樣觀察空、無相,以及非生、空空等法,本來不生纔是空。。各種因緣聚集在一起,就會產生生和滅的現象;如果離開了因緣和合的規律,就沒有生也沒有滅。如果離開了因緣和合,就再也沒有真實存在的實體了。。說是一體或者不同的異體,這是外道的見解分別;。「有」與「無」的法都不生,(從勝義諦來看)也不是真實地生或不生。。遠離了種種因緣法,這纔是超越了生起與不生(的執著);。只是在名相上,(眾生與法)彼此互相牽絆鎖縛。。(外道所執的)可生起的實體本質畢竟是無,(只不過是)差別因緣所繫縛。。能夠離開對「有生」和「無生」的執著,這纔算是真正離開了種種外道的見解。。我說這僅僅是一種束縛,但凡夫愚癡不曉得;。而可生起的法之實體,離開了鎖縛執著,就再沒有其他別的法了。。那個人沒有可說的因緣,破壞、毀滅了種種鎖錮。。就像燈能照亮萬物一樣,鎖如果也具備能知(的能力),那它也應該能照亮萬物;。如果還有別的法,是離開了「鉤鎖」這種連鎖關聯的體性。。(諸法)沒有實體,也不會生出來,本性就跟虛空一樣;。因為離開了鉤鎖相續的道理,愚癡執著而產生了種種不同的分別心。。這就是「異不生」的道理,是聖者們所證悟的法;。那一個法如果是生起或不生起,如果不生,它本身就是無生(的本性)。。如果觀察世間的一切現象,就會發現它們是由因緣像鉤子般一環扣一環地鎖在一起的;。世間上什麼是束縛人的鉤鎖?在那時候,心能獲得禪定。。眾生內在的無明、貪愛、造業,這就像是一環扣一環的內在繫縛法;而精血、凝滑、硬塊、輪轉等胞胎形成過程的子(胎兒初位)與地水火風四大,則是外在的條件法。。(心體)是依賴他法作為體性,這(即是)從因緣而生,(這)不只是鉤鎖(連結)的體性,也不止住於世間的量阿含。。如果「可生法」是沒有的,智慧是以什麼法作為因?。那些法是彼此交替、共同生起的,並非由於外在的種種因緣所成。。火大之暖、水大之濕、風大之動與地大之堅,皆是源於愚癡妄想所分別出來的法;。這種像鉤子一樣環環相扣的因緣並沒有實體,所以沒有真實的本體與相貌。。就像醫生根據不同的病情,會說出不同的治病方法一樣;。就教理本體而言是沒有差別的,是因為針對眾生不同的病(執著)才說有差別。。我依照眾生的不同身心狀態,為他們演說煩惱濁;瞭解他們的根機與能力,我(為他們)宣說愚癡的法門(以契理契機)。。眾生煩惱根源雖有不同,但我所教授的佛法並無分別,我只教導一乘法,也就是清涼的八聖道。。瓶子、布匹、冠帽還有角(這些是依緣而生),但兔角卻沒有這樣的因緣;。沒有因緣能依附那個生起,也就沒有那個能生法的因緣;。然而那(所執的境)是沒有實體的法,你不可執著於這個「無」。。是因為有了「因」,才顯現出「無」的概念;如果依止於「無」(否定性),那就無法相應產生(因果法);。「有」的法相對於「無」而存在,這是一種相互依待的關係。。如果依據某種微少的「有」法,而見到另一種微少的「有」法;。沒有看見有任何一個法是無因產生的,也沒有任何法是真正無因的。。假設那是依賴其他法而存在的,那是彼方與此方相互共同見到的;。像這樣(產生)無窮的過失,極微少的一點實體也沒有。。依憑色身、木偶等現象,觀察這一切就像幻術所變現、看得到的法一樣;。像這樣依他而起、為緣依止的事情,人們見到有各式各樣的差別。。變幻魔術的幻師,並不是色法等物質(非地水火風構成),也不是木頭,更不是石頭;。錯誤的愚癡知見本質就像幻化的一樣,卻依附在同樣是幻化的身體上。。以真實的法性為依歸,若是見到了微小的現象;。當證悟真心時,是一體無二的,為什麼還會看見有少許外境事物?。妄想分別的本質即是無分別的實相,但這並不是說真的什麼都沒有了(而是一種空有的辯證);。如果妄想分別心不執著外境法,就沒有所謂的束縛,也沒有所謂的解脫。。因為執著分別的對象本質上是虛妄無實的,所以就不會產生分別執著。。如果沒有生起分別執著,就不能說只有心(此為離四句、絕百非的意境)。。眾生內心有種種的分別執著,但在外境法中並沒有真實的實體。。因為世間諸法都沒有真實不變的本體,所以也就不存在一個實體性的「解脫世間」可得。。外在並沒有實體可以看見,都是因為愚癡而產生虛妄的分別執著;。心識顯現境界就如同鏡子反映影像,因為習氣的持續燻習,使得清淨心體處於迷亂與隱沒的狀態。。所有世間法本來就不生不滅,本質上不是真實存在,卻看起來好像有生起一樣;。這一切外境現象唯是自心所現,應當遠離種種虛妄分別。。愚笨的人說世間一切法都是由因緣產生的,這不是真正有智慧的人所說的;。外在的實體並不存在於心中,聖人的心境遠離妄執而清淨。。數論派、勝論派這些人,以及不穿衣服的婆羅門苦行者;。還有把自在天當成是真實存在的,這種沒有根據的執著,就會墮入邪見。。(萬法)沒有真實本體,也沒有生起,就像虛空、幻象一樣,本來清淨沒有污垢;。諸佛說法的目的是什麼?。這部經是佛陀為誰說的?。致力於清淨修行的修行者,會遠離錯誤的見解以及粗細的思惟分別(覺、觀);。過去諸佛是如何依照真實法來宣說的,我現在所說的也是同樣的道理。。如果說萬法唯心所造,那麼世間萬象究竟存在於哪裡呢?。過去和未來的時間(或狀態)是依據什麼法而有的?。要在怎樣的見地之中呢?。就好像鳥在天空飛行,是靠著風力才能飛翔前進;。心不執著停滯,也不起心分別觀察,就在地上(指修行處所)離去。。這些眾生,是因為內心的分別妄想之風在吹動;。一切顯現的去與來,都是自心的變現,就像鳥在空中飛翔一樣,空無自性。。觀察我們的身體以及生活用品,佛陀說這一切都是心的顯現;。什麼是依據現量親見的?。只是心為我宣說。。身體的資生具(衣食住行)維持著生命,這在現量中見到是依據薰習而生起的;。並沒有真正修行這回事在發生,只是親眼所見到了生起的分別心。。區別境相的體性,心是因為緣著境界才產生的;。明白了外在可見的境界都是心所變現的,就不會再對此生起二執分別心。。如果能夠見到分別心,遠離能覺的心與所覺的境;。名字與名字之間並不是實體相結合的,這是在說明什麼是有為法。。這(心識境界)唯有依靠覺知才能體會,名相與名相之間是互不分離的;。離開了能認識的意識和所認識的對象,這就是所說的有為法。。這(指法性)唯有透過自覺聖智才能證知,名句文身在(自性)名中從不分離;。如果有人對覺知生起異見,不能自覺,而妄想覺他。。五法(名、相、妄想、正智、如如)是真實法的根本,加上八種識(也是法之根源);。人無我、法無我這兩種無我道理,涵蓋了整個大乘佛法。。如果能現見、認知、可被認知(這一切),以寂靜的心來觀察世間;。如果在「名」(語言文字概念)當中去產生分別執著,那個時候(執著生起時)就不再產生(實體相)。。若起種種名言與字句的虛妄分別,應當觀察彼等分別皆不再生起。。不能覺察萬法皆是自心所現,所以生起了種種虛妄分別。。受、想、行、識這四陰沒有種種自相,(因為無相,)所以彼等也沒有種種差別法;。為甚麼色法會有這麼多種類,地、水、火、風這四大元素各有各的差別相狀呢?。放下對一切相的執著,便無四大種及造色;。如果色相(物質現象)是互異的,為什麼五陰(身心現象)不會因此而產生?。如果見到這種(虛妄)相,就不會執著於五陰、十二入;。依靠外境、根身和識,而產生了八種識。。依他起相有三種分類,但寂滅相(真如)並沒有這三種差別;。將阿梨耶識執著為我、我所,以及對於這個(藏識)的認知;。因為執著於相對的二法,(能)知道那些法當下就會消滅。。遠離了自他、彼此的對立執著,如果能體悟這兩者其實並非分離的,就知道世間一切不過是心的分別顯現,世尊請為我宣說這個道理。。不再去分別「我」和「我所有的一切」這兩種概念;。不讓虛妄分別心增長,也沒有意識產生的原因。。(自性)離開了因和緣,既不是實體事物,也沒有實體生起;。世尊為我解說過:一切的分別執著,僅僅是心所顯現。。超越一切因緣關係,超越主觀的能見與客觀的所見;。看到自己心裡顯現的種種景象,就能明白這是虛妄的分別心在作祟。。不了知一切都是自心所見,不覺知(心外有物)這種異於自心的錯覺,就會形成(墮入)無見或邪見。。如果在智慧上無法照見,。為什麼那樣東西不存在?。那個人心中執取「有」的相,分別執著於「非有」或「無」,所以不會產生真實存在的有心;。因為不明白萬法唯心所見的道理,所以產生了虛妄的分別執著。。用無分別的智慧去觀察世間諸法,當這種分別心徹底滅盡後,就沒有了造業的因。。禁止結交四種朋黨。。如果說一切法是因為(特定的)因緣而有,那麼(名相上的)種種異名相,那個人就無法建立起來;。(萬物)若不是自己產生的,就應該是與(自己)相異的(他物)產生的;如果不是這樣,就應該是因緣而生。。因緣應該要和合的,這能遮止「因生法」的執著,我也遮止了「常見」的過失。。如果認為種種緣起法是(絕對的)無常,這其實是對於「不生不滅」的誤解,是一種愚癡的無常見;。當「滅」的相狀生起時,實則沒有一個具體實體在作用,也沒有看見有什麼實體在因位中造作。。所以說因無常而產生了現象的存在,為什麼人們就是看不見呢?。我攝受眾生,依靠持守戒律來降伏(煩惱與魔軍);。藉由智慧的力量滅除錯誤的見解,依賴著解脫的境界而增長智慧與功德;。所有世間的種種世俗認識,以及外道的觀點,都是虛妄不實的言語。。如果落入對因果的錯誤見解(邪見),自己所持的佛法(正見)就無法建立起來;。只是成就自己所設定的法,脫離了因緣果報的關係。。宣說隨佛修學的聲聞弟子們,已經遠離了世間凡俗的執著與法則;。只有心才能發現「無」,心見到這兩種(有與無)。。離開了主觀的認識主體(能取)與客觀的認識對象(所取),也離開了斷滅與恆常的兩邊極端;。只要妄心還在波動、流轉,這一切都屬於世俗法(而非出世間的真如實性)。。不會再輪迴投生了,因為認識到所見到的世間其實就是自己的心;。事物生起(來),就是事物的顯現;事物滅盡(去),就是事物的消失。。真實地了知過去、現在、未來,心裡就不會再生起妄想分別;。(分別)恆常、無常,以及造作、不造作,還有彼方與此方(的分別)。。像這些所有的一切,這都是世俗的法;。(六道輪迴中的)天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、夜摩天(地獄)道。。眾生投生到那一個地方,我說是在六道輪迴之中;。上、中、下三種等級的造業因緣,會讓人投生到與之相應的處所;。能夠好好守護各種善法,就能得到殊勝處的解脫。。佛陀宣說心念在剎那剎那生滅,這之中包含了生死現象以及退轉。。(您)為比丘大眾說法,為何單單對我說,心不落入二元對立,已經滅壞而不再延續?。我為弟子們宣說,要觀察(一切法)相續不斷地產生與滅去;。各種色法(物質現象)的分別心存在,生起與滅盡的現象就跟著發生了。。虛妄的分別心識就是所謂的「人我」,離開了這種分別心,就沒有所謂的「人我」存在;。我所說的關於繫念之法,依循彼處我已宣說完畢。。遠離了對外境色相的執著,當下就沒有生起,也沒有滅去;。因緣是由緣分而生的,無明、真如等等(一切法)也是這樣(依緣而生)。。(分別心)是依據二法而生的,真如(法性)則沒有這種(對立的)體性;。所謂因緣,是從緣而生的,如果一切法都是依緣而生,那麼就沒有自體相異的獨立法存在。。(假設)從常住法生出果報,那麼這個果也就是因緣所生;。這跟外道沒有兩樣,因果關係混淆不清。。佛陀與所有諸佛說的法,跟大牟尼(釋迦牟尼佛)所說是一樣的;。就在這大概一尋長的身軀裡,包含了苦、集、滅、道這四種聖諦(真理)。。我告訴弟子們,如果執取「三種相」為真實,就是執取了可以被攝取的邪見。。世間法跟出世間法,都是一般凡夫在那邊分別執著的;。因為我領悟了其他的法,所以宣說三法(指聲聞、緣覺、菩薩三乘法)。。為了斷除那些邪見,不要去執著有真實的實體存在;。(佛)說過並沒有固定的法,(一切)也同樣不是由心生起的。。真實的境界中並沒有相對的兩邊可執取,真如的實相也沒有二種的分別。。眾生因為無明、貪愛和所造的業,使得識等有為法從邪顛倒中產生。。沒有無窮的過失(無窮過)就不會去造作,在造作的過程當中,也不會生出「有」的自性;。認為諸法有四種滅的情形,這是沒有智慧的人所說的。。分別心產生兩種執著:執著有實體法、執著無實體法;。遠離了四種執著的法,也遠離了四種錯誤的見解。。認識到二種生的分別,修行者就不會再生起妄執;。萬事萬物原本就沒有生起(自性空),是因為智慧的差別認識而有(假名差別);。現在出生在一切法中,要懂得平等看待,不要起分別心。。祈願偉大的釋迦牟尼佛,為我以及眾生,宣說相應佛法的教理,讓我們能遠離種種對立的二邊見解。。我遠離了錯誤的見解,以及其他眾多菩薩,時常不落入「有」或「無」的兩邊見。。因為不執著「有真實法可得」,就能遠離外道的知見混雜,也遠離聲聞、緣覺的偏執。。佛陀與那些證悟諸法的聖者們,為我解說教法,使我不至遺失。。因為顛倒的因緣,而產生對於無生以及種種異名法門的迷惑,這一切迷惑是智慧者所要遠離的;。就像雲、雨、樓閣、彩虹、陽焰、毛輪、幻象一樣,所有存在或不存在的現象,都是從心中產生的。。各種外道妄加分別,認為世間萬物是自身因緣產生的,而不生起真如法,也與實際(空)相違背。。這些種種不同的法與名相,不要分別說它們是沒有實體的;對於色法上顯現的種種差別,也不要分別說它們是沒有法的。。就像世間人用手掌一樣,可以隨心所欲地去破壞物體;。對於像這樣的這一切法,不要去分別執著它是「沒有法」。。色法與空性並沒有差別,也沒有所謂真實生滅法的實體;。不要去執著「無差別」這種觀點,只要起心動念去分別,就會落入邪見之中。。以能分別的心識去分別所分別的對象,從而執取外在的種種事相;。像長短、方圓這些形狀,屬於意識攝取對境後所產生的分別相貌。。以分別作用為心法,以可以進行分別為意;。如果能夠依照佛法智慧來正確認知,就能遠離能相(能取、主觀)與可相(所相、客觀)的分別對立。。外道主張「不生」,或是執著有「我」的法,像這樣分別執著相狀,這兩種見解其實沒有差別。。為什麼這樣說?。如果能夠像這樣覺知,那個人就能進入正確的衡量準則中,並能理解我所說的教法。。因為執著於(凡夫的)見解而墮落沈沒,若能悟入無生法,就不會再依附(執著)於任何邊見;。因為明白了這兩種(生、無生)道理,所以我就宣說無生(的法門)。。世間的一切法(現象)本來就沒有真實的生起,這是牟尼佛陀為我宣說的。。沒有因緣就不會相應和合,也不會存在有為法混雜的情況;。沒有所謂的無因,也沒有自然生,認為有不同於正法的因(如萬物由他物生)的見解,是外道觀點。。離開了「有」和「無」的對立見解,沒有實體法可得,所以說一切唯心所現;。認為有生與無生(生滅法),而離開了(緣起無生)法,這是邪見。。主張沒有原因而生是「無生見」,主張有原因而生則是執著「因緣見」;。諸法本性自然、無有造作者,若執著有造物主或創造者,即是錯誤的邪見。。關於種種的方便願力等,請為我演說這樣的見解;。如果一切法本質是「無」的,那怎麼會產生過去、現在、未來這三世呢?。遠離了被認知的客體(所取)與能認知的實體主觀(能取),真實的法性既不生起,也不消滅。。因看見一種種種的對象物,又對應到另一種異對象物,依此法而生起妄心。。「既然諸法並非真實生起與變化,為什麼說我說了『實在有而我不知,所以我是說法』?。釋迦牟尼佛所宣說的種種教法中,前後的說法產生了自我矛盾。。請大師為我解說:如何遠離外道的過失、遠離顛倒的因緣,以及生與不生的道理。。遠離對「有」和「無」的執著,且不違背因果律;。對於修行諸地與證入的先後順序,佛陀都為眾生宣說那唯一的「無相」實相。。世間眾生落入了執著的兩極(如常、斷),被各種錯誤的見解所遮蔽迷惑;。對於「無生」以及「無生」等等這些道理,並不瞭解達到「寂滅」的真正原因。。我沒有過去、現在、未來的法可以執著,我也沒說過什麼法;。存在兩種畢竟的過失(需要斷除),諸佛則具有兩種清淨(智慧與解脫)。。一切世間法在剎那間本質就是空寂的,沒有實體,也不會真正產生;。宣說錯誤的法而遮蔽了真心,這類妄加分別執著的行為,並非如來所為。。「請(您)為我解說關於生與不生(的道理),究竟是什麼樣的法,能遠離境界而生起?」。色身(物質層面)的圓滿和合,是從種種虛妄的戲論中聚集而來的;。對於外在形形色色的相貌所產生的種種執著聚集,都是從虛妄分別心產生的;。能夠如實了知所緣的那些法,這纔是真正如實地理解了佛法的義理。。契合聖者的體性,內心就不再妄生分別;。遠離了對一切地水火風等物質現象的執著,就不會再與生滅的法相應。。心起虛妄分別,以為外境真實巨大,若能體認到這種虛妄性,就明白外境本無生起;。不要對可分別的境界妄加分別,有智慧的人是不作分別的。。如果在分別心上又產生分別執著,這兩種執著(分別與分別)是無法達到涅槃的。。安住在無生無滅的道理上,看一切法都像幻影一樣,不執著有真實的法存在。。既然諸法都是像幻術般的因緣所生,那麼原本建立的那些(以為是真實的)諸法,當下就被破除、不成立了;。觀察我們的心就像鏡子裡的影像一樣,這都是從無始劫以來薰習而成的因果。。看起來好像有道理,其實沒有真實的義理,觀察世間萬事萬物也都是這樣;。就像鏡子裡顯現的色相,根本沒有單一(一)或相對(二)的相貌存在。。凡是能看見的,本質上都是空無,一切相貌也都是這樣;。如同乾闥婆城、幻象等,應當依據因緣來觀察。。這一切法的本體,是生起而不再是無生的狀態;。心識的分別作用就像幻人一樣,顯現出能取、所取這兩種相貌。。宣說了有「我」以及「諸法」的實相,但愚癡的人卻無法了知;。這句經文列舉了五種聲聞乘的類型,分別是相違聲聞、無因聲聞、聲聞羅漢、自成聲聞以及佛力聲聞。。時間概念的攝持與滅盡,第一義諦本身就遠離了(世俗所認知的)第一義;。對於這四種無常的道理,愚癡的人沒有智慧去分辨明白。。眾生因為愚癡而執著於相對的兩邊,功德與微塵(也是相對的觀念);。因為不知道什麼是解脫的真正原因,所以執著於種種有、無的法相。。就好像愚癡的人一樣,指著月亮叫他看,他卻把手指當作是月亮;。像這樣執著於名言假名,就無法認識真實的自我(真如法)。。地水火風四大種各自有不同的相貌,是從無形無相的本體所生出來的。。而這些地水火風四大種和合運作,既沒有一個主宰的大種,也沒有一個可依賴的實體大種;。火能燒毀各種色法(物質),水能爛壞各種物體,風能動搖各種色法,地水火風這四大的相貌是如何產生的呢?。從色陰到識陰這五陰,此法體性中本無五種執著(或指二種生死無五住地煩惱)。。這些五陰的各種不同名稱,我說就像帝釋天的多種名號一樣;。心法和心所法的種種差別,現行轉變而產生了種種世間萬法。。地水火風這四種元素(四大)各有不同的特性,物質現象(色)與精神作用(心)並不是互相依賴而產生的;。是因為有了青等顏色才顯現出白色,是因為有了白色才顯現出青等顏色。。萬事萬物依據因果法則而生,這包含了空、有,以及無的狀態;。主體(能作)、客體(可作)、造作(作),以及寒、熱、見解等種種差別見。。像這樣的一切(外境),由妄想分別是無法構成(實體)的;。心(第八識)、意(第七識)以及其餘六識,這八種識共同運作和合。。超越了單一或不同的本體觀點,生死就是這樣虛妄地產生的;。數論派、勝論派、裸形外道、自在天外道,這類執著於實有或虛無的見解、結黨營私,遠離了寂靜的真理。。外在的形貌樣貌殊勝顯現,身為四大(地水火風)的出生並不是由微塵積聚而成的。。這些外道所說的「生」,是指四大種及四種塵境;。其餘的(邪因等)是沒有地方可以生起的,這只是外道虛妄分別的因;。因為愚癡而無法察覺真理,心執著於「有」或者「無」的兩邊見。。活著的時候與心識運作相應,死亡的時候則不與心識相應;。清淨的真實本性之法,與智慧相應並存。。造作的業力涉及到色身相貌,是五陰境界生起的因緣;。眾生並沒有一個實體作爲(墮入輪迴的)原因,在無色界中也沒有停住的地方。。佛陀所教導的是「法無我」,如果認為(諸法)沒有「色」這件事,那就跟外道的觀點一樣了;。如果主張「無我」即是法性的斷滅,那麼唯心所現的識也就不應該再產生;。心有四種安住的方式,那麼無色界是怎麼安住的呢?。內在與外在的種種法相,並非識的行境界;。以妄想覺觀執著實有的人,認為在中陰階段依然有五陰存在;。像這樣無色法的生起,雖表現為「有」但其本質並無色相。。萬法本性自然就是解脫的狀態,根本沒有真實的眾生和認識心存在;。這絕對是外道(的見解),因為(他們)虛妄的覺知無法真正認識(實相)。。如果那個地方沒有色法(物質),所以看見的是無色;。那是沒有不是依循佛法所建立的,不是在乘(教法)之外還有無乘的。。心識由種子(阿賴耶識功能)所生起,並且與眼等諸根和合而作用;。那八種色相中的一部分,在生起念頭時不對其進行執取。。物質現象不會停留在特定的時間點,感官根門也不會與其他根門共同存在(而住);。所以佛陀說,感官與念頭是不安住的(處於流動變幻狀態)。。如果沒有看見色法(物質)的本體,識(認識能力)要如何去分別呢?。如果智慧沒有生起,這世間法又是怎麼產生的呢?。「生起的時候當下就滅亡」這種主張,佛陀並不是這樣說的。。在那個時候心裡也沒有起念頭,去虛妄地分別執著(外境);。執著六根與外境,這是愚癡的表現,而非智慧者的行為。。愚癡的人聽到名相就執著以為是實,聖人則能如實地照見其本質。。第六種是無依止,因為沒有能取(執著)的因緣。。不能正確地認識「我」,這便遠離了真實存在的方法(執著錯誤),產生過失;。凡是愚昧於有為法與無為法的人,覺悟者(即覺者)是遠離了真實智慧的。。凡是有為法與無為法中所謂的「我」,愚癡的人無法真正了知;。在「一」的體性中就有佈施的法門,在「異」的體性中同樣也是這樣。。在共同的真心(如來藏)中其實是同一個體,意識功能則能覺知外境;。如果說要施予這個「心」的話,「心數」(心所)就是這個心的名字。。要怎樣才能遠離能取(主觀認知作用)?。分別執著(萬法)是一或是異;。共同的因緣、所依的根本、見解、業力、出生、造作行為等等。。這就像火的譬喻一樣,所說的是相似相似法;。就像火在燃燒的當下,被燒的東西和能燒的火,兩者是不一樣的。。依照我所體認的因緣,為什麼虛妄的覺知不能認清事實呢?。不管是生起還是不生起(萬法),(當下)的心本體恆常清淨。。因為虛妄的覺知而建立了我執,為什麼(這裡)不舉出譬喻呢?。迷失在意識叢林般的複雜妄想中,遠離了真實的佛法;。因為虛妄的錯覺而到處奔波,想要尋找所謂的「神我」也是一樣的徒勞。。在內在身心修行真實的道法,體悟我本質就是清淨的相貌;。如來藏是佛的境界,虛妄的覺知無法體驗這種境界。。外在的對境與內在的認知主體,使五陰產生差別而執為有我;。如果能夠正確認知(外境)相,那個時候就會生起真實的智慧。。外道(修行者)主張,意識就是阿梨耶識(藏識)的本體;。(此心)共同與我執相應,我(佛)說法是不如此的(非如來法)。。如果能如實認識法的真實相,契入真實諦,就能得到解脫;。在見道位修行,斷除煩惱而得清淨。。眾生心本來的性質就是清淨的,這就是如來清淨的法身;。這法依據眾生的認知而有,但又超越了有限與無限的兩邊。。這就好比黃金與它所呈現的色澤,又好比頑石的本質與純真黃金(的差別);。如同陶冶師能看見(胚子),眾生在五陰和合中也是如此(處於被造作、轉變的狀態)。。佛陀不是人類,也不是五蘊所組成,佛的本質就是無漏智慧;。世尊是斷盡煩惱、恆常不變的,因此我歸依。。心的本性是清淨的,煩惱是由意(第六識)所造作的;。與五陰(五蘊)相應,這是在種種說法中勝妙的說法。。心的本性是清淨的,意等(意識、前六識)是生起執著的因緣;。因為他能夠造作種種業,所以他有兩種染污(染污依、染污緣)。。心意就像是外來的塵埃法,而煩惱(本性)我則是清淨的;。那個(藏識/自性)依附煩惱而產生染污,就像垢污依附在清淨物上(而顯現)。。就像依止(真如)而遠離煩惱垢染一樣,也像黃金去除了雜質污垢一樣;。如同明明存在卻無法看見,我遠離過失也是這樣的情形;。就像琴和䯊鼓一樣,能發出種種優美動聽的聲音;。在五陰當中尋找自我也是這樣,愚癡的人才會去尋求(我與陰)是一還是異。。地面下蘊藏的各種寶物,還有清澈乾淨的水;。在五陰之中尋找那個「我」,情況也是一樣,真實的我是看不見的。。心王以及心所有法,與功德之聚相應和合;。在五陰身心之中,如來(真我)也是如此運行的,但缺乏智慧的人無法見到。。這就像在媽媽的肚子裡胎兒,雖然確實存在但看不見;。我因為對五陰沒有智慧,所以看不見實相。。就像背負沉重的香藥,火已經燒到了眾薪;。在五陰之中,我(真實的自體)也是這樣(非即非離),沒有智慧就不能看見。。在所有世間與出世間的法(現象)當中,存在著無常以及空性;。在五陰當中,如來(或真實我)的法身亦是如此運作,但沒有智慧的凡夫卻無法見到。。各種修證的地位、神通自在、通達受用境界,以及無上微妙的佛法、各種三昧定境、種種殊勝境界;如果說五陰之中沒有常一的主宰(我),那麼這些法,也通通都應該沒有。。如果有破壞(真義)的言句,若存在的話,應當指給我看;。智者應該回答說:把你說的心拿來給我看。。如果說沒有真實的「真如我」,這本身只是一種虛妄的說法;。行為舉止像比丘的人,不應該與(不修行者)混雜共住。。這個人堅持執著「有」或「無」的觀點,就像墮入了對立的兩個黨派;。如果破壞了諸佛的教法,他們就無法安住在我的佛法之中。。遠離了種種外道的過錯,燒毀了執著「無我」的見解;。讓我心中的見解(執著)變得極度強烈,就像毀滅世界的大火一樣;。就像石蜜、葡萄、乳酪、酥油這些東西,它們本身的味道,沒有親口嚐過的人是不會知道的。。執著於五陰之中,五陰之中的我也同樣是這樣(被執著的);。愚癡的人看不見實相,唯有靠智慧親見真理,才能得到解脫。。就如同光明等種種譬喻所顯示的,自心之法是無法被看見的;。是在什麼地方?是因為什麼因緣?。諸緣和合的狀態是不可見的。。世間種種法的不同體性與相貌,不是單靠一心就能取著認知的;。(萬法)沒有真正的因緣,也沒有實體的生起,這都是虛妄覺知所產生的過錯。。真正在修行的人見到了心,但在這心之中其實找不到一個實體的「心」;。外在可見的境界是由主觀的見根產生的,那麼這個主觀的見根又是依據什麼原因產生的呢?。我姓迦旃延,是從首陀會天化生出來的。。為了一切眾生宣說佛法,引導他們走向涅槃這座城。。這條路是過去(諸佛)所走的,我與彼諸佛,在三千部經典中,宣說了涅槃的法門。。佛陀並不是在欲界或無色界成佛的;。在色界天的上面,遠離了欲愛貪著,而成就佛果(菩提)。。外在的環境並不是真正造成束縛的原因,是因為我們對境界產生了執著,這纔是束縛所在;。修行人靠著智慧來斷除煩惱,智慧就像是一把鋒利的寶劍。。既然說有我、有如幻法等,那諸法的真實存在與否,究竟是如何呢?。愚癡的人看不見這種法,怎麼會懂得有我或無我呢?。因為執著於有為造作或不造作,而於無因中生起,這是轉向生死的因緣;。一切法本來不生,愚癡的人卻沒有覺知到這個實相。。種種的「因」無法自行生出結果,種種的「緣」也無法造作出來結果;。那兩者(能生與所生)都無法自行生起,又怎麼能分別出所謂的「緣」呢?。認為因果關係是先後發生或同時發生的,這都是虛妄分別者所說的因。。如同從虛空或瓶子等容器能生出東西,一切萬物也是如此生起的。。佛陀本身不是被創造出來的有為法,而是由種種相好莊嚴而成的。。這(上面所說的)是轉輪聖王的功德,而不是諸佛所得的名號(所具的功德)。。諸佛的體相就是智慧,徹底遠離了所有錯誤見解的過錯;。自內證的智慧見地,遠離了所有過患。。那些聾子、瞎子、盲者和啞巴,以及心中懷著惡唸的年老或年少的人;。這些人,被稱為沒有清淨行的人。。那廣大、殊勝而微妙的本體,就是轉輪聖王所具備的相貌;。能夠出家的或許只有一、二個人,其他的人都是在放逸懈怠。。毘耶娑、迦那、梨沙婆、迦毘羅、釋迦這幾位仙人與聖者,在我入涅槃之後;。未來的時代裡,應當會有這類人(或事物)出現於世間。。在我滅度之後的一百年,毘耶娑圍陀(會出現);。還有在般荼婆山、鳩羅婆失羅山(這些地方)。。隨後又再出現,以及包含毛釐等(諸現象);。接下來是毛釐掘多,再來有無道王。。再來會發生戰爭災禍,接著是戰爭動亂的末期時代;。接下來在末法時代,佛法會隱沒,人們也沒有真正的修行。。像這樣過去與未來的種種因緣,如同車輪迴旋般在世間流轉不停;。太陽與火這兩者和合在一起,燃燒著欲界的一切。。再成就妙世界,彼器世間生起;。四大種姓與國王,眾多仙人以及其所奉行之法。。在供養大會上進行佈施,所獲得的果報法則是與當初佈施的根本發心一致的;。閒聊笑談原本就是這樣,包含長行與子註。。註解之後又再次重新作註,種種解說無量義理;。如我所聽聞的這些教法,(眾生卻)迷惑沉沒於種種世間。。如果不瞭解真實的法,怎麼分辨什麼是正確的,什麼是不正確的?。衣服應當依照戒律規定的顏色來染色,並經過擣洗整治使質地純淨。。清淨的泥土、牛糞之類,將其染成壞色(非鮮豔色)來使用;。用各種香料塗抹身體和衣服,這是不落入外道執著的相貌。。能夠傳播我所說的佛法(法輪),這就是諸佛如來的象徵;。沒有過濾的水不喝,(持守)腰繩和內衣(這些比丘的器具)。。要在規定的時間去乞食,並且避開低下的家庭(不至低賤人家乞食);。投生在微妙的天界,或者投生在人間殊勝的地方。。成就了種種寶相,在天界與人間都能得自在。。依照正確的佛法來修行的人,能生到天界或者人間的四天下。。長時間地執著享受,這是因為內心有深重的貪欲而導致滅盡(迷失);。(佛陀降生於)正法減時、三災發生,以及五濁二惡世的時代。。於我(釋迦牟尼佛)及其他正法、像法住世之時,亦即釋迦世尊教法末法之際;。釋迦族的悉達多太子,擁有八臂以及自在的法力。。像這些外道,會在我滅度之後出現在世間;。我親自聽到的是這樣,由釋迦獅子所說。。過去發生過這樣的事情,毘耶娑說了這件事;。八隻手臂的那羅延天,還有摩醯首羅天。。說了這類的話:是我化現了世間;。我的母親名字叫善才,父親則是梵天王。。我姓迦旃延,已經遠離了種種煩惱;。父親和祖父,都是出生在瞻波城。。父親名叫月護,出生於月亮種族,他出家修行真實的佛法,宣說了種種微妙的教句。。大慧菩薩與法勝論師對話,法勝論師又與彌佉梨論師對話;。彌佉(那先)沒有弟子,在未來的時代佛法會滅盡。。迦葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛,還有我釋迦牟尼佛;。當遠離了各種煩惱,這一切就是真正的正當時刻(契合正法)。。在這個正法時期之後,會有一尊佛名叫如意佛;。在那個地方成就了無上正等正覺,(佛陀)為大眾宣說了五種法門。。在不二法門與三災的層面中,過去和未來世也同樣是這個樣子;。諸佛不出現的時候,正是(該法)出現於世的時候。。沒有人能奪走(自性)顯現的有相,衣服也沒有經過割截剪裁;。百納衣(破衲衣)縫補得雜亂破碎,卻像孔雀羽毛的彩色一樣。。(袈裟用)二寸或三寸的布料,交錯地縫補起來;。如果不是這樣(如前所說修行),就會被愚癡的人貪取、奪走(功德法財)。。心裡要隨時熄滅貪心的火,用智慧的泉水來洗滌(煩惱);。白天與晚上共六個時段,依照如來的真實教法來修行。。就像射出去的箭、丟出去的石頭和木頭,力道用盡了就會掉下來;。念頭放下一個,隨即又生起下一個,善與不善的心念也是這樣相續不斷的。。在「一」法之中,並沒有多種的差別,因為諸法實相並不是那樣的(沒有多種相狀);。就像風吹拂掠過萬物,又像田地被火焚燒一樣。。如果「一」能夠產生「多」,那麼一切本無作為的法也應該能產生有為法;。如果不這樣做,就會失去一切功德,這就是那些還在虛妄分別的人所執著的道理。。就像燈火和種子一樣,為什麼(相續)看起來有很多相似之處?。「一」能生出「多」,這就是虛妄覺知者(妄想心)的作法與境界。。就像種胡麻不會長出豆子,種稻子不會長出麥子一樣;。像小麥這類的種子,為什麼一個種子能生出很多個?。波尼制定了語音論典,阿叉羅(文字/不變之聲)顯現了清淨。。未來的時代裡會出現梵文藏書,裡面講的都是世俗的言論。。迦旃延尊者撰寫經書(來傳授佛法),夜婆伽尊者也是一樣(撰寫經書);。關於浮稠迦天文的教說,屬於後末世的理論。。婆梨尊者宣說世間的福報,世俗之人便依靠著這些福德;。能夠守護一切佛法,王婆離施地。。悉達多太子(釋迦族人),浮單陀五角(名號/形貌);。善於言辭辯論與具有智慧的人,會在我滅度之後出現於世。。(咒語句)阿示那三掘,彌佉羅澡罐;。我住在寂靜處修行,梵天將(處所)施捨給我。。你在未來的世間中,名號叫做「大離塵垢」;。能夠宣說真正解脫教法的,就是這一切牟尼尊者(寂默聖者)。。大梵天王與梵天的天眾,以及其餘各層天的天人眾;。將鹿皮等物施捨給我的人,死後會投生到自在天。。各種由碎布縫補而成的雜色衣服,以及用來乞食化緣的飯鉢;。帝釋天和四天王,在清靜的地方送給我。。說關於無生、因、生、不生等道理;。如果想要達到不生不滅的境界,光是憑空談論說教是沒有用的。。如果以無明這些要素作為原因,就能夠生起種種心識;。還沒有產生物質色身、色界的時候,這個中間過程到底是如何安住的?。當下滅於此心,隨即又生起其他的轉識之心。。物質(色)並不會在一念之中恆常安住,試問究竟觀察什麼法能生起?。是根據什麼樣的因緣呢?。心是一切錯誤顛倒見的根源;。那(外道/凡夫)無法成就(實相)法,怎麼可能真正知道生滅(的道理)呢?。修行的人契合了定境,成就了金安闍那的特性,就像光音天的宮殿一樣,世間的法(因緣生滅)是不可壞的(依自性而顯現)。。安住在自己所證悟的佛法上,這就是所有一切佛的境界;。佛陀平等的智慧,比丘親證的佛法,以及其餘證悟的法,這些法是恆常不變、不會壞滅的。。什麼是錯誤、不真實的見解?。對於一切法產生念頭,但心念並不執著停留在這些法上。。如同乾闥婆城幻化的景象,為什麼心念無法停留執著呢?。各種色法(物質現象)中並無實體的四大元素,既然如此,四大又能起什麼作用?。因為無明的緣故而生起心識,從無始劫以來就有了世間的習氣;。因為生滅法和合的緣故,虛妄的覺知主體產生了分別作用。。數論外道(僧佉)主張的道理有兩種:一種是從「勝性」(自性)產生,另一種是「轉變」出來的;。在殊勝的智慧境界中,有針對其因果的認知,而此果又會成就進一步的果。。殊勝就是這個總體相,演說功德的種種差別;。「因」與「果」這兩種法,在妄想心所產生的轉變幻相中,本來就沒有實體。。就像清澈的水面或鏡子一樣,什麼塵土都沾染不上;。真如本性就是這般清淨,它存在於眾生之中。。就像興求草和蔥一樣,女人懷胎在子宮裡(喻隱蔽難見);。鹽巴和鹽巴的味道,這當中怎麼會有種子呢?。不管是異體還是不異體(一體),這兩種體性都遠離了二元的對立戲論;。若說是有法(實體)而沒有因緣,這並非不存在於有為法中;。這就像馬的身體裡不可能找得到牛一樣,在五陰(五蘊)身心之中,也是找不到常一主宰的「我」。。不管是談論有為法還是無為法,這些法其實都沒有什麼可以說的(言語道斷);。那些持有錯誤見解與推度的聖教傳承,是依據錯誤的覺察思惟與煩惱垢染而產生的。。因為沒有覺悟真理而妄說有「我」,(這虛妄的我)不是無因生起,但也不離開因緣而存在;。在五陰當中並沒有一個真實的「我」,執著有我就是過失。。在「一」(一體)與「異」(差別)的觀念中,產生虛妄分別執著的人,無法覺悟真實義;。就像水面、鏡子還有眼睛一樣,能映現出影像,而影像是存在於鏡子(或水、眼)之中的。。(修行者應當)遠離(五陰與我)是一體或相異的執著,五陰之中的「我」也是如此(不是一也不是異);。所觀察的對境與能觀察的智慧,在禪定修行的道路上,如實見到眾生的狀態。。去觀察這三種法,就能離開錯誤的見解:也就是滅除主觀的知見,就像從孔洞中看虛空一樣(不執著於孔洞的邊緣)。。世間諸法都在轉變,愚癡的人卻對這些現象產生虛妄的分別執著;。涅槃的境界超越了「有」和「無」的兩邊執著,安住在如實觀察諸法實相的智慧境界中。。徹底離開生生滅滅的世間法,也離開了執著「有」或「無」的實體見解;。遠離了主觀的「能見」與客觀的「所見」(能所雙亡),來觀察這一切變化的法(緣起生滅)。。遠離種種外道的說法,也遠離對於名稱、概念和形相的執著;。基於對自身(五蘊)執著的錯誤見解,來觀察世間的變化與無常。。不管是天界的眾生還是地獄的眾生,都會接觸到迫害與煩惱;。(如果)沒有中陰身這種法,(又)怎麼能夠依據識來投胎產生呢?。胎、卵、濕、化這四種出生方式,都是在中陰身的階段(形成而後投胎)出生;。眾生的身體有各種不同的樣貌,應該要觀察這身體的過去與未來(來去因緣)。。如果背離了正確的認識標準(量)與聖教傳承(阿含),就會滋生出煩惱的種子;。外道們說的狂妄虛妄話,有智慧的人不要採信。。首先觀察「我」的本質,接著觀察因緣的和合;。因為執著空無(不知本有的空性)卻妄說有,所以(虛妄的)石女兒反而更殊勝(更貼近實相)。。依靠般若智慧脫離了肉眼的限制,以妙智慧眼觀察眾生;。遠離了生滅的有為五陰身,以微妙法身來度化眾生。。心安住在美好的或醜陋的色境之中,卻能出離執著的繫縛得到解脫;。清淨微妙的體性雖顯現於有為法中,卻能由此契證微妙的法身。。在六道輪迴之中,虛妄的覺知並不是真實存在的境界;。我已超越了凡夫境界,不是其他憑藉妄想分別而覺知的人。。既然生起「無生」的心,到底是什麼原因才這樣產生的?。這就像河燈的種子一樣,為什麼不這樣說呢?。在心識還沒有生出來的時候,根本就沒有無明等等(這些煩惱因緣)。。如果離開了冥頑不明的無明識,(眾生)是怎麼相續出生的呢?。時間概念包含過去、現在、未來三世,以及超越時間的無世,再說第五種則是無法言語形容的;。這(指前文所述之自覺聖智)是諸佛的境界,也是有妄想分別者所修習的觀行。。在修行的境界中是無法用語言描述的,因為它超越了分別心所能觸及的智慧運作過程。。心在一切造作的諸行中產生執著,智慧則應遠離對這些造作法的貪著。。根據這個法而產生了這個現象,親眼看見它卻是沒有原因的;。種種促成現象的因緣是不可見的,這遠離了「有無作者」的見解。。依靠風(的助力),火才能燃燒;因為風的吹動,(火)才能生起。。風可以讓火燃燒得更旺,風也同樣可以把火吹熄。。愚癡的人沒有正確的分別智慧,又怎麼會生出眾生(的執著)呢?。論說有為法與無為法時,要遠離能依與所依的二元對立見解。。要怎麼樣才能成就那樣的法呢?。凡夫愚癡地對風大、火大作種種虛妄分別。。(若)彼此互相增長(彼此)的力量,(則)彼此的法(就)無法達到(清淨)。。怎麼才會產生火?。只是言語文字本身並沒有真實的義理。。眾生是誰創造出來的?。而「分別」的心識作用猶如火一般;。能造作五陰、十二入、身體的,是以意等作為原因而生起的。。如同所說的常、無我這些道理,與共同相續的心識不斷地轉生;。「二法」(有為與無為/有無)本質恆常清淨,不受世間因果規律所限制。。火沒有辦法成就法體,這點虛妄執著的人並不知道;。心、眾生、涅槃的本質,體性本來清淨。。那種從無始以來就存在的過失與染污,本質上就像虛空一樣,沒有什麼高下差別;。外道所持的錯誤見解就像污垢一樣,就好像白象牀城(喻為虛妄不實的境象)。。依止意與意識之覆障(而顯現),(若能轉依)大等(相)即能清淨;。那個人見到了真實的法(如實知見),見到之後就斷除了煩惱。。離開了種種譬喻的叢林迷霧,那個人證取了聖者的境界;。「知」(識/智慧)能認知種種差別,那種種分別(活動)是異體(個別獨立的)。。愚昧愚鈍的人沒有自覺,反而說(實相、教法)是不可說的;。就像是那面栴檀木做的鼓,愚笨的人卻對它有種種錯誤的解釋。。就像栴檀瀋水香一樣,諸佛的智慧也是這樣(殊勝珍貴);。愚笨的人沒有覺悟明白,是因為依賴虛妄錯誤的見解。。過午不喫東西,拿缽依照規定的分量乞食;。遠離與口業相關的各種過患,進而食取清淨無染的食物。。這雖然是依循法義的修行,但卻無法體知(與真心)相應;。要依靠佛法來建立正信,不要去思量執著那些錯誤的行為。。心不執著世間的一切法,才能契入真正的佛法道理;。那個人取得真金,能夠燃點起法燈。。因為無明癡暗的因緣,產生了邪見之網的種種分別執著;。遠離貪、瞋、恚等一切煩惱污垢。。那時候(眾生)不會再產生(煩惱生死),因為沒有了任何的染污;。諸位佛陀以(如來)身手,授記給予佛位。。外道在因果道理上迷糊不解,其他人則是在因緣法上迷失不清;。還有認為沒有原因就能產生萬物(無因論),以及斷滅見認為沒有聖人(不信因果與解脫)。。根身器界(果)在受用中不斷轉變,識與意識也隨之轉變;。意根(第七識)是從本識(第八阿賴耶識)生出來的,而識(前七識)又是從意根生出來的。。所有的識都是從根本(阿賴耶識)所產生的,就像大海中產生的波浪一樣;。世間的一切現象都是從薰習的因產生,並且隨著因緣而生起。。心念分別的鉤鎖,束縛住自己的心去執取外境;。好像在形體相上,意、眼等識生起來了。。從無始劫以來,我們就被各種習氣束縛住,因為這些習氣的薰染,才會產生執取外境的心識;。看見(以為有)心以外的種種法,這就遮蔽、障礙了(正見),變成外道的見解。。依照(前一)種子而又生起其餘的(種子),以及依據(前一法)觀察(後法)生起;。因此產生了錯誤的見解,以及世間的生死輪迴。。世間一切法都像作夢、如幻化一樣,又像乾闥婆城(海市蜃樓)那樣虛假不實;。如同日光下的幻影與水裡的月亮,觀察後會發現這些境界全是自心的顯現。。修行上的差別相並不是真實的真如法性,正智所化現的纔是三昧;。依靠首楞嚴大定,以及其他各種三昧禪定。。進入初地菩薩位時,就能獲得種種神通和三昧定境;。智慧成就了隨心所欲的自在身,親自證位進入佛的果地。。那時候,心不會再生起執著,因為看清了世間的一切都是虛妄不實的;。能夠觀察地餘地,以及獲得佛地。。心識轉依在所依的身心上,就像各式各樣的摩尼寶珠一樣(能顯現不同色相);。就好像水裡倒映的月亮一樣,造作了種種眾生的業力。。心不偏袒「有」或「無」任何一方,超越對立的兩邊,也超越「不二」的執著;。超越聲聞、緣覺的修學階位,以及超越第七地菩薩的修持境界。。在內身中觀察一切法,在所修習的各種地(位)中,體性都是清淨的;。當修行者能遠離外道的見解與對外在事物的執著時,那時便可說是進入了大乘的境界。。轉化了虛妄分別的意識,遠離了生滅變異的境界;。就像兔角摩尼寶珠(比喻本無而妄執有)一樣,這是證得解脫的聖者所說的道理。。就像依照結(繫縛)來找到相應的解脫一樣,依照佛法修行也是這樣;。要在相應的法上相應(如實覺知),不要在差異上起分別妄想。。關於眼識的造作與感受,以及無明與正見;。眼睛看到色境,進而作用到意根,意識染著色境的情況就是這樣。。佛陀說完這部微妙的經典,現場的聖者大慧菩薩、諸位大菩薩、羅婆那大王、叔迦婆羅那、甕耳等羅剎鬼王,以及天龍八部、阿修羅、諸天眾、比丘僧,聽聞後都非常歡喜,信受奉行。
法義解析
  • 說明修行者依循佛陀的威德住持,使自身所發的誓願力趨於純淨,無有雜染。

    此句描述修行者在楞伽經義理下,得佛受職與定境,進而圓滿功德,證入菩薩十地,強調從定發慧與階位提昇。

    以此三事比喻「無」,即世間絕對不存在的事物,用以破除妄執。
    在楞伽經語境中,強調名相皆是自心妄見,無有實體。

    此句強調法離言說自性。
    眾生因妄分別而認假為真,本無自性執的法,卻為了開示悟入而假立名字。

    此句說明種子乃因燻習而起,顯現世間相。
    此相非同於實有的「有」,亦非全然斷滅的「無」,即「非有非無」的空性緣起。

    強調智慧觀照,透過見道(證悟法無我)而得解脫,對應入楞伽經之慧觀。

    此偈明依他起性與遍計所執性的差別。
    體性本無,由分別而有名;而他體法相,係依緣而起。

    佛陀確認所說法義為真實成就,符合諸經教理。

    此句強調在語言文字體系中,能具體詮表諸法自性的「名身」具有勝妙作用,為能詮法。

    喻凡夫愚癡,不知諸法空性,執著外境實有,起分別心,陷入生死輪迴淤泥,如象深陷難以自拔。

    此句列舉眾生依其根器與修行所趣向的不同解脫或生天途徑,包含世間的天乘、梵乘與出世間的小乘聲聞道。

    明確列舉二乘(如來乘、緣覺乘)為佛陀所宣說,強調不同修行層次。

    此偈揭示外境差別(諸乘)乃妄心分別所生。
    楞伽經宗旨在於教導離心意識,體悟諸法唯心。
    因心有差別執著,故顯現種種差別之乘,實則體性本空,無有窮盡。

    此句依《入楞伽經》義,闡述「心轉滅」僅為幻化名相,體性本空。
    當體相滅時,所謂的乘(載運的教法)與乘者(行者)亦屬戲論,不可得。
    這是破除對「修行消滅妄心」這一現象的執著,顯示無造作的法性。

    此句列舉《入楞伽經》中所述的八識或識的不同名稱,指出心、意、識皆屬分別妄執的範圍。

    本句指出阿梨耶識(第八識)與三有(欲、色、無色界)在思惟心(妄想分別)的脈絡下,均為指涉此分別心的異名,意在說明現象背後的虛妄分別本質。

    此偈明示生命存在的依持,煖、識、阿梨耶識、命根四者共同構成活體的特徵,強調阿梨耶識為根本依持。

    此句說明意、意識與分別在《入楞伽經》語境中,皆指涉染污、計度執著的心理功能,本質同而名相異。

    此句描述識體的功能:第八識阿賴耶心具有持受根身使不壞的作用,而意(意根或第七識)則恆常緣慮、自覺諸法。
    在《入楞伽經》框架下,強調心、意、識在現量與境界中的相互作用。

    強調外境非實,皆是自心所現,透過意識的分別作用而有諸法差別相。

    此偈明示十二因緣中,愛與無明為出生世間種種煩惱與輪迴的根本,喻為生身父母。

    此處強調若能轉識成智,以清淨心如實覺知一切萬法(境界)而非被境界所轉,即是佛的體性。

    以此說明煩惱如仇敵般損害慧命,而五陰身(陰)是由眾緣暫時聚集而成。

    此偈明無間緣。
    指前念後念相續,心法生滅不斷絕,即是無間之義。

    指煩惱障與所知障所依的二種執著(二無我煩惱)以及對應的二無我境(人無我、法無我)。
    《楞伽經》強調斷此煩惱需悟二無我。

    此句強調佛陀證得無餘涅槃,超越了意識所能構想的生滅、變異,徹底斷除生死習氣。

    此句指出第六識與法塵相應所構成的體性,即是眾生所執著的內在身心(五蘊),為能緣意識所緣的法體。

    強調觀慧若契合實相,即不為妄心分別所惑,依入楞伽經教法即能離妄見。

    此句強調法性本空、無分別,眾生因愚癡(無明)而生起虛妄分別,若能破除妄執,則見諸法實相。

    此句強調執著虛妄的妄想分別,為生死根本,無法成為解脫之因。

    此句指出有為法(世間現象)是由生滅現象和合而成,此種無常變化的結構即是造成繫縛的根源。
    在《楞伽經》語境下,這強調了意識執著於生滅相而不能見到體性寂滅的自性清淨。

    此句強調若執著增長有、無等二見,仍未脫離因緣生滅法之範疇,尚未契入不二真理。

    以此等喻顯示世間無常、無實、虛妄不實的體性,如入楞伽經所言,一切世間相皆依妄想而現。

    強調萬法唯心之實相,涅槃非妄想意識所能及,須離分別執著。

    此句依楞伽經「人無我」觀點,指出貪、瞋、癡三毒煩惱僅是虛妄的法相流轉,其中並無真實不變的「人」或「我」在操作,強調煩惱之無我性。

    此句說明十二因緣中愛、取、有之因果。
    因愛著而生五陰(色、受、想、行、識),而五陰本質虛妄不實,皆是因緣假合,體性如夢。

    以此偈強調佛陀所證法性非語言文字所能詮釋,從證道至入滅本無言說可得,顯現言辭相寂滅之空性義。

    強調修行者需透過內在的自覺聖智親證真理,非外在知識的推演,此即《楞伽經》宗通之意。

    此句強調法離言說相。
    勝法即第一義諦,超越語言文字的描述,無法透過言詮來說明。
    彼佛與我(釋迦牟尼佛)皆以此境自證,故無有勝法可說。

    此句探討神我(常一主宰)與五陰(無常遷流)的關係。
    若神我與五陰分離,則神我應為無為法,與五陰無關,無法主宰五陰,不應稱為有相之「物」。
    意在破除執五陰中有真實神我。

    此處闡述五陰(五蘊)雖然在現象上呈現為積聚的自體,但透過觀照可知其中並無恆常不變的「我」存在,旨在破除我執。

    此句說明眾生因妄見而起分別,其根本在於受煩惱及隨眠所糾纏。
    見分別指依見執而生分別,使指煩惱之隨眠。

    此句強調體悟外在世間即是內在自心(唯心),因此能從虛妄的痛苦中解脫。

    此句依《入楞伽經》義,闡述世間法係由諸因緣和合而生,非無因生,強調因緣生滅的法則。

    此句強調若能契入離言自性(四法相應),即不應執著於顯說的教法。
    這是一種離文字相、體會佛陀真心的方法。

    此句依《入楞伽經》唯心自現之旨,破除二邊生因。
    若執法為「有」則墮入常邊,執法為「無」則墮入斷邊;佛法揭示諸法乃自心虛妄分別之顯現,實則無生,故不可從有無二見中去尋求生起之理。

    此句探問若未能正見「緣起性空」,愚癡者將如何分別執著世間諸法是由因緣而生。

    此句強調超越執著於世間有或無的四句分別(有、無、亦有亦無、非有非無),契入空性實相的觀照。

    此句強調若能轉變識心之虛妄執著,即能契入人無我、法無我之真理。

    此偈闡明「生無自性」的道理。
    諸法本無實體生起,因緣和合故有假生,以空義為基礎顯現緣起。

    此偈顯示緣起即因果,緣即果,果中生有,顯示生死輪迴的連鎖反應。
    依據《入楞伽經》觀點,萬法緣生,緣與果互為緣故,無明生有。

    此句依《入楞伽經》宗通觀點,破斥果生之計。
    論破若謂果能再生果,則果中必先含有此果,陷入自生或果不異因之過。

    闡述空性義。
    現象係緣起,若執著二元對立(如有無、能所)則無定果,亦即果亦是空,無實體可得。

    此句強調超越二元對立的觀照方式。
    若仍執著於能觀(我)與所觀(法)的二分,或是見到有生滅遷流的有為法,皆尚未契入不二真如。
    在楞伽經語境下,即是未離意識分別,未證法無我。

    此句闡述遠離妄執外境後,顯現真心本體。
    強調眾生因妄想而見外境,實則唯有此清淨真心(如來藏)之流轉。

    此句強調形相乃識體所變,並非真實具體存在於因緣和合的實體之上,旨在破除對形相的實有執著。

    強調涅槃或真心為最高清淨,並以此作為衡量法義的標準。

    此句強調「我」僅是概念上的假名,體現「人無我」之理,並沒有實體的自我存在。

    說明五蘊和合的身體無自性,僅是名言施設,不可執為實我。

    在此語境下,說明諸法平等有不同維度,包含相狀、因緣、生起之平等,非世俗認知之單一平等。

    此句說明在《楞伽經》中,修習無我與平等觀是通向四種修行人層次的基礎法門。

    意指在楞伽經義下,需轉依妄想心所產生的諸種見解,審慎辨別識所緣的客觀對境。

    此句強調由內觀「不見外境」而達到「境不生」,徹底證悟外境非實有,體認萬法唯心之理。

    此句闡述《楞伽經》的空性見,即不落有、無二邊的「中道」義。
    佛法說「無法」不代表斷滅空,而是說本質上遠離了「有」與「無」的定性執著,顯現諸法如實相。

    真如體性非妄識所能測度,因眾生迷真起妄,故佛陀開示「唯心」以破執,意在顯現萬法不離真如自性。

    此句列舉多種同義異名,皆指涉聖智自證之真實本體,強調真心離執的體性。

    此句強調意生身(無量光明境界)與一般的心意識同樣皆依心而起,說明三界唯心,破除外境實有的執著。

    此句說明識的分別作用是由於阿賴耶識中的業力燻習,虛妄顯現出世間萬法的差別相。
    因燻習而有虛妄分別,進而生起萬法。

    意指外境非實,皆是眾生心識所變現,顯示萬法唯心所造之理。

    強調萬法唯心造,離心無境,所見的一切外境皆是自心所投射的影像。

    說明身與資生具均屬依他起性,皆由阿賴耶識種子顯現,故說唯心所現。

    此句描述聲聞與佛陀各證其果。
    聲聞依盡智斷除煩惱,佛陀則示現於世,兩者皆為佛法化度之顯現。

    此句強調辟支佛獨自覺悟,非由羣體緣起和合而生,顯示其自覺聖智的特性。

    此偈闡明萬法唯心之理,強調客觀外境並非獨立於心存在,而是心識投影與錯覺。
    修行應轉向內觀,認識心境不二。

    強調萬法唯心,若認識到境界皆是自心所現,便不再執著外境之有為相。
    分別心即是愚癡,導致繫縛。

    闡明唯心之旨,眾生不知外境實無,皆是自心妄見,故執外為實,此偈強調萬法唯心造。

    此句說明佛陀運用譬喻方便,旨在破除眾生對「四種法」的執著,防護其墮入戲論。

    此句說明外道或偏見者所執持的論理架構,在入楞伽經的語境中,用以對比離言說、離分別的自證法界。

    此句強調唯心所現的道理。
    眾生若能如實了知心體與心相皆是自心轉變,而非外在實有,即具備了斷除妄想的智慧。

    此處闡述主觀的認識作用(分別)導致虛妄認知境界(分別相)的產生,即執著外境為實有的相貌。

    此句揭示輪迴之因。
    眾生依賴妄想分別,導致對現世色心諸法產生虛妄執著,無法體證如來藏心。

    此句強調個別的和合作用,是產生種子(潛在功能)的因。

    此句強調觀察客觀對立的二法本質即二,若能體認此二法虛妄,執著分別之識心便不生起,契入不二。

    此句指出虛妄分別的心與心法,其活動範圍落在執著二元的界限中。
    依《入楞伽經》,分別心對境執著,屬於世俗諦的虛妄分別,安住於相分與見分之二界。

    此句依楞伽經義,指出凡夫於識上現起諸法,因無明執著而視為實有,實則諸法依他起而無自性,故云虛妄。

    依《入楞伽經》觀點,十二入非實有,而是依根、境和合而暫時顯現的現象。

    此句強調諸法因緣生,無自性。
    觀察和合的現象(緣起)即可知其無實體(性空),故佛說非實有法。

    以此二喻說明世間法如幻不實。
    眾生妄執根、塵、識為實,猶如翳眼見空花、鏡像,皆由妄想顯現,無有實體。

    此句說明妄見的根源。
    眾生依賴根深蒂固的煩惱薰習(染污識),導致在愚癡狀態下產生顛倒妄見。

    此句強調「分別」作為能分別與所分別的機制,是妄想執著產生的根源。
    指涉意識於客觀境界上進行能所對待的分別作用。

    此句強調法離言說虛妄分別,外道執有實體外相,故說無如是外相,破除相執。

    此喻依他起性上,因不識真如(不識繩),生起遍計所執性(以為蛇),即是凡夫虛妄分別的現象。

    迷心執境,未能悟入唯心,於外境起虛妄分別。

    此句強調超越對立執著的法乘實相,指修行者不住於「一」(實有、單一)或「二」(二元、相對)的邊見中,安住於《入楞伽經》所說的平等一乘實相。

    此句強調三乘非實,實為一乘。
    執著於聲聞、緣覺、菩薩之差別,皆因妄想執著,未見唯心所現的實相,故稱自心過失。

    此句強調執著於分別、法相(何法何體),則無法契入法本性。
    入楞伽經意指若依識心分別,皆非實見。

    此句強調「不墮無見」。
    論述諸法實相非有非無,若執著諸法為無,則背離諸法如實之體性。
    此處「體如是」指諸法本性即是如此,不因有無執著而改變。

    此句說明「有」與「無」是相對的依存關係,皆是相對概念(二法),非真實體性,即《楞伽經》常談的相待假名。

    此句顯示遠離有無二見的「中道」義。
    依據《楞伽經》義,真如實相非有無相,超越相對的言詮概念,以破除眾生對「空」、「有」的二元執著。

    此句顯示虛妄分別境並非真實存在的客觀實體。

    此處探究心識運作的深層矛盾:若已觀照到諸法皆無自體,何以心識仍會產生對待、區別的妄想。
    這涉及了《入楞伽經》中關於阿賴耶識習氣與外境本無的辯證關係。

    此句辨析色體與非色之身。
    以瓶、衣等有形色物為喻,顯示色體雖非無色,亦僅為因緣和合之物質現象,非指無色界之身。

    此句強調「境無所得」即「心無所分別」。
    凡夫錯認所見為實(有法),故生分別;若通達所見無實(無法),分別心則無從生起,證得境空心寂的道理。

    此句指出因虛妄分別而起執迷,導致墮入有為法的無始因果流轉中。

    詢問令眾生心生迷妄、不見真理的法緣。

    此處牟尼指釋迦牟尼佛,顯示佛陀親自開示真理。

    此偈闡明萬法唯心之理。
    諸法因緣生,無自性(無體),故其本質非實,皆是識心之分別執著所顯現。

    此句指出外境非實有,因眾生未能親證自心實相,故執著於意識的虛妄分別而生起外境見解。

    此句強調若將「能分別之心」直接認定為完全的無,如同愚癡之見,未能契入楞伽經所說的無自性空義。

    強調法性與現象非異非一。
    彼法(本體)非外在獨立實體,因妄想執著,使得智慧無法契入證悟。

    此偈強調聖者所證之自覺聖智法,非屬凡夫意識分別之範圍,兩者境界迥異。

    此句強調若聖者仍執著有實體外境,則仍屬虛妄分別,與凡夫愚癡無異。
    旨在破除法執,顯示聖者證悟虛妄唯心之境。

    此句明示聖者因斷除煩惱(迷惑)而顯現本具的清淨心,依入楞伽經觀點,此指遠離妄想執著。

    指出眾生因信心不足,無法信受佛智,進而在外境上妄起執著與分別(此處疊字強調分別之相)。

    以此喻形容自心顯現之種種境界,雖無實性而能現前,即法無我之義。

    此句顯現世間對相境的貪著與情緒反應,喻指眾生於六塵境中取捨生滅。

    佛陀依眾生所造之業,如實展現相應的果報,顯現佛的智慧與平等。

    佛陀依眾生貪著之不同,宣說種種法門以作對治,最終目的在於教導眾生遠離執著實有(有見)或執著斷滅(無見)的二邊偏見。

    此句依《入楞伽經》觀點,闡述若無常住本體(法體),則不落因果生滅二邊,破除有見。

    此句強調諸法實相本不生,若言始生即是妄計,本無自性實體。

    此偈明法性空寂。
    因緣和合方有生身,若離因緣則無實體可得,故說無生無身。
    非唯因緣法空,更無處所之實體。

    此偈闡明緣起性空。
    法體依因緣而生滅,若無因緣,則無自性生滅,顯示法無自性。

    此句強調觀察「有」、「無」二執非由外境所生,而是如實觀察緣起,依《楞伽經》義,指離心意識之妄想,非於心外別有有無處。

    此偈明諸法緣起性空之理。
    因緣生法無固定實體,若執著為實有而起分別,即是妄想。
    智慧體證緣起即空,故不生分別執著,達致心無掛礙。

    此句批評執著於本體實有的見解為外道見,未能體達萬法唯心、自性無二的空性義理。

    此句強調世間相無實體,如幻夢般不可得。
    從《楞伽經》究竟一乘觀點,一切法唯心所現,非離心之因緣和合而有,顯現無生之理。

    此句指出大乘無上法門需藉由言語文字作為方便法門來顯現,然非執著文字即是實相。

    佛陀強調所說為「了義」(究竟真實的教法),眾生因愚癡(無明)而未能體證。
    說明法雖圓滿,關鍵在於聞者是否覺悟。

    此句指出聲聞與外道因尚未斷除煩惱(嫉妬),其所說法非從自覺聖智而出,而是基於煩惱動機。

    指出執著言說文字者,因未離虛妄分別,故其所依之覺知非真,與佛法真實義理不相應。

    此句列舉四法(相、體、形相、名),為《入楞伽經》論述分別自性與名相的基礎,指涉名、相、妄想、正智、如如五法中的前二者與其衍伸。

    由於在此等法上作觀察,依持此境而生起虛妄分別。

    執著世間種種差別名相,即落入梵天所代表的世間有為法(或種種法執)的束縛中,而非解脫真理。

    此句強調諸法皆屬緣起所見,非本體「我」之子,遣除對現象界生起親疏愛著,契入無我。

    描述聖者體證真理並依之實修的狀態,強調「見」與「修」的相應。

    此句強調能轉識成智,識破虛妄幻相,從而超越執著遷流不息的生滅現象(去來),契入空性。

    以此無我等法門為解脫之印證,以此教導修行者。

    此句說明如來藏或自性清淨心超越二元對立。
    法性本無生滅,故不墮入「有」或「無」的邊見,亦不具備空間或時間上的「去」與「來」等動態遷流相。

    意指轉依唯識觀,使識轉變不再對境執著,即能滅除導致生死之業。
    種種色識指外境顯現之種種色塵,轉即轉化執著為智慧。

    此句依入楞伽經意,明示超越常、無常的二邊執著。
    世間生法乃依妄想而有,實體不可得,故云「無世間生法」,顯示生滅皆空,破除生滅執。

    描述色法在變遷滅壞時,處所與色法的相離關係,強調色無常性。

    此句說明修行心境已超越善惡有過、無過的二邊執著,所有染淨業種皆攝持於阿梨耶識中。
    阿梨耶為本經所說藏識,為業力依持之處。

    此偈意謂色與識皆是虛妄生滅之相,無有常住實體,契合楞伽經「一切法無常」與「五受陰空」之義。

    此句說明業力不失的機制。
    物質(色)與認識主體(識)和合運作,業力依持此和合而存在,因緣成熟時必受果報,不落空亡。

    此句強調心與外境或煩惱「和合」會導致造作染污業,從而失去清淨業的功德。
    依《入楞伽經》觀點,境由心造,若心執著於外境(彼),則失正知見,造作業力,故稱失諸業。

    此句強調「和合業」即是虛妄縛,亦是虛妄涅槃。
    若徹見因緣和合業的本質是空(滅),則能縛與所解脫的涅槃皆無真實自性,超越對立的觀點,趨入無自性空。

    此偈探討「滅」與「生」的因果謬誤。
    若心境共滅而又出生,則與業感緣起不符,意在破除執著外境實有之見。

    此句強調物質現象(色)皆是因緣和合,在共相(和合)的層面上,物質並無本質上的差別。

    此句強調法無定相,差別僅是基於心識的妄分別。
    雖顯現差別相,實則空無自性,故說無別。
    意指境不自來,由心造作。

    此偈闡明諸法無生無滅的本體(無滅體),並強調超越有與無的二邊妄執,契入不二中道。

    此句依楞伽經義,明萬法因緣所生,故為假名。
    諸法雖相異,因同為緣起,互為因緣,於自性空處無差別。

    此句強調物質層面(色)本身具備無常(遷流不息)的性質。
    因著此無常性,色法並非獨立存在,而是透過互依互存(迭共)的關係共同生起(生諸法),體現緣起無常的道理。

    此句強調超越二元對立的「彼此相」。
    當妄想分別停止,即契入平等法界,非意識所能測量,故曰不可知。

    此句依楞伽經旨,顯示「有」不可得。
    若無實體之「有」,則一切法因緣和合而成亦不可得,破除對客觀實體存在的執著。

    此處運用比喻,說明一切色法皆處於變遷、生滅的無常性質之中,為佛法共依的法相。

    此句強調自覺聖智的重要性,若能正確理解萬法唯心(善見分別),則明白解脫不依賴外緣,故不起依他之心。

    此句強調在修行中對「他力法」(依他起性)應持有不分別的智慧,不落入名言戲論。

    此句強調「分別」即是執著之根源。
    在此經語境下,所謂「滅分別」亦即「不分別」,超越名相分別方契合佛法真義,故此種滅盡分別即是真正契入「我法」。

    指摘在佛法教義中修行,卻執著空有邊見,進而誹謗正法者。

    詢問謗法者在死後、投生下一期生命前,何時經歷中陰身階段。

    強調維護正法的重要性。
    若言論會破壞佛陀的教法,則不應與之交談,以免混淆視聽。

    此句強調修行者應遠離惡知識與破戒比丘,以防染汙智慧與戒體,保持清淨修行。

    此句形容心離戲論,不再執著「有無」等二邊分別,轉妄想見為清淨,達無分別境界。

    此偈以毛輪、幻事、夢境、乾闥婆城四種喻,說明見聞覺知等世間法皆是虛妄不實,無有體性,旨在破除對外境的執著。

    此句強調「幻觀」,說明世間萬法如同陽焰,本無實體,因虛妄分別而生出有、無二見,實則非有非無,依《楞伽經》觀行,當離有無見。

    此句探討覺悟的因緣。
    若眾生尚未自覺,需賴他力攝受、引導,使其逐漸趨向覺悟。

    此句警示執著於有無、斷常等二邊之見者,不僅自身無法契入中道實相,亦會因傳播錯誤見解而障礙他人的法身慧命。

    此句強調修行應以體證寂靜法(遠離煩惱妄想)為目標。
    若不識寂靜,僅在事相上修習,非真實修行。
    強調心性寂滅之體悟。

    此句強調中道智慧,離於「有」(增益執)與「無」(損減執)的兩邊對立。
    對於心離此執見之人,應予攝受。

    此喻世間諸寶皆依處而生,喻法法生起皆依因緣(如來藏本性)而現。

    此句顯示「業」無自性,非實體在造作。
    雖無實體造作,但於緣起中,眾生仍受用其相應的果報,顯現「業性本空,緣起不無」之理。

    真如性是本自具足的法性,非因造作(業)而生起,強調真如乃不生不滅的體性。

    此偈闡述緣起無性。
    因無我見、無明(不見真實),故不造業;不造業故,諸法亦非由業所生,彰顯無造無作的般若空義。

    此句闡明萬法唯心,無有自性(體)。
    聖人覺悟此理,不於法上執著真實體性,故云「如聖人分別」。

    意指凡夫或未開悟者,未能如實知見諸法空性,反而以虛妄心作愚癡的分別、執著,非理作意。

    此句指明妄執法有自性是非如實的虛妄分別,若諸法無有如是(彼相),卻執著為有,即是愚癡的分別心。
    本經強調離言自性,非妄想所能及。

    此句顯示一切法空性,眾生本性清淨,無染亦無所染。

    此句說明萬法唯心造的原理。
    客觀法相(諸法)與主觀的煩惱,皆無獨立實體,而是因心之識變而顯現,顯示本性空寂。

    此句強調世間流轉的核心在於「根」的作用,即眾生對外境的感知與執著,導致生死輪迴。

    此句說明十二因緣中無明、愛、取、有、生的關聯。
    無明為惑,愛為業,二者和合導致諸身之生起,顯示有情生死輪迴的因果機制。

    此句說明凡夫妄執有無之法,因執著實有「無」法,與「有」法一樣,皆屬愚癡之分別妄想,非實相。

    此句強調人無我與法無我。
    若能體悟人與法皆無實體生起,則修行者不見能生之根源(即遠離生滅見)。

    本句以「有因無果」的反詰語氣,破斥世間萬法由「無」而生的邪見,強調世間萬法乃依緣起而有,非從空無而生。

    強調解脫不依賴外在的「作」(有為法),只要不造作妄想,自性本具解脫。
    此處重在離執,而非否定因果。

    此句探討不二法門,意指眾生本具佛性,凡聖平等。
    破除凡聖、有無的二邊執著,顯現緣起性空之理。

    聖人離法執,證無我,故能修空、無相、無願三解脫門。

    此句指出五陰(色受想行識)與人法(補特伽羅、我執)之間的關係,非絕對相同也非絕對相異,在相上具體顯現同異。

    佛陀說明其對聲聞乘宣說諸法因緣(十二因緣)與六根等基礎教法,旨在說明世間緣起法。

    此句強調「萬法唯心」,外境非真實獨立存在之因。
    妙事與諸地(修證階位)皆為心識所現之妙用。

    此句強調吾人內在身心本具的真如自性本自清淨,此乃諸佛菩薩為修學佛法者所宣說的核心智慧,旨在引導眾生契入本性。

    預言未來時代會有眾生誹謗佛陀所宣說的正確教法(法輪),警示護法的重要性。

    意指雖具出家僧相,若未契入楞伽心法,僅在有、無二邊戲論分別,執著於法相。

    此句強調法無自性(無法),其顯現皆由因緣所生,這種無我之空性理體,唯有聖者能現量證知與悟入。

    本句指出分別妄想本無實體,因虛妄覺知而生。
    意謂凡夫心境互為緣起,離妄覺則無分別所執之體。

    喻指不識正法,如食糠秕,雖勤精進而徒勞無功,失正知見。

    此句強調執著「無因論」的邪見會導致世間人墮入惡見,毀壞正法與善根。

    此句說明若執著微塵為實有之因,會落入「無因論」的謬誤,用以破除外道或小乘對於實體微塵的執著。

    此句在指陳外道(如勝論師等)主張九種實體法(九執)為常住不滅的錯誤見解,與佛法緣起性空的義理相違。

    此句說明因果相應的道理,強調色法(物質)與心法(功德)各隨其類,依因感果,不相混雜。

    意指於諸法體相中進行分別,區分異同。

    此句探討世間法是否有根本性的生起。
    若主張法非無始相續而生,則陷入法有實體開端的邏輯錯誤。

    此句強調「無本際」的空性義,亦即世間萬法並無一常恆不變、真實可靠的本體邊際,屬楞伽經中「空、無相、無願」的觀察面向。

    說明眾生於三界中輪迴,因緣本來自無始,非一朝一夕之造作,強調生死流轉的無始性。

    此句舉喻說明凡夫因妄想執著,而於無物處妄生有見,如執無角之畜生為有角,顯示虛妄分別之相。

    此偈明根、境、識三者皆由虛妄分別而現,體無實性。
    非先無而後有,非有起始,乃因緣生法之「無始」本性(依楞伽如來藏唯心法門)。

    此喻破斥外道執著「因中有果」論。
    若因(泥)能生果(席冠等),則泥團應能直接生出異物,顯示因果非實體相生,而是依唯心所現。

    此句舉例說明諸法各住自位,互不相在,明示諸法自性空,互無依他之體。

    此句依入楞伽經境,詰問若主性等因與果是一體實有,理應生果,何故不生?意在破斥因果一體之邪執。

    闡述身命不二與無始以來的體性,強調法身與慧命本自具足,非由造作。

    對比外道執著實有法,佛陀宣說緣起性空或唯心所現的教法,以此辨別世間法與出世間法。

    此偈強調必須先正確證悟因緣和合法,才能破除執著事物有固定自性的外道或邪見。
    因緣法即空性,因緣法通達,則其餘邪執自遮。

    此句說明在辯論或教化情境中,先破除對方之錯誤見解(遮),再依據自宗的正理建立佛法(顯)。

    此句強調為了對機說法,先攝受外道法門(知其所知),再引導至正法。
    顯示佛法不排斥他法,而是在理解後加以超越。

    此句承接前文,佛陀為免眾生執著於二元對立的實有(有)或虛無(無)邪見,故權巧立教,教導超越有無的執著。
    非指真正建立一實體之有、無見。

    此句警示修行者即使身處優越環境,若心不正直、懷持惡意,仍會墮落。

    此句說明佛陀教化內容,針對修習功德後的轉化殊勝進行解說。

    此偈明示中道實相,遠離實、不實、緣生、緣滅等二邊執著,顯示超越有無的不可思議境界,契入《楞伽經》的「相不生滅」。

    闡述法不孤起,依緣而生。
    若無因緣,則無實性可生,顯示緣起性空。

    此句強調超越二元對立與因緣生滅執著。
    入楞伽經意指真實法體非有非無,不受「因」、「緣」等條件式生滅法所侷限,證入不二法門。

    此句強調自性本法超越生滅二法,亦非感官眼識所能見,契合《楞伽經》論心離文字、不可言說之旨。

    此句強調世間相虛妄不實,體悟諸法並非真實有體,從而超越因緣和合的執著。

    依於緣起假相而立見,即生分別妄執,未達心性本寂。

    此喻比喻諸法緣起性空,眾生因無明執著虛妄境界,如同禽獸渴求陽焰水、乾闥婆城見毛輪,非有而見,皆屬依他起性與遍計所執性之幻相。

    此偈明示超越二邊執著與能所相。
    離有無法即是不住有無二邊見(空有二見),離因緣即是不執著於能生因緣相,契入法性平等。

    此偈強調正見因緣法。
    破除「無因論」的邪見,理解三有(三界)依業因緣而生,以此正見契入空性,使心垢消除而得清淨。

    此問旨在探討已斷除虛妄分別、心無繫縛的修行者狀態。

    此句強調唯心所現之義,申明一切外境現象實則皆非實有,僅是自心之顯現或投射。

    此偈意指若能遠離對「心事」(意識所緣的外境相)的執著,便不應當陷入「唯心」的空談戲論中。
    強調超脫唯心與唯物之二邊執著。

    依據入楞伽經唯心論點,外境非實有,皆是眾生自心妄想顯現。

    此問句旨在審查心法是否非緣起,質疑主張心不依因緣而生之見解。

    此句警示不可落入單純的唯心主觀主義,應理解心與外境互為緣起,而非單一的「唯」心,「心」與「境」相依相存,不離不即。

    此句強調「真心(真如)」乃是聖法的根源,眾生皆具此心,因此人人皆具聖道之理,不假外求。

    此句強調中道,指出執著於存在(有)或不存在(非有/無)皆是偏見,未能體悟緣起性空,故稱不解佛法。

    此句描繪凡夫妄執主客體二分,即「能取」(主體、心識)與「所取」(客體、境)的法相如是生起。

    本句區分世間虛妄心與如來藏「惟心」之別。
    凡夫執取境相之心屬於生滅的世間心,不可與遠離二取、萬法唯識所現的真實惟心法義混為一談。

    以此說明五陰身資生器具之存在與維持,皆無實性,猶如夢境,乃虛妄分別所現。

    此句強調真妄不二。
    二種心指妄想心與真心(如來藏心)。
    雖分二名,但妄不離真,其體同為真心之體,故無二相。

    以此喻明自性空。
    法無自性,故不能自作所作。
    依楞伽經義,心不自見心,法不自生法。

    此句以「心不自見」喻「法不自知」,旨在說明眾生所見諸法皆是心所幻現,無有自性,不可自見,契合楞伽經「唯心所現」之旨。

    此句依《楞伽經》義,強調萬法唯心所現。
    非客觀獨立的他體或外在因緣而生,皆是意識緣慮、虛妄分別的結果。

    此偈明五法、二心皆為妄想分別所攝。
    於入楞伽經境中,真心寂靜,本無這些差別相,唯是如如體。

    此句列舉妄想自性所依的範疇,即能生的緣、所生的法,與此二者所具有的體相。

    意指諸法不自生、不他生,顯現唯心空性。
    法相非實,因緣而起,故無固定之自相(自性)。

    此句指出外境相貌(形相體)非實有,而是依識的分別作用而顯現,顯示「萬法唯識」之義,說明凡夫所見之相皆是虛妄分別的產物。

    以此世間無有之喻(虛空兔角),說明無體之法非依因緣而生,顯非真實因果,破除執有。

    此句探討「相」與「外境」的關係。
    若承認「法相」為真實有,則依此相應有「外事」實境,意在破除外境實有,強調唯心。

    此偈闡述「萬法唯心」之理,強調外境依心而現,當執著外境的分別心消除,便證悟離心無別法,明瞭自性境。

    此句強調唯心所現。
    世間一切現象皆是由無明妄想所變現,無始來皆無真實自性、能獨立於心之外的客觀實體。

    此句強調「境隨心轉」與「心無自性」。
    因心無生,能轉外境見佛法真實義,即《楞伽經》常言的境從心現。

    以此喻破斥「無因論」。
    萬法皆需因緣和合方能生起,若認可無因能生,則「兔角」等本無之物亦應能生起,顯其謬誤。

    此句詰問若執「無因論」,則無法解釋為何凡夫會有妄想分別。
    指出分別心源於虛妄執著,非無因增長。

    以此世無生法,推知過去亦無生法。
    破斥有實體法生滅的見解。

    此句依楞伽經「一切法無性」觀點,質疑若無本自具足的實體(體),僅憑和合緣起,心意識(心)亦無法生起,強調體用不二,非無而能生。

    此句列舉五種異名,皆指顯本體自性清淨心,在《楞伽經》語境下,旨在說明眾生本具的真心實相之不同側面。

    在此經語境下,強調諸法生滅的如實相即是不可言說的最高真實(第一義),不離現象界而體悟真理。

    此句指出凡夫執著於世間法之真實有或真實無(邊見),並在因緣生滅法上起分別心,未能契入不生不滅的如來藏自性。
    墮,指墮入邊見;有無,指有無見。

    此句依《入楞伽經》唯心法門,強調萬法由因緣(阿賴耶識種子)而生。
    若無因則無果,若能了達無因本不生之理,則能斷除對三有虛妄境界的執著與無明。

    此句闡述《楞伽經》唯心所現的核心思想。
    心生種種法生,外境實非存在,皆是自心流轉之顯現,因無始虛妄習氣(異見)而產生心境對立的錯覺。

    此句依《入楞伽經》宗通義,強調若離妄想執著,體悟「無始」(無有本際)與「無自性法」,則不見有實體之凡夫異生相,意指凡聖皆屬分別妄見,若法空則相不立。

    此偈破斥外道執著有實體物能生萬物。
    若一切法無因緣而能自生,則貧窮者不待勞作皆應富足,以此顯現萬物依緣而生,非無因生。

    此問探究「無物」的生起原因。
    在楞伽經語境下,意指如何理解現象界本無實體(無物)的道理,係從體空角度發問。

    指釋迦牟尼佛(牟尼)開示教法,為能聽者除疑解惑。

    此句依《楞伽經》宗通旨趣,闡述萬法唯心而心無自性的法義。
    意指萬法體性空寂,無有主宰之「心」,故稱「無心」,但體空緣起,故不落斷滅而「不無諸法」。

    以此三喻(乾闥婆城、夢、幻)說明諸法虛妄不實,無體相之因緣,卻因惑顯現,非實有生滅。

    此句強調諸法實相本無生滅、無體相,此即空性之理,為入楞伽經所說之空法。

    此句強調諸法由因緣而生,若執著於離開因緣和合(離緣)而有獨立的法,則是違背實相,名為不見諸法。

    此句闡述空與法的實相。
    空非生滅之法,故云無生。
    諸法因緣生,無實體相,故云無法相。
    此處直接顯現楞伽所說之「空、無生、無相」義。

    以此五喻(夢、毛輪、幻、乾闥婆城、愛水)顯示世間諸法虛妄不實、非有似有之相,破除眾生對虛妄境界的執著,顯現緣起性空。

    此句破除「無因論」的邪見,說明執著世間為實有者,如同無因而起之虛妄見解,皆是虛妄不實。

    此句依《楞伽經》宗通旨趣,說明緣起和合之「一」並無實體。
    因諸法唯心、離根塵見,故不可見,明無自性空。

    此句否定實體論(外道見)與緣生論(和合)可以解釋終極真實,強調超越二邊的非自性、非和合義,契入《楞伽經》的「唯心自現」觀點。

    此偈說明破除依因緣而有的執著(無因)來降伏妄想,並契入萬法空寂的本性(無生)以證得聖果,強調空性見。

    強調契悟「無生」義即是法輪常轉,法性不生不滅,故說法輪不滅。

    此句指出外道執著於有因(如神造、自然)的邪見,當聽聞《楞伽經》所說的「無因相」(不依因緣而有的空性見或非因緣論)時,會因破除其原本的執著而生起怖畏。
    這是指出外道對真實空義的排斥。

    詢問修行者或所論對象的具體人格特質或身份條件。

    此句問諸法之生起處,旨在引導觀照諸法無自性、由心所造之本質。

    此問生起佛法或體悟法性的處所,強調法並非無因頓生,而是有其依處。

    此句描述外道或世間錯誤見解,否認因果緣起,主張事物可無因自生。
    入楞伽經宗旨強調緣起,此處為被破斥的邪見。

    此偈駁斥外道計無因生或二因生(如因緣與無因)的邪見。
    強調緣起生,而非單一無因或二因的執著。

    強調智慧(般若)的作用。
    當依佛法智慧現前,虛妄顛倒的邪見便會隨之轉化為正見。

    此句依入楞伽經義,論述「生」與「無生」的觀點。
    宣說一切法(緣起法)為生,若執著於「無生」則落入無物(斷滅空)的邊見,旨在破除有無二執,顯現唯心之義。

    透過如實觀察因緣生滅,依循緣起正見,能令眾生捨離虛妄不實的邪執(邪見),從而修正認知。

    此句說明名言概念(名)依賴於客觀實體或現象(法)而建立。
    有實法方有名言,無實法則名言不立,強調名與法(體)的對應關係。

    此句顯示入楞伽經的不生法門,破除世間生滅見與因緣待對見,顯現諸法自性無生之理。

    此句說明名與法(實體)的關係。
    名字(言說)非依真實的法而有,代表名非實有;但名依於識的虛妄分別而起,亦非完全無體用。

    此句說明大乘甚深法義或如來藏自覺境界,並非二乘(聲聞、辟支佛)與外道所能測量或攀緣的範圍。

    此指七地菩薩證得「無生法忍」,於法體上不見有生滅的相貌,乃從相入性的體悟。

    此句強調《楞伽經》的緣起觀,因緣法即緣生法,否定了單一、獨立的「因」(如因中生果的實我、實因)的實體性。

    意指萬法唯心所現,離心之外別無實法可生,故從體性上說無生。

    此句依楞伽經唯心轉依之旨,指出諸法非由外因生,亦非無因,而是破除外道無因論與二元分別,強調法性離於能分別與所分別。

    此句強調空性智慧,不落有(存在)無(不存在)二邊,此即離相,即是無生法忍之境。

    此句強調心識超越外在對境(所見)與能所分別(二體),契入超越二元對立的智慧境界,符合楞伽經境相唯心之義。

    此句強調「轉依」為體。
    藉由轉變所依止的妄執,從依他起性體悟圓成實性,即能現證諸法無生之理。

    此偈描述入楞伽經中「無生」的境界。
    修行者不需刻意否定外境的顯現(不失外法體),亦不應陷入對能觀之心識的執取(不取內心),在遠離二邊與邪見的當下,即契入無生法性。

    此偈闡述應如實觀察諸法空、無相的本質,進而體認「非生」與「空空」的道理,唯有不生纔是真正的空,破除對空相的執著。

    闡述《楞伽經》緣起性空之義。
    世間法(生滅)依因緣和合而有,若離和合(不生滅),則無實體可得,明示諸法無我、因緣即空之理。

    此句指出外道執著於實有的「一」或「異」的對立概念,未能契入不二法門。

    此句依《楞卡經》教義,否定實有之「有」、「無」生法,並破除實體之「生」與「不生」見。
    意指諸法離四句(有、無、亦有亦無、非有非無),離於有無之實生與不生。

    此偈強調超越因緣生滅的執著。
    諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,故說離因緣。

    意指眾生執著於語言文字、概念名相,因而在心識中自我束縛,無法見到真實的自性。

    此偈破斥外道執有實體可生之見,強調體性本空,一切差別現象皆由因緣鎖結,非有真實自性。

    此句強調《楞伽經》不生不滅的離言自性。
    真正解脫者不落「可生」(有)與「無生」(無)的相對兩邊,遠離二邊執著即不落外道生滅見。

    佛陀以此句點出眾生被虛妄分別的妄想所繫縛,如鎖鎖物。
    凡夫執著外境為實,未覺知此為生死輪迴之繫縛。

    意指凡夫所認為有實體可生起的法,其實只是在鎖縛執著中幻現,若離執著(鎖)則法體本不可得,強調法無自性。

    意指通達諸法無自性(無說因),故能破除種種煩惱與執著的束縛(破滅壞諸鎖)。

    以此喻質疑「心物一元」或「物能自知」之論點。
    燈非自知,而鎖若亦能了,則鎖亦應同於能照之燈。
    旨在論證外境無知,非如心之能了別。

    此句強調諸法如鉤鎖般互相依緣、連鎖互攝。
    若存在離開此緣起體系(鉤鎖體)的「別法」,即非真實。

    此偈明諸法無自性(無體),故不生不滅,其本性空寂如虛空,亦即入楞伽經所說的「無生」義。

    此句強調執著於世間法之鉤鎖(相續因果)而不解空性,由愚癡所生之虛妄分別。
    依入楞伽經意,眾生未斷我執,於相續法上起諸分別,陷入輪迴。

    強調萬法非由異因生起,此乃聖者現量證悟之真實理體。

    此句顯示從現象的「生/不生」觀察,若離於生起的「不生」,其本性即是空寂的「無生」,即空性義。

    此句強調世間萬法並非獨立存在,而是基於緣起法的連鎖反應。
    見世間諸法,即見依緣而起的因果關係,非有真實主體。

    此句探問令心繫縛的煩惱根源,並指出煩惱歇止後心即得定。
    語境強調體認煩惱(鉤鎖)本質方能得定。

    此偈以《入楞伽經》觀點,說明眾生輪迴由內在的煩惱因(無明、愛、業)與外在的物質緣(精血四大)互相鉤鎖而成,論述業感緣起與胎生過程。

    本偈闡述相續不滅與因緣生法之關係。
    心識、體性依他緣而起,非單一連結,亦不侷限於外道或世間小乘之量論(阿含)所認知的範圍。

    此偈詰問空無自性之法。
    若無可生之法(無生),智慧(智)亦無從生起,因智慧必以所緣之法為境(因)而生,若所生法空,能生之智亦失因緣。

    此處強調法性自體流轉中「迭共生」的自發性或相依性,否定了外在實有的因緣生起論,契合楞伽經中「唯心所現」與「法無生」之義。

    此句說明四大種(地水火風)的特性本質上是由於凡夫愚癡,於離言法中生起虛妄分別所顯現的特徵,並非實有自性。

    依入楞伽經義,緣起如鉤鎖般相依,本無自性實法,故顯現無體相的空性。

    以此喻明佛陀觀機逗教,依眾生不同的煩惱(病)而開示不同的法門(治病差別)。

    此句強調法性平等,法門的差別是為了對治眾生不同的執著煩惱(應病與藥)。

    佛陀宣說「煩惱濁」是為化導眾生。
    依照眾生身心不同的根器(諸根)與力用,佛陀善巧宣說不同的法門,對愚癡眾生示現煩惱法門以破除執著。

    強調佛陀教法平等,均以一乘佛果為目標,而八聖道能令人遠離煩惱熱惱,得清涼自在。

    此句以有法(瓶疊冠)對比非法(兔角),說明世間萬物為緣生,兔角不依緣生故無,「無是因」指兔角不依「物之因」而有,顯非因緣生之意。

    此句闡述因緣無實性。
    若無生起之因(無因),即無所依附之彼物生起;若無彼法作為因(無彼因法),則因果法則不成立。
    強調因緣非真實存在,皆為虛妄。

    此句警示不可落入斷見或空執。
    雖說諸法無我(無法),但若又執著有一個「無」的見解,仍是執著,故應遠離有無二邊。

    此偈闡述有、無的辯證關係。
    意指「無」是相對於「有因」而建立,並非獨立實體。
    若執著於絕對的「無」或空,則無法相應產生因緣果報,警惕落入斷見。

    說明「有」與「無」並非絕對獨立,而是互為因緣、相待而立的現象,屬於世俗諦中的緣起法。

    指出依待緣起之微少有法(局部實體執著)來觀察法,仍未離能所分別。

    此句強調因緣生法,否定「無因生」的邪見,說明法法皆依因緣而有,不離因果。

    此句探討認識對象(彼)非獨立存在,而是依他而起,並存在於主客體互依的見聞中,屬唯識觀點。

    承前文對於因緣和合產生萬物的詰難,若許「有」則陷於無窮過(無窮盡的因果邏輯矛盾),故論證實質上連微小的體性亦不可得。

    此句強調觀察外境與身色如同幻化,並非實有,因緣所生故。
    如幻法之意乃指緣起性空,雖有顯現但無實體。
    此處強調「可見法」即是如幻,不可執著。

    說明依他起性(依止事)在世俗經驗中顯現出多種差別相,即此緣起相。

    此偈運用譬喻,指出幻師與幻化之物不同,體性非物質(色法)、非木石。
    說明妄想顯現的虛妄法(幻化),體性亦非真實物質。
    此處旨在破除對世間相的實有執著,以入楞伽經「唯心、虛妄執著」的觀點,說明現象如幻,不可取相。

    指出眾生因無明(愚癡)而生起執著,將虛幻的身心當作真實,如同在幻境中生幻見,未能體悟身心如幻的本質。

    此句強調從真心實相中體悟微細無常的現象,即從體起用,在事相上見到真理。

    此句警示修行人,若證入二法不二之境,真心本無所見,故不應再存有見到微細法塵的二元對立妄想。

    此句強調「分別即無分別」的空有不二義。
    妄想分別心性本空,空性即無分別,故說分別無分別;然而妄想分別亦不離緣起相,非同於「無」的斷滅見,故說「而非無分別」。

    此句強調縛與解脫皆依分別而立。
    若證悟諸法空性,離妄想分別,則自性清淨,無縛可解,亦無解脫可得,入不二法門。

    此句強調「能分別」之心若了知「所分別」之境無實體,則分別心不起。
    意指證悟空性,破除名言執著。

    此句顯示入楞伽經之法義,若執著於「唯心」即是分別。
    若無分別心,則無執著之主體與所緣對象,超越一切有、無之戲論,故不應說唯心,亦不說不唯心。

    此句強調「唯心轉」之旨,所謂萬法差別皆由妄心分別而生,若離妄心,法無自性(無實法),故顯境空心寂之義。

    此句強調「無自性」即是真實相。
    由於世間萬法皆無實體(無實法),故無獨立的、實有的「解脫世間」可作追求,破除對解脫相的執著,契入空性。

    此句強調「萬法唯心」,外境非實有,因愚癡(無明)而生起虛妄分別,見到外境實有。

    此偈說明依他起性之境由心現,如鏡現像。
    眾生因無始以來虛妄習氣薰染心識,導致法性被遮蔽,產生主客體對立的迷亂妄見。

    此句闡述「不生」的實相,強調諸法由於虛妄分別而「似有生」,體現了《楞伽經》萬法唯心的義理,顯示非實生滅的無生法義。

    此句闡述《入楞伽經》核心之「唯心」觀,強調外境非實,皆由心識所變,修行者應斷除對境產生的主客對立分別。

    本句指出執著於「諸法從因生」為實有因果的見解,在楞伽經「不生不滅」的勝義中屬於凡愚執著,非佛智體認。

    此句強調「萬法唯心」,實體非離心而有,聖人證悟此理,不生能所妄執,故心體清淨。

    列舉外道法門,指稱當時印度主流的計我、計自然等外執,未能契入楞伽心法。

    此句指出妄執自在天為造物主或真實主宰,因其無真實體性,若堅持實有,則背離真實義,落入顛倒的邪見中。

    此句強調諸法體性本空,遠離生滅、垢淨的執著,契入如來藏空性之理。

    詢問諸佛演說教法之宗旨,旨在引導眾生開示悟入佛之知見。

    提問者詢問本經說法的對象與機緣,關涉到教化的根機。

    此句強調清淨修行者應斷除不正確的見解(邪見)與心識的粗細動搖(覺觀),以契入無分別智。

    此句強調佛陀宣說之教法與諸佛法爾如是之真理一致,顯示教法的一貫性與真實性。

    此句對「唯心」提出詰問,探討若心外無境,世間法之真實依止處,引導深入緣起性空之義,不墮斷常。

    此句探討時間概念(去來)的依存基礎。
    依《入楞伽經》觀點,時空屬妄想執著,並無自性,在此詢問其依止之法以破除執著。

    此處詢問有關入楞伽經教法中,何為殊勝之「見地」。

    以此喻說明萬法依緣而起,無有自性。
    如鳥無風不能飛,心亦無境不生,皆是因緣依託,非有實體。

    此句描述無我執、無分別智的行持。
    不執著於相(不住),不生起二元分別(不觀察),在此種境地中運作、前進(而去)。

    意指眾生因妄執分別,如同風吹使心識搖動而不停息。

    此句說明萬法唯心所現。
    世間相的生滅變遷(去來),本質上不離心性,心無處所,亦如虛空,故顯現現象如鳥飛空中,不留痕跡,皆是自心顯現。

    此偈強調萬法唯心所現。
    身(依報)與資生器(正報)皆為心識的投影,如夢幻泡影。

    此句詢問關於現量(直接經驗)作為因的具體義理。

    在此經脈絡下,強調一切世間法皆由心所造作、顯現,非心外有法,故云「唯心」即是如來所說法,意指諸法唯心轉,不可向心外求法。

    此句強調物質身體的維持與世間生活,皆是阿賴耶識中種子受薰後顯現的現象,屬唯識所現。

    此句強調諸法空無自性,無實體修行可得,眾生所見皆是根塵相對產生的分別妄想,即「唯心所現」。

    說明心與境的相互依存關係,因分別境相,心依境而生,顯示境為心之緣。

    此句強調「萬法唯心」。
    當契悟(知)一切所見之境(可見)皆是心(心)之顯現時,便能遣除能所對立的妄分別。

    此句強調觀察並遠離主觀認識(能覺)與客觀對境(所覺)的對立,體悟能所雙亡,以達入楞伽經所說的無分別境界。

    此句強調「名」(名言、概念)與「名」本身沒有實質的結合關係,這是為了說明處於因緣和合下、生滅變異的「有為法」本質,意指名字不代表實體。

    強調心現境(可覺)與依名相建立的識(名名)緊密相關。
    在入楞伽經境中,此句說明名言與所詮之相法不相離,皆是唯心所現,需要自內證智來體悟。

    此句說明凡是處於能緣、所緣相對待的狀態,皆屬於有生滅、造作的「有為」範疇。

    強調聖智覺知與名言義理的關係,雖言說而不離實性。

    意指若人執著於主客對立的異覺,無法返照自心覺悟,此種外求覺他之見為顛倒,未能悟入自性覺。
    須迴光返照,方能自覺覺他。

    此句概括《楞伽經》宗要,以五法、八識、二無我作為依他起性與圓成實性的體現,確立為真實法門的根本。

    說明人、法二無我之真理,為大乘菩薩道所依據的核心教義,攝盡大乘修行。

    此句強調若能契入空性,以寂靜止觀的視角觀察世間(知、見、可知境),皆為如幻之寂靜相。

    此偈意指若能對語言文字名相不生執著分別,則虛妄分別心不再生起,能入離言法性。

    此處強調依止如實修行,了達名與相皆是虛妄分別所致;當觀破對名言的執著時,妄想分別即不復現。
    此與《入楞伽經》中「五法」之名、相、分別、正智、如如相關,旨在說明轉識成智之過程。

    此句闡述《楞伽經》核心之「唯心」觀點,說明眾生因無明而不能了知外境實為自心顯現,進而執著境界為實有,產生能取與所取的二元分別。

    依楞伽經旨,受想行識四蘊無實體自相,因無相故,不生種種分別法執。

    此句提出詢問,質疑物質現象(色)為何呈現多樣性,以及構成物質的四大元素為何各有不同體相,屬於《入楞伽經》對物質現象構成的探討。

    此句強調破除相執後,體認四大(地、水、火、風)及所造色相皆是虛妄不實,本無自性。

    此偈詰問外道之「異色相」主張。
    若色相在緣起上為異,則依此理,應能出生五陰。
    以此矛盾詰問色相與五陰之關係。

    此偈意指若能如實觀察外境相為虛妄,則能破除對五陰(蘊)與十二入(處)的實有執著,契入空性。

    此句描述八識產生的緣起。
    八識的生起需要境界(所緣緣)、根(增上緣)、識(親因緣,指意根或種子)的和合。
    此為唯識學中說明八識生起之基本原理。

    此句說明依他起相為有為法,故分三種差別;而寂滅(涅槃/真如)為無為法,超越三種相的分類。

    此句指出第七識(末那識)執著第八識(阿梨耶識)為「我」與「我所」,並對此識產生相應的認識,此為煩惱障與所知障之根源。

    此句指出執著於「二法」(相對概念)乃虛妄分別,若能以慧觀察二法本無自性,則知彼法當下滅盡,不復執為實有。

    此頌強調離二邊見,體悟萬法唯心所現。
    彼此法指相對待的二法(如自他、能所)。
    若見不相離,即是不二法門。
    世間皆是心之分別,顯示《》「萬法唯心」之旨。

    此句指遠離人我執與法我執,體認能取(我)與所取(我所)不二,契入人法二無我之理。

    此句說明遠離妄想分別,斷除意識生起的根源,契入無分別智。

    此句顯第一義諦,謂自性無生。
    諸法因緣生,若離因緣則無實體(物),故稱無生(非生)。

    此句強調萬法唯心所現,眾生因妄分別而執有外境,實則境不離心,故云分別但是心。

    此句強調自性空,非依因緣而生,超越能所對待之分別執著,趨入無二法門。

    此句說明一切外境皆是自心所現,若能覺知此種種景象乃自心妄動,即是認識到虛妄分別的本質,為《楞伽經》攝心求定、轉識成智之修習。

    此偈強調萬法唯心。
    若不知境不離心,誤認心外有法,則生起虛妄執著,陷入常見、斷見等邪見。

    指若未能以般若智慧觀照自性或法相,未能見到真如實相。

    此問探究萬法無性,追問特定對象不存在的原因。

    意指眾生依執取心而分別有無,若能識得妄執而無「有」之實心,便不生虛妄心相。

    此偈揭示凡夫因不明「萬法唯心」之理,執著心外有境,從而產生能所分別,墮入虛妄妄想。

    此偈意指修行者以無分別智契入空性,當下不再妄起分別。
    因妄想分別為生滅之因,分別心滅則因亦隨之寂滅,契入真如。

    此處指應當遠離有害的朋黨,以免墮入邪見或耽著世間貪欲,無法修習出世間善法。
    在《入楞伽經》語境中,強調修行者應遠離不善伴侶,專注於智慧與禪定。

    此偈意在破斥外道執著法有定因。
    若法由因生而有定性,則名相(文字定義)將無法對應其實體,因為名相是假立的,而執實因生實果則名相無法成立。

    此句探討生因。
    若非自生,則應異生;若非異生,則應因生。
    指出若否定自生與異生,則落入因緣生。

    此偈明遮止邪執。
    以因緣和合,破除萬法由單一因生之執(因生法),同時亦遮除萬法為恆常不變之常見。

    《入楞伽經》強調「不生不滅」纔是真實本性,執著於世俗因緣的「無常」為究竟,反而落入執見,未能契入究竟空義。

    此句依入楞伽經境,意指滅相法本質空寂,不可得。
    因無實體,故非因緣造作,非因緣生,揭示滅相法即是無生無滅的空性相。

    此句強調諸法由無常(剎那生滅)而顯現存在(有),因凡夫執著常住而無法契入無常的實相。

    強調持戒在攝受眾生與降伏煩惱中的作用,體現戒律為修學基礎。

    此句強調般若智慧與解脫的因果關係。
    智慧能破除顛倒妄見,而修行者在解脫的狀態中,智慧與定慧功德會進一步增長。

    此句指出依世俗諦所建立的常見、外道見解,因未契合諸法實相,故稱妄語,強調不可執著為實。

    此句指出執著於「無因果」或「顛倒因果」的邪見,會破壞正法體系,導致修行無法依理立足。

    批評執著於獨立、自性見的「自立法」,此種觀點違背因緣生滅的真實法相。

    此句描述佛陀演說聲聞弟子眾轉依之相,說明修行者應透過教法而超越世俗的虛妄分別與繫縛。

    強調萬法唯心,外境的「無」也是心所見,且「有」、「無」二種境界皆是心所見到的差別相。

    此句強調超越二元對立與邊執見,顯現離言自性,契入中道實相。

    此句指出凡夫識心妄動皆屬世俗範疇。
    楞伽經意在導凡入聖,強調識心動轉即墮世俗,須止息妄心以契合心性。

    此句強調唯心所現之理。
    證悟世間萬法皆由自心妄想所變現,無實體可得,故能斷除輪迴轉生之根源。

    說明萬事萬物隨著因緣聚合而生,因緣散離而滅,此句顯示生滅與事物本身的不二關係,指明一切法為緣起法。

    此句強調無分別智。
    如實知見三世因果,不住於相,故不生虛妄的分別心,契入平等法性。

    此句強調《楞伽經》遠離二邊分別的立場。
    凡夫於常無常、作不作、彼與此等對立概念中生起妄執。
    佛法教導超脫這些概念的二元對立,不執著於常,也不執著於無常,不陷入有作無作的戲論。

    總結前文所述的種種現象或名相,皆屬於凡夫認知層面、依他而起的世俗諦範疇,非勝義真實。

    此句列舉六道輪迴之六種眾生處境(或依楞伽經觀點為心識變現之相),在此特指夜摩為地獄道或夜摩天。

    描述眾生因業力流轉,投生至六道(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)處所。

    此句強調因果相應的法則。
    眾生因造作上品、中品或下品業,而感召不同層次的業報,投生至對應的處所。
    上、中、下業直接決定了投生之處。

    此句強調護持善法與得解脫之因果。
    依《入楞伽經》旨,善護修行所得善法,不令損減,能使修行者趣向殊勝境地,成就解脫。

    此偈說明世間一切法依念念生滅,而有生死與退轉的現象。
    這是描述虛妄唯識相的變遷,非真實有體。

    此偈意指若體悟心本不生,超越對立(二),則煩惱滅盡,不再相續流轉。

    此句強調觀察因緣法中的生滅相,旨在令弟子體悟萬法無常、相續不息的因果相續道理。

    此句強調物質分別與生滅變化的緣起關係,色法的分別心導致生滅現象的存在,意指一切法皆由心意識的分別所生。

    此句闡述「人無我」之理。
    在《入楞伽經》語境下,眾生執著的「人」(補特伽羅)實由妄想分別而起;若能遠離虛妄分別,則自覺聖智顯現,了知並無實體之人我可得。

    此句強調如來對攝心念法的教導是有依據且圓滿的,體現了《入楞伽經》中關於唯心所現、遠離虛妄分別的禪修觀察。

    此句強調超越執著色相的二元對立。
    當能執、所執的色相執著遠離,即契入不生不滅的實相法性,非指色相本身被消滅。

    此句強調諸法包括無明與真如,皆非獨立自存,而是依循緣起法則而生,彰顯《楞伽經》緣起性空的義理。

    真如本際非二法對立之體,二法生滅屬妄想分別,故真如非「依二法」所生。

    此句破斥實有「依他起」的自性。
    緣起即無自性,故緣起之外無有獨立、異於因緣的法存在。
    此契合《楞伽經》即緣起性空之義。

    本句揭示若執持「常」法能生果,則此「果」亦歸於「因緣」生滅法,不離緣起,破除常執。

    此句警示修行若落入常見或執著世間有為法,則與外道見解相同,導致善惡因果混淆,無法證得清淨解脫。

    以此句顯現釋迦牟尼佛之說與十方諸佛說法皆無二致,皆歸於如來藏真如之理。

    以此身為觀察境,四聖諦皆在其中,強調法不離身、向內實證。

    此處批判將世間名相執為實有的錯誤認知,執持「三」為實即落入邪見,未能契入《楞伽經》的無自性空義。

    在此經中,強調法性本空,世間與出世間的二元對立是凡夫妄想分別所生,實無來去體性。

    此句強調佛陀依於自內證之法(他法,指不同於外道或二乘的究竟法),為引導眾生而施設三乘的權巧方便。
    強調因果與善巧。

    此句強調破除對「實體」的執著,以遠離因妄執而產生的邪見,符合《楞伽經》萬法唯心、離言自性的宗旨。

    此句依楞伽經「無定法」與「無生」義,強調佛法乃隨緣應化,且一切法本性空寂,無心意識之生起。

    此句強調「不二」法門,真如實相超離凡夫的二元對立執著(二取),無有主客體或相對的兩種相貌。

    此偈說明眾生流轉生死之因。
    因執著虛妄的無明、愛執與業力,導致識(五陰等)依循邪倒妄想而生起,非從真實正因產生。

    此句說明若無無窮過失(如因緣不具足),則不造作業;即使有造作,在自性見中也不會生出實有的法。
    意在破除因果實有性。

    此處破斥四種滅(相滅、相續滅、作用滅、自性滅)之妄執。
    本經強調諸法即空,本自不生,亦無真實的滅相,故執有四種滅即非智慧。

    此句說明意識分別對「有」(增益執)與「無」(損減執)的執著,此二種見解皆非實相。

    此句強調修行者需超越對四種法(相)的執著,以及隨之而生的四種妄見,從而體悟離言自性。

    此句指出若能如實觀察二種生(指妄想分別)的虛妄,便能斷除執著,不再生起分別見。

    此偈明諸法空性與唯心所現。
    萬法因緣而無自性,故云本不生,其生滅顯現乃依心識(智)之分別而起。

    此句教導在日常生滅法中,修行者應體達諸法平等空性,不生主觀的執著與區別心,即是入不二法門。

    此偈為祈請佛陀宣說能除二見的如實法。
    大牟尼尊即釋迦牟尼佛。
    二種二見通常指「有、無」或「常、斷」等相對邊見,遠離之方為依如實法相應而行。

    此句強調超越「有」與「無」的相對見解,符合空性見與中道義。
    菩薩不執著真實之有,亦不執著斷滅之無,以此證入法性。

    此處強調離相,由於不執著彼(虛妄)法,便能遠離外道和合之執與二乘的偏空執著,契入不二法門。

    此句強調佛與聖眾所證法門真實不虛,透過為眾生宣說,令法教得以傳承而不散失,強調法之真實與傳承。

    此偈明示若執著顛倒因緣、無生等妄執與名相,皆為迷惑。
    智者應遠離此等名相法執,不落兩邊,方能契入楞伽心境。

    此偈以世間諸種如幻之象作喻,說明一切色法與有無之相皆不離心,顯示唯心之旨。

    此偈批判外道執著世間為自有因生,否定真如法與實際空的實相,屬於妄想分別。

    此偈教導應遠離「無物」與「無法」的斷滅見。
    不應執著諸法名相為虛無,亦不應在色法上分別為無,應體達名相與色法皆是因緣假合的顯現,不落有無二邊。

    以此喻說明慧劍能破除煩惱障礙,如同手之自由作用。

    此句教導莫執著於虛無的「無法」(空無),應如實觀察諸法如實相,遠離有、無的分別執著。

    此偈明色空不二。
    離色之外無空,空即色之本性,故不異。
    諸法實相本空,故無實生滅之體。

    此句強調超越「一」與「異」的二邊執著。
    無異本是空性,若對「無異」起分別執著,亦成執著,故說著邪見。

    此句描述識的運作過程。
    主觀的分別作用(能分別)與客觀的對象(所分別)相互作用,導致眾生對世間諸事產生執取與攝受。

    此句說明外境的形狀(長短方圓)並非實體,而是意識對影像進行攝受與分別所產生的相貌,屬於虛妄分別。

    此句解釋心、意之定義。
    依楞伽經觀點,若有相分別即為心,若能進行相分別之運作則稱之為意。

    此句意指當修行者依據佛法般若智慧真實了知萬法空性時,便能超越主觀的「能相」與客觀的「可相」之執著,達到二取遠離的境界。

    此偈破斥外道執著「不生」與「我法」的常見。
    無論是執著無因的「不生」,或是執著有「我」的法,本質上都是基於妄想分別,未能通達緣起無我,故在二見上並無區別。

    詢問說此話的意旨或原因。

    此句強調依循如實的覺知(如是知)而能契入正確的判定基準(量),進而通達佛陀所說的法義框架。

    此偈描述若落入有見的執著即墮落世間,若能悟入無生法(無生是不依),則不再依附於有、無二見。
    契合《楞伽經》遠離有無四句執著之教法。

    此句強調通達生與無生二種義理,即是契入佛所說的無生法忍。
    無生即法性本不生,非屬生滅法。

    依入楞伽經義,此句宣說「生無生」之理,諸法因緣生故無自性,故名無生,非謂斷滅,乃顯諸法實相。

    此句強調因緣法,即無因則果不生,諸法(有法)若無因緣亦不相雜。
    此處指世間因果法則如是。

    此句破斥「無因論」與「異因論」。
    顯示諸法非無因生,亦非由神我等異因所生,強調因緣生法之正理。
    執持諸法生起非因緣者,即是外道見。

    此句強調超越有、無二邊的執著,證悟一切法皆由自心妄想所現,並無外在實體,契入唯心無境之理。

    此句強調執著「生」或「不生」之相,若離開了不生不滅的法性真理,皆屬於不正確的邪見。

    此句對應《入楞伽經》中論述因緣生滅的謬誤,無因(無生)與有因(著因)皆屬邊見。
    說明若主張萬法無因而生,即墮「無生論」;若執著有實體之因生果,則落「因緣著」。
    應離此二邊見,契入中道實相。

    此句依楞伽經觀點,破除「作者」之執。
    強調萬法唯心、因緣生,無實體之造作者。
    執有實體作者為執著「我見」之邪見。

    請求佛陀開示關於修行方便、願力等相關於見解(見)的法門。

    此句對「諸法自性無」與「三世生滅」的因果關係提出詰問,探討自性空如何與現象的相續假有並存。

    此句強調超越二元對立的「能所」執著,方能契入不生不滅的無為法性,此為楞伽經空性智慧的體現。

    描述客觀對象的變化引發主觀認識的產生,屬意識依境而起之過程。

    此偈詰問若依勝義諦,諸法本不生滅變化(無生),則世尊何以施設「有實在之法,因眾生不知,故我宣說」的說法因緣?意在顯示文字相非實。

    此為外道或疑者對佛陀教法的詰難,認為佛陀隨機演說的教義在邏輯上存在前後不一致的現象,質疑佛法的真諦。

    此偈為請求開示遠離邪見(外道過、顛倒因)並明瞭生滅與不生滅(空性)的真實義。

    此句強調中道觀點,即在否定恆常存在(有)與斷滅虛無(無)的同時,仍須承認緣起因果的運作,避免墮入斷見。

    此句說明在《入楞伽經》的法義中,無論是菩薩修行的各個境界(地)或是進修的層次(次第),其核心與終極目標都是為了顯示萬法唯心、離言絕慮的「無相」真理,強調萬法歸於一如。

    指出凡夫因執著二邊(有無、常斷)而產生惑業,墮入生死輪迴,即楞伽經所破的妄見。

    此句強調若未悟「無生」(諸法本不生)的實相智慧,便無法契入究竟的「寂滅」(涅槃)境界。
    因不識寂滅之因,故在生死中流轉。

    顯示佛法實相非關時間三世,無實法可得,亦無實法可說,意在破除對「三世」與「說法」的法執。

    此偈指出修行需斷除二種畢竟過失,而成就諸佛的二種清淨功德,對應《楞伽經》對佛地功德的論述。

    此偈闡明諸法無常、剎那空寂。
    因無自性(無體),故無生滅。
    以此遣除對法實有的執著。

    強調如來正法不應覆蓋真心,凡有邪知邪見的分別執著,皆非佛法本意。

    此偈請示關於諸法生滅的實相,特別是探求何種法能超越「境界」(對境、外境)而獨立生起。
    在楞伽經語境下,意指探究離於能所對立的自性生。
    若依唯心論,境界即是自心現。
    此問旨在破除對境的執著。

    此偈說明現象界的物質構成(色具足)並非實體,而是基於妄想戲論所顯現的假象。

    此句指出外境相貌的認知實乃虛妄分別的產物,非實有聚,強調萬法唯心。

    此句強調般若智慧,指對諸法實相(彼法)有正確的認識,不被虛妄分別所染,即是明解法義。

    此句描述修行者契入聖性(無分別智/真如),因無明執著歇息,妄心不再生起。

    此句說明遠離四大物質的執著,便不與生滅之「生法」相應,即是不落生滅,證得不生不滅的境界。

    此句強調外境之大乃心識虛妄分別所致。
    若能體悟「如是」虛妄的本質,即能證知外境無生,不被境轉。

    此處強調離分別相,不可於可分別相中妄生執著。
    唯有證悟般若的智者,能體證萬法平等,遠離妄想分別。

    此句強調執著於主觀的分別心,以及分別的對象,皆屬於二法對立的妄想,無法體證寂滅涅槃。

    此句強調通達「無生法忍」,體認諸法空幻無實,從而不住於相,是楞伽經體證法無我的境界。

    此偈闡明「依緣起故空」之理。
    若法是因緣假合如幻而生,則其自性本空,故所建立之諸法實無自性可得,依此破除執著。

    此句說明心識的虛妄性與因緣。
    心如鏡像指心識不實、如幻;無始燻習因指虛妄心識非憑空而有,而是無始以來經驗累積的結果。

    此句強調《入楞伽經》觀諸法自性空之旨,眾生錯將執著的相貌視為真實義,應如實觀諸法皆無自性,猶如虛妄幻相。

    以此喻說明世間萬法如同鏡中影像,因緣假合,實無自主的體性,故不落於數量的「一」或「二」等二邊執著。

    此句說明相之虛妄,凡有所見之相(顯色、形色等),其體性皆空(無),不可得。
    如幻之相,本無實體,故說「諸相亦如是」亦為無。

    此句強調諸法非實,如同幻象,當以因緣法觀照,破除實有執著。

    此句強調諸法實相具生滅相,非虛無空無,強調依緣而起之自性即生,非生於不生。

    說明妄想分別心依此顯現能取、所取(二相)之虛妄相貌,如幻人示現。

    此句強調佛陀宣說人無我與法無我之真實法,愚鈍凡夫執著實有我法,無法體悟真實義。

    此處列舉《入楞伽經》中所述的五種聲聞類型,說明聲聞乘修證因緣與境界的差別。

    此偈意指世間生滅法為時間所攝,而超越一切相對執著的「第一義諦」(勝義諦),從本質上即遠離了言語描述的「第一」概念,非有非無。

    指出眾生因愚癡執著,無法如實分別四種無常相,故起顛倒見。

    此偈指出眾生因無明執著於有、無等二邊見,未證真實平等。
    功德與微塵亦落入相對概念。

    執著「有」(實有)與「無」(實無)即是法執,屬虛妄分別,此二邊見執著為障礙解脫之根源。

    以此喻說明執著言教、文字(指)為真實義(月),而未能透過言教體悟無為法之實體。
    係《楞伽經》強調「言說文字不即是第一義」之宗通喻。

    執著於名相假名,而不能契入超越名言的真實法(真如實相)。

    此句依《入楞伽經》義,說明現象界之四大(物質)乃是從無色(無形體、本體)中現起,意指物質現象非實有,而是依空體而現。

    意指「四大」非實有、無自性。
    四大種和合雖顯現現象,但無獨立主宰的實體(無大),亦無可依賴的究竟真實(無依大),皆屬緣起性空。

    此偈出自《入楞伽經》,提出地水火風四大(色法)各具燒、爛、動等特性,進而詰問此能作用的四大性相從何而生,意在引導觀察物質的因緣空性。

    此句指出五陰(色、受、想、行、識)自性空寂,無有五種虛妄執著,旨在顯現五陰即是如來藏,本自無生無滅,非由五法所成就。

    以帝釋天雖有種種不同稱呼(如憍屍迦、釋提桓因等)實則體一為喻,說明五陰雖有無量名號,其體性本質無異,皆為佛陀隨機演說之異名。

    此句說明萬法唯心所現。
    心(第八識)與心數(相應心所)的功能差別,作為親因緣,現行轉變而生起依他起性的諸法。

    此句強調四大各別(不相雜亂)以及色心不互為因緣所生,用以破除認為色心互相造作的執著,符合《入楞伽經》緣起性空的觀點。

    此句說明色法之相待假名,青與白互依互存,無有絕對、獨立的體性,旨在顯示物質現象的假有與虛妄。

    此句強調法依因緣(因果)而生,且此生起法涵蓋了空、有、無三種相,皆是緣起法。

    此句描述識所變現的種種二元對立與差別法相,依入楞伽經意,寒熱見等均屬妄想所見,並非真實法。

    依入楞伽經唯心轉意旨,顯明外境非實,皆由妄想分別所成,若無妄覺則無境可得。

    指前六識與第七末那識、第八阿賴耶識共同運作,形成眾生認識世界的運作機制,源自《楞伽經》論述心、意、識相。

    指生死輪迴之相本無實體,因執著於萬法「一」或「異」的定性,故生虛妄分別,若能遠離此二邊執著,即知生死本空。

    此偈批判外道落入邊見(有無),無法契合寂靜(涅槃)之真義。
    僧佉(數論)立冥性為本,毘世師(勝論)立句義,裸形(尼乾子)執苦行,自在天(大自在天)執萬物主,皆因有無之執,落於戲論,違背真實離欲之境。

    此句強調物質形相的殊勝並非物質實體,而是因緣生。
    依據《楞伽經》觀點,四大是自心妄想所現,而非外在客觀的「微塵」(微塵亦是妄想),破除物質實有的執著。

    指出外道錯誤的生起觀,將宇宙萬法歸結為地水火風四大種與四塵境的結合,非緣起性空的正理。

    此句指出外道執著非因計因的謬誤。
    非依真如緣起,而是外道妄想分別,非真實有生處。

    此句說明凡夫因無明執著,陷於有無二邊,未能契入中道。

    說明生死狀態與心識相應與否的差別,生時識與色身俱,死時識離色身。

    意指清淨的真實法性(實相),唯有透過相應的般若智慧才能契入並安住其中,強調法與智的互不相離。

    此句說明業力與色身及五陰現象的因果關係,業為因,五陰境界為果。

    此句說明眾生身心無常,亦無實體可得。
    因體即實我,無因體故無住,無色界中無形質,故云不住。

    此偈強調大乘空義,不應墮入斷滅空。
    佛法雖說「法無我」(萬法無獨立實體),但不能落入「無色」的虛無主義。
    若是執著徹底的無色,便等同於外道的斷見,而非佛陀正法。

    本句承接上文駁斥斷見。
    若將無我誤解為虛無斷滅,則依止於如來藏而有的識浪運作將失去因果連結的基礎,與現前識心生起的經驗相違。

    此問句探討在無色界中,心識是如何安住,針對四種住處之說提出無色界情況的疑問。

    此句說明識的侷限性。
    在楞伽經語境下,識與分別相應,而諸法實相並非識所能攀緣或運作的範疇。

    此處探討妄想識見對於存在狀態的誤執。
    妄覺者依於分別心,計度中陰身階段仍具足五陰實法,反映其對識流轉與因緣生法本質的虛妄認知。

    此處闡述依他起性之法,雖由緣起而顯現為有,但其自性實不可得,猶如無色之法,不具備物質性的質礙。

    此句顯現法本不生之理。
    諸法如幻,自性本空,故稱自然解脫。
    因體性空寂,無真實眾生與能識別之識體。

    此句指出妄執相分之覺受為外道見,因妄覺受被二相所障,無法契入如來藏真如心境。

    此句依楞伽經境空觀,指若處所離於色法之相,則所見即為無色之法,強調境與見的相應。

    此句強調《楞伽經》宗通旨趣,一切法皆依佛陀教法而立,乘(教法、載運)與無乘不二,非離教法別有法體。
    彼指所詮法體,強調法無非法。

    此偈說明識的生起依於阿賴耶識中的功能種子,並藉由根、境的因緣和合方能顯現其認識作用,強調識的緣起性。

    此句描述在禪定或觀照中,對於特定色境的一分,內心不起執著。

    此句依楞伽經觀點,闡述色法(物質)與根(感官)皆是剎那生滅的,不具恆常實體,因此不住於時、亦無共同定住之實體。

    此句強調「諸根」(眼耳鼻舌身意)與「念」(覺知)的動態本質,處於剎那生滅中,並無恆常不變的實體,故說「不住」。

    此句探討識(能分別)與色(所分別)的關係。
    楞伽經強調唯心,此問意指若無外在色法之體,識即無對象可分別。
    若離色體有分別,則非理性,說明色體與識的依待關係。

    此句強調智慧(般若)為認識與生起世間之本。
    若無無漏智,則世間虛妄相便無法生起(或指無法超脫世間之緣起)。

    否定剎那生滅的極端謬見,意指法非生滅同時,非此入楞伽經所說之如來藏緣起觀點。

    此句描述在禪定或止觀中,心不隨妄念轉,不起顛倒分別而執著外境,為遠離二取執著的狀態。

    此句指出凡夫執著根(感官)與境(對象)為實有,此種虛妄分別即是愚癡,無法明見空性與萬法唯心。
    非智者指尚未契悟無生法忍之凡夫。

    對比愚夫執著名言相為實有,與聖者能離言自性,如實了知法體本空。

    此句說明第六種層次為「無依止」,即斷除執著的執著,因無能取、所取之因,故無所依止。

    此句指出若不正確契入「我」(即自覺聖智,非凡夫執我)的真實義,就會產生執著於有法(實體)的過失,離於無我法性。

    此句指出若對有為法(世間相)與無為法(出世間相)產生愚癡執著,便無法相應覺者所證的真實智慧,強調法執障礙實智。

    此句強調「我」在有為法(生滅)與無為法(不生滅)中皆不可得,愚癡眾生對此二種法中的實我執著而無法契悟無我理。

    此偈強調不論在「一」(共相、體)或「異」(自相、用)的法中,皆具備佈施的法性,體現法法平等、理事無礙的觀點。

    此偈明依如來藏共同體而起依他起性之意識作用,強調體同用別,意識屬妄識能緣之用。

    此句強調心與心所(心數)的依存關係。
    在此語境下,心數是指與心相應而起的作用,心被視為名言施設之處,心數則是其具體展現的名字與特徵。

    此句詢問遠離能取執著的方法。
    能取指認知主體,為唯識所變,離能取即是破除主客對立的執著。

    指凡夫或二乘人未能了知「不一不異」的實相,而在執著萬法為絕對的同(一)或絕對的不同(異)中產生分別心。

    此句列舉《入楞伽經》中關於世間流轉的諸多因素,依止共同的因緣與見解,而有業力、輪迴出生及造作諸業,強調因緣和合的流轉機制。

    此句強調教法與實相如同火般,是相似相續、依緣而起的譬喻。
    指明世俗諦中的「相似法」與勝義諦的真如「相似」,非完全等同但有相應關係。

    以此喻說明「能所」的差別。
    雖能燒、所燒同時並存,但法相上「能」與「所」體相各異,非一體。
    用以闡述法相差別。

    此句探討依他起性與妄計自性之關係。
    意指若能依因緣法觀照,虛妄覺知當下即可體悟法性,不必為妄覺所縛。

    此偈顯現心之本性不隨生滅法而變動。
    生滅乃緣起假相,真心離過絕非,故云常清淨。

    此句探問為何對於虛妄妄想所建立的「我」,在教法中沒有舉出譬喻來破除。

    迷執前六識或八識之妄想紛飛如叢林,故無法契入真如實相法。

    此句指出凡夫因妄想執著而奔馳追求,誤以為有恆常不變的「神我」可得,實則此種尋覓亦屬虛妄。

    此句強調「內身」修持,契入真實行,體證體性本自清淨,不假外求的淨相。

    強調真心(如來藏)唯佛方能證知,虛妄的意識分別(妄覺)無法體認真實法性。

    此句指出虛妄分別的結構。
    以「能取」的識與「所取」的境,構成主客二分,在此五陰虛妄的和合現象中,產生了差別見,進而執著有「我」。

    此句強調破除虛妄相執的重要性。
    若能了達相非實有(知相),則離妄相執,契入不二智慧(真智)。

    此句指出外道誤將虛妄分別的「意識」執為「阿梨耶識」(第八識)的本體,未能識別真心與妄心之別。

    指出第七識與我執共生相應的狀態,並聲明此並非如來所說之真法,強調應離我執。

    強調依循如來藏法門,正觀諸法真實相(無自性、空),能悟入真實諦,從而脫離妄執繫縛。

    此句說明修行者在見道位時,斷除見惑,心境顯得清淨。

    強調心性本淨與如來法身不二,顯現真心本具清淨功德。

    說明法依眾生心識而建立,超越邊執的二元對立。

    以此喻說明顯現的色相(色)與其本質(金)雖有差別,但如依他起性與圓成實性般,是不一不異的關係。
    意指虛妄分別與真如實性。

    此句以陶冶師喻無明與業力,比喻眾生自身之五陰(色、受、想、行、識)處於被無明陶冶、轉變的狀態,如陶器受冶,反映五陰身乃緣生無常,隨業而現。

    此句強調佛陀本體非肉身(非人、非五陰),而是究竟的無漏智慧法身。

    讚歎佛陀斷盡煩惱(無漏)且恆常不變(常),具備世間最尊貴的功德,故應歸依。

    指出真心自性本淨,而雜染煩惱係由意識運作所致,強調心性與煩惱的區別。

    意指通達五陰之相狀與對治,即是佛陀所宣說殊勝的教法,能通向解脫。

    在此經語境下,說明心體本性清淨(如來藏本源),但因意與意識等法作為緣,而有妄想執著。

    此句強調「能作」與「染」的因果關係,業力導致二種染污(依染、緣染)的生起。

    此句強調心性的本淨,煩惱僅是外來客塵,不染真心。

    喻如來藏或阿賴耶識本性清淨,因煩惱薰習而顯現染污相,實則垢染與清淨相依共存而不相捨離。

    以金喻自性清淨心,垢喻煩惱障,顯示眾生依止修持離垢法,能恢復心性光明。

    以「有而不可見」比喻聖者離過。
    雖不見過失之相,卻非斷滅,而是過失的實體遠離,真實功德具足。

    以此喻說明聲相雖美,然本無實體,緣起性空,顯示外境如幻。

    此偈明「我」不可於五陰中求。
    五陰非我,若執陰中有我,或計我與陰為一、為異,皆屬愚癡邪執,墮於邊見,非佛法真義。

    此句描述大地所蘊藏的物質財富與資源,喻指外在世間的相,為楞伽經中觀察五蘊世間的一環。

    此句強調五陰(色、受、想、行、識)之中並無實在之「我」體。
    因「我」無實體,故不可見,破除對五陰中執著實我之迷妄,契入無我理。

    此處描述心與心所法相互作用,並與功德聚(陰)集結和合的狀態。

    此處承接上文如來藏之義,說明如來藏隱於五陰之中,如金在礦,非凡夫二乘之無智者所能證見。

    喻佛性或真心雖具足於眾生身中,但因煩惱覆蔽而未能現見。

    此句強調因無智慧(無明)導致無法如實知見五陰(色、受、想、行、識)的空性或真實面貌。

    比喻眾生受蘊重擔之束縛,煩惱業火亦如是燒及,處於無常危險之中。

    此句延續論述「我」與「五陰」之關係。
    言「我亦爾」,指「我」與「陰」亦非一非異,眾生若無實智,便不能如實通達此真實義。

    此句指出《入楞伽經》修行觀察的基礎,一切有為法皆屬無常,法無自性故為空。
    無常與空即是真實義的體現。

    此句延續如來藏與五陰的關係。
    如來藏雖遍佈於五陰之中,其體性不離五陰,但因凡夫缺乏清淨智慧,被妄想遮蔽,故不能如實觀見陰中之真我。

    此偈運用因緣邏輯,說明若陰中有我成立,則諸地、自在、三昧等殊勝法亦應有我,反之若陰中無我,則一切法亦應無我。
    強調如幻法理,而非完全否定法之存在,重在破除執著。

    此句為應成論式,意指真理若遭言說破壞,應明確指出該言句所在,以顯佛法真實義無可破壞。
    語境為佛陀對大慧菩薩宣說言句不可得。

    此處運用《楞伽經》常見的「徵心」問難法,指引對方在求心不可得中體悟心性無實體,藉此破除對於心為實有主體的執著。

    此句強調不可執著於「無」的見解,若執著於「無真如我」仍是虛妄分別。
    旨在破除有無二邊見,直顯空性。

    此句強調比丘應持戒律,若為惡作比丘或不如法者,不應與其共住共事,以維護僧團清淨。

    執著實有的「有」或「無」,落入邊見,非中道實相,故稱二朋黨。

    此偈強調護持正法的重要性。
    若毀壞諸佛所說的法(因),則無法契入《楞伽經》所示之如來真心境地(果)。
    「我」指釋迦牟尼佛,強調佛佛道同。

    此句強調《楞伽經》宗通旨趣,不僅要遠離邪見(外道過),更要破除對「無我」這一空性概念的執著(法執),方能契入平等法性。

    描述第六識的妄見執著如火般熾烈,在入楞伽經境中指執著於二元對立之見,如劫火般焚燒智慧。

    比喻佛法真理如同美味,唯有親自實修證悟者方能知曉,非空談可得。

    意指五陰(五蘊)為執著之處,若執著於五陰,則認為五陰中有一個真實的「我」,此我與五陰皆屬虛妄。
    在此經語境下,強調五陰非我,不可於中起我見。

    強調不見自性空相為愚癡,能如實知見因果與空性方能解脫。

    此句強調心法(意識與萬法本體)離於言相、非識所識,無法如物質般成為眼根所對的境,故用「不可見」來破除對心的實體執著。

    此句問起法之處所與緣起,探究佛陀說法之背景。

    在此經語境下,強調諸法雖由緣起,但所謂「和合」之體不可得見,非實有自性。

    強調諸法差別相無法單憑主觀意識(一心)去執取,此處意在破除對現象界相的執著。

    此句依《楞伽經》宗通,破除實體生滅見,強調萬法本自不生,所謂生滅皆因妄心執著(虛妄覺)而起,本無實在因緣。

    此句顯示心體空寂,無法於心性中覓得心體,即《入楞伽經》所說真心不可見,離能所相。
    修行者透過觀行,現量證悟心性本空,不墮能見、所見。
    實行者非指虛妄分別,而是依佛語修行之人。
    見心者,即是見自心空相。
    心中不見心者,謂心體離分別。
    此中關鍵在於「不見」,即契入無相之體。

    此句探究能見與所見之生起原因,意在顯示見根非自然而有,需尋求其因緣,破除實有能所之見。

    此偈為迦旃延尊者自我介紹,表明其姓氏與生處,首陀會天即淨居天,為聖者所居。

    菩薩行者宣說殊勝妙法,目的在於引導眾生證入不生不滅的涅槃境界。

    此偈強調大乘佛法的一致性,指出「如來藏、唯心」的涅槃修行道路是過去、現在、未來三世諸佛所共行,且三千修多羅(廣泛的經典)皆圍繞涅槃之義,非單一法門。

    依據入楞伽經義理,佛陀示現成佛在色界,非欲界亦非無色界。

    此句依《楞伽經》義,指色界頂(淨居天)之修行者,因離欲深,得成就無上菩提。

    此偈強調束縛不在於外境,而在於內心的執著。
    外境無縛,心有所繫(緣於境生執)方成縛。
    依《入楞伽經》觀點,境由心現,故明心執為縛因。

    強調般若智慧能摧破煩惱結使,故喻為利劍,為修行斷惑之根本。

    此句探問在承認我執及幻化假象的情境下,諸法真實性的有無,旨在破除二執。

    意指若未親見五陰無常苦空之實相,便無法真正契入有我或無我的智慧,僅在戲論中。

    此句強調執著於「有為作」與「不作」皆非正因,屬於無明妄執。
    在《楞伽經》語境下,這類執著導致眾生在生滅法中流轉,而非真實的因緣生滅。

    此句闡明萬法本不生滅的空性實相。
    凡夫因無明執著,故無法證知法本不生,陷入生滅妄想。

    依入楞伽經之緣起性空義,法非自生亦非他生,故說因緣本身皆無自性造作能力,顯示諸法緣起無生之旨。

    此句強調能生與所生之緣體性空寂,無有實法可生,故不能分別因緣。

    此句說明凡夫妄執因果有時間上的先後或同時發生,皆是基於虛妄分別心,而非實相。

    以此喻說明萬物非自然生,亦非無因生,而似依特定緣(如瓶)而顯現,隱喻「藏識」為萬法生起之依處,如容器生萬物。

    此句強調佛陀的法身並非生滅的有為法,而是超越造作,以無量相好為體。

    明確區分世間轉輪聖王之福報功德與出世間諸佛之究竟功德,強調名相不可混淆。

    此句強調諸佛具足圓滿智慧,超越一切顛倒妄見(邪見),顯現法性清淨。

    此句強調由內觀所得的「智見」,能使修行者遠離煩惱與一切過失,與「離言自性」相應。

    此句描述具備殘疾或心中懷惡的眾生,反映心識因煩惱而未明覺。
    在楞伽經語境下,強調此類眾生亦為心識妄想所顯現。

    指不具備清淨持戒、遠離淫慾修行的人。

    此句以轉輪聖王之相喻佛的殊勝妙體,指如來藏法身具足無量殊勝功德。

    此句強調修行人中真正能發心出家修行者極少,大多數人仍沉溺於世俗欲樂而放逸。

    列舉世間與釋迦族中之著名人物,指出彼等皆於佛陀滅度後出現,屬預言世間變化之文。

    預言未來時節會出現如前文所述之特定眾生或法相,強調時節因緣。

    此句為佛陀懸記教法流傳過程中,將出現外道或異論者。
    依《楞伽經》脈絡,預言相似佛法或邪法興起,考驗修行者之智慧。

    此句列舉楞伽經說法處之地名,標示佛陀弘法之處所,般荼婆與鳩羅婆失羅為山名。

    此句描述種種執著或境界相續生起,顯示因緣和合而生虛妄法,提及毛釐等象徵細微的差別相。

    此句列舉《楞伽經》授記中提及的未來世之王,用以說明佛法因緣流轉與世間共業。

    此句描述由惡業所感召的災難時節,屬於五百歲正法將滅時的亂世景象,強調戰爭暴力的危害。

    此句描述佛滅度後,時代進入法弱魔強的末法時期,正法隱沒,眾生無善法可依,亦無真正契理之修行。

    此句說明三世因果與輪迴的關係。
    依據《入楞伽經》如來藏緣起觀點,眾生因虛妄分別與習氣,使其生命現象於過去與未來之間如輪旋轉,循環不息。

    以日火喻煩惱和合,能焚燒欲界眾生,使其沉溺於貪欲之中。

    此句描述在佛法因緣中,相續成就殊勝莊嚴的世界,並生出依報的器世間。

    此句列舉世間種姓、權力(國王)、修行者(仙人)及其所依循的法則,為眾生世間與法世間的組成。

    此句強調因果相應。
    供養時的發心與法度如何,得果亦如是,強調善因善果的對應關係。

    意指戲論笑談與經文長行、註解皆是如實之顯現,體現《楞伽經》宗通之境。

    意指於佛法中反覆對義理進行註釋與解說,展現無量法門。

    此句對比佛法教理與眾生實況,顯示眾生因無明而流轉生死,未依教法解脫。

    強調般若智慧的重要性,真實法即諸法實相。
    若無實相智慧,則無法明辨邪正是非。

    此句描述如法修行的外在儀節,強調衣物應符合法制(如壞色、不雜色)並保持清淨,象徵內外一致的律儀。

    此句描繪修道者對物質的態度,不求裝飾,將泥土牛糞等視為壞色衣(糞掃衣)或資具,以破除對外相的執著,安住於清淨禪定。

    此句強調修行應重視內在自性香,而非執著於外在色身之香。
    若執著外香,則與外道求生滅相無異,故需離之。

    以此句說明流通法輪乃是佛陀法身、功德的體現。

    此句列舉比丘持戒律儀,漉水以防殺傷微細蟲蟻,執持腰繩與內衣為資具,體現入楞伽經所教導的律儀清淨。

    此偈為教導乞食規矩,依時而不踰矩,遠離下賤家則為護持正法、令生信敬,亦為保持修道清淨。

    此句描述修行所得果報,能感得投生於清淨妙天或人間殊勝處,屬因果感報中之善處。

    此句描述成就莊嚴相好(寶相)後的功德,於天人世間獲得無礙的自在力,為修行果報之展現。

    強調修行必須契合正法,如理作意,依此因緣能感得生於天界或世間四天下(人間)的善果,即持戒修福之果報。

    指出貪欲是導致無明與流轉的根源。
    若長時間受用對境,因貪著而無法出離,最終會導致功德還滅。

    此句描述佛陀降生世間的時節因緣,處於法運衰減、外在災難與內在惡濁並存的環境,以此顯現佛陀度化眾生之難與悲願。

    指出經典所示之佛法住世時序,從正法、像法乃至釋迦末法時期。

    此處描述悉達多太子示現特殊形象,象徵佛陀法力自在、具足種種神通方便。

    預言佛陀滅度後,執著邪見的外道將會出現,警示修行者依循正法。

    此句為經典開頭,表明「如是」之法是我親自聽聞,「釋迦師子」即釋迦牟尼佛,以此顯示傳持之信順。

    陳述過往因緣,藉由毘耶娑(廣博仙人)之口引出下文。

    此句列舉世間大威力神祇,在楞伽語境下,說明即便如是殊勝天眾,亦非究竟依止,重在破除對世間權能的執著。

    此句描述外道執著有一個主宰者(我)能創造化現世間,非佛法緣起正見。

    此句記述敘述者之父母名號,於入楞伽經語境中,顯示世俗顯現之因緣。

    此偈為迦旃延尊者自稱,表述已斷除煩惱,證得寂靜。

    說明出生地與血緣傳承,以此引出下文。

    此偈頌描述佛陀出生與出家修行的背景,強調其依真實法修行並弘傳教法。
    月種(Sakya)指釋迦族。
    修實行意指契合真實法義。
    說千種句指宣說無量微妙法句。

    描述楞伽經法會中,大慧菩薩、法勝論師與彌佉梨論師之間的論辯交流。

    此句描述預言彌佉在沒有傳承弟子的情況下,於未來世佛法將會滅盡。

    列舉過去三佛與現在賢劫釋迦牟尼佛,同屬賢劫千佛,說明佛佛道同。

    此句強調心離煩惱垢染即是正法現前,非由外在時節決定。

    此偈描述未來世佛陀名號的傳承,顯示正法演變與佛佛道同的延續性。

    描述佛陀於特定處所證悟後,針對大眾開示「五法」(名、相、妄想、正智、如如),即五法、三自性、二無我、二種無我中的五法。

    此句強調「無二」的平等法性與「三災」的世間無常中,過去與未來世亦同此體性,意指時間的相續不離真實法性。

    意指法性常住,在諸佛未示現、正法晦暗之時,以此真理即正時為顯現之契機,強調法不依佛出世而有,但順應時機顯現。

    此偈形容如來藏自性清淨,非造作之物,故無人可奪,本自具足(喻衣服無割裁),喻法身非造作、非毀壞。

    比喻修行者即使外表修持粗陋破舊,內在卻蘊含如孔雀般莊嚴、雜碎而耀眼的實相功德。

    此句描述糞掃衣的製作細節,以二寸或三寸的小布塊交錯縫合,象徵修行者棄離世間貪著,修習持戒與少欲知足。

    此句強調若未能依循如實智慧修持,將導致功德法財為無明愚癡所障蔽、侵奪,無法成就。

    此偈形容修行者運用智慧之力,對治貪嗔癡等煩惱火,使心境清涼、常處定慧中。

    此句強調精進修行,指在晝夜六時中,依照空性、真實相之理(如實)來契合修習教法。

    以此喻喻有為法之生滅,勢力(業力)窮盡時,必歸於滅盡。
    入楞伽經用以說明有為法遷流無常。

    此句描述心念相續的生滅現象,無論是善或不善業,皆依此規律快速遷流。
    反映《入楞伽經》中心體即心念遷流的特性。

    此句依《楞伽經》義,闡述一切法唯心,體性本一(真如),離相無二,故一體之中無有種種差別相。

    此喻世間無常遷流,諸法緣起緣滅,無有自主,亦喻無明火燒毀功德田。

    此句引用《入楞伽經》觀點,以因果邏輯破除「一能生多」的實有論,指出若一實能作多,則非理,暗示應觀萬法唯心、緣起性空。

    意指若不體悟人法二無我,便會落入妄執。
    虛妄分別者依循妄覺而行,無法契入真實。

    以此喻質疑諸法因緣相續的假象,燈喻前滅後生之相續,種子喻因果相續,問為何眾生妄見種種相似的恆定實體。

    此句強調能生一多之體乃基於妄覺,非真實有。
    在楞伽經唯心論脈絡下,外境的一多相乃虛妄分別所成,非實體生滅。

    以此喻明因果不雜。
    因與果的性質相符,不同的因不能產生不同的果。

    此句藉由自然界種子生長現象,提出關於「一」與「多」因果關係的質疑,旨在引導觀察現象背後的空性與緣起。

    此偈頌意指依文字聲論建立了世間語言規則,名言文字依此建立,顯現其作用。

    此偈指佛滅後末法時期,會出現世俗論典混入佛法中,需辨別此非究竟聖教。

    此句列舉著名論師(迦旃延、夜婆伽)造作論典以解釋佛法,承接上文探討經典流傳與論典之依據。

    此處指涉外道所傳之天文占星與未來預言,在經中被視為世俗虛妄之論,非解脫正法。

    說明世俗之人依循尊者所說之世間福德因緣而修作,此為有漏福報之修持。

    意指具備護持佛法的能力,達到王婆離施地(菩薩修行的一種特殊階位或境界,此處依入楞伽經意)。

    此偈為入楞伽經中描述佛陀名號與示現,屬描述佛身相與殊勝之句。

    預言佛滅後,具足辯才與智慧的弘法者將接續出現,闡揚教理。

    此為《入楞伽經》陀羅尼品中之咒語句,屬不翻之密語,表佛菩薩三昧加持力。

    描述修行者在清淨處(阿蘭若)修行,得梵天護持,心境寂靜。

    佛陀為菩薩授記,預言其未來修行成就,得名大離塵垢,象徵究竟遠離煩惱垢染。

    頌揚能闡明真實解脫之教法者,即是寂靜修持的聖者,強調教法與修行者之尊貴。

    描述法會聽眾,包含色界初禪天的梵天王及其隨從,以及其他諸天界的眾生。

    此偈描述佈施行為所招感之果報。
    施予鹿皮等物,因其善行,死後投生於欲界最高處之他化自在天。

    此句描述出家人隨身基本的資生之物,強調遠離奢華、隨緣簡樸的修行生活。

    此偈顯示護法神(帝釋、四天王)對於修行者能於靜處修持之守護與資助。

    此句簡述楞伽經中對於「生」與「不生」等四種緣起與空性的觀點,意在說明世間法與出世間法之實相。

    以此句指明徒託空言無法契入真實的無生法忍,修行需離言說相、實證無生。

    此句指出「心」的生起是由無明等條件(因)所導致,說明依因緣而生法,符合楞伽經義。

    此句探問在物質色身尚未生起時的「中間」狀態。
    依入楞伽經意,是指離五陰、無色狀態下的存在形式或法相。

    此句描述識浪與藏識的生滅相續。
    前一念識心才剛滅去,後一念的其餘轉識便緊接著生起,呈現剎那生滅、不斷流轉的狀態。

    此句強調物質現象(色)無常,剎那生滅,無法在單一念頭中停留(不一念住),因緣和合方生,無自性生。

    詢問萬法生起或執著背後的根本原因與條件。

    此句強調虛妄分別的心識是產生認知錯誤(顛倒)的根本原因,若心無虛妄分別,則無顛倒。

    意指若未親證實相法,僅憑妄想意識,無法正確證知依他起性的生滅無常,亦即無法通達緣起性空。

    此偈頌意指修行入定,體悟如金安闍那般堅固、不壞的清淨自性。
    此自性如光音天宮殿般光明自在,雖顯現於世間法中,但其本性卻不可破壞。

    此句強調佛境在於實證法體,安住於證悟的真如法性中,即是諸佛共同的依止與體性。

    此句強調如來智慧與眾生證悟的法在真如本性上是平等不二的,皆屬無為法,故常住不壞。

    此問在入楞伽經語境下,針對錯誤的認知(虛妄見)請求解釋。

    此句強調般若智慧現前時,雖了知諸法,卻因洞徹其自性空,而不對任何法產生執著與滯留。

    以此喻明萬法虛妄,本無實體,不可得故,非心所能執持停留。

    此偈破斥四大實有,依《入楞伽經》義,色法非四大所造,四大亦非實體,如幻不實,無自性故。

    此句說明心識生起與世間習氣的來源為無明。
    在楞伽經語境中,無明為根,導致妄想心起,積聚無始以來的燻習而成世間相。

    說明虛妄分別的根源在於「生滅和合」。
    依據阿賴耶識中生滅相續的現象,虛妄的覺知執著其為實,從而產生種種分別執著。
    這不是真實的認識,而是依據現象和合所產生的錯覺。

    此句簡述數論學派(僧佉)的核心宇宙觀,主張萬物由自性(勝性)轉變而生,為《楞伽經》破除的外道見解之一。

    此偈描述勝義境界中因果相續與增勝的邏輯,指智慧境界(勝中)對因果有真實的照見(於果),且此果位能促成下一階段的成就(成就果),強調相續不斷的修行成果。

    本句指出「勝」(殊勝、第一義)即是總體相,並從此大體相中開演功德的差別相。
    在《楞伽經》脈絡中,指如來藏自性清淨心為大體,具足恆沙功德差別。

    此句說明在轉變依他起性為遍計所執的妄想狀態下,因果實體不可得,打破對現象相續的實有執著。

    以此喻形容自性清淨,不為煩惱所染。

    闡述真如(絕對真理/本體)的清淨本質,並說明此清淨心體與眾生依持的關係。

    此偈以世間興求、蔥隠於地中,及胎兒處母胎中,比喻眾生藏識中之種子或法性不易顯現、被覆蔽的狀態。

    此句以鹽與鹽味無種子為喻,顯示「相」與「性」的差別,說明自性並非由因緣種子所生。

    此句依入楞伽經意,破除執著體性的一異戲論。
    體性既非絕對的異,也非絕對的不異(一),超越了有無、一異等二元對立的法執。

    此句強調即使在有為法中,也不能否定因緣的存在,非謂有法可離因緣而獨立存在。

    以此喻說明五陰即五蘊,虛妄非實,其中並無恆常主宰之「我」,破除我執。

    意指有為、無為皆屬言說表象,真實法離言思,故無法以名言具體詮釋。

    說明外道或偏邪的教法傳承(阿含),其本質是建立在顛倒的知見與不正思惟的染汙之上,而非源於清淨自證。

    此句依《楞伽經》義,指眾生因「不覺」(無明)而執著有實體的「我」。
    此「我」執雖屬虛妄,但其生起並非無因(非因),而是依循妄想因緣(不離因),顯現有情顛倒妄執的因果結構。

    此句強調五陰(色、受、想、行、識)為因緣和合,非有真實恆定之主體(無我),若對五陰生起「我」見的執著,即是產生煩惱與輪迴的過失。

    此句強調妄執「一」或「異」皆屬虛妄分別。
    眾生執著外境實有「一」或「異」的特質,導致無法證悟外境無性、唯心所現的實相。

    此句以喻顯法,說明依他起性(根、境)能顯現影像,如同色相顯現於鏡中,比喻萬法唯心所現。

    此句強調破除關於五陰(五蘊)與「我」執的一異邊見。
    如《入楞伽經》觀點,我與五陰非絕對一體,亦非完全相異,此即離四句、絕百非的空性智慧。

    此句強調在《楞伽經》的禪觀中,境(可觀)與智(能觀)是同時運作的,透過此觀照,行者能如實認識眾生(五蘊等)的真實相。

    此偈強調藉由觀察三法來遠離邪見,達到滅除執著的知見。
    喻如孔中見空,意指因受限而見空,不執著於空,亦不執著於孔,離二邊見。

    依《入楞伽經》義,諸法(現象)生滅變異,並無固定體性。
    愚人不明此相,誤認有實體而生執著。
    此句意在破除對現象轉變的虛妄分別。

    此句強調涅槃是不落「有」、「無」二邊的離言自性。
    行者若能如實照見諸法空相(如實見),即是安住於涅槃妙理中。

    此偈顯示「離四句、絕百非」的空性智慧。
    生滅、有無皆是邊見,遠離二邊執著方契入不生不滅的楞伽境界。

    此句強調超越意識的主客體對立(能所),在此空寂境地中,觀察萬法因緣轉變、無有自性的道理。

    此句強調入楞伽經所教導的「言離」,不僅要放下外道常見、斷見的說法,更要破除對於世間名言相、形質相的虛妄執著,以趨入自覺聖智境界。

    意指妄執五蘊身為實我(內身邪見),以此虛妄心識去觀察一切法無常轉變,未能證悟人法二空。
    符合《入楞伽經》強調妄想自性即是虛妄的旨趣。

    說明六道輪迴皆有痛苦,即便是諸天亦無法免於逼惱(如五衰相現),非究竟解脫之處。

    此句引用《入楞伽經》觀點,質疑若無中陰身,投胎轉世的識依何而生,探討意識相續與投胎過程。
    此處側重從經文義理質問無中陰的觀點。

    此句指出四生(胎、卵、濕、化)投生之處依據中陰身而有。
    眾生於死有與生有之間的中陰階段,隨業力牽引走向四生之一。

    此句教導依《楞伽經》義,觀察眾生色身非實有,因緣生滅,藉由觀照去來遷流以破除我執、常執。

    說明若捨棄正確的認知方法與佛陀教法,心識將陷入邪見,進而生起煩惱種子。

    勸誡修持者應辨別正邪,勿受外道虛妄邪見所惑。

    此句教導由觀察「我」之空無自性開始,進而觀察萬法皆由因緣而生,以此破除我執並達致緣起性空的正見,符合《楞伽經》觀行之要旨。

    此句依《楞伽經》空性義,破除執著實有之見。
    若人未悟本性空寂,卻妄執實有存在,其虛妄程度更甚於無實體的石女兒(譬喻無)。
    石女兒喻空,故反為勝。

    強調修行不依凡夫肉眼,而依般若妙智如實觀察眾生本性。

    此句描述佛陀或大菩薩超越有為生死,證得不生不滅的妙色身,以此妙身度化眾生,強調法身無為而能成熟眾生之用。

    意指修行者在面對順逆境色法時,能不生執著,從境縛中出離,顯現自性解脫。

    此處闡述《入楞伽經》中關於色身與法身不離的觀點。
    修行者若能體悟有為現象中即蘊含著清淨體性,便能親證離言絕相的妙法身。

    依楞伽經義,六趣(六道)為妄想所現,故虛妄覺知所緣之境非真實有,乃唯心所現。

    此句強調佛陀自證的境界已超越凡夫「人道」的範疇,且其覺悟不同於外道或凡夫基於虛妄分別所產生的覺知,乃是遠離妄想的如實覺照。

    對生起「無生」這個念頭提出質疑,探究「無生」之執的因緣,以破除對無生法執著。

    此句以河燈比喻法句或因緣之種子,意指佛法教化亦有其內在的因果與傳承,應如實演說。

    此句強調「識」為十二因緣的根本或前提。
    依《入楞伽經》觀點,在識尚未生起時,無明、行等枝末因緣亦不建立,說明無明非絕對的第一因,而是依識而有。

    此句對無明為生因提出質疑,意指若離於闇冥之識,則相續生之因不立,探討生死的本質與相續的因緣。

    此句探討時間與存在之不可思議,依入楞伽經意,超越時空限制(三世、無世)之外,更有不可說之殊勝境界,表法性空寂絕言象。

    指出前述經義為究竟佛果之自覺聖境,然亦是帶妄想之修行者修觀之對象,意謂修行須由此妄覺觀行契入諸佛境界。

    此句強調第一義諦的修證境界超絕言相。
    聖智所行的實相境界,非凡夫語言、思惟、乃至分別智所能及,故云不可說且離於智行。

    此句強調般若智慧的作用在於不執著於世間有為法(諸行),明瞭諸行無常,從而斷除對境的取著。

    此句描述外道落入「無因論」的邪見,認為現象的生起並非由因緣而生,而是無因自然而生。

    此句強調諸緣生法非由實體產生,亦非有一個「無作者」在造作,緣起性空,遠離執著「有」、「無」作者的二邊見。

    此句強調風大與火大的因緣關係,火的燃燒與生起需依賴風的助緣,喻外境依他起性。

    比喻同一法(風)在不同因緣條件下,能產生增長(吹動)或息滅(滅火)的相反作用,展現因緣生滅的無常特性與相對性。

    此句強調若無虛妄分別心,眾生相便無從生起,意指眾生相本空,由妄想而生。

    此句強調超越「能依」(主體/認識者)與「所依」(客體/認識對象)的二元對立,在此視角下觀照有為(生滅法)與無為(真如法),非分二致。

    此句為入楞伽經中請益修行法要的問句,詢問成就特定法門或證悟境界的具體途徑與實踐方法,屬於「問行」的範疇,旨在引導對所修法門的深入解析。

    此句指凡夫執著於四大(風、火)之體性,產生錯誤的分別妄想,未能了知諸法唯心。
    依《入楞伽經》宗義,此為虛妄分別之相。

    此偈意指若在二元對立中互相助長貪嗔癡力,則無法契入真實的法體。
    在《入楞伽經》語境下,強調不落二邊方能契入聖智。

    詢問火產生的因緣條件。

    強調語言文字僅是詮表真理的工具,不能等同於離言自性,若執著於言語文字,則無法契入真實的法義。

    此句問及眾生本源,探討是否有造物主,為《楞伽經》破除外道執著之問。

    此處喻分別心如火能燒物,燒盡善根,且具有生滅相,以分別為緣,燒智慧薪。

    此偈說明依止意(第七識)、意意識(第六識)等因緣,而能生起五陰(色受想行識)、十二入(六根六塵)、身軀等有為法。

    此句延續論述,說明若執著於如常、無我等法相,則與共相續的心識一同在六道中流轉輪迴。

    此偈強調法性空寂。
    二法(常見如有無、生滅等相對概念)本源清淨,並不處於凡夫所認知的因果流轉中。
    法性超越了相對的因果對立。

    意指火不能產生實體,因火屬虛妄執著之範疇,凡夫妄覺無法認清火僅是妄想之緣起,非真實法。

    以此三法(心、眾生、涅槃)皆非離自性而有,其體性皆依真如自性清淨。

    意指眾生妄想執著的染污本質上皆空,與虛空平等無二,皆無自性差別。

    此句以白象牀城喻外道邪見。
    白象牀城為幻影,喻外道所執之「我」、「常」等皆為邪妄虛妄,非真實之法。

    此偈意指眾生依於意(意根/末那識)與意識的無明覆障而生分別,若能轉染成淨,則地、水、火、風四大等根身器界皆能顯現清淨法性。

    描述修行者如實觀照真理,依此智慧斷除煩惱,符合《楞伽經》宗通教義。

    意指離開文字語言的譬喻執著,契入佛菩薩自內證的無相境地。

    此句說明識或智慧能區分外境差別,且分別活動本身具有個別獨立的體性。
    強調能分別之識與所分別之異體並非單一混沌。

    描述愚癡者因心性昏暗,無法領悟佛法,反而對法執持「不可說」的空見,陷入無明執著。

    此喻真心本性(栴檀鼓)如實而具大用,凡夫妄執(愚人)於絕對平等中妄生分別異見(異說),而非如實知見。

    以世間珍貴的栴檀香喻諸佛智慧,顯現諸佛智慧的殊勝與罕見。

    此句指出凡夫不識自心妄想,誤將虛妄見解當作真實,故無法解脫。

    此句說明僧眾持守過午不食(中後不受食)與持缽乞食(以鉢依量取)的戒律與威儀,展現少欲知足的修行態度。

    此處強調修持者應遠離因口腹之慾或不當言論所生的過失,保持飲食與業行的純淨。

    意指若僅執著於表相的如法修行,而未悟入自心法性,則無法契合真實相應的境界。

    此偈強調修行人應以正法為依歸,專注信解,不應在邪法邪行上作虛妄分別,以免心隨境轉。

    此句強調破除對世間相的貪著(世間物),方能體證真實的法義(正義)。

    以真金喻實相般若,以法燈喻智慧光明,比喻依佛法真理生起智慧。

    此句說明眾生因無明(癡)而無正知見,墮入顛倒的因果觀念,如同落入網中,產生虛妄的分別執著。

    以此句指明修行應遠離造成眾生染污、無法清淨的一切貪瞋癡等煩惱。

    此句說明染污盡除則生死不再。
    因無一切煩惱染,故不再生起虛妄生滅。

    此句描述佛陀間的授記儀式,以手摩頂或授手之身行,象徵傳承並授與無上正等正覺之佛位。

    此偈指明邪見與執著之處,外道未能正知因果,二乘或未究竟者則未能通達因緣即空之理。

    此句批判「無因論」(無因有物)與「斷滅見」(無聖人),此二者皆墮於邪見,背離緣起因果與聖道。

    此句描述果報體受用時的變異,以及識(阿賴耶識)與意識在境界轉變中的相應運作。
    屬楞伽經五法自性中關於果與識的轉變。

    此句描述意根與識互為緣生的關係。
    意根以本識為體,本識為意根的生起依據;諸識又依意根而轉,展現心識互依、互生互滅的因果結構。

    以此喻說明前七識與根識(阿賴耶識)的關係,本為體,識為用,體動則用生,喻如大海因風動而生波浪。

    說明萬法皆依前際薰習為因,再配合現前因緣而生,強調法由緣生,無自性。

    此句描述凡夫因執著心念的種種差別相,如同鉤鎖般將心束縛,從而對外境產生執取,造作生死業因。

    此句描述識(認識作用)之生起,似乎依於外在形體之相。
    意指根境相對時,識即生起,顯示識的虛妄相依。

    此句說明眾生因無始以來的業習(過縛),在阿賴耶識中薰習成種,導致依此功能而產生能取、所取的分別(取境),墮入輪迴。

    此句強調《楞伽經》核心觀點「萬法唯心」。
    若認為心識之外有獨立實體法,即墮入執著實有的外道常見,無法契入緣起無生的佛法智慧。

    此偈頌描述藏識中種子生現行、現行薰種子以及依因緣觀察法生起的互為因果關係,強調現象由依他起。

    因前述錯誤認知(邪執),導致對法性不實的顛倒見,進而招感世間輪迴生死。

    此句依《入楞伽經》宗義,說明諸法因緣生,無自性,故其體性空寂如夢幻、陽焰(乾闥婆城),不可執著為實有。

    以此二種喻說明外境無實,一切所見唯心所現,非離心外有實體存在。

    指出修持中差別的「行相」非真如體,唯有「正智」如幻的運用,纔是真三昧。

    強調修行者以「首楞嚴定」(一切事究竟堅固定)為根本,並通達其餘眾多三昧法門。

    描述菩薩修行進入初地(歡喜地)時,相應地證得神通用與三昧定境的殊勝功德。

    描述修行者因智慧成就,得自在身(如意身),受位入佛法界之境界。

    此句強調因悟透「世間虛妄」的道理,對境時心不生執著(不生心),契入楞伽經所說的無生義。

    此句說明修行者在觀行過程中,能觀察剩餘的地(地持)階段,並最終證得佛地之境界。

    此句比喻依他起性(依止身)能轉變顯現如來藏的染淨諸法,轉凡成聖時亦不離此身心假合,如摩尼珠隨緣顯色。

    以此喻說明眾生之業雖有作用,然其體性如水中月,空無自性,不離緣起。

    此句強調超越「有」、「無」、「二」、「不二」等四句分別執,契入《楞伽經》遠離名相戲論的真空境地。

    此句說明菩薩的修證超越了小乘的二乘地以及遠行地之前的境界,趨向更究竟的佛地。

    此偈強調從觀內身下手,在修行次第的「地地」中,覺悟諸法本性清淨(自性清淨),契入楞伽經所教導的法空體性。

    此句強調大乘法義在於遣除對外境的實有執著(唯心無境),若能超越外道所主張的常見或斷見,以及對客觀物質世界的迷執,方能契入大乘實相。

    此句強調從妄想分別(識)轉向真實體性,即離生滅相。
    若離執著(分別識),則顯現本不生滅之真性。

    此句以「兔角摩尼」喻世間法本無自性,僅是虛妄分別。
    得解脫者了知諸法如幻,故作此譬喻,破除對名相有無的執著。

    此句比喻修行之道。
    依據對煩惱結使的認識與斷除,才能相應解脫。
    修行佛法亦應依循此理,明瞭法相才能相應證悟。

    此句教導修行者應契入真實的相應(自覺聖智境界),在法性平等中契合,而不應執著於外境的種種差別相,起分別心。

    此句列舉眼識相關的造作、感受、惑(無明)與智(正見),屬於依識蘊分析業感緣起的內容。

    描述眼、色為緣生眼識,依意根而起意識,進而產生染著的認識過程與染污狀態。

    此為《入楞伽經》結尾的奉行結語,記載聽法大眾(含大慧菩薩、世間羅剎王、天龍八部)對佛陀所說的「唯心」法門生起大歡喜心,並承諾依教奉行。

名相註解
  • 依:依憑、依賴。諸佛:十方三世諸佛。住持:佛陀的身語意業護持佛法。願力:誓願所產生的力量。清淨:離垢、純淨。
  • 受職:指佛陀為菩薩灌頂授職。三昧:定、等持。十地:菩薩修行從初地至第十地之階位。
  • 石女兒:石女即不孕之女,喻指本無之物,比喻名相本無體。
  • 分別法:心識對境產生的虛妄辨別。名字:假立的言說名相。
  • 因:指習氣(習氣)的薰習。種:種子。非有非無:顯示中道義,非真實存在,亦非完全無物。
  • 法無我:諸法皆空,無固定實體。
  • 實體:指遍計所執性。他體:指依他起性。因:因緣。
  • 成就:此處指佛法義理的確立或真實體現。
  • 字句名身:音素、語句、名詞集合;名身:名詞的集合,指能詮自性的語句。
  • 愚癡:不明白因緣法與無我真實義。分別:主客體對立的虛妄計度。象沒深泥:喻被生死分別執著所困。
  • 天乘:能生於欲界天之修行法門。
  • 梵乘:能生於色界梵天之清淨修行法門。
  • 聲聞乘:聞佛聲教、悟四諦理以求自度之法門。
  • 如來:佛的十號之一;緣覺:依十二因緣覺悟的辟支佛;乘:教法或修行運載工具。
  • 諸乘:指聲聞、緣覺、菩薩等種種修行教法。心:此處指妄想心、分別心。
  • 心轉滅:指修行者轉變妄心、使其消滅的過程。乘:喻指能運載行者從此岸至彼岸的佛法教理。
  • 心:指第八阿賴耶識。分別:指意識及第七識對境的分別。識:泛指諸識。意:指第七末那識。意識:指第六意識。
  • 阿梨耶:指阿梨耶識,即藏識、第八識。三有:欲有、色有、無色有,即三界。思惟心:指妄想分別心。
  • 煖:身體的溫度(煖觸);識:六識;阿梨耶:阿梨耶識,即藏識,為一切法依持;命根:維繫壽命的機能。
  • 意:指第七識末那識(思量);意識:第六識;分別:虛妄計度、作相分別。
  • 住持:攝持並令色身相續不斷,不使散壞。
  • 諸法:指一切外境、心影或自心所現之法。
  • 識:指八識。境界:心識所緣之對象。分別:意識的計度辨別作用。
  • 愛:指對境的貪愛與執著;無明:謂不解真理、於法迷闇;母、父:譬喻能生世間之法。
  • 諸使:指煩惱。陰:五陰、五蘊。
  • 相續體:心識相續不斷的本體;無間:前後心法相續,中間無間隔。
  • 二無我煩惱:指執著二無我之煩惱障與所知障;二種無我:人無我與法無我。
  • 不可思議變:指佛陀殊勝的變易生死,超越凡夫意識範疇。生死:指分段與變易生死。
  • 意相應法:第六意識所緣的法塵;法體:法之實體;內身:指五蘊所組成的內在身心。
  • 妄覺:依「入楞伽經」義,指心外見妄境、虛妄分別之覺知。
  • 虛妄:指顛倒妄想、不如實知見;無法:指不具真實體性、無有法體。
  • 生滅:生起與滅盡,指萬法無常的相狀。和合:諸緣聚合。縛:執著、繫縛。有為法:依靠因緣造作而生滅的現象。
  • 二見:指有見與無見、常見與斷見等相對執著;因緣法:依因緣和合而生滅的現象。
  • 芭蕉:喻虛脆不實。夢:喻虛妄。幻:喻幻化不真。
  • 一法:指唯心真如之實法;意識:第六識,分別識。
  • 貪:貪愛;瞋:嗔恨;癡:無明、愚癡;人:指計度有實體之「我」或「人」。
  • 證法:證悟般若實相。入滅:入般涅槃。二中間:指證悟與入滅之際。
  • 內身證:指自覺聖智,於自內身證悟真如實相;法:指佛法真理、真如。
  • 彼佛:指前文所對應之特定佛名或本體;勝法:即殊勝法,指真實第一義諦。
  • 神我:外道執為常、一、主宰的實體;五陰:五蘊,構成身心的五種要素。
  • 陰體:指五陰(色、受、想、行、識)的自體或積聚體。
  • 實有:在此語境下指現象界中假名安立的既存狀態。
  • 無我:指在因緣所生的法中,找不到獨立、恆常、具主宰性的自我。
  • 見:見解、妄執;分別:虛妄分別;煩惱:惑;使:隨眠,即潛在的煩惱。
  • 世間自心:指萬法唯心所現;解脫:離開煩惱繫縛。
  • 四法:指楞伽經所說之名、相、妄想、正智。不住我教:意為不執著文字教法,離言法旨。
  • 有無生法:指眾生妄想執著於從「有」或「無」的性質中產生諸法。
  • 離有無不生:說明即便遠離了有無二邊,若仍存有對立的實體觀念,則亦無法契入真正的無生實相。
  • 四句:指有、無、亦有亦無、非有非無的邏輯執著。
  • 轉心識:指轉變執著虛妄對象的心識;無我法:指人無我與法無我的道理。
  • 諸緣:多種因緣條件。有:指三有,即欲有、色有、無色有,為輪迴之存在。
  • 果:因緣和合所生之法。
  • 二:二元分別、相對概念;果:因緣所生之結果。
  • 離:遠離執著。觀可觀:能觀之心與所觀之境。有為法:依因緣和合而生滅之事物。
  • 離心:指遠離妄想客塵心。惟是心:即唯真心、本體。唯心:指萬法唯真心所現。
  • 量:量度、認識。實體形相:真實存在的形相。緣實體:因緣所生之真實實體。
  • 究竟:終極不變。第一淨:最極清淨,指涅槃或真如本性。
  • 假名:依緣假立的名稱,無實體;實法:真實不虛的體性。
  • 陰:即五蘊;假名:依緣和合而立之名,無實自性。
  • 平等:指離二邊之絕對真實。相平等:相狀上無差別。因平等:因緣上無差別。生平等:生起上無差別。
  • 諸見:指種種主觀妄執。分別:指意識對境的識別與計度。
  • 不見:不執著外境為實;不生:外境未產生;唯心:萬法唯心所現。
  • 無法:在此指無生、不可得之空性;有:指諸法實體之執著。
  • 真如:真實如常之本體。心:指妄想分別心。惟心:萬法唯心現量。
  • 意生身:意所生身,如意而生,不受五陰身限制的特殊身體。惟心:意指「唯心」,強調唯心所現。
  • 分別:虛妄分別,意識之體。燻習:前識之習氣積累於阿賴耶識中。種種:指萬法差別相。
  • 眾生心:眾生執著外境之識。唯心:萬法唯心所現。
  • 無外物:非實有外境;種種見:心所顯現之差別境界。
  • 身:指色身。資生:資生具,生活所需。住持:維持不壞。惟心:唯心,即唯識所現。
  • 盡智:聲聞阿羅漢已知我生已盡、不受後有的智慧。聲聞:聞佛言教而悟道者。如來:佛陀十號之一。
  • 辟支佛:指獨覺,不依師友而自行覺悟者;和合:緣起聚合。
  • 諸色相:指形形色色的物質現象。自心:指阿賴耶識所變現的境界。外法:指心外之法、客觀環境。
  • 有為:指有造作、生滅的因緣和合之法。分別:指意識的妄計執著。
  • 愚人:指不明佛法真理、執著外境實有的眾生;自心種種見:指種種外境乃自心所現之相分。
  • 四種法:指世間眾生所執著的四類法相;遮:遮止、防護。
  • 無因:指否定因果律的邪見,認為諸法自然而生或無因自生。
  • 五種論:指因明或外道論典中構成言說論證的五種要素,通常包含宗、因、喻、合、結。
  • 自心體形相:指自心之本體及其顯現於外之各種相狀。
  • 黠慧:指能夠觀察並明白諸法實相的敏銳智慧。
  • 種子因:指能引生現行或習氣的潛在功能、因緣。
  • 客二法:指客觀存在的相對性對立概念。二:指二相、二執。心不生:指分別妄識不生。
  • 分別心心法:指能緣的妄心及相應心所法;二界:指相界與二取界(或能取、所取之界)。
  • 十二入:指六內入處(根)與六外入處(境),為眾生認識世界的十二個門戶;現和合:指當前根境相接的因緣。
  • 和合:因緣聚合。法:這裡指實體性、永恆性的事物。
  • 鏡中像:喻外境幻現。眼𪾼見毛輪:翳目見空花,喻虛妄見。𪾼同翳。
  • 薰心:指由煩惱習氣所薰染之心。愚癡:無明,不明白真實法性。
  • 共分別:共同的虛妄分別、分別:意識的妄想分別作用
  • 外道:佛法以外的宗教或觀點;分別:指虛妄分別,即識的妄執
  • 繩:喻依他起性;蛇:喻遍計所執性;識:認識、了知。
  • 自心義:即真如心、心法本體。外法:心外之客觀諸法。
  • 乘體:指佛乘之本體,即真心、實相。一二:指一與二,象徵二邊見、執著。
  • 法:指所對之境或教法;體:指實體、本體;分別:指妄想計度;見:指現量證悟或真正如實見。
  • 有:指存在、有相。無:指不存在、無相。
  • 無:指斷滅空見;有:指常見執著。此處強調不落二邊的中道實相。
  • 無體:指諸法皆無自性實體,本質為空。
  • 色體:具質礙之色法實體;疊:衣物。
  • 眾生:指受業力束縛、流轉六道的有情;迷:指不明真理、執著虛妄相。
  • 牟尼:指釋迦牟尼,意為能仁、寂默。
  • 自心:指眾生本具之真心實相。分別:意識之虛妄計度。
  • 彼法:指真如、法性。異體:獨立於現象之外的實體。智:指妄想執著的識心。
  • 聖:指得自覺聖智之聖者;彼法:指聖者所證的自覺聖智境界;妄分別:凡夫以遍計執心虛妄計度。
  • 聖人:指斷除煩惱的聖者;迷惑:指對於真理的無知與顛倒執著;心清淨:指離煩惱垢之自性清淨心。
  • 虛空:喻指非由實法所生,體性本空。果:喻指種種依他起相。
  • 有無朋黨:指執著有(實有)或無(斷滅)之二邊見、邪見。
  • 法體:諸法之本體、實性;因:能生之直接因;從因:緣,即助緣。
  • 本不生:謂諸法法爾不生,離有無二邊。始生:妄想計度諸法有起。
  • 無身:無實體身。生:出生。因緣:生起現象的條件。無處:無定處、無實體處。
  • 生滅諸法:指依因緣而起、具體生滅相的現象。體:本體、實體。因緣:生起諸法的原因與條件。
  • 有無:指世間之存有與非存有,即執著外境實有或實無的二邊妄見。
  • 因緣:導致法生起的具體條件與原因;智者:體認空性之人;分別:虛妄的分別執著(遍計所執)。
  • 一體二體:指認為萬法為單一實體或對立二體的實有見;外道:指心外求法、未能契悟緣起空性的邪見者。
  • 世間:五陰、十八界等所組成之現象界;因緣生:指依賴條件和合而生起,此處強調實體不可得。
  • 言語境界:指語言文字所能詮釋的範圍;大乘:佛法中主張菩薩道、普度眾生之最高教義。
  • 了義:究竟確切的教法。愚癡:無明,不明真理。
  • 聲聞:聽聞佛聲而悟道者;外道:心外求法者;嫉妬:對他人殊勝處不自安之煩惱。
  • 相:指顯現出的外表相貌;體:指事物之本體;形相:指具體的形狀相貌;名:指名稱概念。
  • 諸天:指欲界、色界天眾;見:指被認知、觀察到的對象。
  • 虛妄相:指因妄執而顯現的虛假妄境。去來:執著於遷流的生滅動相。
  • 解脫印:指無我、無相、無願等能印證解脫之法門;佛子:佛之弟子。
  • 有無法:指對事物存在(有)或不存在(無)的兩極化執著。
  • 去來相:指事物在時間流轉中,從未來來到現在(來)、從現在進入過去(去)的生滅遷流相狀。
  • 轉:轉依、轉化執著。種種色識:顯現各式各樣色相之識。業:造作生死業障。
  • 無常:非恆常不變;世間生法:凡夫妄想中生滅之法。
  • 色:指物質現象、身。識:能了別之精神現象。滅體相:生滅毀壞的本質相貌。
  • 和合業:由因緣和合而生的業力。縛:煩惱生死之繫縛。涅槃:此處指區別於縛的、作為對立面的涅槃概念。
  • 共:共同、一起。滅:寂滅、消滅。世間:依眾生業力所感之器世間與有情世間。
  • 心分別:指第八識(阿賴耶識)的功能作用,虛妄執著有自他、好醜等相。
  • 彼此相:主體與客體、自與他的對立相狀;分別:意識的妄想分別作用。
  • 無有:指體性空無、非實有。成:成就、生起、存在。
  • 善見:正確的見地、如實觀察。分別:對法相進行思惟分析。他力:自身之外的力量(依入楞伽經脈絡指非心外境或外道法)。
  • 他力法:指依他緣而起的法,即依他起性;分別:指虛妄的分別執著。
  • 我法:佛陀所說教法;謗:毀謗正法;有無:有與無二邊見。
  • 謗法:毀謗大乘正法;中有:死後投生前之過渡階段。
  • 法輪:佛陀的教法,能摧破眾生煩惱。滅我法輪:意指破壞佛法傳承與正知見。
  • 智者:通達楞伽心要之智慧者;不共語:不與惡友言談;不共比丘法:不與破戒者共行羯磨
  • 毛輪:喻因眼病所見虛妄之輪相。幻:謂幻術所作,無實性。乾闥婆:意譯尋香,此處指乾闥婆城,喻空中海市蜃樓之幻影。
  • 陽焰:喻虛妄不實的現象,熱氣蒸騰如水,實無水體。
  • 不覺佛:尚未體證佛陀所說的實相真理。
  • 攝:攝受,指善知識以慈悲或方便法教導、接引眾生。
  • 二邊:指偏離中道的兩種極端見解,如執著於「有」與「無」或「斷」與「常」。
  • 壞:指毀壞、損害,在此語境下特指因邪見而斷絕他人成就佛道的因緣。
  • 寂靜法:指遠離一切虛妄分別、煩惱執著的涅槃寂靜之法。
  • 諸珍寶:指代世間貴重金屬與寶物,比喻法寶。
  • 無業:指業無自性、空無實體。種種:指萬法、雜染與清淨的現象。受用:眾生領納、體驗業果。
  • 真如性:眾生本具的真實體性。業:造作行為所產生的力量。
  • 一切法:指所有世間與出世間現象,此處意指無實體。染:指貪、嗔、癡等煩惱。
  • 諸世間:指眾生所居處的欲、色、無色三界;諸根:指六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。
  • 無明:不明白四諦理及緣起性空之根本無知。愛:貪愛、對境之執著。和合:結合、相應。諸身:指五蘊之身或有情之生命體。
  • 餘人:指未證悟之凡夫;分別:意識的虛妄造作。
  • 作:指有為的造作、攀緣執著。解脫:離繫縛而得自在。
  • 愚聖:指凡夫與聖人。有無:指執著於實有或實無的二邊見。差別:凡聖因執著而產生的分別相。
  • 五陰:色、受、想、行、識五種聚集,即五蘊;人法:指補特伽羅、我執等與「人」相關之法;同異相:同相與異相,即非一非異。
  • 諸因緣:指諸緣起法。根:指六根。聲聞:聞佛音聲而悟解之人。
  • 內身:指自身。真如:真實如常之本體,即清淨心性。諸佛子:指修學大乘佛法之菩薩。
  • 袈裟:僧侶所著之福田衣,象徵出家修道;諸法:指世間與出世間的一切現象與事物。
  • 噉糠:喻不識正法,徒勞無功。愚癡種:指愚昧無知、缺乏智慧的根性。
  • 微塵:極細小的物質單位,此處指被執為世間實因的物質。無因:沒有因緣生起,意指不遵循緣起法。
  • 九種物:指外道所執的九種實法,即地、水、火、風、空、時、方、我、意。
  • 邪見:指違背無常、無我、緣起正理的錯誤見解。
  • 物:指有為的事物或色法界。
  • 功德:指清淨的善業功用或法財。
  • 此法:指特定的法。異:不同、相異。分別:意識的計度執著。體:體性、本體。
  • 無始:非因緣之起點;本:根本、實體。
  • 本際:萬法真實的極致邊際、本體,在此意指常一的實體。
  • 三界:欲界、色界、無色界。無始:無有起始,指眾生流轉生死並無最初的起點。
  • 狗駝驢:喻凡夫妄執之處;無角:喻法本無實體;生:指虛妄分別心生起。
  • 眼:眼根。色:色塵境。識:眼識。無始:無有起始點、無自性。爾:如此、如是。
  • 席冠白疊:指草蓆、帽子、棉布等物品;泥團:喻指萬物之因(質料)。
  • 疊:衣服。蒲:蒲團,用蒲草編織的坐墊。
  • 一:指實體、主性等一體法。實:真實存在。因:能生之因。
  • 說法:宣說教法;諸法:世間一切現象;異:不同。
  • 因緣法:諸法由因緣而生,無自性之道理;遮:遮止、破除;他法:指非因緣法之執著,如自性執、我執等。
  • 遮:止息、阻止邪見。邪見:遠離正道之見解。自法:佛法所依之正理或自所證法。
  • 外道法:指佛法以外的宗派學說;正法:指符合因緣果報與解脫的佛陀正教。
  • 勝人:指高貴種姓或殊勝之人;迦毘羅:此處指喻惡毒、障礙之意。
  • 諸功德轉變:指功德的轉依、轉化,即從凡夫地轉化為聖者功德。
  • 非實非不實:離有無二邊;從緣即緣:顯緣起與性空不二。
  • 離於生滅法:超脫有為法的生起與滅盡。自法:指如來藏自性法,即本自清淨之本體。離可見:超越眼識觀察的範圍,非有相之境。
  • 乾闥婆:意譯尋香,此處指乾闥婆城,比喻幻現之境;毛輪:喻妄見所生之圓輪幻相。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即三界六道輪迴。無因:指認為世間萬物為無原因、無條件自然生起的錯誤見解(邪見)。
  • 無事:指心無妄想、無執著、無所造作的自在狀態。
  • 內心:指眾生自覺之識,於《入楞伽經》語境下即指心、意、意識或阿賴耶識所顯之範疇。
  • 心事:指心意識所緣之事,即心法以外的客觀境界或妄想相;惟心:即唯心,指執著一切境唯心造的戲論。
  • 外事:外在客觀環境或事物;心:指妄想心、意識。
  • 心無因:心不依因緣而生,探討心識之生起非由因緣所作之見。
  • 惟心:僅執唯心之執著,而非指萬法唯心之唯心宗義。
  • 能取:主觀認知之識。可取:客觀被認知之境。法:此處指二取之相。
  • 世間心:指生滅變異、具有能取所取對立的虛妄分別心。
  • 二種心:指分別妄想心與真心(如來藏心);心無二相:指真妄體同,無有分別。
  • 指:喻指涉、作用。
  • 五法:名、相、妄想、正智、如如。二心:阿賴耶識、轉識。寂靜:離分別相,即如如體。
  • 能生:指因緣;生:指果法;二種法相:指能生與所生的體相。
  • 形相體:指外在境界的相貌體質;分別:指第六識的虛妄計度與分別。
  • 虛空兔角:喻世間根本不存在之物,即「無體」之法。
  • 諸法相:種種現象或事物之相狀。外事:心外獨立存在的事物。
  • 無外分別:不住著於心外之境,無能所對立的分別。離心更無法:強調萬法唯心所現,外境不離自心。
  • 心無生:指心無自性生,亦即心體本空;外義:指心所呈現的外在境相之真實相。
  • 本:指過去、原本。
  • 一切諸法:一切現象與事物。第一義法:超越言詮的最高真實、勝義諦。
  • 凡夫:指未證聖果,執著於世間相的眾生;有無:指執著於實有(有見)或實無(無見)的二邊執;因及緣:指生起世間法的主要條件(因)與輔助條件(緣)。
  • 可見:指心識所顯現之對象、所見之境界。
  • 無始因:指無始時來積累的虛妄習氣作為生起現行的原因。
  • 異見:指虛妄分別、與實相不符的偏差見解。
  • 無物能生:指一切法無自性、無實體能獨立生起。
  • 無物:指外境空無實體,即「無自性」或「境空」之義。
  • 無心:指萬法本質空寂,無有主宰者、無自性。諸法:指色心等一切現象。
  • 無生:諸法不自生、不他生、不共生、無因生,本無生滅。體相:本體與相狀。空法:性空之理。
  • 和合法:眾緣和合而生之法。諸法:指世間一切有為法。
  • 空:此處指空性、空無相無願之空;無生:無生滅相,本自不生;無法相:法無體相、無定相。
  • 外道見:指執著有我、實法等世間錯誤見解。和合:指因緣聚合的生成方式。
  • 無因相:指否定客觀因果關係的見解,此處指佛陀對外道邪執的破斥;外道:心外求法、不識真理的修行者。
  • 云何:意譯為何、如何,表示詢問。
  • 有法:實體事物或現象;無名:沒有名句文身。
  • 名:指語言、概念、符號;法:指事物本體、實體;體:實體、本質、本性。
  • 境界:指心識所緣慮、感受或通達的對象範圍與層次。
  • 七地:即遠行地,菩薩在此地修行無生法忍;無生相:不見生滅之相,證入諸法空性。
  • 無因生:外道主張諸法自然而生或無特定因緣,此處用以遮撥錯誤因緣觀。
  • 二體:指能所對立,即主觀的認識主體與客觀的對象。
  • 外法體:指外在現象、事物的自體或表現形式。
  • 無生相:指諸法實相中,遠離生、住、滅之真實相狀。
  • 名字:指概念、名相、語言文字。鎖:比喻執著、束縛。
  • 可生體:可被生起之實體;差別因緣:種種不同之因緣;鎖:繫縛、連結。
  • 可生無生:指對生滅有無的執著;外道:心外求法,執著生滅二邊的見解。
  • 鎖:喻指虛妄分別、執著,為束縛身心導致輪迴之譬喻。凡夫:指未證真理、執著虛妄相的眾生。
  • 可生法體:依緣起能生起相狀的法體;鎖:指執著與纏縛;離鎖:遠離執著。
  • 無說因:諸法無自性故無說、無因;諸鎖:喻煩惱執著。
  • 了:了別、認識、照見;諸物:各種外境、現象
  • 鉤鎖體:指一切法如鉤鎖連鎖、互為因緣的體性。
  • 鉤鎖法:指因緣生滅相續,如鉤相連;分別:妄想執著。
  • 異不生:諸法非異因所生,顯無生之理;聖人:證悟真理之聖者。
  • 緣鉤鎖:指十二因緣或諸法互為因果、相依相續如鉤鎖之狀。
  • 鉤鎖:比喻執著與煩惱,繫縛心使不得解脫。心定:心止於一境,遠離散亂。
  • 無明愛業:指惑、業、苦之十二因緣的核心動力;鉤鎖:比喻煩惱與業相續不絕,互為繫縛;四大:地、水、火、風,組成胎兒物質的基礎;子:指受精後的第一個時期(羯羅藍)。
  • 他法:依他緣而起之法。鉤鎖:指因果相續相連,互為鏈結。量阿含:指衡定法相之量論、聖言量。
  • 可生法:指能生起之法,或指生起之對象。智:指能認識、判斷之智慧。因:生起之緣由、根據。
  • 迭共生:指諸法之間更迭、交替且共同生起的狀態。
  • 煖濕動及堅:指火、水、風、地四大的體性特徵。
  • 愚癡分別:指凡夫無明,於依他起性上產生遍計執的虛妄分別。
  • 醫師:喻指佛陀。病:喻指眾生煩惱。治病差別:喻指不同佛法教導。
  • 無差別:指法性、真如體性平等。病:指眾生之煩惱、執著。差別:指因對治不同而建立的種種法門。
  • 煩惱濁:五濁之一,眾生身心被煩惱所染污;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;愚法:指針對愚癡眾生所說的法,或使人脫離愚癡的教法。
  • 煩惱根:煩惱的根源;一乘:唯一成佛的途徑;八聖道:正確的八種修行路徑。
  • 兔角:喻指世間絕對不存在、不依因緣而生之物。
  • 有因:指能產生果的因緣。相應:指因緣和合而生。無:指否定、空無的狀態。
  • 少有法:謂計執微少局部的實體性,非離緣起之法。
  • 依餘法:依賴其他條件而起;迭共見:相互共同見到。
  • 無窮過:因果推論陷入無窮盡之過失;無少體:沒有微少的實體性。
  • 依止事:依他起性之境;種種:形容差別相。
  • 幻師:指變幻幻術之人,此處比喻虛妄分別心之顯現;色等:指地、水、火、風之色法(物質)。
  • 愚癡見:執著實有之虛妄認識;幻身:喻五蘊色身如幻不實。
  • 實事:真實之體、真如法性;少事:微少之事相、微塵現象。
  • 二法:二元對立、能所分明之境;見:指明見真心、證悟法性。
  • 種種心:指虛妄分別的眾生心。實法:指具體、恆常、獨立存在的自性法。
  • 無實法:諸法無自性、無真實本體。解脫世間:執著有實體可離的世間相。
  • 鏡像:比喻外境非實,唯是心識所現之影像。
  • 燻:指習氣燻習,即過去的經驗與執著在阿賴耶識中留下種子。
  • 迷沒:指真識被妄想遮蓋,陷入生死流轉的狀態。
  • 僧佉:數論宗,主張冥性與神我二元。毘世師:勝論宗,主張六句義。裸形:專行裸體苦行之苦行外道。
  • 自在天:指他化自在天王或妄執的造物主;邪見:顛倒、不合佛法的見解。
  • 諸佛:十方三世一切覺者。
  • 佛:覺者,指釋迦牟尼佛。
  • 一切:指世間一切法。唯心:萬法唯心所現。世間:依因緣假合之慾、色、無色界。處:處所、依止處。
  • 去來:指過去與未來。法:此處指所依之物或道理。
  • 見地:指對於佛法實相的正確知見與洞察。
  • 不住:不執著相。觀察:分別識的運作。去:行走、運作。
  • 分別風:喻妄想分別如同動風,使心識搖動。
  • 資生器:指資養身命之器皿物用;心如是:指心識投影出境相之相狀。
  • 身資生:指維持色身生存的資具;現見:現量親見;燻:種子薰習。
  • 可見心:指能被根識所緣之對境,實為心體所變現之幻相。分別:指二執分別,即分別能見之心與所見之境。
  • 可覺:指唯識所變、自內證智所體會的境界;名名:指名相、言說,亦即名言依。
  • 離於知可知:指能知心與所知境的對立狀態;有為法:指因緣和合所生,有生滅造作之法。
  • 異覺知:異於真實覺知之妄執;自覺:返觀自心悟入自性;他覺:外求他法而為覺悟。
  • 二種無我:人無我與法無我。大乘:大乘佛法、菩薩乘。
  • 見知可知:指主觀的見、知與客觀被知的境界;寂靜:離欲、空寂;世間:五陰等諸行無常之處。
  • 不復生:指斷除妄想執著後,虛妄的生滅相不再生起。
  • 四陰:指受、想、行、識四蘊;相:自體相、相貌;數法:差別法、計數之法。
  • 諸相法:一切相狀的法。大及大:指四大種及所造大(造色)。
  • 異色相:指認為色相與五陰有差別之觀點。陰:指五陰、五蘊,即身心組合。
  • 境:所緣之境界。根:眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶之八種識。八種識:指前六識加上第七末那識與第八阿賴耶識。
  • 依相:依他起相,屬三性之一。寂滅:寂滅相,涅槃、真如的異名。
  • 彼此法:自他對立之法。不相離:不二,顯現唯心之境。唯心分:唯是心所顯現、分別。
  • 我:主觀的自我意識;我所:我所擁有之身心物境;二:指能分別的我與所分別的我所。
  • 種種:指心所緣之種種外境色相;妄分別:指第六識(意識)虛妄執著、區分能所之作用。
  • 自心見:自心所現之境;異心義:指虛妄執著心外有境;無見:斷見;邪見:顛倒知見。
  • 智:指能照見法相的般若智慧。
  • 彼:指示代詞,指代所言之法或相。
  • 彼人:指依執取心的人;取有:執取有相;分別:虛妄分別;不生有心:不生真實有之妄心。
  • 惟心見:指依於唯心法門所見之智慧,即知萬法不離心。
  • 無分別:指遠離虛妄分別的智慧(無分別智);分別:對境起妄想執著;滅:分別心息滅;因:業因、招感果報的條件。
  • 異名字相:種種名言假相。作不成:無法建立、無法成就。諸法有因:執法有實因。
  • 異:相異、他體。因:因緣、條件。
  • 滅相法:法性寂滅的狀態,無相之法;不見作於因:非因緣所造作的法,顯示無生滅性。
  • 攝取:指以佛法攝受、引導眾生。持戒:遵守佛陀制定的規律與戒法。降伏:制伏、調伏煩惱或外道魔障。
  • 智慧:指能破邪顯正的般若慧;邪見:顛倒、不合真理的見解;解脫:離繫縛之境界。
  • 世俗:世間的常規認知;外道:心外求法之執見;妄語:虛妄不實之言。
  • 因果邪見:指撥無因果或因果倒置的錯誤見解;自法:自身所信受或修持的佛法。
  • 自立法:自身建立、恆常不變的法;因緣果:因、緣、果三者和合生滅的法則。
  • 弟子眾:指聽聞佛陀聲教而修學的僧伽大眾。
  • 世俗法:指世間虛妄分別、生死流轉的生滅法。
  • 可取能取:指認識對象(所取)與認識主體(能取);斷常:斷見(認為死後斷滅)與常見(認為有恆常不變的主體)。
  • 心動轉:指阿賴耶識受到境風吹動而生起六識的妄動;世俗法:與真如實性相對的虛妄世間法。
  • 轉生:輪迴投生;自心:唯心所現之法。
  • 來者是事生:指事物因緣和合而生起;去者是事滅:指事物因緣分散而消滅。
  • 如實知:如實地了知法性,無顛倒;分別:虛妄的分別執著。
  • 常:恆常不變;無常:生滅變異;作:造作、行為;彼:他方或對象;此:此方或自我。
  • 阿修羅:非天,易怒之眾生;夜摩:即焰摩,此處與鬼畜等並列通常指地獄處所。
  • 六道:指天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六種輪迴處所。
  • 上中下業因:指善惡行為的等級;彼處:指與業力對應的果報投生處。
  • 善法:順益修行之法;勝處:殊勝境地,指無上正等覺或高深禪定解脫境;解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
  • 念念:指心念剎那間生滅。生死:此處指現象的相續生滅。退:指由善法退失或執著減損。
  • 心不至第二:指遠離二元對立的執著;滅壞不續:指煩惱滅盡,不再生起因果相續。
  • 展轉生滅:指一切有為法相續不絕地出生與滅盡,顯示因緣和合的無常性。
  • 人:即補特伽羅(Pudgala),指眾生執著為有自體、有壽命的假合主體。
  • 念法:指攝心、繫念之法,在楞伽語境中多指觀察自心現量的禪修方法。
  • 依彼:指依循特定的法理或前文所述的聖智境界。
  • 色相:眼根所見之形色與質礙影像。取:執取、執著。不生不滅:遠離生滅二邊的實相。
  • 大牟尼:指釋迦牟尼佛,意為能仁、能寂的聖者。
  • 一尋:大約五、六尺,指身體的大小;苦諦:苦的真理;集諦:苦集起的真理;滅諦:苦滅的真理;道諦:滅苦之道的真理。
  • 取:執著、攝取。三:指前文脈絡中提及的虛妄分別之相(如名、相、妄想)。邪見:顛倒妄執,不符實相的見解。
  • 三法:指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。領:領納、領受、心領神會。
  • 無定法:指佛陀隨緣說法,無一固定不變之教條。無心生:指因離心、意、意識,故無妄想生起。
  • 二取:執著能取、所取;真如:真實如常之本性;二種:兩種相對的分別。
  • 四種滅:相滅、相續滅、作用滅、自性滅的妄執;無智:不了達諸法空性、自性不生。
  • 二種生:指二種妄想分別生,即指能分別與所分別;見:指以般若智慧如實觀察。
  • 大牟尼尊:大寂靜之聖者,指釋迦牟尼佛。二見:指執著二邊的偏見,如有無、常斷等。
  • 諸聖:指證悟法性之聖眾。不失:法教真實無謬,能令人不失正道。
  • 顛倒:違背真實法義之妄執。無生:離生滅相。異名:同體之不同稱呼。迷惑:執迷不悟。智者:證得無分別智者。
  • 異法名:諸多法與名相。無物:斷滅空見。色上種種:色法上的各種差別相。無法:空無之法。
  • 手瓜:手掌。自在:隨心所欲,無障礙。物:指物件、障礙物。
  • 離色空:色法與空性。無生法體:無有真實生滅的自性。
  • 可分別:指被識所觀察、對待的客觀對象或境相。
  • 諸事:指世間種種具體的物象或存在的事物。
  • 攝分別相:攝受分別影像而產生的相貌。
  • 心法:指能執持相分別之識;意:指能轉識為分別之作用。
  • 能相:主觀的認識能力或能取之相;可相:所認識的物件或所取之相。
  • 如是:如此、這樣。
  • 二種義:指「生」與「無生」義。無生:法本不生,即真如實相。
  • 異因:主張萬物非正因所生,而由他因(如神、自然、冥性)所生之錯誤見解。
  • 離有無:超越「有」、「無」二邊執著;無法:沒有實體法可得;惟心:一切唯心所現。
  • 生:執著有實體生起;不生:執著有實體不生(滅);離法:遠離緣起無生之性;邪見:不符真理的見解。
  • 自然:非因緣造作之本性;作者:創造者、主宰者;邪見:顛倒妄執之見解。
  • 方便:修行之善巧方法;諸願:種種誓願;見:對於法理的知見、看法。
  • 三世:指過去、現在、未來。
  • 諸法不生化:諸法無生無滅,非實有生化變異。
  • 自相違:指論述或教義在邏輯上前後矛盾,不能自圓其說。
  • 離有:遠離主張諸法實有的常見。
  • 因果:指世出世間依緣而生、依緣而滅的規律。
  • 地:指菩薩修行的位次或境界,如十地。
  • 次第:指修證法門的先後順序與等階。
  • 無相:指遠離一切虛妄分別之相,體證如實空性之法。
  • 二畢有過:指聲聞、緣覺等二乘的畢竟習氣與見過;二清淨:指本性清淨與離垢清淨。
  • 邪法:不符真實義之見解;如來:佛的稱呼,指如實而來。
  • 生及與不生:指諸法生滅的有無狀態
  • 離於境界:遠離能所對立的境界分別
  • 外色相:外在的色境相貌;分別:第六識的虛妄計度分別。
  • 聖人性:入楞伽經指無分別智、真如體性,即聖者所證之法性。心不復生:指妄心、分別心停止生起。
  • 一切大:指地、水、火、風四大種,即一切物質現象。生法:指生滅法,即世間遷流之有為法。
  • 無生法:諸法實相,不生不滅;如幻:譬喻諸法非真實存在。
  • 幻:喻如幻師所作,因緣假合而無實性;諸法:指一切依因緣而生起的事物現象。
  • 一二相:指單一相與對立相,意指實有體性的數目相;離:指遠離執著或根本不具備。
  • 諸相:種種顯現的相貌;無:即空性,無實體。
  • 乾闥婆幻:乾闥婆城,指唯心所現、無有實體的幻象;因緣觀:觀察諸法依因緣而生,無固定體性。
  • 相違:與聖教相違之見。無因:不信因緣法。自成:指緣覺之類自證。佛力:由佛化現或加持而得解脫。聲聞:聞佛音聲而悟道者。
  • 第一:指勝義諦、第一義諦;滅:指生滅法中的滅相。
  • 四種無常:指前文所述之四種無常類別;愚:愚癡,不達真理;分別:妄分別,辨別思惟。
  • 解脫因:指明解緣起性空而離執;有無法:指執著世間諸法實有(有)或實無(無)的二邊見。
  • 愚癡人:喻指不解佛語真實義、執著言相者;指:喻指言教、名句文身;月:喻指真如、法性、第一義諦。
  • 諸大:指地、水、火、風四大種,為物質之根本。異相:指四大種各自不同的屬性與狀態。無色體:指無有形色、顯色之法性本體。
  • 火能燒諸色:火(能造)燒壞色(所造)。水能爛諸物:水(能造)爛壞物(所造)。風能動諸色:風(能造)動搖色(所造)。大相:指地水火風的相貌。
  • 色陰:五陰之首,指物質現象;識陰:五陰之末,指了別認識;二無五:指在此五陰法中,無有五種執著或五陰本性空寂。
  • 異名:不同的名稱或別號。
  • 帝釋:即憍屍迦、天主,經典中常以其擁有多種名號作為同體異名的譬喻。
  • 四大:地、水、火、風,構成物質的四種基本元素。色心:物質現象與精神作用。
  • 青等:指青、黃、赤、白等顯色。
  • 能作可作作:指造作者、所造作之物與造作行為,屬因緣法。寒熱見等見:指意識所緣起的種種相對概念與差別見解。
  • 一異體:指一體與異體,即執著法有同一或不同的實體;虛妄生:虛妄分別所生起。
  • 餘者:指非正因的邪因;外道:心外求法者;分別:虛妄分別;因:生起之因。
  • 有無黨:執著於有邊或無邊的二見、兩黨
  • 生共心相應:指識與色身並生相應;死不共相應:指死時識離色身而不相應。
  • 清淨實相:離垢染的真實法性;共智:與智慧共行;相應住:法智互應安住。
  • 業:身口意之造作;色相:有形質的色身與相貌;五陰:受、想、行、識、色,即五蘊;境界:識所緣之對象。
  • 斷:指斷見,誤認法性徹底滅失、無因果相續的錯誤見解。
  • 四種住:指心所依止安住的四種境界。無色:無色界,沒有物質色身。云何:如何。
  • 內外諸法相:指心內所現之根身、心外所現之器界等種種差別相狀。
  • 不能行:指並非其所行境界,即識無法真正契入或運作於如實法相之中。
  • 妄覺者:指依憑虛妄分別、未能如實了達法性的人。
  • 中陰:指死後至轉生前的中間過渡狀態。
  • 無色:指非物質性、無質礙的性質,在此強調法性無形相可得。
  • 非乘:非離於乘,意指不離教法、教乘。無乘者:並無超越教法之外的乘。
  • 八種色:指入楞伽經中歸納的八種色相範疇之一分。念:心念、觀察。不取:不執著、不取相。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;念:心念、覺知;不住:不住著、不恆定、遷流不息。
  • 即生即滅:主張生滅同時的極端觀點;如是:如此,這樣。
  • 虛妄分別:指心不依實相,於無物中妄見有物,起種種分別執著。
  • 無依止:不依賴任何執著與分別。無因可取:無能取執著之因緣。
  • 共心:指阿賴耶識如來藏,眾生共有之真心;一體:法性平等本無差別;意識:第六識,依意根而起之妄識;覺知:認識、了別外境。
  • 心數:即心所有法,與心相應而起的心理作用;名字:名言施設,指名句文身。
  • 共因:共同的因緣;依止:所依賴的根本;業:行為造作;作業:造作諸業。
  • 相似法:指相似於真如、真實法,而非究竟真實的權教或世俗諦教法。
  • 可燒:被火燒的對象。能燒:具備燃燒作用的火。異:差別、非一。
  • 識稠林:指意識妄想煩惱叢雜如林;真實法:真如實相法。
  • 如來藏:隱覆於煩惱中之真心;妄覺:虛妄分別之覺知;境界:認識對象與體驗範圍。
  • 可取:能緣識所取之境;能取:緣取對境之識;五陰:五蘊,指色、受、想、行、識。
  • 如實知法:如諸法實相而知之。實諦:真實的真理,指法無自性空。解脫:遠離妄想執著。
  • 見道:見道位,初見真理之位;煩惱:指見惑,見道時所斷。
  • 心自性:心本有的本質。如來法身:佛所依的真理之身。
  • 是法:指本經所明之法;邊無邊:指二邊見(有限、無限)
  • 真金:喻真實自性;色:喻虛妄顯現的色相。
  • 陶冶:比喻造作、陶鑄,喻無明或業力作用於眾生;陰:即五陰,色受想行識,眾生之身心現象。
  • 非人:非凡夫肉身;非陰:非五蘊所攝;無漏智:徹底斷除煩惱的智慧。
  • 無漏:斷盡煩惱,不生煩惱之漏。常:恆常、非生滅法。世尊:佛陀十號之一。
  • 諸業:種種造作;二種染:依於阿賴耶識之依染與依於六識之緣染。
  • 客塵:喻煩惱非心性本有,如客暫住;清淨:指本性遠離煩惱垢染。
  • 垢:煩惱障、雜染。金:比喻自性清淨心。
  • 䯊鼓:古樂器名,亦作「鞞鼓」。
  • 諸寶藏:指地底蘊藏的礦物與財寶;清淨水:指潔淨不混濁的水源。
  • 心數法:指隨從心王而起的心理作用,即心所法。
  • 功德陰:功德之聚。陰即蘊、聚之義。
  • 無智:指缺乏能證悟第一義諦的根本無分別智。
  • 胎藏:比喻真心、佛性蘊藏於煩惱身中。
  • 香藥:比喻蘊處界之重擔;諸薪:比喻煩惱薪。
  • 諸地:修習禪定所依之層次。自在:神通變化無礙。受位:得果受用之位。三昧:定、等持。陰:五陰、五蘊。
  • 破壞:此處指以語言文字違背、曲解真如實際之境。
  • 真如我:真實不變的自我本體;虛妄說:不符實相的妄執言論。
  • 比丘業:比丘的行為規範與職業持守。
  • 諸佛法:指諸佛所說之三乘共法、殊勝教法;我法:指釋迦牟尼佛所說之法或楞伽宗旨。
  • 外道過:指執著有我、無我等邊見;焚燒無我見:指破除對無我相的執著,亦名離無我見執。
  • 石蜜:甘蔗汁所煎成的固體糖;蘇油:乳精油,酥;不甞者不知:比喻未經實修體證則無法了知法味。
  • 五種:指色、受、想、行、識五蘊。五陰:五蘊的另一種譯法。我:於蘊處界上所起的虛妄我執。
  • 明:光明,常喻自性清淨心或覺知;心法:意識主體或諸法本體;不可見:非眼根所行之境,離相。
  • 實行者:真實依教修行之人;見心:現量觀見心體性空;不見心:指心體無形相、不可得、離能所相。
  • 迦旃延:姓氏,佛陀十大弟子之一;首陀會天:淨居天,色界四禪五不還天。
  • 修多羅:意譯「契經」,指經典;涅槃:滅盡生死苦果、證得寂滅之法。
  • 欲界:眾生貪欲強烈之處;無色界:無物質、無空間之四空處。
  • 色界:遠離欲愛、尚有細色身的禪定境界。離欲:遠離貪欲。菩提:佛智、覺悟。
  • 愚:指未聞正法、不見實相的無明。無我:非單純否定個體,指五陰無自性。如是:即前文所述五陰無常、苦、空、無我之實相。
  • 有作不作:執著於有為造作或不作造作的對立見解。無因:指無真實的涅槃正因,非指虛妄因緣。
  • 諸因:種種直接因素。諸緣:種種間接條件。生:生起、產生。作:造作、作用。
  • 彼二:指能生與所生。緣:因緣,指生起結果的條件。
  • 虛空瓶弟子:比喻法,形容物由依處而生;藏識:藏識即此處喻為能生萬物之瓶。
  • 有為作:指依因緣而生滅的造作行為。相莊嚴:以種種相好來裝飾體性。
  • 轉輪:指轉輪聖王,世間福德具足者。功德:此處指有為福報。
  • 智相:智慧之體相。邪見:違背正理的錯誤見解。
  • 惡人:指心中懷有貪、瞋、癡等煩惱而造作惡業的人。
  • 梵行:指清淨的修行,如遠離淫慾、持戒。
  • 廣大勝妙體:指佛殊勝微妙的法身本體;轉輪王相:轉輪聖王具足之三十二相,喻佛殊勝相。
  • 放逸:心馳散於欲境,而不防心修善。
  • 毘耶娑:廣博仙人;梨沙婆:犎牛仙人;迦毘羅:黃髮仙人;釋迦:釋迦族;涅槃:寂滅無為、滅度。
  • 未來世:指未來時間;出世:出現於世間。
  • 毘耶娑圍陀:指《圍陀》的編集者毘耶娑(Vyāsa,廣博仙人),此處特指當時興起的異學教派或經典。
  • 般荼婆:指般荼婆山,楞伽經說法處之一。鳩羅婆失羅:指鳩羅婆失羅山,楞伽經說法處之一。
  • 毛釐:指細毛、毛端,此處比喻極細微之妄想境界或依他起性之細相。
  • 毛釐掘多:未來世王名。無道王:未來世王名,指無道法之王。
  • 刀劍亂:指戰爭災禍;刀劍末世:戰爭劫難的尾聲。
  • 末世世:指佛陀入滅後法滅之時期。法:指佛陀所說的教理、教義與修行法門。
  • 過未:過去世與未來世之合稱。
  • 如輪轉:以此喻說明因果循環無始無終、迴旋不斷的狀態。
  • 日火:喻煩惱;欲界:眾生貪欲之境。
  • 妙世界:意指清淨莊嚴之世界。器世間:指眾生所依止的國土、山河大地等依報。
  • 四姓:指婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅;仙人:指修習禪定而有神通者。
  • 供養大會:指在大會上所作之供養佈施;法:指因果規律、報應法則。
  • 長行:佛經散文體裁;子註:後人所加之註釋。
  • 子註:指對原本註解的進一步闡釋。無量:指法門或義理數量繁多,不可窮盡。
  • 如是我聞:結集經藏之始,表示親聞佛語;迷沒:迷惑沉淪;世間:五蘊法所攝之現象世界。
  • 真實法:指諸法實相、平等真如之法;是非:指邪正、得失等對立概念。
  • 如法染:指依照戒律規定的不正色(如青、泥、木蘭色)進行染色,避免使用鮮豔的原色。
  • 擣治:指在染色或清洗過程中的擣衣整治,使布料柔軟且乾淨。
  • 壞色:指非青、黃、赤、白、黑之正色,亦即染作袈裟色,以遠離貪著。
  • 外道相:執著於生滅、有為之法,非佛法正見之相。
  • 漉水:用濾袋過濾淨水,以防殺蟲;腰繩:比丘束腰之帶;內衣:三衣之一,遮蔽下身。
  • 下賤家:指從事殺生、販賣肉類等卑下職業或品行不端之家。
  • 妙天境:微妙清淨的天界;人中勝處:人類中殊勝的地方。
  • 諸寶相:指莊嚴相好;成就:具足;天人:天界與人間;自在:無障礙、能作主。
  • 依法:依止正法、如法修行;四天下:指須彌山四周的四大部洲,此處指人世間。
  • 受用:領納所緣境;還滅:指因貪著而使心識滅盡、流轉。
  • 正時:指正法時期趨於減損之時;三災:指疾疫、饑饉、刀兵三種災難;二惡世:指減劫中劫濁與命濁等惡劣時代。
  • 釋種:釋迦族。悉達多:太子名。八臂:化現特殊形相。自在:神通法力不受拘束。
  • 八臂那羅延:毗紐天神的一種變相,象徵大力;摩醯首羅:大自在天,三界之主。
  • 化作:化現、創造。世間:依此經語境,指眾生所居之迷妄境界。
  • 梵天王:娑婆世界色界初禪之主,此處用以指代父親名號。
  • 瞻波城:古印度城市名。
  • 月護:佛父淨飯王之名(依此經語境)。月種:釋迦族(Sākya),太陽種族之分支。實行:符合真理的修行。千種句:指無量妙法句。
  • 大慧:大慧菩薩;法勝:法勝論師;彌佉梨:彌佉梨論師。
  • 彌佉:指那先比丘,法滅:佛法傳承中斷滅盡。
  • 迦葉:迦葉佛,過去七佛之一。拘留孫:過去七佛之第一佛。拘那含:拘那含牟尼佛,過去七佛之第二佛。
  • 煩惱:貪、嗔、癡等擾亂心境之惑。正時:指契合清淨法性、得解脫的正確時機。
  • 正法:佛陀教法住世的真法時期。如意:佛名,意指如意自在。
  • 成正覺:成就無上正等正覺(佛果)。五法:名、相、妄想、正智、如如,為《楞伽經》攝法綱要。
  • 無二:謂超越二元對立、不二之法性;三災:謂火、水、風三種毀壞世間之災;過未世:過去世與未來世。
  • 有相:此處指如來藏自性中顯現的諸法真體。衣裳不割裁:喻真如法身本自具足,非由造作剪裁而成。
  • 納衣:縫補的破舊僧袍,亦稱百納衣。
  • 補納:將碎布縫合以製衣,指修補受持。
  • 貪慾火:喻貪愛煩惱如火燒心;智水:喻智慧能清涼煩惱。
  • 日夜六時:晝三時(晨朝、日中、日沒)與夜三時(初夜、中夜、後夜)。如實:契合諸法實相、真實之理。修行:依教修正身語意行。
  • 勢極:喻勢力、功能或業力達到極限。
  • 善不善:指善心所與不善心所(煩惱)。
  • 一中:指真如體或萬法本體;多種:差別相;相:現象、特徵;如是:如此(指差別相)。
  • 風取:喻無常迅速,遷變不居。田地被燒:喻煩惱火燒毀福慧功德。
  • 不爾:如果不這樣(指認識二無我)。失:失去功德、正法。妄覺者:虛妄分別者,指執著依他起性為實有的凡夫或外道。法:相、道理。
  • 種子:比喻因果相續的機制。
  • 麻:指胡麻,喻因。豆:喻果。稻:喻因。麥:喻果。
  • 小麥等種子:喻指世間法之因;一生多:喻指因小果大、一體多用之現象。
  • 波尼:古印度語法學家;聲論:語音理論;阿叉羅:文字、字母、不變不壞之聲。
  • 梵藏:指以梵文記錄的典籍;世俗論:指不離世間見解、非究竟真實義的言論。
  • 浮稠迦:外道名或特定外道典籍之音譯。
  • 天文:指占星、曆數等預測吉凶之學。
  • 末世論:關於未來世、時劫終盡或後世變化的理論。
  • 婆梨:即優婆離,此處指宣說世福者。世福:世間有漏的福德果報。福德:修善業所得的世間利益。
  • 王婆離施地:入楞伽經所載之菩薩地,意譯為王離施地或王婆離施地,指菩薩住於護持諸法之特殊地。
  • 悉達他:悉達多太子。釋種:釋迦族。浮單陀:指佛陀名號或示現之相。五角:象徵五種殊勝德相或智慧。
  • 口力:言辭辯論能力;黠慧:敏銳的智慧;我滅後:佛陀入涅槃後。
  • 阿示那三掘:咒語音譯;彌佉羅澡罐:咒語音譯。
  • 阿蘭若:寂靜處、無諍處,修行者居住之處。梵天:欲界之色界天主,此處象徵護法護持。
  • 「真解脫」:真實不虛的涅槃解脫;「牟尼」:寂默、修寂靜行者。
  • 梵天:色界初禪天之主。
  • 梵眾:色界初禪天中屬於梵天所領的天眾。
  • 諸天眾:泛指欲界、色界等其他各天界的眾生。
  • 雜間錯衣:指以雜碎布料縫補而成的糞掃衣或染色衣,非整塊高級布料。
  • 乞食鉢:梵語鉢多羅,指僧侶乞食時盛放食物的器具。
  • 不生:無生、離生滅之境界;言語:戲論、言說相。
  • 無明等:指無明、愛、取等十二因緣支中屬於「因」的煩惱雜染;諸心:指八識心體或前六識等諸心。
  • 更生:指心識不斷變異、相續生起。
  • 餘心:指其餘的七轉識,相對於根本識而生起的各類差別心識。
  • 成法:成就實相法;生滅:依他起性之法相
  • 金安闍那:即金剛安闍那,喻清淨、堅固、不可破壞之自性;光音天:色界二禪天,宮殿光明照耀;世間法不壞:指因緣生滅法依自性而顯,故本質不壞。
  • 所證法:指真實體悟的真如、空性或楞伽經義。諸一切佛:指所有證得無上正覺的佛陀。
  • 虛妄見:指脫離客觀真實、顛倒的見解,屬五法中之妄想。
  • 諸色:指一切色法、物質現象。四大:指地、水、火、風四種元素。何所為:指有何作用、功用。
  • 勝:殊勝智慧或勝義諦;果:修行所成之果;成就果:促成進一步的果實。
  • 水鏡:喻指清淨無染的自性或如來藏。塵土:比喻煩惱垢染。
  • 異體:體性相異。不異體:體性不異(一體)。二體:異與不異這兩種體性執著。二法:二元對立的戲論概念。
  • 惡見:指違背正理的錯誤見解。
  • 阿含:此指教法之傳承或聖教。
  • 邪覺:指不正的思惟、覺觀或虛妄分別。
  • 垢染:指煩惱之汙染。
  • 不覺:指無明,對人法無我真理的迷昧。我:妄執為實有、主宰的體性。因:生起虛妄執著的因緣(妄想)。
  • 一異:指執著我與五陰為同一或相異的兩種邊見。陰:指五陰,即色、受、想、行、識。
  • 可觀:所觀察之境界,即五蘊、十二處、十八界。能觀:能觀察之智慧,即無漏觀慧。禪道:定慧等持的修道過程。
  • 涅槃:離煩惱垢,超越生死二邊的寂滅境界;有:執著諸法實有的邊見;無:執著諸法斷滅的邊見;如實見:依真如智慧照見法性本然面目。
  • 生滅法:緣起而生、因緣盡而滅的世間現象;有無體:執著事物有實體(有)或徹底斷滅(無)的體性見。
  • 能見可見:能觀的意識主體與所觀的對象。轉變法:依因緣而生滅的萬法。
  • 內身邪見:指執五蘊身為自我之不正見。轉變法:指諸行無常之遷流現象。
  • 中陰法:指死後轉生前之過渡身;識:指投胎相續之阿賴耶識。
  • 胎卵濕化:四種眾生出生方式。中陰:死後至下一次投胎前之過渡身。
  • 眾生身:指五陰所集之色身;去來:指過去與未來的遷流變化。
  • 煩惱種:指隱藏在阿賴耶識中,能引發煩惱現行的潛在功能或力量。
  • 般若:智慧;肉眼:凡夫肉體之眼;妙眼:證悟者的智慧眼。
  • 有為陰:指生滅變異的五陰(色、受、想、行、識);妙身:指超越有為生死的佛陀微妙色身(法身);成熟眾生:指化導眾生修行令得解脫。
  • 好惡色:順境與逆境的色相;縛:執著、煩惱的繫縛。
  • 妙體:指離垢清淨的自性體。物
  • 法身:佛之自性身,在此經語境中指證悟如來藏所顯現的清淨境界。
  • 六趣:指六道輪迴。妄覺:虛妄的覺知、妄想。境界:所緣之境、外境。
  • 人道:指凡夫所處的境界或世俗層次。
  • 河燈:喻指傳承或生起佛法種子的因緣。種子:喻指能生起結果的根本因。
  • 闇無識:指冥頑之無明識;相續生:指因緣和合而有前後生死相續。
  • 諸佛境界:諸佛自覺聖智之真如實境;妄覺:妄想分別,指凡夫或未盡地菩薩;觀行:觀照修習之行門。
  • 行中:指修行的位次或聖智所游履的境界。
  • 離智行:指脫離了世俗有分別、有相的智慧運作範疇。
  • 諸行:指一切有為法;行法:造作之法;智:般若智慧;取:執取、貪著。
  • 風:四大之一,指氣流、動能;火:四大之一,指熱能、燃燒能力。
  • 風火:指四大中的風大、火大,代指地水火風物質現象;愚分別:愚癡的虛妄分別,即凡夫對境產生的錯誤執著。
  • 彼此:指二元對立的雙方,如自他、能所。增長力:助長煩惱業力。法不及:未能契入佛法真理、清淨法性。
  • 義:指真實的法義、離言自性(artha)。
  • 如:如同、如上所述;常:恆常不變;無我:無主宰性;共心:共通的心識、阿賴耶識;轉生:輪轉受生
  • 自性:諸法本具的體性,此指真如體。
  • 外道邪見:指佛教以外執著斷常等錯誤見解。白象牀城:梵語 Gandharvanagara,意譯為尋香城、乾闥婆城,喻幻化不實之物。
  • 依意意識覆:意指依止第七識(末那識)與第六識的染污覆障。大等:指地、水、火、風四大,即根身器界。清淨:指轉染成淨,顯現真如法性。
  • 如實:依真如實性而見。煩惱:令心煩憂昏暗之諸雜染法。
  • 譬喻稠林:指文字語言描述的複雜譬喻;聖境:聖者自內證境界。
  • 知:指識或智慧;差別:境的差異性;分別:能分別的活動;異體:個別獨立的體性。
  • 矇鈍:指心智愚癡昏昧。不可說:此處指陷入執著「不可說」空相的戲論。
  • 栴檀鼓:比喻微妙真心或真如本性。異說:指執著於二邊的分別妄見。
  • 栴檀:一種極香的木材。瀋水:瀋水香。諸佛智:指佛陀的無上智慧。
  • 中後:指中午過後。鉢:梵語鉢多羅,僧人乞食的器具。量:指乞食的分量與儀軌。
  • 口等諸過:指由口業所引發的種種過患,或指因求食而生的不正當行為。
  • 清淨食:指如法獲得、不染惡業且有益於修行的清淨食物。
  • 如法行:依據佛法教理而修行。相應:指心境契合、與真實義相應。
  • 世間物:五陰、十八界等有為法;正義:不二法門、真實無相理。
  • 癡:即無明,愚癡迷暗。因緣:事象生起的條件。邪見:不正的見解,非因計因等。網:譬喻束縛。分別:妄執虛妄的名相。
  • 煩惱垢:貪、瞋、癡等污染自性之煩惱;貪瞋恚:貪欲、瞋恨、憤怒。
  • 爾時:指心性顯現、染盡無餘之時。染:指煩惱、執著。不復生:意指不再輪迴生死。
  • 諸如來:眾多佛陀。佛位:無上正等正覺的果位。
  • 無因有物:認為萬物不藉緣起而自然生起;斷見:執著身死後心識即斷滅,否定業報聖人。
  • 受於果:指受用異熟果報體。轉變:指無常變遷。識:指阿賴耶識。意識:指分別事識。
  • 一切識:指前七轉識。本:指阿賴耶識(藏識)。
  • 燻因:阿賴耶識中受持燻習的種子為因;因緣:能生果之親因與助緣。
  • 念差別:指心念上種種的分別相。鉤鎖:喻執著堅固,如鉤鎖相連般難以解脫。
  • 無始來:時間上沒有起點,形容輪迴長遠;過縛:習氣、業力之繫縛;依燻:依賴阿賴耶識的薰習功能;取境:能執取外境。
  • 外心諸法:執著心識之外有客觀實體存在。外道見:落入實有、常見等非佛法之見解。
  • 水中月:月亮映照於水中的影像,喻法無自性、可見而不可得。
  • 行差:修行上的差別相。真如:真實如常法性。正智:無分別智。幻三昧:如幻的三昧。
  • 首楞嚴定:一切事究竟堅固定。三昧:正定、正受。
  • 初地:菩薩五十二位修行中之歡喜地。神通:變現莫測之能力。三昧:心定於一處之定境。
  • 如意身:隨心所欲自在變現之身。佛地:佛的果位境界。
  • 心不生:心無執著而生起;世虛妄:世間萬法皆無實性。
  • 地餘地:指在證得佛地前所經歷的剩餘修行地;佛地:佛陀的境界。
  • 轉於依止身:謂轉染成淨依託身心;色摩尼:寶珠,喻隨緣現色之法。
  • 二乘地:聲聞、緣覺之修學階位。第七地:遠行地,菩薩修行第七階位。
  • 外物:指心外之法或客觀境界,在楞伽經中特指被妄想分別為實有的物質或環境。
  • 大乘:此處指能證悟自覺聖智、通達唯心所現的最高佛乘教法。
  • 分別識:妄想執著之意識;變易滅:生死變異之生滅現象。
  • 兔角摩尼:比喻根本不存在之物(兔角)卻妄執為寶珠(摩尼),喻性空假名。解脫:離煩惱障與所知障之繫縛。
  • 結:指見結、愛結等繫縛眾生於輪迴的煩惱;相應:與真理或證悟相符合。
  • 相應:指自覺聖智與本住法性相契合,非指主客體對立的對應。
  • 眼識:六識之一,眼根對色塵所生之了別認識。受:領納之心理作用(苦、樂、捨)。無明:不明白四諦理,闇鈍不解。正見:正確的見解,對緣起性空的認識。
  • 聖者大慧士:指大慧菩薩,楞伽經啟問者;羅婆那:楞伽島羅剎王;羅叉:羅剎,食人鬼;乾闥婆:香神;修羅:阿修羅,非天;奉行:領受奉持。
「依諸佛住持,諸願力清淨;
受職及三昧,功德及十地。
虛空及兔角,及與石女兒;
分別法如是,無而說名字。
因熏種世間,非有非無處;
能見得解脫,解於法無我。
實體分別名,他體從因生;
我說是成就,諸經常說是。
字句名身等,於名身勝法;
愚癡人分別,如象沒深泥。
天乘及梵乘,及於聲聞乘;
如來及緣覺,我說如是乘。
諸乘不可盡,有心如是生;
心轉滅亦無,無乘及乘者。
心分別及識,意及於意識;
阿梨耶三有,思惟心異名。
命及於煖識,阿梨耶命根;
意及於意識,是分別異名。
心住持於身,意常覺諸法;
識自心境界,共於識分別。
我說愛是母,無明以為父;
識覺諸境界,是故說名佛。
諸使是怨家,眾和合是陰;
無於相續體,斷彼名無間。
二無我煩惱,及二種無我;
不可思議變,無生死名佛。
意相應法體,我法是內身;
若能如是見,彼不隨妄覺。
實無於諸法,如愚癡分別;
依虛妄無法,云何得解脫?
生滅和合縛,見於有為法;
增長於二見,不失因緣法。
芭蕉夢幻等,是世間如是;
惟是一法實,涅槃離意識。
有貪及與瞋,及有癡無人;
從愛生諸陰,陰有亦如夢。
何等夜證法,何等夜入滅,
於此二中間,我不說一字。
內身證於法,我依如是說;
彼佛及我身,無有說勝法。
實有神我物,五陰離彼相;
陰體是實有,彼陰中無我。
各各見分別,隨煩惱及使;
得世間自心,離苦得解脫。
諸因及因緣,世間如是生;
是四法相應,彼不住我教。
非有無生法,離有無不生;
愚云何分別,從因及諸緣。
有無四句離,若能見世間;
爾時轉心識,即得無我法。
諸法本不生,是故因緣生;
諸緣即是果,果中生於有。
果中生二種,果中應有二;
而二中無果,果中不見物。
離於觀可觀,若見有為法;
離心惟是心,故我說惟心。
量實體形相,離於緣實體;
究竟第一淨,我說如是量。
如假名為我,無實法可見;
如是陰陰體,是假名非實。
平等有四種,相因及於生;
無我亦平等,四修行者法。
轉諸一切見,分別可分別;
不見及不生,故我說惟心。
無法亦非無,離於有無體;
真如離於心,故我說惟心。
真如空實際,涅槃及法界;
意生身及心,故我說惟心。
分別依熏習,種種生種種;
眾生心見外,故我說惟心。
可見無外物,見心種種見;
身資生住持,故我說惟心。
諸聲聞盡智,諸佛如來生;
一切辟支佛,無和合而生。
無外諸色相,自心見外法;
覺知於自心,愚分別有為。
愚人不知外,自心種種見;
譬喻遮愚人,著於四種法。
無因無分別,譬喻五種論;
自心體形相,能知是黠慧。
依分別可別,此是分別相;
依止於分別,分別於現生。
一一別和合,是一種子因;
客二法是二,故人心不生。
分別心心法,住於二界中;
現生於諸法,彼體是虛妄。
因依現和合,故有十二入;
依因觀和合,我不說是法。
如鏡中見像,眼𪾼見毛輪;
如是依熏心,愚癡人心見。
共分別可別,而生於分別;
如外道分別,無如是外相。
如人不識繩,而取以為蛇;
不識自心義,分別於外法。
而乘於乘體,離於一二中;
以分別於乘,是自心過失。
依何法何體,分別不能見;
不得言彼無,諸法體如是。
依有故言無,依無故言有;
故不得言無,亦不得言有。
即分別分別,此非彼法體;
云何見無體,而生於分別?
色體無色身,如瓶及疊等;
可見是無法,云何有分別?
『若分別是迷,有為法無始;
何法迷眾生?牟尼為我說。』
諸法無法體,而說惟是心;
不見於自心,而起於分別。
若分別是無,如愚癡分別;
彼法無異體,而智不能覺。
若聖有彼法,非凡妄分別;
若聖妄有彼,聖愚癡無別。
聖人無迷惑,以得心清淨;
愚人無信心,故分別分別。
如母為諸子,虛空將果來;
汝取果莫啼,兒取種種果。
我於諸眾生,分別種種果;
令貪種種說,離有無朋黨。
若本無法體,非因非從因;
本不生始生,亦無其身體。
無身亦非生,離因緣無處;
生滅諸法體,離因緣處無。
略觀察如是,有無非餘處;
從因緣生法,智者莫分別。
說一體二體,外道愚癡說;
世間如幻夢,不從因緣生。
依言語境界,大乘無上法;
我依了義說,而愚癡不覺。
聲聞及外道,依嫉妬說法;
於義不相應,以依妄覺說。
相體及形相,名是四種法;
觀於如是法,故生於分別。
分別一二多,彼隨梵天縛;
日月及諸天,是見非我子。
聖人見正法,以如實修行;
能轉虛妄相,亦離於去來。
此是解脫印,我教諸佛子;
離於有無法,亦離去來相。
轉種種色識,若滅一切業;
不應常無常,無世間生法。
於轉時若滅,色離於彼處;
離於無過失,業住阿梨耶。
色是滅體相,識中有亦爾;
色識共和合,而不失諸業。
若共彼和合,眾生失諸業;
若滅和合業,無縛無涅槃。
若共於彼滅,生於世間中;
色亦共和合,無差別應有。
有別亦無別,但是心分別;
諸法無滅體,離有無朋黨。
假名因緣法,迭共無差別;
如色中無常,迭共生諸法。
離於彼此相,分別不可知;
無有有何成?如色中無常。
若善見分別,即不起他力;
見於他力法,亦不起分別。
若滅於分別,是滅於我法;
於我法中作,亦謗於有無。
是諸謗法人,於何時中有?
是滅我法輪,不得共彼語。
智者不共語,不共比丘法;
已滅於分別,妄見離有無。
見如毛輪幻,如夢乾闥婆;
亦見如陽焰,時見於有無。
彼人不覺佛,若有人攝彼;
彼人墮二邊,亦壞於餘人。
若知寂靜法,是實修行者;
離於有無法,應攝取彼人。
如有處可出,金銀諸珍寶;
無業作種種,而眾生受用。
眾生真如性,不由於業有;
不見故無業,亦非作業生。
諸法無法體,如聖人分別;
而有於諸法,如愚癡分別。
若法無如是,如愚癡分別;
無有一切法,眾生亦無染。
諸法依心有,煩惱亦如是;
生死諸世間,隨於諸根轉。
無明愛和合,而生於諸身;
餘人恒無法,如愚癡分別。
若人法不生,行者不見根;
若諸法是無,能作世間因。
愚人離於作,自然應解脫;
愚聖無差別,有無云何成?
聖人無法體,以修三解脫;
五陰及人法,有同有異相。
諸因緣及根,我為聲聞說;
無因惟於心,妙事及諸地。
內身真如淨,為諸佛子說;
於未來世有,謗於我法輪。
身披於袈裟,說有無諸法;
無法因緣有,是聖人境界。
分別無法體,妄覺者分別;
未來世有人,噉糠愚癡種。
無因而邪見,破壞世間人;
從微塵生世,而微塵無因。
九種物是常,邪見如是說;
從物生於物,功德生功德。
此法異於法,分別是體是;
若本無始生,世間應有本。
我說於世間,無有於本際;
三界諸眾生,是本無始生。
狗駝驢無角,必應生無疑;
眼本無始有,色及識亦爾。
席冠白疊等,泥團中應生;
於疊中無瓶,蒲中亦無疊。
一於一中實,何故因不生?
即命即是身,是本無始生。
此是他說法,我說諸法異;
我領因緣法,然後遮他法。
遮彼邪見者,後說於自法;
故領外道法,然後說正法。
恐諸弟子迷,立於有無法;
從勝人生世,迦毘羅惡意。
為諸弟子說,諸功德轉變;
非實非不實,非從緣即緣。
以無諸因緣,無實法不生;
離於有無法,離因亦離緣。
離於生滅法,自法離可見;
世間如幻夢,離諸因緣法。
立因緣者見,是故生分別;
如禽獸愛水,乾闥婆毛輪。
離於有無法,離因及於緣;
見三有無因,如是見淨心。
何等人無事?但有於內心;
遠離於心事,不得說惟心。
若觀於外事,眾生起於心;
云何心無因?不得說惟心。
真如惟心有,何人無聖法?
有及於非有,彼不解我法。
能取可取法,若心如是生;
此是世間心,不應說惟心。
身資生住持,若如夢中生;
應有二種心,而心無二相。
如刀不自割,指亦不自指;
如心不自見,其事亦如是。
非他非因緣,分別分別事;
五法及二心,寂靜無如是。
能生及於生,及二種法相;
我意無能生,說法無自相。
種種形相體,若生於分別;
虛空兔角等,彼體無應生。
若有諸法相,應有於外事;
以無外分別,離心更無法。
於無始世間,無有外諸法;
以心無生因,而見於外義。
若無因生長,兔角亦應生;
以無因增長,云何生分別?
如現在無法,如是本亦無;
無體體和合,云何心能生?
真如空實際,涅槃及法界;
一切諸法生,是第一義法。
凡夫墮有無,分別因及緣;
無因本不生,不知於三有。
心見於可見,無始因異見;
無始亦無法,云何見異生?
『若無物能生,貧人應多財;
云何生無物?牟尼為我說。』
此一切無心,而不無諸法;
乾闥婆夢幻,諸法無因有。
無生無體相,空法為我說;
離於和合法,是不見諸法。
爾時空無生,我說無法相;
夢及毛輪幻,乾闥婆愛水。
無因而有見,世間法亦爾;
如是和合一,離於可見無。
非諸外道見,和合無如是;
降伏依無因,成就於無生。
若能成無生,我法輪不滅;
說於無因相,外道生怖畏。
云何為何人?何處來諸法?
何處生於法?無因而生法。
生於無因中,而無於二因;
若能智者見,爾時轉邪見。
說生一切法,無生為無物;
為觀諸因緣,爾時轉邪見。
為有法有名,為無法無名;
而無法不生,亦非待因緣。
名非依於法,而名非無體;
聲聞辟支佛,外道非境界;
住七地菩薩,彼則無生相。
轉於因緣法,是故遮因義;
惟說依於心,故我說無生。
無因生諸法,離分別分別;
離立於有無,故我說無生。
心離於可見,亦離於二體;
轉於依止法,故我說無生。
不失外法體,亦不取內心,
離一切邪見,此是無生相。
如是空無相,一切應觀察,
非生空空法,本不生是空。
諸因緣和合,生及與於滅,
離於和合法,不生亦不滅,
若離和合法,更無實法體。
一體及異體,如外道分別;
有無不生法,非實生不生。
離於諸因緣,生及與不生;
惟是於名字,彼此迭共鎖。
可生體畢無,差別因緣鎖;
離可生無生,是離諸外道。
我說惟是鎖,而凡夫不知;
而可生法體,離鎖更無別。
彼人無說因,破滅壞諸鎖。
如燈了諸物,鎖亦應能了;
若更有別法,離於鉤鎖體。
無體亦不生,自性如虛空;
離於鉤鎖法,愚癡異分別。
此是異不生,聖人所得法;
彼法生不生,不生是無生。
若見諸世間,即是緣鉤鎖;
世誰是鉤鎖,爾時心得定。
無明愛業等,是內鉤鎖法,
幢泥團輪等,子四大外法。
依於他法體,是從因緣生,
非惟鉤鎖體,不住量阿含。
若可生法無,智何法為因?
彼法迭共生,非是諸因緣。
煖濕動及堅,愚癡分別法;
此鉤鎖無法,是故無體相。
如醫師依病,說治病差別;
而論無差別,依病故差別。
我依眾生身,為說煩惱濁,
知諸根及力,我為愚法說。
煩惱根差別,我教無差別,
我惟有一乘,清涼八聖道。
瓶疊冠及角,兔角無是因;
無因依彼生,而無彼因法;
而彼是無法,汝不得取無。
依有因故無,依無不相應;
有法對於無,是共相待法。
若依少有法,見於少有法;
無因見少法,少法是無因。
若彼依餘法,彼此迭共見;
如是無窮過,少亦無少體。
依於色木等,如幻可見法;
如是依止事,人見有種種。
幻師非色等,非木亦非石;
愚癡見如幻,依止於幻身。
依止於實事,若見於少事;
見時無二法,云何見少事?
分別無分別,而非無分別;
若分別無法,無縛無解脫。
以分別無法,故不生分別;
若不生分別,不得說惟心。
種種心差別,法中無實法;
以無實法故,無解脫世間。
無外物可見,愚癡妄分別;
如鏡像現心,因熏心迷沒。
一切法不生,非有似有生;
此一切惟心,離於諸分別。
愚人說諸法,從因非智者;
實體離於心,聖人心是淨。
僧佉毘世師,裸形婆羅門;
及於自在天,無實墮邪見。
『無體亦無生,如空幻無垢;
諸佛為何說?佛為何人說?』
修行清淨人,離邪見覺觀;
諸佛如法說,我說亦如是。
『若一切惟心,世間何處住?
去來依何法?云何見地中?』
如鳥虛空中,依止風而去;
不住不觀察,於地上而去。
如是諸眾生,依分別風動;
自心中去來,如空中飛鳥。
見身資生器,佛說心如是;
云何因現見?惟心為我說。
身資生住持,現見依熏生;
無修行者生,現見生分別。
分別境界體,心依境界生;
知於可見心,不復生分別。
若能見分別,離於覺所覺;
名名不相合,是說有為法。
此惟是可覺,名名不相離;
離於知可知,是說有為法。
此惟是可覺,名名中不離;
若人異覺知,不自覺他覺。
五法實法本,及於八種識;
二種無我法,攝取於大乘。
若見知可知,寂靜見世間;
名名中分別,爾時不復生。
作名字分別,見彼不復生;
不見於自心,是故生分別。
『四陰無諸相,彼則無數法;
云何色多種,四大異異相。
捨於諸相法,無諸大及大;
若有異色相,何故陰不生?』
若見如是相,不見諸陰入;
依境根及識,故生八種識。
依相有三種,寂滅無如是;
阿梨耶意我,我所及於智;
因取於二法,知彼法即滅。
『離於彼此法,若見不相離,
世間惟心分,世尊為我說。』
不復分別二,我及於我所;
不增長分別,亦無意識因。
『離於因及緣,非物亦非生;
分別但是心,世尊為我說。』
離於諸因緣,離能見可見;
見自心種種,可見妄分別。
不知自心見,不覺異心義,
無見邪見成。『若於智不見;
彼何故不有?』彼人心取有,
分別非有無,故不生有心;
不知惟心見,是故生分別。
無分別分別,是滅已無因;
遮四種朋黨。若諸法有因,
此異名字相,彼人作不成;
彼應異自生,不爾應因生。
因緣應和合,以遮因生法,
我遮於常過。若諸緣無常,
是不生不滅,愚癡無常見;
滅相法無法,不見作於因。
故無常生有,云何人不見?
我攝取眾生,依持戒降伏;
智慧滅邪見,依解脫增長;
一切諸世俗,外道妄語說。
依因果邪見,自法不能立;
但成自立法,離於因緣果。
說諸弟子眾,離於世俗法;
惟心可見無,心見於二種。
離可取能取,亦離於斷常;
但有心動轉,皆是世俗法。
不復起轉生,見世是自心;
來者是事生,去者是事滅。
如實知去來,不復生分別;
常無常及作,亦不作彼此。
如是等一切,是皆世俗法;
天人阿修羅,畜生鬼夜摩。
眾生去彼處,我說於六道;
上中下業因,能生於彼處;
善護諸善法,得勝處解脫。
『佛說念念生,生死及於退。
為比丘眾說,何意為我說,
心不至第二,已滅壞不續?』
我為弟子說,念展轉生滅;
色色分別有,生及滅即已。
分別即是人,離分別無人;
我說於念法,依彼我說竟。
離於取色相,不生亦不滅;
因緣從緣生,無明真如等。
依於二法生,真如無是體;
因緣從緣生,若爾無異法。
從常生於果,果即是因緣;
無異於外道,因果共相雜。
佛及諸佛說,大牟尼無異;
此一尋身中,苦諦及集諦,
滅及於道諦。我為諸弟子,
取三為實者,取可取邪見。
世間出世法,凡夫人分別;
我領於他法,是故說三法。
為遮彼邪見,莫分別實體;
說過無定法,亦復無心生。
實亦不二取,真如無二種;
無明及愛業,識等從邪生。
無窮過不作,作中不生有;
諸法四種滅,無智者所說。
分別二種生,有物無有物;
離於四種法,亦離四種見。
二種生分別,見者更不生;
諸法本不生,起於智差別;
現生於諸法,平等莫分別。
『願大牟尼尊,為我及一切,
如法相應說,離二種二見。
我離於邪見,及諸餘菩薩,
常不見有無;以不見彼法,
離外道和雜,離聲聞緣覺。
佛證法諸聖,為我說不失。』
顛倒因緣因,無生及一切,
異名諸迷惑,智者所遠離;
譬如雲雨樓,宮閣及於虹,
陽焰毛輪幻,有無從心生。
諸外道分別,世間自因生,
不生真如法,及與實際空;
是諸異法名,莫分別無物,
於色上種種,莫分別無法。
如世間手瓜,自在能破物;
如是一切法,莫分別無法。
離色空不異,亦無生法體;
莫分別無異,分別著邪見。
分別可分別,攝取於諸事;
長短方圓等,是攝分別相。
分別是心法,可分別是意;
若能如法知,離能相可相。
外道說不生,及取於我法,
分別如是相,此二見無差。
何意如是說?若能如是知,
彼人入於量,能解我說法。
因見是沈沒,無生是不依;
知是二種義,故我說無生。
『諸法無有生,牟尼為我說。』
無因不相當,無有有法雜;
無因亦無生,異因見外道。
離有無無法,是故說惟心;
生及於不生,離法是邪見。
說無因無生,說有是著因;
自然無作者,作者是邪見。
『方便諸願等,是見為我說;
若諸法是無,云何生三世?』
離可取能取,不生亦不滅;
從物見異物,依彼法生心。
『諸法不生化,云何為我說,
實有而不知,是故我說法?
牟尼諸法中,前後自相違。
離諸外道過,離於顛倒因,
生及與不生,大師為我說。』
離有及於無,不失於因果;
地及於次第,為說一無相。
世間墮二邊,為諸見迷惑;
無生無生等,不知寂滅因。
我無三世法,我亦不說法;
有二畢有過,諸佛二清淨。
諸法空剎那,無體亦不生;
說邪法覆心,分別非如來。
『生及與不生,惟願為我說,
云何何等法,離於境界生?』
色具足和合,從於戲論集;
聚於外色相,從分別而生;
知於彼法者,是如實解義。
隨順聖人性,而心不復生;
離於一切大,生法不相應。
心虛妄觀大,觀如是無生;
莫分別可別,智者不分別。
分別於分別,是二無涅槃;
立於無生法,如幻不見法。
從幻等因生,所立諸法破;
見心如鏡像,無始熏習因。
似義而無義,觀諸法亦爾;
如鏡中色像,離於一二相。
可見無非無,諸相亦如是;
乾闥婆幻等,依於因緣觀。
如是諸法體,生非不生法;
分別似如人,二種相而現。
說我及於法,而愚人不知;
相違及無因,聲聞諸羅漢,
自成及佛力,是五種聲聞。
時攝及於滅,第一離第一;
是四種無常,愚無智分別。
愚癡墮二邊,功德及微塵;
不知解脫因,以著有無法。
譬如愚癡人,取指即是月;
如是樂名字,不知我實法。
諸大各異相,無色體相生。
而諸大和合,無大無依大;
火能燒諸色,水能爛諸物,
風能動諸色,云何大相生?
色陰及於識,是法二無五。
是諸陰異名,我說如帝釋;
心心數差別,現轉諸法生。
四大彼此別,色心非從依;
依青等有白,依白有青等。
依因果可生,空有及於無;
能作可作作,寒熱見等見。
如是等一切,妄覺不能成;
心意及餘六,諸識共和合。
離於一異體,生死虛妄生;
僧佉毘世師,裸形自在天,
墮有無朋黨,離於寂靜義;
形相貌勝生,四大生非塵。
是外道說生,四大及四塵;
餘者無處生,外道分別因;
愚癡而不覺,以依有無黨。
生共心相應,死不共相應;
清淨實相法,共智相應住。
業及於色相,五陰境界因;
眾生無因體,無色界不住。
『佛說法無我,無色同外道;
說無我是斷,識亦不應生;
心有四種住,無色云何住?』
內外諸法相,而識不能行;
妄覺者計有,中陰有五陰;
如是無色生,有而是無色。
自然應解脫,無眾生及識;
是外道無疑,妄覺不能知。
若彼處無色,是故見無色;
彼無非立法,非乘無乘者。
識從種子生,共諸根和合;
八種色一分,於念時不取。
色不住於時,根不共根住;
是故如來說,諸根念不住。
若不見色體,識云何分別?
若智不生者,云何生世間?
即生時即滅,佛不如是說。
一時亦不念,虛妄分別取;
諸根及境界,愚癡非智者。
愚癡聞名取,聖人如實知;
第六無依止,以無因可取。
不善知於我,離於有法過;
愚於有無法,覺者離實智。
有為無為我,愚癡不能知;
一中有施法,異中亦如是。
共心中一體,意識能覺知;
若施是心者,心數是名字。
云何離能取?分別於一異;
共因依止見,業、生、作業等。
如火如是說,相似相似法;
如火一時間,可燒能燒異。
如是我依因,妄覺何不爾?
『生及與不生,而心常清淨。
妄覺者立我,何故不說喻?』
迷於識稠林,離於真實法;
妄覺東西走,覓神我亦爾。
內身修實行,我是清淨相;
如來藏佛境,妄覺非境界。
可取及能取,差別五陰我;
若能知於相,爾時生真智。
外道說意識,阿梨耶藏體;
共於我相應,我法說不爾。
若如實知法,實諦得解脫;
修行於見道,斷煩惱清淨。
心自性清淨,如來淨法身;
是法依眾生,離於邊無邊。
如金及與色,石性與真金;
陶冶人能見,眾生於陰爾。
非人亦非陰,佛是無漏智;
無漏常世尊,是故我歸依。
心自性清淨,煩惱及意作;
共五陰相應,說中勝者說。
心自性清淨,意等是因緣;
彼能作諸業,故彼二種染。
意等客塵法,煩惱我清淨;
彼依煩惱染,如垢依清淨。
如依離於垢,亦如金離垢;
有而不可見,我離過亦爾;
如琴及䯊鼓,種種美妙聲;
陰中我亦爾,愚癡覓一異。
地中諸寶藏,及與清淨水;
陰中我亦爾,實有不可見。
心及心數法,功德陰和合;
陰中我亦爾,無智不能見。
如女人胎藏,雖有而不見;
我於五陰中,無智故不見。
如香藥重擔,火及於諸薪;
陰中我亦爾,無智不能見。
一切諸法中,無常及與空;
陰中我亦爾,無智有不見。
諸地及自在,通及於受位,
無上妙諸法,及餘諸三昧,
及諸勝境界,若陰中無我,
而此諸法等,一切亦應無。
有人破壞言,若有應示我;
智者應答言,汝心應示我。
說無真如我,惟是虛妄說;
作比丘業者,不應共和合。
是人立有無,墮於二朋黨;
破壞諸佛法,彼不住我法。
離諸外道過,焚燒無我見;
令我見熾然,如劫盡火炎;
如石蜜蒱桃,乳酪蘇油等,
彼處所有味,不甞者不知。
取於五種中,五陰我亦爾;
愚癡人不見,智見得解脫。
明等諸譬喻,心法不可見;
何處何因緣?和合不可見。
諸法異體相,一心不能取;
無因亦無生,虛妄覺者過。
實行者見心,心中不見心;
可見從見生,能見何因生?
我姓迦旃延,首陀會天出;
為眾生說法,趣於涅槃城。
是過去行路,我及彼諸佛,
三千修多羅,說於涅槃法。
欲界及無色,佛不彼成佛;
色界中上天,離欲成菩提。
境界非縛因,因境界是縛;
依智斷煩惱,修行者利劍。
有我有幻等,法有無云何?
愚不見如是,云何有無我?
以有作不作,無因而轉生;
一切法不生,愚癡不覺知。
諸因不能生,諸緣亦不作;
彼二不能生,云何分別緣?
先後及一時,妄覺者說因;
虛空瓶弟子,一切諸物生。
佛非有為作,諸相相莊嚴;
是轉輪功德,非諸佛得名。
諸佛是智相,離諸邪見過;
內身是智見,離諸一切過。
聾瞎盲及啞,老少懷惡人;
是等一切人,名無梵行者。
廣大勝妙體,是轉輪王相;
出家或一二,餘者是放逸。
毘耶娑迦那,及於梨沙婆,
迦毘羅釋迦,我入涅槃後;
未來世當有,如是等出世。
我滅後百年,毘耶娑圍陀;
及於般荼婆,鳩羅婆失羅。
然後復更有,及於毛釐等;
次毛釐掘多,次有無道王。
次有刀劍亂,次刀劍末世;
次於末世世,無法無修行。
如是等過未,如輪轉世間;
日火共和合,焚燒於欲界。
復成妙世界,彼器世間生;
四姓及國王,諸仙人及法。
供養大會施,時法還如本;
話笑本如是,長行及子註。
子註復重作,種種說無量;
如是我聞等,迷沒諸世間。
不知真實法,何者為是非?
衣裳如法染,擣治令潔淨。
清泥牛糞等,壞色而受用;
諸香塗身衣,離於外道相。
流通我法輪,是諸如來相;
不漉水不飲,腰繩及內衣。
依時行乞食,離於下賤家;
生於妙天境,及人中勝處。
諸寶相成就,天人中自在;
依法修行者,生天四天下。
多時而受用,依多貪還滅;
正時及三災,及於二惡世。
我及餘正時,釋迦末世時;
釋種悉達他,八臂及自在。
如是等外道,我滅出於世;
如是我聞等,釋迦師子說。
曾有如是事,毘耶娑說是;
八臂那羅延,及摩醯首羅。
說如是等言,我化作世間;
我母名善才,父名梵天王。
我姓迦旃延,離於諸煩惱;
生於瞻波城,我父及祖父。
父名為月護,從於月種生,
出家修實行,說於千種句。
大慧與法勝,勝與彌佉梨;
彌佉無弟子,於後時法滅。
迦葉拘留孫,拘那含及我;
離於諸煩惱,一切名正時。
過彼正法後,有佛名如意;
於彼成正覺,為人說五法。
無二三災中,過未世亦爾;
諸佛不出世,正時出於世。
無人奪有相,衣裳不割裁;
納衣碎破雜,如孔雀畫色。
二寸或三寸,間錯而補納;
若不如是者,愚人所貪奪。
常滅貪欲火,智水常洗浴;
日夜六時中,如實修行法。
如放箭石木,勢極則還下;
放一還下一,善不善亦爾。
一中無多種,以相無如是;
如風取一切,如田地被燒。
若一能作多,一切無作有;
不爾一切失,是妄覺者法。
如燈及種子,云何多相似?
一能生於多,是妄覺者法。
如麻不生豆,稻不生麥;
小麥等種子,云何一生多?
波尼出聲論,阿叉波太白;
末世有梵藏,說於世俗論。
迦旃延作經,夜婆伽亦爾;
浮稠迦天文,是後末世論。
婆梨說世福,世人依福德;
能護於諸法,王婆離施地。
悉達他釋種,浮單陀五角;
口力及黠慧,我滅後出世。
阿示那三掘,彌佉羅澡罐;
我住阿蘭若,梵天施與我。
汝當未來世,名大離塵垢;
能說真解脫,是諸牟尼尊。
梵天共梵眾,及餘諸天眾;
鹿皮等施我,還沒自在天。
諸雜間錯衣,及為乞食鉢;
帝釋四天王,閑處施與我。
說無生及因,生及與不生;
欲成於不生,是但說言語。
若無明等因,能生於諸心;
未生於色時,中間云何住?
即時滅於心,而更生餘心;
色不一念住,觀何法能生。
依於何因緣?心是顛倒因;
彼不能成法,云何知生滅?
修行者合定,金安闍那性,
光音天宮殿,世間法不壞。
住於所證法,是諸一切佛;
如來等智慧,比丘證於法,
及餘所證法,彼法常不壞。
云何虛妄見?諸法念不住。
乾闥婆幻色,何故念不住?
諸色無四大,諸大何所為?
因無明有心,無始世界習;
依生滅和合,妄覺者分別。
僧佉有二種,從勝及轉變;
勝中有於果,果復成就果。
勝是大體相,說功德差別;
因果二種法,於轉變中無。
如水鏡清淨,諸塵土不染;
真如如是淨,依止於眾生。
如興求及葱,女人懷胎藏;
鹽及鹽中味,種子云何有?
異體不異體,二體離二法;
有法無因緣,非無於有為;
如馬中無牛,陰中我亦爾。
說有為無為,是法無可說;
惡見量阿含,依邪覺垢染。
不覺說有我,非因不離因;
五陰中無我,取我是過失。
一中及異中,妄覺者不覺;
水鏡及眼中,如見鏡中像。
遠離於一異,陰中我亦爾;
可觀及能觀,禪道見眾生。
觀察是三法,離於邪見法:
即滅於知見,如孔中見空。
諸法轉變相,愚人妄分別;
涅槃離有無,住如實見處。
遠離生滅法,亦離有無體;
離能見可見,觀察轉變法。
離諸外道說,離名相形體;
依內身邪見,觀察轉變法。
諸天及地獄,觸及於逼惱;
無有中陰法,云何依識生?
胎卵濕化等,生於中陰中;
眾生身種種,應觀於去來。
離量及阿含,能生煩惱種;
諸外道浪言,智慧者莫取。
先觀察於我,後觀於因緣;
不知有說有,故石女兒勝。
般若離肉眼,妙眼見眾生;
離於有為陰,妙身體眾生。
住好惡色中,出離縛解脫;
妙體住有為,能見妙法身。
在於六趣中,妄覺非境界;
我過於人道,非餘妄覺者。
『而無生我心,何因如是生?
如河燈種子,何不如是說?
而識未生時,未有無明等。
離於闇無識,云何相續生?』
三世及無世,第五不可說;
是諸佛境界,妄覺者觀行。
行中不可說,以離智行中;
取於諸行中,智離於行法。
依此法生此,現見是無因;
諸緣不可見,離於無作者。
依風火能燒,因風動能生;
風能吹動火,風還能滅火。
愚者不分別,云何生眾生?
說有為無為,離於依所依。
云何成彼法?風火愚分別。
彼此增長力,彼此法不及。
云何而生火?惟言語無義。
眾生是誰作?而分別如火;
能作陰入軀,意等因能生。
如常無我義,共心常轉生;
二法常清淨,離於諸因果。
火不能成彼,妄覺者不知;
心眾生涅槃,自性體清淨。
無始等過染,如虛空無差;
外道邪見垢,如白象床城。
依意意識覆,大等能清淨;
彼人見如實,見已破煩惱。
捨譬喻稠林,彼人取聖境;
知能知差別,彼分別異體。
矇鈍人不覺,復言不可說;
譬如栴檀鼓,愚人作異說。
如栴檀沈水,諸佛智亦爾;
愚人不覺知,以依虛妄見。
中後不受食,以鉢依量取;
離口等諸過,噉於清淨食。
此是如法行,不能知相應;
依於法能信,莫分別邪行。
不著世間物,能取於正義;
彼人取真金,能然於法燈。
癡有無因緣,邪見網分別;
一切煩惱垢,離於貪瞋恚。
爾時不復生,以無一切染;
諸如來身手,而授於佛位。
外道迷因果,餘者迷因緣;
及無因有物,斷見無聖人。
受於果轉變,識及於意識;
意從本識生,識從於意生。
一切識從本,能生如海波;
一切從熏因,隨因緣而生。
念差別鉤鎖,縛自心取境;
似於形體相,意眼等識生。
無始來過縛,依熏生取境;
見外心諸法,遮諸外道見。
依彼更生餘,及依彼觀生;
是故生邪見,及世間生死。
諸法如夢幻,如乾闥婆城;
陽焰水中月,觀察是自心。
行差非真如,正智幻三昧;
依首楞嚴定,及餘諸三昧。
入於初地得,諸通及三昧;
智及如意身,受位入佛地。
爾時心不生,以見世虛妄;
得觀地餘地,及得於佛地。
轉於依止身,如諸色摩尼;
亦如水中月,作諸眾生業。
離有無朋黨,離二及不二;
出於二乘地,及出第七地。
內身見諸法,地地中清淨;
離外道外物,爾時說大乘。
轉於分別識,離於變易滅;
如兔角摩尼,得解脫者說。
如依結相應,依法亦如是;
依相應相應,莫分別於異。
眼識業及受,無明及正見;
眼色及於意,意識染如是。」
佛說此妙經,聖者大慧士,
菩薩摩訶薩,羅婆那大王,
叔迦婆羅那,甕耳等羅叉,
天龍夜叉等,乾闥婆修羅,
諸天比丘僧,大歡喜奉行。

入楞伽經卷第十