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大乘入楞伽經

T16n0672_007
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大乘入楞伽經卷第七

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大周于闐國三藏法師 實叉難陀奉 勅譯

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偈頌品第十之二

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白話直譯
若諸修行者不生分別,不久便能得三昧、神通與自在。修行者不應妄執一切從微塵、時勝、性作者、緣生而有於世間。世間由自心分別,各種習氣由此生起;修行者應觀一切有如夢幻。常見遠離、誹謗與建立之相;對於身資與所住,不分別三界諸有。不思慮飲食,正念安住身心;時常恭敬禮拜諸佛及菩薩。善於理解經律中真實理趣之法;五法、二無我,亦能思惟自心。內證清淨法性,通達諸地與佛地;行者修習此法,便處於蓮花灌頂之地。沉淪於諸趣之中,能厭離一切有;前往墳塚間的寂靜處,修習各種觀行。若認為有法無因而生,便是妄說離斷與常;又說離有離無,妄計這就是中道。妄計無因之論,無因即是斷見;不了解外物本質,便破壞了中道。因恐墮入斷見,不肯捨棄所執之法;以建立與誹謗,妄稱為中道。以覺悟唯心,捨離一切外法;同時遠離妄分別,這樣的行持契合中道。唯心無有境界,無境則心不生;我與諸如來皆說此為中道。無論生或不生,自性本無自性;有與無等皆是空,不應分別二邊。不能生起分別,愚夫便謂之解脫;心若無覺知智慧生起,怎能斷除二執?因覺悟自心,便能斷除二種執著;因為徹底了解,所以能斷除煩惱,並非不能分辨。了知一切皆由心所現,分別自然不起;分別既不起,真如之心便成為轉依。若能見到所生起的法,就能遠離一切外道的過失;這是智者所證得,涅槃並非滅壞。我與諸佛所說,覺悟此理即成佛;若再生起其他分別,這就是外道的見解。不生而現起生,不滅而現起滅;普遍於無數剎土,頓時顯現如水中月。一身能化為多身,能燃火也能降雨;隨眾生根機於心中顯現,因此說惟心。心也是惟心,非心也是由心生起;各種色相,通達後皆知唯是心。諸佛與聲聞、緣覺等形像;以及其他各種色相,都說是惟心所現。從無色界,乃至地獄之中;普遍顯現於眾生前,皆是惟心所作。如幻的各種三昧,以及意生之身;十地與自在,皆由轉依而得。愚夫被形相所束縛,隨著見聞覺知而轉;自生顛倒分別,被戲論所動搖。一切皆空無生,我實際上未入涅槃;化佛於諸剎土中,演說三乘與一乘法。佛有三十六尊,每一尊又有十種;隨眾生心器,而顯現各種剎土。法佛在世間,如同妄計之性;雖然見到種種現象,實際上並無一物。法佛是真佛,其餘皆是化佛;隨眾生的種子,見到佛所現的身。因迷惑於諸相,而生起分別;分別並不異於真如,諸相也不等同於分別。自性與受用身,化身又能再現化身;三十六種佛德,皆由自性成就。因外在熏習種子,才生起分別心;不執取真實,卻執取虛妄所執。迷惑依於內心,也緣於外境;唯有這兩種因緣,並無第三種因緣。迷惑依於內外,便得以生起;六十二與二十八,所以我說皆為心。若知唯有根與境,便能遠離我執;領悟心無境界,便能遠離法執。因依本識,所以諸識生起。因依內處,所以現出如外影像;無智者恆常分別,有為與無為,皆不可得,如夢、星、毛輪,如乾闥婆城,如幻、如焰水,明明無有卻見為有,緣起法也是如此。我依三種心,假說根、境、我;但這心、意、識,自性本無所有。心、意與識,無我有二種,五法與自性,這是諸佛境界。習氣因是一,成就三種相;如用一種顏色,畫壁卻見種種色彩。五法、二無我,自性、心、意、識;在佛種性中,皆不可得。遠離心、意、識,也遠離五法;再遠離自性,這就是佛種性。若身、語、意業,不修白淨法;如來淨種性,便遠離現行。神通力自在,三昧清淨莊嚴,種種意生身,這是佛的淨種性。內在自證無垢,遠離因相,八地與佛地,皆由如來性成就。遠行地與善慧地,法雲地及佛地;皆是佛種性,其餘皆攝於二乘。如來心自在,為諸愚夫,因心相差別,說有七種地。第七地不會生起身語意的過失;第八地所依,如夢中渡河等;八地與五地,通達工巧明;諸佛子能成就,是一切有情中的王者。智者不分別,無論是生還是不生,空或不空,自性或無自性,只是心的度量,實際上都不可得。這些為二乘人說,是實還是虛妄,並非為諸佛子說,所以不應分別。有與非有全都不是,亦無剎那的相狀;假法與實法皆無,唯有心不可得。有法屬於世俗諦,無自性才是第一義;迷惑於無自性,就是世俗。一切法皆空,我是為諸凡夫說;隨順世俗假設,但這些都不是真實。由語言生起的法,便有其行為的意義;觀察語言所生之法,皆不可得。如同離開牆壁無畫,離開物質也無影子;藏識若清淨,諸識的波浪不會生起。依法身有報身,從報身生起化身;這是根本佛,其他都是化現。不應妄自分別,空與不空;妄想執著有無,語言與意義皆不可得。凡夫妄自分別,把德性當作塵聚之色;每一塵都不可得,因此沒有境界可說。眾生所見外相,皆由自心顯現;既然所見並非真有,所以沒有外在境界。如同大象陷入深泥,無法再移動;聲聞安住於三昧,昏沉障礙也是如此。若見世間諸法,皆以習氣為因;遠離有無與俱非,法無我而得解脫。自性只是妄計,緣起是依他起;真如是圓成實性,我在經中常說。心、意與識,分別與表達;本識成就三有,皆是心的異名。壽命、煖識,阿賴耶與命根;意與意識,都是分別的異名。心能維持身體,意常審慎思慮;意識與諸識同時,了知自心境界。若真有我體,異於蘊及蘊中;在彼處尋找我體,終究不可得。一一觀察世間,皆是自心現起;於煩惱隨眠中,離苦得解脫。聲聞為盡智,緣覺為寂靜智;如來的智慧,生起無窮無盡。外在實無色法,唯自心所現;愚夫不覺知,妄起分別有為。不知外境界,種種皆自心所現;愚夫以因喻,四句而成立。智者完全明瞭,境界皆自心現;不以宗因喻,諸句而成立。分別所分別,是妄計的形相;依妄計而又生分別。彼此展轉依靠,皆因一種習氣;這二者都是客塵,非眾生心所生起。安住於三界中,心與心所分別;所生起的似境界,是妄計自性。影像與種子,合成十二處;所依與所緣合,說有造作之事。如同鏡中影像,或瞖眼見毛輪;習氣覆蓋亦如是,凡夫生起妄見。於自分別的境界,生起分別;如外道分別,外境終不可得。如同愚人不了解繩子,錯誤地把它當作蛇;不了解自心所現,妄自分別外在境界。就像繩子的本體,本無一異之性;只是自心顛倒迷惑,妄自生起對繩的分別。妄自分別時,其本性實際上並不存在;怎會見到本無,卻又生起分別?色的本性本無所有,瓶、衣等也是如此;只是由分別而生,所見終究不存在。無始以來的有為中,迷惑而生起分別;是什麼法令人生起迷惑?願佛為我開示。一切法無自性,只是唯心所現;不了解自心,因此生起分別。如同愚人所分別,妄自執著其實並不存在;除此之外的存在,他們無法知曉。諸聖者所證之法,非愚人所能分別;若聖者與凡夫無異,聖者也會有虛妄。因為聖者調治其心清淨,所以沒有迷惑;凡夫愚人心不清淨,因此有妄分別。如同母親安慰嬰兒,你不必啼哭;虛空中有果實來,任你隨意取用。我為眾生說種種妄計的果報;令他們生起愛樂後,法的本質其實超越有無。一切法本來就不是有,諸緣未曾和合;本來未生而生起,自性本無所有。未生之法不會生起,離開因緣則無生處;現生之法也是如此,離開因緣便不可得。觀察真實的緣起要義,既不是有也不是無;不是有,也不是無,智者不作分別。外道愚夫,妄說一性或異性;不了解諸緣起,世間如同幻夢。我無上的大乘,超越一切名言;其義理極為明了,愚人卻無法覺察。聲聞與外道,他們所說都很狹隘;使義理全被扭曲,都是因妄想執著而起。各種相狀與自體,形狀以及名稱;執取這四種,便生起種種分別。妄想梵天自在造作,一身或多身;還有日月運行,這些都不是我的弟子。具足聖者見解,通達如實之法;善於轉化諸想,抵達識的彼岸。以此解脫印,永遠遠離有與無;並且超越去與來,這才是我法中的弟子。若色與識滅盡,諸業也都壞失;那就沒有生死,也無常與無常。但當色識滅時,色處雖然捨離;業依於阿賴耶,超越有無過失。即使色識滅盡,業也不會壞失;使於諸有之中,色識得以相續。如果那些眾生,所造之業壞失;那就沒有生死,也沒有涅槃。若業與色識,同時滅壞;在生死中若再生,色與業就不應有差別。色、心與分別,既非異體也非不異;愚人以為是滅壞,實際上已超越有無。緣起與妄想執著,彼此無有差別;如同色與無常,彼此生起也是如此。既已超越異與不異,妄想執著便不可知;如色的無常性,怎能說有或無?善於通達妄想執著,則緣起便不會生起;因為見到緣起,錯誤執著就當作是真如。若是滅除妄計的本性,就等於毀壞法眼;便會在我的法中,建立或誹謗各種見解。這類人,將會毀謗正法;他們都用非法,來毀壞我的法眼。有智慧的人不要與他們交談,比丘的事也應該捨棄;因為他們滅壞妄計,卻建立誹謗之故。若隨著分別,產生有見或無見,\n他們就像幻化的毛輪、夢中的火焰和空中的城堡。這些人不是學佛法的,不應與他們同住;因為他們自己墮入二邊,也會毀壞他人。若有修行者,能觀察妄計的本性;安住於寂靜,遠離有無,能攝取並與之同住。就像世間某處,會出現金摩尼珠;雖然沒有造作,眾生卻能受用。業的本性也是如此,遠離各種自性;所見的業既非實有,也不是不生諸趣。如聖者所知,一切法都無所有;愚人分別時,卻妄計法不是無。若愚人分別,認為那些法不是有;既然一切法都無,眾生就沒有雜染。因為有雜染法,是被無明與愛所繫;能生起生死之身,諸根也都具足。如果說愚人分別,這些法全都不存在;那就不會有諸根生起,這不是正修行。如果沒有這些法,卻成為生死的因;那麼愚人不用修行,自然就能解脫。如果沒有那些法,凡夫與聖人又怎麼區別?那也就沒有聖人修行三解脫了。諸蘊與人法,自性與共相皆無自相;諸緣與諸根,我為聲聞說明。唯有自心與非因,諸地與自在;內證清淨真如,我為佛子宣說。未來世將有,身披袈裟者;妄言有無,毀壞我正法。緣起法無自性,這是諸聖所行;妄計自性無實,執著分別推度。未來將有愚癡,揭那等外道;宣說無因論,邪見破壞世間。妄稱諸世間,從微塵而生;而這些塵無因,九種實物常存。從實生實,從德生德;真法性與此不同,毀謗者說一切皆無。若本無而生,世間便有開始;生死無前際,這是我所說。三界一切法,若本無而生;那麼駝驢狗生角,也不應有疑。眼、色、識本無,如今卻生起;衣冠與席等,應從泥團生。如疊中無席,蒲草中也無席;為何不在諸緣中,一一都生出席?若命與身,原本無而生;我先已說明,這全是外道之論。我先所說的宗旨,是為遮止他們的見解;既已遮止之後,然後再說自宗。擔心弟子們,迷執有無二宗;所以我先為他們,說明外道之論。迦毘羅邪見,為弟子宣說;勝性生起世間,由求那所轉變。因緣既無,非已生現生;諸緣既非緣,既非生也非不生。我宗超越有與無,也超越一切因緣;生滅與諸相,一切皆遠離。世間如幻如夢,因緣本無自性;應常如此觀照,分別念永不起。若能觀察諸有,如火焰與毛輪;也如尋找香城,常遠離有與無。因緣全然捨離,使內心徹底清淨;若說沒有外境,只有內心存在。既無外境則無心,怎能成為唯識?因有所緣境,眾生心才生起。無因則心不生,怎能成為唯識?真如與唯識,是諸聖所行之道。若說此有非有,便無法理解我法;由能取與所取,內心才會生起。世間之心如此,故不只是唯心;身體資具與國土影像,如夢皆由心生。心雖分為二分,實則無二種相;如刀不能自割,如手指不能自觸。心也不能自見,其理亦復如是;若無影像之處,則無依他起。妄計性亦不存在,五法二心皆滅盡;能生與所生,皆是自心之相。密意說有能生,實則無自性;種種境界形狀,若由妄計而生。虛空與兔角,也應成為境相;既然境由心起,此境就非妄計。然而妄計之境,離心不可得;無始生死之中,境界皆非真有。心本無起處,怎會生起影像?若無物而能生,兔角也應生。不可能在沒有任何事物的情況下生起,卻又產生分別;如同境界顯現本非實有,先前本來也不存在。為何在沒有境界中,心卻能緣境而生起?真如、空性、實際、涅槃與法界,\n一切法皆不生,這就是第一義性;愚癡之人陷於有無,分別各種因緣。無法了知一切有,皆是無生無作者;無始的心之所因,唯有心,無所見。」「既然沒有無始的境界,心又從何而生?若無事物卻能生起,就像貧窮卻應該是富有。若無境界而生心,願佛為我開示;若一切都無因,則無心也無境。」「既然心無所生,便遠離三種有所作;因為有瓶、衣角等,才說兔角不存在。因此不應說,沒有那種相因之法;因為無因而有,所以無也必然無法成立。有待與無也是如此,彼此依賴而生起;若依賴少數法,就會有少數法生起。那麼先前所依,便是無因而自有;如果那還有其他依靠,那依靠又有依靠。如此便無窮盡,也就沒有任何法可得;如同依靠木葉等,顯現種種幻相。眾生也是如此,依事顯現種種形相;依靠幻師的力量,使愚人見到幻相。但在木葉等上,實際上並無幻相可得;若依賴於事物,這法就會壞滅。既然所見無二,怎會有少分別?分別既無妄想執著,分別也就不存在。因為分別不存在,便無生死與涅槃;由於沒有可分別,分別就不會生起。為何心不生起,卻能有唯心?意識分別無量,皆無真實法。無真實、無解脫,也沒有一切世間;如愚人所分別,外在所見皆不存在。習氣擾亂染濁內心,像影像般顯現;有、無等諸法,一切都不生起。唯有自心現起,遠離一切分別;說諸法由因緣生,是為愚癡非智者。心自性本解脫,清淨心是聖者所住;數勝、露形、梵志與自在天,皆墮於無見,遠離寂靜真義;無生、無自性,離垢空如幻。」「諸佛與現今諸佛,是為誰這樣說?清淨心修行者,遠離一切見與計度。」「諸佛為彼等說法,我也如是說;若一切皆是心,世間安住於何處?為何能見大地,眾生有來有去;如鳥遊於虛空,隨分別而遷移?無所依也無所住,如履地而行;眾生也是如此,隨著妄分別而轉。遊履於自心,如鳥在虛空;身體、資具、國土如影,佛說皆由自心生起。」「願說影像唯心,因何、如何而起?」身體、資具、國土如影,皆由習氣所轉變。也因為不如理作意,分別而生起;外境是妄想執著,心緣著彼境而生。若了知境界唯心,分別就不會生起;若見妄計自性,名義便不和合。遠離能覺與所覺,解脫一切有為法;名與義皆捨離,這就是諸佛之法。若離此法而求覺悟,則無自他之覺。若能見世間,便能遠離能覺與所覺的分別。此時便不再生起名言與分別。因為見到自心,虛妄的名相便滅除。若不能見自心,便會生起種種分別。四蘊本無色相,其數量也不可得。四大種性各自不同,怎能共同生起色法?因為遠離一切相,能造與所造皆非實有。若異色各有自相,為何諸蘊不能生起?若見於無相,蘊與處皆能捨離。此時心也遠離,因為見法無我。由於根與境的差別,生起八種識。在那無相之中,這三種相都已遠離。意識緣於阿賴耶,便生起我與我所的執著。以及識的二種執取,覺知後皆能遠離。觀察見解離於一與異,便無所動搖。遠離我與我所,這二種虛妄分別。無生也無增長,也不成為識的因緣。既已遠離能作與所作,滅盡後不再生起。世間無有能作,並且遠離能所的分別相。虛妄分別與唯心,為何願意為你解說?自心現起種種,分別諸形相,\n不了解都是心現,妄執取為心外之物;因為沒有智慧覺照,便生起無見。為何於有性之中,心卻不生執著?因為分別既非有也非無,所以對有不會生起執著。明白所見唯是自心,分別便不再生起。因為分別不生,所以轉依時無所執著。這就遮止了四種宗派,所謂法有因等說法。這些只是名稱不同,所立義理都不成立。應當知道能作之因,也同樣不成立。為了遮止能作,才說因緣和合。為了遮止常見的過失,所以說緣起是無常;愚癡之人以為無常,實際上卻不見生滅。既未見到滅壞之法,卻還能有所作為;怎會有無常之法,還能有所生起?天人、阿修羅、鬼、畜生、閻羅等;眾生於其中受生,我稱之為六道。依業力有上中下,於其中受生;守護諸善法,便能獲得殊勝解脫。」「佛為諸比丘,開示眾生所受之生;念念皆在生滅,請為我詳細說明。」色法剎那不停,心念也在生滅;我為弟子說明,受生念念遷變消逝。於色法中分別,生滅亦是如此;分別即是眾生,離開分別則無有。因此我說,一切念念皆生起;若能遠離執取色法,便無生也無滅。緣生與非緣生,無明、真如等;由於二法才有生起,無二即是真如。若緣與非緣,生法便有差別;常等與諸緣,皆有能作與所作。這就是大牟尼及諸佛所說;有能作與所作,與外道並無差別。我為弟子說,身體是苦的世間;同時也是世間集,滅與道皆悉具足。凡夫妄加分別,因執取三自性;見有能取與所取,世間與出世間法。我先前因觀待而說,執取自性;如今為遮止諸見,不應妄加分別。尋求過失是非法,也使心不得安定;一切皆由二取而起,無二即是真如。若沒有無明、愛與業,便不會生起識等諸法;邪念還有其因,因此過患無窮無盡。愚癡之人說諸法有四種滅壞;妄想生起兩種分別,實相之法超越有無。遠離四句分別,也超越二見執著;分別所生的兩種執著,覺知後便不再生起。在不生中能知生,在生中能知不生;因為諸法平等,所以不應生起分別。願佛為我開示,遮止二見的道理;使我與眾人,常不墮於有無二邊。不雜染外道,也超越二乘;諸佛所證之行,是佛子不退轉之處。解脫的因與非因,同為無生之相;因迷惑而執著不同名稱,智者應常遠離。諸法由分別生起,如同毛輪與幻焰;外道妄加分別,認為世間自性而生。無生、真如、性空與真際;這些只是不同名稱,不應執為無。如同手有多種名稱,帝釋名也是如此;諸法亦復如是,不應執為無。色與空無有差別,無生也是如此;不應執為有異,否則便落入諸見過失。因為總分別、別分別與遍分別;執著於各種事相,如長短方圓等。總分別是心,遍分別為意;別分別是識,三者皆離能所之相。於我法中生起見解,及外道執無生;皆是妄分別,過失同樣無異。若有人能領悟我所說的無生;以及無生所成就的,他便通達我之法。為了破除各種錯誤見解,無有生起也無有安住之處;為了讓人明白這兩層義理,所以我說無生。佛所說的無生法,若認為是有或是無;那就與外道主張無因不生的論點相同了。我所說的只是心量,遠離有與無的分別;不論是生起還是不生起,這些見解都應該捨離。主張無因論則不生,若說有生則執著有作者;若有作者則雜染諸見,若說無則變成自然生起。」「佛說種種方便,正見與大願等;若一切法都不存在,道場又能成就什麼?」「遠離能取與所取,既非生起也非滅盡;所見的法與非法,皆從自心生起。」「牟尼所說的法,前後自相矛盾;為何說有諸法,卻又說不生?眾生無法明瞭,願佛為我解說;使我能遠離外道的過失,以及顛倒的因由。唯願殊勝的說法者,為我說明生與滅;都能遠離有無,而不破壞因果。」「世人墮入兩邊,為諸見所迷惑;唯願青蓮眼,為我說明諸地次第。執取生與不生等,未能明瞭寂滅之因;道場本無所得,我也無所可說。剎那之法皆是空性,無生也無自性;諸佛已斷除二邊,若有二邊即成過失。」「被惡見所覆蔽,分別不是真如來;妄想執著生滅,願為我等解說。」「積聚種種戲論,由和合而生起;隨著各自的類別現前,色境一一具足。見到外在色法後,便生起分別;若能徹底明瞭這一點,便能見到真實義理。若離開大種,一切事物都無法成就;大種本為唯心,應知無有生起。此心本無生起,便順於聖種性;不要執著分別,無分別才是真智。執著於分別,就是二見,不是涅槃;若主張無生之宗,便破壞幻法。也沒有因緣生起幻法,反而損減自宗;如同鏡中影像,雖然離於一異性。所見並非全無,生起的相狀也是如此;如同陽焰、幻化等,皆依因緣而有。諸法也是如此,是生起而非不生;分別於人與法,便生起二種我執。這只是世俗說法,愚人無法覺知;由願望與因緣聚合,自力與最勝力。聲聞法第五,便有羅漢等;時間間隔與滅壞,勝義與遞遷。這四種無常,愚人分別非真智;愚人墮於二邊,執著德塵自性。執著有無之宗,不知解脫之因;大種彼此相違,怎能生起色法?只是大種本性,無有大種所造之色;火能燒色,水又令其腐壞。風能使其散滅,色法怎能生起?色蘊與識蘊,唯有此二,非五蘊。其餘只是異名,我說那如同仇怨;心與心所差別,便生起現法。分析一切色法,唯心無所造作;青、白等互為依待,所作所為亦然。所生與性空,冷熱等相互依存;有、無等一切,妄想分別皆不成立。心意與其他六識,諸識皆相互相應;全都依藏識而生,既非全同也非全異。以數量優劣或顯現形相,妄計自在能生萬法;這些見解都落入有無二宗,遠離寂靜真義。大種生起形相,卻不是形相生於大種;外道說大種能生大種及色法。在無生法之外,外道妄計有作者;依止有宗或無宗,愚癡之人不自覺知。清淨真實之相,與大智慧同在;只與心相應,並非意等和合。若一切色法皆由業生,則違背諸蘊為因;眾生應當無所執取,也不會住於無色。若說色法為無,眾生也應不存在;無色論即是斷見,諸識不應生起。識依四種住處,無色又怎能成立?內外既然都不成立,識也不應生起。若眾生識已無,自然便得解脫;這必是外道之論,妄計之人不明真義。或有人隨著愛樂執著,中有之中有諸蘊;如同生於無色界,無色又怎會有?無色中若有色,那也不是可見之色;無色則違背本宗,既非乘也非乘者。識從習氣而生,與諸根和合;八種識於剎那間,所執取皆不可得。若諸色法不起,諸根便不成為根;因此世尊說,根色如剎膩迦。怎能不了解色法,卻有識生起?又怎能識不生起,卻能受生死?諸根及根境,聖者通達其義;愚癡無智之人,妄執取其名。不應執著第六識,無論有取或無取;為了遠離一切過失,聖者並無固定說法。諸外道愚昧無智,對於斷滅與常見心生恐懼;執著有為與無為,認為與我無有差別。或認為與心為一,或認為與意相同或不同;認為同一性中有可執取,異性中也同樣如此。若執取即為決定,便稱為心與心所;這種執取為何不能,決定於一性?有執取與造作,便能受生得果;如同火的形成,理趣似是而非。如火突然燃燒時,能燃與可燃皆具足;妄執取我也是如此,怎會無所執取?無論生起或不生,心性本來清淨;外道所立之我,為何不以此為譬喻?迷失於識的稠林,妄想脫離真實法;因為樂於我見之論,奔逐於彼此之間。內證智慧所行,顯現清淨真我之相;這就是如來藏,非外道所能知。分別於諸蘊之中,有能取與所取;若能明瞭此相,便能生起真實智慧。這些外道等人,於賴耶藏處,認為意與我同在,這並非佛所說。若能善於辨明此理,便能解脫見到真諦;見道與修道的煩惱,皆能斷除清淨。本性清淨的心,眾生卻執取不放;無垢的如來藏,遠離邊見與無邊見。本識存在於五蘊之中,如同金銀藏於礦石;經過陶冶鍛鍊後,金銀自然顯現。佛非人非蘊,只是無漏智慧;了知常住寂靜,是我所歸依。本性清淨的心,隨著煩惱與意等而變化;以及與我相應,願佛為我解說。自性清淨的心,意等認為是他者;他們所積集的業,由於雜染而分為二。意等與我之煩惱,染污了清淨心;就像那潔淨的衣服,卻有各種垢染。如同衣服能去除污垢,也如黃金從礦石中提煉出來;衣服與黃金都不會毀壞,心遠離過失也是如此。無智慧的人推求,箜篌、蠡鼓等樂器;想要尋找美妙的音聲,蘊中之我也是如此。如同隱藏的寶藏,也像地下的水;雖然存在卻不可見,蘊中的真我也是如此。心與心所的功能,聚集而與蘊相應;無智慧者無法獲得,蘊中之我也是如此。如同女子懷胎,雖然存在卻不可見;蘊中的真實我,無智慧者無法知曉。如同藥中有殊勝的效力,也如木中藏有火;蘊中的真實我,無智慧者無法知曉。諸法中有空性,以及無常性;蘊中的真實我,無智慧者無法知曉。諸地的自在通達,灌頂與殊勝三昧;若無此真我,這些都不會存在。有人破壞這種說法,若有應該顯示給我看;智者應該回答說,你分別顯示給我看。說沒有真我者,是誹謗佛法而執著有無;比丘應該以羯磨處理,將其擯棄不再與之共語。說真我熾盛,如同劫火燃起;燒盡無我之稠林,遠離一切外道過失。如同酥、酪、石蜜,以及麻油等;這些都有味道,未曾品嘗者無法知曉。在五蘊之身中,作五種方式推求我;愚人無法明瞭,智者見到便得解脫。明智者所立的譬喻,仍未能在心中顯現;其中所蘊含的義理,又怎能使人明瞭。諸法各有差別相,若不明了一心,妄加推度便執著,於無因與無起中迷惑。禪定者觀察自心,卻無法見到心自身;所見從見生起,那所見又因何而起?我名迦旃延,從淨居天而來;為眾生說法,令其進入涅槃之城。依於本住之法,我與諸如來;在三千部經中,廣泛宣說涅槃法。欲界與無色界,於彼不能成佛;色界究竟天,離欲便得菩提。境界本非束縛因,因執著境界而受縛;修行者以智慧之劍,斷除那些煩惱。既然無我,怎會有幻等諸法的有無?愚人應當顯現真如,怎會沒有真我?已作與未作之法,皆非因所生起;一切法皆無生,愚人無法明瞭。能作與作者皆不生,所作及諸緣亦然;這兩者都無生,怎能妄計有能作?妄計者說有,認為有先後或同時的因;如顯瓶弟子等,說諸物由此生起。佛非是有為法,所具諸相莊嚴;那是轉輪聖王的功德,並非如來之名。佛以智慧為相,遠離一切見解;自內證所行,斷除一切過失。聾、盲、啞等,年老幼小及懷怨者;這些尤為嚴重者,皆無梵行之分。隨順善行者隱沒為天,隱藏善相者成為轉輪聖王;這兩類人都沉溺於放逸,唯有顯達者能出家修行。我釋迦牟尼滅度之後,將會有毘耶娑出現;還有迦那梨沙婆、劫比羅等人出現。我滅度百年之後,毘耶娑所說的法流傳;婆羅多等論議,接著有半擇娑出現。憍拉婆囉摩,然後有冐狸王出現;難陀與毱多,接著是篾利車王。之後刀兵四起,接著進入極惡的時代;那時世間眾生,不再修行正法。如此種種災難過後,世間如輪迴般轉動;太陽與火共同出現,焚燒整個欲界。之後又在諸天中建立,世間重新成就;諸王與四姓,諸仙人開始弘揚法教。韋陀祠祭與布施等,這時此法興盛;談論、戲笑佛法,長行與解釋流行。我聽聞這些現象,都是世間的迷惑;所穿各種衣服中,若有正色之衣。用青泥、牛糞等染色,使其失去原本顏色;所穿一切衣服,都要避免外道的標誌。修行者身上,現出諸佛的標誌;也繫著腰帶,並用漉水器過濾飲水。依次乞食,不到不應去的地方;能生於殊勝天界,或生於人間。具足寶相者,能生天界或成為人王;國王統治四天下,法教長久流傳。上升天宮後,因貪欲而全部墮落;純善與三時,二時並極惡時代。其他佛出現在善時,釋迦佛則出現在惡世;在我涅槃之後,釋種悉達多出現。毘紐大自在,與外道等一同出現;如是我聞等,是釋師子所說。談論古事與笑語,皆是毘夜娑仙所說;在我涅槃之後,毘紐大自在,他這樣說:『我能創造世間;我名為離塵佛,姓迦多衍那。父名世間主,母名具財;我出生於瞻婆國,是我祖先之地。從月種而生,因此名為月藏;出家修苦行,宣說千種法門,為大慧授記,之後將入滅度。』大慧傳法給達摩,接著傳給彌佉梨,彌佉梨惡世時,劫盡法將滅。迦葉、拘留孫、拘那含牟尼,以及我離塵垢,皆出於純善時代。純善漸漸減少時,有導師名慧,成就大勇猛,覺悟五法;不是二時三時,也不是極惡時,在那純善時,現證等正覺。衣雖未割縷,雜碎補成,如孔雀尾上的斑紋,沒有人能奪取;或用二指三指寬度,錯落補成,除此之外的作法,愚人會生起貪著。只持三衣,常滅貪欲之火,以智慧水沐浴,日夜三時修行;如同射箭勢極,一落又再射,也如搗酪木,善與不善皆如此。若一能生多,則有差別相,施者應如田,受者應如風;若一能生多,一切皆無因而有,所作因滅壞,這是妄想所立。若妄想所立,如燈與種子,一能生多者,只是相似並非真多;胡麻不生豆,稻不是麥的因,小豆不是穀種,怎會一生多?名手作聲論,廣主造王論,順世論妄說,將生於梵藏中;迦多延造經,樹皮仙說祭祀,鵂鶹出天文,惡世時將出現。世間眾生,因福力感得國王,依法統御一切,守護國土;青蟻與赤豆,側僻及馬行,這些大福仙,未來世將出現。釋子悉達多,步多五髻者,口才與聰慧,也將於未來出現。我在林野之中,梵王來賜予我,鹿皮、三岐杖、臂帶與軍持;這位大修行者,將成為離垢尊,宣說真實解脫,是牟尼的幢相。梵王與梵眾,諸天及天眾,賜我鹿皮衣,然後回歸自在宮。我在林樹之間,帝釋與四天王,賜我妙衣與乞食鉢。若主張不生的理論,便是因生而又生,這樣主張無生,只是空談。無始以來所積聚,無明作為心的根本因。生起與滅盡相續不斷,都是妄想分別所產生。僧佉論有兩種,勝性與變異。在勝性中有所造作,所造作的應當自成。勝性與事物同在,求那論說有差別。造作各種所作,變異卻不可得。如同水銀清淨,塵垢無法染污。藏識的清淨也是如此,為眾生所依止。如同溝渠中的蔥氣、鹽味與胎藏。種子也是如此,為何不能生起?一性與異性,俱有或不俱也一樣。不是所執取的有,也不是無,也不是有為。如同馬中牛性已離,蘊中之我也是如此。所說的無為法,全部都無自性。以理論、教法等尋求我,這是妄想染污的邪見。因為不了解而說有,只是妄想執取,沒有其他。諸蘊中的我,一性或異性都不成立。那些過失顯而易見,妄想分別的人卻不自覺。如同水鏡與眼睛,能現出種種影像。遠離一性與異性,蘊中的我也是如此。修行人修習禪定,見到真諦與正道。勤修這三種法,能解脫一切邪見。就像從孔隙中,看見閃電迅速消失。法的變遷也是如此,不應生起分別。愚癡之人心生迷惑,執取涅槃有無。若得聖者正見,便能如實了知。應當知道變異之法,遠離生滅。也遠離有無,以及能所的分別。應當知道變異之法,遠離外道的論說。同時遠離名相,內在的我見也滅盡;諸天的快樂觸及身體,地獄的痛苦逼迫身心。若無彼中有,諸識便無法生起;應當知道諸趣之中,眾生有種種身形。胎生、卵生、濕生等,皆隨中有而生起;脫離聖教正理,想滅惑反而增長煩惱。這是外道的狂妄之言,有智慧者不應說出;應先徹底明瞭我,以及分別諸執取,因如石女之子,無法決定分別。我遠離肉眼,以天眼與慧眼,見諸眾生之身,遠離諸行與諸蘊;觀察諸行之中,有美色與惡色,有解脫與非解脫,也有住於天界者;諸趣所受之身,唯有我能徹底了知。超越世間所知,非思量分別之境界;無我而生起心識,這心又如何生起?難道不是說心生,如同河燈與種子?若無無明等,心識便不生起。離開無明與無識,怎會有相續生起?這是妄計者所說,三世與非世,第五不可說,唯諸佛能知。諸行所依之處,也成為智慧之因,不應將智慧稱為諸行。有此因緣故,便有此法生起,沒有其他造作者,這是我所說。風不能生火,卻能使火熾盛,也因風而滅,怎能以此比喻我?所說的無為法,皆遠離一切執取。怎能愚昧分別,以火來成立我?諸緣相互作用,因此能生起火。若分別如火,那我又從誰而生?以意等為因,諸蘊與處積聚而成。無我的商主,常與心同時生起;這二者常如太陽,遠離能作與所作。不是火能成立我,妄計者不了解;眾生的心與涅槃,本性常常清淨。無始以來的習染,與虛空無異;如象臥等外道,皆被種種邪見所染。意識所覆蔽,執火等為清淨;若能如實見,就能斷除煩惱。捨棄邪見如稠密樹林,進入聖者所行之處;智慧所知的差別,各自分明分別。無智慧者不明了,說出不該說的話,\n如愚人執著異木,妄想當作栴檀沉水,\n將妄計與真智混為一談,應當知道也是如此。飯食完畢持鉢而歸,洗滌令其清淨,\n漱口去除餘味,修行亦應如此。若能於此法門,依理如實思惟。清淨信心遠離分別,成就最殊勝的禪定;遠離執著安住於義理,成為金光法燈。分別有無,以及種種惡見之網;三毒等皆已遠離,得佛手灌頂。外道執著有能作,迷於方所及無因;對緣起感到驚懼,斷滅而無聖性。諸果報因變化而生,皆由諸識及意而成;意從賴耶而生,識依末那而起。賴耶生起諸心,如大海湧現波浪;以習氣為因,隨緣而生起。剎那相續如鈎鎖,執取自心境界;種種形相,由意根等識生起。由無始以來的惡習,似外境而生起;所見唯自心,非外道所能了知。因彼而緣彼,進而生起其他識;因此產生種種見解,流轉於生死之中。諸法如幻如夢,如水中月、焰、乾城;應知一切法,唯是自心分別。正智依於真如,生起諸三昧;如幻的首楞嚴三昧,皆有如此等差別。得以進入諸地,具足自在與神通;成就如幻之智,諸佛為其灌頂。見到世間虛妄,這時內心便轉而依止正道;獲得歡喜地,乃至諸地與佛地。既已得轉依,如同眾色摩尼寶;利益一切眾生,應如水中月般示現。捨棄有見與無見,還有俱有不俱有的見解;超越二乘之行,亦超過第七地。自內現證諸法,於每一地次第修治;遠離一切外道,應當說這就是大乘。所說解脫法門,如同兔角摩尼寶;捨離一切分別,遠離死亡與遷滅。教法因為有理而成立,義理因為有教法而顯現;應當依此教法與義理,不要再作其他分別。
白話口語化新譯
如果修行的人,心裡不生起種種分別執著;。很快就能夠得到三昧定境,並且具足神通力量與身心自在。。修行的人不應該虛妄地執著世間是由微塵、時間、勝性或創造者所產生的,而應如實知曉世間是因緣而生的。。世間的萬事萬物,都是因為自己內心的分別執著,進而產生種種的習氣種子;。修行的人應該要這樣觀察:世間一切現象都像作夢、幻化一樣不真實。。心裡要時常遠離毀謗正法、或者隨意建立(邪見妄執)這兩種過失;。對於身體所依的資具和居住的地方,不再分別執著於欲有、色有、無色有這三有。。不貪著飲食,保持正確的念頭,端正身體安住;。一次又一次地恭敬禮拜諸佛與菩薩。。能夠很好地理解佛陀所說經典與戒律當中,真實的道理與宗旨;。(應當觀察)五法、二無我,以及思惟自心(的實相)。。自內親證那清淨的法性,這就是所說的菩薩諸地以及佛地。。修行的人修習這個法門,就能處在蓮花中接受灌頂。。在各種輪迴的處境中沉淪,對於這些存在的狀態感到厭倦而想要脫離;。去墓地等安靜的地方,修習各種觀察修行的法門。。認為有事物是沒有原因憑空產生的,這是一種錯誤的觀點,以為這樣就離開了斷滅和恆常的執著;。也就是指那些離開了「有」和「無」的兩邊,卻又虛妄地執著這就是中道。。虛妄地執著一切都沒有原因的理論,這種無因論就是斷滅見;。因為不能如實了知外境是虛妄的,反而毀壞了不落兩邊的中道義理。。因為害怕落入空無的斷見,所以不肯放棄主觀執著的法相;。(執著空見)用毀謗因果的方式,錯誤地把這當作是中道。。因為覺悟了萬法唯心所現,所以捨棄了對心外實法的執著;。同時遠離錯誤的虛妄分別心,這樣的修行就符合中道實相。。只有心而沒有外在的境,因為沒有外在的境,心也就不會生起;。我(釋迦牟尼佛)以及其餘的諸位如來,都說這個(道理)就是中道。。無論是生起還是不生起,其本性即是無自性(空)的;。有和無這類對立的概念本質上都是空,不需要去執著分別這兩邊。。心沒有辦法生起分別心,愚癡的人卻以為這就是解脫;。心裡如果沒有覺悟的智慧生起,怎麼可能斷除對於人與法的兩種執著呢?。因為覺悟到(萬法唯)自心,所以能夠斷除能取、所取這兩種執著;。因為徹底明白(法無我)所以能斷除(煩惱),而不是沒有分別智慧。。徹底明白外境都是內心現出來的,就不會再產生分別執著;。由於不再產生虛妄的分別執著,真如本心就轉變而依止(清淨法界)。。如果能如實觀察由緣所生起的諸法,就能遠離一切外道的見解過失;。這是智慧者所體證的,涅槃並不是一種毀滅或斷滅。。我與所有佛都這樣說,覺悟了這個道理,就是成佛。。如果又產生了不同的分別執著,這就是外道的觀點。。本體本無生起卻顯現出生,本體本無滅盡卻顯現滅盡;。普遍在無量億的佛土中,同時顯現就像水中的月亮一樣(形容佛身化現自在)。。(修行者能)把一個身體變化成許多身體,又能讓火燃燒起來、或是降下大雨;。境界隨順眾生的根機在心中顯現,因此說一切皆是唯心所造。。眾生心就是唯心所現,那非心(外境、物)也同樣是從心所生起;。形形色色的外在色相,徹底通達明瞭後,知道都是自心所現。。諸佛以及聲聞、緣覺等聖者的形像;。還有其他各種各樣的物質現象,都說是由心所產生的。。從無色界(最高天界)一直到地獄(最底層)的眾生;。一切普遍顯現出來的眾生相,全都是由自心所造作出來的。。如同幻化般的各種三昧定境,還有意生身;。菩薩的十地修行與相應的自在神通,都是透過「轉依」而證得的。。愚癡的人被外境的相貌所束縛,心隨著見、聞、覺、知等六根對境產生作用;。是因為自己執著分別而產生顛倒妄想,被虛妄的戲論所擾動。。萬法皆是空寂且本自不生,我(佛)實際上並未進入滅度的涅槃;。化身佛在各種佛國土中,講說三乘法和一乘法。。佛陀有三十六種(特質),而這三十六種之中,每一種又各具十種(細項);。隨著眾生心量器量的大小,顯現出各種不同的佛國淨土。。「法」與「佛」在世間上(的顯現),就像是(遍計所執的)妄計性一樣(並非實有);。雖然眼睛看到了各種各樣的現象,但實際上這些現象都沒有真實不變的本體。。自性法身佛纔是真實的佛,其餘應化身佛皆非究竟實體;。隨著眾生內心不同的根機和種子,就會看見佛所顯現的相應身形。。因為對外境各種相產生迷惑,進而生起分別心;。妄想分別與真心實相並不相異,相狀也不等同於妄想分別。。(佛的)自性身、受用身,以及化身再次展現化導作用;。佛陀的三十六種德行,都是由自性所成就的。。因為外面環境燻習成的種子,進而產生了分別執著;。心不執著於真實的法性,反而去執著虛妄分別所產生的境界。。眾生產生的迷惑,是依循內在的心識,以及攀緣外在的境界而起;。這件事只由這兩種因素產生,沒有第三種緣由。。種種迷惑與妄想依憑著內在心識與外在境象而生起,在它們產生之後;。六根、六塵(十處)、十八界,因為這些原因,所以我說這些是心(的顯現)。。只要認識到(現象)只有根與境(的互動),就能遠離我執;。通達心本無所對待之境界,就能遠離對法(法相)的執著。。因為依賴「本識」(阿賴耶識)的緣故,才產生了其他的各種識。。因為依賴內在的處(根),所以顯現出像是外在影象的東西;。沒有智慧的人總是去分別有為法和無為法,其實這些都不可得,就像夢境、星星、毛輪、海市蜃樓、幻術、陽焰水一樣,本來沒有卻顯現為有,緣起法也是這樣的虛妄。。我依據三種識心的運作,假名安立了感官、境界以及自我的存在;。而那個心、意、意識,其本性是沒有實體存在的。。心、意、識(八識)、人無我與法無我(二無我)、五法、自性,這些是諸佛才能親證的境界。。習氣因為原本是一體的,所以形成了三種相貌;。就像用一種顏料在牆上作畫,卻能顯現出各式各樣的圖案。。(修行應當通達)五法、二無我,以及自性、心、意識;。在佛的種性中,全都不可得。。徹底遠離心、意、識的運作,也遠離五種法的執著;。再者,遠離對「自性」的執著,這就是佛種性。。如果身、口、意三業,沒有去修習清淨善法;。若安住於如來淨種性中,便遠離了煩惱現行。。具足神通力而得自在,由三昧淨妙莊嚴,能現種種意生身,這就是佛的清淨種性。。內在智慧親自證悟到清淨無垢,遠離了種種因緣假相;從八地菩薩到佛地境界,都是由如來藏自性所成就的。。(菩薩修行次第)包括遠行地、善慧地、法雲地,以及最終的佛地;。這一切都是成佛的根性,其餘的則全部屬於二乘的範圍。。如來的心本來就運作自在,但為了化度眾多愚昧眾生,因為他們心中顯現的差別相,而施設了七種修學地(階段)。。達到第七地菩薩的境界,就不會再生起身、語、意三業的過失。。這是在描述菩薩第八地時所依止的境界,就像是在夢中渡河一樣(指體悟萬法如夢之不可得)。。菩薩在第八地與第五地的位次上,能夠深刻理解並精通世間的各種工藝與科學技術;。各位佛子能夠作,三有世間裡的法王。。有智慧的人不會去妄加分別:什麼是生、不生,空、不空,有自性、沒自性。這一切都只是心所顯現的量,實際上不可得。。這是對聲聞、緣覺等二乘人說的,告訴他們哪些是真實、哪些是虛妄;並不是對菩薩佛子說的,所以(對於大乘實相)不應(以此方式)分別。。「有」和「沒有」這兩種觀點都不對,(現象中)也沒有所謂的剎那生滅相;。世間假有的名相和真實的實體法通通沒有,甚至想要找到一個「唯心」的心體也找不到。。認為萬法實有是有自性的執著,這是世俗諦;通達萬法無自性、不可得,這纔是勝義諦。。因為執著而看不透萬法本無自性,這就是世俗的認識。。世間所有一切事物本質都是空無自性的,這是我對那些無明凡夫所說的;。這些都是依照世俗習慣暫時建立的假名,實際上它們並沒有真實的實體。。因為語言而引生了(諸法)名相,因此也就有了(該名相)所對應的(指涉)意義;。觀察並瞭解到言語所產生的種種相貌,全部都是追求不到、沒有實體的。。就像離開了牆壁就沒有畫像,離開了實體物件也不會有影子一樣;。如果阿賴耶識(藏識)回歸清淨,那麼由它所引發的各類轉識波動也就不會再產生了。。以法身為根本而現起報身,再由報身生起應化身;。這一位是根本佛,其餘的(佛)都是化身所顯現的。。不要虛妄地去分別「空」或者「不空」的執著;。錯誤地執著於有或無的觀點,這種言說的意義是無法得到的。。愚昧的凡夫虛妄地去分別執著,其實所謂的功德法、真實法,都只是微塵積聚而成的色相而已;。每一個微小的塵埃實性都不存在,因此也沒有所謂的客觀外部境界。。眾生看到的外面世界的一切相,其實都是自己心識投影出來的;。因為我們看見的對象本質上就不是真實存在的,所以根本就沒有所謂的種種外部世界。。就像大象掉進了很深的淤泥裡,再也沒辦法動彈;。聲聞人安住在三昧定境時,對於昏沈、墊滯的狀態也是如此。。如果觀察世間的一切現象,是以習氣作為原因;。遠離了對於「有、無、亦有亦無、非有非無」這些邊見的執著,便能解脫而證悟法無我。。把事物當作有固定本性(自性)的名稱,這叫做妄計(妄想執著);依因緣生起的現象,叫做依他起(依緣而起);。佛陀說:真如本性就是圓成實性,這是我在經典中經常講的。。心、意、識這三者,以及分別計度與顯現表示;。根本識變現出三有世間,這些(本識、三有)其實都是「心」的不同稱呼。。壽命、煖(熱能)、識這三者,即是阿賴耶識作為命根(的表現);。意、意根、意識,這些其實都是指分別作用,只是名稱不同而已。。心能夠執持身根,意根恆常審細地思量觀察;。第六意識與第七識等諸識共同運作,認識到這一切都是自心所顯現的境界。。如果實際上真的有個「我」的本體,那這個「我」應該是跟五蘊不同(異蘊),或者是存在於五蘊之中(蘊中);。在那個(妄想的客體)上面尋找我的體性,終究是得不到的。。仔細觀察世間的一切現象,全都是從自己的內心所顯現出來的。。在煩惱的潛在勢力中,遠離痛苦而得到了解脫。。聲聞的智慧是盡智,緣覺的智慧是寂靜智;。如來所具備的智慧,生起時是沒有窮盡的。。外在的物體確實不存在,一切都是自己心識所顯現出來的;。愚笨的人不知道真理,錯誤地去分別執著那些生滅變化的有為法。。因為不知道外在的境界,其實都是自己心識所顯現出來的;。愚笨的人依據因緣和譬喻,用四句邏輯來建立觀點。。有智慧的人完全明白,所有的境界都是自己心識所顯現的;。不是靠宗(主張)、因(理由)、喻(譬喻)這些邏輯句子來建立(法義)。。心識執著虛妄的分別作用,以及被分別的對象,這就叫做妄計相(虛妄計度相);。依憑錯誤的計執(虛妄分別),而又生起分別執著。。種種法與識之間輪番互相依託,這都是源於同一種煩惱慣性與種子所致;。這兩種(能緣與所緣)都是客塵,不是眾生真心升起的。。安住在欲界、色界、無色界中,完全是依據心與心所法在進行分別識知;。心所生起的好像是客觀外境的影像,這就是虛妄計度出來的自性(相)。。根境的影像與阿賴耶識中的種子,結合起來即是十二處(六根與六塵);。根與境結合時,才說有運作、做事的因緣。。就像鏡子裡的影像,患有眼疾的人看到了空中的毛輪幻影;。習氣的遮蔽也是像這樣,凡夫因此生起了虛妄的見解。。對於自己所區分想像出來的境界,產生了分別執著;。就像外道所執著的那樣,外在的客觀環境其實是無法得到的。。就像愚笨的人認不清那是條繩子,錯誤地把它當成蛇;。因為不明白眼前所見都是自己內心顯現的,所以虛妄地去分別執著外在有真實的境界。。這條繩子本身,不管是說它跟成分「是一」還是「是異(不同)」,都離不開這兩種邊見(皆不可得);。只是因為自己的心顛倒迷惑,虛妄生起像繩子一樣糾纏的分別心。。在我們虛妄計較、分別執著的時候,那些被計較的體性實際上是不存在的;。為什麼明明看到(對象)本質是空無所有的,卻還會對它產生妄想分別呢?。色法本身的性質就是沒有實體,像瓶子、衣服這些東西也同樣是空無自性的;。外境只是因為心作分別而產生的,所看見的境界,最後根本沒有實體存在。。從無始以來,在生滅變化的現象中,因為迷惑而產生了分別心;。是什麼樣的法,讓人產生迷惑顛倒?。希望佛陀為我演說(教法)。。世間所有的一切現象,都沒有獨立不變的本質,全都是唯心所變現的境界。。因為沒有明瞭自心(本性),所以才會產生妄想分別。。就像愚笨的人依據自己的想像去分別一樣,這些虛妄的計度在實際上根本不存在;。若非此類的存在相,那是意識所無法認識的。。聖者們所證悟的境界,不是愚癡凡夫的分別心所能理解的;。如果聖人跟凡夫是一樣的,那聖人也應該會有虛妄顛倒。。透過聖者之教法治理心念使之清淨,因此沒有迷惘惑亂;。一般愚笨的人心不清淨,所以才會產生錯誤的虛妄分別。。就像母親在對嬰兒說話一樣,你不需要哭泣;。虛空中自然有果實顯現,各種各樣都隨你自行拿取。。我為了眾生說明,因種種虛妄分別與執著所產生的結果;。讓他們對佛法生起喜愛與樂著之後,再顯現諸法實相是遠離「有」與「無」這兩種邊見的。。各種現象本來就不是實有的,是因為各種因緣沒有和合;。本來不生不滅卻顯現了生,那是因為本體是空無一物的。。還沒有生起的法就不會生起,離開了條件(緣)也沒有生起的地方;。現在這一期生命當中的現象也是一樣,離開了緣就無法單獨存在。。觀察真實緣起的精要,它不是實有的存在,也不是斷滅的虛無;。(真實法)不是「有」、不是「無」、也不是「亦有亦無、非有非無」,有智慧的人不對這些概念作分別執著。。外道的愚癡凡夫,虛妄地執著(萬法)是一體或異體的性質;。如果不明白世間萬事萬物都是因緣而生起的,就會覺得世間就像幻化夢境一樣(真實不虛)。。我所說的最高等的大乘佛法,是無法用語言文字完全表達的;。這個道理非常清楚明白,但是愚癡的人卻沒有察覺體悟。。聲聞乘和外道們,他們所講述的都帶有慳悋(吝嗇、執著)的特性;。會讓真實的義理全部變得扭曲,這都是因為虛妄計度(執著)而產生的。。一切的外相與本體,以及外在形狀與名相;。心心念念攀緣這四種(相),從而產生了種種的分別妄想。。認為世間是梵天或自在天所創造,能顯化一身或多身;。還有日月在運行這些現象,它們並不是我所生的兒子。。圓滿具備聖者的正確見解,徹照並通達法界的真實面貌。。以善巧方便轉化種種妄想,達到超越識蘊的彼岸境界。。依靠這種解脫的印契(法門),能永遠遠離執著「有」或「無」的兩極邊見;。能夠遠離對過去與未來的執著,這纔是我佛法中真正的佛子。。如果色根與識轉變滅盡了,導致種種業力也跟著消失壞滅的話;。這樣(認識)就沒有生死,也沒有恆常與無常的分別。。當那些虛妄分別轉化消滅的時候,色塵境界雖然已經捨棄分離了;。業習氣住在阿賴耶識中,遠離了執著有(實體)或無(空無)的過失。。身體和識即使發生改變、消滅了,但所造的業因果報應卻不會消失損壞;。使眾生在各種生存境界中,物質形色與心識不斷地再產生連結與延續。。如果那些眾生,所造作的業因損壞失散;。這(真實心/空性)即是沒有生死輪迴,也沒有涅槃可得。。如果「業」跟「色(物質身體)」、「識(主觀認知)」這三者是同時毀滅的;。如果在生死輪迴中真的有實體的「生」,那麼所造作的色身業報應該就沒有差別了(意指應為恆定不變)。。物質、心識以及能分別的心,這三者並非絕對不同,也並非絕對同一;。凡夫愚癡地認為(涅槃)是毀滅斷滅,但真實的境界卻是遠離了有、無二邊的執著。。緣起與妄計這二者,相互展轉,本質上沒有差別。。就好像色法和無常的關係一樣,眾生輾轉相生也是這個道理。。既然遠離了一與異的執著,虛妄計度的種種相狀就無法真正認知(真實);。既然物質現象是無常的,為什麼還要爭論它到底是「有」還是「無」呢?。如果能善巧地通達妄想分別的境界其實是無所有的,就能明白緣起的萬法本來不生;。因為看清了緣起(的本質),那種虛妄的計執當下就是真如(的體現)。。若妄想執著以為有實自性而將其滅除,這便是毀壞了認清真法的法眼;。就在我的教法之中,做出建立(執著)或是誹謗(毀謗)的行為。。像這一類的人,將來會毀謗正法;。那些人全都是用不如法的方式,毀滅了我所傳授的正法眼目(佛法正見)。。有智慧的人不要與(愚癡者)交談,比丘也應捨棄(不當的)事務;。因為(眾生)毀滅了錯誤的計執,反而建立了誹謗正法的觀點。。如果心隨順虛妄分別,生起「有」或「無」的邪見,這一切就像幻化的毛輪、夢裡的焰光、乾達婆城一樣虛妄不實。。那個人如果不修學佛陀的教法,就不應該和他住在一起;。由於自己陷入了極端的見解,同時也毀壞了別人的正見。。如果有修行的人,去觀察那種虛妄計執的自性;。清淨寂滅的境界遠離了「有」與「無」的執著,攝持並與此法同住。。就像世間的某個地方,會出產金色的摩尼寶珠一樣;。它雖然沒有刻意去造作,但眾生卻能受用它。。造作的本質也是這樣,離於種種差別的自性;。心所見到的業相並非真實存在,但也不是不會引生到各種世間去。。如同聖者所覺悟的,一切法都是沒有實體存在的;。愚癡的凡夫心中所作的分別,虛妄執著以為萬法不是「無」(即計著有實性)。。若是因為愚癡(無明)而分別執著的,那些法其實並不是真實存在的;。既然(在勝義諦中)根本沒有實體的一切法,那眾生也就沒有(實體的)雜染了。。因為存在種種雜染的法,被無明與貪愛所束縛;。能夠生起受縛於生死的色身,且各項感官功能都完整具備。。如果說因為愚癡的分別心,認為一切佛法、萬事萬物都是虛無的;。這樣的話,就不會有感官能力(諸根)的產生,那樣就不是正確的修行。。如果根本沒有這個法,卻成為生死輪迴的根本因;。愚笨的人不假修持,就以為能自然得到解脫(此處為破斥錯誤見解)。。如果沒有那個法(所說的真實自性),凡夫和聖人要怎麼區別呢?。也就沒有聖人,去修行三解脫門。。五蘊及人之法,自相與共相皆為無相(空性);。各種緣起條件以及種種根(根身、根境),是我特別為聲聞乘弟子所說的。。一切唯心造以及非因緣而生,菩薩的諸地修證與自在解脫;。自內親證清淨的真如本體,我為佛子們宣說此法。。未來世將會出現,身穿佛衣(袈裟)的修行人;。胡亂說法、執著世間是「有」或「無」,這是在毀壞我的正法。。一切依緣而起的法都沒有實體自性,這纔是聖者們體證的境界;。錯誤地執著自性是沒有實物的,這都是計度者的分別心在作祟。。未來世會有愚癡、外道「揭那」等人;。宣揚世間萬物沒有原因的論調,這種錯誤的見解會破壞世間的正確秩序。。錯誤地認為種種世間萬物,是由極細小的微塵所產生的;。勝論外道認為構成世界的微塵是沒有原因的,並且主張九種實體是恆常不變的。。從真實而成就真實,從功德能產生功德;。真實的法性不是這樣(如前所說的相),若是說無,就是毀謗(真實法性)。。如果說事物原本沒有卻能生出來,那世間萬物就會有個開始;。生死輪迴沒有最初的開端,這是我所說的。。三界之內的所有事物,本來是沒有的,卻生出來了;。駱駝、驢子、狗能生出角來,這件事也應該不會懷疑(指此等絕對不可能之事,猶如空花)。。眼根、色境、眼識原本就是空無的,現在卻生起了(幻相);。如果按照(因中有果的)邏輯,衣服、帽子與席子等器物,應該直接從泥團中生長出來。。就像布堆裡沒有草蓆,蒲草堆裡也沒有草蓆一樣;。為什麼不從各種緣分中,每一個都能生出席子來?(意指若因緣能生法,為何不處處生)。那個所謂的「命者」和這個身體,如果是本來不存在、現在才新生出來的;。我前面已經說過那些(觀點),全部都是外道的論說。。我之前講的道理,是為了要擋住那些人錯誤的想法;。已經把對方的觀點駁斥之後,接著才說出自己的宗義。。擔心眾多弟子,執迷於有宗或無宗;。因此我為他們,先講說外道的理論。。迦毘羅有邪惡的智慧,為(他的)弟子們宣說;。自性(如來藏)生起世間,被「求那」(德、屬性)所轉變。。因為一切緣不真實存在,所以(萬法)並非已經生起,也並非現在生起;。各種因緣既然不是真實的緣,那就既不是生,也不是不生。。我(佛)所主張的宗通,超越了「有」和「無」的執著,也遠離了種種因緣的羈絆;。生、滅以及所顯現的相貌,這一切(真如實相)全都遠離了。。世間的一切就像幻術和夢境一樣,因緣和合產生的現象都沒有真實不變的本體;。若能時常保持這樣的禪觀,妄想分別心就永遠不再生起。。如果能夠看清世間的一切現象,就好像陽光下的熱氣(陽焰)和眼翳所見的毛輪一樣,都是虛幻不實的;。這就好像尋香城(乾闥婆城)一樣,本質上恆常遠離了實有的「有」與實無的「無」。。把對因緣法(生滅相)的執著都放下,讓心徹底清淨;。如果主張外在的境並不存在,而只有心識存在的話。。如果沒有外在對象(境),就沒有認識對象的心,這樣要如何成立「唯識」的道理?。因為有了心所認知的對象(所緣境),眾生的心識才會運作生起。。如果沒有因緣,心就不會生起,那又怎麼能成立「唯識」的理論呢?。真如(不變的實相)與唯識(萬法唯心),這二者是眾多聖者所證悟與行持的境界。。這(一派)人說「有」其實並非真有,那(一派)人並不理解我的法;。因為有了認識的主體(能取)和認識的對象(所取),心識運作(心)才產生出來。。世間的種種心法(運作)就是這樣的,所以並非僅僅是「唯心」所能涵蓋;。我們的身體、生活物資、國土世間,還有眼前的影像,這一切就像做夢一樣,都是由心變現出來的。。心識雖然顯現出能取、所取二分,但心的本質並沒有二種相貌;。這就像刀子無法割到刀子自己,手指頭也無法觸摸到手指頭自己一樣。。心沒有辦法看見自己,這件事情的道理也是一樣的;。心如果沒有產生虛妄的影像(投射),也就沒有依他而起的虛妄分別作用。。遍計所執性亦不可得,五法與兩種心皆悉窮盡。。凡是能生起萬法的主體與所生起的萬法客體,全都是自心顯現的相狀。。佛陀為了深層的意旨而說(五陰等)能生起,但實際上它們並沒有不變的體性;。外在種種境界的形狀,如果是由於虛妄計度所產生的。。(如果說外境實有,那麼)像虛空和兔角這種本無實體的東西,也應該要成為(意識所緣的)外境相;。外在的境界是隨著心念升起的,這種境界並非(獨立存在而由心)虛妄計度的。。可是那些錯誤虛妄計執的境界,要是離開了心,是根本得不到的;。從無始以來的生死輪迴中,外在的境界本質上都不是真實存在的。。心並沒有一個具體生起的地方,那又要怎麼形成種種外在的影像呢?。如果不需要實體就能產生出來,那兔角(本無之物)也應該生出來。。不可以說在沒有客觀事物的情況下,卻生起虛妄的分別心;。如果外境在現在顯現的時候並不是真實存在的,那麼它在過去也同樣是不存在的。。為什麼在沒有外境的情況下,心卻會緣著外境而生起?。真如、空、實際、涅槃、法界,以及一切法不生不滅的道理,這就是最殊勝的真實義理。。愚癡的人執著於實有的「有」或「無」,對世間因緣作虛妄的分別。。無法正確認知到世間的一切有為法,本質上是沒有生處、也沒有一個具體的創造者;。以從無始以來的心為因,唯是心在運作,並無所見(外境)。。既然沒有無始以來就存在的客觀境界,那麼能觀照的心又是從哪裡產生的呢?。心無所執持而生起(智慧),就如同貧窮者本來就是富有的一樣。。心在沒有外境的情況下卻生起了念頭,希望佛陀能為我說明(這是什麼道理);。如果一切法沒有生起的原因,那就既沒有能緣的心,也沒有所緣的境。。既然體認到心沒有真實生起,就遠離了三界所有造作;。是因為有瓶子、衣服、角這些東西存在,以此為對照,才說兔角是沒有的。。因此不應該說,沒有那些因相之法;。因為沒有原因而有的東西,那它本質就是無,這種無(的狀態)無法構成真正實質的「無」。。「有」是依待「無」而成立的,反之亦然,一切都是展轉相互依存而生起的;。如果心裡依止了微少的法,就會生起微少的法。。這樣的話,原本所依賴的(因緣),就變成沒有原因而自然存在了;。如果那個法有另外的依託處,而那個依託處又還有更上一層的依託處。。如果照這樣說就會沒完沒了,而且實際上什麼法也沒有;。就像依靠木葉之類的東西,顯現出各式各樣的幻境影像。。眾生也是這個樣子,根據不同的緣境,顯現出種種不同的狀態;。靠著幻術師的力量,讓愚笨的人看見了變現出來的幻境。。而在木葉這些事物上,實際上並沒有幻化(之相)可以求得;。如果修行只執著於外在的事相,那麼真實的佛法道理就會被破壞。。既然所見到的真理是一體的沒有二相,哪裡還會有微小的分別心呢?。若能體認分別心並無真實的虛妄計度,那麼連這分別心本身也是當體即空,不可得的。。因為沒有了虛妄的分別心,就沒有了生死和涅槃的差別對立;。因為進入了無分別的狀態,虛妄的分別心就不會再生起了。。為甚麼心明明沒有生起,卻能說只有心(唯心)?。心的差別相有無限多種,但都沒有真實不變的法體。。(依大乘入楞伽經)佛法本質無自性可得,所以也沒有具體的解脫,同樣也沒有真實的種種世間法存在;。就如同愚癡者虛妄分別一樣,外境所見到的其實都不存在。。過去留下的習氣擾動並混濁了心識,使種種境界像影像一樣顯現出來;。不管是存在還是不存在等種種法,本質上都沒有真實的生起。。(外境)只是自心所顯現的,遠離了種種的分別妄執。。(如果)說一切法只是單純從因緣而生(而不知唯心所現),這是愚癡的見解,不是智者的見解。。心的本性是解脫的,這清淨的心是聖者所安住的;。數論派、勝論派、裸形外道,以及梵志、自在天外道等。。全都墮入了否定因果的「無見」(斷見),遠離了涅槃寂靜的真實義理;。(諸法)沒有真實的生起、沒有自體性,遠離了塵垢,本質如同幻化一般虛空。。過去的佛和現在的佛,究竟是為了誰而說這樣的法呢?。心清淨的修行者,遠離各種見解的計度與執著。。過去諸佛為那些眾生宣說佛法,我現在也同樣這樣宣說;。如果說萬事萬物都是心所變現的,那麼世間存在的處所又在哪裡呢?。是因為什麼緣故,看見大地上的眾生有去、有來?。就像鳥兒在空中飛翔,隨著自己的分別妄想而飛去哪裡?。心不依賴任何事物,也不執著於任何地方,就像腳踏實地行走一樣;。眾生也是像這樣,隨著虛妄的分別心在運作。。在自己的心中遊走履踐,就像鳥兒在空中飛翔一樣自由自在;。眾生的正報身軀、所需的各類資具以及所處的國土環境,這些影像般的現象,佛陀開示說全都是由自心所現起的。。希望(佛)演說(外境)影像唯是心所現,是什麼原因?又是如何生起的?。我們的身體、受用的資具以及國土環境,這一切影像,都是由過去的習氣轉變而顯現的。。也是因為沒有如實理智,從虛妄分別所產生的;。外在的世間萬物是虛妄的計度,心是因為攀緣這些外境才產生的。。認識到外境只是心所顯現,就不會產生分別執著;。如果見到妄計性(虛妄計度、遍計所執性),就會明白名與義是不相應和合的。。遠離能覺知的主體與被覺知的對象,從而自一切有為法的束縛中得解脫。。名字與名相上的意義都捨棄離執,這就是諸佛的法則。。如果離開這個心去尋求開悟,那是不可能自他覺悟的;。如果能夠正確認識世間相,遠離主觀的「能覺」與客觀的「所覺」二元對立。。在這個境界當中,就不會再生起對名字(能詮)與所指事物(所詮)的分別執著;。因為親自見到了自己的真心,那些錯誤執著而安立的名字相就消失了。。如果沒有認識到(萬法唯)自心,就會生起對彼外境的分別執著;。受、想、行、識這四蘊是無色相的,因此無法計算它們的具體數量。。地、水、火、風這四大種的特性各不相同,為什麼能夠一起生出色法(物質)呢?。因為離開了種種外境執著的相,所以能造作的主體與所造作的對象,都沒有實體存在。。如果「異色」(與眼根不同之色法)具有別異的體相,那(這異色中的)諸蘊為什麼不生起(依於眼根)?。如果能照見「無相」的真理,五蘊、十二處等執著就會全部捨離。。這個時候,心也遠離了(執著),因為見到一切法都沒有實體的自我;。因為六根與六境的不同,而產生了八種識(眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識)。。在那個無相的境界中,這三種相(彼相、此相、俱相)都離開了;。意識攀緣阿賴耶識,從而生起了對於「我」以及「我所有物」的執著。。(修行者)完全了知識所產生的能執、所執二種執著,皆已遠離;。正確觀察體悟到(諸法)離開了「一」與「異」的邊執,這就是真正達到了不動搖的境界。。遠離對「我」以及「我所擁有的一切」這兩種虛妄的執著與分別;。(真實法)沒有生起也沒有增長,也不會成為生起認識、妄識的因。。當遠離了主觀的「能作」與客觀的「所作」對立,煩惱滅盡後就不會再生起;。世間並沒有一個真正的創造者,且遠離了能作與所作的相對相狀。。關於虛妄分別計度與萬法唯心的道理,希望(您)為我解說。。由於自心顯現出各種境界,進而分別種種形相;因為不明白這些都是自心所變現,才產生錯誤的執著,認為這些現象存在於心之外。。因為缺乏佛法智慧的覺知,所以產生了「無見」(否定因果、執著虛無)的錯誤見解。。如何在五蘊等有性之上,讓心不產生執著?。妄分別並不是真的有,也不是完全沒有,所以對於「有」的相,不會產生執著。。明白了自己所看見的一切都是心所變現的,心就不會產生種種分別執著;。由於不再執著分別妄想,這時候的轉依(心識轉變)就能處於無所執著的狀態。。就是破除外道所執的四種宗義,也就是「法有因」等等的理論;。這只是名稱叫法不同而已,你們所建立的論點都無法成立。。應當知道,世間所說的「能作因」(使得事物發生的原因)其實也是不成立的;。為了破除認為有實體「能作」的執著,所以說因緣和合(來顯示空性)。。為了破除認為萬物是恆常不變的錯誤執著,(佛陀)說緣起的法是無常的;。愚笨的人以為萬物是無常變化的,但事實上本質上是沒有生起也沒有滅去的。。沒有真正認識到法是會生滅毀壞的,卻想要有所造作;。哪裡有真正無常的法,卻能生出東西來?。天界、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄閻羅王等眾生;。眾生在死後投胎前的前身(中陰身)階段受生,我說這就是六道輪迴的過程。。依照所造業力的上、中、下三品等級,在對應的境遇中受生;。守護一切善法,以此而得到殊勝的解脫。。佛陀為眾多比丘,開示眾生因緣所感而受生的道理;。心念起落都在生滅之中,請(佛)為我解說(不生滅的法)。。外在的種種物質現象(色)沒有一刻停止變動,內在的種種心念(心)也在不斷地生起與滅去。。我為弟子們講述,投生後的一念心識都在遷流謝滅(無常)。。在各種現象中產生分別心,生起與滅去也是同樣道理;。妄想分別就是眾生,如果離開了妄想分別,就沒有眾生存在。。我因為這個緣故,說(世間法)在每一個剎那都處於生滅之中;。如果能遠離對色蘊的執著,(就明白色法)本來不生也不滅。。世間的因緣生法與非因緣生的真如理,以及無明等;。因為有了二元對立的法,才會有現象的升起;沒有二元對立,就是真如實相。。如果將彼(緣)視為非緣,而生起的法又有了差別;。若謂「常」等自性與諸種外緣合集,便會產生能造作的主體與所造作的客體。。這就是大牟尼佛和十方諸佛所宣說的;。如果堅持存在一個實體的「能作」(作者)與「所作」(作為),那就跟外道的觀點沒有差別。。我對弟子們說,這個色身就是苦的世間;。這也是世間(苦、集)的生起,同時也具足了滅諦與道諦。。凡夫虛妄地進行分別,是因為執著三自性的緣故;。見到存在主觀認識能力(能取)與客觀認識對象(所取),以及世間法與出世間法。。因為我先前有觀待依存的緣故,所以說眾生會去執著自性(真實個體);。現在為了要擋住各種錯誤的見解,不應該隨意產生虛妄的分別心。。專門去挑剔他人的過錯,這是不如法的行為,也會讓自己的心無法安定;。(世間諸法)都是因為有了二取(能取、所取)而產生,沒有二取執著就是真如實性。。如果沒有無明、愛欲、造業,就不會產生識等(名色、六入、觸、受)這些法;。錯誤的想法還存在著根本原因,這樣就會導致沒完沒了的過錯。。沒有智慧的人說法,會有四種錯誤破壞的過失;。心虛妄地生起對立的二分別,法在真實體性上是離開有與無的執著的。。徹底遠離有、無、亦有亦無、非有非無的四句分別,也遠離執著二邊的見解;。由虛妄分別所產生的能取、所取這兩邊,一旦認清了它們的本質,就不會再妄生執著。。在無生之理中了知幻生之相,在幻生之相中了知無生之理;。因為那些法本質上都平等相同,所以不應該產生分別執著。。希望佛陀能為我講述,如何遮止二見的道理。。讓我和其他眾生,永遠不落入執著「有」或「無」的偏見中。。不混雜其他宗教外道的思想,也遠離聲聞、緣覺這兩種小乘教法;。這就是諸佛親證的境界,也是佛子絕對不會退轉的安身之處。。成就解脫的因,其實也不是真實的因,因為它們同樣都是無生(不生不滅)的體相;。因為心迷糊了,所以才會去執著種種不同的名稱,有智慧的人應當經常遠離這種執著。。一切世間法都是因為意識虛妄分別而產生的,就像眼睛有毛病看到的毛輪,或是幻化出的火焰一樣,並非實有;。外道錯誤地分別,認為世間萬物是從一個恆常的「自性」生出來的。。無生、真如、性空、真際(這四者),。這些不同的名字與說法,不應該執著它們是虛無沒有的。。這就像一隻手有多種不同的稱呼,帝釋天(釋提桓因)也是這樣,有多個名號;。一切法也是這個樣子,不應該執著它們是「無」(不存在)。。物質現象(色)跟空性是沒有差別的,無生的道理也是一樣(跟色空不二相同);。不應該執著那是不同的,這會形成各種錯誤見解的過失。。是因為透過總相分別、以及普遍的遍計分別(來認識事物);。心被種種事物的表象所限制,執著於長短方圓這些分別相。。心負責總相的分別,意負責遍計所執的分別;。區別、識知外境的作用即是心識,這一切本質上都遠離了能認知的主體與被認知的客體之相。。在我的佛法中升起執著見解,以及外道所執的無生;。這一切都是虛妄的分別心所造作,所產生的過失與過患是沒有什麼不同的。。如果有人能夠理解我所說的無生法理;。還有對於「無生」的體悟與相應作為,這樣的人纔算是真正理解我所說的佛法。。為了破除種種執著見解,而做到不生執著、亦無住著之處;。為了讓眾生明瞭這兩種義理,所以我說「無生」法。。佛陀所說的「無生法」,(卻被理解成)要麼是「有」,要麼是「無」;。就跟外道的主張一樣,落入了「沒有因緣就不會產生」的「無因論」。。我說(萬法)只是心所顯現的量,遠離了(執著)實有或實無的兩邊;。無論是主張有生,還是主張不生,這兩種見解都應該離開(不要執著)。。若認為沒有原因就能產生,這是不成立的,如果有產生,就會陷入有作者(造作者)的執著;。去造作(執著)就會產生種種雜染見解,不造作(無執著)則(清淨心)自然顯生。。佛陀開示了各種引導的方便法門,以及正確的見解、偉大的願力等等;。如果說一切法都是空無的,那道場又是依據什麼建立起來的呢?。離開了主觀的認識主體與客觀的認識對象,法本質上既沒有產生、也沒有滅盡;。凡是我們所見到的一切對境(無論是佛法或非佛法),其實都是從自己內心生起的。。佛陀所說的教法,(若不解其密意)表面上看前後似乎相互矛盾;。為甚麼說有種種世間法,卻又說這些法本來不生?。一般眾生沒有辦法理解,希望佛陀您能為我解說;。能夠遠離外道的過失,以及他們那種顛倒錯亂的因緣。。誠心希望殊勝的說法者,為我們講說生起與滅盡的道理;。都遠離了執著存在或不存在的兩邊,同時不破壞因果法則。。世間眾生陷入了對立的兩種極端見解,被各種錯誤的見解所困擾迷惑。。誠心祈願佛陀(青蓮眼),為我們解說修行各階段的順序。。執著有生、不生等等概念,不明白寂滅的因緣;。悟道的境界是無所得的,所以我也沒有說什麼法。。剎那生滅的現象本質是空的,沒有真實的出生,也沒有獨立的自體本性;。諸佛已經清淨了(能取、所取)二相,如果心中還存有二相的執著,那就是過失。。被錯誤的見解遮蔽了心智,因此妄加分別,見不到真正的如來;。(我們)對於生滅現象產生了錯誤的計較執著,願(佛)為我們宣說(真實義)。。積聚在戲論之中,由和合所產生的;。隨著各種類別在面前顯現,所有的色塵境界都完整具備。。看見外在的色境之後,接著升起了分別執著;。如果能夠真正了知這個道理,就能夠見到真實的義理。。如果離開了地、水、火、風這四大元素,各種物質都不可能產生;。既然地水火風四大種本身就是心所顯現,就應當知道它們本來就沒有一個實體的生起。。如果能做到這個心也不再升起妄想執著,就順應了聖者的種性(聖者的品格與境界);。不要在心念上又去生起分別的分別心,真正不執著分別的心,纔是佛法說的智慧。。在心識的分別作用上,又產生了分別的執著,這種虛妄的二元對立並不是涅槃的境界;。如果堅持「一切無生」的觀點,就會破壞(世俗諦中)如幻的假名法。。也沒有因為因緣而生起幻境,以致於損減了自己的宗義;。就像鏡子裡的影像一樣,雖然存在,但它既不是真實的本體(一),也不是完全不相關的異體(異),遠離了這種一與異的極端執著。。心所看見的現象並非完全是虛無的,生起的相也是一樣(同樣非有非無);。就好像海市蜃樓或魔術幻影一樣,所有的事物都是依賴因緣才存在的。。一切法也是這個樣子,是緣起而生,並不是不生;。因為對人與法產生分別執著,從而生起人我、法我這兩種執著。。這只是世俗的言語表達,愚癡的凡夫無法覺知(這背後的實相);。是由願力與因緣和合,以及自力與最勝力(而成就)。。聲聞乘的教法列在第五,從中能證得阿羅漢等果位;。時間的間隔與壞滅,以及真實義與不斷變遷的現象。。這四種無常,是愚癡的人在分別執著,而不是有智慧的人所為。。愚笨的人執著於相對的兩邊(如常無常),把所緣的境界當作是本性而產生造作。。因為堅持萬物存在或不存在的極端觀點,不明白通往解脫的真正原因;。四種地水火風物質元素性質相違背,怎麼能夠共同產生出(有情依止的)色身?。僅僅是地水火風的本性,並沒有四大所造的色法;。火會燒毀形色物質,水則會使物質腐爛損壞。。風的力量能夠讓事物散滅,為什麼(在這種情況下)色法還能生起呢?。色蘊和識蘊,只有這兩蘊不屬於(其餘的)五蘊分類。。除了上述所說的,其他的都只是不同的名稱,我認為這些(名相執著)就像怨敵一樣;。心法與心所法的功能差別,在當下的現前法中生起運作。。分析研究種種色法(外境物質),原來只有心法而已,並沒有一個獨立的造作者;。青色、白色等相待而有(對立相依),能作的動作與所作的結果也是這樣相待相依的。。一切生起的現象以及其本性即是空,(如同)冷熱的相狀一樣為此相狀所相;。認為有一切法存在、或者認為一切法不存在等這些妄想計執,在真實道理上是站不住腳的。。心(阿賴耶識)、意(末那識)以及其餘的六識,這些識是共同相應運作的;。這一切都是因為藏識(阿賴耶識)所產生的,(萬法與藏識)既不是同一個東西,也不是完全不同的兩個東西。。數論外道、勝論外道、露形外道(耆那教),以及計執自在天為能生萬物之主;。全都落入了執著「有」或「無」的宗見,遠離了涅槃寂靜的義理。。四大種是依據形相特徵而產生的,並非形相特徵是由四大種所生;。外道認爲物質世界的基礎是地、水、火、風,這四大元素能生出其他的物質現象。。在「無生法」(萬法本不生)的真理之外,外道錯誤地認為有一個創造主或造物主;。心依止在「有」或「無」的見解上,愚癡的人無法察覺認知到這一點。。清淨的真實相,是與大智慧一同運作的;。只是與心(第八識)相應,並非與意識等(六識)和合。。如果業(造作)都是產生色法(物質),那麼就違背了(其他)蘊的因(道理);。眾生應當心無執取,也不要執著在無色界或無形相的境界上。。如果說「色」(物質現象)是虛無不實的,那麼眾生(的身心)也應該是虛無不實的;。如果認為(滅盡)無色界就是斷滅空,那麼各種識就不應該再生起了。。識是依靠四種處所而安住的,那麼無色界定又是如何成就的呢?。既然內在的根與外在的境都無法成立(真實有),依之而生的識也就不應該生起。。眾生如果不再生起虛妄分別的識,自然就能獲得解脫;。這一定是外道的言論,那些妄執計度的人無法得知實相。。有的眾生隨著貪愛樂欲而產生執著,處在中有階段的五蘊狀態中;。假設生在無色界中,無色界裡怎麼可能會有色法存在呢?。處於無色界定境中的色法,並不是眼睛可以看見的;。如果主張沒有色法,那就違背了(本經)宗義,這樣的人不屬於非乘或是乘者。。心識是由習氣(種子)產生的,並且與六根和合運作;。這八種(妄想)在剎那之間,想要執取它們都是不可能的。。如果種種色境不現前生起,那麼眼等諸根就不能成為(識的)根;。所以世尊說,根(六根)與色(六塵)都是剎那生滅的。。為什麼對於色法(物質)的不明瞭,而會產生識(認識作用)?。為什麼識(意識)不生起,卻能承受生死輪迴?。眾多根門(感官)以及根所對之境,聖者能通達其真實意旨;。愚昧沒有智慧的人,虛妄地執著於名相。。不應該執著第六識,也不要執著有取(相)與無取(相);。為了避免產生種種執著與法見的過失,聖者隨緣化度而沒有固定不變的定法。。外道們沒有智慧,害怕落入斷見或常見(這兩種極端的知見);。去分別執著有為法或無為法,這跟我(佛)的境界是沒有差別的(皆應遠離執著)。。有些人計執(我)與心是一體的,有些人則計執(我)與意、識是不同的;。(執著)一性有,那可以被取相;執著異性有,也是同樣的道理(會產生取相)。。如果能夠認識並確定這個(境界),就叫做心和心所法;。這種執取為何不能,在於一切法一性的本質中得到決定了知?。如果心中還有執著、貪取,並且造作了種種業力,就會因此而得到輪迴受生;。這就像火所造成的景象,真實的義理看起來像是那樣,但又不是真的那樣。。就像火突然燒起來的時候,能燒的火和被燒的柴兩者同時具備;。錯誤地執著有一個「我」也是這樣(虛妄),為什麼又說無所執取呢?。不管現象是生出來了,還是沒有生出來,心的本性本來就一直很清淨;。外道所主張的那個「我」,為什麼不用這個來作譬喻呢?。迷失在識的稠密叢林中,虛妄地計度著離開了真實法;。因為執著於有「我」的理論,所以心在世間的此岸與彼岸奔波追求。。為內在證悟智慧所運作體現的,是清淨真實的自我相狀;。這就是如來藏,不是外道所能理解的。。在五蘊當中,去分別出能認識的心(能取)與所認識的對象(所取);。如果能夠真正通達、明瞭這種法相(如夢幻般),就能夠生起真實的智慧。。這些外道們,對於阿賴耶識藏處;。認為意根(識)與自我是一體的,這並不是佛陀的教法。。如果能夠辨別並明瞭這個道理,就能解脫並見到真實的諦理;。見道與修道所要斷除的種種煩惱,徹底斷盡後便完全清淨。。原本清淨的真心,卻被眾生迷惑地執著;。清淨的如來藏,遠離了「邊」與「無邊」這兩種極端的見解。。第八識(本識)存在於五蘊之中,就如同金銀隱藏在礦石之中一樣;。經過燒陶、鑄冶、鍛鍊之後,金銀便全部顯現出來。。佛陀並非等同於人類,也非五蘊所構成,而是無漏智的顯現;。徹底覺悟不生不滅的常寂靜境界,就是我真正要歸宿的地方。。原本清淨的心,被煩惱意識等雜染而跟隨流轉;。以及與我相應的道理,希望佛陀能為我解說。。自性本來清淨的心,被意等法視為他物;。那(阿賴耶識)所積聚的業,因為有雜染的緣故,分為兩類。。意識與我執、煩惱,污染了本具的清淨心;。就像那原本乾淨的衣服,卻染上了各種污垢。。就像衣服洗去了污垢,也像黃金從礦石中提煉出來一樣;。衣服和黃金都不會損壞,心遠離了過失也是如此(不會損壞)。。沒有智慧的人去尋求、分析箜篌、蠡鼓等樂器(的聲音從何而來);。如同去尋找美妙的聲音卻不可得,在五蘊中尋找自性我也是同樣的道理。。就像藏在地下的寶物,也像深藏地底的水一樣;。雖然有些事物是肉眼不可見的,但五蘊和真我(的本質)也是這個樣子(不可見的)。。心法與心所法的作用,聚集起來與五蘊相應;。沒有智慧就無法真正執取(諸法),在五蘊之中尋找『我』也是同樣的情況(不可得)。。就像女人懷孕了,雖然胎兒在腹中確實存在,但是肉眼卻看不見;。隱藏在五蘊之中的真實自我,沒有智慧的人是無法得知的。。就好像藥物裡面有強大的藥力,也像木頭裡面藏有火性一樣;。隱藏在五蘊之中的真實自我,沒有智慧是無法覺知的。。一切法當中的空性,還有無常的特性;。五蘊當中所謂的真實自我,沒有智慧的人是無法得知的。。在各種菩薩修行地得自在的神通,以及灌頂的殊勝三昧;。如果沒有這個真實的自體(如來藏),那麼這一切法也都不存在了。。如果有誰破壞佛陀說的言教,如果(真的)有這樣的人,就應該讓他顯示給我看;。有智慧的人應該回答說:請你分別說明給我聽。。宣說「沒有真實自我」的人,其實是在毀謗佛法,因為他們陷入了「有」或「無」的執著;。比丘應對(犯規者)執行僧團議事(羯磨),將其驅逐而不與之交談。。宣說有真實的「我」在猛烈燃燒,就像世界毀滅時的劫火升起一樣;。燒毀執著「無我」的混亂見解叢林,遠離所有外道的過錯。。就好像酥油、乳酪、石蜜(冰糖),還有麻油等等;。這些(境界/法)全部都有其獨特的味道(體性),沒有親自體驗過的人是不會知道的。。在五蘊所構成的身體中,有五種推尋「我」的方式;。愚笨的人無法通達真理,若有智慧能如實見到真理,當下即得解脫。。具足明智者所設立的譬喻,還沒有在心中顯現;。這裡面所彙集整理的經義,哪裡能夠讓(一般人)輕易明瞭呢?。各種不同現象的差別相,若不能通達認識,就只是一心(所變現);。心識計度揣摩就是虛妄執著,誤認因果為無因或無起(無有生起)。。修行禪定的人觀察自心,但心無法認識心自己;。主觀的能見(見分)是隨著客觀的所見(相分)而產生的,那麼這些所見的對象又是從什麼原因生起的呢?。我姓迦旃延,是從淨居天那裡來的;。為眾生講解佛法,讓他們能夠進入涅槃的境界(涅槃城)。。根據本來就如是存在的常住法,我(釋迦牟尼佛)以及其餘的諸位如來;。在「三千經」這部經典裡,詳細講述了關於涅槃的教法。。在欲界和無色界中,不會在這些地方成就佛道;。在色界頂端的色究竟天,遠離貪欲而證得菩提(覺悟)。。外在的境界並不是真正繫縛人的原因,是因為心對境界產生了執著而被繫縛;。修持鋒利的智慧之劍,斬斷那些煩惱。。既然是無我,怎麼可能還有如幻化等諸法的存在與不存在呢?。愚癡的人應該顯現出真如本性,為什麼(你們卻)說沒有真實的自我?。不管是已經做的,還是還沒做的諸法,都不是從「因」而產生的;。所有萬事萬物本質上都沒有真實的生起,但愚癡的凡夫無法明白這個道理。。那能作的創造者並沒有生起,所作出的果報以及各種因緣也都是不生不滅的;。這兩種(能作與所作)都沒有實體的生起,為什麼要妄執有一個能作的實體呢?。虛妄分別的人(妄計者)主張世間萬物是真實存在的,並認為這有先發生、後發生或同時發生的因果關係;。顯瓶弟子等人,解說各種事物的生起。。佛陀並不是由因緣和合而生的有為法,祂所顯現的種種莊嚴相好也是如此;。這只是轉輪聖王的功德,不能被稱為如來。。佛陀以智慧作為相貌,徹底遠離了種種妄見;。依靠自己內心證悟的境界,所有的過患都斷除了。。包括耳朵聽不見、眼睛看不見、無法說話等根器不全的人,老年人、小孩,還有心中懷有怨恨的人;。這些特別深重的(罪業)人,都沒有修持清淨梵行的份。。隨形好隱沒時顯現為天人相,三十二相隱沒時顯現為轉輪聖王相;。這兩種(人)執著於放逸,只有顯著的人(能)出家。。我釋迦牟尼佛滅度之後,未來會有毘耶娑;。迦那梨沙婆和劫比羅這些仙人出現了。。在我(佛陀)入滅一百年後,毘耶娑尊者所說的(教法);。婆羅多等論典之後,接著是半擇娑論典。。(在)憍拉婆囉摩(之後),接下來有冐狸王;。難陀與毱多(之後),接下來是篾利車王(出現)。。未來戰爭動亂發生後,接著會經歷非常險惡的時代;。在那個時候,各個世間的眾生,都不修持佛陀的正確教法。。發生了這些過失之後,世間就在生死中輪迴不止;。太陽與火元素共同和合在一起,焚燒著欲界眾生與世間。。又安立於諸天界,世間即得到成就;。各國國王和四種種姓的人,以及諸位仙人,都在傳授教化法門。。在舉行韋陀祠祭祀等佈施時,應該會有像這樣的法(指正法、楞伽心要)興盛起來;。談論愛開玩笑的戲論,這包括了長行文與其解釋。。我聽聞像這樣的情形,(眾生)迷惑於世間;。受用的各種衣服當中,如果有屬於正色的衣服。。用青泥、牛糞這類東西,把衣物染成不純淨的「壞色」;。穿著各式衣服時,要讓它遠離外道的儀表形相。。此時在修行者面前顯現的,正是諸佛的幢相(尊特身或殊勝象徵);。同時把濾水囊繫在腰帶上,過濾清水來飲用。。按照順序一家一家乞食,不去不該去的地方;。投生到殊勝的天界,或者投生在人間。。身體具足寶貴相貌的人,會投生到天上或是成為人間的國王;。君王統理著四大洲的世界,以正法教化並長久治理臣民。。升到天界的天人,因為貪欲的緣故,最後都會退墮失位;。有純粹的善業,有三時業,有二時業,還有極嚴重的惡業。。其他佛陀是在眾生福報好的時代出現,釋迦牟尼佛則是在眾生造惡的時代出現;。在我(釋迦牟尼佛)進入涅槃之後,釋迦族的悉達多(以這個身份身份現身)。。毘紐天(遍入天)與大自在天等,這些外道所崇奉的神祇都出現了;。這是我親自聽聞的,這些是釋迦師子(佛陀)所說的。。談論古代故事和玩笑話,這類話是毘夜娑仙人所說的;。在我涅槃之後,毘紐天與大自在天,他們會這樣說:「我能創造世間」;。我名字叫做離塵佛,姓迦多衍那。。父親名叫世間主,母親名叫具財;。我出生在瞻婆國,這是我前世的祖父。。因為是從月種族中所生,所以名號稱為月藏;。出家修行嚴格的苦行,宣講千百種法門,為大慧菩薩授記,這之後將要入滅度。。大慧將法傳給達摩,接著傳給彌佉梨;在彌佉梨處於惡世時,劫盡法也應當滅盡。。迦葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛,以及我釋迦牟尼佛,這些佛陀離染成佛,都是出現在純善的時代。。當世間純粹的善法逐漸減少的時候,有一位名為「慧」的導師,他成就了巨大的勇猛心,並且覺悟了五法;。不是在二時、三時,也不是在極度惡劣的時節,而是在那純粹善良(清淨)的時節,現前成就無上正等正覺。。這件衣服雖然沒有把線剪斷,而是用碎布補綴而成的,看起來就像孔雀尾巴上的圖案一樣,沒有人會想要來搶奪;。有時用二指、三指間隔錯雜地補作成相,像這樣與真實不符的虛妄造作,愚癡的人卻對此產生貪愛執著。。心念只放在僅有的三件袈裟上,一直息滅貪欲的烈火,用智慧之水來洗滌心垢,日夜三個時段精進修行;。就像射箭,這枝箭力氣用盡掉下來,馬上又射出下一枝;又像攪動酪漿的木棒一樣,不停地動。善業與不善業(造作)也是這樣,連續不斷。。如果一個(因)能產生多個(果),那就有了差別相,施與者(佈施的人)應該像田地(能長養),接受者(受施的人)應該像風(空無自性、不固定);。如果主張「一」能生出「多」,這就會變成一切事物都是無因而有,這會導致所作的因滅壞,這純粹是虛妄計度所建立的錯誤觀點。。如果按照虛妄計執所建立的觀點,以為像燈光或種子一樣,一個因能生出許多果,(其實這些果)只是種類相似,並不是真正(不變的實體)多;。芝麻不會長出豆子,稻子也不是穬麥的因,小豆子也不是穀物的種子,為甚麼(能說)從一個(因)生出多個(果)?。有名聲的人造作聲論,廣主作王論,以及順世外道的虛妄學說,這些人應當會生到梵天或世間藏處(而非究竟解脫)。。迦多延寫了經書,樹皮仙人講述祭祀法,鵂鶹提出了天文理論,這些在惡世時都會出現。。世間的所有眾生,因為共福的業力感召了國王,國王依法治理眾生,守護著國土;。像青蟻、赤豆、側僻、馬行這些具有大福德的仙人(指具修行者),將會在未來的世間出現。。釋迦族出身的悉達多,來到五髻童子那裡,具備了能言善辯的能力與聰明智慧,這也將在未來顯現出來。。當我住在山林野外時,梵天王前來送給我鹿皮、三岐杖、膊絛和軍持這些資具;。這位認真修行的人,將來會成就無染垢的尊貴位階,說出真正的解脫法,成為牟尼佛陀顯耀的標幟。。色界梵王及大眾、欲界諸天及天眾,供養我鹿皮做的衣服,隨後各自回到自在的宮殿。。我當時在樹林中修行,帝釋天主和四天王,供養我殊妙的衣服,還有乞食用的鉢。。如果堅持立下「萬物不生」的理論,這反而成了依因緣而生,又再生出「不生」的見解;這樣立下的「無生」觀點,只不過是虛妄的言語戲論。。從無始的時間以來所累積的業力,是以無明作為心識生起的因緣;。(諸法)在生生滅滅中相續不斷,這是虛妄計度所分別出來的。。數論派的理論主張有兩種本質,分別是勝性(自性)和變異。。在殊勝的境界中有所作為,那作為應該自然成就;。勝性(自性)與物質形態是同時存在的,透過求那(德)來說明彼此的差異。。心所造作的種種相貌,其實找不到真實不變的變異性;。就像清淨的水銀一樣,外面的塵垢無法染污它。。第八藏識清淨了也是這樣,它是眾生所依託的根本。。這就像興渠、蔥的氣味,鹽的鹹味,還有胎胞一樣。。(因緣和合的)種子也是這樣,為什麼會不生起(果報)呢?。事物之間是同一性質還是相異性質,或者是兩者兼具,或是兩者皆非,情況都是如此。。不是心識所取著的實有,不是完全的無,也不是生滅的有為法;。就像馬的身體裡沒有牛的本性一樣,在五蘊之中也沒有一個恆常的「我」存在。。無論是說有為法還是無為法,這一切法本質上都沒有獨立不變的實體(自性);。試圖透過道理、教義來尋求真我,這是虛妄、污穢的錯誤見解。。因為眾生沒有真正明瞭(諸法空性),所以佛陀才權巧說有;這都是因為虛妄執著有(自性)而產生的,除此之外再沒有別的了;。在五蘊之中尋找「我」,無論說我與蘊是一體、還是異體,都無法成立。。那種(虛妄)過失明明很顯著,妄執計度的人卻不能覺知;。就像水面、鏡子還有眼睛一樣,會顯現出各種不同的影像。。我(主體)並不是五蘊,也不是和五蘊不同,這就是遠離「一」與「異」的關係,對於蘊中的「我」也是這樣(不一不異)。。修行的人在禪定中修行,能夠親證四聖諦以及聖道。。努力修行這三種(前文所述),就能解脫各種錯誤的見解;。就像透過狹窄的孔隙,看見閃電的光芒瞬間就消失了。。現象的生滅變異也是這樣,不應該對此生起二元對立的分別心;。愚癡的人心裡迷惑,落入涅槃是「有」或「無」的兩邊執著。。如果得到了聖者的見地,就能夠如實地明瞭一切;。應當明白諸法皆是遷流變異的,從而遠離對生起與滅盡的執著。。同時也遠離了「有」和「無」的執著,以及「能」跟「所」的對立相;。應當認識萬事萬物生滅變異的法則,遠離(遠離)外道的言論。。也遠離了名相的執著,內在的「我見」也隨之滅除;。諸天享受著快樂的觸受,地獄則被痛苦逼迫身體。。如果沒有那個中陰身存在,種種識就無法生起;。應該要認識到,在輪迴的各種處所裡,眾生顯現出各種不同的身形。。胎生、卵生、濕生等三種生命形式,都是隨着中有(中陰身)的狀態而投生;。偏離了佛陀所說的正理,想要滅除心中的煩惱,反而讓煩惱更增長了。。這種話是外道的瘋狂謬論,有智慧的人不應該說;。應該先搞清楚「我」以及分別各種「執取」的真相,因為它們就如同石女的兒子一樣,本來就沒有什麼可被了知分別的。。我脫離了凡夫肉眼的侷限,透過天眼與慧眼的觀察,看見眾生的身體本質,是遠離了遷流的造作與五蘊的積聚;。觀察世間一切有為法,有好色、有惡色,有解脫、有不解脫,也有住在天界者;。眾生在六道輪迴中所投生的身形與狀況,只有我(佛)能完全明白通達。。超越了世俗的認知,不是邏輯思維能測量的境界;。既然體認到「無我」,為何還會生起心念?這個心念究竟是怎麼產生的?。難道沒有說過心的生起,就像河燈、種子(這種延續喻)嗎?。如果沒有無明這些因緣,心識就不會產生。。離開了無明和識(的運作),怎麼會有生死的相續?。外道妄計所說的,關於過去、現在、未來三世以及非三世(離三世),還有第五種不可說(的真實境界),這些是諸佛所知曉的。。眾多有為法的行為取著於所依處,這些行為也可以作為產生智慧的因緣,但不應該說智慧本身就是那些有為法的行為。。因為有了這樣的條件,就會產生對應的結果(法),沒有另外的創造者,這是我所說的道理。。風雖然不是火的源頭,但可以讓火燒得更旺,卻也能讓火熄滅。這種情況,怎麼能用來比喻恆常不變的「我」呢?。不管是說有為法還是無為法,都離開了種種的執著。。為什麼愚笨地執著分別,認為火就是我(或以火來證明有的存在)?。因為各種條件互相轉變的推動力量,所以能夠產生火。。如果虛妄分別像火一樣,那這個(虛妄分別)又是從誰產生的呢?。因為意等(意識等)作為因緣,五蘊、十二處才會積聚生起。。沒有真實自體的商主(阿賴耶識),時常與心一起生起;。這兩者(指如來藏與自性)恆常像太陽一樣光明,遠離了能取與所取的作意。。火的本質並不是由火自己所能成立的,虛妄執著的人不明白這個道理;。眾生的心本質就是涅槃,本性一直都是清淨的。。自無始以來所累積的過失與習氣染污,本質上與虛空沒有分別;。像象臥這種外道修行法,混雜著各種(邪)見而染汙了清淨心。。因為被意識所矇蔽,錯誤地執著火等等外道法是清淨的;。如果能夠如實地見到真理,就能夠斷除煩惱。。拋棄如同茂密叢林般的邪見,進入聖者修行的境界;。智慧所認識到的種種差別相,都是個別不同地去認識、分辨的。。沒有智慧的人不明道理,說了不該說的話,就像愚癡的人把普通木材當作栴檀香木與沈香水,這般的妄想計度與真實智慧的差別,應當知道也是這樣的道理。。喫完飯拿著飯碗回來,洗乾淨碗,洗澡、漱口清除口中餘味,應該要這樣修行。。如果在楞伽經的法門上,依照正確的道理去如實思惟。。具足清淨的信心而遠離二取分別,就能成就最殊勝的禪定;。放下對教義言句的執著,就能成就如金光般的法燈。。心分別執著「有」、「無」二邊,以及陷入種種邪惡見解的羅網;。貪、瞋、癡等煩惱都遠離了,得到佛陀親手灌頂。。外道執著有主宰者能創造萬物,或者迷執方向是因、主張無因論;。因為對緣起法感到害怕,產生了斷滅空、沒有聖道的邪見。。各種果報的顯現,指的就是前七轉識以及第七末那識(意);。意根(第七識)是從阿賴耶識(第八識)產生的,而前六識是依賴末那識(第七識)而生起的。。阿賴耶識生起種種心識,就像大海中生起波浪一樣;。習氣作為因,隨著外緣而生起(現行)。。(萬法)在剎那間互相鈎鎖牽連,顯現出自身心識所顯現的境界;。外在種種不同的形相,是因為意根以及其他根識作用而產生的。。是因為從無始以來累積的惡習氣,才產生了好像有外在客觀環境的錯覺;。凡夫所見到的世間萬相,其實只是自心所現,這並非外道之見所能理解的。。因為那個(根或境)作為因,又緣那個(境或根),產生了其他的識;。因為這個緣故而產生種種錯誤見解,導致在生死中不斷輪迴。。一切事物就像幻術、夢境、水中的月亮、陽光下的熱氣(陽焰)、海市蜃樓(乾城)一樣虛妄;。應當知道所有世間與出世間法,都只是自己心識的分別作用。。正確的智慧(正智)依止於不變的真如理體,從而生起種種定境(三昧);。就如同如幻般不可思議的首楞嚴三昧一樣,有這類種種的差別。。能夠證入諸菩薩地,獲得自在力以及神通力;。成就瞭如同幻化般的智慧,諸佛為此人灌頂。。當體悟到世間一切都是虛妄不實的,這時候心就轉而依止真如實相;。得到歡喜地(初地),以及其餘諸地和佛地(的境界)。。既然已經成就了轉依,就如同能顯現各種色彩的摩尼寶珠一樣;。為了利益眾生,應該化現得如同水中的月亮(顯現而無實體)一般。。放下對於「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」這四種邊執見解;。超越了聲聞、緣覺的修行層次,也超越了第七菩薩地。。這是在內心親自現前證悟的佛法,要在修行的菩薩地地中一階一階地修習治煉;。若能遠離種種外道的見解,這才稱得上是大乘(法)。。所說的解脫法門,就像兔子長角一樣是虛妄的摩尼寶珠;。遠離種種妄想分別,脫離死亡與遷流毀滅。。佛陀的教化是因為有了義理才成立的,而這個義理又是透過教法才顯現出來的;。應該遵循這個教法教理,不要再產生其他的虛妄分別心。
法義解析
  • 強調修行應遠離對境的妄想分別,為契入楞伽經所說的無自性境之基礎。

    描述修行者在楞伽法門中,迅速成就禪定,並進而發起與定相應的神通力與解脫自在。

    此偈破除外道常見,否定微塵、時、勝性(自性)、作者(自在天)為世間生因,建立緣起正見。

    此偈強調萬法唯心。
    眾生由於執著於虛妄的分別心,依此分別而燻習成種種習慣與業力種子,進而顯現出世間的種種境界。

    此句教導以智慧觀察世間現象(諸有)之虛妄性,非真實存在,如同夢幻,以破除執著。

    此句強調修行者應遠離對大乘義理作毀謗(否定)或執著於世俗語言文字所建立的假名虛妄相,以離言分別心契入真如。
    依楞伽經旨,於法不可墮於有無誹謗與實體建立。

    此句強調修行者證得空性後,超越了對物質資具與居住環境的執著,不再對三界輪迴的種種相狀起分別心。

    此句強調修行人應離飲食貪愛,以正念攝心、端正身儀,以心攝身而安住於禪定狀態。

    此句強調以恭敬心反覆禮拜諸佛菩薩,藉由外在的禮敬儀式來調伏我慢、培養敬信,是修行中積聚福慧資糧的重要行持。

    此句強調修行者應深入經律,契入佛法所顯示的「真實理趣」(真實的道理意趣),而非僅停留在文字表面。
    依《楞伽經》觀點,理趣即是悟入自心現量,遠離言說妄想,證得自覺聖智境。

    此句總結《楞伽經》的核心修行內容。
    修行者應當專注觀察五法(名、相、妄想、正智、如如)、二無我(人無我、法無我),並進一步思惟自心所現的唯識道理。

    此偈說明境智相應,親證清淨法性即是菩薩從初地至佛地的修行果位。

    此句描述修持特定法門後,於殊勝境界中獲灌頂,象徵得清淨成就。

    描述眾生在六道輪迴中受苦,因觀見世間無常、苦,故生起對三有(欲有、色有、無色有)的厭惡與離欲之心。

    此句強調在空閒寂靜處(如塚間)進行觀行。
    修行者透過觀照不淨、無常等法,斷除對身體與世間的執著,依《楞伽經》觀法,目的是契入自覺聖智。

    批判執著事物可無因頓生之「無因生」邪見,指出此種妄見本欲離二邊,實則仍落於戲論。

    此句指出若未能離二邊執而妄執「離有無」為中道,仍屬妄計而非實相中道,強調須離能所妄計。

    此句指出主張事物生起不需要原因的「無因論」為顛倒虛妄的計執。
    在楞伽經語境下,這種否定因果的觀點會導致落入「斷見」(認為死後完全斷滅的邪見),屬外道見解。
    應離此邪執,悟入因緣生法。

    此句強調若執著外境為實有,便無法契入不執著有無的「中道」真實義,導致對佛法正見的破壞。

    描述眾生因對「空」義理解偏差,誤以為無所有而恐懼,導致執著於「有」法(如五陰、蘊處界等),不肯捨棄。

    此句指出執著虛無的空見為誹謗罪業,卻妄自將其標榜為大乘中道,是對空性義的扭曲。

    此句強調由觀心唯識而轉依,破除外境實有的執著。
    覺了唯心是智慧觀照,捨離外法是修行實踐,明悟心外無境。

    此句強調修行應遠離妄想執著,不住於有無二邊,即是契合不二之中道實相。

    此偈闡明「唯心」之理,境由心造,境無心不生,強調境與心互依互存的空性關係,非離心別有境。

    在此經語境下,強調諸佛共說遠離有無二邊、不落極端的實相道理。

    此句闡述「生」與「不生」皆離不開「自性無自性」。
    在《楞伽經》的脈絡下,一切法因緣生故,沒有不變的實體(無自性),亦即本性空寂。

    此句強調超越「有」與「無」的二元對立。
    萬法皆由因緣所生,無自性,故名為「空」。
    若執著於有或無,皆是戲論,應離分別相,契入平等法性。

    此句強調執著於無分別的愚癡狀態並非真解脫,而是墮入無明。
    真解脫是能分辨而不執著,而非如木石般無法分別。

    強調般若慧(覺智)是斷除人我執與法我執的必要條件,無智則執著不除。

    此句強調由親證「唯心」之理,從根本上破除二執。
    因覺自心為真,故能斷離執著於心外有境(所取)與執有能見之心(能取)的謬誤。

    強調正確的分別智慧(了知)是斷除煩惱的前提,非如外道之愚癡無分別。

    此偈明萬法唯心。
    行者若能親證外境非實,皆由阿賴耶識所現,則能破除能所對立,煩惱分別無從生起。

    此句說明轉識成智的關鍵。
    若能斷除主客體的分別執著,自性清淨心即從虛妄轉而依止真實。

    此句強調依據唯心所現的正見觀察緣起法,不落入外道所主張的「大自在天」、「勝性」或「微塵」等生起諸法的錯誤因緣觀,從而解脫於常見或斷見。

    強調涅槃為智者親證之境界,且涅槃本體非屬生滅斷壞之法,係超越有為相之真實。

    強調自覺聖智,覺悟唯心現量之理即是成佛,顯現能說所說同體。

    此句強調執著於心外有法、或與緣起性空相違的分別,即落入凡夫外道見。
    唯依如來藏心而無異分別,纔是正法。

    此句描述萬法空寂而緣起不滅的妙用,即「真實義法句」的非生非滅幻化相。
    顯現生滅乃是依他起性的幻相,本質上不落生滅二邊。

    此句說明佛陀法身如月,因眾生心淨,故能於萬億國土中頓時現身,雖現而無來去,如水清月現,非有實質來往。

    此句描述具備殊勝神通之意生身,於現象界能自由變現身形、執持火大、注造雨量,展現心自在之法力。

    此處強調外境並非實有,而是隨眾生不同的業力與根機,由自心所現的影像,故云唯心。

    此偈強調萬法唯心。
    無論是自體之「心」,或是相對之「非心」(物質、客觀對象),皆不離自心體性所現,說明物我同根、唯心所造之理。

    此句強調萬法唯心。
    世間一切境相、形色,皆非心外實有,皆由心識變現,故能通達即心。

    此句列舉三乘聖者(佛、聲聞、緣覺)的形像,在楞伽經語境中,強調此類形像作為所緣境,為修行者觀想或執持的對象,非關實體崇拜,而在破除心外求法之執。

    此句強調物質現象(色)並非獨立存在,而是心識的顯現,體現《楞伽經》唯心自現的教義。

    描述輪迴於三界(欲界、色界、無色界)六道中的空間範圍,涵蓋眾生生死流轉的場所。

    此句強調現象界(眾生)非外在實有,而是真心之顯現,體現「萬法唯心」的楞伽經旨。

    指菩薩修行所得的「如幻三昧」,以此定力能顯現非由父母精血所生、隨意而現的「意生身」。

    此句強調「轉依」為成就菩薩十地階位與殊勝自在功德的根本因緣。
    轉依即是轉捨煩惱障、所知障,轉得菩提與涅槃,以此為依止而顯現十地與自在。

    此句指出凡夫執著外相,導致心隨境轉,無法解脫。
    楞伽經強調離相,破除虛妄分別。

    此句強調凡夫因自體妄分別,執著於非實的妄想(顛倒),進而受戲論(虛妄分別的名言概念)所動搖,心不清淨。

    此句體現楞伽經之如來藏法門,強調諸法本性空寂、無有生起,故如來常住,並無捨此而入滅的實體涅槃。

    此句說明佛陀運用化身於十方世界教化眾生,應眾生根機演說三乘(聲聞、緣覺、菩薩)或究竟一乘法,體現方便與真實的結合。

    此句描述佛陀果位功德的分類體系,表示佛果功德的極度細微與廣大繁多,以三十六的基數再開展出十倍的細目。

    此句說明佛陀應眾生不同的根機與心境(心器),而示現對應的佛剎,為境隨心轉之理。

    此句強調「法」(教法)與「佛」(佛身)在世間的顯現,若不離執著,皆屬於虛妄的遍計所執性,並非離言自性。
    旨在破除對名相法、佛身相的實有執著。

    此句闡述「幻有空義」。
    種種相乃虛妄分別所現,體本空寂,不可得。
    依《楞伽經》旨,即是了知世間唯心所現,相虛體實,不墮有無二邊。

    此偈明示究竟佛果為法佛(法身),其餘相應機緣而現的應化身皆為隨緣幻化。

    此句強調佛身是隨眾生因緣與心識種子(業力)而顯現,非佛自身有定相。
    眾生心淨則見淨身,心垢則見穢身,體現「應以何身得度者,即現何身而為說法」之意。

    此句說明眾生因妄執外境為實有(迷惑諸相),導致意識生起妄分別,陷入虛妄計度。

    此偈強調妄想與真實(真如)非一非異。
    分別心之體即是真如,故不異;但執著之相非真如體,故不即。
    顯現不二中道實相。

    此偈描述佛的三身(自性身、受用身、化身)在因緣成熟時展現化度眾生的功能與相狀。

    此句強調佛陀的功德並非外來,而是本具之自性清淨心所顯現。

    此句說明凡夫之分別妄執,乃基於外境在阿賴耶識中燻習成種,種子起現行而有分別心。

    此句說明凡夫與修行者若執著虛妄的相(妄所執),便會遠離諸法實相(真實)。
    「取」意為執取、認取。
    「真實」指般若真如。
    「妄所執」指遍計所執性。

    此句指出惑(煩惱、無明)的生起處,不離內心執著與外境攀緣,強調能所互動產生的錯覺。

    說明萬法生起僅依賴特定二緣,無其他因素,強調因緣法之侷限性。

    此句說明惑障與妄想的生起機制。
    在《楞伽經》語境下,眾生因未能了達「萬法唯心」,故依於內在的能取(識)與外在的所取(境)產生迷亂與執著。

    此句指出六根、六塵(合為十處或十二處之義)、十八界皆為心法之展現,意指世間法不離自心,即唯心所現之義。

    此句強調觀察因緣法。
    修行者若能體悟身心活動僅是六根與六境的相對作用,並無恆常主體,便能斷除對「我」的執著。

    此句強調破除客觀境界執。
    若能體悟本心無有外境可得,便能超越對「法」的客觀實體感,達到法執的解脫。

    此句說明識的轉生機制,諸轉識(前七識)皆依止於本識(第八阿賴耶識)而生起,為阿賴耶緣起之義。

    此句說明唯識無境,眾生因內在根身之業力,而顯現似外境之影像,實非有外境。

    此頌說明凡夫無智,執著有為與無為法為實有。
    經文以夢、星、毛輪、乾闥婆城、幻、焰水等喻,說明一切法空無自性。
    破除對於緣起法的實有見,指出一切法「非有而見有」,強調「緣起即空」的道理。

    此句說明佛陀依止三種識心(阿賴耶識、末那識、境界風所動之識)的生起與轉化,慈悲隨順世間而假施設根、塵、我等名相,實則皆為識心所現。

    此句指出心意識(八識)在究竟體性上是空無自性的,非真實常住的實體,顯示緣起性空之理。

    此頌總結《楞伽經》之核心義理(五法、三自性、二無我、八識),顯示此即諸佛所行處,亦即唯心識觀之最高智慧。

    此句說明三種法相(如前述之見、相、體或相應之三相)是由單一習氣所生起。

    比喻自心(一彩色)在阿賴耶識(壁)上顯現種種萬法(種種),體現萬法唯心所現。

    此偈略舉《楞伽經》核心教理,囊括了能入(五法、二無我)與所入(自性、心、意識)的法相,用以總結唯識無境之旨。

    謂佛種性(佛果因緣、真如體)非由造作而生,超越凡夫有相執著,故說不可得。

    此句指修行需超越主觀認識主體(心意識)與客觀認識對象(五法),以證入無分別法性。

    此句強調超越實體自性的執著,契入空性,纔是成就佛果的根基(種性)。

    此句強調若三業不致力於修行清淨的善業,將導致後續的果報。
    白淨法指能招感可愛果報的善法。

    此句強調依循如來清淨的種性(種子、法爾法性),能使煩惱不顯現活動。

    此頌描述佛果位功德,顯現神通自在、禪定莊嚴與意生身之殊勝,此即佛清淨本性之顯現。

    此偈頌說明自證境地清淨離相,且八地以上至佛果皆是如來藏自性功德的顯現,非外求之法。

    此句列舉大乘菩薩修行位次,從第七地遠行地、第八地不動地(此處略前,結合上下文義指後續地)、第九地善慧地、第十地法雲地,最終證入佛地,概括菩薩修行的後半階段與圓滿位。

    此句強調眾生皆具佛性,而二乘人雖未即時發菩提心,亦歸入佛法教化之範疇,終歸一乘。

    此偈明如來隨機說法。
    如來心體自在無礙,但因眾生執著心相有別,為了引導其從凡入聖,故方便施設七種地的修證次第。

    指第七地菩薩(遠行地)已斷身、語、意粗重煩惱,不再起現行之過失,證得煩惱不現行。

    此句說明不動地(第八地)菩薩證悟萬法如夢如幻,在如夢境中渡脫生死河,不生取著。

    描述菩薩隨其修行位次之增進,除了內證法性,亦通達外在之世間學問,以利樂眾生。
    此處指菩薩在特定地修行位中對五明中工巧明的掌握。

    此句強調大乘行者(佛子)具備修行與開悟的能力,能於三有輪迴中證得如來法王之位,自主自在。

    此偈明萬法唯心,遠離有無等二邊戲論。
    智者體達境無自性,故不對境生分別執著。
    一切法皆是心量(阿賴耶識顯現),無實體可得,契入無生。

    此偈明二乘與大乘教法之別。
    二乘執著於有實、有虛之法相,故佛為說苦集滅道及世間虛妄;佛子(菩薩)體悟諸法平等,本無實妄之別,故不應以二乘戲論而生分別。

    此句破除對「有」、「無」及「剎那」的執著,顯示諸法超越有無二邊,且本性不生不滅,無剎那變遷相,皆是妄想所見。

    此句顯示《楞伽經》的究竟義,不僅破除外境假實之執,更破除對「心」的實體執著,顯現心境俱寂、無相之理。

    此句對比顯現世俗與勝義。
    凡夫執著現象為實有(有法),屬於顛倒的俗諦;如實知見諸法無自性空,則為真實的勝義諦。

    此句指出世俗諦的成因在於迷執「無性」(無自性)為有,即本無而執有,故成世俗假名。

    此句強調諸法「空」性,因凡夫執著有實體而生煩惱,故佛陀在此顯說空義,破除對世間法的執取。

    此句闡明萬法唯心,世間語言名相(隨俗假施設)僅是為了溝通而有的暫時假立,其本質是空無自性的(無真實),不可執著為實有。

    此句闡述「言說」與「義理」的關係。
    法依言起,言即名身、句身、文身。
    因言說安立諸法,故能顯示法之行相與義理,展現心法活動。

    此句強調語言文字僅為假名,其所詮顯的體相皆無實性可得,顯示言語不可得即是法空相。

    此喻依他起性之法,必依緣而起。
    如無所依之壁質,則能依之畫影亦不生,喻顯萬法緣生無性之理。

    此句說明藏識(阿賴耶識)與轉識之間的生滅關係。
    藏識作為諸法種子之依止,若能遠離戲論與妄想執著而轉為清淨,則如水面平靜,八識波浪便隨之息滅。

    此偈闡述三身相依之因果關係。
    法身為體,報身為相,化身為用。
    報身依實法身而顯,化身從報身之應化而起。

    強調法身或報身為本,其餘應化身皆由本體所現,體用不二。

    此句強調超越空與不空的二元對立執著。
    在《楞伽經》語境下,虛妄分別(妄想)是導致執著的根源。
    對空性或非空性產生二執,均非契入佛智之道,應離於對這兩種概念的執著。

    此句指出執著於「有」或「無」的邊見皆屬妄計。
    真如實相離言絕慮,故依執著而生的言說義理不可得。

    此句強調凡夫因無明而妄生分別,誤將由微塵所積聚之色法(物質現象)視為真實的功德或本體,意在破除對物質色相的執著,顯現緣起性空。

    此句依《楞伽經》唯心所現之旨,說明若析塵至極微仍無實體,則由塵所組成的外境亦非實有,皆是自心虛妄分別之顯現。

    此句闡述「萬法唯心」之理,強調外境非實有,而是依第八識自證分變現,眾生迷執以為外在實體。

    此句強調「萬法唯心」,由於認識主體所見之境非實有,故外境亦無實體,破除凡夫執著外境為實有的見解。

    此喻行者若執著於深沉的煩惱或偏見(深泥),如同大象陷溺,心智受困,無法在佛法中精進修行、解脫自在。

    此句指出聲聞雖入定,但仍未能脫離細微的昏沈(昏)與定境的滯礙(墊),說明定境中仍有細微煩惱。

    此句指出世間萬象的根源在於「習氣」(即阿賴耶識中的功能差別),是因緣法中「因」的面向。

    此句強調超越四句分別(離四句)是證入法無我真實義的關鍵,從而獲得解脫。

    此句說明三性中之遍計所執性與依他起性。
    執著有固定自性的名言為「妄計」,眾緣和合而生的現象為「依他」。

    此句強調真如即是圓成實性,為《楞伽經》中所說的真實體性,顯示其為真實不虛的智慧境界。

    此句指出「心、意、識」(八識)與「分別」(虛妄分別)、「表示」(顯現、相分)均為虛妄所依之法,在《楞伽經》語境下強調皆是唯心所現。

    此句強調三有世間由本識(阿賴耶識)所造,且本識、三有與心體實為一體,僅稱呼不同,旨在闡明萬法唯心之理。

    此句指出命根之體即是阿賴耶識,並依阿賴耶識執持根身而顯現壽、煖、識三法,為執持命根之主體。

    在此經語境下,說明意、意識均屬第六識的分別行相,體同名異,非三者各別。

    此偈明心與意之功能。
    心(阿賴耶識)執持色身不散;意(思量識)則對境進行審細的思量分別。

    此偈強調萬法唯心。
    意識(第六識)與俱生我執的第七識及前五識共同運作時,若能依教理觀察,即能了達外境非實,皆是自心所現之影像,即「心現境界」。

    此句依《楞伽經》宗義,從「異蘊」與「蘊中」兩種假設探究我體,旨在破除執著有實體之「我」的常見。

    此句顯示人無我(補特伽羅無我),於五蘊妄執之處,尋求實體之「我」不可得,明示我執空無。

    此句闡釋「唯心所現」之義,強調世間萬物並無客觀獨立的自性,皆是眾生自心識的變現與投射。

    此句指出滅諦,滅盡煩惱習氣(隨眠),便能徹底遠離痛苦,獲得涅槃解脫。

    此句簡述聲聞乘與緣覺乘行者所證得的智慧特質。
    聲聞乘修四諦法,證知煩惱已盡的「盡智」;緣覺乘(辟支佛)修十二因緣,證得遠離煩惱擾動的「寂靜智」。
    此處強調兩乘智慧各有側重。

    此句強調佛陀的智慧為無漏法,超越有限的時空限制,具備無量無邊的生起與作用能力。

    此句說明「萬法唯心」,強調外境無實體,色法皆為內心投射。

    此句指出凡夫因缺乏智慧,無法徹悟諸法空性,進而對生滅變化的「有為法」產生虛妄的分別執著,這是造業輪迴的根源。

    此句強調「萬法唯心」,外境非真實獨立存在,實為內心自現。
    因妄執外境為實,故流轉生死。

    此句說明凡夫外道執著於語言文字,透過因、喻及四句分別(有、無、亦有亦無、非有非無)來建構虛妄的世間知見。

    此句強調「萬法唯心」,修行者若能徹知外境不離自心,即能破除外境實有的執著。

    此句強調自覺聖智境界超越言說邏輯,非因明三支作法所能建立。

    此句指出三性中的「遍計所執性」。
    指意識主觀地對境進行分別執著,將無實的客體執為實有,此能分別與所分別皆為虛妄。

    此句說明眾生因執著虛妄的遍計所執性,進而產生連續的分別妄想,無法證入真實的法界。

    此處說明萬法與識之間的互依關係。
    在《入楞伽經》語境下,指八識與外境、種子與現行之間並非獨立存在,而是基於無始以來的虛妄習氣而展轉相生、互為因果。

    此句強調能、所二取皆非真心本有,而是外來客塵,為說明虛妄分別的客觀性質。

    此句指出凡夫依六識心與相應心所,於三界(五陰身心)執著分別而生妄見。

    此句說明凡夫心所緣的境界,本質上是心識虛妄分別所造作的影像,並無真實外在對象的自性,為妄計自性(遍計所執性)。

    此句說明十二處(六根、六塵)的本質由根境影像與種子和合而成,強調十二處非實有,而是影像與種子的結合。

    此句說明識之生起依根(所依)與境(所緣)之和合,依此因緣緣起,才確立了世間運作的事相。

    此偈以鏡像、瞖目見空花為喻,說明諸法依緣起而無實性,空無自性,眾生因無明妄見而生執著。

    說明習氣如雲霧般遮蔽真心,導致凡夫執著虛妄的境界而產生種種錯誤見解。

    此句說明眾生因妄想心,將客觀境變現為自我可分別的對象,進而產生虛妄分別,即能取與所取之執著。

    此句強調外境並非實有,而是依外道妄分別心所現,故非真實可得,顯現唯心之旨。

    此喻依他起性上(繩)因無明不了知,而生起遍計所執性(蛇)的虛妄執著,比喻凡夫執著五蘊為我。

    此句指出凡夫執著外境實有的根源在於「不了自心現」,因不解唯心,故產生「妄分別」,即依他起上遍計所執。

    此偈運用中道思惟,藉繩子喻體,破除對於實體「一」或「異」的執著,顯示諸法如幻,自性不可得。

    眾生因自心顛倒迷惑,虛妄生起種種分別,猶如繩索縛心,非外境有縛。

    此句揭示「依他起性」上「遍計所執性」空。
    眾生依意識虛妄分別對象,而此執著之相並無自性實體。

    此句問起分辯的因緣。
    見「非有」(空、無自性)卻仍起分別,意指由於妄想習氣,未能如實見道,而於無物處生起有無的執著。

    依楞伽經「一切法無自性」觀點,顯示物質現象(色)無恆常實體,故稱「無所有」,此理等同於色法所構成的具體物(如瓶、衣),皆無固定不變的體性。

    此句強調「萬法唯心」,外在景象非客觀實有,而是虛妄分別所產生的假相,故言終無實體。

    此句說明眾生因無明迷惑,在生滅的「有為法」中執著虛妄的分別,為煩惱起因。
    依《大乘入楞伽經》觀點,即是依他起性上錯計遍計所執性。

    詢問導致心性迷惑、產生虛妄分別的因緣。

    請求佛陀宣說法要,以破除疑執,入於佛法真理。

    此句闡述唯識宗義,強調諸法皆無獨立存在的本性(無自性),其生起與存在皆是阿賴耶識所現之境,說明境隨心轉、唯心所現的唯識觀。

    此句強調因「不了自心」而生「分別」的因果關係。
    凡夫因未證悟心性本空,執著虛妄對象,故生起二分法等分別見,皆為自心錯認所致。

    此句強調凡夫因愚癡而產生的種種分別妄執(遍計所執),在真理實相(依他起、圓成實)上是沒有實體的。
    意指客觀境無,唯識所現。

    此句強調五法、三自性中,識(彼)的認識範圍有限,無法對應超越虛妄分別的真實境界(異此之所有)。

    此句強調聖者無分別智所證境,超脫凡夫虛妄分別。
    聖者依離言自性,非意識妄執。

    此句說明聖凡若無差別(無離言自性),則聖者亦應落入虛妄分別,與凡夫無異,故聖凡有別。

    此句強調依靠聖道修行治理心意,心清淨則能遠離迷惑顛倒,相應於《楞伽經》攝心求自覺聖智的修行。

    此句說明妄分別之因。
    因為內心處於無明愚癡狀態(不淨),才會執著虛妄不實的相,產生主客觀分別。

    此喻佛陀如慈母,安慰初學或驚恐的弟子(嬰兒),教導不需執著於現象而生怖畏。

    此喻指緣起性空,法爾如是,無須執著於因果的實體,眾生各依其業感隨緣受用。

    佛陀針對眾生隨順妄想、執取假相而導致的輪迴果報進行開示,說明一切境界皆由心生。

    此句強調教化次第,先以方便誘導眾生生起樂欲心,再進一步開示諸法超越有無邊執的中道實相(空性)。

    此句闡述緣起性空,法本無生。
    因緣不具足,故諸法不生,顯示「無生」之理。

    此句顯示現象雖生,但體性即是空(自性無所有),說明瞭「即生無生」的幻現義。

    此偈闡明「無生」義,強調法依緣而起。
    未具緣則法不生,離開緣亦無自性可生,顯示諸法無自性(空性)之理。

    說明現前生滅的現象,遵循緣起法則,無有自性,離緣即無實體。

    此句強調觀察緣起法本質,超越「有」、「無」二邊見,契入中道實相。

    此句強調超越四句(有、無、俱、不俱)的戲論執著,非離四句之真實境,智者能在此不生分別妄想,契入法性。

    此句批判外道執著於「一」(常、恆)或「異」(斷、別)的二邊見,未明「不一不異」的緣起法。

    此句強調若未以智慧通達緣起性空之理,則會視世間為真實,執著如幻之境,無法解脫。
    若能了知諸法緣起,則見如幻而不住著。

    此句強調大乘佛法之體性非文字言語所能究竟描述,屬於離言自性,需實證而非單憑名相理解。

    說明大乘教法義理顯明,凡夫因執著而不覺知。

    此句指出聲聞與外道因尚未斷盡煩惱習氣,故其教說仍執著於法相,未達大乘無我相之究竟圓滿。

    此句說明一切顛倒見與對真理的誤解,根源在於第七、六識的「妄計」(虛妄分別、遍計所執),非有似有,改變了法性實義。

    此句列舉能緣之分別影像,即外境之相貌、本體、形狀與名言,皆為第六識所變現,為虛妄分別之法。

    此句指出凡夫因攀緣境相(如名相、法相等四種),導致虛妄分別心生起,此為生死流轉的根源。

    此句指出外道常見的邪計,誤認世間是由大梵天或自在天(濕婆)所創造,具備幻化一身或多身的法力,非屬佛教緣起正見。

    此句強調物質世界的運行(日月)與主觀意識或我執(子)無關,破除將外境視為我所的虛妄執著,說明外境不依我而有。

    此處描述修行者藉由聖智捨離妄想,成就清淨見地,從而契入如實了知的真理境界。

    此句強調透過智慧善巧地轉變意識中對境的妄想(諸想),不再執著於前七識的運作,從而證入超越二元對立、不生不滅的識(自性本心)之彼岸(解脫境界)。

    強調依循《楞伽經》所說的解脫法門(解脫印),能超越意識對存在的有、無二邊執著,達到中道實相。

    此句強調超越三世時間執著,安住於無為之法。
    能離去來,即是不執著相,方為佛陀真子。

    此句假設色、識、業皆為有為法而有滅盡,即是外道斷見,與唯識義違,用以引出業力相續不壞之理。

    此句強調超越二元對立的實相。
    當體悟到「是」(即空、如來藏實相)時,生死、恆常與無常的相待執著便不復存在。

    描述在禪定或修行中,妄想分別止息(轉滅),能緣之心不再執取所緣之色境(色處捨離),即境風息滅的狀態。

    此句說明業力習氣依持阿賴耶識,且不落入恆常存在或完全虛無的兩邊見。

    此句說明業感緣起中,五蘊身(色、識)雖隨因緣生滅流轉,但「業」具有相續不失的特性,能感後果。

    此句說明眾生因煩惱與業力之牽引,使物質性的色蘊與精神性的識蘊在三界六道中不斷受生、連續不斷。

    此句假設眾生所造之業因失去效力,因果無法相續,對應《楞伽經》強調「業力不失」與萬法唯心之論點。

    依《楞伽經》常態的「不二」與「空性」義理,當證悟實相時,生死與涅槃本性平等空寂,無有二相,故言無生死亦無涅槃。

    此句提出假設,質疑若業力與色、識同時消滅,則業力無法延續至後世,以此審視業感緣起的運作。

    此句依《楞伽經》宗通觀點,破斥有實體的生滅。
    若生是真實恆定之法,則相應的色業果報也應恆定而無差別。
    然色業相續且差別萬端,故知生死之「生」非實有生,乃是因緣假現。

    在此經語境下,論述色法、心法及分別(能分別識)在唯心所現的基礎上,既非全然獨立相異,亦非完全同一,體現「非一非異」的相依關係,破除執著。

    此句強調涅槃非斷滅相(滅壞),亦非恆常相(有),而是超越世間「有」與「無」對立的絕對真實,破除凡夫對滅盡的執著。

    此句說明在《楞伽經》觀點下,依他起性(緣起)與遍計所執性(妄計)雖層次不同,但若執著緣起為實有即成妄計,兩者互為展轉、相即無別,意在破除對名相的實執。

    此句喻示萬法因緣生滅的相續現象。
    如色法即是無常,輾轉互為因緣而生起,互不相離,皆由因緣和合而成。

    此句說明在離於「一」、「異」之二邊執著後,虛妄的計度分別就無法成立,非凡夫心識所能感知。
    對應楞伽經的「離一異相」來破除虛妄分別。

    此句依楞伽經義,指出色法無常,本不可執著實有的「有」或「無」,執著二邊皆非真實。
    意在破除對色法實體性的執見。

    此偈強調妄計執性本空。
    若能正觀妄計為虛妄,則能現證緣起法不生不滅之實相,達即妄即真。

    此句強調若能正確照見一切法緣起性空,則虛妄計執的自性本即是真如法性,妄與真不二。
    在《楞伽經》語境下,這是離邊執的智慧體現。

    此句強調不可執著於「有一真實自性可被滅除」的妄想。
    若執妄為實,以為有真實自性可滅,即落入邊見,無法認識諸法實相,名為壞法眼。

    此句指出執著或毀謗佛法皆非正知見,前者落於有見,後者落於無見,均未契合不二法門。

    指出具有特定邪見業力之眾生,必會作出破壞正確佛法的行為。

    此句指出末法時代,有人以錯誤、不符合佛法的觀點與手段,破壞佛陀所傳的正確見地與傳承。

    此偈勸誡修行人遠離惡友與染污塵勞,依大乘入楞伽經教義,應遠離外道妄想邪論,不作世間染污事業,以清淨行持修習禪定智慧。

    此句指出因對妄計的錯誤處理方式,導致從執著轉為誹謗的因果邏輯,而非真切的滅除妄計。

    此偈闡明若落入分別妄想,生起有無之執著,所得見解皆如虛幻之物,以此喻示萬法唯心、緣起性空之理。

    此句強調修行應親近同願同行者。
    楞伽經重佛法根本,不修聖教者,共住易染污法身,退失道心,故教誡應遠離,以護持正法。

    此句強調若執著於二邊(如常、無常等)見解,不僅自身修行墮落,亦會誤導他人,破壞正法因緣。

    此句強調修行者應對虛妄分別所執的自性(妄計性)進行如實的觀察,即觀察依他起性上遍計所執的虛妄。
    這是認識虛妄分別、入唯識觀的開端。

    此句描述離執的法性寂靜境界,不墮有、無二邊,此即是攝持正法而同住之相。

    以世間稀有寶珠出產處為喻,比喻真如佛性或殊勝教法之出處。

    意指真心體或法性本自清淨無為(無造作),但卻能隨緣顯現世間相,讓眾生有所受用。

    說明「業」的體性本空,遠離種種對立的差別相,如夢如幻。

    此句顯示「業」依自心妄見而現,本質上非實有自性(非有),但於世俗緣起層面,並未斷滅因果,依舊能引發輪迴(非不生諸趣)。
    體現了空有不二的唯心觀。

    此句強調諸法性空,聖者證悟一切法如幻、無自性,故云無所有。

    此句指出凡夫因智慧不足,無法契入緣起性空,反而以虛妄心執著諸法為實有,此為執著之根源。

    此句指出虛妄分別之法無自性。
    以愚癡顛倒心所計度的境界,其實並無實體。

    此句顯第一義空。
    若體達一切法自性空,則能依之雜染亦無真實相可得,即迷悟不二之理。

    此句說明眾生受困於生死流轉的原因,在於心識中存有染污成分,並被根本無明與對境的愛欲所牽纏。

    此處描述識藏或意生身隨業緣力,發起輪迴之身,並在受生時具備完整的諸根(感官與神經系統)。

    批評執著於「斷見」的見解,認為因果、法相皆為虛無,是愚癡的分別心。
    此處針對《楞伽經》所破的「有」、「無」二執而論。

    此句強調若依錯誤見解,不生起正確的認識能力(諸根),即墮於邊見,非佛法正修。

    此句假設「此法」不存在的情況,探討生死因緣的虛妄性。
    若無實體之法卻能造作生死因果,則違背因果法則。

    此句出於《大乘入楞伽經》,為破除外道或凡夫「無因論」的執著,指出不經修行而想獲得解脫是錯誤的觀點。

    本句強調若無離言法性,則無法建立凡聖迷悟的差別。
    強調「彼法」即是真如實性。

    此句強調「無我」與「法無我」的體悟。
    若萬法當體即空,則沒有實體的聖人可得,亦無實體的修行可做。

    此句依楞伽經義,明示五蘊與人法之「自相」(獨特相)與「共相」(普遍相)皆無真實之相,為無自性之空義。

    此句說明佛陀為聲聞乘根機者,講說十二因緣(緣)與六根等名相,使其破除人我執。

    此偈頌指出萬法唯心所現,且非由單一因緣所生,並涵蓋了修行從地至自在的證境,體現楞伽經以心為宗的宗旨。

    此句強調佛法是親證的智慧,非單純意識思維。
    內證清淨真如即是現量親證諸法實相,並以此教導佛子。

    此句預言末法時代將有披掛佛教僧袍者出現。

    此句警示虛妄分別有無執著,墮於邊見,會破壞佛陀所傳達的非有非無之究竟真實法。

    闡明緣起即空,無有獨立常住的自性,為聖者悟入之實相。

    指出一切法性本空,凡夫妄計有實體自性,其實皆是意識分別執著而生。

    此句預言未來世將有愚癡的修行者及「揭那」等諸外道出現,此處揭那為當時外道宗派或其首領名號,揭示末法時代外道思想的流佈。

    強調因果不二的道理。
    若持無因論,則否認因果業報,導致世間行惡而不知恐懼,顛倒見解,故云損壞世間。

    此句破斥外道將世間視為實有微塵所造的「積聚說」,強調世間乃虛妄執著所顯現,非真實微塵生。
    符合楞伽經唯心所現之義。

    此句破斥勝論外道(吠世師迦)執著微塵為無因(自生)以及九句義為常住的邪見。
    楞伽經中,佛陀強調萬法唯心所現,塵(微塵/極微)與實物並非不變的真實存在。

    此句強調因果相符,因實得實,因德得德,顯示如來藏心體與功德的自體相應。

    真法性即離相實相,不落有無二邊。
    若執真法性為「無」,即落入斷滅空,構成對真實法性的毀謗。

    此句破斥「無因生」或「初生」之見,指出若原本不存在而能生出,則世間即為有始之法,非無始相。

    此句強調生死(輪迴)乃因緣和合、無始無終,並非由最初的創造者所設定,符合唯心論與空性見。

    說明三界世間法非自性有,乃因緣和合而生,具無常空性。

    此偈以世間絕對不可能發生之事(駝驢生角)作比喻,說明凡愚妄執有「我」與「法」之體相,實如夢幻空花,並無實際,「無有疑」指如對此等謬論起疑執,即墮妄見。

    說明眼、色、識三者皆由虛妄分別而生,本體無實性,係因緣生滅的幻相。

    此為破斥外道「因中有果」執著的論證。
    若認可因中已有果性,則應由泥團生出一切器物,而非僅能造甕,以此顯發唯心所現、自性本空的義理。

    以此喻說明「物」非從「因」中生出。
    席子既不生於疊(布)中,亦不生於蒲(草)中,闡述空性與不生不滅之理,破除執著事物有實體自性之見。

    此句依《楞伽經》宗通觀點,質疑緣生論者:若法由諸緣和合而生,則應一一緣中皆生果(如席),破除計執諸緣能生法之實性。

    此句探討「命者」(受者)與身若是無因而生(即本無今有)的謬誤,用以否定常見的實我實法執著,符合楞伽經離心意識、破除常見的思想。

    佛陀在此強調先前所破斥之觀點屬於外道見解,非佛法正見,意在指明執著彼見無法入楞伽法門。

    佛陀說明之前所安立的法教宗義,多是針對眾生不同的執著而設的對治法,並非終極實義。

    此句強調在建立自身佛法見解(自宗)前,須先破除不正確的邪執(遮彼),體現了因明中「先破後立」的邏輯次第。

    此句指出弟子易墮入「有見」(執實有)或「無見」(執實無)的偏見,而非契入離四句、絕百非的空性義,故表達擔憂。

    大慧菩薩請示,佛陀因應彼等眾生根器,先宣說外道典籍之論,以引導其入佛法。

    此句描述迦毘羅外道以錯誤的智慧對弟子傳授邪見,警示不可依從非正法的惡慧。

    此句描述如來藏(勝性)與世間諸法(求那)的關係。
    勝性雖為世間因,但被諸法屬性所轉,反映了因緣生滅中執著自性為實有的狀態。

    此句強調「緣起性空」,因緣皆無自性,故無實體之生滅。
    前句「諸緣無有故」指緣的本質空,後句「非已生現生」承上推論出萬法並無實在的過去生或現在生。

    在此經語境下,緣起性空,既然一切緣起皆無自性,故非實有的因緣。
    由於體認無自性,故超越了生與不生的二邊執著。

    此偈強調大乘空性不二法門,超越「有」、「無」的二元對立,亦超越凡夫所認知的因緣生滅相,直顯自性清淨。

    此句描述離言自性,真實境界不落入生、滅、相的戲論中。

    依《楞伽經》萬法唯心之旨,說明世間現象非實有,體現「緣起性空」的道理,幻夢喻顯示世間相虛妄不實。

    此句強調依據楞伽經自證聖智的觀察,捨離心、意、意識的妄想分別,達到無分別的境界。

    此句教導以智慧觀察世間現象本質為空,非實有,如《楞伽經》強調「虛妄唯識」,觀一切現象如幻。

    以此喻說明萬法皆由虛妄分別而生,非實有(非有)亦非絕對無(非無),當體即空,超越二邊執著。

    此句強調超越「能緣」與「所緣」的因緣對待執著。
    當內心不被生滅的因緣法所繫縛,遠離二邊執著時,本自清淨的真心即顯現。

    此句為假設問難句,探討境空心有的觀點,旨在引出「心外無境」與「唯心」的教理辨析。

    此句引用執持客觀實境者之詰難。
    在唯識義理中,若無客觀之「境」,則能認識之「心」無從生起,以此質疑若無外境,唯識道理如何建立。

    此句說明心識的生起依賴於「所緣境」(對象)。
    依楞伽經義,心與境相依而起,若無所緣之境,心則不生。
    此即境為緣,引發心識。

    此句為質疑之詞,意指若無外境作緣(因),心識無法獨自生起,若執定無外境,唯識論點則難成立,顯示外境與心識的緣起關係。

    此句強調大乘聖者修行與證悟的核心在於契入真如法性與如實了知唯識道理,唯有體悟此二者方能成就聖位。

    指出執著於「有」的言說即非真實,顯示若執著言說相,則無法契入佛陀的空性法義。

    此句說明心識的生起依賴於主客體的分別。
    楞伽經意指若無能、所二取執著,則心識不生,顯示心識虛妄、無自性。

    此句依《楞伽經》宗通,強調世間萬法雖由心識(阿賴耶識)所現,但不可執著於「唯有心而無境」的單一「唯心」論,需明辨心境相依但有區別的緣起。
    世間心(八識)如是緣起運作,故名唯心亦非唯心。

    此句說明世間一切依報與正報,皆為唯心所現、唯識所變,本質如夢幻泡影,無實體可得。

    此句說明識之二分(相、見)乃虛妄分別,本體是一,而非二體。
    體現唯識無境之理。

    以喻說明自性不可得,諸法無自體性,不能自作、不能自受,顯示「無自性」之理。

    以此喻說明心體不可量、不可見,無法作為觀照的對象。

    此句強調依他起性(外境/意識現象)是基於心識的影像投射。
    若心無虛妄影像,依他起的妄相便無法建立。

    此句說明在證入法無我時,妄想自性(遍計所執性)本無實體,由此悟入五法、八識(二心指八識之集聚)皆無自性而滅盡。

    此句闡述「唯心所現」之旨,說明能觀察的主體(能生)與被觀察的客體(所生)並無外在實體,本質上皆是阿賴耶識所變現的自心影像。

    此句強調「能生」乃是依佛陀方便密意而說,體認萬法唯識,並無真實自性。
    與下一句對應,說明緣起性空。

    此句指出外境的形態多樣,其實源於意識的錯誤計度(遍計所執),非有實體。
    依據《楞卡經》唯心宗旨,境由心變。

    此句依楞伽經「萬法唯心」觀點,以虛空、兔角等「無為法」或「假名無實物」為喻,反駁外境實有論。
    若主張境不離心、境由心造,則連世間公認無實體的虛空兔角都應成為實有外境,從而以此荒謬性論證外境非實。

    此句強調境不離心。
    境由心現,是唯心所現之相,非心外獨立存在之實體,故稱非妄計。

    此句強調唯心所現,外境皆由心識妄執而成,若無心識,則無獨立存在之外境。

    此句依《楞卡經》唯心宗旨,明生死境界皆是虛妄不實。
    眾生因妄想執著,將心所現之境當作實有,故墮生死。
    若知境空,則能解脫。

    此句強調心體空寂,因無自性生起,故所顯現的影像亦非實有,旨在破除對心識實有生處的執著,顯示影像乃虛妄分別。

    此句以「兔角」喻無,意指若執著「無物」能生,則世間一切虛妄無體之物(如兔角)皆應成為有生之法,破斥無因生。

    此句強調心境緣起,顯現非無因生。
    不應離開客觀存在的對境(物),而單獨生起意識的執著分別。

    此句強調諸法「無生」,外境即心顯現,若現量觀察為非有(空),則推知其從來無體,破除對於外境生起的實有執著。

    此句探問唯識無境之理,質疑若無外境,為何心識仍會生起攀緣外境的相貌。

    本句列舉真如等名詞以形容不生不滅之體,並以「一切法不生」定義最真實的義理(第一義),強調萬法本自不生,非先有後滅。

    此句指出凡夫因執著「有無」二邊見,對因緣法產生虛妄分別,未能契入諸法空性,此為生死輪迴之根源。

    此句強調「無生」與「無作者」的空性見。
    諸有(有為法)本無實性,非由生而生,亦無真實的造作者,若執著於實有生滅與造作,即是不知真實法相。

    此句強調唯心所現。
    眾生執著外境,實則為無始以來妄想習氣心之所造作,離心之外別無所得。

    本句依據《楞伽經》唯心所現之義,強調境界與心識相互依存。
    若作為所緣的客觀外境(無始境)本不存在,則作為能緣的心識亦無從生起,用以破除心境實有的執著。

    此偈喻空性見。
    心若不執著於實有之物,智慧則能自在生起;此智慧本具,非外得,故喻為貧人實富。

    此句問及離境心生之理,反映唯識學中對能緣心與所緣境關係的探究,探討心識是否必依境而生。

    此句強調諸法因緣生。
    若無因則無果,心與境相依而存,無因則心境俱空,破除無因論。

    謂心體本不生,超越欲、色、無色三界之有為造作。

    此句說明「無」是相對於「有」而假立的。
    在楞伽經「唯心」與「空」的語境下,瓶衣角等緣起假有,兔角則是絕對無、不可得,二者互依而顯。

    此句強調因相法非無,駁斥「無因論」或否定相因相待的妄執,主張緣起相因之理。

    此句依《楞伽經》宗通,顯示外道所執之「無因生」為戲論。
    若無因能生果,此果即非實有,因無實體,故其所依之「無」亦非真實的無相。

    此句闡述緣起法則,有與無非獨立存在,而是相依相待而成立,破除實體有與絕對無的執著。

    此句說明因緣生法之理,心有所依止(執著、緣),便會生起相應的法(相、分別)。

    此句用歸謬法破斥自性見。
    若前所依之法(因緣)不需更前之因即能存在,則落入無因生,違背緣起法。

    此句說明相依相緣的結構,一法依他而立,依處又復依他,顯示緣起相續、無獨立自性之理。

    此句依楞伽經「空、無相、無生」之義,說明若執著於因果的實有相續,會落入無窮過失,實則因緣所生法無自性。

    此喻依他起性,以幻喻諸法緣起無實,由分別心而顯現種種境界,非有而似有。

    此句說明眾生相(心識作用)並非恆常不變,而是隨著所依緣境(事)而顯現種種差別相,即「隨緣顯現」之意。

    此喻依他起性,因緣和合而起虛妄分別。
    幻師喻妄計,幻相喻所緣之虛妄法,愚者喻凡夫,依妄執而見有實法。

    顯示木葉自身本性空寂,無實幻相,非如幻師所作之幻事。

    強調執著於世俗事相會障礙空性實相的體悟,墮入有見。

    此句強調入不二法門之體證。
    若真悟入慧眼所觀之平等法界,主客體融通,則分別執著自然消融,無少許相可得。

    此句指出若能如實觀察分別心(遍計所執)本無虛妄計度的體性,則分別心本身亦無自性可得。
    意指境無故心亦無,境空心寂,顯示能所雙亡的境界。

    此句強調「萬法唯心」。
    分別心(妄想)是生死與涅槃虛妄對立的根源。
    若能體悟本無分別,則生死與涅槃的執著皆不成立,證入法性平等。

    此句闡述無分別智現前時,妄想執著自然止息的因果關係,顯現「無分別」是離「分別」的根本。

    此問在探究「唯心」之理。
    若心本不生(不起),云何還有妄境可轉,即問體與用、不生與顯現之關係。

    此句說明心識的種種差別相皆是虛妄不實的顯現,依緣而起,並無真實的自性。

    此句依楞伽經「唯心」與「空性」觀點,闡述從最高真實諦的角度來看,諸法畢竟空,離自性相。
    無自性故,亦無實體之解脫與世間可得,破除對境的執著。

    此句強調外境無實體,一切皆是唯心所現、妄想分別。
    依《楞伽經》義,離心意意識則無外境。

    此句說明阿賴耶識因無始習氣之薰染,擾動自性清淨心使之混濁,進而於心中變現出如幻如化的根身器界等影像。

    此句顯示「不生」之理,一切法皆空,本無生滅。
    破除對「有」與「無」的執著,以顯實相。

    此句強調唯心所現之理。
    萬法皆是自心識所變現,而非心外有獨立之實體。
    行者應遠離能取所取的分別執著,方能契入實相。

    此句強調楞伽經「唯心」之旨,若僅執著諸法從緣生(緣起有),而未通達緣起即唯心,仍墮於凡夫二乘的愚癡見解,而非佛智。

    強調心性本淨、本自解脫,非由外力。
    此清淨心體為聖者體證與安住之處,亦即如來藏之體性。

    列舉當時印度常見之非佛教外道學派,此處意在指明楞伽經所破斥之常見外道執著。

    此句指出執著錯誤知見者,不僅落入斷滅空見,更因此背離了心性本自寂靜的涅槃法義。

    此句描述諸法實相,指明因緣所生法本無實體(無生、無自性),遠離執著(離垢),其相如幻。

    此句發起提問,探究諸佛說法的對象與契機,意在引出法義的受用者。

    指修行者若能保持心意清淨,便能遠離種種戲論邪見與妄想計度。

    此句強調佛佛道同,皆依循相同的教法與化度方式,宣說大乘真實義。

    此句為《楞伽經》中關於「唯心」義理的詰問,探討若一切唯心所現,客觀的「處所」如何安立,引導思惟「住」的本質即是虛妄。

    此句詢問眾生去來相(生滅遷流)的根源,探討現象界遷流變化的原因。

    喻識體無定處,隨妄分別之相而流轉。

    此句形容心境自在,離境無依,不生執著,如《楞伽經》所強調之離相觀照,如實而行。

    此句說明眾生因妄想執著,未見實相,隨妄分別而流轉。

    喻修行者觀心內外無別,心無罣礙,得大自在,不執著於實體。

    此偈頌揭示「唯心所現」之理。
    身(正報)、資(資生之具)、國土(依報)皆如同影像,非外在實有,而是阿賴耶識中習氣所顯現的內境。

    大慧菩薩請示關於「萬法唯心」的教理,欲知影(境)為心造之因及生起機制,意在破除外境實有執。

    此句強調唯心所現,外在境物(身、資、國土)皆是阿賴耶識中習氣種子所映射出來的幻影,非實體。

    此句說明一切煩惱與現象皆源於意識的「不如理作意」與「妄分別」,即未正觀真如而起的執著。
    依《楞伽經》義,這強調了境由心現、妄執為有的觀點。

    此句依楞伽唯心觀,明外境無體、唯心所現。
    凡夫於無生中妄計有外境,心隨此妄境攀緣而起,非境實有而能生心。

    此句闡明萬法唯心所現。
    當通達外境非實有,唯心變現時,能分別的心與所分別的境俱不可得,故無分別心生起。

    此偈闡述若能如實觀察到「妄計性」(遍計所執自性),便會覺知到概念(名)與實際客體(義)在妄計層面上並不對應、不和合,從而解脫於假名執著。

    此句說明遣除能取(覺)與所取(所覺)的對待,即可契入無為法界,不被因緣造作的有為法所縛。

    此句強調超越語言文字的名相執著。
    名指言說名詞,義指名詞所詮之義理。
    修行者若執著於名義,則落入戲論,捨離名義執著即契合諸佛平等法性。

    強調覺悟不離自心體性。
    若捨離心性妄求開悟,則落於二執,無法真正了達自他平等空性。

    此偈強調破除能所對立的認知。
    世間本性空寂,若於世間見到平等一相,則能契入能、所俱離的無二相,證得真如實相。

    論述入楞伽經中,當修行者契入無分別智時,不再對名言概念(名)及其對應的客觀對境(所名)生起執著分別。

    此句強調「見自心」即能破除名相虛妄執著。
    眾生因不見自心,執有名相為實,若證自心現量,則虛妄名言分別自滅。

    此句強調若未悟唯心,則會依惑起識,分別執著自心所現之境為外在實體。

    此句強調四無色蘊(受、想、行、識)不具物質形相,非數量所能計量,破除對名言數量之執著。

    此句對「四大各異」卻能「共生色」提出質疑,意在破除執著四大有實性,引導理解色法為緣起性空。

    此句強調「能所雙亡」,當行者遠離諸法虛妄相,自能體悟能、所對立的體性空寂,無實體可得。

    此句詰問色與異色之體相。
    若主張異色為獨立實體,應依眼根生起作用,然事實不然,以此反破異色之實有。
    此為《楞伽經》破除實有色蘊論之論點。

    此句強調若能證悟萬法無相(無有相狀、空性)的真實境,則對五蘊(色受想行識)與十二處(根塵)的實有執著自能脫離。

    說明當修行者證悟「法無我」時,心識對法執的執著自然遠離、解脫。

    說明八識的生起是依循根與境的互動差別而生,強調識依根境差別而建立。

    此句強調在離言自性的無相境中,主客體對立的妄想相(三相)皆不復存在,回歸空寂。

    此句說明第七識(意)恆審思量第八識(阿賴耶識)為我,從而產生我執與我所執(對於客觀境的執著)。

    此句說明修行者了達第八識所變現的能取(見分)、所取(相分)二執,在實性上皆是空無的,遠離了虛妄分別。

    此句強調超越「一」(同)、「異」(異)二邊的空性智慧。
    若執著諸法為一或異,皆生動搖;唯有觀見離一異的空性,方能契入自性不動的境界,即是無生法忍。

    此句強調修行者應當遠離我執(我)與法執(我所)的妄想執著,這是入楞伽經所教導的破除二執、契入無生法忍的修行關鍵。

    此句強調諸法空性,非因緣生,故無生滅增減。
    因無生滅,故不成為妄識(識)生起的因緣(因),屬於顯示真如理體的語境。

    此句強調超越二元對立(能所雙亡),契入無生法忍,不再受生死輪迴之縛。

    此偈強調萬法唯心所現,並無實體的「能作」(造物主或主觀主體)與「所作」(客觀對境),一切皆離能所對待的虛妄分別。

    此句請示關於「妄計」(妄想分別)與「唯心」(萬法唯心)的教理,為大乘入楞伽經探討境由心造的關鍵義理。

    此偈闡述「自心所現」之唯心義。
    眾生因無明不能了知器世間與眾生界皆是自體識所變現,故於自心影中起諸分別,並執著外境為實有。

    此句說明因無明(無智覺)而產生錯誤知見(無見)。
    無見為斷見的一種,否認世間因果與緣起,為邪見。

    此句問及如何在現象界中有性(五蘊、我、法)之法上,不產生貪染執著之法門。

    此句強調「分別」心虛妄。
    若能識得分別之本質非真實之有(恆定)亦非實無(作用),則不於相上生起實有執著,此乃遠離二邊之智慧。

    此句強調由觀心而悟入唯心,體證「唯心」智慧後,妄分別執自然止息。
    依楞伽經旨,所見外境皆為自心妄想,故說「所見惟心」。
    分別心息即是轉識成智的初步。

    此句說明在《大乘入楞伽經》的修行中,修行者止息能所的分別心,便能達成轉依的境界,在所依止的真如體性上遠離法執與人執。

    此句指出《楞伽經》中所要破除的四種外道宗義(四宗),包括執著法有因等,以顯正法。

    指出對方所主張的觀點,僅是文字名相上的差異,而實質體性並無不同,因此無法建立各別的因果關係。

    在此語境下,破斥外道或部派主張的獨立「能作因」,一切法為緣起空,無實體之能作因。

    此句強調因緣和合是為了破除凡夫對「作作者」的實有執著,非說因緣有實體生法。

    此句強調無常觀是用以對治外道或凡夫將緣生法執為恆常的顛倒見。
    緣起即法因緣而生,故體性非恆常。

    此句闡述《楞伽經》不二法門,顯示凡夫執著於世俗諦的生滅無常,未能契入勝義諦的本不生滅(空性、如來藏)。

    若不了知諸法生滅(無常)的本質,則無法從虛妄的造作中解脫。
    此句強調認清「滅壞法」是修行關鍵。

    此句探問無常法與生起作用的因果關係,依《大乘入楞伽經》義理,若法本性無常即無自性,無自性則不能生起後續法,意在破斥凡夫對生滅的執著。

    列舉六道或冥界眾生,意指三界內因業力流轉的眾生類別。

    此句指出六道輪迴的投胎機制,「中生」指中陰身階段。
    眾生依造作之業力,於此階段感召相應的六道(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)身分。

    此句強調業力因果,眾生依據自身造作的善惡業之輕重(上中下),導致感招不同的投生處所與果報。

    強調修行者應守護所修習的善法不使退失,以此為基礎修持,能獲得清淨究竟的勝解脫。

    佛陀為大眾開示眾生因業力感召而投生受報的因緣規律。

    此句強調凡夫心念的無常性。
    在此經境中,意指對境而起的心識皆屬生滅有為法,需契入無生滅的真實義。

    此句強調物質與精神現象皆處於「剎那生滅」的無常狀態,說明有為法遷流不停的本質。

    此句說明有為法之無常特性,眾生因受生而有生滅念頭,剎那遷謝,非恆常不變。
    依楞伽經旨,強調妄想心念念遷滅,即是無常。

    說明凡夫執著於色法及生滅法,在其中生起虛妄分別,未達色與生滅空性。

    此句依《楞伽經》義,指眾生相乃由主觀的妄想分別而建立,若無分別心則眾生相亦不可得,顯現唯心之旨。

    此句強調法剎那生滅的因緣性質。
    由於「此緣故」(即前述妄想執著),佛陀闡述了諸法「念念生」的現象,顯示一切為唯心所現、處於持續的生滅狀態中。

    此句強調破除對色蘊的實有執著。
    色蘊非生非滅,本性空寂,若能遠離我我所執的取著,即見色法空性。

    此句指出緣生(有為法)與非緣生(無為法,如真如)皆是待緣而建立的相,包含無明、真如等概念,皆在法性中空寂。

    此偈闡述依二法(能緣、所緣等)而生起萬法(妄計),若離二法之虛妄分別,則是如實不變之真如理體。

    此句探討緣與非緣的界限與生法的關係。
    意指若不正確辨識緣與非緣,便會導致對所生之法產生差別見解。

    此句在批判外道主張。
    若認為有「常住不變」的自性實體與外在因緣結合,則會墮入「能作、所作」的二元對立中,違背楞伽經萬法唯心、無生無作者的法印。

    強調前面所提及的教法,乃是佛陀(大牟尼)與諸佛所共同印證、宣說的真理,具備究竟義。

    此句強調大乘空義,否定獨立實有的主體(能作)與客體(所作)。
    若執著有體,即墮入外道有見,非佛法緣起性空之義。

    在此經語境下,強調五蘊色身即是苦之本質,為世間無常苦之顯現。

    此句說明緣起法包含苦集二諦(世間)與滅道二諦(出世間),染淨因果皆悉具足於此中。

    此句說明凡夫妄執三自性(遍計所執、依他起、圓成實)為實有,導致虛妄分別而起執著。

    此句描繪凡夫或未斷二執者,於識境中分別能取(根)與所取(境),並分別世間與出世間之法。
    在楞伽經意境中,此即二執顯現之相。

    此句說明眾生執著有「自性」的存在,是因為基於「觀待」(依存、比較)的認知方式而起,非有真實自性。

    此句強調破除執著於種種戲論分別的見解。
    為了遠離世間戲論,不應落入妄想的分別當中,方能契入實相。

    此偈強調修行人應專注內觀,若執著於尋求外在過失,則違背法度,且導致心念散亂,無法修持禪定。

    說明虛妄分別的「二取」執著是導致生死流轉的原因。
    離此能取所取的分別執著,即是契入清淨不二的「真如」本體。
    本頌強調滅除能所對立的重要性。

    此句強調十二緣起中,若斷除無明、愛、業(前際三因),則識等果報無法生起。
    說明輪迴的核心機制為惑、愛、業。

    若承認邪念尚有其生起的原因,而非即空無相,則會陷入因果相續、過失無窮的因緣錯謬中。

    指缺乏般若智慧者解說佛法,會導致斷滅空、常見等四種教理上的謬誤與損壞。

    此句強調超越二元對立。
    一切法實體上超越「有」與「無」的邊見,因為凡夫心妄執分別,故落入有無戲論。

    此句強調超越語言邏輯的「四句」執著與有、無的「二見」分別,契入楞伽經所說的無自性空義。

    此偈闡述唯識無境之理。
    由於妄分別而產生能取(主體)、所取(客體)二執。
    修行者若能徹了「唯心所現」的道理,這兩邊的妄執便不再生起。

    此處闡述楞伽經之八識生滅與不生滅和合之理。
    於如來藏不生不滅之法性中,了知隨緣顯現之幻生;於幻化生滅的萬象中,體證其本性原是不生。

    此句強調諸法平等(空性),破除凡夫的二元分別執著,由因果結構而言,因彼法同等,故不應分別。

    請求佛陀開示遠離有、無二見(二邊見)的方法,以契入不二中道。

    此句強調遠離執著實體存在(有)或虛無斷滅(無)的二邊分別,契入中道實相,體悟緣起性空。

    此句強調大乘修行者應保持正見,不雜修外道邪見,並超越二乘的偏空涅槃,直趨佛智。

    此句強調大乘聖者所悟入的平等法性即是佛子究竟的依止處,不再退墮凡夫或二乘境界。

    此句強調「解脫因」與「非因」在法性上平等。
    從勝義諦而言,若執著有實體之因可得,便非真實解脫。
    一切法體性本自無生,故解脫之因與非因皆是無生相。

    此句說明名相皆由妄想所生,凡夫因迷執名相而生法執,智者應明瞭名相非實,遠離名相計著,方能契入實相。

    此句強調諸法唯心所現,依他起性上之遍計所執假名為「法」,因虛妄分別而生。
    毛輪、幻焰為喻,顯示其無實性、虛妄不實的體相。

    此句破斥數論宗等外道執著「世間萬物由恆常自性(Prakṛti)所生」之謬見,屬「我執」與「法執」層面之妄分別,非依緣起正理。

    此句列舉四種描述絕對實相的詞語,在楞伽經語境中,皆指本來自性清淨的如來藏自性。

    此句強調不可因佛陀對同一實體使用不同異名而執著諸法為空無(即不可墮入斷見)。
    異名皆是為引導眾生而設的假名,實體非無。

    以此喻說明一法有多名,實體唯一個,說明名相雖多,但法性本體不二之理。

    此句強調諸法非有無二執,應遠離「斷見」(執無),當如實知見諸法如幻之相。

    此偈強調體用不二,色法當體即空,故說色空無異。
    無生為萬法實相,亦不離空性,故說亦復然,旨在破除有無、生滅之二執。

    此句強調執著萬法為「異」(相異、獨立)會產生錯誤的見解,應理解空性或不二之理。

    此句指出依據「總分別」(攝多法為一類)與「遍分別」(普遍計度)這兩種分別心作祟,導致虛妄認識。

    此句指出凡夫因妄想執著外在形色差別,落入二邊分別,而無法契入平等法性。

    依《楞伽經》觀點,說明心、意、識的運作差異。
    心(阿賴耶識)總執持諸法,意(第七識、末那識)作周遍計度。

    此句說明識的本質與虛妄性。
    識的功能在於分別,但從實相而言,識所生起的能取(主體)與所取(客體)對立相狀皆非真實存在。

    此句指出執著佛法為實有(我法中起見)與執著外道所妄計的無生為實有,皆非究竟,屬於二邊妄想。

    此句強調凡夫執著外境皆由虛妄分別而起,因此產生的煩惱過失,其本質皆屬虛妄,並無差別。

    指通達一切法本自不生,不落生滅二邊,即是契入楞伽心要。

    此句強調理解「無生」義理與實踐的重要性。
    無生指諸法本性空寂,無有生滅。
    能體悟無生並如實相應者,方為真解佛法。

    此句顯宗通教義,破除意識分別之諸見,體達萬法本無生滅,故不住著於任何法相。

    此句強調「無生」是為了闡明特定二義(依前文常為攝受與離攝受、或相與無相之義),非實有物生,故言無生。

    此句指出執著「有」、「無」二見來理解「無生法」的偏差,無生法乃離「有」、「無」之對待,超越言詮。

    此句辨析邪執。
    在「楞伽」語境下,否定因緣而執著有自性生,或否定真實因緣而陷入無因作,皆同外道。
    強調不應偏執無因緣生法。

    此句強調萬法唯心所現,不可執著於實體性的存在(有)或徹底的毀滅(無),契入中道實相。

    此句強調超越生與不生(有無)的二元對立見解,契入緣起性空之不二法門,遠離戲論執著。

    此句破斥「無因論」。
    否定無因生的觀點,指出若非因緣生,則會陷入有造作者的實有執,不合緣起法。

    此句強調「作」(執著、造作)是雜諸見(種種虛妄見)的因,無作則無雜見,清淨自性自然顯現。
    闡明執著為因果縛的根源。

    此句指出佛陀開示修行之多種法門,包含善巧方便、如實正見與宏大誓願,為入楞伽之基礎。

    此句依《楞伽經》義,針對凡夫執著「實有」的法而設問。
    若一切法體性本空,則所執之「實體道場」亦無從建立,旨在引導悟入法無我理。

    此偈顯示諸法實相超越能所對立及生滅二邊,入楞伽經意指遠離虛妄分別的認識框架,即見真如。

    此句強調「萬法唯心」,外境非法皆非實有,而是依第八識自心妄分別而現,顯示境空心現的唯識觀。

    此句指出若不瞭解佛陀隨緣說法之本意,易產生教義前後矛盾的誤解,在《楞伽經》語境中,通常意指為了破除執著而採取的權巧方便,非真違背。

    此句問及「諸法」之「性空(不生)」與「法相(假名說)」的表面矛盾,旨在引出諸法實相義。

    此句表達凡夫智力有限,無法自行悟入深奧法義,故請求佛陀開示,顯現法與喻之關聯。

    此句說明修行者遠離邪見,破除外道所執的錯誤因果觀,契入佛法正見。

    請求佛陀(勝說者)宣說萬法生滅之真實相,即依他起性之虛妄生滅。

    此句顯示般若中道義,不落「執有」或「執無」的斷常二見,在超越有無執著的同時,仍建立且遵守因果法則。

    此句說明眾生因執著於有與無、斷與常等對立的觀念,導致無法契入中道實相,並受困於虛妄的分別見之中。

    此為請法句,祈請佛陀宣講菩薩修行從初地至佛地的層次與順序。

    執著生滅等戲論相,則無法契入寂滅本性。

    此句顯示般若空性,真實的體悟超越能所對待,故無可得亦無可說。

    此偈闡述緣起性空,剎那生滅之法不具真實體性,即生即滅,故曰無生無自性,契入般若真空。

    此句強調二乘或世間法執(能所二相)未除,即非究竟佛果。
    證悟法性需遠離二相對立。

    執著於我、法二執的「惡見」會遮蔽智慧,導致對「如來」真義產生錯誤的「分別」。
    此句強調因不正見而生妄分別,無法如實見佛。

    此句請求世尊開示「生滅」現象的實相,破除凡夫與外道對於生滅相的「妄計」(虛妄分別)。
    在楞伽經語境下,意在顯示五法、三自性、二無我中關於生滅的非實有性。

    此句說明諸法非實,皆由妄想戲論所積集,經由因緣和合而生起,虛妄不實。

    此處描述心識隨因緣變現境相的過程。
    當相應的類別顯發時,與之相關的色法境界便會完整地呈現出來,說明心與境的對應關係。

    此句描述前五識(見外色)作用後,第六意識隨之起分別作用,是為煩惱執著之根源。

    此句強調通達(了知)此處所指的楞伽法義,即能契入無相的真實義境,明見萬法唯心之理。

    此句強調物質存在依賴地水火風四大元素(大種)。
    若無四大的和合與運作,物體無法生起,說明色法依大種而成,揭示物質的存在與相互關係。

    此偈闡明楞伽學派「萬法唯心」的觀點。
    大種(物質元素)非實有,而是心識的顯現,故離心無實體,無生無滅。

    意指通達心性本不生,超越生滅執著,契合聖者般若智慧的性境。

    此句強調超越妄想執著。
    分別即是虛妄,若對分別之心又起分別,則轉轉增劇。
    離一切妄想相,心無分別,方顯般若空性智慧。

    此句強調執著於意識的「分別」本身即是虛妄分別,屬於二元對立,並非超越對立的涅槃實相。

    此句警示若執著於「無生」的空見,會否定如幻的因果緣起假法。
    應知無生即無性,如幻而有,非斷滅空。

    此句強調「不墮損減見」,即幻境並非由實有因緣所生,若執著有實體生起幻境,反成損減自性空之宗義。

    此句用鏡像比喻諸法空性,說明現象並非真實獨立存在(非一),也非完全與本體無關(非異),以顯現「非一非異」的般若中道義。

    此偈明現象非離因緣而有,亦非離因緣而無。
    生相即緣起之相,不落斷常二邊。
    所見之境與生起之相,皆依緣起假名,非是絕對的「無」。

    說明諸法無自性,如同夢幻泡影,依待因緣而生滅。

    此句強調諸法雖無自性,但依因緣而有生起(緣生),非同斷滅空(非不生)。
    符合《楞伽經》緣起性空之義。

    此句指出妄計執著的根源在於「分別」,進而衍生出「人我執」與「法我執」二種錯誤認知,障礙證悟真如。

    說明語言文字僅是假立的世俗諦,執著文字而無法體悟真實理體者,稱為愚夫。

    此句說明入楞伽經所說之境界或成就,係由願、緣、自力、最勝力等因素結合而成。

    此句指出在五乘教法中,聲聞乘教法處於第五位,並能證得阿羅漢等果位。

    此句描述有為法在時間上的遷流變異,以及真俗二諦(勝義與世俗遞遷)的區別。

    意指執著於有為法四種無常相(即生、住、異、滅)為實有,是愚癡的妄分別,非真智慧。

    此句指出凡夫因缺乏智慧,執著於二元對立的邊見,錯認外境(德塵)為真實不變的自性,從而產生執著造作,未能契入不二法門。

    執著「有」或「無」的邊見,皆為自性執,非真實解脫法,無法契入緣起性空而得解脫。

    此句依《楞伽經》觀點,質疑物質元素(大種)依自性相違之特性,如何能作為能造與所造的因緣,進而產生色法。

    此句依《楞伽經》觀點,闡明五大種(地、水、火、風、空)非由彼種所造,強調「性」而非「相」,即大種自身不具備造色之功能,破除能造所造的執著。

    此句說明火大與水大之功能相(破壞相),色法(物質)在此二種外大種作用下,產生燒灼與腐爛的變化。

    此句藉由風能散滅的現象,質疑色法(物質現象)在因緣散壞下如何生起,意在破除對色法實有生滅的執著,契入緣起無生。
    本經語境強調色法非自生。

    此句強調色蘊與識蘊在特定分判或類聚下,不與受、想、行三蘊並列為五,強調二蘊的特殊性。

    此偈明示執著名言為怨敵。
    於楞伽經脈絡下,外道名相執著障礙真心,如怨害人,故需遠離。

    此句說明心(心王)與心所(隨心而起之法)依其體性與功能差別,於現前感果的世間相中作用。

    此句強調唯心所現,外境物質(色)乃心識所分析顯現,並無實體的造物主或造作的自性。

    此句闡述「相待」即依存關係,青白對立相待,作所作亦非獨立存在,喻世間諸法皆無自性,依緣待對而立。

    此句闡述色蘊等「所生」之法本「性空」,並以冷熱相為喻,說明相狀本身即是其所顯示的狀態,虛妄不實,不離本空。

    此句強調法無自性。
    凡夫妄執有與無的邊見,這些計執在勝義諦中皆不成立,並非真實的存在。

    此偈描述八識體性,心(第八識)、意(第七識)與前六識共相應,指八識互為緣起,同時運作而有差別。

    說明萬法唯心,由藏識顯現,法與藏識本體非一非異(不一不異)之關係。

    此句列舉外道觀點,敘述其將世間萬物歸因於數、勝、露形等外道宗義,或計執自在天為造物主,皆屬非因計因的執著。

    此句指出落入「有」、「無」邊見者,不契合不二法門,故與寂靜涅槃相違。

    此句闡述「大種」與「造色(形相)」之關係。
    在楞伽經語境下,強調名相與自性的虛妄分別,否定地水火風等四大種具有能生萬物的實體性,指出所謂的大種特性實乃依隨妄想形相而顯現。

    此句敘述外道主張「大種造色」的論點,即物質(色法)是由構成的元素(大種)所產生,反映外道對物質生起因緣的看法。

    此句指出外道未體證緣起性空,執著有實體的創造者,偏離了無生法。
    楞伽經強調萬法唯心、本不生滅,外道於此之外妄計作者,是為妄執。

    此句指出凡夫執著於真實的有(增益)或無(損減)二邊見,因不具智慧,未能覺知此種執著本質為虛妄,故受縛於輪迴。

    描述真實相(真如、法性)本具清淨與大智慧的特性,二者是不二的關係,非前後因果。

    此句說明染污意(第七識)僅與阿賴耶識相應,不與前六識共相應,用以區分心與意之作用。

    此句對「業皆生色」的觀點提出質疑。
    若主張一切業力僅能產生色法,則無法解釋名法(受、想、行、識)等其餘四蘊的生起因緣,違背緣起道理。

    此句強調心無所住,不取色相亦不執著無色之空相,契入楞伽經所說的自覺聖智境界。

    此句強調物質(色)與眾生存在形式的依存關係。
    若執著「色」為徹底的「無」(斷滅見),則依「色」所顯的眾生相亦不可得,藉此破除對於「無」的錯誤執著,導向緣起性空的中道觀。

    此句破斥「無色即是斷滅」的見解。
    若無色界僅是斷滅,則染淨諸識亦應隨之永滅而不生,故不能說無色僅是斷見。
    依楞伽經意,無色亦是唯心所現。

    此句探討識的安住與無色界定成就的關係。
    依前文,若識依四處(色、受、想、行)而住,則在無色界定中(無色、受、想、行),無處可依,故問如何成就。

    此句強調「能取(識)」與「所取(內外境)」皆無自性。
    因內外境既不成立,依境所起之識亦無從生起,顯示唯心與離心攀緣的道理。

    此句強調解脫的關鍵在於轉識。
    若能消除能取、所取的虛妄識浪,則不再受縛於生滅法中,本具的圓滿解脫自然顯現。

    此句指出外道因妄計執著,無法契入楞伽經所說之自覺聖智境界,論點悖離正法。

    此句描述生死流轉中,眾生因愛樂執取,而在死有與生有之間的「中有」階段,受五蘊狀態束縛。

    此句依《楞伽經》論旨,探討無色界定境中無色、無相、無有色法積聚的特徵。

    此句強調意境或禪定中之色法不同於顯色、形色,屬微細境,非肉眼所能見。

    此句強調《楞伽經》宗通論點,主張雖觀五蘊無常,但不落空見而撥無色法。
    若執著「無色」,即違背萬法唯心之宗。
    此觀點既非墮於斷滅的「非乘」,亦非修習世間乘,契合大乘實相。

    此句說明識(八識)的生起依賴於過往的習氣(種子),並與相應的根結合而產生認識作用,符合唯識因緣生法之理。

    此句說明八識(八種妄想)皆屬生滅法,在極短的剎那中,並無實體可被執取,顯示諸法空無自性。

    說明根與境的依持關係,若無境則根無依,顯現根非實有之法,契合楞伽經所說之唯心境相。

    此句強調物質性的根與境皆為剎那生滅的無常法,顯示外境非實。

    此句問及色法與識的產生因果關係,探討「不了色」如何成為「識生」的條件,即在無明狀況下,如何產生虛妄的認識。

    此句問疑:若依楞伽經旨,生死實相為無生,若識不生起,依何機製得受生死流轉?旨在探究生死主體與不生不滅之關係。

    此句強調聖者對於身心感官(諸根)與外在環境(根境)的虛妄或真實相狀,能透過智慧如實了知,不生執著。

    指出眾生因缺乏智慧,無法照見實相,而在名言假名上起顛倒執著。

    此句警示不可執著第六意識的虛妄分別,應遠離對於有相、無相的執取,以契入楞伽經所說的無我理。

    此句強調楞伽經中「無有定法」的教義,聖者隨應機感而說法,避免眾生對語言文字產生實法執,故不立定見以遠離戲論與執取之過。

    指出外道因無智慧,不解緣起性空,故對「斷見」(否定因果相續)與「常見」(執著恆常不變)產生恐懼與執著,無法契入中道。

    此句強調超越對「有為」、「無為」的法執。
    在《楞伽經》的脈絡下,若心中仍存有為、無為的差別對待,即是妄想。
    真實智慧中,二者皆無自性,故與佛之平等見無差別。

    此句描述外道關於「我」與「心、意、識」關係的兩種常見執著:即一與即異,屬於五現涅槃計執或我執的範疇,未離心意意識之虛妄分別。

    此句強調無論執著事物的性質為「一」或是「異」,皆會導致「取」(執取相),在楞伽經唯心論點下,此為依他起性上計執遍計所執性,故皆不可取。

    此句強調能緣的心與心所法,在對境上起決定性的認識作用。
    在楞伽經體系下,強調五法、三自性之辨析,此處指對境界的如實覺知。

    此句探討對法性的認知,質疑若執著於外相,便無法在萬法一性的自覺聖智中得到決定性的悟解。

    此句說明十二因緣中由「取」與「業」導致「生」的因果關係。
    凡夫因貪取(取)與造業(作),成為招感未來果報的業因,故而有分段生死(受生)。

    此句喻示顯現之法猶如火光影像,看似有實體(似),實則空無自性(非),用以破除對外境真實的執著,契入唯心之理。

    以此喻說明能緣心與所緣境同時具足,非前後相生,寓示法無前後之空性義。

    此句詰問關於「我執」與「無所得」的邏輯。
    既然凡夫妄執有我,若說要達到無所取(無所得、無執著)的境界,此中邏輯關係為何?旨在破除對「我」的虛妄執著,以顯現法無我性。

    此句強調真心本性不生不滅、不垢不淨。
    無論現象界(生)或本體界(不生)如何變化,心之本體常住清淨。
    這是楞伽經所提倡的「如來藏」本性空寂與無生道理。

    此句質問為何不將外道虛妄計執的「我」作為破斥的譬喻,意在點出外道我執如虛空花,無有實體。

    迷執於前七識所緣的紛雜境界(如稠林),並在此中生起妄計,執著於有所離、有所得,偏離了真實法(無分別智境界)。

    此句指出凡夫因執持「我論」(自性執),導致心意識在外境(彼此)中流轉攀緣,不得自在。

    此句描述佛果地境界,謂聖智自內證,此境清淨真實,非語言文字所能形容。
    意即清淨真我之相,唯有靠內證的無漏智慧才能親身體證。

    指出真心本性(如來藏)唯佛與聖者能證,非凡夫執著外道見解所能體認。

    此句描述識的作用,將經驗對象化為能觀的自我與所觀的諸蘊,即產生二取分別。

    此處強調在《楞卡經》教理下,體達外境「相」非實有,非外境生,而是意識投影,能如實知,便能引發照破虛妄的真實智慧。

    描述外道對阿賴耶識(藏識)的認知或處置。

    在此經語境下,破除計度第六識或第七識為常一主宰的「我」。
    楞伽經強調五法、三自性、二無我,認為心意意識非真我。
    意與我俱,即是以妄識為真實主體,此見與「無我」相違。

    此偈強調藉由智慧辨析,了知萬法唯心之理,進而證得解脫,見到真如實相。

    此句說明修行者在見道與修道位斷除煩惱,達到離垢清淨的狀態。
    見道破見惑,修道斷思惑,當煩惱斷盡,即得法身清淨。

    強調真心本自清淨,因無明妄想而產生錯誤的執著。

    此句強調如來藏是離四句、絕百非的空性本體,非有邊(常見)亦非無邊(斷見),是遠離戲論的清淨心性。

    此喻指如來藏(本識)與五蘊和合,雖在煩惱蘊中但不失其真金本質,需經過修行(冶煉)方能顯現。

    比喻修行者經過教法薰脩與禪定功夫,去除煩惱雜染,令自性本具的清淨智慧與功德顯現。

    在此語境下,強調佛陀本質非肉身(人)亦非生滅之五蘊,實體為體現真如之清淨智慧(無漏智)。

    此句強調修行者歸依之處在於體證涅槃常寂靜之體性,而非外在處所。

    心性本自清淨,因無始煩惱習氣而起隨緣流轉。

    此句延續前文,請求佛陀針對符合自身根機、相應的法門(如楞伽心要)進行闡釋,以契入佛之知見。

    此句強調自性清淨心(真心、如來藏)本具,但因意、意意識(前六識、七識)的妄執,而將其視為外在的他者,屬於因迷妄而產生的顛倒見。

    此句說明業的分類基礎。
    因雜染之煩惱,業被分為二種(通常指善、不善,或惑、業、苦之雜染),皆屬於有漏範疇。

    此句強調意根、我執與煩惱作為染污緣,導致真心(淨心)受蔽。
    在楞伽經語境中,強調意識分別與五法三自性中的染污部分,對應真心本性。

    喻如來藏(淨衣)本自清淨,卻被客塵煩惱(垢染)所覆蔽。

    以垢除衣淨、金離礦出喻自性清淨心遠離客塵煩惱。

    喻心性離過如金衣不壞,體性恆定。

    喻凡夫不明緣起性空,執著樂器自身有聲音生起,如同尋找箜篌等樂器的聲音實體,屬於執著外境實有的愚癡行為。

    此偈以音聲無自性為喻,說明在色、受、想、行、識這五蘊之中,並無一個恆常、實有的「我」存在,以此破除我執。

    以此喻說明心性或佛法藏如伏藏、地下水般,雖未顯露卻本自具足,待人開採發掘。

    此句強調超越感官經驗的實相,即使是構成主體的五蘊或所謂的真我,其本質也是不可見的,不可僅執著於現象面。

    此句說明心、心所法依循功能聚集之特性,與五蘊(色、受、想、行、識)相應而運作。

    此句強調「無智」無法認識真理,並指出在五蘊中尋找真實的「我」也是無法得到的(我不可得),意指五蘊無我。

    喻佛性或如來藏雖已具足於眾生身中,但因煩惱覆蔽,未能顯現照見。

    此句指出真實的「我」(即真心或法性)隱蔽於五蘊之中,非凡夫二乘所能知,需依大乘般若智慧方能證知。

    以喻顯法,形容佛性、藏識之本體功能隱於諸法之中,雖不顯現但作用殊勝。

    此句強調「我」非蘊,且隱於蘊中。
    依《楞伽經》義,需透過無我智慧方能破除蘊中執著之真實我相。

    在此語境下,說明一切現象本質上是空無自性且處於無常遷流之中。

    此句強調五蘊(色、受、想、行、識)中並無真實的「我」體,這種「無我」的真相,唯有透過般若智慧方能現證,凡夫因執著五蘊為我而無從得知無我真理。

    此句描述菩薩在諸修行地中,得自在神通與特殊之灌頂三昧,顯現佛法攝受力。

    此句強調「真我」(如來藏)作為萬法依止的根本。
    若捨棄了離垢清淨的如來藏自體,則現象界的因果與法性皆無從建立。

    此句強調對佛法正見的護持,質疑是否有毀謗、曲解教法之人存在,若有則應對質、指出。

    此句強調對法義應透過對談與分別剖析來釐清,顯示楞伽經中「言說」作為引導進入「自覺聖智」的工具性。

    此句警示執著斷見(無真我)者,未契入楞伽經所說的「如來藏藏識」非有非無之旨,落入有無二邊見,故為謗法。

    此句說明對於嚴重違犯戒律者,僧團應依律法執行羯磨,將其擯棄於共同僧事之外,不再與其共語,以示懲戒。

    此句描述外道執著有「真實我」的謬見,此執著如同劫火般能燒毀功德。
    依楞伽經義,此處在破除執著「真我」為實有,指出這種執著生起熾盛的煩惱。

    此句強調超越對「無我」的僵化執著(無我執),而非僅僅破除有我執,以此斷除外道偏見之過失。

    以此世間之味,喻指佛法中能滋潤、增長眾生慧命之法味,引導眾生入於佛智。

    此句強調佛法智慧或特定禪定境界,如同食物之味,必須親身實證(嘗)方能知曉,無法單憑言說理解。

    此句描述凡夫於五蘊身中,產生五種關於「我」的推求(計執),即認為「我」在五蘊中,或五蘊在我中等五種執著,此皆為虛妄計度。

    強調般若智慧在解脫過程中的關鍵作用,破除無明執著才能現證寂滅。

    此句指出僅憑名言譬喻,若未契入慧心,實相尚未明瞭。

    意指經中深奧的法義,因其不可思議的體性,非凡夫心識所能輕易通達明瞭。
    強調《楞伽經》宗通之深遠,需依真修行者親證。

    此句強調現象的差別相(諸法別異相)與本體(一心)的關係。
    未能通達(不了)法無自性,則會執著於外境的差別,不知一切皆是自心所現。

    此句揭示虛妄分別之體性,意指凡夫透過意識計度所產生的執著,皆屬於遠離因緣法則的顛倒見,陷入無因論或認為萬物無因生起的邪見中。

    此句強調心體空寂,當心試圖觀照自身時,因無形相可得,故言「心不見心」,說明心非對象性的認識,即《楞伽經》常言之「心無相」。

    此句探討能取與所取的依待關係。
    在楞伽經唯識義中,能見之識與所見之境互為因緣,質疑外境與內識生起的根本來源,引導轉向萬法唯心的自覺。

    此偈為迦旃延尊者自述其名姓,並表明其殊勝的化現因緣,處於淨居天中,顯示其果位與智慧。

    此句強調佛陀以方便法教化眾生,最終目的是引導眾生證得涅槃,解脫生死。

    此句強調佛陀的覺悟與教法是基於本自具足的真理(本住法),而非憑空創造。
    強調「法」的常住性與佛陀覺悟的一致性。

    指出《楞伽經》中所包含的廣大涅槃教義,強調涅槃的真實義理。

    此句說明唯有色界(如娑婆世界之色界天)或特定處方成佛,欲界煩惱粗重、無色界無色身形,故不在此二界示現成佛。

    此句指出色界最高處之修持與證果,強調離欲為得菩提之關鍵,對應五不還天之色究竟天。

    意指凡夫因心執取外境而受縛,非外境本身具有繫縛的功能。
    強調縛在於心,非在於境。

    此偈意指以修習般若智慧為劍,以此清淨智慧斷除無明煩惱之束縛。

    此問句從「無我」的空性立場,詰問若一切法如幻,則「存在」與「不存在」的論辯亦不應建立,顯示相待之法無實體性。

    此句反映外道或小乘觀點對無我義的質疑,誤認真如為常住不變之真我,顯示未達法無我理。

    此句強調法無實性,非有實質的因所生,否定「因生」的實有感,符合楞伽經空性義。

    此偈闡明萬法「無生」的本體(法爾如是),強調因執著外境實有而無法證悟萬法空寂(無生)的真相。

    此句強調能作、所作、緣生法本體空寂,無真實生滅的自性,契入諸法無生。

    此偈破斥能作與所作的實有自性。
    依緣起法,能所皆空,並無真實自性生起,故不應執著有能作主體。

    此句指出妄執者(妄計者)對於諸法執著其有實在性,並建立種種時間因果論,此皆為虛妄分別,非契合實相。
    此句延續前文批判計著「有」的情形。

    此句描述當時眾人對法義的探討,顯瓶弟子等人闡述萬物生起的緣由,論述名相與生滅。

    本句闡明佛的法身本質。
    在《楞伽經》語境下,佛陀並非因緣生滅的「有為法」。
    雖然佛展現出三十二相、八十種好,但這些相好與佛的自性自覺聖智一樣,皆非世俗意義上的造作產物,而是為了度化眾生所顯現,本質與無為法相應。

    說明世間法之輪王福德與出世間佛陀功德有別,不能混淆。

    此句強調佛陀證得無分別智,不再執著於世間的偏見或戲論,顯現智慧相。

    此句強調佛法修行之自證,唯有親證「自內證所行」(聖智境界),方能徹底斷除一切煩惱與業障,非外力所能及。

    此句列舉多種因業力所感、身心受限或有障礙的眾生,意指佛菩薩度化眾生時,不論對象之生理條件或心理狀態,皆平等視之。

    謂造作極重罪業(如五逆等)之人,因心垢深重,障礙清淨心,故無緣成就佛法所說的梵行清淨。

    此偈形容佛陀殊勝的相好功德。
    佛之隨形好若隱隱不顯,即化現為天人身;三十二大人相若隱隱不顯,即化現為轉輪聖王身。
    意指佛能隨眾生機感,以殊勝相好的隱顯來化現不同身分。

    意指執著於世間放逸者無法修行,僅有顯明顯達之根機者能離俗出家,入楞伽經側重根機與自覺聖智。

    此處預言在釋迦佛滅度後,未來世將有毘耶娑出現,通常指顯揚經典者。

    此句列舉出世間大仙人,指出彼等依教修行而顯現,隱喻眾生如能依大乘法修行,亦能成就,旨在引導眾生入楞伽境。

    此句預言佛滅後,毘耶娑尊者將宣說相關教法,承接前文敘述之法傳承。

    此句列舉外道論典之名,說明非佛法之異見外典,以此對比顯現正法。

    此句記載世間王統傳承,列舉相應的統治者名號,用於顯現世間無常遷流的歷史脈絡。

    此句為偈頌,預言佛滅度後世間的傳法大師及相應的統治者更迭,篾利車王意指邊地之王,隱喻正法衰微時期的世間背景。

    描述五濁惡世中,戰爭後伴隨的社會動盪與共業墮落時期。

    此句描述佛滅度後或法運衰微之時,世間眾生迷失本心,不再依循如來所宣說的離言自證正法進行修持。

    此句描述因前述種種過患,導致眾生在世間不停輪迴,強調因果循環。

    此喻指因緣和合產生焚燒現象,描述欲界中業力感召的毀滅或苦受現象,強調緣起法。

    此句描述在楞伽經語境下,論述修行或因緣力使得諸天安立,世間境界因此成就。

    此句描述在世間中,有權勢的國王、四姓社會階層以及具有定力的仙人,均示現教化,弘傳世間或出世間法,顯示法化之普遍。

    此句指出於世間祭祀或佈施的因緣情境中,楞伽正法理應興顯。
    這表達了佛法能在世間因緣中傳持與體現。

    此句指出某些戲論教法內容包含長行(散文)與解說,非真實義法。

    此句敘述眾生因無明而對世間萬法產生顛倒認知,未能如實知見,進而生起執著。

    此句指出受用衣物時,若具備法度規定的「正色」,則屬於可接受的範圍。

    此處指僧人修行應遠離對世間華麗色澤的貪著,以青泥、牛糞等染作壞色(如袈裟的染料),代表捨離世俗貪染,守持戒律。

    此句強調修行者在日常穿著上應展現正信佛教的莊嚴,與世俗或非正法的外道裝束區別,藉此攝心。

    此句強調諸佛殊勝的相好光明,能為修行者所現前親見,顯示佛法殊勝之相應。

    此句描述修行者持戒,為了不傷害水中的微細眾生,而使用濾水囊的細行,屬於護生戒律的實踐。

    此句強調乞食修行應秉持平等心、遵循規矩,避免因貪著美味或選擇對象而生起執著,遵守戒律而行。

    此句描述依善業感得善趣果報,即欲界或色界之勝妙天處,與殊勝的人間道。

    此句強調相好具足的果報。
    因心行清淨,外顯相好,故感得投生善道(天、人王)的果報,展現因果相應。

    描述轉輪聖王領有四天下之威德,並強調其依止正法教化而長久治理世間。

    此句說明即使生至天界,若仍有貪執,因貪欲為煩惱根本,終致退失殊勝果報。
    依《楞伽經》觀點,貪為繫縛,非究竟解脫。

    此句列舉業的性質與受報時節的分類,純善指無雜染之善,三時指現、生、後報,二時指現、生報,極惡指極重惡業,顯示業報因緣的複雜與差別。

    對比諸佛與釋迦牟尼佛成佛世間之差別,強調娑婆世界五濁惡世之特性。

    此句指出佛陀涅槃後,悉達多太子(化身)的身份及其傳承關係,強調釋尊於世間示現的種族與名號。

    此句描述外道崇拜的神祇在楞伽經語境下顯現,顯示外道所執的最高神亦在佛陀攝受或說法情境中。
    在楞伽經中,這通常用於指出外道執著於造物主、主宰者的錯誤見解,非佛法究竟義。

    此句為經典結集標準語,表明經典內容源自佛陀親口宣說,非後人偽造,強調聞法之真實性。

    此句舉出毘夜娑仙人(Vyāsa)的世間世俗戲論,用以對比佛法之實義,強調虛妄戲論非真實智慧。

    此處記述外道(毘紐、大自在)於佛滅後妄執為世間創造者,說明外道妄見。

    此處列出離塵佛之名號與姓氏,彰顯佛陀離垢清淨之德與世間種姓。

    在此經文語境中,介紹佛陀示現人間身世中父母之名號,世間主喻指世俗父權,具財喻指福德因緣。

    此句描述前世因緣,指出出生地與宿世親緣,顯示輪迴中親疏關係的流轉。

    此句說明「月藏」名號之由來,在《楞伽經》語境下,通常指涉大乘菩薩或與月種族姓相關的示現名號。

    此偈描述佛陀應化因緣,示現修行、說法、授記,最後示現涅槃,顯示佛身實無來去,為度眾生而示現。

    此偈描述禪宗傳承至彌佉梨(大迦葉之弟子)時,正逢惡世,正法至此因時節機緣而將滅盡。

    此偈說明賢劫三佛與釋迦牟尼佛皆於純善之時出世,闡述佛陀成道與時機的對應關係。

    描述末法時期(純善漸減)有具智慧與勇猛心的導師(慧)出現,其修行已成就且覺悟五法(五法、三自性、二無我、二障、二乘中的「五法」)。

    此偈說明佛陀成道非取決於世間外道所執之時節因緣,而是在法性純善、因緣成熟的境地(即無我唯心之處)現前成佛。

    以此喻修行人雖捨世間貪著、身如百衲,但內在法身清淨具足,不為世間煩惱所奪。

    此偈明外道或世間見解,非如實知見。
    以不實之色相,錯認爲實,對幻化相生貪,即是無明顛倒。

    此偈描述修行者持守少欲知足的戒律,透過智慧來斷除貪執,並勤修禪定與智慧以達到清淨。

    喻業力輪迴相續之相。
    意指業報如連環射箭,前一業報盡,後一業報隨起,善惡造作亦如旋轉木棒不停歇,循環流轉。

    此偈批判一因生多果的「一異」謬論。
    若因果不同體(異),則施者為田、受者為風,喻因果不應有固定的對應,強調諸法空性,非一非異。
    此為《楞伽經》破執之法門。

    此偈破斥執著「一」能生「多」的邪見。
    若一能生多,則因(一)與果(多)不一,會導致因果錯亂的「無因有」過失;且能生之因若能生多,便會滅壞其特定的「所作因」法則。
    此乃依自性執而生的妄計。

    此句以燈、種為喻,破斥執著一因能生多實體的謬誤。
    強調生起的諸法僅是相似的延續,非實有諸多不變的實體。
    體現楞伽經「妄計自性」的唯心觀點。

    此偈以世間農作譬喻,說明因果應當相順、種性各別的道理。
    否定了種子與果實性質混雜或一因產生多種異果的妄執,藉此質疑「一生多」的非因緣論,強調果必依因緣而生,同類相生,非雜亂無章。

    此偈批判執著於世間聲論、世俗王論及順世外道邪見者,雖有世間才華或生天之因,但因執著虛妄不實的理論,仍未脫離輪迴,甚至墮入不正確的見解中。

    此偈列舉惡世中出現的各種似是而非的典籍與論議,非佛陀正法,顯示末法時期邪法外道興盛。

    說明國王之治與眾生福業之因果關係,王依正法治國為守護眾生與國土之因。

    此頌預言未來有修行者(大福仙)將會出現,側重於對未來修行果報與人物的授記。

    此偈描述悉達多太子展現超凡智慧與辯才的因緣,五髻為智慧童子形象,象徵在娑婆世界示現般若智慧之相。

    此偈描述修行者於林野修定時,感得梵王護持並供養修行資具,象徵清淨行者受天人敬重。

    預言修行者證得離垢清淨,能演說真解脫義,如同牟尼(聖者)之幢相般高顯耀眼。

    描述色界與欲界諸天供養修持者,並歸返各自主處,顯示持戒修定者受天人敬重。

    描述修行者在林中得天人供養,顯現修行定力感通天界護持的境遇,非追求物質。

    此偈批判執著「不生」之空見。
    若執有「不生」可立,此「立」本身即是一種「生」(依因緣而生)。
    若將無生作為實體來建立,同樣落入言詮妄執,未契合真實無生。

    此句說明眾生流轉之根源,在於無始以來的業力積集,而此積集皆以無明為根本因,導致心識運作。

    此句指出現象界的存在狀態為生滅相續,此種認識並非實相,而是意識虛妄分別的結果,屬於唯識無境之義。

    此句指出數論外道(僧佉)的核心教義,認為宇宙萬物根源於「勝性」(自性)與「變異」(由勝性所生),是《楞伽經》破斥的常見外道見解之一。

    此句探討「勝」境中的造作與成就。
    若謂殊勝體性中存在造作,則此所作應具自然成就之理,不假外緣。

    本句涉及外道勝論哲學的範疇。
    勝論主張「勝性」(自性)為實體,與諸物同在,而透過「求那」(德)來界定物與物的性質差異。
    此處在楞伽經語境中,係指如來藏自性不應與外道所執之實體「勝性」混淆,強調心性不落入客觀質料與屬性的二元對待。

    此句強調諸法由心所作,依自心虛妄顯現。
    因緣生滅法皆是空相,無法在其中找到一個真實不變的「變異」主體或實體。
    意在破除對現象界生滅變異的實體執著。

    以此喻說明真心本性如水銀般清淨無染,煩惱塵垢雖在,本質不被沾染。

    說明清淨藏識(如來藏)為眾生煩惱與解脫的所依體,具有依止的功能。

    此句以興渠、蔥、鹽、胎藏為喻,說明業習氣或執著對清淨法身所產生的污染與燻習作用,雖有體相不同,但皆依附存在。

    此句以種子為喻,說明在因緣具足的情況下,果報必然生起,顯現因果不虛的道理。

    此句論述諸法實相超越「一、異、俱、不俱」之四句分別。
    在楞伽經語境下,旨在破除對事物存在形式的執著,顯示自性清淨、離分別的思想。

    此句依《楞伽經》宗通,破除凡夫執著的「有」與常見,亦非斷見的「無」,且顯現法性非生滅的有為相。

    以此喻彼,說明五蘊非我。
    馬喻五蘊,牛性喻我。
    外道執蘊中有我,然如馬中無牛,蘊中亦無我。

    在此經語境下,強調有為(遷流)與無為(不遷)皆非實體存在,遣除對「無為」執為實有的見解,契入緣起性空。

    執著於「我」的實體存在,即使依據教理去尋求,仍屬於妄想染污的錯誤見解,無法契入無我空性。

    此偈明「有」非實有,因眾生不了知「真心實性」與「諸法空性」,佛陀權巧說有,其實質皆因妄心執取外境,本無實質的「餘」物存在。

    此句破除「我執」,從蘊(色、受、想、行、識)與我的關係下手,一異皆不成,顯明我不可得,證無我性。

    指出妄計自性之人執著於虛妄分別,雖過失明白可見,卻因愚癡迷妄而無法察覺。

    此喻依他起性(種種影)本無自性,乃因緣和合(水、鏡、眼)而現。
    意指外境非實,唯心所現。

    此句強調「我」與「五蘊」之關係,非屬一(同一),也非屬異(完全不同),遠離此二邊執見,依《楞伽經》義,顯示我體不自生、非他生,契入無生法忍。

    此句強調由定發慧的過程。
    行者依定力為基礎,能如實見到四聖諦理(見諦)與修道位的功德(見道),見證佛法真理。

    強調修行前文所列三種法門,能破除執著,離諸邪見。

    此喻世間無常,電光瞬息萬變,比喻五陰、世間諸法剎那生滅的特質,顯示無常迅速。

    強調諸法無常、遷流變異的本質,提醒修行者應如實知見,不因境界變遷而生起執著分別。

    此句揭示凡夫執著於邊見。
    涅槃本離言絕相,超越有無,愚夫以意識心妄測,執定涅槃為「實有」或「空無」,因此墮入二見迷惑。

    強調依循聖智慧(無分別智)方能如實了知法性真實面貌。

    此句強調觀察現象的遷流本質,旨在破除對生滅二邊的虛妄分別。
    在《楞伽經》語境下,體悟變異法即是趣向如來藏離生滅的境界。

    此句描述離四句絕百非的空性智慧,超越主客體對立(能所)與存在與否(有無)的邊見,契入楞伽經所說的無自性空。

    此句強調需如實知悉世間有為法的變異性,並依此正見遠離執著常、斷的非佛法觀點。

    此句描述遠離法執與我執的狀態。
    心不隨言說名相而轉,內心即不再執著有實體的自我,證得名相空與我空。

    此句對比天界與地獄兩種境界,前者為欲樂觸所蔽,後者為惡業苦所逼,皆在六道輪迴中依業受報。

    此句強調「中有」(中陰身)對於「諸識」(識蘊)投胎轉世的必要性。
    依楞伽經義,此處意指若無此識的載體,前六識與七、八識無法連結再生。

    此句指出因業力感報,眾生在六趣(六道)中展現出千差萬別的生命形態,強調這皆是識的顯現,為入楞伽經境心不二之觀點。

    此句說明三界內之眾生,在投胎轉世時,必定經歷「中有」的階段,作為連結前世與來世的過渡。
    此為依《楞伽經》觀點,說明生命輪迴的規律。

    此句強調依循《楞伽經》等聖教正理的重要性。
    若離正見,妄想執著不除,則無法斷惑,反生煩惱。

    此句指出非佛法的戲論,為智者所不取,顯示外道論與正法之別。

    此偈強調觀照人我執與法我執的空性。
    如同石女無子,我與諸取本無實體,不可得,故應於此實相起正觀察,破除分別執著。

    此處強調佛陀以清淨眼根觀察眾生身相,透視其無常與無我的本質,體悟色身並非實有的行法或蘊聚。

    此偈描述在「諸行」(即有為法、緣起之色心)中,能觀察到世間相的種種差別與現象,屬於依止世俗諦的觀察。

    此句強調佛陀具足「知眾生種種趣智力」,能如實遍知一切眾生在不同趣處所受的身形、業報與因緣。

    此句強調佛法實相非凡夫世智辯聰所能體證,需離心意識參究。

    此句詰問「無我」與「生心」的矛盾。
    若已證悟無我(無主體、無實體),則心念的生起便無所依據,故問其生起之因緣、方式。

    此句引用比喻說明心的生滅相續,並非實有自性生,而是前後剎那相續的因果關係,對應《楞伽經》常談的種子相續義。

    此句強調十二因緣法,指出心識的生起依賴於無明等煩惱因緣。
    若無無明及相應的行、識、名色等,虛妄分別的心識便不生起。
    這是在闡述依緣起而有心識的道理。

    此句探討生死輪迴的根源。
    若無無明與識的相依而起,相續的生死相即無法建立。

    此偈揭示凡夫外道妄計執著於三世法相,或計著離三世的常法,皆非究竟,唯佛能正知不可說的究竟實相。

    此偈說明諸行(有為法)與智慧的關係。
    諸行取相執著,雖可作為體悟智慧的因緣,但諸行屬世間法,智慧(般若)為出世間法,二者本質不同,不可混為一談。

    說明緣起論,強調諸法由因緣和合而生,並非由外在創造者(如大自在天等)所造,體現法爾如是的因果律。

    此偈運用風與火的「助緣」與「相違」關係,說明現象非恆常、無自主性,用以破斥外道將變化無常的世間現象比喻為恆常不變之「我」的謬誤。

    此句強調無論是有為(生滅法)或無為(不生滅法),其本質皆不應存有主觀的執取,顯示法無自性、不二的空性意涵。

    此句質問外道執火為我、為能生因的錯誤見解,屬於分別我執之一。

    說明緣起法,火的產生非單一因,而是依賴眾多條件相依相待的作用。
    契合「大乘入楞伽經」境風,顯示諸法無自性、唯心所現之理。

    此句詰問「分別」的起源。
    依楞伽經義,分別非實有,因緣和合而生,非有特定實體主宰或獨立生起。

    此句說明識為積聚之因。
    意等指意識及前七識(依楞伽經觀點),因意根執著與緣起,導致五蘊身心與十二處境積聚顯現。

    此句指出「商主」(阿賴耶識)本質為無我、無自性,且與心法恆常相隨俱生,是七轉識生起的依據。

    此句說明如來藏與自性清淨心具光明相,且超越主體「能」與客體「所」的二元對立。

    此句強調「火」並無實體自性,非由火自體成立(無自性),而凡夫妄執有實火。
    對應《楞伽經》常談的「妄計」即是執著事物有實體性。

    此句顯示心性本淨,煩惱非實。
    眾生迷妄時,心體依然不染,故云本性常清淨,此清淨本性即是涅槃之體。

    此句說明眾生自無始以來所累積的過失習氣,雖然染著,但其自性空寂,本質與虛空同樣無異。

    此句指出外道修法(如象臥)非佛法正見,而是受到各種錯誤見解的污染,無法契入大乘清淨義。

    此句指出外道因第七識執我、第六識虛妄分別,而顛倒計執火、水等為能清淨業障的淨法,實為妄想顛倒。

    如實見即親證萬法唯心所現之空性,當下遠離錯覺,煩惱因無根而斷。

    喻以智慧遠離如叢林般雜亂無章的邪執,趨入聖者(佛、菩薩)無漏慧所行之智慧境界。

    此句說明在意識識知層面,智慧(此處指分別智)依循認識對象的相異性,進行一一的識別與區分。

    此頌喻凡夫不知法性,以妄想計度為真實。
    如同愚者將普通木材妄執為珍貴的栴檀、瀋水香。
    於法而言,指凡夫以虛妄分別心(妄計)執持相法,無法契入無分別之真智。

    此偈明持戒攝心,飲食後應修習清淨行,護持正念,不貪著味塵,展現日常修行之細行。

    強調修行者應在楞伽法門中,依如來藏與唯心轉依的義理進行正確的思惟觀察。

    此句強調由清淨信(信心)為入處,遠離虛妄的分別執著,方能成就入楞伽經所說之最勝定(如來禪、不動定),屬境智相應之因果。

    此句強調破除對教法文字的「義執」,心不執著於義相,則能顯發自性光明,成就智慧法燈。

    執著有無為二邊分別,惡見網則指邪見籠罩,障礙證入楞伽經所說之離言自性。

    此句描述修行者斷除貪瞋癡三毒,證得清淨,獲得佛陀加持灌頂的境界。

    此句指出外道邪執,未能明瞭萬法唯心、因緣生滅的道理,執著有能作主體、時方、無因等錯誤見解。

    此句描述對緣起性空不能正確理解,產生恐懼而落入斷滅邪見,導致無法生起聖法體性。

    此句說明業力果報的呈現,是由諸識(前七識)與意(第七識)的變現作用而起,強調萬法唯心所現。

    此偈描述唯識學中轉依關係。
    末那識(意)以阿賴耶識為根本依處,前六識(識)則依止末那識而活動,顯示識的染污依與種子生起關係。

    以此喻說明阿賴耶識(藏識)為諸法之本,心識的生滅運作與藏識的關係,猶如波浪不離大海。

    此句說明藏識中之習氣種子,在遇到相應的外緣時,會生起現行法。
    此即唯識學中種子生現行之因緣。

    此句強調剎那生滅的諸法並非孤立,而是互為緣起(鈎鎖)而成。
    當下所見的客觀世界,實為自身心識所變現的境界,並非心外實法。

    此句強調外境諸相非實,是由第六意根與前五識等心識作用而生起的顯現,體現境由心造的唯心觀點。

    依楞伽經唯心論,外境並非實有,而是藏識中無始以來的虛妄習氣(惡習)成熟,顯現為如同外境的影像。

    此句強調「萬法唯心」的教理,一切外境非外在獨立實有,皆是自心變現,故外道執著實外境而無法了達心性。

    描述識依根、境而生起的因緣過程。
    在楞伽經語境下,強調此為虛妄分別所轉,非有實體生滅。

    此句指出「諸見」(錯誤認知)是導致「生死」(輪迴)的原因。
    起心動念執著虛妄見解,便無法脫離六道輪迴。

    此偈以五喻說明諸法無自性、虛妄不實。
    在楞伽經語境下,強調萬法唯心所現,不可執著為實有。

    此句強調萬法唯心,外境非實,一切現象皆是自心妄分別所現。

    此句強調般若智慧與真如理體的一體性,真如為體,正智為用,由體起用,定慧等持,正智現前時,自能引發種種三昧功德。

    說明首楞嚴三昧如幻不可得,卻又具足種種差別相,乃非一非異之義。

    此句描述修行者在智慧與功德上達到聖位,入於菩薩階位,故能通達無礙、具足神通。

    修持菩薩道者,體悟諸法如幻,契入空性智慧,故能得十方諸佛殊勝灌頂,授記加持。

    此句描述由觀世間虛妄而發起轉依,即是由煩惱障、所知障轉而依止清淨真如,達到心境的轉換。

    此句描述菩薩修行次第,從初歡喜地歷經諸地,終至佛地。
    在楞伽經語境下,強調通達諸法無性,悟入自心現量,由初地歡喜而逐漸成就圓滿佛智。

    此句描述菩薩成就轉依後的狀態,其心識清淨且能隨緣示現,如同寶珠映射眾色而自體不染。

    此偈明菩薩化身度生之妙用。
    雖作種種利益眾生之行,卻如水中月般,顯現而無真實體性,不執著於相,即「隨緣應現」而不染著。

    此句教導遠離四句分別(四句謗),即遠離執著事物為實有、實無、亦有亦無或非有非無,契入離四句、絕百非的空性中道。

    此句描述菩薩修行境界超越聲聞緣覺(二乘)以及第七遠行地,邁向更深層次的第八不動地。
    《楞伽經》強調超越分別心與地地相,契入佛法身境界。

    強調修行是內在的親證,非外在求得,且在菩薩聖位(地)依序修正、薰脩,令心轉依。

    此句強調大乘佛法必須不共於外道教義,主張以空性、唯心等無我法義為正見,遠離執著於自我或外在實體的種種邪見。

    比喻執著於有實體的解脫法門,如同尋找根本不存在的兔角。
    在《楞伽經》語境下,強調諸法空無自性,若執著於言說法門為實有,則如空中花、兔角般虛妄。

    此句強調超越意識的分別執著,契入不生不滅的法性,從死生輪迴的遷流中解脫。

    說明教理相依之關係,理為教法之體,教為顯理之用,二者互依互顯。

    勸誡修行者應專注於楞伽經所闡述的唯心唯識教理,止息對於外境的種種妄執分別。

名相註解
  • 分別:指心識對外境產生虛妄的執著與區別。
  • 三昧:定、等持,心專注於一境。力:十力或定力。通:神通。自在:遠離煩惱繫縛的自在解脫。
  • 微塵:極微細之物質單元;時:時間作為萬物根源的觀點;勝性:數論派所執之自性;作者:大自在天等創造神。
  • 諸有:指一切有為法、三有(欲有、色有、無色有)。
  • 誹謗:指毀謗正法或空執;建立:指於離言法體中妄立名相。
  • 身資:身體依賴的資具(衣食等);三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴。
  • 正念:於所緣境明記不忘;端身:身儀端正,不偏不倚。
  • 數數:一次又一次、反覆。禮:禮拜,指身禮敬。
  • 經律:指契經(修多羅)與戒律(毘奈耶);真實理趣:指佛法中真實的理性與宗旨,即不二法門;法:此處指佛陀所教導的法、道理。
  • 五法:名、相、妄想、正智、如如。二無我:人無我、法無我。自心:指「萬法唯心」的自心現量。
  • 內證:自內心親身實證。淨法性:清淨無染的法性。諸地:菩薩修行的階位。佛地:佛的境界。
  • 行者:修習瑜伽行法之人;蓮花灌頂:在此指清淨、不染的殊勝受法境地。
  • 沈輪:沉沒於生死輪迴。諸趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天等輪迴處。諸有:指欲有、色有、無色有之三有生死。
  • 塚間:墓地,古印度修不淨觀處。觀行:觀照修習,指對教理的思惟與實踐。
  • 無因生:指認為萬物非因緣而能生起之邪見;斷常:斷見與常見,即常見的二元對立妄執。
  • 離有無:遠離有邊與無邊;妄計:虛妄計度、錯誤的執著;中道:不落二邊的實相義。
  • 妄計:虛妄計執,指非理作意。無因論:主張一切萬法不依因緣而生之邪見。斷見:斷滅見,認為死後精神體與物質體皆歸於無之邪見。
  • 外物:指心外妄執的客觀實境;中道:遠離有無、增減二邊的究竟實相。
  • 斷見:主張人死後滅無、執著無因果的見解;執法:執著所緣之法為真實有。
  • 覺了:覺悟了達。惟心:唯心,一切法皆心所現。外法:心外之法,即虛妄外境。
  • 妄分別:虛妄的識心分別。中道:遠離斷常、有無二邊之實相。
  • 惟心:唯心,強調境為心所現;境:外境、所緣之客觀對象。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實道來成正覺者。中道:遠離斷、常二邊之實相理體。
  • 自性:指事物恆常不變、獨立存在的實體。無自性:指諸法因緣而生,沒有固定的獨立本體。
  • 有無:指有見與無見,即對存在與不存在的執著;空:指萬法無自性、不可得;分別:指妄想執著,區分二元對立。
  • 覺智:自覺聖智,照破煩惱之般若;二執:人執與法執;斷:斷除、根除。
  • 覺自心:親證唯心;二所執:能取與所取之執。
  • 了知:指以智慧正確明瞭諸法實相。斷:斷除煩惱。分別:此處指智慧的分別抉擇。
  • 心所現:萬法唯心所造,無真實外境;分別:虛妄的能取所取執著。
  • 所起法:指由眾緣和合而生起的存在,於本經語境中特指由自心分別所現之法。
  • 外道過:指非佛教徒對於萬法生起所抱持的錯誤推論,如計著無因生、邪因生等邪見。
  • 智者:指能如實知見諸法實相的修行者;涅槃:指滅除煩惱、超越生死的寂滅境界;滅壞:指有為法的斷滅、壞散。
  • 覺:指自覺聖智,即對唯心現量的深刻證悟。
  • 異分別:指虛妄的分別心,執著於名相差別。外道論:指違背緣起性空正理的妄執。
  • 不生不滅:形容諸法本性空寂,遠離生、滅之執。;現生現滅:虛妄相的幻現,依緣而起的生滅假象。
  • 水月:喻諸法如幻,雖有顯現而無實體;剎:國土;頓現:同時顯現。
  • 一身為多身:指變化身神通;燃火及注雨:指變現火大、水大之境界。
  • 隨機:隨順眾生的根機或因緣。
  • 心:即心體、唯識所變之主體。非心:指無情、物質或相對境。
  • 諸色相:指形形色色、種種不同的物質現象與外境。通達:透徹明瞭、究竟明白。惟心:唯心,即一切皆是自心所變現。
  • 聲聞:聞佛聲教而悟道者。緣覺:觀十二因緣而自行悟道者。
  • 種種色:指物質世界的多樣性。惟心:意指唯心,物質由心顯現。
  • 無色界:三界之一,唯有受、想、行、識四蘊而無物質之處。地獄:六道之一,受苦最劇烈處。
  • 普現:普遍顯現。眾生:具備五蘊而投生者。惟心作:唯心所造,無外在實體。
  • 如幻三昧:通達一切法如幻化之定;意生身:第三地至第七地菩薩,以定力化現之身。
  • 十地:菩薩修行經歷的十個階位;自在:即自在力,如十自在等功德;轉依:轉捨雜染依,轉得清淨依,即轉依真如而證菩提涅槃。
  • 愚夫:指無智凡夫。相縛:被執著的相狀所縛。見聞覺知:前五識與意識的認識作用。
  • 空:指諸法自性空,無有固定實體。
  • 無生:指諸法從本以來不曾生起,乃如來藏之法性。
  • 涅槃:指滅除煩惱、生死之境界,此處意指如來常住而無世俗所謂的終極滅度。
  • 化佛:佛陀變化的身形。三乘:聲聞、緣覺、菩薩之教法。一乘:唯一成佛之教法。
  • 佛:此處指稱果位佛陀。三十六、十種:指代佛陀特定的功德數量分佈。
  • 心器:眾生心量器量;剎土:佛國淨土。
  • 法:指教法、名相、十二分教;佛:指佛陀名號、身相;妄計性:遍計所執性,指凡夫妄情所執的實我實法。
  • 種種:指虛妄分別所顯現的種種相狀、根身、器界。
  • 法佛:即法身佛,指諸佛證悟之真如實性;化佛:應化身佛,隨緣應現之相。
  • 種子:指眾生第八阿賴耶識中,含藏的善惡業因。佛所現身:佛陀為適應眾生根機而顯現的應化身。
  • 迷惑:指迷妄執著。諸相:指外在種種相。分別:指意識對境進行計度思量。
  • 佛德三十六:指佛陀具備的三十六種殊勝功德;自性:指諸法本具的體性。
  • 外燻習種:指由外境影響而於阿賴耶識中薰成之功能差別;分別:指意識對境生起執著。
  • 真實:諸法如實相;妄所執:遍計所執的虛妄境界。
  • 二起:指前文所提之二種因緣。緣:產生現象的條件。
  • 內外:內指內識能取,外指外境所取。
  • 六:指六根;十:指六根與四塵(或對應十二處省略);十八:指十八界;心:指阿賴耶識為體之諸法展現。
  • 根境:指六根(眼耳鼻舌身意)與六境(色聲香味觸法),即認識主體與對象。我執:執著有一個真實不變的自我。
  • 悟心:通達本心無相。境界:心所對之對象。法執:執著法相為實有。
  • 本識:指阿賴耶識,為諸識依止之本;諸識:指前六識或七轉識。
  • 內處:指內六處,即眼、耳、鼻、舌、身、意六根;似外影:指八識變現出看似外在的境相。
  • 無智:無真實智慧,即凡夫執著。有為:遷流造作之法。無為:不生不滅之法。乾闥婆城:海市蜃樓,喻空虛不實。焰水:陽焰,陽光映照之光霧,喻虛妄顯現。緣起法:依緣而起之法,性本空寂。
  • 三種心:指經中定義的真識、現識、分別事識,或阿賴耶識、末那識、意識。
  • 根境我:指五根、六塵境界以及眾生執取的自我體。
  • 假說:指非實有自性,僅是隨順世俗諦而設立的言說施設。
  • 心意識:指八識心王之總稱;自性無所有:體性空寂,無真實不變之體。
  • 習氣:指前七識中遺留的燻習種子。三相:指由習氣所變現的三種相狀。
  • 彩色:指單一顏料,比喻真心或阿賴耶識;種種:比喻外境諸法。
  • 佛種性:指大乘根性或真如法性,為成佛之因。
  • 身語意業:身、口、意三種造作。白淨法:清淨善法,指遠離惡行、修行善業。
  • 如來淨種性:如來清淨種子、本具法性;現行:煩惱顯現活動
  • 神通力:自在運用之能力。三昧:定、等持。意生身:依意願而生之身。種性:本性、種子。
  • 內自證:內在聖智親自證悟。因相:因緣造作之相。八地:菩薩地中之不動地。如來性:即如來藏自性。
  • 遠行:菩薩第七遠行地。善慧:菩薩第九善慧地。法雲:菩薩第十法雲地。佛地:佛陀的果位。
  • 第七地:指菩薩修行位次之第七遠行地。不起:不生起、不現行。
  • 第八地:菩薩十地中之不動地;如夢:喻萬法虛妄不實;渡河:喻渡脫生死之流。
  • 八地:指菩薩修行位次中的第八地,名不動地。
  • 五地:指菩薩修行位次中的第五地,名難勝地。
  • 工巧明:五明之一,指關於農、商、工、事、建築、算術、曆法等世間技術與科學的學問。
  • 諸佛子:指修行大乘菩薩道的菩薩。諸有:指三有,即欲有、色有、無色有,即輪迴世間。王:指法王,喻指具大智慧能於世間自在。
  • 二乘:聲聞與緣覺。佛子:指大乘菩薩。分別:虛妄的分別心,執著於相。
  • 有非有:指存有與非存有的二元對立見解。悉非:全部否定,皆不成立。剎那相:指極短時間內的生滅變遷相。
  • 假實法:世間假名與真實法。唯心:以心為實有之執著。不可得:超越執著相,覓不可得。
  • 有法:依他起性之法相,此處指凡夫執著的實有相;俗諦:世俗諦,顯現虛妄的現象;無性:無自性,空性;第一義:勝義諦,最高真理。
  • 無性:指諸法無自性、無堅實體;世俗:指世俗諦、言說假名之相。
  • 一切法:世間與出世間所有事物。空:遠離自性執,即緣起性空。凡愚:指無明執著的凡夫。
  • 隨俗:順應世間習俗。假施設:假借名言概念而建立。無真實:無有體性。真實:實有、體性。
  • 由言所起法:意指依賴語言、名相而生起的法。所行義:指言說所詮釋的具體義理、境界或作用。
  • 言所生:指言語所詮顯的諸法;不可得:指無自性,非真實存在。
  • 質:指有質礙的實體,如鏡、水等影像所依。
  • 藏識:阿賴耶識之譯名,意為含藏一切法種子的根本識。
  • 諸識:指由藏識所生起的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等轉識。
  • 清淨:在此指遠離無始以來的虛妄習氣與客塵煩惱,轉識成智的狀態。
  • 法身:自性清淨、實相之身;報身:智慧功德所成之身;化身:應機示現之身。
  • 根本佛:指法身佛或佛之自體,為實體;化:指化身、應化身,為權現。
  • 凡愚:凡夫愚癡。妄分別:虛妄的分別執著。德實:真實的功德或本體。塵聚色:微塵積聚而成的物質現象。
  • 塵:指構成物質世界的極微或感官對象。
  • 境界:指心識所攀緣、觀察的外部對象或環境。
  • 外相:客觀外境;自心現:依心識變現。
  • 所見:意識所認識的對象。外境:心識之外的客觀對象。
  • 深泥:比喻極深的煩惱、執著或偏見。
  • 有無俱非:指有、無、亦有亦無、非有非無之四句執著。法無我:一切法體性空寂,無實體可得。
  • 真如:真實不虛的本體;圓成:圓成實性,諸法本性真實圓滿。
  • 心意及與識:指阿賴耶識、末那識及前六識;分別:虛妄分別,執著自性;表示:顯現,即相分之顯現。
  • 壽:命根,指壽命;煖:煖熱,識所執持的體溫;識:此指第八阿賴耶識;阿賴耶:阿賴耶識,藏識;命根:執持壽、煖、識的第八識體。
  • 意:指意根或意識的思量、分別作用;意識:第六分別意識;分別:虛妄分別,對境作種種差別之解。
  • 意識:第六識,依意根而起之認識作用。諸識:指前五識與第七識。自心境界:自心所現之境,非心外實有。
  • 我體:指實有的自我本體;蘊:即五蘊(色、受、想、行、識)。
  • 世間:指眾生居住的器世間及五蘊和合的有情世間。
  • 自心現:指一切外境現象皆是自識妄想所顯現,非心外實有。
  • 煩惱隨眠:指細微、隱藏且潛在的煩惱習氣。解脫:指斷除繫縛,得自在。
  • 色:指物質對象;自心所現:萬法由心識所變現。
  • 外境界:心外實有的對境;自心:藏識顯現之影像。
  • 宗因喻:因明三支作法,即宗(命題)、因(理由)、喻(譬喻)。
  • 展轉:指事物輪流互為因果、交替影響的過程。
  • 客:指暫時性的、外來的、非真如本有的現象;眾生心:指虛妄分別的意識心。
  • 三界:欲界、色界、無色界。心心所:指八識心王與相應的心所法。
  • 所起似境界:指意識依他起而顯現的似塵影像;妄計自性:指虛妄分別所執著的實我實法自性。
  • 影像:指根境對應所產生的影像。種子:阿賴耶識中生起現行的功能。十二處:六內處(根)與六外處(塵)。
  • 所依:指身根或六根;所緣:指色境或六境;所作事:指依識而起的業用。
  • 瞖眼:眼疾,喻無明妄見。毛輪:瞖眼所見空中的毛狀幻影,喻妄執諸法實有。
  • 自分別境:自己心識所分別投射的境界;分別:主觀的妄想執著。
  • 外道:指佛法以外,執著我、法實有的世間見解。分別:虛妄分別,心識的取相作用。外境:識外獨立存在的客觀對象。不可得:無真實自性。
  • 不了:未明瞭、不認識;妄取:虛妄執取;繩喻依他起,蛇喻遍計所執。
  • 一異性:指「一性」(同一)與「異性」(不同、差別)的實體執著。
  • 倒惑:顛倒迷惑,指無明;繩分別:喻虛妄分別執著如繩纏縛。
  • 妄計分別:指依意識產生的虛妄執著。性非有:指所執之相無實體。
  • 非有:指諸法無自性、空無所有;分別:妄想分別,即意識對境產生的虛妄執著。
  • 色性:物質的本性;無所有:空無自性、非實有;亦然:同樣如此
  • 無始:無有始終,指眾生迷妄因緣之久遠;有為:有生滅變化的現象;分別:虛妄的分別執著。
  • 諸法:指一切現象,包含物質與精神、世間法與出世間法。
  • 無自性:指諸法無有獨立、恆常、真實不變的本性(即性空)。
  • 唯心所現:指宇宙萬法皆是心識所變現的影像,離心之外別無實境。
  • 自心:指眾生本具的真心、佛性;分別:指虛妄的分別、執著。
  • 異此之所有:指超離意識虛妄分別的真實境界。彼:指五法中的識、虛妄分別。
  • 諸聖者:證悟無我、離分別執之聖眾。分別:虛妄分別,意識之計度執著。
  • 聖:證悟無我、無自性的聖者。凡:執著自性、虛妄分別的凡夫。虛妄:對緣起法產生顛倒執著。
  • 如母語嬰兒:比喻佛陀對眾生如慈母愛護,語重心長地安慰。
  • 本不生:本源性空;自性:自體性、實體。
  • 未生法:尚未生起之法;緣:條件、原因。
  • 現生法:當前生起的現象;緣:條件、原因。
  • 實緣起:真實的緣起法,即空性;非有非無:遠離增益、損減二執,即中道。
  • 非有無俱非:指離四句,即有、無、非有非無、非非有非無(四句),此處指真實體性超越此四種邏輯執著;分別:指意識對境界生起的名相執著與妄想。
  • 緣起:依因緣而生起,指諸法之存在與生滅皆依賴條件。幻夢:比喻世間諸法虛妄不實、剎那生滅。
  • 無上大乘:此處指《楞伽經》所詮顯之真實最高佛法。名言:語言、文字、概念、符號的描述。
  • 諸相:一切外境相貌;自體:事物本身之體性;名:言說名相。
  • 攀緣:心依附、追逐外境;分別:意識的妄想分別。
  • 梵:指大梵天王,誤認其為世界創造者;自在:指自在天(濕婆),認為其主宰世間創造。
  • 日月:喻外在物質世界、世間現象。
  • 聖見:指遠離二見、契入第一義諦的聖者無漏見解。
  • 如實法:指如其本然、不增不減的法界實相。
  • 善巧:指能運用巧妙的智慧方便。想:指意識對境所產生的種種概念、名相。識:此指分別妄識或轉依後的真識。彼岸:喻解脫、涅槃的境界。
  • 解脫印:指能通達解脫的法印、印契。有無:有見與無見,指執著實有或實無的二邊見。
  • 離於去來:超越對過去、未來時間的執著;法中子:指真正實踐佛法、續佛慧命的修行者。
  • 生死:輪迴現象;無常:變異性;無常(前):指非恆常(常);無常(後):指變異的無常(無常)。
  • 轉滅:虛妄分別止息。色處:眼根所對之色境。捨離:不復執著、分離。
  • 業:造作的習氣種子。阿賴耶:第八識。有無過失:遠離實有與實無的邊見。
  • 色識:色指物質現象,識指精神主體,兩者結合構成生命體。
  • 相續:指生命因果遷流不斷,前後接續而不間斷。
  • 異非異:指一與異的對立概念;妄計:虛妄計度、遍計所執性
  • 妄計性:虛妄計度、虛妄執著的自性;法眼:能洞見諸法實相的智慧。
  • 我法:佛所說之教法。建立:指執著於實有法。誹謗:指毀謗正法。
  • 正法:指佛陀所說的真實教理、修行與證果。
  • 非法:不如法、非佛所教之惡法。法眼:能明辨佛法真理的智慧之眼,在此指佛法傳承與正見。
  • 學佛法:指修習大乘楞伽法門,明心見性。同住:共處同修。此處指不共止住。
  • 二邊:指常邊與斷邊,或有邊與無邊等相對極端之見解。
  • 寂靜:清淨寂滅。有無:有見與無見。攝取:攝持、受持。同住:共同安住。
  • 摩尼:意為寶珠,能隨心所欲顯現寶物或財富。金摩尼珠:比喻具備金黃色澤之稀有寶珠。
  • 無造作:指無為法,非因緣造作。
  • 業性:造作之本質;種種性:種種差別之自性。
  • 雜染法:指能令心性染污、導致生死流轉的種種法。
  • 無明:指對諸法實相不覺了的根本癡迷。
  • 愛:指對世間虛妄境界的渴求與執取。
  • 生死身:指輪迴於分段生死或變易生死中的受報之身。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感官功能或認識器官。
  • 愚分別:指依據愚癡、無明所產生的虛妄分別心。
  • 此法:指前文所論之妄想或執著;生死因:輪迴的根本原因。
  • 凡聖:凡夫與聖者。別:區別、差別。
  • 三解脫:空解脫、無相解脫、無願解脫。聖人:指證果的聖者。
  • 諸蘊:指五蘊(色、受、想、行、識)。人法:即「人」與「法」二無我所依之境。自相:獨自之體相。共相:普遍之共性。無相:空無真實相。
  • 諸緣:指十二因緣等條件;諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;聲聞:聞佛聲教而悟解之出家弟子。
  • 袈裟:佛陀弟子所穿的福田衣,象徵僧人身分。
  • 妄說:虛妄分別而不相應真實的言說;有無:執著世間為實有或實無的邊見;正法:佛陀所證悟並教導的真理。
  • 緣起法:依緣而起無自性之法。無性:無自體性、空性。聖所行:聖者現證之境界。
  • 揭那:指當時印度的一類外道修行者或特定宗派人物。
  • 無因論:指主張萬物非因緣生,無因自生之邪見;惡見:指錯誤的執見,即顛倒見;世間:指凡夫所處之五陰、十八界等有為生死法。
  • 實:指如來藏自性真實。德:指如來藏功德。
  • 真法性:離相之真實體性;毀謗:此處指執空落邊,謗真如實相。
  • 前際:指過去的開端、最初的起點。生死:指迷真執妄而產生的輪迴現象。
  • 駝驢狗生角:喻世間本無之絕對虛妄法;無有疑:此處指不應對此等謬妄之法產生實有之懷疑與執著。
  • 眼:眼根。色:色境。識:眼識。本無:空性、無實體。
  • 泥團:指造作瓶甕的原始質料,於此經脈絡中代表「因」的隱喻。
  • 衣冠及席:指與泥因不相干的果物,用以質疑外道錯誤的因果觀。
  • 疊:指布料、衣物堆。蒲:蒲草,常用作編織草蓆之材料。
  • 命者:指受者、補特伽羅,亦即假名的「我」。
  • 外道論:指超越佛法正見、執著邪見的世間或宗教理論。
  • 宗:宗旨、所安立之法義;遮:遮止、對治;彼:指外道、聲聞或眾生之妄執。
  • 遮:指遮止、否定、破除他宗觀點。自宗:指自己所依循的正確佛教見解或宗派觀點。
  • 有無宗:執著存在(有)或不存在(無)的二邊見解。
  • 迦毘羅:即數論外道之祖師,此處指代具惡慧者。惡慧:指背離正法的邪智慧、不正知見。
  • 勝性:指如來藏、真如本性。求那:梵語guna,譯為德、屬性、性質。轉變:指真如被煩惱、客塵所覆,隨緣變現。
  • 生滅:現象的產生與消逝;所相:對象化的相狀
  • 如是觀:指契合大乘實相的正確觀察方式。
  • 尋香城:即乾闥婆城,喻如幻不實之現象;有無:指實有與絕對無的二邊執著。
  • 因緣:指相待而起的生滅現象;清淨:離煩惱垢染的真心狀態。
  • 外境:心識所對之客觀對象。唯有心:唯識思想,主張萬法唯心所現。
  • 無境:客觀對象不存在。無心:能緣之心不生。唯識:萬法唯心所現。
  • 所緣境:心識攀緣的對象。眾生:具足五蘊、為煩惱所縛的眾生。
  • 無因:缺乏產生果的親因緣與增上緣;惟識:即唯識,主張三界唯心所現。
  • 有:指執著為實有的法。我法:佛陀所說的教法。
  • 能取:認識的主體、認識主觀;所取:認識的對象、被認識客觀;心:指虛妄分別之心識。
  • 世間心:指凡夫的八識身,即阿賴耶識所變現的能緣、所緣。唯心:偏執於萬法僅是內心影現,無實體能取所取之定見。
  • 身資土:指眾生之身(正報)與資具國土(依報)。影像:眼根所見色相。心:此處指八識心王。
  • 二分:指相分(所取)與見分(能取);二相:指能取與所取之相。
  • 如:比喻。自:自身、自體。
  • 二心:此處依楞伽語境指由諸識集聚而成的「心」與「意」。
  • 能生:指能生起認識作用的主體心識。
  • 所生:指由心識所變現、作為認識對象的萬法境界。
  • 自心相:指一切法皆是自心所顯現的虛妄相狀,非心外有實法。
  • 密意:佛陀方便說法之深奧意旨;能生:能生起五陰、十二入、十八界等;自性:事物不變的體性。
  • 虛空:喻無為法或空無所有;兔角:喻絕對不存在之名相(兔無角);境相:認識對象之影像。
  • 境:依心所現之相;妄計:虛妄計度、分別。
  • 妄計境:虛妄計執之境界。離心:離開心識。不可得:無實體可得。
  • 兔角:喻世間根本不存在之物,即「無」的極致。
  • 無始境:指無始以來,眾生妄執為實有、獨立於心識之外的客觀外境。
  • 無物:指心中無實有之相執。生:指智慧或法性之現前。貧:喻指無明執著。富:喻指本具佛性或般若智慧。
  • 一切:指世間、出世間諸法;因:生起諸法之直接原因;心:能緣之主體;境:所緣之客體。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即三界。
  • 相因法:指相依相待而成立的緣起因果法則。
  • 無因有:非因緣而生,指外道主張無原因能生果。無不成無:指虛妄的無非真實的空無。
  • 有待:依待他緣而存在;展轉:彼此相依而循環。
  • 少法:指微少、極少許的法。依止:依緣、執持、執著。
  • 前所依:指作為前提的依賴對象或因緣。
  • 依:依止、依託,指事物存在所憑藉的根據或處所。
  • 無窮:指因果相續無有窮盡的過失;少法:微少之實法,指自性。
  • 木葉:比喻依託之緣;幻相:依因緣顯現而無實體之虛妄相。
  • 眾生:指受五蘊、十二處、十八界所拘束的惑業苦眾;事:即緣境、事相。
  • 幻師:幻術師,喻能緣之虛妄分別。幻相:幻化之假相,喻所緣之妄法。
  • 幻:指幻師所作虛妄不實之相,在此喻如木葉般本無生滅。
  • 事:指有為法、外在儀軌或事相。法:指真空實相、聖智境界。
  • 無分別:遠離能所執著的智慧與狀態;分別:虛妄的分別心、妄想執著。
  • 心不起:心無所生起,指妄心不起。惟心:唯心,即萬法唯心所現。
  • 意差別:指心、意、意識的種種差別相與分別執著。真實法:指常住不變、不依緣起的實體。
  • 無實:諸法無有真實自性。解脫:無來去自性,即不可得。世間:依妄想而有的凡夫境界。
  • 擾濁心:指習氣波動使原本清淨的心體變得混亂、不純淨。
  • 心自性:指心之本體、本性。解脫:本自遠離煩惱繫縛。淨心:清淨無染之心,即真心。聖所住:聖者所依止安住。
  • 數:數論派(Sāṃkhya),主張二元論。勝:勝論派(Vaiśeṣika),主張六句義。露形:耆那教苦行派,裸體生活。梵志:婆羅門修道者。自在:自在天外道(Maheśvara),執大自在天為造物主。
  • 無見:指撥無因果的斷滅見;寂靜義:指涅槃真實義。
  • 諸佛:過去諸佛;今佛:現在之佛。
  • 淨心:清淨無染之心;諸見:種種邪見、戲論;計度:妄想分別、執著。
  • 一切皆心:大乘入楞伽經核心觀點,即萬法唯心所現;世間:指眾生依報居住的處所與有情世間;住:指存在的處所或安住處。
  • 去來:指眾生的生死、移動或生滅遷流現象。
  • 無依:無所依賴、無所對待。無住:不執著於境、不住相。
  • 身資國土:指眾生的色身、生活的資具以及生存的依報環境。
  • 影:喻指一切境界皆如鏡中之影,虛幻不實,僅是識的變現。
  • 惟心起:強調萬法皆由自心或阿賴耶識所現,無有外境。
  • 影惟心:指外境影像唯心所現;何因:何種因緣;云何起:如何生起。
  • 不如理:未如實正觀真如理,即錯誤的作意;分別:意識的虛妄計度與識別。
  • 了境:明瞭、通達境相。惟心:唯心,無外在實境。分別:主客對立的妄想計度。
  • 覺所覺:指能覺(能取、主體心理功能)與所覺(所取、客體境界)。
  • 有為:指依憑因緣造作而生滅的一切現象。
  • 名義:名詞與其所詮表之義理。諸佛法:諸佛所證悟與教導的真理法則。
  • 能覺所覺:指認識主體(能覺)與被認識對象(所覺)的二分法,亦即能取、所取。
  • 名所名分別:指執著能詮名言與所詮相狀為實有的虛妄分別。
  • 四蘊:指受、想、行、識蘊,為名蘊。無色相:無物質形質、不可見、無對。
  • 大種:地水火風四種能造色之基本特性。色:物質現象。
  • 離諸相:遠離一切虛妄執著的相貌;能所造:能造作的主體與所造作的客體。
  • 異色:非眼根所行之色境。諸蘊:色、受、想、行、識五蘊。
  • 無相:無有相狀,即空性;蘊:五蘊,構成身心的五種要素;處:十二處,六根與六塵;捨離:執著的脫離。
  • 見法無我:現觀一切法空無自性。心亦離:心識遠離妄想執著。
  • 根:六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)。境:六塵境(色、聲、香、味、觸、法)。八種識:前六識加上第七末那識與第八阿賴耶識。
  • 阿賴耶:第八識;我執:執有真實自我;我所執:執有我之所有物。
  • 二執取:指識所產生的能執與所執(見相二分)。
  • 離一異:指遠離一(同)與異(異)的二邊執著;無所動:指安住於不生不滅的空性境界,心無動搖。
  • 我我所:指對主體「我」及客體「我所有物」的執著,為根本煩惱;妄分別:指遠離事實真相的虛妄認識。
  • 能所作:指能取的主體與所取的客體之造作。滅已不復生:指煩惱斷盡,證入無生。
  • 能作:指主觀的行為主體或造作者;能所相:指主觀能動者與客觀被動境的對立相狀。
  • 形相:指所緣境的各種樣貌與特徵。
  • 妄取:虛妄不實的執著,特指將內識變現的影像誤認為獨立存在的客觀外境。
  • 無智覺:缺乏對緣起真實性的智慧覺知。無見:主張一切皆無、否定因果的斷滅見。
  • 有性:指五蘊、十八界等依因緣而有的法體;生著:執著、貪染。
  • 所見惟心:體悟外境非實,皆由自心妄想所變現。分別:依六根對六塵所產生之妄執。
  • 四宗:指外道所執之四種宗義;法有因:主張萬法皆有因緣而生之執見。
  • 異名別:名稱不同而實質相同;所立:建立的論點、宗派;不成:不成立,無法達到論證效果。
  • 能作因:為生起諸法的原因,即六因之一;亦復:也、同樣。
  • 常過:恆常不變的過失執著。緣:緣起法,依因緣而生之法。
  • 滅壞法:指世間一切無常、會毀滅的現象。
  • 無常法:指剎那遷流、無有常性之法。生:謂法從緣而起。
  • 阿修羅:意譯無端正、無酒,常與天界鬥爭之異類趣;閻羅:地獄主管,在此代指地獄道。
  • 善法:指順益此岸、能招感可愛樂果報之順益法;勝解脫:即殊勝之解脫,指超越煩惱繫縛、具足智慧之清淨解脫。
  • 所受生:指依業力而投生受報的輪迴現象。
  • 念念:心念遷流不絕。生滅:有為法的遷變相。
  • 受生:投胎受生。念遷謝:剎那間念頭遷流滅謝,指心識無常。
  • 念念生:指在每一個念頭、剎那之間,法處於持續的生滅變化中。
  • 取著:執著、貪愛取著;色:五蘊中的色蘊,指物質與形色。
  • 緣生:因緣和合而生之有為法。非緣生:非因緣和合而生之無為法。無明:與明(智慧)相對,對法性真如之愚癡。真如:法之本性,真實如常。等:指包含其他類似範疇之法。
  • 二法:指能緣與所緣、相與名等虛妄分別之對立;真如:不變異、真實之本體。
  • 緣:生起法之條件。非緣:不生法之條件。生法:生起之事物或現象。
  • 常:指外道所執著的恆常不變、獨立存在的自體或主宰者。
  • 能作所作:指具備造作能力的動作主體(如神我、自性)與被造作出來的對象(如萬物)。
  • 大牟尼:指釋迦牟尼佛。諸佛:十方三世一切佛。
  • 身:指五蘊色身;苦世間:強調身本身即苦,非僅身受苦。
  • 世間集:指苦、集二諦,即染污的因果;滅道:指滅諦與道諦,即清淨的因果。
  • 凡夫:未入聖位之眾生。妄分別:顛倒妄執、分別二取。三自性:遍計所執、依他起、圓成實。
  • 能所取:主觀能見之根與客觀所見之境。世及出世法:世間法與出世間法。見:分別、認識。
  • 觀待:指依賴、相對待而存在;自性:諸法自體獨立的本性。
  • 求過:指尋找他人的缺點過失。非法:指不如法、不合法度、非禪定法。心不定:心性散亂,未獲禪定。
  • 二取:指能取(主觀認識)與所取(客觀對象)的妄執。真如:真實不虛、不變不改的法性本體。
  • 邪念:不正確的思惟或妄想;無窮過:因果相續,過失無有窮盡。
  • 妄:虛妄顛倒。二分別:對立的分別執著。法實:諸法的真實相。離有無:離於有相與無相的執著。
  • 四句:指有、無、亦有亦無、非有非無;二見:指執著有、無的二邊見。
  • 不生:指法性本自清淨、無有生起之實體,亦指如來藏自性。
  • 生:指依他起性之幻現生滅,或識浪之轉生。
  • 彼法:指所對境之現象;同等:指空性或不可得;分別:指二元執著。
  • 二見:指有見與無見之二邊執著。
  • 解脫因:指修行達成解脫的條件與方法。非因:指不成為(執著中的)實體因。無生相:萬法本不生滅的體性。
  • 迷:謂妄想迷倒,未見實相。異名:種種言說名相。智者:契悟真心者。離:遠離名言執著。
  • 異名:指同一法體上的不同名稱;執:執著、妄執;無:斷滅空見。
  • 帝釋:即釋提桓因,忉利天王。
  • 諸見過失:指由於執著而產生的各種錯誤見解之過錯。
  • 總分別:攝多法為一類的概念分別。遍分別:普遍計度,即遍計所執性。分別:虛妄分別,心識的認識作用。
  • 諸事相:種種世間法之相貌。長短方圓:喻種種相對之二邊分別相。
  • 別分別:指對諸法境相進行差別性、個別性的認知與辨別。
  • 識:於此指妄想分別之心的功能。
  • 能所相:指能取(主觀心識)與所取(客觀境相)的對待關係。
  • 我法中起見:執著佛陀所說法為實有,或於法起實有見。外道:指佛教以外的宗派,此處指其妄執的無生見。無生:此處指外道所執的一種空無生滅的妄見。
  • 諸見:指種種妄執見解。無生:空性義,謂法無自性生。無住處:不執著相。
  • 無生法:不生不滅、超離生滅執著的實相法門;有、無:指存在與不存在的二元執著(二見)。
  • 無因不生論:主張萬物非因緣和合而生,而有無因自生之論,為《楞伽經》所破之邪執之一。
  • 惟心量:意指萬法唯心所現,無外在實體。有無:指執著於實有與實無的二元邊見。
  • 若生若不生:指生與不生的執著。見:指主觀的見解、執見。離:遠離執著、不取相。
  • 作:指心有所執著、造作。雜諸見:種種煩惱妄見。自然生:無造作下清淨心之本然顯現。
  • 諸方便:種種善巧引導之法門;正見:如實知見因果與空性;大願:修持佛法之宏偉誓願。
  • 能取所取:認識的主體(見分)與客觀的對象(相分)。離能所:指證入離心意識妄想的唯心境界。
  • 所見法:根識所緣境;非法:非正法之境;自心:第八識或妄心。
  • 牟尼:指釋迦牟尼佛,意為寂默、聖者;自相違:指教理在字面上顯現矛盾。
  • 勝說者:指佛陀,能說殊勝法者;生:生起、生相;滅:寂滅、滅相。
  • 離於有無:不墮入「有」、「無」二邊執著。不壞因果:不破壞、不否認因緣果報之法。
  • 青蓮眼:形容佛陀眼目清淨,喻指佛陀。諸地:菩薩修行的階位,如初地至十地。
  • 取:執著、戲論。寂滅:涅槃,諸法實相。
  • 道場:此處指悟道、成道的境界或智慧本體;無所得:離能、所執著,非實有可得之相。
  • 剎那法:瞬間生滅的現象。無生:法本性不生。自性:真實不變的自體。
  • 二:指能取與所取、執著與被執著的二元對立相;過:指有漏執著,非佛法究竟意。
  • 惡見:執持違背真理的見解;如來:指佛的真如法身。
  • 戲論:虛妄分別的言說戲論;和合:諸緣聚合。
  • 類:指事物的類別或種性,在此語境下指與心識相應的境界分類。
  • 現前:指境界顯現於感官或意識之前。
  • 色境:指眼根所對的顏色、形狀等物質性境界,廣義指一切有礙之境。
  • 具足:指完備、不欠缺,在此指境相完整顯現。
  • 外色:根所對之外境色法;分別:第六意識之虛妄分別。
  • 真實義:指遠離虛妄分別、不墮二邊的空性法義(唯心境界)。
  • 聖種性:指聖者的種子性,即無漏聖智的根本與因緣。
  • 無生宗:執著一切法無生、無實性的觀點。幻法:如幻之緣起假法。
  • 因起幻:因緣而起的幻象。損減:執有實體而減損空性義。
  • 鏡中像:喻諸法如幻,無實性。一異性:指執著事物為單一真實(一)或截然不同(異)的邊見。
  • 乾城:即乾闥婆城,指海市蜃樓,比喻虛妄不實。
  • 人法:人我與法我。二種我:即人我執與法我執。
  • 世俗:指世俗諦,假名說;愚夫:指未能覺悟無我法理的凡夫。
  • 聲聞法:以聞佛音聲而悟道之教法。羅漢:阿羅漢,聲聞四果位之極。
  • 勝義:超越世俗認知的真實義。遞遷:現象界因緣和合的連續變遷。
  • 四種無常:指生、住、異、滅四相。愚:指無明、愚癡。
  • 大種性:即地、水、火、風、空五種基本的物理特性,在此指唯心所現之性。大所造色:指依四大種而生起的物質現象,如色、聲、香、味、觸等。
  • 風:能散滅之因緣;色:物質現象;云何:為什麼、如何;生:生起、生滅。
  • 色蘊:色法之積聚;識蘊:了別之積聚;五:指五蘊(色、受、想、行、識)。
  • 心心所:心王與相應之心所法;差別:功能體性之不同;現法:現前因果相,即當下所對之境。
  • 諸色:指色蘊、色法,即種種物質現象。心:指能分析、認識的識心。
  • 相待:相依而存,非獨立存在;作所作:指能作的行為與所作的結果,亦稱作者與所作。
  • 清淨真實相:指離虛妄染污的究竟實相。大智:與真如相應的根本無分別智。俱:同時俱有、不二相應。
  • 無色:指無色界,或染污意所緣之無色境。斷:斷見,認為死後徹底消滅。諸識:指八識等染淨諸識。
  • 內:指六內入處(根)。外:指六外入處(境)。識:指六識(能攀緣者)。
  • 自然:指非由外在力量造作,而是因緣息滅後法爾如是的狀態。
  • 隨樂執:隨著愛樂而執著;中有:死有與生有之間存在的狀態;諸蘊:指色受想行識之五蘊。
  • 無色中之色:指無色界天或四空定中微細之色蘊;色:物質現象。
  • 八種:指八識(阿賴耶識至前六識),在此語境中指妄想所緣之八識;剎那:極短的時間單位,喻生滅迅速;取:執著、執取;不可得:無實體可得,顯法無我。
  • 不了色:未能如實知見物質的空性或唯心;識:第六識或七轉識的虛妄分別;生:緣起而生。
  • 愚癡:無明、不明真理;妄執:虛妄的執著;名:名相、概念。
  • 第六:指第六意識。有取:對境而起執取。無取:執著於無所取之相。
  • 過失:指偏離如實見、產生常見或斷見等名相執著。
  • 無定說:指聖者隨機說法,並無固定不變的自性或言論,以破除眾生對「法」的實有感。
  • 諸外道:佛教以外的修行者;無智:缺乏般若智慧;斷常:斷見與常見,即斷滅空與恆常執著。
  • 計:計度、執著。心:第八阿賴耶識。意:第七末那識。等:指意識及前五識。
  • 一性:執著事物本質為單一;異性:執著事物本質為各異;取:虛妄分別執著相。
  • 決了:指決定性的了知或覺悟,無有疑惑。
  • 理趣:真實的義理、道理。
  • 然:能燒之火。可然:所燒之薪。
  • 心性:心之體性,指常住真心。清淨:遠離煩惱垢染的本性。
  • 我論:執著有實體我存在的觀點;彼此:指世間兩邊或此岸彼岸的分別。
  • 內證智:自身內在體證的無漏智慧。清淨真我相:無煩惱污染的真實自性相。
  • 如來藏:隱覆在煩惱中之本具真心;外道:心外求法者。
  • 相:指如夢幻、妄想所現之客觀外境與萬法。真實智:通達諸法實相,不被幻相所惑之智。
  • 賴耶藏:指阿賴耶識,即藏識,是一切諸法因緣之藏處。
  • 真諦:真實的道理,指超越言說的實相。辯了:辨別明瞭。
  • 見:指見道位(預流向);修:指修道位(預流果至阿羅漢向);煩惱:指見惑與思惑;清淨:離煩惱垢之狀態。
  • 本性清淨心:指眾生本具、不生不滅的真心(如來藏);迷取:因迷惑而產生的執著(妄執)。
  • 無垢:清淨無染污;如來藏:眾生本具之清淨真心;邊無邊:指常見(有邊)與斷見(無邊)的邊執見。
  • 陶冶鍊治:比喻修持教法以去除煩惱;金銀:比喻自性本具的智慧與功德。
  • 蘊:指五蘊;無漏智:遠離煩惱垢染的智慧。
  • 常寂靜:指涅槃本體,即不生不滅、寂滅無為的體性。
  • 相應:指契合根機、法與心合;解說:演說法義。
  • 自性清淨心:指本體清淨、不染煩惱的真心;意等:指意、意識、意根等識蘊。
  • 積集業:指積聚於阿賴耶識中之業種子;雜染:指煩惱纏縛,為有漏法。
  • 淨衣:喻本性清淨之如來藏;垢染:喻煩惱障、所知障。
  • 垢:喻煩惱客塵;鑛:喻雜染眾生位。
  • 離過:遠離煩惱習氣與業障。
  • 無智者:指不解緣起無生之凡夫;箜篌蠡鼓:喻聲塵外境;推求:妄想分別。
  • 我:指凡夫所執著的恆常、實有、主宰之主體。
  • 伏藏寶:藏於地下不顯露的寶物。地下水:指蘊藏於地底之水,喻心性之深藏。
  • 胎藏:比喻眾生心中本具的如來藏或佛性。
  • 勝力:喻藏識中殊勝之功能。木中火:喻如來藏藏於諸蘊而不顯。
  • 諸地:指菩薩修行之十地。自在通:在諸地得自在的神通。灌頂:智入心中,佛光普照之義。三昧:殊勝正定。
  • 真我:指如來藏,在《楞伽經》中為離諸外道見、自覺聖智所證的清淨自體。
  • 是等:指前文所述的諸法或現象界之存在。
  • 悉:全部、完全。
  • 破壞言:指毀謗、曲解佛法正言。示:指示、顯現。
  • 比丘:出家受具足戒的男子。羯磨:僧團執行僧事之議事程序。擯棄:驅逐出僧團。不共語:不與之交談、通訊。
  • 無我稠林:執著於無我見的稠密叢林,喻為見惑所纏;外道過:外道常見的錯誤見解。
  • 蘇:牛乳提煉之精華。酪:牛乳製成之乳製品。石蜜:甘蔗汁所煎煉之冰糖。麻油:芝麻所榨之油。
  • 味:指境界的體性、殊勝的功德或禪悅。
  • 愚者:指無明覆蔽、不明真理者;智見:般若智慧的如實知見;解脫:斷除煩惱縛著。
  • 明智:指具足智慧之人;喻:指譬喻、名言建立;顯於心:心現量覺知。
  • 所集義:彙集於楞伽經中的教法義理。
  • 諸法別異相:指萬法差別的現象。不了:未能通達、認識。一心:萬法唯心所現的本體。
  • 計度者:依意識思量揣度之能緣心。妄執:虛妄分別執著。無因:否定因果法則。無起:不見萬物依緣而生。
  • 定者:指修習止觀禪定者;心:指能緣之妄心或體性的真心。
  • 因:指生起現象的根本原因或種子。
  • 迦旃延:佛陀十大弟子之一,以議論第一著稱。淨居天:色界無煩天等五不還天,為三果以上聖者所居。
  • 涅槃城:喻指不生不滅的解脫境界。
  • 本住法:指不生不滅、本來常住的真理(法性);如來:佛的稱號之一,指乘真如之道而來。
  • 三千經:指楞伽經中廣說法門;涅槃:不生不滅、斷盡煩惱的境界。
  • 欲界:五趣雜居地,有淫、食等諸欲;無色界:無色蘊之四空天;成佛:指示現成佛。
  • 色界究竟天:色界最高處之天;離欲:離除貪欲;菩提:覺悟、無上智慧。
  • 利智劍:喻指能斷煩惱的銳利智慧。煩惱:指執著、貪嗔癡等染污心。
  • 無我:補特伽羅與法之真實體性不可得;幻等法:喻如幻、化、夢等諸法,無實性;有無:二邊執著,皆是戲論。
  • 已作未作法:已完成與未完成的諸法。因:產生結果的直接原因。所起:因緣生起。
  • 能作者:指能創造或發起行為的主體(能生);所作:指被創造的行為或事物(所生);諸緣:促成結果的各種條件(因緣)。
  • 妄計者:計著虛妄相的人;一時:同一時間。
  • 顯瓶弟子:指當時參與法會論辯的弟子名稱;諸物生起:指各種事物生起的緣由。
  • 相好:指佛陀色身所具足的莊嚴特徵,包括三十二種大相與八十種隨形好。
  • 輪王:即轉輪聖王,世間福報之尊。如來:佛陀十號之一,指覺悟真理者。
  • 自內證:聖者內心親自證悟的境界。過:指煩惱障與所知障等過患。
  • 瘖瘂:指啞巴,無法說話;懷怨:心懷怨恨,指有嗔心障礙者。
  • 梵行:清淨的修行,指斷除淫慾等世俗不淨行。
  • 隨好:隨形好,隨大相而生之細小微妙身相。相:三十二大人相。輪王:轉輪聖王,統治世間之聖君。
  • 二著:指對我、法之執著;放逸:心馳流散;顯者:根機顯明顯達之人。
  • 毘耶娑:廣大仙人,亦指編訂典籍者;釋迦:佛陀的名號。
  • 迦那梨沙婆:印度古仙人名;劫比羅:即Kapila,古仙人名,意為黃色、黃髮。
  • 婆羅多:古印度論典名。半擇娑:古印度外道論典名。
  • 憍拉婆囉摩:王名;冐狸王:王名。
  • 難陀:指阿育王時代之尊者難陀;毱多:即優波毱多尊者;篾利車王:意譯邊地王,指非佛法化區之國王。
  • 刀兵:指戰爭、殺戮。極惡時:指五濁惡世中殺盜淫妄熾盛、福報減損的艱難時局。
  • 輪轉:指生死輪迴,如同車輪轉動。
  • 日火:指日輪與火光之能量;和合:諸緣聚合;欲界:眾生因貪欲而生存之界別。
  • 諸天:欲界、色界、無色界之眾生。成就:成就世間諸境相。
  • 四姓:指婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種姓。諸仙:指修習禪定而有神通之修行者。法化:佛法或世間正法之教化。
  • 韋陀祠:指祭祀韋陀神或世間祭祀場所。施:佈施、供養。法:指楞伽心要或佛法。
  • 戲笑法:指嬉戲戲論之言談。長行:經文不具句偈之散文體。
  • 正色:指不雜的純色,如青、黃、赤、白、黑,為戒律所聽許之衣色。
  • 壞色:指袈裟的染色,非青、黃、赤、白、黑等正色,象徵遠離貪欲。
  • 外道相:指非佛法正教的服飾儀表。離:遠離、不相應。
  • 修行者:修習大乘瑜伽行之人;憧相:幢相,佛陀殊勝的相好尊特身,喻為莊嚴法幢。
  • 腰絛:僧人繫在腰間的帶子,此處指濾水囊繫於其上。漉水:利用濾囊過濾水中的細蟲,避免誤殺。
  • 次第乞:無選擇地一家一家次第乞食,平等慈悲。非處:不應乞食的地方,如王宮、不淨處或不合規矩之處。
  • 勝妙天:指殊勝微妙的天道報體與處所。人中:人類世間。
  • 寶相:指佛菩薩等殊勝莊嚴之相好。
  • 四天下:指須彌山四方之四大洲,即東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
  • 臨御:指君主治理、統治國土。
  • 上昇於天宮:指依世間禪定或福報生至天界;貪:根本煩惱之一,執著渴愛;退失:從殊勝處墮落,失去原有境界。
  • 三時:指現報、生報、後報。二時:指現報、生報。極惡:指極重惡業。
  • 餘佛:釋迦牟尼佛以外之諸佛。善時:福報具足之時代。釋迦:釋迦牟尼佛。惡世:五濁惡世。
  • 毘紐:Vishnu,遍入天,外道主張之造物主。大自在:Maheshvara,大自在天,外道尊為主宰神。外道:指執著世間因緣為常、主宰的非佛教宗派。
  • 如是我聞:結集經典時,阿難自稱親聞佛語的通序。釋師子:釋迦師子之略稱,即釋迦牟尼佛,譬喻佛陀在眾生中如師子般無畏。
  • 毘夜娑仙:Vyāsa,古印度傳說中編訂吠陀經的仙人,此處代表外道世俗之言。
  • 離塵佛:音譯為離塵,佛名,象徵遠離塵垢;迦多衍那:意譯為剪剃種,為常見姓氏之一。
  • 世間主:此處指釋迦牟尼佛示現人間之父淨飯王之異名;具財:此處指釋迦牟尼佛示現人間之母摩耶夫人之異名。
  • 瞻婆國:古印度東部一國名。
  • 月種:指古代印度王族種姓之一,相傳為月神之後裔。
  • 月藏:菩薩名,此處指因其出身或德性清淨如月而立之名。
  • 苦行:為斷煩惱而修持的嚴格行持;千法門:喻宣說無量教法;大慧:指大慧菩薩;授記:佛預言未來必當成佛;滅度:即涅槃,煩惱滅盡、度脫生死。
  • 大慧:大慧大師。達摩:達摩多羅。彌佉梨:摩訶迦葉弟子,此指付法藏傳承中之彌佉梨。劫盡:劫數窮盡之時。
  • 迦葉:過去七佛之一。拘留孫:過去七佛之一。拘那含牟尼:過去七佛之一。離塵垢:喻成佛、斷除煩惱。純善時:指眾生善根成熟、堪受佛法的時代。
  • 純善漸減:喻指末法時代善法減少。慧:導師名。五法:五法、三自性、二無我、二障、二乘之五法。勇猛:勇猛精進。
  • 二時三時:指外道所執之特定時辰。等正覺:佛陀所證悟的無上正等正覺。
  • 雜碎:指零碎、不完整的布料。孔雀尾目:比喻斑斕、具足的圖案。侵奪:指掠奪、搶佔。
  • 三衣:指出家僧侶持有的三種袈裟(僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會),象徵少欲知足。貪慾火:喻貪愛之心如火般熾燃,燒毀功德。智慧水:喻智慧能洗滌煩惱垢穢。三時:指日夜分為初日分、中日分、後日分(或晨朝、日中、初夜),勤修不息。
  • 「抨酪木」:攪酪的攪棒,比喻持續不斷地運作;「善不善」:指善業與不善業(惡業),依楞伽經旨強調業流相續。
  • 別異相:因果二法各別不同之體相。田:喻能增長果報之處。風:喻虛無、無固定主體。
  • 一能生多:執著一法能生多法之觀點。無因有:否定因果關係之邪見。所作因:指特定因緣生特定果之法則。妄計:虛妄計度、錯誤的執著。
  • 胡麻:芝麻;穬麥:一種大麥;一生多:指一因生多果的錯誤見解。
  • 迦多延:古仙人名,亦指迦旃延;樹皮仙:外道仙人;鵂鶹:夜鴞,在此指持特定論點的外道;惡世:五濁惡世。
  • 福力:指眾生共業所感的福報力量。如法:依循正法、軌則。御:治理、統治。
  • 釋子:釋迦族之子,指悉達多太子;五髻者:指五髻童子,為文殊師利菩薩化身,表智慧;口力:指言辭辯才。
  • 梵王:色界之主,此指護法之天王;三岐杖:沙門所持之錫杖;膊絛:掛在肩上的繫帶;軍持:修行者所持的淨瓶。
  • 離垢尊:遠離煩惱垢染的尊貴聖者。牟尼:寂默,指佛。幢相:比喻尊貴、顯耀的標幟。
  • 梵王與梵眾:色界初禪天王及眷屬。諸天及天眾:欲界諸天及眷屬。自在宮:諸天依自身福報所感之宮殿。
  • 不生論:執著一切法絕對不生的空見。虛言說:戲論,非真實離言的無生義。
  • 僧佉:即數論外道;勝性:數論師所立的萬物根源,即自性(Prakṛti);變異:指從自性所產生的二十三諦,如大、慢、心、五唯等。
  • 勝:指殊勝體性或勝義諦;所作:造作、作為。
  • 求那:梵文 guṇa 的音譯,意為「德」、「屬性」或「品質」。勝論派認為這是依附於實體而存在的範疇。
  • 水銀:喻指清淨本性;塵垢:喻指煩惱塵勞。
  • 興渠:即阿魏,一種有強烈氣味的植物;胎藏:胞胎,比喻受生之所。
  • 異性:指事物本質互異,彼此對立。
  • 俱:指事物同時具備一與異的特性。
  • 不俱:指事物既非一亦非異,為俱之否定。
  • 所取:心識執著的對象。有為:生滅變異的法。
  • 所說為無為:指有為法與無為法。自性:指獨立、不變、恆存的本質。
  • 理教:依據道理與教義;妄垢惡見:虛妄染污的錯誤見解。
  • 水鏡及眼:喻三種能現影像之緣。種種影:喻所現之相,即依他起法。影:喻世間萬法無實體。
  • 孔隙:比喻狹小的見聞角度或侷限的觀照;電光:比喻世間諸法迅速生滅的無常相;速滅:比喻生滅的迅速,剎那不停。
  • 變異法:指一切依緣而生、處於無常轉變中的有為法。
  • 名相:名言與概念。我見:執著有實在主體的妄見。
  • 中有:死後轉世前之過渡身,即中陰身。諸識:指前六識或八識。生:指結生、投胎。
  • 諸趣:指眾生所生之處,即六道輪迴。眾生:指聚集五蘊而生之有情。
  • 胎卵濕生:三種生物出生方式,此處略去化生。中有:死有與生有之間存在的特殊身形,又稱中陰身。
  • 聖教正理:佛陀所傳真實法義;惑:煩惱、妄想執著。
  • 石女兒:喻本無而妄執之法,如石女之子,體本不生。決了:抉擇、明瞭。分別:意識之分別作用。
  • 天眼:超越肉眼侷限,能透視障礙與遠近的眼根。
  • 慧眼:觀照諸法皆空、遠離虛妄分別的智慧。
  • 諸行:指一切有為造作、遷流變動的事物。
  • 世所知:世間凡夫之認知。計度:邏輯思維與意識推測。境界:心識所緣之對象。
  • 心生:指心之生起相續。河燈:喻因果剎那相續不實。種子:喻前因結果延續。
  • 熾然:火勢猛烈燃燒的樣子。喻:比喻,此處指將不變的「我」與變化的火相類比。
  • 所說:所談論的法。有為:有生滅造作的世間法。無為:非生滅造作的法。諸取:種種執著、執取。
  • 愚:指迷暗無智,即無明;分別:虛妄計度;火:能燒之火,外道執為能生萬物或為我之體;我:主宰、恆常之執體。
  • 意等:指意識及意根,此處指能依之識體;蘊處:五蘊與十二處,指身心境之積聚。
  • 商主:喻指阿賴耶識,即藏識,為根身器界生起之本。
  • 此二:指如來藏與自性;能所作:指能取與所取的虛妄分別。
  • 非火能成立:意指火無自性;妄計者:虛妄執著有無實體的人。
  • 眾生心:指眾生具縛之妄心體。涅槃:此處指本自不生滅的清淨自性。本性:指心之本源清淨體。
  • 習染:指過去煩惱所留下的習氣與染污。
  • 象臥:外道的一種苦行姿態;諸見:指各種錯誤的邪見;雜染:指染汙、不純淨。
  • 如實見:親證真如實相。煩惱:貪瞋癡等一切擾亂身心之惑。
  • 稠林:喻邪見雜亂如林,障礙聖道。聖所行處:指聖者所證之境,即無相、無願、無作之法。
  • 智:此處指能分別名相的識、智。差別:種種相狀、特質。分別:了別、區分。
  • 食訖:飲食完畢。持鉢:持用僧人之飯碗。澡漱:洗澡與漱口,保持身口清淨。修:修習、修行。
  • 法門:指本經所說之修行法要;如理正思惟:依循真實法理,不顛倒的思惟觀察。
  • 淨信:遠離疑悔之清淨信心;分別:妄執二取;最勝定:無漏清淨禪定。
  • 離著:遠離執著。處於義:執著於文字所詮表之義理。金光法燈:喻智慧光明法門。
  • 三毒:貪、瞋、癡;灌頂:佛陀以手摩頂,象徵智慧加持與授記。
  • 諸識及意:指前六識加上第七末那識,即八識中之轉識。果報:由業因所感招的異熟果。
  • 賴耶:指阿賴耶識,即第八藏識。諸心:指七轉識及意識等分流。海:喻指阿賴耶識能含藏諸法種子。
  • 剎那:極短的時間,形容生滅之速;鈎鎖:互為因果牽連之意;自心境界:唯心所現之境。
  • 意根:即第七末那識,亦通指第六意識之根;諸形相:指色聲香味觸等相;識:指八識之心識。
  • 正智:契合真如理體的無分別智;真如:諸法真實之本體;三昧:定、正定,心專注於一境。
  • 如幻:喻體性本空,非有而有;首楞嚴:稱性大定,萬行具足。
  • 如幻智:體達諸法虛妄不實如幻之智慧;灌頂:佛以智水灌頂,象徵授記與加持。
  • 歡喜地:菩薩修行階位第一極喜地;諸地:菩薩地,泛指十地;佛地:佛陀的果地境界。
  • 轉依:指轉捨阿賴耶識中的煩惱障與所知障種子,依止本有的清淨真如。
  • 有無見:執著有或無的偏見;俱不俱:指亦有亦無(俱)與非有非無(不俱)的執著。
  • 自內現證:依據《楞伽經》強調自內慧所證;地地:指菩薩修行之聖位層次。
  • 解脫法門:契入解脫之教法;兔角:喻根本不存在之事物;摩尼:寶珠,喻如幻之法。
  • 教:言教、教法。理:真理、法理。
  • 教理:本經所傳唯心法義;分別:意識之虛妄測度。
「若諸修行者,不起於分別;
不久得三昧,力通及自在。
修行者不應,妄執從微塵,
時勝性作者,緣生於世間。
世從自分別,種種習氣生;
修行者應觀,諸有如夢幻。
恒常見遠離,誹謗及建立;
身資及所住,不分別三有。
不思想飲食,正念端身住;
數數恭敬禮,諸佛及菩薩。
善解經律中,真實理趣法;
五法二無我,亦思惟自心。
內證淨法性,諸地及佛地;
行者修習此,處蓮花灌頂。
沈輪諸趣中,厭離於諸有;
往塚間靜處,修習諸觀行。
有物無因生,妄謂離斷常;
亦謂離有無,妄計為中道。
妄計無因論,無因是斷見;
不了外物故,壞滅於中道。
恐墮於斷見,不捨所執法;
以建立誹謗,妄說為中道。
以覺了惟心,捨離於外法;
亦離妄分別,此行契中道。
惟心無有境,無境心不生;
我及諸如來,說此為中道。
若生若不生,自性無自性;
有無等皆空,不應分別二。
不能起分別,愚夫謂解脫;
心無覺智生,豈能斷二執?
以覺自心故,能斷二所執;
了知故能斷,非不能分別。
了知心所現,分別即不起;
分別不起故,真如心轉依。
若見所起法,離諸外道過;
是智者所取,涅槃非滅壞。
我及諸佛說,覺此即成佛;
若更異分別,是則外道論。
不生而現生,不滅而現滅;
普於諸億剎,頓現如水月。
一身為多身,然火及注雨;
隨機心中現,是故說惟心。
心亦是惟心,非心亦心起;
種種諸色相,通達皆惟心。
諸佛與聲聞,緣覺等形像;
及餘種種色,皆說是惟心。
從於無色界,乃至地獄中;
普現為眾生,皆是惟心作。
如幻諸三昧,及以意生身;
十地與自在,皆由轉依得。
愚夫為相縛,隨見聞覺知;
自分別顛倒,戲論之所動。
一切空無生,我實不涅槃;
化佛於諸剎,演三乘一乘。
佛有三十六,復各有十種;
隨眾生心器,而現諸剎土。
法佛於世間,猶如妄計性;
雖見有種種,而實無所有。
法佛是真佛,餘皆是化佛;
隨眾生種子,見佛所現身。
以迷惑諸相,而起於分別;
分別不異真,相不即分別。
自性及受用,化身復現化;
佛德三十六,皆自性所成。
由外熏習種,而生於分別;
不取於真實,而取妄所執。
迷惑依內心,及緣於外境;
但由此二起,更無第三緣。
迷惑依內外,而得生起已;
六十二十八,故我說為心。
知但有根境,則離於我執;
悟心無境界,則離於法執。
由依本識故,而有諸識生。
由依內處故,有似外影現;
無智恒分別,有為及無為,
皆悉不可得,如夢星毛輪,
如乾闥婆城,如幻如焰水,
非有而見有,緣起法亦然。
我依三種心,假說根境我;
而彼心意識,自性無所有。
心意及與識,無我有二種,
五法與自性,是諸佛境界。
習氣因為一,而成於三相;
如以一彩色,畫壁見種種。
五法二無我,自性心意識;
於佛種性中,皆悉不可得。
遠離心意識,亦離於五法;
復離於自性,是為佛種性。
若身語意業,不修白淨法;
如來淨種性,則離於現行。
神通力自在,三昧淨莊嚴,
種種意生身,是佛淨種性。
內自證無垢,遠離於因相,
八地及佛地,如來性所成。
遠行與善慧,法雲及佛地;
皆是佛種性,餘悉二乘攝。
如來心自在,而為諸愚夫,
心相差別故,說於七種地。
第七地不起,身語意過失;
第八地所依,如夢渡河等。
八地及五地,解了工巧明;
諸佛子能作,諸有中之王。
智者不分別,若生若不生,
空及與不空,自性無自性,
但惟是心量,而實不可得。
為諸二乘說,此實此虛妄,
非為諸佛子,故不應分別。
有非有悉非,亦無剎那相;
假實法亦無,惟心不可得。
有法是俗諦,無性第一義;
迷惑於無性,是則為世俗。
一切法皆空,我為諸凡愚;
隨俗假施設,而彼無真實。
由言所起法,則有所行義;
觀見言所生,皆悉不可得。
如離壁無畫,離質亦無影;
藏識若清淨,諸識浪不生。
依法身有報,從報起化身;
此為根本佛,餘皆化所現。
不應妄分別,空及以不空;
妄計於有無,言義不可得。
凡愚妄分別,德實塵聚色;
一一塵皆無,是故無境界。
眾生見外相,皆由自心現;
所見既非有,故無諸外境。
如象溺深泥,不能復移動;
聲聞住三昧,昏墊亦復然。
若見諸世間,習氣以為因;
離有無俱非,法無我解脫。
自性名妄計,緣起是依他;
真如是圓成,我經中常說。
心意及與識,分別與表示;
本識作三有,皆心之異名。
壽及於煖識,阿賴耶命根;
意及與意識,皆分別異名。
心能持於身,意恒審思慮;
意識諸識俱,了自心境界。
若實有我體,異蘊及蘊中;
於彼求我體,畢竟不可得。
一一觀世間,皆是自心現;
於煩惱隨眠,離苦得解脫。
聲聞為盡智,緣覺寂靜智;
如來之智慧,生起無窮盡。
外實無有色,惟自心所現;
愚夫不覺知,妄分別有為。
不知外境界,種種皆自心;
愚夫以因喻,四句而成立。
智者悉了知,境界自心現;
不以宗因喻,諸句而成立。
分別所分別,是為妄計相;
依止於妄計,而復起分別。
展轉互相依,皆因一習氣;
此二俱為客,非眾生心起。
安住三界中,心心所分別;
所起似境界,是妄計自性。
影像與種子,合為十二處;
所依所緣合,說有所作事。
猶如鏡中像,瞖眼見毛輪;
習氣覆亦然,凡夫起妄見。
於自分別境,而起於分別;
如外道分別,外境不可得。
如愚不了繩,妄取以為蛇;
不了自心現,妄分別外境。
如是繩自體,一異性皆離;
但自心倒惑,妄起繩分別。
妄計分別時,而彼性非有;
云何見非有,而起於分別?
色性無所有,瓶衣等亦然;
但由分別生,所見終無有。」
「無始有為中,迷惑起分別;
何法令迷惑?願佛為我說。」
「諸法無自性,但惟心所現;
不了於自心,是故生分別。
如愚所分別,妄計實非有;
異此之所有,而彼不能知。
諸聖者所有,非愚所分別;
若聖同於凡,聖應有虛妄。
以聖治心淨,是故無迷惑;
凡愚心不淨,故有妄分別。
如母語嬰兒,汝勿須啼泣;
空中有果來,種種任汝取。
我為眾生說,種種妄計果;
令彼愛樂已,法實離有無。
諸法先非有,諸緣不和合;
本不生而生,自性無所有。
未生法不生,離緣無生處;
現生法亦爾,離緣不可得。
觀實緣起要,非有亦非無;
非有無俱非,智者不分別。
外道諸愚夫,妄說一異性;
不了諸緣起,世間如幻夢。
我無上大乘,超越於名言;
其義甚明了,愚夫不覺知。
聲聞及外道,所說皆慳悋;
令義悉改變,皆由妄計起。
諸相及自體,形狀及與名;
攀緣此四種,而起諸分別。
計梵自在作,一身與多身;
及日月運行,彼非是我子。
具足於聖見,通達如實法;
善巧轉諸想,到於識彼岸。
以此解脫印,永離於有無;
及離於去來,是我法中子。
若色識轉滅,諸業失壞者;
是則無生死,亦無常無常。
而彼轉滅時,色處雖捨離;
業住阿賴耶,離有無過失。
色識雖轉滅,而業不失壞;
令於諸有中,色識復相續。
若彼諸眾生,所起業失壞;
是則無生死,亦無有涅槃。
若業與色識,俱時而滅壞;
生死中若生,色業應無別。
色心與分別,非異非不異;
愚夫謂滅壞,而實離有無。
緣起與妄計,展轉無別相;
如色與無常,展轉生亦爾。
既離異非異,妄計不可知;
如色無常性,云何說有無?
善達於妄計,緣起則不生;
由見於緣起,妄計則真如。
若滅妄計性,是則壞法眼;
便於我法中,建立及誹謗。
如是色類人,當毀謗正法;
彼皆以非法,滅壞我法眼。
智者勿共語,比丘事亦棄;
以滅壞妄計,建立誹謗故。
若隨於分別,起於有無見,
彼如幻毛輪,夢焰與乾城。
彼非學佛法,不應與同住;
以自墮二邊,亦壞他人故。
若有修行者,觀於妄計性;
寂靜離有無,攝取與同住。
如世間有處,出金摩尼珠;
彼雖無造作,而眾生受用。
業性亦如是,遠離種種性;
所見業非有,非不生諸趣。
如聖所了知,法皆無所有;
愚夫所分別,妄計法非無。
若愚所分別,彼法非有者;
既無一切法,眾生無雜染。
以有雜染法,無明愛所繫;
能起生死身,諸根悉具足。
若謂愚分別,此法皆無者;
則無諸根生,彼非正修行。
若無有此法,而為生死因;
愚夫不待修,自然而解脫。
若無有彼法,凡聖云何別?
亦則無聖人,修行三解脫。
諸蘊及人法,自共相無相;
諸緣及諸根,我為聲聞說。
惟心及非因,諸地與自在;
內證淨真如,我為佛子說。
未來世當有,身著於袈裟;
妄說於有無,毀壞我正法。
緣起法無性,是諸聖所行;
妄計性無物,計度者分別。
未來有愚癡,揭那諸外道;
說於無因論,惡見壞世間。
妄說諸世間,從於微塵生;
而彼塵無因,九種實物常。
從實而成實,從德能生德;
真法性異此,毀謗說言無。
若本無而生,世間則有始;
生死無前際,是我之所說。
三界一切物,本無而生者;
駝驢狗生角,亦應無有疑。
眼色識本無,而今有生者;
衣冠及席等,應從泥團生。
如疊中無席,蒲中亦無席;
何不諸緣中,一一皆生席?
彼命者與身,若本無而生;
我先已說彼,皆是外道論。
我先所說宗,為遮於彼意;
既遮於彼已,然後說自宗。
恐諸弟子眾,迷著有無宗;
是故我為其,先說外道論。
迦毘羅惡慧,為諸弟子說;
勝性生世間,求那所轉變。
諸緣無有故,非已生現生;
諸緣既非緣,非生非不生。
我宗離有無,亦離諸因緣;
生滅及所相,一切皆遠離。
世間如幻夢,因緣皆無性;
常作如是觀,分別永不起。
若能觀諸有,如焰及毛輪;
亦如尋香城,常離於有無。
因緣俱捨離,令心悉清淨;
若言無外境,而惟有心者。
無境則無心,云何成唯識?
以有所緣境,眾生心得起。
無因心不生,云何成惟識?
真如及惟識,是眾聖所行。
此有言非有,彼非解我法;
由能取所取,而心得生起。
世間心如是,故非是唯心;
身資土影像,如夢從心生。
心雖成二分,而心無二相;
如刀不自割,如指不自觸。
而心不自見,其事亦如是;
無有影像處,則無依他起。
妄計性亦無,五法二心盡;
能生及所生,皆是自心相。
密意說能生,而實無自性;
種種境形狀,若由妄計生。
虛空與兔角,亦應成境相;
以境從心起,此境非妄計。
然彼妄計境,離心不可得;
無始生死中,境界悉非有。
心無有起處,云何成影像?
若無物有生,兔角亦應生。
不可無物生,而起於分別;
如境現非有,彼則先亦無。
云何無境中,而心緣境起?
真如空實際,涅槃及法界,
一切法不生,是第一義性;
愚夫墮有無,分別諸因緣。
不能知諸有,無生無作者;
無始心所因,惟心無所見。」
「既無無始境,心從何所生?
無物而得生,如貧應是富。
無境而生心,願佛為我說;
一切若無因,無心亦無境。」
「心既無所生,離三有所作;
因瓶衣角等,而說兔角無。
是故不應言,無彼相因法;
無因有故無,是無不成無。
有待無亦爾,展轉相因起;
若依止少法,而有少法起。
是則前所依,無因而自有;
若彼別有依,彼依復有依。
如是則無窮,亦無有少法;
如依木葉等,現種種幻相。
眾生亦如是,依事種種現;
依於幻師力,令愚見幻相。
而於木葉等,實無幻可得;
若依止於事,此法則便壞。
所見既無二,何有少分別?
分別無妄計,分別亦無有。
以分別無故,無生死涅槃;
由無所分別,分別則不起。
云何心不起,而得有惟心?
意差別無量,皆無真實法。
無實無解脫,亦無諸世間;
如愚所分別,外所見皆無。
習氣擾濁心,似影像而現;
有無等諸法,一切皆不生。
但惟自心現,遠離於分別;
說諸法從緣,為愚非智者。
心自性解脫,淨心聖所住;
數勝及露形,梵志與自在。
皆墮於無見,遠離寂靜義;
無生無自性,離垢空如幻。」
「諸佛及今佛,為誰如是說?
淨心修行者,離諸見計度。」
「諸佛為彼說,我亦如是說;
若一切皆心,世間何處住?
何因見大地,眾生有去來;
如鳥遊虛空,隨分別而去?
無依亦無住,如履地而行;
眾生亦如是,隨於妄分別。
遊履於自心,如鳥在虛空;
身資國土影,佛說惟心起。」
「願說影惟心,何因云何起?」
「身資國土影,皆由習氣轉。
亦因不如理,分別之所生;
外境是妄計,心緣彼境生。
了境是惟心,分別則不起;
若見妄計性,名義不和合。
遠離覺所覺,解脫諸有為;
名義皆捨離,此是諸佛法。
若離此求悟,彼無覺自他;
若能見世間,離能覺所覺。
是時則不起,名所名分別;
由見自心故,妄作名字滅。
不見於自心,則起彼分別;
四蘊無色相,彼數不可得。
大種性各異,云何共生色?
由離諸相故,能所造非有。
異色別有相,諸蘊何不生?
若見於無相,蘊處皆捨離。
是時心亦離,見法無我故;
由根境差別,生於八種識。
於彼無相中,是三相皆離;
意緣阿賴耶,起我我所執。
及識二執取,了知皆遠離;
觀見離一異,是則無所動。
離於我我所,二種妄分別;
無生無增長,亦不為識因。
既離能所作,滅已不復生;
世間無能作,及離能所相。」
「妄計及惟心,云何願為說。」
「自心現種種,分別諸形相,
不了心所現,妄取謂心外;
由無智覺故,而起於無見。
云何於有性,而心不生著;
分別非有無,故於有不生。
了所見惟心,分別則不起;
分別不起故,轉依無所著。
則遮於四宗,謂法有因等;
此但異名別,所立皆不成。
應知能作因,亦復不成立;
為遮於能作,說因緣和合。
為遮於常過,說緣是無常;
愚夫謂無常,而實不生滅。
不見滅壞法,而能有所作;
何有無常法,而能有所生?
天人阿修羅,鬼畜閻羅等;
眾生在中生,我說為六道。
由業上中下,於中而受生;
守護諸善法,而得勝解脫。」
「佛為諸比丘,說於所受生;
念念皆生滅,請為我宣說。」
「色色不暫停,心心亦生滅;
我為弟子說,受生念遷謝。
色色中分別,生滅亦復然;
分別是眾生,離分別非有。
我為此緣故,說於念念生;
若離取著色,不生亦不滅。
緣生非緣生,無明真如等;
二法故有起,無二即真如。
若彼緣非緣,生法有差別;
常等與諸緣,有能作所作。
是則大牟尼,及諸佛所說;
有能作所作,與外道無異。
我為弟子說,身是苦世間;
亦是世間集,滅道皆悉具。
凡夫妄分別,取三自性故;
見有能所取,世及出世法。
我先觀待故,說取於自性;
今為遮諸見,不應妄分別。
求過為非法,亦令心不定;
皆由二取起,無二即真如。
若無明愛業,而生於識等;
邪念復有因,是則無窮過。
無智說諸法,有四種滅壞;
妄起二分別,法實離有無。
遠離於四句,亦離於二見;
分別所起二,了已不復生。
不生中知生,生中知不生;
彼法同等故,不應起分別。」
「願佛為我說,遮二見之理;
令我及餘眾,恒不墮有無。」
「不雜諸外道,亦離於二乘;
諸佛證所行,佛子不退處。
解脫因非因,同一無生相;
迷故執異名,智者應常離。
法從分別生,如毛輪幻焰;
外道妄分別,世從自性生。
無生及真如,性空與真際;
此等異名說,不應執為無。
如手有多名,帝釋名亦爾;
諸法亦如是,不應執為無。
色與空無異,無生亦復然;
不應執為異,成諸見過失。
以總別分別,及遍分別故;
執著諸事相,長短方圓等。
總分別是心,遍分別為意;
別分別是識,皆離能所相。
我法中起見,及外道無生;
皆是妄分別,過失等無異。
若有能解了,我所說無生;
及無生所為,是人解我法。
為破於諸見,無生無住處;
令知此二義,故我說無生。
佛說無生法,若是有是無;
則同諸外道,無因不生論。
我說惟心量,遠離於有無;
若生若不生,是見應皆離。
無因論不生,生則著作者;
作則雜諸見,無則自然生。」
「佛說諸方便,正見大願等;
一切法若無,道場何所成?」
「離能取所取,非生亦非滅;
所見法非法,皆從自心起。」
「牟尼之所說,前後自相違;
云何說諸法,而復言不生?
眾生不能知,願佛為我說;
得離外道過,及彼顛倒因。
惟願勝說者,說生及與滅;
皆離於有無,而不壞因果。」
「世間墮二邊,諸見所迷惑;
惟願青蓮眼,說諸地次第。
取生不生等,不了寂滅因;
道場無所得,我亦無所說。
剎那法皆空,無生無自性;
諸佛已淨二,有二即成過。」
「惡見之所覆,分別非如來;
妄計於生滅,願為我等說。」
「積集於戲論,和合之所生;
隨其類現前,色境皆具足。
見於外色已,而起於分別;
若能了知此,則見真實義。
若離於大種,諸物皆不成;
大種既惟心,當知無所生。
此心亦不生,則順聖種性;
勿分別分別,無分別是智。
分別於分別,是二非涅槃;
若立無生宗,則壞於幻法。
亦無因起幻,損減於自宗;
猶如鏡中像,雖離一異性。
所見非是無,生相亦如是;
如乾城幻等,悉待因緣有。
諸法亦如是,是生非不生;
分別於人法,而起二種我。
此但世俗說,愚夫不覺知;
由願與緣集,自力及最勝。
聲聞法第五,而有羅漢等;
時隔及滅壞,勝義與遞遷。
是四種無常,愚分別非智;
愚夫墮二邊,德塵自性作。
以取有無宗,不知解脫因;
大種互相違,安能起於色?
但是大種性,無大所造色;
火乃燒於色,水復為爛壞。
風能令散滅,云何色得生?
色蘊及識蘊,惟此二非五。
餘但是異名,我說彼如怨;
心心所差別,而起於現法。
分析於諸色,惟心無所造;
青白等相待,作所作亦然。
所生及性空,冷熱相所相;
有無等一切,妄計不成立。
心意及餘六,諸識共相應;
皆因藏識生,非一亦非異。
數勝及露形,計自在能生;
皆墮有無宗,遠離寂靜義。
大種生形相,非生於大種;
外道說大種,生大種及色。
於無生法外,外道計作者;
依止有無宗,愚夫不覺知。
清淨真實相,而與大智俱;
但共心相應,非意等和合。
若業皆生色,則違諸蘊因;
眾生應無取,無有住無色。
說色為無者,眾生亦應無;
無色論是斷,諸識不應生。
識依四種住,無色云何成?
內外既不成,識亦不應起。
眾生識若無,自然得解脫;
必是外道論,妄計者不知。
或有隨樂執,中有中諸蘊;
如生於無色,無色云何有?
無色中之色,彼非是可見;
無色則違宗,非乘及乘者。
識從習氣生,與諸根和合;
八種於剎那,取皆不可得。
若諸色不起,諸根則非根;
是故世尊說,根色剎膩迦。」
「云何不了色,而得有識生?
云何識不生,而得受生死?」
「諸根及根境,聖者了其義;
愚癡無智者,妄執取其名。
不應執第六,有取及無取;
為離諸過失,聖者無定說。
諸外道無智,怖畏於斷常;
計有為無為,與我無差別。
或計與心一,或與意等異;
一性有可取,異性有亦然。
若取是決了,名為心心所;
此取何不能,決了於一性?
有取及作業,可得而受生;
猶如火所成,理趣似非似。
如火頓燒時,然可然皆具;
妄取我亦然,云何無所取?
若生若不生,心性常清淨;
外道所立我,何不以為喻?
迷惑識稠林,妄計離真法;
樂於我論故,馳求於彼此。
內證智所行,清淨真我相;
此即如來藏,非外道所知。
分別於諸蘊,能取及所取;
若能了此相,則生真實智。
是諸外道等,於賴耶藏處;
計意與我俱,此非佛所說。
若能辯了此,解脫見真諦;
見修諸煩惱,斷除悉清淨。
本性清淨心,眾生所迷取;
無垢如來藏,遠離邊無邊。
本識在蘊中,如金銀在鑛;
陶冶鍊治已,金銀皆顯現。」
「佛非人非蘊,但是無漏智;
了知常寂靜,是我之所歸。
本性清淨心,隨煩惱意等;
及與我相應,願佛為解說。」
「自性清淨心,意等以為他;
彼所積集業,雜染故為二。
意等我煩惱,染污於淨心;
猶如彼淨衣,而有諸垢染。
如衣得離垢,亦如金出鑛;
衣金俱不壞,心離過亦然。
無智者推求,箜篌蠡鼓等;
而覓妙音聲,蘊中我亦爾。
猶如伏藏寶,亦如地下水;
雖有不可見,蘊真我亦然。
心心所功能,聚集蘊相應;
無智不能取,蘊中我亦爾。
如女懷胎藏,雖有不可見;
蘊中真實我,無智不能知。
如藥中勝力,亦如木中火;
蘊中真實我,無智不能知。
諸法中空性,及以無常性;
蘊中真實我,無智不能知。
諸地自在通,灌頂勝三昧;
若無此真我,是等悉皆無。
有人破壞言,若有應示我;
智者應答言,汝分別示我。
說無真我者,謗法著有無;
比丘應羯磨,擯棄不共語。
說真我熾然,猶如劫火起;
燒無我稠林,離諸外道過。
如蘇酪石蜜,及以麻油等;
彼皆悉有味,未甞者不知。
於諸蘊身中,五種推求我;
愚者不能了,智見即解脫。
明智所立喻,猶未顯於心;
其中所集義,豈能使明了。
諸法別異相,不了惟一心;
計度者妄執,無因及無起。」
「定者觀於心,心不見於心;
見從所見生,所見何因起?」
「我姓迦旃延,淨居天中出;
為眾生說法,令入涅槃城。
緣於本住法,我及諸如來;
於三千經中,廣說涅槃法。
欲界及無色,不於彼成佛;
色界究竟天,離欲得菩提。
境界非縛因,因縛於境界;
修行利智劍,割斷彼煩惱。
無我云何有,幻等法有無?
愚應顯真如,云何無真我?
已作未作法,皆非因所起;
一切悉無生,愚夫不能了。
能作者不生,所作及諸緣;
此二皆無生,云何計能作?
妄計者說有,先後一時因;
顯瓶弟子等,說諸物生起。
佛非是有為,所具諸相好;
是輪王功德,非此名如來。
佛以智為相,遠離於諸見;
自內證所行,一切過皆斷。
聾盲瘖瘂等,老小及懷怨;
是等尤重者,皆無梵行分。
隨好隱為天,相隱為輪王;
此二著放逸,惟顯者出家。
我釋迦滅後,當有毘耶娑;
迦那梨沙婆,劫比羅等出。
我滅百年後,毘耶娑所說;
婆羅多等論,次有半擇娑。
憍拉婆囉摩,次有冐狸王;
難陀及毱多,次篾利車王。
於後刀兵起,次有極惡時;
彼時諸世間,不修行正法。
如是等過後,世間如輪轉;
日火共和合,焚燒於欲界。
復立於諸天,世間還成就;
諸王及四姓,諸仙垂法化。
韋陀祠施等,當有此法興;
談論戲笑法,長行與解釋。
我聞如是等,迷惑於世間;
所受種種衣,若有正色者。
青泥牛糞等,染之令壞色;
所服一切衣,令離外道相。
現於修行者,諸佛之憧相;
亦繫於腰絛,漉水而飲用。
次第而乞食,不至於非處;
生於勝妙天,及生於人中。
寶相具足者,生天及人王;
王有四天下,法教久臨御。
上昇於天宮,由貪皆退失;
純善及三時,二時并極惡。
餘佛出善時,釋迦出惡世;
於我涅槃後,釋種悉達多。
毘紐大自在,外道等俱出;
如是我聞等,釋師子所說。
談古及笑語,毘夜娑仙說;
於我涅槃後,毘紐大自在,
彼說如是言:『我能作世間;
我名離塵佛,姓迦多衍那。
父名世間主,母號為具財;
我生瞻婆國,我之先祖父。
從於月種生,故號為月藏;
出家修苦行,演說千法門,
與大慧授記,然後當滅度。』
大慧付達摩,次付彌佉梨,
彌佉梨惡時,劫盡法當滅。
迦葉拘留孫,拘那含牟尼,
及我離塵垢,皆出純善時。
純善漸減時,有導師名慧,
成就大勇猛,覺悟於五法;
非二時三時,亦非極惡時,
於彼純善時,現成等正覺。
衣雖不割縷,雜碎而補成,
如孔雀尾目,無有人侵奪;
或二指三指,間錯而補成,
異此之所作,愚夫生貪著。
惟畜於三衣,恒滅貪欲火,
沐以智慧水,日夜三時修;
如放箭勢極,一墜還放一,
亦如抨酪木,善不善亦然。
若一能生多,則有別異相,
施者應如田,受者應如風;
若一能生多,一切無因有,
所作因滅壞,是妄計所立。
若妄計所立,如燈及種子,
一能生多者,但相似非多;
胡麻不生豆,稻非穬麥因,
小豆非穀種,云何一生多?
名手作聲論,廣主造王論,
順世論妄說,當生梵藏中;
迦多延造經,樹皮仙說祀,
鵂鶹出天文,惡世時當有。
世間諸眾生,福力感於王,
如法御一切,守護於國土;
青蟻及赤豆,側僻與馬行,
此等大福仙,未來世當出。
釋子悉達多,步多五髻者,
口力及聰慧,亦於未來出。
我在於林野,梵王來惠我,
鹿皮三岐杖,膊絛及軍持;
此大修行者,當成離垢尊,
說於真解脫,牟尼之幢相。
梵王與梵眾,諸天及天眾,
施我鹿皮衣,還歸自在宮。
我在林樹間,帝釋四天王,
施我妙衣服,及以乞食鉢。
若立不生論,是因生復生,
如是立無生,惟是虛言說。
無始所積集,無明為心因;
生滅而相續,妄計所分別。
僧佉論有二,勝性及變異。
勝中有所作,所作應自成;
勝性與物俱,求那說差別。
作所作種種,變異不可得;
如水銀清淨,塵垢不能染。
藏識淨亦然,眾生所依止;
如興渠葱氣,鹽味及胎藏。
種子亦如是,云何而不生?
一性及異性,俱不俱亦然。
非所取之有,非無非有為;
馬中牛性離,蘊中我亦然。
所說為無為,悉皆無自性;
理教等求我,是妄垢惡見。
不了故說有,惟妄取無餘;
諸蘊中之我,一異皆不成。
彼過失顯然,妄計者不覺;
如水鏡及眼,現於種種影。
遠離一異性,蘊中我亦然;
行者修於定,見諦及以道。
勤修此三種,解脫諸惡見;
猶如孔隙中,見電光速滅。
法遷變亦然,不應起分別;
愚夫心迷惑,取涅槃有無。
若得聖見者,如實而能了;
應知變異法,遠離於生滅。
亦離於有無,及以能所相;
應知變異法,遠離外道論。
亦離於名相,內我見亦滅;
諸天樂觸身,地獄苦逼體。
若無彼中有,諸識不得生;
應知諸趣中,眾生種種身。
胎卵濕生等,皆隨中有生;
離聖教正理,欲滅惑反增。
是外道狂言,智者不應說;
先應決了我,及分別諸取,
以如石女兒,無決了分別。
我離於肉眼,以天眼慧眼,
見諸眾生身,離諸行諸蘊;
觀見諸行中,有好色惡色,
解脫非解脫,有住天中者;
諸趣所受身,惟我能了達。
超過世所知,非計度境界;
無我而生心,此心云何生?
豈不說心生,如河燈種子;
若無無明等,心識則不生。
離無明無識,云何生相續?
妄計者所說,三世及非世,
第五不可說,諸佛之所知。
諸行取所住,彼亦為智因,
不應說智慧,而名為諸行。
有此因緣故,則有此法生,
無別有作者,是我之所說。
風不能生火,而令火熾然,
亦由風故滅,云何喻於我?
所說為無為,皆離於諸取。
云何愚分別,以火成立我?
諸緣展轉力,是故能生火。
若分別如火,是我從誰生?
意等為因故,諸蘊處積集。
無我之商主,常與心俱起;
此二常如日,遠離能所作。
非火能成立,妄計者不知;
眾生心涅槃,本性常清淨。
無始過習染,無異如虛空;
象臥等外道,諸見所雜染。
意識之所覆,計火等為淨;
若得如實見,便能斷煩惱。
捨邪喻稠林,到聖所行處;
智所知差別,各異而分別。
無智者不知,說所不應說,
如愚執異材,作栴檀沈水,
妄計與真智,當知亦復然。
食訖持鉢歸,洗濯令清淨,
澡漱口餘味,應當如是修。
若於此法門,如理正思惟。
淨信離分別,成就最勝定;
離著處於義,成金光法燈。
分別於有無,及諸惡見網;
三毒等皆離,得佛手灌頂。
外道執能作,迷方及無因;
於緣起驚怖,斷滅無聖性。
變起諸果報,謂諸識及意;
意從賴耶生,識依末那起。
賴耶起諸心,如海起波浪;
習氣以為因,隨緣而生起。
剎那相鈎鎖,取自心境界;
種種諸形相,意根等識生。
由無始惡習,似外境而生;
所見惟自心,非外道所了。
因彼而緣彼,而生於餘識;
是故起諸見,流轉於生死。
諸法如幻夢,水月焰乾城;
當知一切法,惟是自分別。
正智依真如,而起諸三昧;
如幻首楞嚴,如是等差別。
得入於諸地,自在及神通;
成就如幻智,諸佛灌其頂。
見世間虛妄,是時心轉依;
獲得歡喜地,諸地及佛地。
既得轉依已,如眾色摩尼;
利益諸眾生,應現如水月。
捨離有無見,及以俱不俱;
過於二乘行,亦超第七地。
自內現證法,地地而修治;
遠離諸外道,應說是大乘。
說解脫法門,如兔角摩尼;
捨離於分別,離死及遷滅。
教由理故成,理由教故顯;
當依此教理,勿更餘分別。」

大乘入楞伽經卷第七