大藏經白話翻譯計畫

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本句敘述密教集會場景：以毘盧遮那佛為主，諸佛同會，分別宣說三乘行者所行之「三昧道」。
在密教語境中，「三昧」不僅指攝心定境，亦涵括以身語意相應、依本尊與法門而入於等持的修行路徑；「三昧道」即引導聲聞、緣覺、菩薩各隨其類，趣入相應之等持法門與成就次第。
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此句先敘佛入定。
所入三昧以「一切如來一體」為體，顯諸佛同一法身、同一覺體之不二；以「速疾力」為用，表此定中加持之作用迅速、威力成辦，與本經密教「神變加持」之修法語境相應。
後起「復告」承前段開示，示佛由三昧中起用，對執金剛菩薩續宣要法。

此段以密教成佛道場之修證語境，敘述如來於道場中以定慧與神力摧伏四魔（煩惱、五陰、死、天魔等魔事），並以「大勤勇」之宣說令眾生離怖。
梵天等天眾隨喜稱揚，顯示其德用被諸世間共同認可，遂成「大勤勇」之稱號，重點在成道力用與攝受眾生離怖畏。
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此偈以密教修證語境宣說「覺」之本性：本覺不生不滅，非語言分別所及；由契入空性而離諸過失與縛，所謂「遠離因緣」重在不復為緣起境相所繫、心不住取著。
於「知空」中顯發「如實相智」，即如實知諸法實相之智現前；「離一切暗」指無明覆障除滅；「第一實無垢」標舉究竟真實位的清淨，契合此經以大毘盧遮那之法身智德為修證歸趣的立場。
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本句以密教語境指出：世間諸趣及佛相，皆依心想與名言施設而顯；就第一實際而言，離一切相、離言說分別。
然密教以「加持力」令不可思議法義得以顯現，故為度世間，仍假借文字作方便開示；重點在不執文字相與所說相為究竟，而知其為度生施設。

此句敘述金剛手眷屬中之「執金剛具德者」於法會中獲得殊勝證得（以「未曾有開敷眼」表其眼界開明、見法分明），隨即以身業頂禮「一切智」（佛之智德總名）表敬歸依，並以偈頌發言。
於密教經典語境，執金剛眾常為護持如來密法之眷屬，先禮敬後說偈，顯示承佛加持而宣說法義的次第。

此偈於密教語境中讚歎諸佛之希有與不可思議的方便智，指出佛智離於戲論分別而自然而起；但佛仍隨順世間而說法，以滿足眾生求法、求成就等希願。
末句明示「真言相」之施設與運用不離二諦：在世俗諦中以名句音聲、儀軌教相而說；於勝義諦中契入離戲論之真實義，二者不相違而相依成立。
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此句讚歎「知此法教」之人，表示其能受持、理解並依教修行，堪為世間所供養。
以「敬制底」作比況，顯示其所應受的恭敬供養，等同對佛陀舍利塔等聖所之禮敬；在密教語境中，尤強調對持法、傳法者的護持與尊崇，以令法教住世、修行得以成就。

此句敘述密教法會中侍衛護持者「執金剛」於說偈後，以不散亂的「諦觀」專注於毘盧遮那佛，並以「默然而住」表現攝心寂然、住於恭敬與受持的身心狀態。
就儀軌語境而言，屬於說偈—觀佛—默住的承接段落，強調以身語意收攝而相應於本尊加持。
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此句為密教經典常見的承接敘述與召告語，用以標示下段教說的起始，並再次點名受教者，令其攝心聽受。
就語用而言，重點在「復告」「復次」的續說結構，以及以「祕密主」作為對受教主尊的稱呼，非在另立新義或增添象徵解讀。
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本句在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，重點在描述高位菩薩以佛地三昧道為所依：其心行離於人為造作與分別計度，但並非離世間而住空寂；反而以如實智知世間諸相，於因果業用之地如實安立、自在運用，而其根本所住不退失於佛地。
此呈現「以三昧為本、以業用為行、以佛地為究竟所依」的修證結構。
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此句為承上啟下的轉語，用以引出下一段所說法義；「祕密主」是對特定菩薩的稱呼，於密教經典中常作為受教者或對談對象，被喚名以示轉入後說。
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此句以密教修道語境說明八地菩薩在三昧相應時的慧觀：於一切法行「不可得」，不取法為實有，離於「有生」之實生見；由了知諸法如幻而得自在，故以「觀自在」表其以觀慧得解脫、行用無礙。
此處重點在三昧中以慧照破實執而成就自在，非僅一般敘述名號由來。
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此句為承上啟下的轉語，用以引出下一段密教法門之開示；「祕密主」為對受法對象之稱呼，表明以下所說屬密意相應、需依儀軌與師承領受之教誡。
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此句以本經密教修道語境，說明聲聞眾之定道：先於「有緣地」令識依緣而起，繼而破除二邊執取，以極細密之觀察智建立修行依因；其要點在於離二邊、以智觀照而得定道之因，名為聲聞之三昧道。
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此句為召喚、提示聽法對象之稱呼句，用以引起「祕密主」注意，承接後文所說密教法義與修法要點；屬經中對特定尊格之直接呼告，非抽象概念敘述。
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本句以密教語境說緣覺之觀因果而入定：其「說法」不依言句分別，而以離言相應之方式安住修證；由不轉離無言之教法門，於一切法體證言語分別極滅的定境（三昧），以此定慧相應之道，名「緣覺三昧道」。
重點不在否定教說，而在指出言語止息、離分別而證入法性的定境。
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此句為呼告語，世尊以「祕密主」稱呼對方，提示接下來所說內容屬密教語境之祕密法門與加持義軌；重點在確立說法對象與聽受者身分，使後續開示依密教傳承語用而解讀。
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此段以密教修道語境分判「世間」所攝之法：因果與業屬緣起造作相，呈現生滅無常，且受「他主」所牽制（非自主自在）。
以「空三昧」而得定相，仍屬於對治與緣起門中所起的世間定道，故名「世間三昧道」；意在指出其所緣與所證仍在世間法相、受緣所拘，非究竟解脫之出世間智定。
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此句為經文敘事轉折，標示佛陀將以「偈」（偈頌）宣說法義。
密教經典中，偈頌常用以總攝要義、宣示法門關鍵語句，提示後續偈文為主要教說內容，應依偈文語境理解其加持與修法意涵。

本句在密教語境中指出「三昧道」的正確依止與弘說方式：以佛與菩薩為依歸而住持，並能面向緣覺、聲聞等二乘而宣說，使行者以三昧定慧之力對治煩惱、邪見、散亂等「諸過」，令修行不墮偏差、過失得以摧滅。
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此句以「諸天世間」總攝一切有情所居境界，指出真言法教之道不離世出世間而行。
行者於密教法門精勤勇猛，其動機以「為利眾生」為核心，顯示修法不以自利為足，而以利他為宗旨；於本經語境，並指向以真言、儀軌等法教道次第修行，成就加持、饒益有情。

此句為經文承接轉起之敘事標記：由前段內容再續說後義。
世尊呼告「執金剛祕密主」，以其為受教對象而啟後文密教要義的宣說；「祕密主」亦是對其身分與職掌的稱呼，強調其主領密法、護持如來密意的角色。
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此句是上位者對受法者的誡勉：以正念、專注而聽聞「真言」之「相」，即真言在修法中所應如實把握的相貌與規範（如音聲、字相、持誦方式及所相應之義），令聞受不散亂、不誤解，以成就加持與修法次第。
屬密教部語境，重在如法聽受與如法持誦。
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此句為金剛手菩薩對前文所問、所示之語的承諾與領受，表示已聽受並同意依教奉行；在密教部經典語境中，多用作啟承師授、續接法要的應諾語，屬儀式性對答，重在確立傳授與受持的相應關係。
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此為對佛陀的敬稱呼喚，用以啟請、稟白或發問；在密教經典語境中亦標示對本尊（佛）威德的恭敬承接，屬儀軌式語用，非另立義理主張。
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此句表明受法者對所宣說之法生起希求與欣樂，具備欲聞之心，乃堪受教、堪受密教法要的基本態度與因緣。
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此句為經文結構提示，表示佛陀接續以偈頌重宣前義；在密教經典中，偈頌常用以凝鍊要旨，便於受持與誦念，亦作為後文法義或修法段落的起首標記。

依本經密教語境，「真言」不只是稱名或語詞，而是與佛之等正覺相應的語業法門；「言名」一經如法宣說（持誦），即具「成立相」──能令所作法事、所求義理與利益得以成辦。
後以「因陀羅宗」為譬，說其法用周備、能令諸義利成就，以顯真言在修法中具直接成辦之力。
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有增加法句，本名行相應，
若唵字𤙖字，及與潑磔迦，
或頡唎媲等，是佛頂名號。
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此句列舉多種音譯咒語，並總攝其性質為「奉教使者」之忿怒真言。
於密教語境中，此類真言偏向召請、驅使、摧伏、制止等作法功能，表徵受本尊教令而行的忿怒類使者（執行者）之用語，重點在其「奉令而作」與「忿怒摧伏」的法用定位，而非解作一般人物或世俗使者。
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此句以密教真言用語為例，指出「納麼」「莎縛訶」等語式，是三摩地（入定相應）之寂靜修行者所用的「標相」，亦即用以顯示其修法語境與修持狀態的語言標誌。
此處重點在辨識真言文句的固定格式，並非另立教義解釋。
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依本經密教語境，此句以「字」（真言字母、種子字等）為具力之法門，指出特定字及同類字具有成辦之功能，能令行者所希求之願得以滿足；重點在於「字」作為加持與成就的依止，而非僅作世間文字之義。
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本段在密教語境下，區分真言教化中不同乘類（聲聞、辟支佛）之宣說形態與所依定力差異：聲聞偏重次第、逐句施設；辟支佛則依其三昧差別而有不同施設，目的在於清淨由業力所生的染汙與障礙。
重點不在評判高下，而在說明真言之施設可隨所依三昧與行者根器而現差別相。

此句為轉說起句，用以承前啟後，並以呼喚「祕密主」作為受教對象，提示下文將續述密教法門之要點或次第，屬敘述結構標記，未直接陳述具體法義內容。
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此句在密教語境中，旨在顯示「真言相」不屬於有為造作的範疇：既非諸佛以作意施設而成，也不以勸令他人造作為其成立條件；「不隨喜」則表明對「造作」之事不取認可與助成。
重點在遮止將真言相理解為可由作者意志製作、模仿或任意建立的對象，以免落入有為、取相與作者見。
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此為承上啟下的詰問句，用以引出後文的理由或因緣，提示前段所說之義需以「因由」來成立；在本經密教語境中，常用於導入如來所說法門之所以然，令聞者於理與行的因果相應處生決定解。
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此句以「如是」總結前文所說諸法之相：諸法各依其法則、法性而成立與運作，並非由妄想增減而得；在密教語境中，亦可作為承接後續教法的定性語，強調所說法門所依之法性、法則本自如是。
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此句明示「法爾」之義：一切法的如實法性、法相與運行規則，不以如來是否出世而增減改易。
如來出現是為隨機施教、顯示正道；然所證所說之法性本自如是。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境，可作為修法所依的根本前提：行者依法界本然之理而修，藉如來加持與教法方便而證入，並非由如來出世才令諸法成立。
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此句在密教語境中指出：真言之所以名為真言、所以能成立其功能，不待人為施設或另加造作，根源在於真言與法性相應，具有「法爾」的本然成立性；因此真言的效用不以語言世俗義理推演為主，而以其與法界、如來語（加持相應）的本性關聯為依據。
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此句為呼告語，用以召喚並直稱「祕密主」發言或令其領受後續教示。
在本經密教語境中，屬對特定尊位（受持如來密教之主）之稱呼，標記說法對象與法門傳授的承接者。
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此句在密教語境中，標舉如來成佛出世後，依「此法」隨眾生根機與欲樂差別，運用多樣語言文句與諸趣音聲而施設教說；並以「加持」為宣說之要，顯示真言道不僅是文字語言的表達，更依如來加持力令法義與行者相應，令眾生得入道修行。
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此句為呼喚、告語之語，用以直接稱呼「祕密主」，提示後文將對其開示密教法門與修法要旨；此處僅是稱名起句，不宜加添情境、時間或敘事補語。
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此句以問答體發起，詢問「如來真言道」的義旨與內容，作為密教語境下後續開示的提綱。
「真言道」重在如來以真言（密語）相應修行之法門與道程，所問並非一般言語之道理，而是與如來身口意加持、三密相應之修道門徑相關。
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此句以「謂」作釋義提示，指出所說內容即是「加持此書寫文字」：在密教語境中，將咒、真言或法要書寫成文字後，復以加持力令其具足法用、成為可依止的法物與修法所用之文字相。
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此句為呼喚語，用以直稱對話對象「祕密主」，引發後續密教法義問答與授記開示的語境；重點在確立受教者身分與場域為密教修法脈絡，而非另作義理發揮。
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本句以「無量劫積集修行」彰顯如來成佛之因行久遠，所修所說皆以「真實諦語」為體，總攝從聲聞乘所依的四聖諦、四念處、四神足，到佛果功德之十力、十八不共法，以及菩薩道之六波羅蜜、七菩提分（此處以「寶」稱之）與四梵住等。
置於密教部《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境，重點在顯示如來本具的覺道與功德為加持、神變等密教修行之根本依止，而非另立與顯教相違之新義。
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此句為世尊對「祕密主」的稱呼，用以喚起其注意，標示接續的教說對象。
於本經密教語境中，「祕密主」為金剛手菩薩之通稱，代表如來祕密、金剛部之主，常作為請問與承受密法教令者。
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此句以「要言之」作總結標記，指出諸如來所成就的核心德能為「一切智智」，即佛果圓滿的究竟智。
在本經密教語境中，所稱佛智不僅是知見的圓滿，亦是成佛位的證智，作為後續神變加持、成就義與諸法現證之根本所依。
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此句明示密教說法的根本依止：如來具足福德與智慧所成之力，並以本願所發起的智力，以及遍滿法界的加持力，隨眾生根性差別而施設教法；因此真言教法的開示，重在「隨順」與「應機」，以加持而令眾生與法相應、得入修行門徑。
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此句以設問方式提出「真言教法」之義，意在引出後文對密教所立教法體系、修行方法與加持成就之要點的界定與說明；屬密教語境中的提綱發問，為下文闡明真言門的修學次第與法門核心作鋪墊。
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此句以密教「阿字」為入法之門，指向諸法本性空寂、無自性生起之義。
於修法語境中，依「阿」聲（及其字相）觀修，令行者體解諸法本不生，從而離於生滅分別，安住於本不生的實相觀。
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此句以「迦字門」作為真言字門的觀門，指出由此字門所示之法相：一切法究竟離於「作」（作者之造作、施設）與「業」（所作之作用、所作之業用）。
在本經密教語境中，字門用以引導行者觀諸法真實相，令心不住於造作分別與所作相，與法性離作、離行的旨趣相應。
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此句以「佉」字為所表之觀門，指出一切法體性同虛空，離自性可取，故不可得；以此入於無所得之正觀，遮遣對法實有的執取，作為修行觀法與相應之門徑。
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此句以密教「字門」說明觀行所依之法門：觀「哦」字而入於不可得義，了知一切法及一切行（造作、遷流之行相）皆無可得、不可執取，令心離分別取著而契入真實相。
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此句以「伽字門」提示觀行門徑：就「一合」（總相、合聚為一之相）而觀，一切法皆不可得；亦即不執諸法有可把捉的整體實體。
置於密教部《大毘盧遮那成佛神變加持經》脈絡中，屬字門觀法所引之正觀：由字門入，離能所取著，契入諸法不可得之智。
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此句以「遮」之字門作觀行義解：以遮遣、遮止之義，指示行者於一切法相上不隨遷流變易而轉，了知諸法體性不以變相為實，故說「離一切遷變」。
就密教語境，字門常兼具聲字觀、持誦與義理觀照之門徑，此處重在以「遮」攝止動相、遮遣變相，以入不動之理。
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此句以「車字門」提示一種觀門：就一切法之「影像」（可被取著的相貌、顯現）觀其不可得，令心不住於相。
於本經密教語境中，此類「字門」常作為入法、觀修與契入加持之門徑；重點在於不執取所現影像為實有，以契入無所得的觀照。
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此句以密教語境的「字門」（由字、音聲、種子字等作為入法之門）而立觀：當以字門作為觀行與抉擇的門徑時，了知一切法之「生」無自性、不可執取，故說「生不可得」。
重點不在否定緣起現象之顯現，而在指出其究竟不可得，令修行者於文字音聲乃至一切相上不住著，契入加持與成佛法門所依的無執智觀。
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此句以「社」字門開示觀法的方法：於一切法中尋求能與所對、能戰與所戰的「戰敵」之實體不可得，令行者不住於二相對立的執取；於密教語境中，作為字門觀行的要點在於從文字門入，照見諸法無自性、無可得，而不以對治勝負的分別心安立實有。
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此句以「吒」字為入法之門，指向密教觀字入觀的修法：就「慢」這一類增上心與其所依所緣，作不可得觀。
由於慢在一切法中皆無自性、不可實得，行者於此門中破除我慢與法慢等執取，令心不住於高舉比較之相，方便契入諸法本性不取著。
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此句以「吒字門」作為觀行門徑，指出應於「長養」（生起、增長、滋養）之相上作不可得觀：一切法之增長相不可執取為實有。
就密教字門義而言，字音字相是入法門的方便；於此門中觀察諸法生長增益之相皆不可得，令行者不住於成長、增益等相而離執，與修法時觀想、成就等方便相應，歸於不取著之智。
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此句以「字門」顯示觀法入門：於一切法中，所謂「怨對」（敵對、對治之兩相）皆不可得，則知彼等相對之相無自性、不可執取。
置於密教字門脈絡，強調依字母觀行而入於離對待分別的法性觀。
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此句以「荼字門」標舉一門觀行：於一切法，若以取著心欲「執持」令其成立可得，終不可得。
於密教語境中，字門常作為入法的提示與觀門，令行者於字義所指的「不可得」處遣除執取、離於實有執，令心不住相而契入修法所依的正見。
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此句以「如如不可得」界定「多字門」之義：於密教語境中，「字／門」可作為入法之方便，然所入之諸法以如如（真如、實相）觀之，皆不可得；故多種文字／言詮之門雖立，究竟仍以顯示諸法不可得、離執取為旨歸，令行者不住名言相而入如如。
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此句以「他字門」指涉一種以字音／字相為門的觀行：觀一切法無固定住處、無可得之所，故於文字所緣亦不執著為實有。
於密教語境中，「字門」常作為入法、入觀的方便；此處強調以不可得（無可住處）為其所依，令行者不著相而入觀。
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此句以「娜字門」標示一種以字母門攝持觀行的語境，指出就勝義觀照而言，「一切諸法施」皆不可得：不執有可施之法、可得之施、能施之我。
其旨在令行者於修法中離相而行施，破除對佈施功德與所施境相的實有執著，契入以不取著為方便的三輪清淨意趣。
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此句以「馱字門」標舉密教字門觀之義：由「一切諸法之法界不可得」而入門，顯示諸法於法界中無可執取、無自性可得；以此作為修觀依止，令行者不住相取著，契入如實智觀的所緣。
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此句以「波字門」作為密教的觀門／入處，指出在第一義諦中，一切諸法皆不可得。
其要旨在令行者於觀修時遠離實有執取：不將諸法當作自性成立之實體可取，從而契入真實義的離相、無所得。
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此句以「字門」作為觀修與開示的門徑，借「聚沫」喻顯示諸法無堅實性：看似成聚，實則虛浮易散。
於密教語境中，字門常用以攝持義理與引導觀行；此處重點在令行者於觀照諸法時，不執為實有堅固，從而入於如實知見。
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此句以「字門」指出：由觀照「一切諸法之縛」畢竟不可得，令行者於所縛、能縛與解脫等相不取著。
置於密教部語境，「字門」作為觀修所依的字音／字相門徑，旨在引導心離執著而入法界實相之不著。
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此句以「婆字門」標舉密教以字門（種子字）攝持義理之說，指出依此字門觀照時，於一切諸法乃至一切「有」（可指一切存在相、可得相）皆不可得；重點在破除對諸法實有、可取著之執，令行者於觀修中離執取而相應於法性之不可得。
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此句以「野字門」作為觀行門徑，指出在此觀門中，一切法乃至一切乘皆不可得；意在令行者不執著法相與乘相，令心離取著而契入所說之觀法（密教觀門的立場仍以觀照破執為要旨）。
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此句以「囉字門」標示一種字輪門義：觀一切法本性清淨，遠離「塵」所表的境界與煩惱染著。
於密教語境中，字門常作觀行所緣與義理標記；此處重點在以字門引發對「離塵染」之正觀，令行者不隨境轉、遠離染著而住於清淨相。
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此句以「邏字門」標示一種由字音（字門）入法義的解說方式，所指法義為「諸法諸相不可得」。
在本經密教語境中，字門常作為觀行與義解的入處；此處點出由「不可得」來顯示諸法相之不可把捉、不可執取，令行者於觀法時不住相、不取著，契入離相之義。
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於本經字門觀行語境中，「縛字門」指由「縛」字所入之法門，顯示一切法之實相非語言分別所能施設；行者依字門起觀，體會諸法離言說相、不可執著名言而取相。
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此句以「奢」字為入門（字門）來總攝觀法：於密教語境中，依字母觀／真言門而悟入諸法本性本寂，顯示諸法離戲論、不可得，令行者於觀行中安住寂靜相，不隨分別生起散動。
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此句以「沙」字為觀門，指出一切法在自性上無可立的「銳利」可得；由此不應執著諸法有真實可取的分別相與作用相。
於密教語境中，字門是入法的所緣，藉持誦與觀想令心離執，契入所表法義。
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此句以「娑」字門作為總攝義門，指出於諸法及其所依的一切諦中，皆不可得；用以遮破實有執取，令觀照入於不可得的法性之門，契合密教真言字門以顯法性、遣執入理的用意。
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此句以「訶字門」標舉一種字門觀行的義理焦點：就究竟觀照而言，對「因」不可作實有取著；所謂一切法之因，於觀慧中不可得。
於密教語境中，「字門」常作為觀想與義理綱要的依止處，令行者依字門而入法性觀，於因緣所立之「因」不起實執。
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此句為如來（或說法主）對「祕密主」的直接呼喚，用以啟請其受教、作證或引出後續密教法要的開示；屬稱呼句，本身不承載義理判釋內容，重點在確定所指尊名並保持語氣莊重。
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此句以密教讚歎語式稱呼「仰若拏那麼」，並讚其於一切三昧皆得自在，能迅速成辦種種事業，所作皆能成就義利。
語義重點在「三昧自在」與「速能成辦」所顯示的加持力與事業成就相，屬本經修法語境中對修行成就與神變事業的描述，不宜移入他宗經系作抽象義理化解讀。
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此句為經文敘事轉折，標示世尊將以偈頌（韻文）宣說教法或密教法義要旨；在密教部經典中，偈頌常用以凝縮法要，便於受持與憶念。

此句以密教語境讚歎「真言三昧門」為入道之要門：依真言與三昧相應而修，能成辦行者所發諸願，並以此顯示其所證所成即諸如來之「不可思議果」。
重點在於：真言相應之定慧行，能引生超越尋思分別的佛果功德與成就。
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此段以密教語境讚歎真言法之體用：以「勝願」為所依、以真言之「決定義」為所詮，顯其超越三世分別、清淨無染。
行者若能安住不思議心，則能起作（成辦）諸事業，於修行階位成熟時得不思議果；此法為諸佛所開示之第一真實，知解相應則能成就諸悉地。
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此句以密教語境宣示真言的「聲」具最勝、真實之德，且有其可被辨識的「真言相」。
修行者若以正確的方法「諦」而思惟觀察，便能證得「不壞句」：所成就之真言句義/真言功德不為散亂、疑惑與顛倒所破，能作為修持與成就的穩固依止。

此句為密教會上啟請之辭。
執金剛祕密主以「希有」讚歎佛德與所示現之法門不可思議，並以對佛白言的形式引出後續請問或宣說；在本經語境中，常用以標舉如來神變加持與密法深妙殊勝。
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此句在密教語境中，標示「真言相道法」屬不思議之法門，其施設與修行對象有別於二乘所行之道，且非無差別普說於一切眾生；意在顯示此法門具特定機類、入門資糧與傳授範式，強調其不共與不普宣的定位。
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此句以「信」為入門要件：對真言道（密教修行之道與其所依持的真言法門）生信受，則隨修持而令功德與諸善法之成就趨於具足。
語意重點在「信受真言道」與「功德法具足」的因果關聯，屬密教語境下以信入行、由行成德的表述。
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此句為請法語：請佛依「次第」而說曼荼羅之建立與作法所必需的程序。
密教修法重在次第相續，先後不亂，方能相應；此處強調教示的次第性與修作的程序性。
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此句為敘事承接語，標示前段開示已畢，世尊再對「金剛手」作進一步宣說，且以下將以「偈」的體裁總攝要義；在密教經典中，偈頌常用以凝鍊宣示法要、令受持誦念更易攝受。

此段屬密教供養儀則之文，指明持真言者對「諸聖尊」作供養時，當以能令聖尊悅意之鮮妙花供養，並以淨色（白、黃、朱）與花鬘等具相，表恭敬、清淨與吉祥之意。
重點在「敬心而供養」：以恭敬、清淨心作供養，令供養行相與修法身口意相應。
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此句列舉多種名香與塗香，表明以香供養作為恭敬供獻之行。
於密教語境，香屬供養具之一，表清淨、莊嚴與攝心，以所持之香普皆奉獻，顯示供養之周遍與至誠。
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此段屬密教供養法的物品列舉，指出以多種名香作焚香供養。
重點不在香品的世俗珍貴，而在「隨法教」：依儀軌、次第與清淨心而設供，將香作為恭敬與淨化的供具，奉獻於所禮敬的本尊與聖眾，以成就加持與供養行。
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此段屬密教修法語境下的供養描述：大眾依「教」所示，備辦種種飲食、果品、蜜糖、酥乳與漿飲而獻供，重點在於依儀軌如法供養、以清淨歡喜心成辦供具，作為修法中供養行的一部分，而非著重飲食享受本身。
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此句述密教供養中的「燈明供」。
以燈燭與盛香油之淨器佈列照明，表徵以清淨資具供養佛法僧，並以光明破除闇冥、顯發覺照；強調供具「新、淨、妙香」以攝持身語意恭敬，成辦壇場莊嚴與修法所需。
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此段屬密教道場莊嚴與供養法之示範：以幡蓋、色相、門標、鈴鐸等作外相莊嚴，令壇場具足相應之相；並指出供養不唯在物，亦可純以發心、意樂而成，意在令行者於設壇修法時，外內二供養具足，成就恭敬與相應。
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此段為真言行者修法之次第備辦：先攝心憶持、不令忘失真言與作法要點；次備修法所用之迦羅奢等器具，依法軌分為六或十八之數；復具足寶藥，並以香水充滿作為供用與加持所依。
重點在於依軌次第、器具與供物具足，以成就密教作法的相應與加持條件。
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此段敘述修法道場或供養／莊嚴事相的具體作法：以布幔、華果、塗香等作外相莊嚴，並以結護作為防護與清淨的施設；「繫頸以妙衣」與「瓶數或增廣」顯示依儀軌需要安置相應供具與數量增減，以成就壇場清淨、具足與護持。
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此偈敘述供養儀中，上首諸尊與其餘大有情依次各自奉獻「兼服」作供養。
重點在於眾會同心、次第分明地呈獻供具，以成就密教修法中的供養支分與加持相應；語勢為列舉呈獻行為，不宜擴作象徵義解讀。
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此段以密教「供養—引度—灌淨—授香華」的儀軌次第，描述以外在清淨行相（淨水、塗香、華）作為攝受與加持的方便，令受度者生起菩提心並以憶念諸如來為所緣，成為趣入清淨佛族（佛家）之因。
重點在於依次第攝受眾生、令心趣向菩提與諸佛功德，感得清淨因緣。
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此句在密教修法語境中，說明行者以特定手印（法界生印、法輪印）作為「加護」之方便：透過結印引發與法界、法輪相應的加持力，使金剛有情等修法所攝的對境（如本尊、眷屬或所作法事）得以被護持、增益與成辦。
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此段屬密教儀軌次第：先以「自結」立入法之誓契與身口意相應；再以三轉加持淨衣覆首，表攝護身業、令行者身儀清淨並入加持；於覆首同時起悲念心，示以大悲為行持根本；復三誦三昧耶以堅固誓契，於頂安置「囉」字並以空點、焰鬘作莊嚴，屬以種子字與標幟令自體成就壇相、與佛部相應之觀行。
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此段以密教語境描述「字門」（真言字輪／種子字等法門之門）放光的神變加持相：由字門所現白光，於諸救世者前顯示，並與「淨華」相應而成莊嚴供養之相；行者隨光所至而起恭敬奉事，表加持力引導身口意歸敬、攝持修行，屬於修法中所見加持瑞相與供養儀軌的語勢。
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此段屬密教曼荼羅道場與儀軌行法的配置：先定曼荼羅入口與守護之處，再於兩門之間安置學人，使其依法受教、依儀承辦諸作業；其目的在令弟子遠離過失與違軌不淨，最後以「寂然護摩」作為清淨、攝護、息惡的火供行持，令所作業相應於法與道場規範。
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本段屬密教護摩作法的壇場建立與位次規範：強調一切依儀軌（依法）安置，於曼荼羅中先端正其心、離疑慮，再以尺度營作光明壇並立界限、標示金剛印作為護持與結界之相。
並規定阿闍梨與學人左右位次、器具安置及學人以蹲踞增敬，表示作法時身口意須攝持恭敬、依軌則不亂，以成就護摩行法之正序。
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本段說明護摩（火供）道場的簡略結界與供養次第：先以吉祥草等建立坐處與場域莊嚴，周匝鋪設、右旋整理並灑香水作淨治；復以觀想火光尊（護摩本尊）而發悲愍心，最後以滿器盛供具作供養。
重點在於「場所莊嚴與淨治」配合「觀想與悲心」以成就火供儀軌的正行。
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此句為宣說前的提告語，指出由「善住者」在此時應當宣示接下來所說為「真語」，以確立語言的真實性與作為教法宣說的可信依據；在密教語境中，亦具有為後續陀羅尼、真言或教敕建立正當性與不虛誑的意涵。

此句為密教真言之起首歸命句與結尾成就語，先以「歸命一切諸佛」建立所依與加持之總歸向；中段稱名「阿迦尼耶」為真言核心呼名（依本經修法語境，用作召請、啟動或攝持所修法之力用）；末以「娑訶」作結，表令所誦所修得以安立、成就。

此段以密教儀軌語境敘述行者（或阿闍梨）在作法時，先以「三昧手」作入定相應之印契，次第攝持、引導弟子入法；再以「慧手」結「大空指」之印，略依法奉行護摩供。
重點在「手」（手印、印契）與「持」（攝持、加持、守護）配合三昧與智慧，令作法、攝眾與供養得以成就。
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此句於密教修法語境中，示供獻與誦持並行：行供養時須以至誠誦念相應，並依各自所受法則而行，持誦數量「乃至三七」以為限度；同時以慈愍心為根本心行，使語言不離於法與真實，以令供養、誦持、發語三者相應而成就加持之因。

「『南麼三曼多勃馱喃　阿摩訶扇底
蘗多　扇底羯囉　鉢囉睒摩達磨儞
若多　阿婆嚩薩嚩婆嚩　達
麼娑麼多鉢囉鉢多　莎訶』

此段屬密教修法儀程：護摩作法圓滿後，依儀軌令施主（或親近信眾）行供施、佈施，以成就儀軌所需之供養，並培植福德資糧；所列金銀珍寶乃至衣服畜力等，為供施財物之類別舉例。
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此偈示弟子於密教修學與事師所應具之心行：以至誠為本，發恭敬與慇重，令內心生清淨喜慶之信受，進而如法承事所尊。
重點在調伏輕慢、散亂與疑心，使身口意供奉相應於所尊之教誡與加持。
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此段在密教語境中，以「淨捨」為成就福德與攝受眾生之因緣；由此令對方生歡喜而易受法。
既作「加持／加護」，即以佛力與法力作護念攝持，使所宣說之法成為「勝福田」，能令有情得廣大利益。
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此偈以密教經典語境讚歎「供養僧伽」之福德力：對僧眾作恭敬供施，能成熟廣大善業果報；其果相於現世可感得資財增益、受用不乏，並於後續因緣中相續現起。
重點在「福德因緣」的成熟與隨行，而非增添原文未說的時間、處所或特定修法細節。
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此段以「供養僧」立義，指出其所緣為「具德之人」，故勸起「歡喜」而非勉強與悕求；又明示「隨力」而行，重在依分量、依能力成辦飲食供養，面向當前現前的僧團作福田供施。
置於密教經典語境中，仍以供養僧團為積集福德、護持法事之基礎行持，強調發心正直與如量行施。

此句為敘事引偈：交代說法主體（毘盧遮那如來）對受法對象（執金剛祕密主）再作開示，並以偈頌形式宣說後文要義；在密教語境中，偈頌常用以總攝法要、令義旨凝聚，亦可作為後續修法義理的提綱。

此句為密教經典常見的誡勸與攝心語，先以稱呼定位受法者身分（摩訶薩埵），復令「一心」攝散亂，以「諦聽」示如實聽受後續法門教敕，為入修與受持的前行要件。
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此句承接下文，標示將以較完整篇幅宣說密教之「灌頂」法門。
於本經密教語境中，「灌頂」指入壇受法、得印可與傳授之要軌，表受者被納入修法次第與法脈傳承；句中以「古佛所開示」申明其法有所依據、非今人私立，強化傳承正當性與法軌可信度。
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此句屬密教壇城施設法：由阿闍梨建立第二壇的外界，規定與中漫荼羅之距、形制方正、門向內開，並安四執金剛於四維外作護持與界限。
末二句以「無戲論」「虛空無垢」指示此壇所表之法性境：離諸分別戲論而清淨，並非敘事抒情，乃以施設相表無相之義，令行者依儀觀想而住於清淨法界。
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此段以密教觀想語彙描述尊格與壇城內在結構：以「內心大蓮華」表徵心位之觀修所緣，八葉與鬚蘂為蓮華曼荼羅的基本構成；「四方葉中四伴侶菩薩」顯示主尊周圍之眷屬配置與方位安立。
末句以「往昔願力」說明此尊與眷屬之成就、現起與加持之因由，依密教修法屬於由誓願力而感得、攝受眾生的成立方式。
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此句為承前啟後的設問，用以引出前文所說法門或要目之「四種」具體內容，屬密教經文常見的分科提示語，重點在提示接下來將逐條解釋「四」的內涵。
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此句以密教語境讚述修行者（以菩薩為代表）具「總持」之力而能自在運用，並以「念持利益心」指出其內在動機為饒益眾生；「悲者」則標舉其根本德行為大悲，說明此等功德多屬菩薩等悲愍眾生者之所行所具。
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此偈以「四葉」象徵分配為「四奉教者」之所依，表現密教修法中對應方位、事業或使役者的配置與供養。
以「雜色衣」表供具或衣服之施與，旨在令其「滿願」，並成就「無礙」與「解脫」等功德利益；屬修法成就與加持利益的敘述，重在配置與成就相應，而非一般經教的次第說法。
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此句依密教壇場／觀想語境，描述中央位所現之「法界」以不可思議之色相被示現，並以四寶瓶盛滿諸藥寶作為功德與加持資具的象徵性呈現；重點在「示現」與「不可思議色」表現法界德相難以以尋常分別量度，四寶瓶與藥寶則顯示能治眾病、成辦利益之功用，屬修法觀行中的所緣相。
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此句在密教語境中，列舉諸尊之名，表其以三密相應之威神力作加持：一則淨除業障與諸蓋覆，令行者離諸惡趣因緣；二則以加持力令身語意趨入清淨相續，堪能修持真言法門之成就道。
句意重點在「以諸尊力除障、離惡趣、作加持」的功能性宣示，而非敘事鋪陳。
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此段說明密教灌頂之作法與供養具：以蓮華座安置受灌頂者，並以香、華、燈與閼伽等作供養，上設幢幡寶蓋、奏悅意音樂、誦吉慶偈頌與讚詞，以清淨莊嚴的身口意供養成就灌頂儀軌的攝受與加持氛圍。
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此句承接前文供養儀軌：以如法供養先令受者或諸佛歡喜，復於諸如來前親自施作「灌頂」。
在密教語境中，灌頂是入真言門的重要授權與加持，表彰受灌者得蒙諸佛印可與法流攝受；此處重點在「親對諸如來」與「自灌其頂」，顯示儀式須於佛前、由行者（或阿闍梨）親自完成，以成就加持相應。
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此段以供養、安慰與說偈為儀軌次第：先以香華作供養以成就恭敬與加持因緣；復以金篦、金籌作譬喻，示佛如大醫王，能以善巧方便拔除眾生無智之覆障，使心得安隱而生歡喜，進而堪任受法修行。
於本經密教語境中，此類「金」具象徵清淨、堅固與善巧法器之義，強調以如來加持與方便力破除障膜，而非僅作抽象義理推衍。
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此段以「明鏡」作顯示無相法的譬喻：鏡能現像而自身不取像，提示修持者於現起諸相時不執為實。
偈中先明「諸法無形像」以破對固定相狀的執取；次言「清澄無垢濁」指法性本淨，染淨分別多由執取而起；再言「無執離言說」示離名言分別與取著；末句「但從因業起」則不落斷滅，指出諸法在世俗因果位仍依因緣與業力條件而生起。
依本經密教語境，此偈用以導引真言行者於觀行中如鏡照境：現前而不取著，契入無相而不壞因業緣起。
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此句以密教語境讚歎所說之「法」具清淨本性（自性離染），能成就饒益世間之無比功德；並指出行者能得此法、能生起相應行，根源在於佛心（如來之心、菩提心/大悲智用）所生起的加持與相應，強調法之清淨性與傳承加持的本源。
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此段以密教儀軌語境敘述「授法」與「轉法」的象徵行動：授法輪與法螺，表示令受法者承當如來教敕，宣說正法以利世間。
「置於二足間」屬儀式性安置與表相，強調法器之受持與傳付；「轉救世輪」「吹無上法螺」以譬喻顯示弘宣無上法教、令法音周遍。
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此句在密教語境中，勸誡行者勿起偏離正道的分別見解，以致背離正見與師教；修法須以信解為本，若心懷疑惑與追悔，易令加持相應不成。
又應以正法開示利益世間，令眾生依真言道修習，成就其殊勝行。
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此偈以「發願」與「宣唱佛恩德」為修行要點：行者恆常立願並讚歎佛德，便與本經密教護法體系相應，感得「持金剛」等金剛部眷屬護持、攝受，令修法不退失、障難得除、行願得成。
此處重點在於因願行與讚德而得護念，屬修法中的護持因緣敘述。
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此段在密教語境中，是行者以慈悲攝受弟子，於眾前宣示「三昧耶」之誓誡要點：以不惜身命作為承諾基礎，恆常護持正法與菩提心；於法不吝、不祕不悋，並以「利眾生行」為行持準則，避免一切不饒益眾生之行。
重點在於建立受持密乘誓戒的根本方向：不退菩提心、不捨正法、以利他為行。
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於密教語境中，「三昧耶」是受法入門時所立之誓約與禁戒（samaya），是與本尊、阿闍梨及壇法相應的根本約束。
此句勸誡受持三昧耶與諸戒之行者，護戒須如護命：不以輕慢心毀犯，常以慎重心守持，使身口意行與所受誓戒相應，令修法不失其加持與成就因。
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此偈勸修行者以至誠恭敬心頂禮本尊／師尊，行事依教奉行，令身口意與法軌相應；並誡勿起疑慮，以免障礙受持密教法門之信受、行持與成辦。

此句為經中文脈的起首啟請：金剛手菩薩以恭敬稱呼「世尊」向佛請問或承受教示，屬密教儀軌語境中常見的對告格式，為後續開示作鋪陳。
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此句以問答體提起「入三昧耶」之功德量：強調依此經之密教語境，所謂「入」是進入並受持其三昧耶（誓約／受持之法則），使修行者與大悲藏生之曼荼羅王法門相應；所問「幾所福德聚」是就受持此法門之功德資糧作量度詢問，為後文開顯功德殊勝作鋪陳。
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此句為經文敘事轉折：佛陀先結束前段開示，轉而直接呼告金剛手，以「祕密主」作其密教位格之稱，標示以下將入於密教所說之祕密法門與教敕段落。
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此句以密教經典語境讚明：行者由初發菩提心，依正行（含受持真言、三密相應等）積集福德，乃至圓滿成佛之福德聚；若能如法修持，善男子善女人所集福德聚，得與如來之福德聚「正等」，顯示其功德無量與成佛因地圓滿之可成就性。
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此句為呼稱「祕密主」，在本經密教語境中用以稱呼金剛手菩薩（Vajrapāṇi），作為持金剛、護持如來祕密法門之上首，亦常作與毘盧遮那如來問答、受教之對告者。
此處屬召告開端，標示下文將就密法要義開示或問答。
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本句以密教「法門」為判準，說明受持此法者與如來法身相應，得以由如來教敕（口）所生、承佛心印而成「佛心子」。
因此，行者所至之處即成佛事道場，表其身口意行持法門能引發如來加持，令佛的教化與利益眾生之事得以現行。
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此句為承前啟後的呼告。
以「是故」總結前段所說之理或所立之義，並直呼「祕密主」以提醒受教者專注受持，導入後續密教法門的要點。
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此句以「欲供養佛」為發心標準，指出實際修持中應依教而行：將供養的重點落在「此善男子善女人」所代表的持法、行法之正行（如受持、讀誦、修學、弘宣等）之所依，藉供養行者而成就對佛之恭敬供養，契合密教以依法、依行、依師資傳承而與佛加持相應的取向。
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此句以「欲樂」為發動修法的因緣，指出欲見佛者，應以「觀」為當下可行之門：在本經密教語境中，「觀彼」偏指依法儀作意觀想所緣尊（佛），令心住於所觀，作為相應與加持的入路；重點在於以正確所緣與次第攝心，而非僅以感官尋覓外相。
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此句敘述會眾中的兩類代表：以金剛手為首的「執金剛」眾與以普賢為首的菩薩眾，同時向佛啟請。
於密教語境中，執金剛眾表護法、威德與加持之用；菩薩眾表大乘行願與教法受持。
合稱同聲啟白，顯示後續問答或請法為大眾共所關切，並以恭敬稱呼「世尊」作為正式啟請的起首。
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此句以「我等」發願自今以後，對於具善根、能持受修行正法之男女信眾起恭敬心並行供養。
於密教經典語境中，恭敬供養不僅是禮敬與資具供施，亦含護持其修學與成就之因緣，使法門得以住世流通；其要點在於以恭敬心攝持身口意之行，不以慢心輕忽修法之善人。
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此為承上啟下的發問句，用以提示下文將提出理由或依據，令前述義旨不止於宣說而有因由可證。
置於密教經文語境中，多用來引出加持、法門施設或其所以然的說明。
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此為對佛陀的尊稱呼告，用以啟請、承接下文所說教法，表敬信而不另增義解。
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此句以「同見佛世尊」作為因由，指出前述之所以成立，是因眾善男子、善女人共同得見佛陀。
置於密教經典語境，多指在如來加持、神變或法會境界中，同證同見如來之現前，強調「同見」的共證性與由佛力所成的可見性。

此句為密教經典的敘事與告眾起首：以毘盧遮那如來為說法主，先觀眾會而後宣告，顯示將對金剛眷屬（持金剛者）與大眾同時開示。
稱「善男子」是對具善根、可受法者的攝受呼喚，用以引起聽眾注意並承接下文法要。
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此段以「如來出世」為總標，讚歎如來語業之德相：其語輪相廣大無量，能如摩尼寶滿眾願，令修行者由真言語句而成就所求、增長福德，並安住於不為障害所破的行（即堅固、無退、難壞之行）。
在密教語境中，重點在如來之「語」與「真言句」的加持力，強調其超越三世而無比的威德與成就力，用以作為持誦、修法所依之語業根本。
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此句為密教法會的敘事承接：前段發言既畢，由金剛手祕密主領眾，與執金剛眾及會眾同聲稱呼「世尊」，表恭敬、承受教敕，並引出後續請問或啟請之語。
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此句為宣說或行法前的時點標示，提示「當下即是應作之時」，用以承接下文的加持、說法或修法段落，使儀軌與教法的施行定位於現前之時，不旁引他時。
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「善逝」為佛陀十號之一，讚歎如來善離生死、究竟解脫，亦表其所行所證圓滿。
於本經密教語境中，多作對佛（或法身如來）之尊稱與讚嘆，用以啟請、稱禮或引發加持之語。
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此句為宣告「當下因緣具足、行事契機成熟」之語，用以承接下文的說法、施作或修法次第；在密教語境多指法事啟動之適時，強調時節、因緣與行法相應，而非泛指世俗的便利時刻。

此句敘述毘盧遮那佛安住於特定三昧。
三昧名以多重德相連綴：以「滿一切願」表成就眾願之加持力；以「出廣長舌相」示真實語與加持之相；以「遍覆一切佛剎」示其德相與加持遍滿諸佛國土；以「清淨法幢高峯觀」示以清淨正法為幢，高顯如峯，於定中觀照而住。
就密教語境，屬如來以三昧力現相、施加持的敘事，重點在如來住定與德相遍覆的宣示，不宜移作他經系（如般若破執或華嚴法界圓融）之詮釋框架。
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本句敘述佛由三昧出起後，以加持之音遍滿法界而起大悲，令所說明妃成為護持眾生、攝受法界的密教法門宣說之緣起。
此處重點在「從定起」與「遍一切如來法界」之加持力用，及「哀愍無餘眾生界」之大悲所緣，為後續持誦、護持與成就之所依。

「南麼薩婆怛他蘖帝弊　薩婆佩野微
蘖帝弊　微濕嚩目契弊　薩婆他唅
　羅吃沙摩訶沬麗　薩婆怛他蘖多
　奔昵也儞闍帝　𤙖𤙖　怛囉
磔怛囉磔　阿鉢囉底訶諦　莎
訶」

此段為密教儀軌式敘述：如來與佛子宣說「明」（真言陀羅尼等明句）既竟，感得佛剎現六種震動為加持瑞相；菩薩於佛前得「開敷眼」，表其在加持力中眼智開顯、於法現前，遂以悅意語音而宣偈讚歎、發願或讚法，承接下文偈頌內容。

此偈讚歎諸佛不可思議之德用，並指出所說「大力護」為諸佛共同護持的加持守護法門，能令所護持之處（以城郭譬喻防護界限）堅固嚴密，表明密教語境中佛力加持與護法守護之效。
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此句在密教修法語境中，指出以「護心住」攝持身心不散亂，並依誦持真言之加持力，使一切障礙眾（含毘那夜迦與羅剎等）不能侵擾而退散。
重點在於行者持心安住與真言力相應，形成護持與遣障的效用。

此句敘述如來於當下以「法界」之加持力攝持道場與眾會，並自住於密教所說「胎藏」相應之三昧。
於本經語境，「加持」非僅祝願護念，而是如來以法界之德用令身口意事業得以成就、令所說法與所現神變具勢用；「住三昧」則表明進入並安立於相應本尊與曼荼羅法門之定境，以開顯後續神變與說法所依。
。
此句為承接儀軌段落的轉入語，表示由當前所修之「定」為起點，進入以「佛三昧耶」為核心的持明（真言、陀羅尼）宣說。
於密教語境中，三昧耶表誓約與契合之義，入其法門即依誓契而行、與本尊相應；「持明」指持誦真言等明法以成就加持與悉地，故此句提示將開始宣說相應的真言內容。

此句為密教真言，多以音譯保存「稱名禮敬—讚歎／指涉三昧（定）—結句成就」的結構；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境中，屬以真言與三昧耶相應而起加持、令行者所修法得堅固成就之用。
由於主要為音譯，宜以音節如實保存，義釋僅作框架性提示，不以望文生義強行翻解。

此句置於密教部語境，重點在「入三昧耶明」作為入於三昧耶（誓約／密契）之真言明句，於諸佛剎菩薩眾會中宣說。
聞受此明者，被描述為於一切法「不違越」，意指其行持與所受三昧耶相應，不違犯法則與軌則，強調密教誓約與法門行儀的攝持力與約束力，而非一般抽象的道德讚歎。

此句為密教儀軌的引句，標示世尊於此時再宣說一段名為「法界生」的真言，作為後續持誦、觀想與加持修法的依止內容；重點在「復說」與「真言曰」，即將進入真言本體之宣示。

「南麼三曼多勃馱喃　達摩馱睹　薩嚩婆
嚩句痕」

此句為引文標記，宣告下文將宣說「金剛薩埵加持真言」。
在密教語境中，「加持」指以真言等法門令行者身語意與本尊相應，生起攝受與增益之作用；此處尚未進入真言正文，僅作開端提示。

此句為密教真言音譯，前段表歸命、普遍禮敬金剛眾（表金剛部眷屬與金剛界加持之依止），後段以音聲持誦為主，重在啟請加持與攝心相應；其語義不宜強作逐字世俗翻譯，應依本經修法語境受持。

此句為引述用語，標示下文將宣說名為「金剛鎧」的真言內容；在密教語境中，通常用以啟請、持誦或結界護身之用，屬於儀軌段落的提示句。

「南麼三曼多伐折囉赧
　伐折羅迦嚩遮𤙖」

此句為密教儀軌敘事的引入語，標示由「如來眼」之觀照（以佛智加持、攝持）而發起後續真言宣說；重點在於如來以其覺照之眼觀察並啟動真言的宣示，作為加持與修法流程的轉入。

「南麼三曼多勃馱喃
　怛他揭多斫吃芻　尾也嚩路迦也
　莎訶」

此句為儀軌引言，宣告即將宣說「塗香」所用之真言。
於密教修法中，塗香屬供養行門之一，用以淨治身語意、嚴飾壇場與所供境，並以真言加持令供養具成為修法所用的清淨供品。

「南麼三曼多勃馱喃　微輸
馱健杜納婆嚩　莎訶」

此句為引語標記，用以提示下文將宣說名為「華真言」之咒語（真言）。
在密教經典語境中，「真言」屬持誦用語，句末「曰」表示接續原文咒句或其梵音音譯內容。

「南麼三曼多勃馱喃　摩訶妹
咀𭌆也　毘庾蘖帝　莎訶」

此句為儀軌體例的引言，宣告下文將揭示「燒香」所用之真言。
於密教修法中，焚香屬供養行之一，配合真言宣說以令供養作法得以如法成立並攝持其功德義用；本句僅作標題提示，未直接陳述教義內容。

「南麼三曼多勃馱喃　達摩馱
睹弩蘖帝　莎訶」

此句為密教儀軌引文的起首標記，表示接下來將宣說「飲食」相關之真言文本；屬於儀式操作中的提示語，用以啟請、指示持誦內容，未直接陳述義理命題。

「南麼三曼多勃馱喃　阿囉
囉　迦羅羅　沫隣捺娜弭　沫隣捺泥
　摩訶沫　莎訶」

此句為引言，用以標示下文將宣說「燈」相關之真言。
於密教儀軌語境中，常以「某真言曰」作為誦出咒句的提示與分界，令行者依次持誦，配合相應供養或觀想。

「南麼三曼多勃馱喃　怛他
揭多喇旨　薩叵囉儜嚩婆娑
娜　伽伽猱陀哩耶　莎訶」

此句為密教儀軌的引言句，提示下文將宣說「閼伽」相關之真言。
於《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境中，真言屬修法程序的一環，用以成就供養等作法之加持與作業次第；本句不含義理論釋，重點在標示真言內容的起首。

「南麼三曼多勃馱喃　伽伽
娜三摩三摩　莎訶」

此句為引語標記，宣告下文將宣說「如來頂相」所相應之真言。
於密教經典語境中，「真言」作為持誦之密語，常以「曰」引出其正文；本句本身不陳述義理內容，重點在提示後續即入真言段落。

「南麼三曼多勃馱喃　伽
伽娜難多薩發囉儜　微輸馱達
摩儞闍多　莎訶」

此句為引文標記，宣告下文將宣說一段名為「如來甲」的真言。
於密教經典語境中，「真言」是持誦之密語（咒），此處尚未涉及義理闡釋，重點在提示後續內容體裁與名稱。

「南麼三曼多勃馱喃　伐折
囉入嚩羅　微薩普囉𤙖」

此句為宣說真言之前的起語，標明接下來所出者為「如來圓光」之真言。
於密教語境中，「真言」為持誦之語，常以「曰」引出其音聲內容；本句不涉及義理鋪陳，重點在指示與標題功能。

「南麼三曼多勃馱喃　入
嚩羅摩履儞　怛他蘖多㗚旨　莎
訶」

此句為承接下文真言的引語，標示將宣說「如來舌相」相關之真言。
在密教語境中，「舌相」屬如來身相之一，作為說法真實不虛、語業清淨與加持力之表徵；此處重點在宣告真言的名目與所依相狀，未含進一步義理敷演。

「南麼三曼多勃馱喃　摩
訶摩訶　怛他蘖多爾訶嚩　薩底也
達磨鉢囉底瑟恥多　莎訶」

此句為密教經典常見的敘事轉折：由金剛手菩薩再次啟請，以下將以偈頌體宣說所問法義。
此處重點在「啟請—以偈說」的儀軌性結構，用以引出後續偈頌內容。

此句以設問方式，提出密教修法語境中的護持問題：行者於道場依法修持真言，若能淨除內外諸障，則其修行與身心受加持護念，外道、鬼神或諸緣難以作惱害。
重點在「道場時」之儀軌時段與「淨障」之成就，作為不受惱害的因緣條件。
。
此句為設問，承接密教修法脈絡，詢問「受持真言」的正確方式與作持準則。
於《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境中，「持」重在依儀軌而「受、憶、誦、守」真言，令身口意與本尊法相應，並非僅指口頭朗誦或一般咒語式念誦。
。
此句為承上發問，詢問「彼」所成就之結果與所證得之果相為何。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，「成果」通常指依修法、加持與相應而得之成就相（如悉地、證相、功德或所現之效驗），用以引出後文對成就內容的說明。
。
此段為師資問答的啟承：行者（摩訶薩）如法發問後，大日如來先以讚歎印可其發心與提問，並宣示將依其所問而「悉開示」，表明教示將緊扣所問之心要，開顯後續密教修學與成佛之義次第。
。
本偈指出修行障礙的根源在自心與宿習，尤其慳悋之業習易令心量狹小、資糧不成，成為道障。
於密教修道中，發起並憶念菩提心是入道根本，能轉狹劣心行為廣大利他之願，從因上對治障因，使加持與成就之緣得以成立。
。
此偈以密教修行語境，點出過失多由「心思分別」妄起而生：若能善巧除遣由心所起的虛妄分別，並以「憶念菩提心」作為持續的內在所緣與發心根本，則行者於身口意行中不易落入諸種過失；此處強調的是以正念住於菩提心來攝持修行、調伏分別心。
。
此句以密教修法脈絡說明：修行者應恆常以意識作觀想，緣念「不動」尊；並配合結印（身業）作為相應方便。
由意念與手印的相應力，能遮止、遣除修法與道業中的諸種障礙，使行者得以安住不散、令加持成辦。
。
此段屬密教觀修次第：先以繫念調伏「散亂風」以令心定；以「阿」字作為自體與入門（阿字門）之所緣，建立觀想核心。
再以香塗地、作「大空點」並配合特定方位與梵字覆闔，屬於壇場／器界的觀想與安置，令所觀之「器」成為承載修法的境。
最後令心量廣大、堅固不動（喻如彌盧山），於其上時時安住，表示反覆安住於所緣境而不退散。
。
此句依密教語境，以「阿字」表法性之本、以「大空點」表空性之印相（以點示總持、攝持之義），說明此法門為諸佛先已宣說，具「能縛」之力；所縛者為「大風」，可理解為風大之動散性，於修法中象徵令散亂、動搖之勢得以攝持、調伏，使身語意與氣風等相應而不散逸。
。
本段以密教修法語境開示：先令有情諦聽，並指示行者於道場與修法過程中預作護持。
以「囉字門」作觀想，令現起火光般的大力威猛之相與忿怒持物的作法相，配合方位分處與治地之作業，興起「蔭雲」以作遮護、調伏或制止之用；最後以「慧刀印」作斷除，令一切昏蔽障礙迅速消散。
重點在於依字門與印契等加持力，對治修法所遇障蔽，令道場清淨、障難不起。
。
此句以密教修法語境說明：行者先令心安住無畏，復可依所修法相而作持器（如劍等），以「金剛橛」作為摧破障礙、制伏諸難與堅固加持之法具／法相；由其加持力，令所對治之境與所成就之德用，皆得如金剛般堅固、不為魔障所壞。
此處重點在「無畏心」為能持之本，「金剛橛」為能轉之用，並非泛指世間兵器或物質變化。
。
此段屬密教修法次第，說明以「念真言」與「住（入）本尊曼荼羅、居中觀像」為主要方便，令修行者與本尊相應；由相應力而使諸障（煩惱障、業障等修道障礙）得以止息、淨除。
文中以「頂戴三昧足」表達對本尊三昧功德的恭敬承受與安立，重點在於攝心入定、依本尊加持而令障滅不復生。
。
此段置於密教修法語境，說明以特定材料「微妙共和合」後配合造像與塗身等行持，作為對治執著的方便。
其「對治」意在以法藥轉化、調伏固著的取著心，使行者諸根（身語意等能力）由散亂、羸弱轉為熾盛堅固；因此勸誡面對此類方便行時，應斷疑而住信，勿以常情疑惑障修。
。
此句以「釋、梵」作為世間尊貴天神的代表，強調「不隨順我教」將招致「焚」的果報，藉由從高至下的對比，顯示法教在密教經典語境中具嚴格的戒敕與威德：連天界尊位亦不免因違逆而受制裁，更不用說其餘眾生。
重點在警誡不順教令之過失與其招感的懲治性果報，而非讚歎天神常住或究竟解脫。

此句為密教經典常見的請問起首：以「爾時」標示說法進程，並由金剛手菩薩以恭敬稱呼「世尊」啟請，為後續問答或開示作鋪陳；就本句而言，僅表明發言者、對象與敬稱，未涉及具體法義內容。
。
此句以「如我解佛所說義」表明所述理解依佛說而立；核心在「住本漫荼羅位」：諸聖尊安住於其本位（曼荼羅中所攝之本尊位次與法位），因此成就並顯發「威神」。
在密教語境中，「住位」重在安住於本尊法界之位與曼荼羅法位，威神力由此安住而得其加持作用；非僅外在神異，亦指由本尊位安住所生的加持勢用。
。
此句明示如來之教令具不可遮蔽之力：一切障礙、隱覆皆不能令其失效或不現。
置於密教語境，重點在如來加持所顯之教法與誡命，具有決定性與顯發性，非眾生妄覆所能阻隔。
。
此為承上啟下的設問句，用以引出後文對前段所說之理由、因緣或教證的開示；在密教經文中常用來提示接續說明其所以然，以令義理更明確。
。
依本經密教語境，「世尊即一切諸真言三昧耶」指出如來身口意與一切真言法之本誓、印契與成就之道不二；「住於自種性故」明示其根據在於如來安住本有自性之種性（本然德用、法身位），故能總攝並成就一切真言行門之三昧耶。
。
此句於密教語境中，勸修真言門之菩薩雖行利他事業，仍須「住本位」：依所受灌頂、所修法門與自身所證階位而安住，不逾越次第與軌則；在其位分中如法起行，成辦自利利他的諸種事業，以契合真言行的次第、儀則與加持相應。
。
此句為承上啟下的呼告語，用以轉入下一段開示；在密教經典語境中，「祕密主」是對金剛手菩薩（執金剛神、金剛薩埵系護法尊之主）的尊稱，表示佛對其直接宣說密法要義，並提示後文屬於密義開示的脈絡。
。
此句以「諸色」為例，指出密教中諸聖尊之曼荼羅位次與尊形，亦屬「色相」所攝，依同一原則而施設觀行與建立儀軌；並以「先佛所說」表明此法有佛說傳承依據，非後人自立。
。
此句為對「祕密主」的呼喚，屬密教經典中世尊（或說法者）對特定本尊/護法尊的稱名告語起首，用以喚起聽聞、啟動下文的密教開示或教令；本身不承載敘事或義理判釋，重點在辨明所呼名號之所指。
。
此句指出末世（未來世）眾生因慧力薄弱、缺乏信心，面對如來所說法（此經密教法門之所說）不能生起信受，反以無慧為因而增長疑惑。
意在警策學者：欲入此法，須以正慧為導、以淨信為依，否則聞教不入，反成疑網障道。
。
此句呵責「但聞不修、執著所聞」之失：只把聞得的教說當成可依恃的立場，卻不落實於修行，容易以成見起分別、起毀譽，遂成自他俱損。
於本經密教語境中，強調教法須與實修相應（受持、觀行、相應加持等），若離修而徒執言句，既障自證相應，亦易誤導他人，乃至以「非佛所說」作為貶抑之語而成過失。
。
此句以勸誡語氣指出：即使是「無智」者，也應依前文所示的法義而起信、隨順理解，不以個人分別見妄生疑惑。
在密教語境中，「信解」重在對如來加持、教法所示義趣先行信受，進而依教修行，使理解與行持相應。
。
此句為敘事轉折，標示世尊將以「偈」（偈頌）宣說法義或開示要點；在密教部經典中，偈頌常用以提綱挈領、總攝所說或作修法要旨提示。

此偈讚歎世尊具「一切智」，於一切法無礙自在；並明示其教化以所證所知為依止，運用「方便」隨機施教，使眾生得以出離、成就。
置於密教部語境，重點在如來以無礙智與自在力，善巧施設教法與修法門徑，令眾生依次得度。
。
本句標示此教說出自「先佛」的傳承，目的在饒益求法修行者；同時指出眾生以愚癡覆蔽，不能如實了知「諸佛法相」，即對佛法之正相、正理與修行所證境界不能契入。
依密教部語境，強調求法者須依教奉行以得利益，非以凡夫知見可測佛法正相。
。
此句以密教語境宣示：所修一切法雖施設種種相，而其相皆不具自性、畢竟空，行者於修法時不應執相。
以「常住真言」作為持誦與三密相應的依止，令身語意所行之「作業」（修法所作、所成辦之事）得以如法抉擇、安立與成辦；亦提示在空性見地中行持真言行，避免落於實有執或徒具形式的作法。

此段是密教集會啟請：以金剛部與菩薩眾為代表，頂禮毘盧遮那佛而請法。
所請者為「從大悲藏出生大曼荼羅王」，即由如來大悲與加持之法門，開顯曼荼羅（教法體系與修法壇場之總攝）之主體，並以所證入的「法界清淨門」為依，宣說真言法句，顯示本經以毘盧遮那為核心、以曼荼羅與真言為修證門徑的密教框架。

此句敘述密教經典中如來以「法爾」之常住法則而作加持，令其後所說法門得以成就、具足威德，並以「善男子」作為對受教者的稱呼與攝受，啟動下文之教誡或開示。
於本經語境，「加持」偏指如來威神力與法力的加被護念，使所說法與所修行得以不壞、不退、如法成立。
。
此句在密教經典語境中，重點在「所說之語」須與行者所通達的法界相應，具真實不虛之力用，能作為加持與清淨的語業，令眾生界的染障得以淨除。
此處強調由證入所生之語（真實語句）而非僅是文字宣說。
。
此句交代密教儀軌中的身口意相應次第：菩薩先「住於」特定三昧（以定相應佛境界之莊嚴），復以「說真言」啟動加持與成辦之力用；「無礙力」表其真言功德作用通達不滯，令所作成就無障。

「南麼三曼
多勃馱喃　三麼多奴揭多　嚩囉闍達摩
闍多　摩訶摩訶　莎訶」

此句交代說真言的因緣：彌勒菩薩先安住特定三昧，以定中所發之大慈為加持基礎，從「自心」而出真言。
於本經密教語境中，真言之宣說常與三昧相應，表示以身心相應的定力與慈悲願行，令語業成為具加持力的法門開顯。

「南麼三曼多勃馱喃　阿爾單若耶
　薩婆薩埵捨耶弩蘖多　莎訶」

此句敘述密教修法次第：菩薩先入定（三昧）以令身心與法界清淨相應，復由三昧中宣說真言。
此處「自心真言」重點在真言由行者之心發起、以心為本而持誦，不應理解為一般抒情「說自己的心意」。

「南麼三曼多勃馱喃　阿迦
奢三麼多弩蘖多　微質怛囒嚩囉達
囉　莎訶」

此句交代密教修法的發語情境：菩薩入於以大悲之力為用的三昧，由三昧力而宣說真言。
於本經語境中，真言屬於以音聲為持誦門的加持法門，通常承載本尊德用與成就功德，並以三昧相應而發起其功用。

「南麼三曼多勃馱喃　阿薩埵係多
毘庾蘖多　怛㘕怛㘕㘕㘕
　莎訶」

此句敘述密教行者（菩薩）入定而宣說真言的儀軌段落：先入「普觀三昧」作為加持與觀照的定境依止，復以「自心真言」表其本尊相應之心要，再說「眷屬真言」以攝持隨從諸尊的功能分位，為後續持誦修法建立身口意相應的基礎。

「南麼三曼多勃馱喃　薩
婆怛他蘖多嚩盧吉多　羯嚕儜麼
也　囉囉𤙖若　莎訶」

此句為引介語，用以宣告接下來將宣說「得大勢」相關之真言。
屬密教儀軌體例中的標示段落，功能在於引出持誦內容，未直接闡述教義命題。

「南麼三曼多勃馱喃　髯髯
索　莎訶」

此句為密教儀軌的起首標記，提示下文將開始宣說特定尊格（多羅尊）之真言內容，用以持誦、作法與加持等修法脈絡中的口訣引語。

「南麼三曼多勃馱喃　羯嚕
呶嗢婆吠　哆囇哆𭌆抳　莎訶」

此句為密教儀軌體例中的起首提示，用以標示接下來將宣說「大毘俱胝」相關之真言（咒語）正文；屬引文標記，本句本身不承載義理論述，重點在於宣告真言將被誦出。

「南麼三曼多勃馱喃　薩
婆陪也怛囉散儞　𤙖薩破吒
也　莎訶」

此句為引語標記，用以提示下文將宣說名為「白處尊」之本尊真言；在密教文本中，「真言曰」屬固定格式，表示將直接呈示咒語音聲內容，而非義理敘述。

「南麼三曼多勃馱喃　怛
他蘖多微灑也　三婆吠　鉢曇摩摩履儞　莎訶」

此句為引語標記，提示下文將宣說「何耶揭㗚嚩」之真言內容；在密教儀軌語境中，用以標示真言的起首與讀誦依據。

「南麼三曼多勃馱喃
　𤙖佉陀畔闍　薩破吒也　莎訶」

此句交代密教修法的「說法因緣」與儀軌位置：地藏菩薩以三昧為所依而宣說真言。
於《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境中，「住三昧」表其入於與金剛不壞之行門相應的定境，真言由此定境流出，用以成就加持、攝持與行法之功用；本句僅為引發後文真言的起首敘述。

「南麼三曼多勃馱喃　訶訶訶　素
怛弩　莎訶」

此句敘述文殊師利在如來加持力所成就的三昧中安住，將宣說「自心真言」。
在密教語境中，三昧與加持表明行者（或菩薩）依佛威神力而入定，於定中以真言作為身語意相應之行，為後續持誦、觀想與成就的前行鋪陳。

「南麼三曼多勃馱喃　係係俱
摩囉迦　微目吃底鉢他悉體多
　薩麼囉薩麼囉　鉢囉底然
　莎訶」

此句敘述金剛手菩薩入於殊勝三昧後，依三昧加持而宣說真言。
於密教語境中，「自心真言」表其本尊自證之心要聲相，「眷屬真言」表同一曼荼羅眷屬諸尊之相應語業；以三昧為依，令所說真言具加持力，作為後續持誦、觀想與成就之所依。

「南麼三曼多伐折囉
赧　戰拏麼訶𡀔瑟赧　𤙖」

此句為承接下文之起首格式，用以標示接下來將宣說特定真言內容；在密教語境中，「真言曰」通常表示將列出咒語（真言）本身，而非作義理敘述。

「南麼三曼多伐折囉
赧　怛𭌆吒怛𭌆吒　若衍底
　莎訶」

此句為引語標記，宣告下文將宣說名為「金剛鎖」的真言。
於密教修法中，真言常作為加持、結界、攝持等法用之語，今以「曰」引出其文。

「南麼三曼多伐折囉
赧　滿陀滿陀也　暮吒暮吒也　伐折
路嗢婆吠　薩嚩怛囉鉢囉

底訶諦　莎訶」

此句為密教經典中引出真言正文的提示語，標明接下來所說的是名為「金剛月黶」之真言的語句，功能在於界定持誦內容與其名號。

「南麼三曼多伐折囉
赧　頡唎吽發吒　莎訶」

此句為密教儀軌用語，標示即將誦出名為「金剛針」的真言。
重點在宣告真言的名稱與起誦位置，本句本身不承載咒義解說。

「南麼三曼多伐折囉
赧　薩婆達麼儞唎吠達儞　伐折
囉素旨嚩囉泥　莎訶」

此句為轉入後文真言內容的提示語，表示由「一切持金剛真言」之行者（或其所代表之眾）宣說接下來的真言，用以承接儀軌誦持的發語位。

「南麼三曼多伐折囉
赧　𤙖𤙖𤙖　發吒發吒發吒髯
髯　莎訶」

此句為儀軌引言，標示接下來所出者為「奉教者」所持誦的真言；在密教語境中，真言屬於修法的口業行持，先以「曰」提示即將宣說其音聲內容。

「南麼三曼多伐折囉
赧　係係緊質囉也徙　釳㗚佷
儜釳㗚佷儜　佉娜佉娜
　鉢𭌆布囉也　薩嚩鉢囉底然
　莎訶」

此句敘述如來入定後，於三昧中宣說真言。
於本經密教語境，「入三昧」表如來以定力住於加持與法門開顯之位；「自心真言」指如來自證之心所流出的真言法門，「眷屬真言」則為與該法門相應之諸尊、部眾等所配屬的真言，為後續持誦、修法與加持的依止。

「南麼三曼多勃馱喃　薩婆吃
麗奢素捺那　薩婆達摩嚩始多
鉢囉鉢多　伽伽娜三摩三麼　莎
訶」

此句為密教儀軌體裁之引語標記，宣告下文將宣說名為「毫相真言」的咒語正文；「曰」表示引出真言內容，屬段落結構提示，非另起義理論述。

「南麼三曼多勃馱喃　嚩囉泥
　嚩囉鉢囉鉢帝𤙖」

此句為宣說真言前的標舉句，指將開示「諸佛之頂（佛頂）」所攝的真言；在密教語境中，真言為如來身口意加持之聲相法門，故以「曰」引出其後真言正文。

「南麼三曼多勃馱喃
　鑁鑁鑁　𤙖𤙖發吒　莎訶」

此句為引語提示，用以標示下文將開始宣說名為「無能勝」的真言。
於密教儀軌語境中，屬宣示真言名號並引出咒句的固定句式，本句自身不涉義理推演。

「南麼三曼多勃馱喃　地
𠻱地𠻱　𠻱𠻱　馹𠻱馹𠻱
　莎訶」

此句為密教儀軌用語，標示將宣說「無能勝妃」所相應的真言。
作為引語提示，重點在於確立真言的說者（所屬尊格／母尊）與後續持誦內容的開始。

「南麼三曼多勃馱喃　阿
鉢囉爾帝　若行底怛抳帝　莎訶
」

此句為密教儀軌中的引句，用以標示接下來將宣說「地神」之真言內容；在修法次第上，屬於「啟請／宣說真言」的提示語，尚未進入真言本體義旨。

「南麼三曼多勃馱喃　鉢㗚體梅曳　莎訶」

此句為密教儀軌體例中的引文標記，用以提示下文即將宣說特定本尊（毘紐天）之真言，作為持誦與修法所依的語句；本句本身不含教義論述，重點在於標示真言段落的起首。

「南麼三曼多勃馱喃　微瑟
儜吠　莎訶」

此句為宣說真言的引語，標示下文開始揭示與「嚕捺囉」相關的密咒內容；於密教語境中屬於儀軌式的提示語，用以承接後續咒句的正式誦出。

「南麼三曼多勃馱喃　嚕捺
囉也　莎訶」

此句為密教儀軌的提示語，標示以下將宣說（持誦）「風神」所用之真言；用以分段並引出後續真言正文，提示修法次第中的誦持環節。

「南麼三曼多勃馱喃　嚩
也吠　莎訶」

此句為密教儀軌體例的引語，標示接下來所出為「美音天」之真言內容，作為持誦與修法所依據的語句標頭；本句本身不敘述義理，只宣告真言將開始。

「南麼三曼多勃馱喃　薩囉
娑嚩底曳　莎訶」

此句為引文標記，提示下文將宣說「禰哩底」所屬之真言內容；在密教儀軌語境中，屬於宣說真言前的固定格式，用以定位該真言之名號與傳出方式。

「南麼三曼多勃馱喃　𡆗
吃灑娑地鉢多曳　莎訶」

此句為密教儀軌體例中的引語標記，指出下文將宣說「閻魔」相關之真言。
重點在於交代說法者與語段界線，並非敘述閻魔之義理內容；法義與修法意涵須待其後所列真言文本方能確定。

「南麼三曼多勃馱喃　梅
嚩娑嚩哆也　莎訶」

此句為密教儀軌用語，作為宣告「死王」所說之真言的引句，用以引出後續真言正文；重點在於標示接下來誦持的內容屬於特定尊（或主法象徵位格）之真言語句。

「南麼三曼多勃馱喃　沒㗚怛也吠　娑訶」

此句為密教儀軌的引文格式，標示後文將宣說「黑夜神」之真言內容；重點在於定位真言的說者（所屬本尊／護法）與即將進入持誦段落，未直接陳述義理命題。

「南麼三曼多勃馱喃　迦
囉囉怛唎曳　莎訶」

此句為引言格式，用以標舉接下來所宣說的「七母等」相關真言內容；在密教語境中，「真言曰」表示下文即將出現可持誦的咒句或其列舉。

「南麼三曼多勃馱喃　忙怛
𭌆弊　莎訶」

此句為密教儀軌的引語格式，標示接下來將宣說由「釋提桓因」所說的「真言」（咒語）。
在本經脈絡中，重點在於明確指出真言的說者與即將誦出的法句，以便於持誦、作法與加持次第的承接。

「南麼三曼多勃馱喃　鑠

吃囉也　莎訶」

此句為宣說密教真言的引語，標明後文所出為「嚩嚕拏龍王」之真言，屬儀軌中揭示持誦內容的格式；重點在指出真言所依之本尊／護法名號與語句起始，未涉及另立義理詮釋。

「南麼三曼多勃馱喃
　阿半鉢哆曳　娑訶」

此句為引語標記，表明接下來將宣說由「梵天」所說的真言內容；在密教儀軌語境中，先標出說真言者與宣說起始，以示後文真言屬其所宣。

「南麼三曼多勃馱喃　鉢囉闍鉢多曳　娑訶」

此句為承接下文的起首標記，表示接著要宣說「日天」所用之真言（陀羅尼／咒語）。
在密教部經典語境中，「真言」指用以持誦、觀想與作法相應的音聲法門；本句尚未給出真言內容，只是提示即將列出其文。

「南麼三曼多勃馱喃　阿儞
怛夜耶　娑訶」

此句為密教儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將宣說「月天」之真言（咒），作為持誦或修法所依據；本句本身僅具導入功能，未涉及義理闡述。

此句為密教真言體的禮敬與結句：先以「南無」作歸命敬禮，所敬境為「三曼多勃馱喃」所指之普遍、遍一切的諸佛；後承接「戰捺羅耶」作為真言音譯成分（應依持誦傳承保留音），末以「娑訶」作加持成辦、令所願堅固之結句。
此類段落以音聲相應為要，翻譯宜保留音譯，僅作最低限度義註以免誤解為普通語句。

此句為密教儀軌體的提示語，標示接下來將宣說「諸龍」所持誦之真言（咒語）。
在本經語境中，真言為修法中用以加持、召請或成辦事業的語句；此處僅作引言，未涉及義理闡述，重點在於界定後續段落的說者與內容屬性。

此句為密教真言句：前段以「南麼三曼多勃馱喃」表歸敬一切諸佛，建立加持與皈依之意；中段「謎伽、設濘曳」為真言音節，依密教傳承以持誦其音為要，不強作字義解；末尾「娑訶」為真言常見結句，用以印可、成就、圓滿所誦之法。

此句為引語標記，說明下文將開示「難陀跋難陀」之真言內容；在密教儀軌語境中屬於宣說真言的起首格式，用以提示持誦與後續作法所依之文本。

此為密教真言句，多用作召請、讚歎與啟動加持之語。
「南麼／南無」表歸命禮敬；「三曼多勃馱喃」指一切遍滿之諸佛。
後段「難徒缽難捺瑜」為音譯真言要素，義可不強作字面拆解，重在持誦所承接的加持與成就意涵；末尾「娑訶」為真言常見結句，表成就、安住、決定之勢，用以攝持前句令其成立。

此句為密教真言前的宣說因緣與所將宣說之法名：由毘盧遮那佛欲說其教法所示之成就（悉地），並引出與該法相應之明妃及其真言。
於本經語境中，屬以真言、明妃等作為法門啟請與成就之依止，為後續持誦修法鋪陳。

「南麼三
曼多勃馱喃　伽伽那嚩囉落吃灑嬭
　伽伽那糝迷　薩婆覩嗢蘖多
　避娑囉三婆吠　入縛羅那
謨阿目伽難　娑訶」

此句交代宣說真言的因緣與所依定境：如來為止息、摧破眾生修行與成就中的諸障，入於以「火」相應、具焚燒淨除之力的三昧；由此定力加持而宣說「不動主」之真言，以成辦息障、摧障之用。
語氣屬密教修法脈絡：以三昧為所依，真言為能作。

「南麼三
曼多伐折囉赧　戰拏摩訶𡀔灑儜　薩破吒也　𤙖怛囉迦　悍漫
」

此句為密教儀軌式的引言，承前起後，標示下文將宣說「降三世」相關的真言。
重點在於提示段落結構與宣說內容的類別（真言），不宜在此句額外引申義理。

「南麼三曼多伐折囉
赧　訶訶訶　微薩麼曳　薩婆怛
他揭多微灑也三婆嚩　怛囇路枳也微若也　𤙖若　莎訶」

此句為引語標記，宣告以下將開列「聲聞」類所宣說的真言內容；在密教語境中，「真言」指依儀軌持誦之咒句，用以承接後文的實際咒文與其修法段落。

此句為密教真言音譯，重點在以稱禮「普遍諸佛」為開首，並提舉「因、緣」的法義框架：一切法依因緣而起；修持以加持力令業（羯麼）障礙消融、離染清淨，屬於「持誦即行」的語境，未必可逐字等義轉譯。

此句為引介語，標示接下來將宣說「緣覺」所對應之真言。
置於密教儀軌語境中，意在啟告後續持誦的咒語正文，屬結構性標記，未直接闡述義理。

「南麼三曼多勃馱喃　嚩
」

此句為引真言的定式起語，指出下文所說為密教所重的「真言」，並以「普一切佛菩薩心」標示其所攝境界與功德：被視為總攝諸佛菩薩心要之密語，用於後續持誦修法的加持與相應脈絡。

「南麼三曼多勃馱
喃　薩婆勃馱菩提薩埵　訶㗚捺耶　甯
夜吠奢儞　娜麼薩婆尾泥　莎
訶」

此句為密教儀軌體例中的引語標記，指出接下來所說的是「普世天等」諸尊所對應的心真言（精要咒），以心真言作為修法加持、召請或相應之核心語句。

「南麼三曼多勃馱
喃　路迦路迦羯囉也　薩婆提婆那
伽藥吃沙健達婆阿蘇囉蘖嚕荼緊捺
囉摩護囉伽儞　訶㗚捺耶　甯夜
羯𭌆灑也　微質怛囉蘖底　莎
訶」

此句為密教真言段落的引語標記，宣告接下來所說的是「一切諸佛」所共許的真言，作為後續持誦、加持、修法之所依。

「南麼三曼多勃馱喃　薩
婆他　微麼底　微枳囉儜　達摩馱啫
闍多　參參訶　莎訶」

此句為儀軌提示語，宣告接續要誦持「不可越守護門者」之真言，用以制止越界、維護道場／壇場邊界與結界秩序，令行者依法進退而不違越護法守門之規。

「南麼三曼多勃馱
喃　訥囉馱𭌆沙　摩訶路灑儜
　佉娜也薩鑁怛他蘖多然矩
嚕　莎訶」

此句為密教儀軌中的提示語，標示「相向守護門者」所應誦持的真言即將宣說；屬於引出真言正文的格式句，用以確定誦者身分與功能（守護門、護持道場與法事），不宜在此句中增添時間、動作或象徵義的延伸解釋。

「南麼三曼多勃馱
喃　係摩訶鉢囉戰拏　阿毘目佉　蘖
㗚訶拏佉娜耶　緊質囉也徙
　三麼耶麼弩娑麼囉　莎訶」

此句為儀軌提示語，宣告接下來要宣說「結大界」所用之真言。
於密教修法中，「結界」是安立修法道場之界域與護持，令行者於界內依法作法，並防護障礙；「大界」則指更周遍、總攝之界域安立，作為後續行法的前置。

「南麼三曼多勃馱喃　薩婆
怛羅弩蘖帝　滿馱也徙瞞　摩訶三摩
耶闍帝　娑麼囉嬭　阿鉢
囉底訶諦　馱迦馱迦　折囉折囉
　滿馱滿馱　捺奢儞羶　薩婆怛他蘖多
弩壤帝　鉢囉嚩囉達嚨臘馱微若
曳　薄伽嚩底　微矩𭌆微矩麗　麗魯補𭌆　莎訶」

此句為密教經典常見的起首格式，用以標示下文即將開示（或宣說）一段名為「菩提」的真言內容；本句本身不陳述義理，只是引出真言的名目與宣說開始。

「南麼三曼多勃馱喃　阿」

此句為密教儀軌中的引言，提示以下將宣說「行真言」的內容；「行」在此偏指依儀軌而作的持誦與作法程序，承接後文真言文句或相關作法指示。

「南麼三曼多勃馱喃　阿」

此句為引言，用以標示下文將宣說「成菩提」之真言內容；屬密教儀軌中宣說真言的起首句，僅作提示與導入，未直接敘述義理。

此句為密教真言的歸敬啟請語，以「南麼／南無」表歸命禮敬，稱念「三曼多勃馱喃」以總攝一切諸佛，末以「暗（唵）」作為真言起首的聖音，標誌入於加持與修法語境，令身口意與諸佛功德相應。

此句為引介語，標示下文將宣說「涅槃」相關之真言。
依密教經典語境，「真言」為持誦之語句，用以引發加持與成就相應法義；本句本身未敘述涅槃義理內容，僅起提示與開端作用。

「南麼三曼多勃馱喃　噁」

此句為密教儀軌體裁的引語標記，宣告下文將開始列出「降三世」相關的真言文句；屬於誦持段落的段首提示，本句本身不承載義理論述，重點在指出所宣說之真言的對象與開始位置。

「南麼三曼多伐折囉
赧　訶」

此句為宣說「不動尊」所持誦之真言的引句，標示下文將揭示其密咒正文；在密教語境中，真言屬持誦修法的核心語句，須依儀軌傳授與觀想配合而修。

此句為密教真言之發端用語，主要作用在於「歸命／禮敬」而引入後續持誦，表明以恭敬心攝受本尊與所修法門的加持；其後半為音寫真言語詞，宜依傳承持誦，不作任意字面義解。

此句為引出後文真言的標記語，指出接下來所宣說者是「除蓋障」之真言，用於遣除覆蔽、障礙修行與成就之諸障，使修法得以無礙進行。

「南麼三曼多勃馱喃　阿」

此句為宣說真言的引語，標示接下來將出現由觀自在菩薩所說的真言內容；在本經密教語境中，「真言」為持誦用的語句，此處僅作提示與起首。

「南麼三曼多勃馱喃　娑」

此句為引語標記，指出接下來將宣說「金剛手」所持之真言；在本經密教語境中，真言作為加持與修法所依之語句，需依後文所出字句奉持誦念。

「南麼三曼多伐折囉
赧　嚩」

此句為密教儀軌體例的提示語，用以標明下文將宣說「妙吉祥」所屬的真言正文；屬引語標記，本句本身不承載額外教義命題，重點在銜接與定位咒語內容。

此句為密教真言常見的歸敬起首語，用以先作「皈命、禮敬」而啟請加持，確立修法所依對境為「一切諸佛」。
置於本經語境中，屬入真言、入法門的發語，重在歸敬與攝心，不宜解作一般散文句的敘事或時間狀語。

此句為密教儀軌常見引語格式，用以宣告下文將開示（誦出）名為「虛空眼」的真言；重點在於標舉真言名目並引出其內容，本句本身不含教義判釋或修行次第。

此句為密教真言（梵音漢字轉寫）之發端，先以「南無」表歸命禮敬，所禮敬對境為「三曼多勃馱喃」所指之普遍一切諸佛；末作「嚴」以表莊嚴之意，常用以啟請、攝心並建立修法所依的恭敬與清淨莊嚴之相，屬於入真言門的前行性語句。

此句為引言體，標示下文將宣說「法界真言」。
在密教語境中，「真言」為持誦用的咒語／陀羅尼，常以「曰」引出其正文；本句本身不承載義理論述，重點在結構功能：提示真言內容即將開始。

此句為密教真言的禮敬句式：先以「南無」表歸命、頂禮，再以「三曼多勃馱喃」總攝「一切諸佛」為所禮敬境；末尾「㘕」為種子字音（bīja）/真言音節，承接後續修法的加持、攝持與觀想，重點在依聲字建立與諸佛相應之意，而非作一般語句之逐字義解。

此句為引言，標示下文將宣說一段名為「大勤勇」的真言。
於密教儀軌語境中，屬於宣示真言名號並引出真言正文的固定句式，用以確立所持誦之真言與其名義標記。

此句為密教真言體的歸敬句。
「南麼」表禮敬歸命；「三曼多」指普遍、周遍；「勃馱喃」為諸佛之義，合為「禮敬遍一切處之諸佛」。
末尾「欠」為種子字（bīja）或真言音節，通常作為持誦與觀想時的聲相所依，非一般語句可完全以義譯取代；因此直譯宜保留音形，另以白話說明其歸敬意涵。

此句為密教儀軌的引語，用以標示接下來所宣說的是名為「水自在」的真言文本；屬宣說真言前的定名與起首格式，本句本身不展開義理論述。

本句為密教真言的音譯開頭。
「南麼」對應禮敬、歸命之意；「三曼多勃馱喃」是「普遍、一切諸佛」之類的稱呼結構，常作真言啟請或總禮。
末尾「髯」在此脈絡下難以成立為完整義句，較可能是梵音音節的殘存、誤字或訛脫；在未能校對異本或上下句承接前，不宜強行釋義或補譯，以免錯置修法語境中的持誦文。

此句為宣說真言的起首格式，表示接下來將列出「多羅尊」所說（或所屬、所持）的真言內容；在密教儀軌語境中，用以標示持誦法語的正式引入。

此句為密教真言起首的歸敬句，用以稱名禮敬「普遍的一切諸佛」，令行者在持誦前先立敬信、歸命三寶與諸佛加持之境；末尾「耽」多作真言音節（種子音）持誦，重在如法誦持其聲，不宜以一般語句義理硬作白話句解。

此句為密教儀軌體例中的引言，用以標舉接下來所宣說的「毘俱胝」相關真言。
重點在於宣告真言文的起首，屬宣說格式，本句本身不展開義理。

此句為密教真言/陀羅尼起首常見的歸敬語，以音譯保留咒句聲義；「南麼三曼多勃馱喃」旨在總禮一切佛，作為入真言門的發起與恭敬。
末句「勃𭌆」屬續接音節，現形字含罕見字形，宜依底本字形保留，不強作義譯；若後文有完整咒句，可再據全段校正其音讀與連寫。

此句為引語標記，宣告下文將揭示「得大勢」所說之真言。
於密教經典中，「真言」為持誦之語句，用以相應本尊功德與加持；本句本身不敘義理，只建立後續真言正文的宣說脈絡。

此句為密教真言起首的歸命句，以音譯保留咒語效用與傳承語境；義為向一切諸佛頂禮歸命，表明後續修法以諸佛為所依與所歸。
末尾「參」多為真言句中音節，依本經持誦傳統宜保留音譯，不以漢語強釋，以免失其持誦標記或誦讀節奏之功能。

此句為密教儀軌體裁的引語標記，宣告下文將宣說「白處尊」所用之真言；重點在於指明真言的所屬本尊與接續誦出內容，並非敘事或義理論述。

此句為密教真言常見起首的歸命句式，以「南無」表歸依、禮敬；「三曼多勃馱喃」為音譯，指向「普遍、遍一切處」之「諸佛」義，作為入真言修誦的敬禮與啟請，確立修法以諸佛加持為依止。

此句為引文格式，標示以下將揭示「何耶揭哩婆」之真言正文；在密教儀軌語境中，屬於宣說真言前的提示語，用以確立所持誦咒名與後續咒句的對應。

此句屬密教真言開首的歸敬語，先以「南無」表歸命頂禮，所禮敬之境為「三曼多勃馱」即普遍、一切的諸佛；末尾「含」為種子字音（種子真言），常作為加持、攝持或發起後續真言句段之用，重點在持誦聲相與加持力的相應，而非依語義作散文式翻譯。

此句為密教儀軌中的引語句，用以標示接下來將宣說以「耶輸陀羅」為名所傳之真言內容；重點在於交代真言的所屬與起說位置，屬段落提示語，尚未涉及真言義理的展開。

此句為密教真言起首的敬禮句，先以「南無」表歸命禮敬，所禮敬對象為「三曼多勃馱喃」（普遍、遍滿的一切諸佛）。
末尾「閻」多作真言分節的種子音／音節標記，用以結句或引出後續真言音段，重點在持誦之音聲與加持次第，不宜依一般語句作意譯增文。

此句為密教真言段落的起首標記，用以宣告接下來所說的是「寶掌」名號之真言內容；屬於經文結構性的引入語，未直接陳述教義義理。

此句為密教真言起首的歸敬語（南無），以「三曼多」表普遍、遍一切處之義，總稱「勃馱喃」為諸佛，表示於修法前先歸命、禮敬一切佛，以攝心、啟請加持，令行者與佛德相應；末尾「參」多作隨文誦持的音節記號，依真言傳誦而讀，不宜以漢語義硬解。

此句為引出後續真言正文的標記語。
「光網」為真言名（或其所表之德用名），以「曰」提示下文即其真言語句；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，屬於儀軌式宣說，用以承接如來加持法門之持誦內容，並非在此句中另說義理。

此句為密教真言的歸敬起首語，表明行者先以「南無」作禮敬歸命，所禮敬對象為「三曼多勃馱喃」（普遍、遍一切之諸佛），以此建立加持修法的恭敬與皈投基礎。
「髯」多見作種子音或結語音節，於此依原文保留其音寫，不強作義譯，以免誤解其咒音功能。

此句為密教儀軌體例中的起首標記，宣告以下將誦出以釋迦牟尼佛為本尊（或所依佛德）之真言。
其功能在於確立所持誦的法門所依對象與語業修法的開始，屬引言句，未涉及真言正文義釋。

「南麼三曼多勃馱喃
　婆」

此句為引文提示，宣告下文將宣說「三佛頂」所攝之真言內容；在本經密教語境中，「真言」為如來密語，用以持誦與修法，屬後文真言段落的起始標記，尚未涉及具體義理敘述。

此句為密教陀羅尼（真言）起首的歸敬語，先以音譯「南麼／南無」表禮敬、歸命；「三曼多勃馱喃」以音譯呈現「普遍、遍一切」與「諸佛」的所指，表示對一切佛的總歸敬。
末段「𤙖吒㘕」屬續接的真言音節（種子音/加持音節一類），重點在持誦音聲與儀軌加持功能，不宜以漢語詞義強解或任意拆字作義譯。

此句為密教儀軌體例中的引語提示，用以宣告接下來將開示（誦出）「白傘佛頂」之真言正文；屬承接段落的標舉句，未直接陳述教義內容。

此句為密教真言之歸敬句，先以「南無」表歸命禮敬，所禮敬對象為「三曼多勃馱」所指的一切諸佛（普遍、遍一切處之諸佛），末尾「㘕」為種子字（真言音節）用以攝持觀想與加持之用；作為持誦起首，確立皈敬、召請與加持的語境。

此句為密教儀軌用語，用以標示下文將宣說「勝佛頂」之真言正文；屬於引真言之起首格式，提示行者依次受持、誦念與作法。

此句為密教真言起首的歸敬句，先以「南無」表歸命禮敬，復以「三曼多勃馱喃」總攝「一切諸佛」作為所歸敬境；末尾「苫」為真言音節，作持誦用，不宜依漢字義強作意譯。

此句為引出後續真言正文的起語，標示將宣說「最勝佛頂」之真言。
於密教語境中，「真言」為持誦之語句，常以「曰／說」引出原文，不涉及額外義理鋪陳。

此句為密教真言起首的禮敬與啟請：先以「南無」表歸命禮敬，以「三曼多勃馱喃」總攝一切諸佛，末以「賜」作啟請，表請諸佛施與加持、成就之力；屬於修法中召請與受加持的語境用語，重在建立與諸佛加持力相應。

此句為密教儀軌常見的引文格式，用以標舉將宣說之「真言」（mantra）。
「曰」表示下文即為該真言正文；本句本身不涉及義理推演，重點在宣告持誦法門的語句開始。

此句為密教真言的起首禮敬語（歸命句），以「南無」表歸依頂禮，所禮敬對象為「三曼多勃馱喃」（一切諸佛）。
末尾「怛𭌇」屬真言結尾的音節／語尾成分，多用以成句、攝持加持力，通常依傳承讀誦而不作意譯；直譯宜保留音譯以維持密咒用法與音聲加持脈絡。

此句為密教部經文的宣告句，標示下文將宣說「除障」之佛頂真言。
其要義在指出該真言的功能取向為除遣修行與成就之障礙，並以「佛頂」名義顯其所依之尊格與法門系統；本句僅為引文起首，未直接陳述修法次第或義理推演。

此句為密教真言之起首歸敬語與種子音相續：先以「南無」表歸命禮敬，所禮對境為「三曼多勃馱喃」（一切諸佛、遍一切佛），後接「訶啉」作真言音聲（種子字/種子音）以啟發相應與加持；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境中，應以「持誦真言以感應加持、成就法門」的修法框架理解，不宜改作一般敘事句或擴充象徵義。

此句是密教儀軌常見的引言格式，用以標舉「由某尊（妃／佛母）所宣說的真言」即將出現；重點在指出真言的所依本尊與傳出者，以確立修法時持誦之真言名位與歸屬。

本句為密教真言的起首歸命句，先以「歸命一切諸佛」表明皈投與請加持之意；後續「耽含、半含閻」屬真言音節，重在依師承口傳持誦其聲韻，不宜以漢字逐字訓釋強作義解。

此句為密教儀軌體例中的引言句，用以標示下文將宣說（持誦）名號為「無能勝」的真言內容；「曰」即「說、如下」。
此處僅是宣告真言名稱與引出正文，未涉及額外義理鋪陳。

此句為密教真言常用的歸敬句式，以「南無」表禮敬、歸命之意；「三曼多勃馱喃」是音譯，語義指向「普遍、周遍的一切諸佛」。
置於修法或真言段首，多作啟請、歸敬與攝心，令行者以恭敬心入於加持法流。
「𤙖」為古寫/異體符號，常見於真言末或句讀處，義未必可作字面翻譯，宜保留原狀以存梵音、寫本形制。

此句為密教儀軌中的引語標記，表明接下來要宣說（或持誦）名為「地神真言」的咒句；重點在於提示下文屬真言段落，並指明其所屬本尊／護法之名號。

此句為密教真言開首常用的歸命讚禮語，先以「南無」表歸依頂禮，再以「三曼多勃馱喃」總稱一切諸佛，作為後續真言或法句的加持發起。
末尾「微」為單音節標記，常見於梵音轉寫中作為接續或分節之用；就此單句而言，僅可保守理解為音節殘缺或承前啟後的梵音記號，不宜在義譯中強作義解。

此句為密教儀軌的引言句，用以標示後續將宣說特定法門所用之真言；屬於「宣真言」的格式性開端，本身不敘法義內容，而是確立所持誦的真言名目與開始位置。

此句為密教真言體的禮敬句，以「曩謨」表歸命、頂禮之意；「三曼多勃馱喃」表「普遍、遍一切處的一切佛」。
末尾「枳履」為真言音節，重在持誦相應與加持之用，不宜以漢語義譯牽強對解。

此句為密教儀軌體例的引語句，用以標舉下文所將宣說之真言名目與其起說格式；本句僅作宣說開端，未及義理鋪陳。

此句為密教儀軌常用之歸敬啟請語，先以「南無」表歸命禮敬，復以「三曼多勃馱喃」表普遍、遍一切之諸佛，作為入真言行（持誦、作法）之前的恭敬攝心與總歸依；末句「儞履」為真言音節，主要功能在於依傳承音聲而誦持，不宜強作字義拆解。

此句為密教儀軌式引語，標示下文將由「質多童子」所說的真言正文開始；「真言曰」是宣讀、持誦前的固定提示語，用以確立傳授與誦持的語境。

此句屬密教真言起首的歸敬句。
「南麼」表禮敬歸命；「三曼多勃馱喃」表「普遍、總一切」之諸佛。
後段「弭履」為續接的真言音節，重在依傳承音聲誦持以成就加持，不宜以意譯強作句義。

此句為引語提示，標明接續將宣說「財慧童子」的真言內容；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，「真言」指用以修法、持誦而成就加持的咒句，非一般散文語句。

此段屬密教真言的音譯聲句，用於啟請、歸命或作為後續真言句的起首；重點在於依儀軌持誦其聲，不宜以字面義強作解釋或改寫為敘事句。
「係履」多為續接音節，常見於分行或分段記寫，應按原典傳誦音讀保存。

此句為引語標記，說明下文將宣說「除疑怪」之真言；在密教語境中，真言作為加持與護持之法門，意在息除行者對修法所起的疑惑與由疑恐而生的怪異擾動，使心安住、方便相應後續持誦與作法。

「南麼三曼多勃馱喃　訶娑
難」

此句為密教儀軌的提示語，宣告下文將開示「施無畏」之真言。
所謂施無畏，意在以真言加持與護念，令眾生遠離怖畏、獲得安穩，屬於以真言作救護、安鎮的法用；本句本身未展開義理，重點在引出真言正文。

「南麼三曼多勃馱
喃　囉娑難」

此句為密教儀軌中宣告「除一切惡趣」之真言即將開示的引言。
「惡趣」指眾生因惡業所感之下劣生處；以真言加持，表其能遮止、除滅墮入惡趣之業障與苦報。

此句為密教真言體裁之歸敬與請願語：先以「南麼（三密歸命）」表禮敬、攝心歸依；復以後段作祈請，意在令行者所作身語意業離垢清淨，以堪受加持、入法修持。
就本經密教語境，重點在「歸命於一切佛」以相應本尊與法界，並以「淨除障垢」作為修法前行之發願。

此句為密教儀軌中引出真言的起首格式，以「曰」標示以下將宣說名為「哀愍慧」的真言內容；「哀愍」表悲憫拔苦之德，「慧」表照了抉擇之智，合示以悲智相應而起真言用。

此句為密教真言起首的歸敬句，先以「南無」表歸命頂禮，所歸敬對象為「三曼多勃馱喃」（一切諸佛）。
後段「微訶娑難」屬真言音譯成分，於本經持誦脈絡中以保存音聲為要，重在如法持誦與承接後續真言句段，不宜強作逐字義譯而致失其密教語境。

此句為引述體例，用以標舉後續所宣說之真言；「曰」表示「說、如是說」。
在密教經軌語境中，先點明真言名號，再承接真言正文，屬儀軌宣說的固定格式。

此句前段為密教真言常見起首的歸敬語，表明以身口意恭敬歸命於一切佛，作為後續真言/作法的發端與依止。
末字「諂」在此多屬真言音節的漢字記音（非中文義的「諂媚」），不宜依字面義解讀；宜保留原音，以免誤解為在讚許或描述「諂」。

此句為密教經典中宣說真言的引句，用以標示接下來將正式列出「大悲纏真言」之真言文；屬於儀軌式語句，重點在指明真言名稱與宣說開始，非另立義理解說。

此句為密教真言句首的歸敬語。
「南麼」表歸命禮敬；「三曼多」表普遍、周遍；「勃馱喃」為「諸佛」之音譯；末尾「閻」為種子字/真言音節，作為持誦標記與加持要素，應依音持誦，不宜以語義硬譯。

此句為密教儀軌體例之標示語，宣告下文將宣說用以「除一切熱惱」之真言。
此處「熱惱」可指身心逼迫的煩惱、苦惱與由惑業所感的惱害；以真言作為修法所持誦之語，意在息除此類逼迫，令行者身心清涼、障礙減輕，以便後續修持相應。

此句為密教真言的歸敬句，先以「敬禮一切諸佛」表明皈依、歸命與恭敬，作為持誦與入法之前的發起；末尾「縊」為所傳寫之音節（多作種子字/真言聲分），在本經真言語境中以聲音相應為要，宜依傳承讀誦，不以漢字義訓牽釋。

此句為引言句，標示以下將宣說名為「不思議慧」的真言正文；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，真言屬修法所持誦之語，重點在「立名」與「起誦」的儀軌提示，而非作義理鋪陳。

此句為密教真言常見的歸敬啟請語，先以「南無」表禮敬、歸命，再以「三曼多勃馱喃」總稱一切諸佛，作為後續真言或修法開端，用以攝心、發起加持相應。
「汙」為承接後文的種子音（音節），多用作起首或轉入下一段真言之用，於此不宜以義譯強解為固定語意。

此句為引語標記，指出下文將宣說名為「寶處」的真言內容；在密教語境中，「真言」為持誦之密語，常以「曰」引出其文。

此句為密教真言起首的歸命句，表明行者以身口意恭敬歸依「一切諸佛」，作為受加持、入法修持的前行發願與敬禮。
末尾「難」多屬真言音節之承接或結音，重在如實持誦其聲而非依漢字義解。

此句為密教儀軌中的起語，用以標示接下來將宣說（持誦）的真言內容；「曰」表宣說、揭示之義，屬段落標題性句式，未直接陳述義理命題。

此句為真言啟首的歸敬語，表明以身口意歸命禮敬「一切諸佛」作為修法發端；末尾「衫」多為真言音節，用以承接或成就後續句段，應依持誦分節而讀，不宜以漢語強解其字面義。

此句為引言體例，用以標示下文將宣說「持地」相關的真言（陀羅尼／咒語）。
在密教儀軌語境中，屬於宣說真言前的定式提示，提示行者以下應持誦該真言以作加持、成就相應法用。

此句為密教真言起首常見的歸敬語。
「南麼（南無）」表歸命、敬禮；「三曼多」表普遍、遍一切處；「勃馱喃」為「諸佛」之音譯語形，合為「歸命遍一切諸佛」。
末尾「噞」為種子音（字母音節），用以攝持、召請或成就相應之加持，其義多依本經曼荼羅與法門脈絡而定，於此句中以保留音節為宜，不強行義譯。

此句為引出後續所說真言（咒句）的標記語，用以承接前段內容並宣示以下將開示真言文本；在密教語境中，真言屬修法所誦持之語，通常以「真言曰」作為起首提示。

此句為密教真言開首的歸敬語，表達對「一切諸佛」普遍禮敬，以啟請加持、令後續真言與修法得以相應。
末尾「髯」不具明確語義，較可能是音節、異寫或傳寫誤入，需依底本、異本與梵本對校後再定。

此句為宣說真言之前的起首句，標示接下來將陳述名為「寶印手」所相應之真言內容；在密教經典中屬於儀軌式的引語，用以明確所說真言的歸屬與段落分界。

此句為真言起首的禮敬語，表明以恭敬心普禮一切諸佛，攝心啟請加持，令後續真言行持得以相應；末尾「泛」屬咒音標記，通常不作義譯。

此句為密教儀軌體例的引語，用以標示下文即將宣說名為「堅內意」的真言正文；屬於宣說真言前的定名與起語，尚未進入修法義理或觀行內容。

「南麼三曼多勃馱喃　赧」

此句為宣說真言的引語，指出接下來所列者是「虛空無垢」名號之真言內容；在密教語境中，「真言」為持誦之語句，用以相應所表法義與加持用意。

此句為密教真言的歸敬句與後續種子字（音節）相連：先以「南無」表歸命禮敬，所緣為「三曼多勃馱喃」（一切諸佛），再接「含」作為持誦用的真言音節。
於本經語境，重點在於持誦與加持之用，非作世俗語句義解。

此句為密教儀軌常見引述格式，用以宣告下文將揭示「虛空慧」所對應之真言內容；屬引入語，不涉及義理判釋與修行觀法本身。

此句為密教真言常見的歸敬句，以音譯持誦表示「歸命、禮敬」於「一切諸佛」，用以發起恭敬心、攝心入法，作為後續真言或修法之開端。

此句為引語標記，宣告下文將開示「清淨慧」之真言內容；於密教語境中，「真言」指以音聲持誦而成就加持、契入法義的咒句，本句不涉義理鋪陳，重點在提示誦持段落的開始。

此句為密教真言開首的禮敬句，以音譯保留真言聲相；核心義為「歸命、禮敬」於「普遍、一切」之「諸佛」。
末尾「櫱丹」多屬真言續接用的音節（承接後文或結束音），以不強作義解為宜。

此句為儀軌體例的引語，用以標示下文將宣說名為「行慧」的真言。
於密教語境中，真言多用於修法行儀、持誦與加持，故此處重點在段落轉入真言正文的提示。

此句為密教真言體的歸敬與持誦句：先以「南無」表歸命禮敬，所緣為「三曼多勃馱喃」（普遍／一切之諸佛），續以「地㘕」作為後續修法所用之真言音節（種子音）以攝持身口意、成就加持與觀行相應；此處宜依《大毘盧遮那成佛神變加持經》之修法語境理解為真言持誦用語，不作一般散文義理鋪陳。

此句為密教儀軌體例中的引言，用以標示下文將宣說「安慧」所傳之真言內容；屬於結構性提示，未直接陳述義理。

此句為密教真言起首的歸命句，以「南無」表歸敬投誠；「三曼多」表遍一切、普同；「勃馱喃」指諸佛。
合之即普遍歸命一切諸佛，用以建立修法的皈投與加持所依。
末尾「𤙖」為梵音/悉曇系的標記字（種子字或結尾聲），多用作真言的結束、印可或攝持之符號，宜依本經傳承讀誦而不作字面義解。

此句為密教儀軌的引文句，標示「奉受教令而行法」之行者（或受命執行法事者）將宣說／誦出其應持誦的真言。
重點在「依教奉行」與「以真言作為行法之語業」的儀式結構提示，並非義理論述句。

此句為密教真言音聲：前段「南麼三曼多勃馱喃」是歸命、禮敬「遍一切處的一切諸佛」之意，用以建立修法的皈敬與加持所依；後段為種子音／真言音節，重點在如法持誦與相應觀想，不宜以一般語言強作逐字義譯，以免偏離密教以音聲成就、加持相應的語境。

此句為引言，標示下文將開示由菩薩宣說之「真言」（密教修法所誦持之咒句）。
在密教語境中，「真言」作為持誦所依的語句，常用以引發加持、成就修法次第；本句僅起提示與導入作用，不宜額外增添情節或義理延伸。

此段屬密教真言的音譯讚禮句式：前半以「南無」作歸命禮敬，所禮境為「三曼多勃馱喃」（一切諸佛）；後半「喫沙拏囉閻劍」為續行之真言音句，重在持誦其聲相以成就加持與相應，不宜以字面牽強義解取代持誦功能。

此句為密教儀軌體例的提示語，用以標示接下來將宣說「淨居天」所屬之真言。
屬段落引題，重點在指明真言的所屬尊（或天眾）與後續誦持內容之起始，尚未涉及真言義理的展開。

「南麼三曼多勃馱喃　滿
弩囉麼　達摩三婆嚩微　婆嚩
迦那　三三　莎訶」

此句為密教經文中引出後續「真言」正文的起首標記，說明接下來所宣說的是名為「羅剎娑真言」的咒語內容；此處尚未涉及咒義闡釋或修法次第，重點在於界定語段屬性（真言正文將隨後出現）。

此句為密教真言（音譯）組合：前段「南麼三曼多勃馱喃」為歸敬、總禮一切諸佛之語，屬持誦前的皈敬起首；後段「喫㘕／計𭌆」為續接之真言音節，重在依法傳承如實持誦與攝心，不宜以字面義強作解釋或擅自改寫成漢語意譯。

此句為引文標記，宣告下文將開始宣說「茶吉尼」所相關之真言內容；在密教儀軌語境中，常以「真言曰」作為持誦文本的起首提示。

「南麼三曼多勃馱喃
　訶唎訶」

此句為引語標記，交代下文將宣說「藥叉女」所持之真言（密教持誦之咒句）。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境中，「真言」指具加持力的咒句，通常用以召請、護持、成辦法事或守護行者，句義重在開啟後續真言文本，而非敘述義理論證。

此句為密教真言起首的歸敬句與後續音譯真言。
前半「南麼／南無」表歸命禮敬；「三曼多勃馱喃」在此經脈絡中指「普遍一切諸佛」。
後半「藥喫叉尾儞夜達𭌆」屬真言音節（咒語），主要功能在於依師承與儀軌如法持誦、與本尊及加持法門相應；若以漢字逐字牽合字面義，易致錯解，故譯文以保留音譯為宜。

此句為密教儀軌常見的起首提示語，用以標示接下來將列出「諸毘舍遮」所對應之真言內容；其功能在於分段與宣示持誦對象，屬引介語，未直接陳述義理或修行次第。

此為密教真言起首之禮敬句，先以「南無」表歸命、頂禮，所禮敬對象為「三曼多勃馱」所指之普遍一切諸佛（總攝諸佛功德之敬禮）。
後段「比旨比旨」為音寫真言句，重在持誦其聲相以成加持，不宜以一般漢語語義牽合強解；在此語境中以保留音寫為合宜。

此句為引文標記，用以提示下文將列出「部多」相關之真言內容；在本經密教語境中，「真言」為持誦用之密語，偏重作法與加持之用法，故此句重點在於宣告後續真言段落的開始。

此句為密教真言的起首稱念：先以「南無」作歸命禮敬，總攝所對境為「普遍一切諸佛」。
後續多為真言音節（持誦所依之聲相），重點在如法誦持與相應加持，不宜依漢字義理作望文解釋或改譯成意譯句。

此句為密教儀軌體例的引語，標明後續將宣說「阿修羅眾」所發之真言，用以界定真言的所屬部眾與傳出者，便於在誦持、作法與段落科判時不致混淆。

「南麼三曼多勃馱喃　囉
吒囉吒特懵耽沒囉波囉」

此句為引言，標示下文將宣說與「摩睺羅伽」相關之真言。
在密教語境中，「真言」為加持與成就法用之語句，通常需依儀軌承受、誦持；此處僅作宣告轉入真言段落，尚未展開法義內容。

此句為密教真言體例：先以「禮敬一切諸佛」作歸命、啟請與攝心之首句，令行者身口意依佛而起；後續「櫱囉藍櫱羅藍」屬音節真言，重在依音持誦以成加持相應，不宜以漢字字面牽合義譯。

此句為密教儀軌式引語，標示接下來將宣說「緊那羅」相關之真言內容；重點在於交代真言的所屬對象與引出誦持文本，未含額外教義判釋。

此句為密教真言音譯句，重點在「依音持誦」而非逐字義譯；其中先以「南無」作歸命禮敬，復以「三曼多勃馱喃」指向「一切諸佛」，其後音節屬真言續句，於本經修法語境中用以啟請、加持與攝持身語意相應，應依儀軌持誦，不宜任意以字面造義。

此句為密教儀軌的引導語，用以標示「接下來開始宣說／持誦真言」。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的語境中，「真言」指以音聲持誦的密語（陀羅尼）之法門，此處僅作起首提示，未直接陳述義理內容。

「南麼三曼多勃馱喃　壹車
鉢㘕　麼弩麼曳迷　莎訶」

此句為呼喚對告之語，世尊（或說法者）直呼「祕密主」以啟下文開示。
在密教部語境中，多為對特定本尊或其代表之稱號稱呼，用以標舉其所主掌之密義與加持法門之傳授脈絡；本句僅為稱名起首，未承載義理判釋內容。
。
此句為結語式宣告：佛（或說法主）明示前段所列諸真言已悉數開示完成，用以收束段落、確立所說真言之完整性與權威性，令行者依所宣說而受持修行，不致增減錯用。
。
此句於密教語境中，指出諸真言的核心關鍵（「心」）可攝歸於「阿字門」，並以「諦聽」作為受持前的正確態度：以恭敬、專注、如實領受法門要義，作為後續修法與觀行的根本線索。
。
依《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，「諸真言心」指能統攝、出生與安住諸真言功德的核心心要（心真言／心印之類的總持心要），被判為最勝無上，為諸真言所依止之處。
行者於此真言修持，能令法義與修法取向不再猶豫散亂，而得「決定」：即於所修法門、所成之果與所起之信解得堅固確定，乃至成就相續得以確立。