大藏經白話翻譯計畫

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此為律藏結集之通例，標示說法之處所。
王舍城為當時摩揭陀國之首都，亦是佛陀成道後遊化弘法之重要據點，多數戒律制定的緣起背景皆發生於此。
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此段敘述外道修行人前來挑戰僧團的論戰情境。
在律藏語境中，此類對話反映了當時教派間為了宣揚教法、爭取信眾而進行的公開辯論風氣。
外道誇耀己方名聲，藉由挑戰僧團以展示其實力。
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本句描述比丘們在禪修中的狀態。
在律典語境中，「遊戲諸禪」指比丘們能熟練、自在地出入於各種禪定層次（如四禪八定），將禪定作為修持與歇息的狀態。
此時僧團成員各自攝心專注，因此不互相討論法義，也不進行任何世俗或日常的言語交流，呈現極其寂靜的修行氛圍。
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本句展現律部記載中，佛陀聲聞弟子護持正法的警覺心。
外道或惡見者發表違背正理的言論時，若僧團無人依理答辯，將使大眾誤解佛法無能應對，進而導致正法受到蔑視與毀謗。
此處屬於僧團維護法尊與外道進行法義辯論的敘事背景。
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本句屬於律部僧事處理或僧伽日常事件中的對話敘事。
在《五分律》的語境中，此處展現了比丘在面對爭議、戒律適用或教誡時，選擇以面對面「論議」（討論、辯正）的方式來釐清事實、解決問題，而非採取迴避或片面決斷。
這符合律部處理僧團事務時，強調透過溝通、審訊與和合討論來斷事之原則。
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本句描述律藏敘事中，尊者或佛陀在度化外道前的思維。
為了使摩竭陀國人普遍尊崇的耆那教（尼揵）導師破除執著、皈依佛法，必須透過法義論辯使其折服，同時也考慮到論辯失敗對外道名望的影響，以及如何引導其步入正法的因緣。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，語境屬於僧團內部或與外道外學之間的戒律、教理詰問。
此處的「論議」指針對特定法義或戒律進行限定天數的覈實與辯論，用以釐清是非、確立正法，屬於律典中處理爭審或諍事之具體作法，不具大乘論書之玄理思辨色彩。
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本句敘述律藏故事中，尊者或論師在心中思維權衡後，決定與對方訂下為期七天的佛法辯論。
在律典語境中，「論議」多指針對戒律、教法義理的相互詰難與辯證，用以釐清正理、折服外道或解決僧團內部的教義諍論。

本句記述王舍城各階層民眾得知佛弟子舍利弗將與尼乾子外道首領進行公開辯論的消息，反映出古印度時期不同沙門思潮與宗教團體之間的論議文化。
在部派佛教律典的歷史語境中，此處呈現了佛教僧團在社會大眾注目下與外道交涉、論辯的真實背景，展示了舍利弗作為佛陀大弟子在智慧與論辯上的崇高地位。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的敘事語境。
記述在特定期限內，透過如法的辯論與論說，令持異見者或外道於諍論中理屈詞窮、無法應答的過程。
律部此類記載旨在彰顯佛法或僧團說理之正當性與威德，使大眾折服。
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本句記述舍利弗與外道尼揵子（耆那教）論辯「欲」之生起因緣。
舍利弗站在部派佛教律經立場，強調欲由內心「思想」（非理作意、妄想）而生，屬於內因說；尼揵子則主張欲由「對」（根境相對、外境觸對）而起，偏向外因說。
此對話反映了當時佛教與外道對貪欲根源的不同論點。

此句為律藏敘事銜接語。
記錄了佛陀弟子舍利弗在特定因緣下，以偈頌（詩歌形式）表達其見解、體悟或對教法的申述。
在聲聞律藏語境中，舍利弗以智慧第一著稱，其所說偈頌多與四諦、因緣、戒律教法直接相關。

本偈頌出自聲聞律藏，其法義契合阿含經系的因緣與止貪教法。
此處強調「欲」的生起與相續並非外在事物所致，而是內在「思想」（即虛妄的分別與尋伺）所致。
若能了知諸欲源於內心妄想，便能從根本斷除染著，為戒律修行中防非止惡、攝護諸根的理論核心。

本句敘述外道尼揵子以偈頌形式向佛陀或比丘提出詰難。
在律部文獻中，此類對話通常展現佛法與當時其他沙門思潮（如耆那教）的論辯互動，用以彰顯佛法的正確性與戒律的清淨。

本偈頌出自律部，依聲聞律典語境解析。
此處說明防護心念對持戒的重要性。
修行者若未防護諸根，任由慾念從內心的思惟想像（思想）中生起並產生執著，這種不善的心理活動（惡覺觀）即已破壞了內心的清淨，在戒律的修持上視為已失卻清淨的梵行。
律部強調戒行須身口意三業防護，以此處警惕比丘應及時斷除惡不善法之尋伺。

本句屬於律典中的敘事過渡句，記錄聲聞弟子舍利弗在特定因緣下，以偈頌形式（定字定句的詩歌體裁）向對方做出回應，承接上文的問難或請法。
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此句為律典常見的敘事轉折語。
比丘們在生活中遇到具體事件或爭執時，將情況如實向佛陀稟白，以此作為佛陀制定戒律或開示處置方法的因緣（緣起）。
本句體現了律部經典「因事制戒」的原始教法特質，不涉及後期大乘的象徵義或法界義。

本偈頌出自聲聞律藏，此句為外道或質疑者所提出之難問。
在聲聞教法與部派毘曇語境中，關於「欲」（貪欲）的生起因緣，核心在於內心的「非理作意」（思想、妄想）與外在「順欲塵境」（對）的交織。
質疑者提出一種主張，認為欲染並非由內在心念妄想所生，而是單純「從對（根境相對）而起」。
對此，質疑者反詰：若只要根境相對就會生欲，那你們的導師（佛陀）同樣具有眼根、同樣會見到種種外在的色塵，為何佛陀卻能不受欲染支配？此問旨在辯駁欲染生起的根源，在律部語境中通常用以引出佛陀對於防護諸根、斷除內心結使（非理作意）纔是滅欲關鍵的教誡。

本句敘述外道尼揵聽聞佛陀或弟子所說的偈頌後，心意折服而皈依的因緣。
在律部語境中，此處展現了佛法教化外道的力量，使其破除執著、生起正信，並進一步求索出家受具足戒的修道歷程。
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本句記述僧團成員外相的差異。
跋難陀為六羣比丘之一，世俗身相端正高大；舍利弗為佛陀右雙弟子、智慧第一，但外相短小。
律典記載此身相對比，常用以引出因身相差異所引起的僧團事務、居處、或世俗居士譏嫌等因緣，以此作為制定戒律的緣起。
在律部語境中，此處純屬寫實的事件背景敘述，不應作任何大乘法界象徵或圓融義的延伸解說。
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本句出自律部《五分律》，記述外道或俗人見到外表不揚但具備真實智慧之比丘後所生起的驚歎與敬信。
律典語境強調僧團的內德與戒行能折服人心，打破世俗以貌取人的偏見，展現佛法內在智慧勝於外在形相的實證特質。
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本句記述求道者向特定比丘請求依止出家並乞受大戒的律務情境。
在聲聞律典中，出家與受具足戒通常是兩個連續的階段，出家為離開世俗生活成為沙彌（或沙彌尼），受具足戒則是正式取得比丘（或比丘尼）的僧團成員身分。
此處反映律制中「從師乞戒」的法定程序。

本句記述舍利弗尊者與他人討論、評議僧伽或戒律事務結束後，依律儀前往覲見佛陀並如法禮拜的過程。
展現原始佛教時期，上座弟子在處理僧事後，必向佛陀稟報並遵循長幼尊卑的僧團儀軌。
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此句出自律典《五分律》，語境屬於早期佛教（阿含與律部）的因緣背景。
佛陀對比丘提出詢問，用以釐清比丘與外道進行長期教義辯論的初衷與起因，作為後續制戒或開導的依據。
在律部語境中，此類詢問重在釐清事實因緣，而非探討大乘玄理。
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此句屬於律典中的敘事或問答語境。
在僧團中，當尊者或佛陀針對特定戒律事件、因緣進行詢問時，當事人或知情者依據實際發生的情況與細節，毫無隱瞞、詳實地進行稟白與說明。
這體現了律部處理僧團事務時重視實事求是、依循因緣制戒的特點。
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本句為佛陀或尊者在制戒、說法或對話中，呼喚智慧第一的大弟子舍利弗之尊名。
在律典語境中，此類呼喚通常承接上文的因緣，準備宣說相關的戒律因緣、法義或給予特定教誡。

本句記述六羣比丘之一的跋難陀因不學無術，無法解答新學比丘的教法與戒律提問，導致他人對佛法失去信心而退道還俗。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定特定戒律（如規定比丘應當誦戒、學習經律，或不得荒廢學業）的緣由，旨在強調僧伽修學經律對住持正法與攝受大眾的重要性。
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本句出自律典，呈現僧團對於依止師父資格的嚴格要求。
依律制，比丘受具足戒滿十歲（十夏）方具備蓄徒、攝受弟子的資格。
若身為長老、大德卻不知法，無法為弟子解惑，致使其退失菩提心或捨戒回歸外道，即失去為人師長的道化功能，故受僧團呵責。
此處反映律部強調依止與傳承的法治精神。
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本句為佛陀因僧團中有人違犯戒規，依律制召集當事人進行面審與質詢的標準語句。
律部中佛陀制定戒律必經「現前聽審」之程序，展現僧伽律法的公正性，不憑傳言定罪，必須由佛陀或僧伽向當事人親自核實。
此語境屬於部派佛教律典《五分律》之條文，應以實務的僧團戒律審判視之，不涉及大乘圓融或空性法義。
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此句為律藏常見的比丘對答語。
在僧團審訊、諮問或日常戒律事件的對質中，當事人對所詢問的實情或違犯行為表示承認，回答「確實如此」，用以確認事實，作為後續結罪、處分或諍事評斷的依據。
此處應依律部語境理解為事實的確認，不作大乘空性或法性如是的引申解釋。
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此處為佛陀弟子或對話者對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或引導語，在律典脈絡中多出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀稟告、啟白或回答問題之語境中。
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本句屬於律部規範。
佛陀強調為人師長、傳戒者的資格審查極其嚴格，若自身對戒法、僧伽軌理一無所知，即盲目度人出家並傳授具足戒，不僅無法引導弟子修行，更破壞僧團體制，因此判定此種行為構成「突吉羅」之輕罪，用以警惕為師者必須先成就法化、嫺熟戒律。

本句闡明律部中和尚（戒師）傳授具足戒時應具備的資格。
比丘必須自身戒行清淨、行為舉止符合僧伽威儀，且對微細戒律亦持嚴謹態度，方能擔當傳戒導師，以確保戒法傳承之嚴肅性與清淨性。
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此句說明上座或合格比丘應具備的功德。
在律典語境中，「多聞」是指廣泛聽聞並熟知佛陀所宣說的經律教法；「能持」是指領受於心、記憶不忘，並能依教奉行、傳持不絕。
這是成就僧團領導德行或判定戒律正誤的重要依據。
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本句強調持律者不僅需具備誦讀戒本的熟練度，更需具備詮釋與應用戒條的判斷力。
在《五分律》語境中，律藏學習分為誦持（聞持）與分辨（解義）兩層，此為律師行持的基礎要求。
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此句指律藏中指導修行者建立次第的三無漏學架構。
戒學（增戒）為基礎，透過持戒防非止惡；心學（增心，即增定學）為攝心不亂；慧學（增慧）則為斷煩惱、證悟真理之依據。
在律部語境中，此三學為出家生活與解脫修行的根本。
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此處闡述持律者或導師之教化功能，不僅能解決自身指導對象的困惑，亦具備傳授方法以啟發他人自我解惑之能力，反映律藏對於師長解惑教學之重視。
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此句說明在律制語境下，師長或醫師對於隨行弟子或病患的照護義務與授權機制。
不僅自身具備醫藥知識以施治，亦能根據病情需要，調配或囑託他人協助治療，體現了僧團中對於醫藥照護的具體行持與責任擔當。
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此處闡述師長對弟子的教化責任，包含親自矯正與委派適當者輔導，目的在於引導弟子遠離惡見，回歸正道。
律部強調師資對弟子法身慧命的引導與守護。
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此處論述導師對弟子行持的指導責任。
弟子若對特定國土或物質環境生起貪染與執著（覺起），導師應具備引導其轉變心念的能力，並能進一步以此法化導他人，使其離染。
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此處涉及律典中對出家年齡之規範。
在五分律中，年滿十歲是受持沙彌戒或進行相關宗教行為的最低年齡門檻。
此處描述包含年齡適中（滿十歲）與年齡較長（過十歲）兩種情況，作為判定是否符合特定戒律資格的界線。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏。
此處說明戒師應具備的法定資格（十法），方可為人傳授具足戒、正式接引僧伽成員。
其中首要條件為具備律經的判罪能力，能明確區分破僧伽波羅夷等「重罪」與突吉羅等「輕罪」，以確保僧團的清淨與戒法的傳承。
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此處指持戒者應具備辨別罪行輕重的能力。
「麁罪」指重罪，即波羅夷罪或僧殘罪等嚴重違犯戒律的行為；「非麁罪」則指相對較輕的犯戒過失。
律藏修行要求對戒條的嚴格與過失界限有明確辨識力，方能防護身心、如法清淨。
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在律部語境中，「罪」特指違反僧伽戒律的戒罪（犯戒）。
此句意指戒律的制定或僧侶的判罪，必須明確查知、理解導致犯戒的具體動機、構成要件與外在環境，以此作為結罪與處分之依據，符合律部依因緣制戒與評斷罪名之精神。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀規定和尚或阿闍黎若要具備剃度、授戒的資格，必須自身成就五種法，方能引導後學。
此五法即是能傳授「三無漏學」（增上戒、增上心、增上慧），並且在自身行為上做到「所行審諦」（戒行、威儀審查諦實，無有瑕疵）與「繫念在前」（恆常安住正念，不失定慧）。
這體現了律部對於傳戒師資在戒、定、慧三學及心念防護上的嚴格要求。

本句屬於律部《五分律》中關於僧團具體法務（如羯磨、受戒或任職等事）擔當者的資格規定。
說明欲承擔此特定職責，必須具備五種特質。
其中前三種特質見於上文（前文所列之法），此處再增加「聰明」（具備簡擇是非與理解戒律的智慧）與「辯才」（具備善巧闡述、宣說戒法與溝通論辯的能力）二法，合為五法。

本句闡述聲聞律法語境中的「五分法身」或「五無漏蘊」。
此五法為修持戒定慧三學，斷除煩惱後所證得的五種功德，為成就阿羅漢果的關鍵次第與法性體現。

本句闡述律部中比丘應成就的功德法。
在聲聞律法的語境下，修行者不僅自身要嚴持戒律、安住於淨戒中，亦有責任與義務去教導、引導他人同樣持戒修學，此為自利利他的具體表現。
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此句出自聲聞律藏，屬於聲聞戒律與禪修實踐之規範。
在五分律語境中，強調僧伽成員自身應成就禪定功德（自利），並以此德行與教授去引導、教化其他比丘或弟子安住於定中（利他），體現了戒定慧三學中「定」學的自修與教授，是僧伽和合與正法久住的具體行持。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處的「慧」指依循佛法教導而生的如實知見（如四聖諦、因緣法）。
此句強調僧伽成員或修行者在自利利他上的實踐：首先必須自身證知、安住於戒定慧的「慧」學中，進而以此教導、引領他人同樣建立正確的智慧與知見，為聲聞實踐中戒律與智慧相輔相成的體現。
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本句出自律典，依聲聞律法語境，此處的「解脫」指斷除煩惱、證得阿羅漢果的解脫身。
比丘不僅自身應依戒定慧修行而止息諸漏、安住於解脫涅槃，亦有責任將此清淨法教傳授他人，引導他人同樣息滅煩惱，達成自利利他的修持規範。
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本句屬於聲聞律藏語境。
解脫知見為五分法身之一，指現證解脫後，如實了知自己已斷諸漏、不受後有的反省智（盡智與無生智）。
此處強調行者不僅自身依戒定慧證得解脫並成就此清淨知見，更以此自利功德進而利他，化導他人一同成就聲聞聖果，體現律治中自利利他的修持要求。

本句經文出自聲聞律藏，此「五法」即是阿羅漢（無學位）所成就的「五分法身」（或稱五無學蘊）。
在部派佛教的語境中，「眾」為「蘊」（skandha）或「聚」的舊譯，指功德的聚集。
這五法代表從持戒到徹底解脫、證知解脫的完整修證次第，是無學聖者圓滿成就的五種清淨功德法體。

本句出自聲聞律藏，依律部語境闡述為人師長、收攝弟子應具備的德行。
師長自身成就五法，方能建立威德，引導弟子依循次第修學增上戒學與清淨梵行，使僧團戒法與正法得以傳承。
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此句屬於律部（《五分律》）語境，說明持戒或審僧事時應具備的制教智慧。
修行者或斷事者必須清晰判別戒相的開、遮、持、犯，明確了知何種行為構成違犯戒條（犯），何種情況屬於開緣而不構成違犯（不犯），此為維持僧團清淨與正法久住之核心能力。
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此處屬於律典中判定僧事處理、結界或檢校比丘戒行等具體法務之條文。
僧伽在執行羯磨或進行僧事評斷時，必須如實審查與了知當事人是屬於「已經依律法追悔並完成懺悔程序（知悔過）」的狀態，還是屬於「犯戒後至今仍未生慚愧心或未完成懺悔程序（未悔過）」的狀態，以此作為給予治罰、復權或共住之依據。
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本句出自律部《五分律》，規定比丘得以擔任和尚（戒師）為弟子傳授具足戒的資歷門檻。
在律制中，出家受具足戒後的年資稱為「歲」或「戒臘」。
依部派律法，比丘必須自身受具足戒滿十個戒臘以上，具備足夠的戒學與德行資歷，才具授人具足戒的法定資格。

本句屬於律部《五分律》的僧伽規範。
在律制中，比丘必須具備特定的資歷（如戒臘滿十年、具備足夠的戒德與智慧）才能剃度沙彌，或成為新進比丘、沙彌的依止和尚（提供生活與修行的指導）。
此處「亦如是」指剃度沙彌或作為他人依止師的資格與限制，皆等同於前文所述的特定法規或戒臘要求。

本句描述律部記述中，非佛教的異教修行者造訪僧團住所並與比丘對話的場景。
在律典語境中，這是引出特定戒律制定或法義論辯的敘事背景。
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本句為律典中求出家者向佛陀或僧伽表達意願的標準用語。
在《彌沙塞部和醯五分律》的部派佛教律部語境中，「出家」與「受具足戒」是僧團接納新成員的法式步驟。
此處的「與」為給予、允許之意，表達求道者懇請具德者為其主持出家與傳戒儀軌，以取得比丘或比丘尼的正式僧伽身分。
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此句屬於律典（五分律）典型的制戒因緣敘事。
當僧團中發生新起的僧伽事務、爭執或生活疑難，而當時尚未有相關戒律或處置先例時，比丘們往往無法自行決定如何處理（不知云何），便會集體或派代表向佛陀請示（以是白佛），佛陀隨後會根據因緣宣說法要、制定戒律或規定隨順的作法。
此處應依律部語境理解為事務性的請示，不宜做深層法義的玄想詮釋。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽律制中的外道入僧規定。
佛陀規定異學外道若欲求入佛法出家受具足戒，不能立即允許，必須先經歷四個月的「別住」考驗期，觀察其行為是否真正調伏、清淨，並獲得僧團比丘的一致認可（合諸比丘意），方得正式接納。
此處體現了律部對於僧團純潔性與和合性的嚴格維護。

本句出自律部《五分律》，記載外道欲皈依佛法或向僧團請受戒法時，僧眾應如何教導其行持如法的威儀。
律中強調外道必須放下過去的傲慢與世俗習慣，透過脫屣、偏袒、禮足、胡跪與合掌等一系列身業恭敬，在物質與心理上完全收束，以最虔誠、降伏的心態向大眾僧（僧伽）提出請求，這是行持律法與領受戒法的重要前置威儀。
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此句為律部中外道請求皈依佛法並出家時的標準宣告儀軌（白四羯磨前的表白）。
依聲聞律法，曾為其餘宗教或學派的外道若欲加入佛門出家，為防範其帶有世俗成見或非純淨動機，須經歷為期四個月的別住（觀察期）。
在此期間，其受僧團考驗其信仰是否堅定、行為是否清淨，符合條件後方得受具足戒。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
此處為外道或有特定過犯者欲求出家受戒時，向僧團提出請求的法式。
依律部規定，某些特定背景者（如曾為外道）欲加入僧團，須先經過一段時間的「別住」（隔離觀察期），以考覈其心意是否清淨、行為是否隨順律儀。
此請求須經僧團羯磨（會議）通過，待別住期滿且符合僧團大眾的意願與認可後，方能正式接納其出家並傳授具足戒。
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本句出自律部，描述僧團羯磨（作法辦事）或受戒等儀軌中的法定程序。
在律制中，凡重要事務（如受戒、懺悔、請願等）皆須遵循「一白三羯磨」或「三乞」之制，即當事人必須鄭重地連續提出三次請求，以表心意至誠與慇懃，並讓僧伽有足夠時間審查、審慮以作評決。
此屬律典程序正義之核心步驟。

此句為律部中羯磨（僧伽辦事程序）的標準宣告開頭。
在僧團集會處理事務時，須由一位熟諳戒律與作法程序的比丘，代表向僧伽大眾進行宣告，請求大眾靜聽並審議事務。
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本句出自律部《五分律》，記載外道欲皈投佛法僧出家受戒時的法定程序。
依律制，外道若欲求受具足戒，為防範其心不真誠或帶有異圖，須先經過四個月的考驗期，稱為「四月別住」。
在此期間，僧團會觀察其行為與信念是否符合佛法，通過後方准予受具足戒。
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本句屬於律部中有關外道欲求出家受戒的羯磨程序。
依據聲聞律法，外道（如邪見、異學等）若欲轉入佛法僧團求受大戒，僧伽通常須依律制給予「四月別住」（個別居住觀察）的期限，以考驗其信心與品德。
若四個月期滿且表現符合僧團規範、得大眾認可（合僧意），方能為其舉行出家並羯磨傳授具足戒的儀式。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告語，屬於單白羯磨或白四羯磨中「白詞」的結語。
其法義在於建立羯磨的合法性，表示議案正式提出，詢問大眾是否在合適的時間、以和合的心態來共同審理此項僧事，為後續表決或通過的前置宣告。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）的固定程式用語。
在羯磨法中，羯磨師向僧眾宣告（白）提案內容後，以此語作為陳述完畢、請求僧眾審議的結語，表示「所應表白的事相如上所述」。

此為律典中進行羯磨（僧團會議）時的固定宣告起始語。
上座或羯磨師在向僧團陳述議案前，先呼喚大眾，要求僧眾專注聆聽，以確保會議程序合法且僧眾皆能充分知悉羯磨內容。
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本句出自律典，記述外道轉投佛法求受大戒時的法定程序。
依律制，異教外道欲加入僧團，為防範其心存投機或習氣未除，通常須經過四個月的「別住」（觀察期）。
在此期間，其身分、依止、受體皆受特定限制，以考驗其信仰是否堅固、行持是否清淨，待期滿大眾僧考覈通過後，方准予受具足戒。
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此處涉及「別住」與「受戒」之律儀程序。
別住法為對曾犯重罪者或特定身分者（如外道來投），先行給予四個月觀察，確認清淨後，再經僧團同意授與具足戒之程序，體現律部重視僧團和合與法統清淨之精神。
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此句語境涉及律部僧團行事，詢問大眾對於某項議決或行為是否能接受（堪忍）。
若諸長老默然，即代表同意或認可當前的議程、處理方式或僧團共識，遵循律中「默然即同意」的原則。
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此處為律部對於修持忍辱及面對人事衝突時的程序規範。
若出家人面對他人的指責或困境無法安忍，不應強行壓抑而產生內在糾葛，應依律制規定，向僧眾或當事人如實表露，以尋求解決或調解。
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別住法是律部中針對外道改宗者入教時的觀察期處分。
由於外道新皈依者尚未對正法有穩定信仰，故令其與僧團同住但暫時隔離，觀察其行為是否如法，以防止外道潛入破壞僧團清淨。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序的固定結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀白文與羯磨文後，若僧眾無反對意見，則以「默然」表示接受與贊同。
這體現了僧團「和合」與「大眾一致通過」的議事原則。
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此句為律藏中常見之結語，旨在令聞法者或受戒者確切記憶、奉行佛陀所制定的戒律或規範，不可遺忘或偏廢。

此句說明比丘進入聚落的時機與規範。
律典要求比丘入聚落應有適當因緣，若時間過長或非必要逗留，容易引起信眾譏嫌或導致比丘心態散亂，故此處以「際暮乃歸」作為不合僧團威儀與規範的具體行為。
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此段律文制戒意在規範僧尼行為，避免因為與特定對象（如容易引起社會譏嫌或自身情慾之處）頻繁接觸及言語勾引，破壞清淨行持，導致犯戒或引生染污心。
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此處涉及律部對於出家人心態之規範。
對於外道信仰的執著，若在遭遇批評時引起內心瞋恚，即違背修道者應具備之忍辱與心性調伏，顯示對舊有邪見或異教體系仍有愛執。
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此處描述一種對三寶缺乏恭敬與淨信的冷漠狀態，屬於律藏中針對學處違犯或心行不善的檢視指標，顯示修行者內心對依歸處缺乏相應的信解。
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此段定義了何謂「不合僧意」之行為。
在律部語境中，比丘應當持戒、修學並接受僧團教導。
若比丘心生厭離而不願遵循威儀、研習經教、服膺教誡，即違背僧團共同生活與修行的核心準則，屬破壞和合之兆。
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此句說明在律制中，若遇特定資格或情況者，應由僧團執行出家儀軌及授戒程序，體現律藏對僧眾入道儀程之嚴謹規範，確保具足戒之受持符合教法。

此處涉及律制規範，在佛教戒律中，負債者若未清償債務或未經債主同意，不得受具足戒出家，此為防止損害世間法利益及保護僧團清淨之規定。
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此處記載僧團處理違犯戒律者時的糾紛情境。
依據《五分律》判讀，此句反映了對於犯戒者制裁方式的爭論，奪取衣鉢與送官為當時律制對於嚴重違規者的一種處置建議，旨在維護僧團清淨與法律規範。
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本句出自《五分律》，屬於律典中關於世俗法律、王法與僧團戒律交涉的案例背景。
在此語境中，「無畏城」並非指大乘佛教解脫寂滅的涅槃境界，而是指世俗中具有特定庇護權、罪犯逃入後王法便不加逮捕的城堡或區域（類似避難所）。
此句反映當時羣眾對於進入該城者應享有免受處罰或拘禁權利的法律認知，僧團在處理相關戒律（如度賊出家等）時，亦需考量此類世俗法制背景。
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此句為律典中常見的設問句，用於承接上文的戒律條文或僧伽羯磨規定，並即將引出制定此戒律的具體因緣、制戒緣起或根本理由，體現律藏「因事制戒」的原始教法特質。
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本句記述頻婆娑羅王（瓶沙王）為了護持佛教僧團，運用王權制定法律，禁止世俗臣民毀辱出家僧尼，以此維護僧團的尊嚴與清淨。
在律部語境中，這展現了當時印度王室對佛教戒律與僧伽體制的政治支持與外護功德。
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本句出自律部，背景為債主因債務問題對僧團產生不滿進而口出譏嫌。
在律典語境中，「可度、不可度」本指僧伽依戒律評估哪些人符合條件可度化出家、哪些人因限制（如負債、犯罪等）而不合條件不可度化。
此處債主以反諷口吻，譏訶沙門不依戒律原則、毫無原則地收人出家（或諷刺其皆不可度），屬於居士對僧團行事作風的質疑與評破。
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此句為律藏中有關出家受戒資格的問答（遮難）。
根據聲聞律法，有債務在身者不得聽許出家，以免債主至僧團中索債、引發世間譏嫌並擾亂僧團清淨。
此處提問在特殊或特定因緣下，應如何處置、度化或允許負債之人出家受具足戒，屬於律制僧事處理的範疇，不應作大乘圓融或象徵性的法義解說。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律語境。
這通常是信眾、居士或同行比丘，針對出家僧侶犯下不非時食、非梵行或違背僧伽威儀等過失時，所提出的嚴厲呵責與評斷。
在律典中，這類譏嫌是促使佛陀制定或修訂戒律的重要因緣。
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本句描述律藏中結集戒律的常見緣起。
當上座長老比丘得知有僧眾行為不符僧團威儀或犯戒時，先依據戒律給予不當行為言語上的糾正與責備，隨後將此事向佛陀稟告，作為佛陀制定或修訂戒律的因緣。
此處體現了律部聖典中，僧團內部依年資與戒德進行相互砥礪與維持紀律的運作機制。
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本句為律部經典中常見的佛陀審問僧眾之語。
當有比丘被檢舉或被發現涉嫌違犯戒律時，佛陀依循律法程序，親自向當事人或相關比丘核實情況，以彰顯制定戒律之嚴謹與公正，不偏聽一詞。
此語境屬於毘尼（戒律）的「制戒因緣」調查，不涉及大乘深奧法理。
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此句為律藏結罪或審訊僧眾時，比丘針對上座或大眾詰問其所犯戒行時的坦誠坦白答語。
律典重視質直與實語，此答語展現犯戒者坦承不諱的求懺悔態度，為僧伽依律評斷與進行後續羯磨處置的依據。
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本句為弟子或大眾對佛陀的尊稱，用於對話中的呼喚或應答，展現對佛陀至高無上的崇敬。
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本句出自律藏《五分律》，屬於僧團戒律的制定因緣。
佛陀因有負債者為逃避債務而求出家，導致債主及社會大眾對僧團產生譏嫌與不滿，故制定此戒。
此舉旨在維護僧團的社會形象與清淨尊嚴，避免佛法受世俗法律與經濟糾紛的幹擾，體現了律部「因事制戒」與「令法久住」的特點。
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本句出自律部，規定僧團在接納新成員（剃度或受具足戒）前的審查程序。
佛制此戒律是為了防止有人因逃避債務而假意出家，導致債主到僧團中索債、破壞僧團清淨與名譽，甚至引發世俗法律糾紛。
這是出家前必須考覈的遮難（障礙）之一。
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此句屬於律部中有關財物糾紛或戒律審訊的言詞判定。
在僧團處理涉及債務、託付財物或不與取的戒律案件時，當事人對於是否課予法律或道德責任進行口頭否認，作為判斷是否構成犯戒（如偷盜戒等）的言詞證據之一。
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此處屬於律部部類語境，指的是僧伽在面對請求出家及受戒的弟子時，應當依據佛制律法，評估其是否符合資格。
若符合條件，則應當慈悲接引，使其出家得度並傳授具足戒，以延續佛法僧三寶之命脈。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理諍事（諍訟、辯論）或羯磨諍辯時的言詞判決語境。
此處「負」字代表在法理、戒律的對質或辯論中，有一方承認或被判定理虧、落敗。
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本句屬於律典《五分律》中關於僧團剃度與受戒資格的限制規定。
在律部語境中，「度」特指度人出家，使之成為沙彌或沙彌尼；「受」特指受具足戒，使之成為比丘或比丘尼。
僧團在審查申請者資格時，若發現其違反律制（如有特定遮難或不符出家條件），即不應準許其出家與受戒，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團在剃度與授戒時，若違反佛陀所制定的遮難或資格審查規定（例如年齡不滿、父母不聽許、身心缺陷等），無論是允許其落髮出家（度），或是為其舉行羯磨使受具足戒（受），該主持或參與的僧伽皆構成犯戒。
這屬於輕垢罪，旨在維護僧團的清淨與社會形象。
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此句屬於律部條文中的類推適用規定。
在僧團的戒律實踐或羯磨（僧伽業事）程序中，針對特定情境若已有明確的律制處置方式，則當遇到「雖未經詢問（或未經特定問答程序）」但本質相同的狀況時，應援引相同的戒律規範與條文判定來處理，以維持僧團運作的律儀一致性與法治原則。
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本句屬於律部規範。
在僧團中度人出家（尤其是接納奴隸等特定身分者）有其特定的僧伽羯磨與限制。
此處「亦如是」表示度奴出家所應遵循的戒律程序、審查條件或違犯處罰，皆等同於前文所述之規定，用以維持僧團的清淨與社會關係的調和。

本句為律典中所記載事件的起因敘事。
記述一名幼童在出家前接受世俗教育時，因遭受老師苛刻對待與體罰而逃回家的經過。
在律部語境中，此類世俗背景敘事用以引出後續該小兒出家或與僧團產生關聯的因緣，展現佛陀制定戒律時所依據的現實社會背景，並非開顯出世間深妙法義，應依實事求是的制戒因緣脈絡來理解。
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此句記述出家弟子因不堪忍受僧團或師長之教導、戒律約束而生起退心，在被父母送回後所產生的怨恨與委屈心理。
五分律等律典中，常以此類微細之僧眾心理與行為轉折，作為佛陀制定戒律或調整僧團生活管理之因緣，反映出部派佛教早期對於出家弟子心理輔導與依止師關係的重視。
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此句為律典敘事語境中的角色自問或問他之詞。
在《五分律》等部派佛教律藏中，通常描述特定人物（如出家人、居士或遇難者）面臨世俗困境、違犯戒律之險、或世間逼迫時，尋求安穩處所或解脫方法的自白。
應依部派律典的平實敘事語境理解，不宜引申為大乘深奧的法界或心性解脫義。
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本句為部派佛教律藏之規範語境，說明進入僧團、成為正式比丘或比丘尼的必經法式與資格審查。
在律典中，「出家」為遠離俗世，而「受具足戒」則是通過白四羯磨等僧團法定程序，正式取得僧伽身分，從此必須嚴格遵循僧伽律儀。
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本句敘述求道者在心中生起出家意願後，隨即付諸行動前往僧團駐地，向比丘大眾提出正式的請求。
在律典語境中，出家與受具足戒通常是兩個前後相續的法定步驟：先剃度出家成為沙門，隨後在符合法定人數的僧團（羯磨僧伽）主持下，透過特定宣告程序（羯磨）接受完整的具足戒，才正式取得比丘的身分。
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本句記述僧團比丘依循佛陀教法，在特定因緣下隨即為求道者舉行剃度、受戒等出家儀式。
於律部語境中，「度」特指出家與受具足戒之法定程序，展現僧團依律攝僧、延續法脈的具體作法。
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本句出自律部《五分律》，記述出家沙彌或弟子失蹤後，師長與父母雙方追尋、確認其行蹤的對話過程。
律典記載此類具體生活事件，旨在釐清弟子去向以及僧團、家庭之間的責任，進而引出後續相關戒律的制定背景。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團或沙彌失蹤後，其親屬與依止師尋覓的過程。
文中「唯師默然而住」在律典語境中具有關鍵法律與戒律意義。
比丘在得知特定內情（如弟子藏匿或涉及某事）時，若不便直言或因戒律、承諾而保持沉默，常以「默然」表達其知情但不表態的特定立場。
此段反映了早期佛教僧團與世俗家庭在人員歸屬上的互動情境。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
記述外道或世俗俗人因不解因緣果報與佛教「不妄語戒」之真實意涵，針對僧眾所作的質疑與譏訶。
律部文體重在客觀記述事件因緣（此處為制戒或開遮的緣起敘事），應依歷史與制戒語境理解，不宜過度延伸為大乘唯心或法界圓融之玄理。
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本句記述僧團中具德望的長老比丘在得知某些不合戒律的行為後，履行維護僧團清淨的職責，依律制向佛陀稟報，作為佛陀制定或修訂戒律的因緣。
此為律典中常見的制戒緣起敘事。
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本句出自律典，屬於僧伽制度中關於度人出家的戒律規定。
此處的「度他作人」並非指度化他人轉世成人，而是指和尚（剃度師）或阿闍梨收受、剃度弟子作為自己座下依附修學、服侍的人。
佛陀在此重申，若不具備法定資格，或未依循律相，即不應隨意剃度弟子，其具體違犯情狀與懲處規範皆如上文所採取的判定原則一致。
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本句為律部部派佛教五分律中的僧伽制軌規定。
佛陀因應特定因緣（如私自度人或僧眾互不相識所生之弊端），制定此項制令，要求剃度導師在度人出家時，必須親自到各僧房禮拜大眾僧，並自我介紹、宣告姓名。
此舉旨在維持僧團的和合與透明度，確保僧團大眾對於新進成員及度人者皆能知悉、認可，避免私相授受或僧團內部產生隔閡，符合部派律典強調僧伽羯磨、和合共住的原始教法語境。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀制定「不滿二十歲不得受具足戒」的因緣。
佛制僧團每日過午不食，十七羣童子因年少身心尚未成熟，出家受大戒後無法適應僧團嚴格的飲食限制，因飢餓而哭鬧，此舉引發居士譏嫌，成為佛陀制定戒律的直接導火線。
此段體現律部重視僧團威儀與依僧伽成熟度制定制戒的因緣法。
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此句說明佛教僧伽傳授具足戒時的法定年齡資格審查。
依律典規定，求受比丘或比丘尼戒者，年齡必須滿二十歲（從胎孕算起），否則即使舉行羯磨儀式，其戒體亦不能成就。
這是為了確保受戒者具備足夠的成熟度與身心能力來承擔出家僧侶的戒律與責任。

本句出自律部《五分律》，記述比丘度化荒野強盜出家並授具足戒後，強盜入城乞食遭過去受害者家屬（居士）認出並揭發過去罪行的因緣。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定特定戒律（如不得度盜賊、惡名昭彰者出家受戒）的根本緣起，旨在維護僧團的清淨名譽，避免社會大眾對佛法產生譏嫌與不信。
。
本句出自律典，記述在家人或僧團面對違犯世俗法律或引發公憤之僧俗事件時的社會反應。
律部經典記錄佛陀因事制戒的因緣，常涉及當時的世俗法律、執法官吏與社會輿論。
此處反映出社會大眾主張將違法者依世俗法律程序懲處的具體情境，也是佛陀制定僧團戒律以與世俗法律、社會禮俗調和的重要背景。
。
此句出於《五分律》，語境為律部對於羯磨與僧團運作的規範。
文中「不應度」通常指涉因戒律或特定條件限制，僧團不宜為特定對象執行出家受具足戒（度）的儀式。
此類表達在律部中常見，透過「如上說」來省略重複的法條細節，以保持律文的簡潔性與一致性。

此處記述律制中對於求受具足戒者身分的檢核。
在五分律語境中，賊徒因身分具染污性，若未經白二羯磨或特定程序除滅賊心、懺悔或解除賊名，原則上不可受戒，此句說明其尋求出家動機。
。
律部常見語句，顯示僧團在面對特定生活戒律疑義或突發情境時，無法自行決斷，遂依循教制請示佛陀，以確立規範之適宜性。

此段描述律藏中關於僧團或社會秩序管理的世俗法情境，反映出比丘需遵守世俗國法或地方規範，以避免譏嫌，影響佛法弘傳。
國王作為社會秩序的維護者，其介入行為體現了「隨順世間」的律制精神。
。
此處記述違犯律儀者因恐懼罪報或受罰而逃匿，反映律藏中對非法行為後果的實際情境描寫，並非抽象哲理。
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此處記述律藏中關於世間治罪與國法之執行程序。
在僧團律制語境中，此類敘事用於界定比丘與世俗法律、王權之關係，顯示僧團對於世俗法律規範及其強制執行權力的確認與遵循。
。
此句強調出世間道的重要性。
在五分律語境中，意指唯有進入佛法僧三寶的修行體系（沙門釋子道），纔是解脫生死苦惱的唯一正途。
。
此句描述具足戒求受的初步程序。
在律部語境中，「度」指剃度或給予出家身分，是進入僧團的首要儀式；「僧坊」為僧眾聚居之處，是求法與安住的場所。
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此段描述律典中特定人物受眾生惡意對待之情境，反映出比丘在教化過程中可能遭遇的障難，顯示修道過程中面對社會因緣果報之真實顯現，非關教理圓融之義，屬律部敘事規範。
。
此處論述出家心態與戒律觀點，探討「出家即死」之比喻，強調出家後應捨離世俗毀損生命之業。
在律部語境中，此論點通常作為對戒律持守的辯論，而非否定殺戒之必要。
。
此句為旁人對修行者境界的描述或讚歎。
「無畏城」是涅槃的譬喻，指修行者已斷盡煩惱、解脫生死，達到究竟無懼的境界。
在律部語境中，常指稱某人已證得阿羅漢果或入滅。
。
此段承接五分律中關於戒律規範的敘述，指示對於不應受戒或不應度化之對象，亦應依循先前制定之程序或準則處理。
在律典語境中，涉及「度」字多指引導出家或授具足戒，此處強調應嚴格遵守先前列舉的相關遮難或規範。

本句為律藏中結戒因緣的敘事，記敘跋難陀的兩位沙彌弟子互相行淫，以此引出佛陀隨後針對沙彌行淫及破戒的處置，為僧團建立有關沙彌不淫戒之規範。
律部語境著重於戒相的制修與僧團紀律的維護，應當如實還原歷史與行為事實，不應進行超越文本的象徵化或玄學化解讀。
。
本句敘述長老比丘們在聽聞特定事件或爭端後，依循僧團體制向佛陀進言稟報。
在律部語境中，此為制戒或解決僧團問題的常見緣起公式，展現出上座比丘維護清淨戒律與僧伽秩序的職責。
。
本句出自律部《五分律》，屬於制戒因緣的詢問。
佛陀依循律法程序，在得知比丘有違規嫌疑時，必先親自向當事人核實情況，方纔根據其回答進行制戒或處置。
此處展現律典「現前詰問」的根本精神，不聽信單方傳言，以維持僧團的公正與清淨。
。
此句為律部經典中常見的對話應答，用於僧團審訊或核實僧尼行為時，當事人對所詢問之事實表示承認。
依《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之部派佛教律典語境，此為判斷是否犯戒與定罪的基本事實依據，強調質詢與答覆間的誠實性與制戒因緣的客觀確認。
。
本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結尾或啟白代稱。
在《彌沙塞部和醯五分律》等律部經典中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、認錯或作證時的對話語境，顯現對佛陀至高無上的尊敬。
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本句屬於律部規範。
佛陀因僧團中比丘教導能力或資源有限、避免沙彌疏於照顧與教導而制定此戒。
比丘若同時蓄養兩位或更多沙彌，在行為上即違反僧伽制度，依律處以「突吉羅」（惡作）之輕罪，用以警惕比丘應量力教導後學，以維護僧團清淨與教育品質。

本句敘述制戒的因緣背景。
在律典語境中，「非人」侵害世間家庭，導致人口傷亡，僅存父子二人，此因緣隨後引出僧伽應對此類災禍、救護信眾或確立相關戒律條文的具體事件。
律部記載皆著眼於僧團生活與世間互動之具體因緣，依實錄體制記述。
。
本句為《五分律》中所記載的因緣故事敘事，描述當事人遭遇家破人亡與飢寒交迫的現實困境時，內心生起的憂慮與思索。
律部因緣故事旨在引出後續佛陀制定戒律或開示因果的由來，此處真實反映了世間無常、生老病死及愛別離、求不得等諸苦交逼的實況。
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本句出自律部《五分律》，記述當時社會上有人因見到佛教僧團（沙門釋子）物質供養及四事供養中的醫藥充足，出於免除生計或疾病憂慮的世俗動機，而非出於純正的出離心，而想讓孩子出家受戒。
律典中此類情節通常為佛陀制定出家、受戒相關戒律與審查資格的因緣。
。
本句描述當事人心中作意、決定之後的實際行動。
在律部語境中，尋求出家與受具足戒需向僧伽（比丘僧團）提出請求。
此處反映出家人必須依止僧團、通過特定羯磨程序方能成就戒體的律制規範。
。
本句記述僧團依法度人出家並傳授具足戒的過程。
在律部語境中，「出家」指剃除鬚髮、著三衣的世俗身分轉變；「受具足戒」則是透過白四羯磨等律製程序，正式取得比丘或比丘尼的僧伽成員資格。
此二者為入僧團之不同階段。
。
本句敘述制戒因緣中的人物行為背景，出自聲聞律藏《五分律》。
在律部語境中，此處真實記錄當時社會或出家眾、信眾的行為實況，用以引出後續佛陀因應此具體事件而制定戒律的教法。
解讀時應依據因緣與制戒次第，不作象徵義或大乘法界義的延伸發揮。
。
本句出自律藏《五分律》，記述在家居士目睹比丘有違僧伽威儀或戒律之行為時，產生不滿與批評。
律藏的制定多因僧眾示現過失，遭世人譏嫌後，佛陀遂依此因緣結戒。
這顯示律部中「不令未信者信，已信者令增長」的制戒宗旨，強調僧團威儀對維護正法形象的重要性。
。
本句出自律典，記述坊間大眾或僧團內部因見到特定僧人與孩童接觸，進而產生涉嫌違反婬戒、不淨行的猜疑。
此句反映出律藏中制定戒律的緣起背景，著重於世俗譏嫌與事實澄清的因緣，而非玄妙法義。
。
本句出自律部《五分律》，語境為佛陀針對比丘未審查年齡即為未成年者授具足戒所提出的詰問。
在律典中，「大」特指年齡滿二十歲、具備受具足戒的法定年齡資格。
佛陀以此重申僧團應嚴格遵循戒律程序，不可違規剃度或授戒給年齡未滿者，以維護僧團的莊嚴與大眾的清淨。
。
本句出自《五分律》，記載僧團中因不當行為而引發世俗譏嫌的因緣。
律部此類敘事旨在說明制定戒律的背景（緣起），強調出家眾或與其相關之人的行為應符合威儀，避免令居士大眾生起不信或毀謗，從而維護正法久住。
。
本句屬於律部《五分律》的語境，為僧團中對特定違犯戒律、妨礙清淨修行的行為進行詰問、呵責或評議之語。
在律典中，凡是違反根本戒律（尤其是淫戒）或嚴重毀損僧伽威儀的行為，皆會被認定為破壞「梵行」。
此處以反問語氣，強調該行為在法律、戒調上具有無可爭辯的嚴重過失，眾人皆會作此認定。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教彌沙塞部的戒律規範。
律中記載因為年幼兒童（小兒）缺乏生活自理能力，亦無法理解戒律的持犯與僧團生活的嚴肅性，若允許其出家，往往會為僧團帶來困擾，甚至引發大眾譏嫌。
因此佛陀制定此條僧伽限制，禁止度化毫無自制與理解能力的幼童入僧團。
這體現了原始佛教與部派佛教律藏著重僧團清淨、社會和合以及實修可行性的務實特質。

本句記載摩竭陀國人民遭逢七種嚴重疾病侵襲，而唯有神醫耆域具備對治能力。
此處為《五分律》中記載名醫耆域為僧團及大眾治病的因緣背景，展現世俗醫學在早期佛教律藏中作為解決僧俗疾苦的重要輔助，亦凸顯耆域醫術之高超。
。
本句出自律藏《五分律》，記述頻婆娑羅王因敬重佛陀及其僧團，且為保障王宮醫療資源，故限制名醫耆域的診療對象。
此歷史背景導致後續僧團衍生相關律制。
在律部語境中，此處純屬歷史敘事與制戒緣起，不涉及大乘象徵或圓融義理，應依實際教制歷史與因緣判讀。
。
本句出自律典，記述佛陀因特定因緣而制戒的背景（緣起）。
此處反映出出家僧團本以修習戒定慧、趣向解脫為本務，若因過度兼顧世俗醫療或收容非真誠求道之病患，將導致僧團內部雜務過多，違背出家修道的初衷。
這是律部中佛陀論述出家資格限制與僧伽生活規範的重要背景脈絡。
。
本句出自律典，描述在家居士看到僧眾涉入醫療行為時所產生的譏嫌。
依彌沙塞部律之律制語境，出家沙門應以追求解脫、修持戒定慧為主業，若過度專注於世俗醫方明或以此謀生、攀緣，易招致社會大眾（白衣）非議，認為其不務正業，故佛陀隨後會因應此類因緣制定相關戒律。
。
本句出自聲聞律藏。
在部派佛教的語境中，此處多指佛陀或大阿羅漢於因緣成熟時，已圓滿其化度眾生的本願。
凡是有緣得度者皆已度盡（可度），而無緣或因緣未熟者則暫時無法度化（不可度），至此階段，度化眾生的事功已宣告完結，不再存在可度與不可度的對立與分別。
。
本句屬於律典語境中的呵責之辭。
在《五分律》中，當比丘、比丘尼或外道做出違背僧團紀律、不符合出家人（沙門）清淨身口意業的行為時，佛陀或大眾會以此語進行譴責。
律典強調依教奉行與維持僧團威儀，此處指責其行為已完全喪失出家人的德行，並對僧團的法律制度造成破壞。

本句出自律藏《五分律》，記載名醫耆域為大眾治病並引發佛陀制定僧團受藥、醫療相關戒律的緣起故事。
經文透過長者求醫的客觀敘事，展現當時社會對耆域醫術的信任。
在律典語境中，此類記載旨在說明世俗醫療手段與因緣，不應將其擴大解釋為如來藏、法界圓融等大乘大乘象徵義理，須依原始佛教與律部歷史背景看待。
。
本句出自律典《五分律》，記述僧眾或相關人等在面對國家法律、王權禁令時的對話。
在律部語境中，佛陀強調出家僧團亦不得違背世間國法的原則（如「僧不違國法」），此對答反映了僧伽在世間弘化時，必須尊重並遵守當時地方王權的政令與法度，以避免招致世間譏嫌或法律制裁。
。
本句出自律部《五分律》，記述居士（長者）請求比丘祕密為其治病並承諾給予重酬的場景。
在律典語境中，此類敘事通常用以引出佛陀制定關於比丘不得為俗人治病、不得蓄積或受取金銀財寶等戒律的因緣（緣起），展現佛陀依具體事件規範僧團行為、維護僧伽清淨的制戒原則。
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本句為律典在敘述僧伽羯磨、治罰、或詰問僧眾犯戒情狀時的省略性記敘。
在律部語境中，此句表示當事人或比丘針對重複提出的詢問，其所作出的陳述、辯白或答覆內容與最先開始時的回答完全相同，旨在表明前後口供一致或程序依循前例。
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本句出自律部《五分律》，記述長者因執著於某種諍訟、豪賭或為達特定目的，不惜層層加碼，直至傾盡家產並以妻兒為奴隸作質押。
律典此處以世俗長者因貪婪或意氣之爭而傾家蕩產的具體情狀，作為制戒因緣的背景敘事，顯現世間執著之過患。
判讀應依律部敘事語境，如實翻譯其財產與社會階級狀況，不套用大乘玄理。
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本句屬於律典（五分律）中問答或作法羯磨的省略性敘述。
在僧團處理僧事或審訊犯戒比丘時，面對重疊、重複的詢問，被詢問者的回答內容與前次完全相同，故結集者以「答亦如初」簡略記載，用以保持律文結構的精簡，此為律部文獻常見的敘事慣例。
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本句敘述長者在世俗計畫或追求不果遂後，轉而發心出家修道的心理轉折。
在律部語境中，出家與受具足戒是正式加入僧團、修持清淨梵行的法制程序，反映了從在家生活走向出家僧伽體制的實際抉擇。
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本句記述求道者前往僧團居住處，向比丘們表達渴望出家並乞受大戒的過程。
在律典語境中，這是請求加入僧團、正式成為比丘的標準程序與請求僧伽成全的表白。
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本句記述僧團依循律制接引新成員的標準程序。
在律部語境中，「出家」指剃除鬚髮、改變形相並受沙彌戒的初階身分轉變；「受具足戒」則是通過白四羯磨等正式僧團集會程序，接納其成為具備完整僧格的比丘，體現了聲聞僧團法務運作的嚴謹與即時性。
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本句記述名醫耆域為特定對象（依律藏前後文通常為國王或重要人物）治病痊癒，卻因此延誤、未能及時救治宮中其餘病患，導致宮人病故的因緣。
此屬於律部中關於醫藥、僧伽生活或戒律制定背景的歷史敘事，呈現世間無常與因緣限制，不涉及大乘法界圓融或如來藏等義理，應依聲聞律藏的樸實語境理解。
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本句敘述該名長者在疾病痊癒之後，便離開僧團、恢復在家世俗身分。
在律典記載中，常有因病或特定緣故暫時出家，待因緣改變後還俗的案例，此處如實記錄其行為，反映出律部文獻重視僧團成員身分異動之事實與因緣。
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此句載於律部，耆域（Jīvaka，著名醫師）質問還俗者之因，反映律制中對於僧人捨戒之行為應審慎考察其動機，以釐清是否因病、因事或因心志動搖而退轉。
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本句敘述出家動機非出自純粹的修行志向，而是為了因緣所迫的「權宜」之舉，反映律部對於出家動機與戒律嚴謹度的考察，出家動機不純者，在僧團中易衍生其他問題。
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此處記述律藏中關於僧人因病還俗的實際情境。
在律部語境中，僧眾若因病無法維持修行生活或履行僧團職責，依戒律規定得選擇還俗，此為律制中對僧人身心狀態之務實處置。
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此段顯示耆域作為在家居士與國王醫師，在處理涉及王權與僧團戒律的衝突時，深感恐懼與不安。
反映出律典中對於俗人參與僧團事務，恐觸犯王法或引起國王不滿的戒慎心態。
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此處為律部語境，指僧團在進行受戒（度）時的揀擇要求。
重病者因身體狀況無法履行戒律規範與日常修行，故制戒不予受具足戒，此乃為了維護僧團和合與戒體清淨，非對病者的歧視。
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此段描述佛陀攝受弟子或信眾的常規作法，即先透過說法契機，使其心開意解或獲得法益，再引導其回歸日常修行生活。
在律部語境中，強調佛陀對各類根器者給予合適的教導。
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此處「度」在律部語境中指看護、照顧、救濟，強調僧團對病苦眾生的慈悲與照護義務。
佛陀此問旨在警策比丘履行對僧中病者的護理責任，體現律藏重視集體互助與憐憫救濟的精神。
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此處為律部問答語境。
在僧團運作或戒律核實過程中，對於事實的確認，答者表示贊同或肯定對方所言無誤，以確立法律事實或清淨戒行。
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「世尊」為佛陀十大尊號之一，意指世間最受尊敬者，具有調伏世間、圓滿福德與智慧之含義，在律部語境中用於弟子向佛請法、稟報或對話時的正式稱呼。
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在佛教律典中，度化（度）通常指給予出家具足戒。
此處限制重病者出家，旨在維護僧團清淨、僧眾能負擔修道之勞，並避免病患因身體障礙無法持戒及完成修學，亦顧及社會大眾對僧團的觀感。
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律典中常以「如上說」或「如前說」簡略指涉先前的戒相、犯緣或處理程序，以避免重複贅述，保持法規紀錄的精簡。

本段記述律制中關於度人出家的規定。
在佛教律藏中，為避免與世俗政權發生衝突或造成國家行政困難，對於負有公職、王務在身者，未經官方允許不得隨意度其出家。
此處居士的譏嫌，反映了當時僧團行為與世俗社會規範之間的緊張關係，是律制制定與調整的緣起。
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此句語境見於律部，針對犯重罪、謗法或斷善根者，因其障礙深重、不生悔心，即便佛陀現前亦無法引入正道，故稱「無可度」、「不可度」。
此處側重於因緣機感不具，而非佛陀慈悲有限。
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此句多出現於律典中，用以譴責違犯戒律之比丘。
意指其行為已背離「沙門」（出家人）應有的正行規範，且對僧團的清淨法律造成損害。

本句描述律部背景中，世俗之人因體認世間苦迫，進而對僧團修行產生信心，希求出家以斷除苦因的動機。
這是典型的發心出家範例，強調對苦諦的覺知是轉向正法的起點。
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此句記述求道者至僧團住處請求剃度，比丘隨即依律制允許並為其成就出家身分的過程。
在《五分律》等律典語境中，「度」特指出家、受具足戒以脫離世俗、通往解脫，屬於僧團日常的法務與組織運作，此處為單純的事實敘事，不宜擴大解釋為大乘重重無盡或如來藏之象徵義。
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本句出自部派佛教律典《五分律》，記述僧伽或俗僧在世俗社會中所牽涉的公務與兵役背景。
此處「王後」並非指王后（國王之妻），而是「王，後……」之語意省略，指國王在此之後欲調動軍隊。
律典記述此類世俗事件，旨在建立戒律制定的因緣（緣起），說明出家人處理世俗身分、徭役或兵籍時應遵循的法規。
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本句為律典中敘事主體之屬下向國王回報狀況的對話。
在《五分律》的敘事語境中，展現出僧團、居士與世俗王權互動時的互動過程，此處屬下因無法掌握特定對象之去向而據實稟報國王。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事背景。
記述國王在面臨軍事調動或戰爭等緊急狀況時，所下達的嚴厲行政與軍事命令。
在律部語境中，此類世俗政令的引述，通常是用以引出後續比丘因特定因緣（如避難、被徵調或介入世俗事務等）而制定相關戒律、僧伽軌範的緣由。
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本句記敘律藏中軍隊集合時的詢問對話。
在《五分律》的僧伽制度與戒律制定背景中，此類敘事用於交代特定戒律或事件的因緣，此處呈現事件關係人依時查問特定人物是否依約前來的具體情境。
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此為《五分律》中僧眾依據戒律問答或查覈事實時的對話記錄。
在律部語境中，「未來」並非指時間上的「未來世（相對於過去、現在）」，而是指特定的比丘、當事人「沒有前來」出席僧伽集會或特定場合。
解讀時應依據律典的敘事語境與實際制戒因緣，不可誤讀為大乘或阿含經系中的時間相著名相。
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此句出自《五分律》，屬於律部部派佛教語境。
經文以國王失卻良將的譬喻，說明軍隊中失去核心戰力或優秀人才的重大損失。
在律典脈絡中，通常用以比對僧團失去具德、具能力的僧寶，或特定核心人物時的損害，強調特定人才在團體中的關鍵作用。
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本句敘述國王因兵士出家而生起瞋心的緣由。
在律典語境中，此情節多為佛陀制定「不應度逃兵、軍人出家」等戒律的因緣。
國王站在國家治理與軍事防衛的立場，憂慮兵源因出家而枯竭，故出言斥責。
這反映出早期佛教僧團在發展過程中，與世俗王權、國家法制之間進行協調與妥協的歷史背景。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述世俗王權因官員私自出家損及國家體制與兵力勞役，因而制定嚴厲刑罰以限制僧團度人。
此背景展現了佛教戒律中「不度官人」等僧制形成的世俗政治因緣，僧團為順應國家法律、避免與王權衝突並維護佛法不毀，隨後亦會制定相應的僧伽律儀。
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本句記述律藏中因僧團成員受到外界或內部批評，而引發向佛陀稟報以結戒或處置的緣起。
律典語境強調僧團依循佛制與社會觀感的互動，諸長老比丘在此扮演維護僧團清淨與法制綱紀的角色，凡有異議或責難，皆遵循體制白佛依教奉行。
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本句屬於律部中佛陀制定戒律前的典型詰問。
在比丘犯戒或有居士、異學向佛陀告發後，佛陀必會親自向當事比丘或在場僧眾核實情況，以彰顯「不告不理」、「審訊確鑿」後方纔制戒或處置的僧團法度，符合律部注重事實認定與程序正義的因緣次第。
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此句為律部僧事審訊或比丘對質中的常見對話，當事人針對上文的詢問或指控，如實做出承認與肯定的答覆。
符合律部「不妄語」與直質審理的僧伽規範。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀尊稱的結語或呼格。
在律典對話語境中，多用於陳述、祈請或回答佛陀提問時的稱尊，體現對佛陀無上正等正覺者的恭敬。
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本句出自律藏《五分律》，屬於部派佛教的戒律規定。
佛陀因官員出家引發世俗政權不滿或法律糾紛之事，為維護僧團與世俗國家的和諧，避免招致王法懲處與社會譏嫌，因而制定此條遮難。
這體現了佛陀「不違國法」的制戒原則，以及律部依因緣制戒、重視僧團清淨與社會形象的務實語境。
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本句屬於律典編纂中的省略語。
在《五分律》等律藏中，當遇到與前文重複的制戒緣起、規定或條文時，結集者會以「亦如上說」或「如上章」等語句來省略重複的文字，以保持文句的簡練，其判讀必須依循前文的律法脈絡。

本句出自《五分律》，記述制戒之因緣。
律典語境強調僧團與世俗社會的互動，以及外在威儀對於攝受大眾的重要性。
居士對比丘「四時不動」的譏呵，直接促成了佛陀制定「結夏安居」的制度。
在原始佛教律法中，僧團需順應氣候（如雨季）與社會風俗調整遊化或定居的型態，避免因長途涉足草木、傷害蟲蟻而招致世俗譏嫌。
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此句為律典常見的敘事銜接語。
在僧團運作中，比丘們若遇爭端、見到不法行徑或對戒律條文有疑問時，會集體或派代表向佛陀請示，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
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本句記述佛陀僧團遊行教化的日常僧事。
在部派律典語境中，佛陀雖為僧團導師，但對於比丘遊行教化的隨從與否，採取「任意同去」的開放態度，展現出不強求、隨順因緣的教化風格，亦符合原始佛教著重個人隨緣修行的次第。
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此句記述阿難尊者奉佛陀之命，將特定的戒律或教示普及傳達給僧團大眾。
在律典語境中，展現了阿難作為佛陀隨侍及結集者，忠實傳遞佛陀教法與制戒因緣的角色，確保僧團能依循統一的規範。
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本句出自律部，描述資歷尚淺的比丘（法臘一至九歲）在面臨移動、去留抉擇時，依止師長（和尚、阿闍梨）的律制規範。
在僧團中，未滿十歲法臘的依止比丘不得獨立，必須依隨師長行止，以策勵戒學並維護僧團和合。
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此句為律部經典中常見的設問句，用以引出下文針對某項戒律規定、因緣或制戒緣由的具體解釋。
在《五分律》的語境中，此問通常承接上文的僧伽制聽或行為規範，藉由提問來闡明制戒的合理性與必要性。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘因考量修行環境與心境而拒絕他人依止的因緣。
律中比丘唯恐接受一人依止後，會引發羣起效尤，導致自身陷入繁重的僧事與教導僧眾的雜務中，無法專注於禪修等核心道業。
這反映了律典中對於個人清修與攝受徒眾（集眾）之間平衡的考量。
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此句記述佛陀在遊行、教化或前往某處的行紀片段。
在律部語境中，此段多用以引出隨行僧眾因人數過少、或缺乏侍者所衍生的戒律緣起、威儀規範，或展現佛陀遊化人間的質樸與頭陀風格。
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本句敘述佛陀與少數僧眾在南方結束遊化後，依序返回王舍城的行程。
屬於律典中典型的僧團移動與地理背景敘事，呈現佛陀時代僧團遊行教化與隨處安居的真實生活型態。
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此句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定事件集會僧眾並詢問隨行比丘人數過少的因緣。
律典語境著重於僧團的生活規範、行持與教制建立，此處反映佛陀關切僧眾隨行化導的情況，為後續制定相關戒律或僧伽軌度的緣起敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自聲聞律藏，佛陀因應具體事件開示比丘「離依止」的資質標準。
在聲聞律制中，初受具足戒的比丘必須依止和尚或阿闍黎生活修行，稱為「依止」。
若欲脫離師長依止而獨立護持道場、游履人間，必須達到法定的資質。
此處佛陀確立以「五分法身」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）作為判定比丘是否具備獨立修行與引導他人能力的根本標準，強調無學聖者或具足五分法身功德者方得離依止。
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此句為律典中常見的省略指引。
意指當前所處理的某項羯磨或受戒儀軌細節，其具體作法、作持程序及僧伽和合的要求，皆與先前已詳細說明過的「得度與授具足戒」之相關律相、條文完全相同，故此處不再贅述，直接指引僧眾依循前例辦理。

本句記述五分律中制定「父母不聽不度」戒律的因緣。
佛陀時代有比丘未經父母同意便剃度他人出家，引發世俗居士對佛教僧團不顧家庭倫常的譏嫌與譴責。
佛陀為維護僧團社會形象並尊重世俗倫理，隨後便以此為因緣制定制開，規定僧眾不得剃度父母不同意之人出家。

本句敘述佛陀依循僧伽律制，於清晨時分整理威儀、著衣持鉢，前往其父淨飯王的宮殿。
在律典語境中，此處展現了佛陀身為出家僧團之首，即便面對親族，依然嚴格遵守隨緣行化、托鉢乞食的戒律生活，而非接受特殊世俗款待，體現律制之平等與莊嚴。
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本句記述佛陀證道後返回故鄉迦毗羅衛城時，其過去的妻子耶輸陀羅（羅睺羅母）帶領兒子羅睺羅在樓上遙望佛陀走來的歷史情景。
此處呈現出原始佛教律典中對於佛陀行誼的寫實記述，並以「沙門」稱呼佛陀，反映了當時印度社會對出家修行者的普遍稱謂。
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本句為律典審訊或僧事問答中的常見對話。
在《五分律》等部派律藏的語境中，此類問答通常用於羯磨程序、審查戒相、或長老與比丘之間的實務勘問，此處為被詢問者針對特定事實或現象進行的直接確認。
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本句出自部派佛教的律藏文獻，屬於敘事性情境。
記述旁人勸導或指引當事人認定生父並求取應得財產的對話，用以引出後續因緣與戒律條文的制定，應依聲聞律典的現實社會背景判讀，無深層表意或大乘法界隱喻。
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本句記述佛陀回到釋迦族王宮時，其子羅睺羅與其初次見面的經典互動。
在律部語境中，此處平實呈現父子相見的場景。
羅睺羅年幼，見到佛陀展現出純真的依戀，其所言「是影甚樂」，既表達了肉身親近佛陀時獲得的清涼與安全感，也隱喻佛陀慈悲威德所庇蔭之處能令眾生止息熱惱、獲得安樂，屬於律藏制戒因緣中的歷史敘事。
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本句出自律典中羅睺羅因其母（耶輸陀羅）之教導，向佛陀索索取遺產（父餘財）的敘事語境。
此段記載為部派佛教律藏中有關羅睺羅出家因緣的歷史敘事，應依歷史事件與世俗長幼繼承的脈絡理解，不應擴大解釋為法身或如來藏等大乘佛理。
佛陀對此要求的實質回應是引導其出家、賜予法財，但本句純為羅睺羅向佛陀索討世俗財產的表白。
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此句為佛陀向祈求者或當事人進行最終的審實與確認。
在律部語境中，佛陀在處理僧團戒律、授戒或信徒祈求時，常會制檢其內心真正的動機與意願，以確保其行為符合法制與內心的真實意樂。
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此處為律部語境，指涉受戒者或請求者明確表達其對所求事項（如戒法或特定許可）的意願與渴求，展現求法者之誠意與心態。
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此處展現佛陀對弟子根器的判斷與教導的引導方式，透過將待度者交付給弟子處理，體現僧團中隨緣教化、因材施教的運作機制。
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此處涉及僧團對於依止師（和尚）教導弟子的制度規範。
依律制，依止師需有足夠能力教導弟子，若名額已滿，則不得再收，以確保教學品質與僧團秩序。
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此處為律制規範，規定具備教誡弟子能力的比丘，始準許收授沙彌；旨在確保出家者有能力傳授戒法與律儀，防範教導失當。

此段描述律部中傳授在家信眾三歸依的儀軌程序。
歸依是成為佛教徒的基礎，透過口頭誓願，明確確立對三寶的信受。
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此處指在羯磨（議事程序）中，為了確保僧眾意志統一並慎重其事，必須重複宣告表決事項三次，此為僧團表決的法制程序要求。
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此為受持三歸依之儀軌。
歸依者，意為身心投向與依靠。
受歸依者應明確表態歸依佛、法、僧三寶，以此作為信仰與修行的終極依止，標誌著正式進入佛門成為在家居士（優婆塞/夷）。
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此處指對戒律條文或律制執行存在三種不同的解釋或意見。
在部派律典中，針對個別戒律的細節認定若有歧義，律師會彙整多種說法以供辨證。
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此句為自稱皈依身分的表白。
在律部語境中，「婆伽婆」（Bhagavān）即世尊，為佛陀的尊稱。
此處表述顯示受持三皈之在家男眾，依止於佛陀的教法，作為在家學佛者（優婆塞）自持的身分認定。
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此為五戒受持之辭，透過「盡形壽」之誓願，將戒法確立為終身遵守的規範，旨在透過防護身、口二業，杜絕惡行根源，為修學佛道之基礎。

此處為受三歸依的儀軌，藉由口誦歸依文，宣示信受佛法僧三寶，為成為正式佛教徒的基礎儀式。
「某甲」為引導受歸依者填入自身名稱之代詞。
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此句為律藏中常用語句，指在羯磨（議事會議）時，為了確立表決的嚴肅性與眾人的共識，主法者必須完整宣讀議案三次。
三次宣讀後，若無人異議，即視為僧團通過決議。
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此為沙彌受戒時的誓辭。
透過稱名佛陀的十號，確立其出家之教法傳承與歸依對象。
和尚（Upadhyaya）指親教師，即帶領沙彌出家並教導威儀的戒師，在律部中確立師承關係是出家修行的基礎。
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此處闡述沙彌戒中第一條「不殺生」之規範。
於律部語境，此戒非僅止於一時，而是「盡壽」，即盡形壽持守，乃沙彌出家受持之根本準則，旨在禁絕殺害生命之行為，以此長養慈悲心並建立清淨戒體。
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此處闡述沙彌戒中關於不偷盜的義務，規範沙彌從受戒後至捨戒或命終，皆須嚴格持守不侵犯他人財物之行，為防範身業過失之根本戒條。
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本句闡述沙彌十戒中的根本戒之一「不淫戒」。
依律部部派佛教規範，出家修道者須徹底斷絕世俗男女淫慾，且此清淨戒行必須盡形壽（終身）奉持，為趣向解脫道之基石。
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本句闡明沙彌十戒中關於「不妄語」的規範。
在律部語境中，此戒要求出家沙彌必須終身奉行誠實語，不得蓄意欺誑，此為維護僧團清淨與個人修持之基礎。
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此句說明沙彌十戒中關於遮罪（飲酒）的規定。
律部強調「盡壽」即是終身奉持，不飲酒能保護心智不失理性，是一切戒律的防護根本。
此處依彌沙塞部律典語境，屬聲聞律儀的具體規範，重在行為的止持與教團的清淨，不作大乘法界或象徵義的延伸解釋。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律中沙彌十戒的規範。
其核心法義在於防護諸根、遠離世俗娛樂的染著。
歌舞倡伎等世俗娛樂易引發貪愛、散亂心，障礙出家眾的清淨梵行，故律制規定沙彌必須終身持守，既不自作，亦不特意前往觀聽，以維護內心的寂靜與專注。
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本句說明沙彌十戒中的「不著華香塗身戒」（或稱不香華鬘嚴飾身戒）。
律部規定出家修道者應捨離世俗的化妝、美容與虛榮裝飾，以遠離貪染、斷除執著，專注於清淨梵行。
此戒要求在受戒後的有生之年內皆須嚴格遵守。
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本句闡述沙彌十戒中的「不坐高廣大牀戒」。
在律典語境中，限制出家眾使用奢華、高廣的牀座，旨在破除對睡眠與物質享受的貪著，防範放逸與傲慢心，以安住於清淨的修道生活。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾的根本戒條。
沙彌應當捨離世俗財物的貪著，故規定終身不得接受、捉持或積蓄金銀與貨幣，以保持清淨無欲的修道生活。
此為沙彌十戒中的第十戒。
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本句為律部中關於出家沙彌應持守的戒律規定。
要求沙彌在盡形壽的修行生涯中，必須嚴格遵守「過午不食」的戒條，以此剋制貪欲、清淨身心，這是沙彌十戒中的重要一條。
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本句為律典中總結沙彌應受持之十種基本戒法。
在聲聞律體系中，未滿二十歲出家之男性（沙彌）或女性（沙彌尼），於受具足大戒前，必須先受持此十條戒法，作為進修威儀與因緣學處的基礎。

本段記述淨飯王因孫子羅睺羅隨佛出家而深感悲傷懊惱。
在律部語境中，此敘事揭示了佛陀度化至親出家對世俗家庭造成的強大情感衝擊，也是後續佛陀制定「父母不聽，不得度令出家」等戒律的關鍵因緣。
此處展現了世俗親情與佛法解脫之間的張力，而非大乘經系的象徵或圓融義理。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀成道還國度化釋種的歷史背景。
佛陀先度化了胞弟難陀出家，使得淨飯王失去王位繼承人與情感寄託，此時淨飯王唯有將全副心思與愛執寄託在佛陀之子羅睺羅身上。
律典此處旨在彰顯世俗父子恩愛之情與出離世間法之間的拉扯，並為隨後羅睺羅出家、淨飯王乞願「父母不聽不得出家」的律制建立埋下伏筆。
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本句描述出家修行者在面對世俗宗嗣繼承與親情割捨時的心理掙扎。
在律部語境中，此處反映出家人雖立志修道，但面對世俗家庭與國家大計的責任（如王位或家族傳承）徹底斷絕時，內心尚未完全斷除世俗情慾與恩情，因而產生難以忍受的憂悲苦惱，彰顯出家斷愛之不易。
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此句出自《五分律》，經文背景為淨飯王因孫子羅睺羅出家而極度悲傷，向佛陀陳述世俗親情執著之深。
律典此處旨在說明世俗家庭恩愛對人心的牽絆與感傷，以此因緣向佛陀請求未來若父母不允許，僧團則不應聽許兒女出家，佛陀隨後制定相應戒律。
法義上展現了原始佛教律藏中，佛法在世間推行時與世俗倫常親情的互動與權衡。
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本句出自《五分律》，屬於律部教法。
記述世俗大眾或佛陀對比丘不當招收沙彌、僧團未經父母同意即度人出家之行為提出詰問與嫌責。
依律典制戒因緣，出家須父母允許，此句反映了僧團因涉入拐帶人口之嫌而引發社會譏嫌，為後續制定相關戒律（如不得未經父母允許度人出家、不得度年少幼童等）的緣由。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，為淨飯王向佛陀所提出的請求。
依據律部脈絡，佛陀之子羅睺羅及諸釋氏子弟相繼出家，淨飯王因愛子與愛孫皆離世俗而極度憂傷，故前來懇求佛陀制定戒律：未來凡欲出家者，必須徵得父母同意。
佛陀聽取此建言後，遂制定「父母不聽不得授具足戒（或出家）」之律制。
此教法體現律部在因緣、次第與世俗倫常互動中的制戒過程，旨在維繫佛教僧團與世間家庭之和諧，避免因出家引發世間怨嫌。
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本句描述佛陀向國王（依律典上下文通常為頻婆娑羅王或波斯匿王等）說法教化的標準程序。
佛陀以「示、教、利、喜」四事化導眾生：先展示法義（示），再教導令其生起正見（教），使聽聞者獲得現法與後世的實益（利），最終令其法喜充滿（喜）。
國王聞法獲益後，依禮辭別佛陀返回宮廷。
此處「辭退還宮」的主語為國王，而非佛陀。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因特定事件召集僧伽大眾，依據戒律程序進行調查詢問。
在律典語境中，未得父母允許而度人出家受具足戒屬於違犯僧伽軌則的行為。
佛陀此問旨在釐清事實，作為後續制定戒律或進行制罰的依據，體現了律部依事結戒、僧事僧辦的次第與因緣。
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此句為律藏中有關僧伽內部審訊、質詢或案情陳述的對話紀錄。
當事人或證人針對上文的詢問，如實做出肯定與確認的答覆。
律部語境強調戒律條文的如實審查，此回答作為判定行為是否違犯戒律的事實依據。
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此句為對佛陀的尊稱，在律典對話中常作為答話、啟白或呼喚的開頭，表達對佛陀的極高敬意。
本句依據《彌沙塞部和醯五分律》的律部語境，為弟子或信眾向佛陀稟告、讚嘆或回應時的稱呼語。
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本句屬於律部制戒的因緣。
佛陀因悉達多太子出家及羅睺羅出家等事，顧及世俗父母依戀子女之情與社會倫理，為免世人譏嫌佛教破壞家庭和樂，故建立此條律制，規定出家必須獲得父母的允許。
這展現了佛法在社會倫理層面的通達與慈悲，屬於阿含及律部中偏向世俗法律與僧團秩序維護的教法語境。
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此句為律典中常見的省略句法。
在《五分律》等僧伽規範中，若遇到重複發生的犯罪因緣、制戒背景或具體判罪標準時，為簡省篇幅，便不重複贅述文字，直接指引比丘或閱讀者參照前文已詳細說明的制戒條文與法義規範。

本句敘述律部事件的背景緣起。
在部派佛教的律典語境中，展現了在家志願者（大富長者）實踐佈施波羅蜜，護持佛法及供養四眾弟子的典型風範，這是維持僧團與教團運作的重要經濟與信仰基礎。
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此句敘述特定居士或人物遭遇非人橫禍後的家族變故，導致幼子流落街頭、乞食度日。
在律典語境中，此類因緣通常是用以引出佛陀制定特定戒律（如關於接受、儲存或食用特定食物之規範）的背景事件，展現出律法因時、因地、因人制宜的緣起特性。
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本句出自律部《五分律》，記述孩童因與比丘熟稔而產生親近舉動的日常情境。
律典記載此類生活細節，通常用以引出後續佛陀針對比丘與孩童接觸、威儀保持或接受供養等相關戒律的制定背景。
在律部語境中，此句著重於客觀事實的敘述，用以成立因緣，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句記述僧團日常生活中的實際互動。
在律部語境中，衣與鉢是比丘維持清淨出家生活與乞食的最基本資具，律制對衣鉢的保護與持守有嚴格規定，故比丘們因恐其受污而做出迴避的反應。
此處展現原始僧團在具體情境下的行為抉擇，屬僧團戒律與生活威儀的日常範疇，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律部《五分律》，記述居士對沙門頻繁乞食、涉足世俗家庭的負面觀感。
律典語境強調僧團與在家居士的互動關係，僧眾若過度涉足特定富家，易引發譏嫌，此為制定戒律、規範僧眾威儀與乞食次第的因緣。
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本句出自律典中的本生故事，用以誡勉出家眾或世人不可忤逆、忘恩負義。
經文批評某些子女在父母年老孤苦無依時，不但不予侍奉，反而遠離逃避，缺乏孝道與感恩之心，其貪著物質利益、唯利是圖的行徑，與畜生無異。
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此句為律典中對違犯僧伽軌範者的嚴厲斥責。
沙門應具備清淨梵行，若身口意三業不符出家標準，即是「無沙門行」；其行為若踰越戒律分寸、損害僧團威儀與法制，則稱為「破沙門法」。
在《五分律》等部派律典中，此語多用於佛陀或清淨比丘訶責造作惡行、污辱僧尊之比丘。
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本句記述僧伽內部對於違規行為的集體反應與處理程序。
長老比丘負責維護僧團紀律，聞知非僧侶應有之行為後，先進行制止與譴責（訶責），隨後依循律製程序上報佛陀（白佛），作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣起。
此為律部經典典型的結戒或制戒因緣敘述。
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本句為律典中常見的制戒或根本審訊語境。
當有比丘被舉發、或有居士譏嫌出家人有不當行為時，佛陀依循律法程序，親自向涉案或在場的比丘進行當面核實。
此步驟體現了律部「現前審查、不聽單方陳述」的務實與公正性，也是制定戒律或進行僧伽羯磨前的必要因緣詢問。
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此句為律部經典中常見的對答語，用於當事人回應尊者或佛陀的詢問，坦白承認自己所犯的行為或當時的真實狀況，是釐清戒律因緣與定罪標準的重要對話環節。
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本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結語，承接前文的對話，表達對佛陀的恭敬與白告。
在律典語境中，多用於比丘向佛陀請示、陳述或回答問題時的結尾敬稱。
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此句展示佛陀在建立僧團戒律時的謹慎態度。
佛陀在對不當行為進行制責（訶責）後，進一步詢問當事人的年齡，以此作為評判是否允許出家、受戒或應適用何種律儀的依據。
在律典語境中，年齡是決定個體在僧團中身分與法規適用性的關鍵事實，佛陀依此展現出依循事實制戒、處置僧務的務實原則。
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本句出自律典，為佛陀考量年幼沙彌是否具備出家基本生活能力與資格的基準之一。
在律部語境中，若童子年紀尚小，但已能做到在僧眾用餐時幫忙驅趕前來爭食的鳥類（即「驅烏沙彌」），則屬具備起碼的自理與執勞能力，僧團方可聽許其出家受沙彌戒。
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此處為律部僧伽羯磨或戒律學習語境中的問答。
比丘回答尊長之詢問，表示自己對於應當受持的戒法、羯磨作法或相關律儀，已經達到通曉並能熟練實踐的程度。
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此處記述出家沙彌或相關受戒年齡之律制規定。
在律部語境中，針對受戒者設有最低年齡限制，以確保其具備基本的理解力與持戒能力，此為僧團管理的基礎規範。
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此處規定出家受戒的最低年齡門檻。
依律制，出家者須具備一定自主能力，能驅趕烏鴉被視為孩童具備驅逐外物、維持自身基本生存與清潔的行為能力指標，作為受具足戒或出家的年齡界線。

此處敘述比丘對所收留兒童的管教與供養狀況。
在律典語境中，涉及僧團對未受具足戒者（如沙彌或暫時隨眾者）之日常教導與飲食供給的規範與實情紀錄，反映當時僧團對於眷屬或暫留兒童的安置方式。
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此處記述居士觀察沙門的行為舉止。
在律部語境中，「平等食」指的是僧團內部依制度分配飲食，不因供養者意願偏袒特定對象，以維護僧眾和合與修行的平等性。
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此處記述律制中對於沙彌（小兒）的照顧與教導規範。
律典語境強調出家修道之次第，即便年幼出家，仍需隨學眾儀，透過勞務（如驅鳥）訓練耐心與專注，亦反映律制對於食時與食量的嚴格規定，非無條件提供所有供養。
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此處記述律藏中僧團遇事請示佛陀的常規程序。
當僧團發生爭議或出現疑難時，資深比丘有責任將狀況匯報，以祈請佛陀做出裁決或制戒，這是律制中維繫僧團和合與法制運作的重要環節。
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此處涉及僧團中依戒律平等分配飲食的規定，即便沙彌資歷較淺，在基本生活供養（食分）上亦應獲平等對待，體現僧團依律攝受、平等分配之原則。
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此處涉及僧團中執事人員的資具分配，強調即便職務卑微如驅烏小兒，在僧團分配常住物資或供養時，亦須維持平等原則，體現律制中對僧眾權益公平性的保障。

本句敘述殺母重罪者因畏懼果報而尋求救贖的心理。
依律部觀點，此處討論的是五逆罪（殺母屬之）對於出家資格的嚴格限制與懺悔心態。
文中「出家罪應微輕」反映了造惡者對出家功德之仰賴，但在律典中，犯五逆重罪者依法不得受戒出家。
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此處記述出家求戒的程序。
在律制中，欲出家者必須前往僧坊，向僧團正式白告請求，展現其追求解脫的志向與對僧團權威的尊重，由僧團依律法程序考察後決定是否允許。
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此處記述僧團成員對名為「摩納」者的問詢。
在律典情境中，此類問答多與釐清身分、事緣調查或法義辨析相關，屬於律部實務紀錄。
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此段律文背景為檢核出家者動機。
於僧團律制中，出家須具備對佛法的清淨信心（敬信）。
若外道不認同正法而欲投靠僧團，可能造成法義混雜或擾亂清淨僧行，故需嚴格問難與觀察。
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律部語境中，強調僧眾在面對僧團詰問或發露懺悔時，必須具備誠實正直的品格，不得妄語欺瞞，此乃維持僧團清淨與和合的基本戒律基礎。
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此句呈現律典中常見的敘事結構，當僧團遇事無法依戒律裁決時，即稟請佛陀開示制戒或指導，展現僧團依佛制導的集體議事決策機制。
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此為律藏中制定的「邊罪」與「遮難」。
殺害父母屬於五逆罪，毀壞根本善根，於僧團中失去入道資格。
若已受具足戒者，則依僧律必須執行「滅擯」，即剝奪其比丘資格並逐出團體，以維持僧團之清淨。

本經文出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部。
記述了一名阿練若賊因殺害比丘而生起極大罪惡感與追悔心（即「惱熱」），進而希望透過加入佛教僧團出家修行來尋求救贖、消除罪業苦痛的因緣。
律典此處通常為後續制定「曾殺比丘者不得受具足戒」或相關遮難戒條的緣起背景。
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此句記述此人在心中生起出離的思維後，立即付諸行動，前往僧伽團體居住之處尋求具足戒法之出家身分。
在律典語境中，此處展現了依循正思維而發起正命出家的實踐過程。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
此處為諸比丘對犯罪或犯戒者（此處指特定賊人或偽作比丘者）的斥責之詞。
在律典中，此類對話多為釐清僧團戒律事件的因緣與背景，文字直白敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義，應依律部實際發生的因緣事件進行解讀。
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本句為律部經典中，佛陀或比丘在接引欲加入僧團者時的典型詢問。
在部派佛教律藏語境下，「法」指佛陀所宣說的教理，「律」指僧團共同遵守的戒規與生活制度。
此問旨在令申請出家者審視自身動機，確認其是否真正認同並願意實踐佛陀的教法與戒律，而非出於逃避世俗債務、勞役等不正當動機。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，語境為僧團制戒之因緣或僧事問答。
在律典體系中，「實答」強調比丘在面對佛陀、上座或僧團治罰詢問時，必須遵循不妄語戒，依據客觀事實陳述，不得隱瞞或歪曲。
這是維持僧團清淨與如法斷事的基本行為準則。
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本句記述僧團比丘遇到戒律或生活具體情境（如制戒因緣）而不知如何依循處理時，依律制向佛陀請示，為佛陀確立律制、聽許或制戒的典型敘事。
屬於部派佛教律部文體之常見轉折語句，應依律典制戒因緣之歷史語境判讀，不涉及大乘象徵義理。
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本句屬於律部《五分律》之語境，論述已證阿羅漢果者之僧伽身分與戒律適用問題。
阿羅漢為四沙門果之極果，已斷盡一切煩惱，梵行已立，所作已辦，不復受後有。
此處「不復生」指其於佛法中已得究竟解脫，不會再有漏失或重現退墮。
針對此類特殊過往或身分之人，律制規定不應再行給予出家受具足戒之儀軌；若已在不知情下令其受戒，則應依僧團律法行「滅擯」，將其身分與僧團清淨序列進行切割，以維護律制與僧團之清淨。
此處理體現了律部對於聖者身分與凡夫僧伽體制之嚴格區分與規範。

本句記述提婆達多（調達）因惡心出佛身血，犯下佛教根本重罪「五逆罪」之一。
此情境引發僧團內部對於如何處置及對待此類惡行比丘的戒律疑義，因而向佛陀請示，為後續律藏制定相關處置規範（如默擯等）的因緣。
此處屬於聲聞律藏語境，著重於僧團戒律實務與行為規範，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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本句屬於律部規範。
出佛身血為五逆重罪之一。
在律典語境中，「於我法中不復生」指此人已斷絕在佛法中證果、成就功德與增長善法的因緣，成為法器之破毀者。
因此，僧團在制度上對其採取最嚴厲的處分：未出家者擯棄於外，不許入僧團；已出家者則實施「滅擯」，徹底剝奪其比丘資格，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句屬於律部規範。
根據《五分律》等聲聞律典，破和合僧（調達破僧）屬於極重罪（五逆罪之一）。
此處明確規定，對於曾犯下破僧罪行、企圖分裂僧團者，僧團不應剃度其出家受戒。
這是為了維護僧團的清淨與和合，對不合適出家之人的資格審查限制。

本句記述佛陀與其常隨大眾僧團在拘薩羅國境內遊化、次第行至黑闇河畔娑羅林之因緣。
律部此類敘事旨在交代佛陀制定戒律或開示法律之時間、地點與與會大眾，為典型之緣起結構。
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本句記述比丘向佛陀請法或稟告事情時的威儀與禮節。
在律部語境中，這是弟子親近佛陀、恭敬請釋法律或戒條時的標準身業儀軌，展現出對佛法僧三寶的極致尊崇。
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此句出自律部，語境屬於僧伽戒律的制定背景緣起。
此處記述特定處所（娑羅林）曾發生比丘尼戒行受損的事件，作為僧團制定相關戒律（如非時入村、獨行、處險等遮戒）的歷史因緣，旨在防護僧尼威儀與非梵行之侵害，維持僧團清淨。
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此句為律藏常見之佛陀詢問僧眾或當事人的對話。
佛陀在制定戒律或處理僧團事件時，為確立事實、令眾人信服並展現隨緣制戒的嚴謹態度，即便具足一切智，仍會依世俗僧事程序，循名責實地詢問當事人如何得知某事，以此作為隨後開導或制戒的因緣。
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此句為律藏中有關僧伽行事或戒律制定背景的僧眾對答。
在《五分律》的審訊或詢問情境中，當事人或證人針對特定時間與地點的詰問，如實陳述自己當時身在現場，用以釐清事實、判定是否犯戒。
此處依律部特質，純屬事實陳述之敘事句，不作法性或象徵義之延伸詮釋。
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本句出自律部，為僧伽大會或戒律審訊中，針對比丘是否犯下非梵行（淫戒）的直接審問。
在律制中，僧侶必須嚴格持守清淨梵行，若與比丘尼發生不淨行，即屬於「破梵行」，將構成極嚴重的戒律違犯（波羅夷罪）。
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本句為律部經典中常見的對答語。
在僧團處理戒律、審問僧眾行為或比丘之間的對話中，當事人對上座、大眾或詢問者的提問表示肯定與確認，承認所問之事屬實，符合事實情況。
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本句屬於律部規範，宣說比丘尼若犯根本淫戒（波羅夷罪）的處分與法益喪失。
律經語境中，「不復生」指其於佛法中的戒體已壞，善法、功德與道果無法再行生長，如同斷頭之人不可復活。
此罪為僧團中最嚴重的根本罪，故未受戒者不得準其受戒，已受戒者必須徹底驅逐，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。

本句敘述阿修羅子因體悟生老病死等世間苦迫，進而生起厭離心，並瞻仰、認同釋迦牟尼佛弟子們所修持的清淨梵行，為其後續發心或皈依的因緣。
此語境屬於部派佛教律典的敘事結構，強調對四聖諦中「苦諦」的現前觀察與出離心。
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本句體現部派佛教（律部語境）核心的修道斷惑目標。
出家修行之根本目的，在於藉由戒定慧三學，徹底斷除生老病死等一切輪迴苦迫的根本源頭（即無明與貪愛），以證得阿羅漢果、趨向涅槃寂靜。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，記述非人（如龍或鬼神等）化為人形混入僧團出家受戒的律藏因緣。
依據律部規範，唯有真正的人道眾生方具備受具足戒、成就比丘身分的資格。
此段敘述非人雖能以神通化現人形並瞞過僧眾受戒，但因其特殊的生理或業報特質，食量遠超常人，從而暴露出其非人本質，這也是佛陀隨後制定「非人不得出家受戒，若已受戒應令滅擯（擯出）」等戒律的導火線。
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本句出自律部《五分律》，記述僧伽生活中的飲食規範與具體情境。
此處的「僧殘食」並非指律宗乃至小乘戒律中「僧殘罪」（Saṅghādisesa）的處分，而是指僧眾喫完飯後所「殘餘的食物」。
文義敘述某位或某些比丘因飢餓或食物分量過少，在喫了大眾剩餘的食物之後，依然無法充飢、未能獲得滿足。
律部記載此類生活細節，通常為隨後制定相關飲食戒律或開緣情況的因緣背景。
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此句記述佛陀時代王舍城兩位在家信眾同時舉辦大型供僧活動的緣起。
律典中此類人數、時間的記載，旨在確立事件發生的背景因緣，以此引出後續有關僧團應供、僧數分配或受請威儀等戒律制定之因緣，不應作象徵義或法界圓融義之延伸詮釋。
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本句出自律部，記載具神通者化現比丘身或以神通力示現的特殊因緣。
在部派佛教的律典語境中，此類敘事旨在說明制定戒律的緣起、神通的運用界限，或彰顯特定僧侶、阿羅漢的神通威力。
此處客觀記述化現之比丘（或具神變力的比丘）展現神足通與大胃口之異能，非關大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，記載居士見到僧團為非人（如天龍鬼神等化現為人形者）剃度出家而引發的譏嫌。
在律典語境中，「度」特指出家得度、受具足戒。
因非人非真正人類，不具備領受戒體的器量，且易引發社會大眾對僧團的誤解與批評，故居士對此行為提出質疑。
這類居士的譏嫌通常是佛陀制定特定戒律（如禁止度非人出家）的緣由。
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此句記述比丘因其不正當或違規的舉止被他人察覺，隨即心生警惕或慚愧而停止該行為，返回原處。
在律部語境中，此類敘事用於說明戒律制定或僧團處分的前因後果，彰顯比丘在面對外在檢視時的行為轉折。
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本句敘述長老比丘們在聽聞僧團內部發生特定事件或違犯戒律的行為後，依法將情況上報給佛陀，作為佛陀制定戒律或進行裁決的前導。
在律部語境中，這是典型的結戒或制戒因緣敘述，展現僧團依循制修程序，凡事稟白佛陀以維護戒法清淨。
此句純屬僧事敘事，無涉後期大乘法界或如來藏等象徵義。
。
本句屬於律部規範。
佛陀明確界定出家受戒的資格僅限於人類，「非人」不具備在佛法中修行證果的器量與因緣，故不可接納其進入僧團。
若有隱瞞身分而受戒者，一經發現必須採取律法中最嚴厲的處分，徹底剝奪其出家身分。
這展現了律制維護僧團純淨與法道尊嚴的嚴謹性。
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本句出自律部《五分律》，記述受具足戒前的「遮難」詢問程序。
在律制中，非人（如天龍八部等）雖能化現人形，但因其異類業報，不具備感得戒體的身心素質，因此不能受具足戒。
為了確保受戒者的資格合法，戒師或羯磨阿闍梨必須在受戒前逐一核實這類障礙（遮難）。

本句出自律藏《五分律》，記述龍王化為人身求受具足戒的因緣。
依律部傳統教法，非人（如龍、畜生等）因受限於其業報身，並不具備成就出家僧伽戒體的法器資格（即遮難之一）。
本段簡述其化作婆羅門身混入僧團受戒的背景，為後續佛陀制定「畜生不得受具足戒，若受應滅擯」之戒律因緣作鋪墊。
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本句出自部派佛教的律藏《五分律》，記述龍類雖有神通能化現人形加入僧團或過世俗生活，但受限於其業報（龍法），在「行欲」與「睡眠」時必然會暴露蛇身的龍類原形。
律藏記載此條通常與非人（如龍、畜生）受戒的限制有關，旨在說明非人有其業障限制，無法隱瞞原形過出家僧團的生活。
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本句出自律典，記述僧團中某位比丘（或具特殊神通、業報之異能者）在熟睡後顯現異相的情境。
此處屬部派佛教律藏的敘事語境，客觀記錄事件發生之因緣，以作為後續制定戒律或佛陀開示的緣起，不需過度引申為大乘法界圓融或象徵義理。
此異相干擾了僧團正常的坐禪共修，引發大眾關注。
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本句描述具足神通的修行者在禪定或放鬆狀態下化現他形，於察覺有人走近時，立即收攝神變，恢復出家僧侶的威儀外相。
此展現律部經典中對於僧伽威儀與神通不輕易顯露於人前的行為規範。
。
本句記述比丘依制律因緣與房內之人互動的實際過程。
在律典語境中，此類日常敘事旨在釐清事件發生的客觀事實，作為佛陀制定戒律或判決罪相的依據，不具備大乘經系的象徵義或法界玄理。
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此句為律部經典中僧眾表明自身身分與傳承的標準語彙。
沙門為出家修道者的通稱，釋子則特指皈依釋迦牟尼佛、入佛門修行的弟子，用以與當時印度其他外道沙門作明確區隔。
於律典語境中，此答話體現了僧伽的團體認同與戒律生活的合法身分。
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此句出自律部，強調戒律中「不妄語」之基本規範。
在僧團運作與人際互動中，嚴禁虛偽欺誑之語，以維護誠信與和合。
。
本句記述變幻出的比丘依據真實情況作答之情節。
律部經典在敘述此類神通或因緣事件時，其核心在於確立戒律制定的緣起與因果事實，而非探討大乘教法中的唯心或虛妄象徵，故依實直譯即可。
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此句描述僧團在面臨戒律或日常瑣務的疑難時，依循律製程序，將困惑之處呈白佛陀以求裁示，體現律典中「請問律主」的處事原則。
。
此處闡述受戒資格之界限。
依律藏規定，出家受具足戒須具備足夠的理解力與心智能力以持戒修行。
畜生道眾生因心智受限，無法修習梵行及領受法義，故在僧團中不具受戒資格。
所謂「滅擯」即指撤銷其僧籍，驅逐出僧團。
。
此乃五分律中關於出家受戒的初步規範，旨在透過「七日試看」的考察期，確認受戒者身分清白、動機純正，避免違犯戒律之徒混入僧團，維護清淨戒體。

此段描述律制中禁止黃門（性器官不全或無法行淫者）受具足戒的緣由。
黃門因生理特性被制止出家，若度其受戒，不僅違律，且文中描述其戒行墮落，與沙彌、守園人及外人行淫，破壞僧團清淨與形象，觸犯根本戒律。
。
此處記述律藏中關於出家資格的規定與社會輿論之糾葛。
在佛教律制中，黃門（生理功能缺失者）受具足戒具有嚴格限制，因恐其難以持戒或引發社會譏嫌。
此段顯示僧團法制與世間觀唸的互動，以及僧團為防範譏嫌（護持正法形象）而建立的倫理規範。
。
此處展現律典中對於無法受教、不持戒律或毀謗正法者的判斷。
在律部語境下，「度」指依循戒法而得清淨、導向解脫，此句強調對方已喪失受持戒律與改過的善根。
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此處涉及律藏中對於犯重罪者的處置，「滅擯」指將犯戒者逐出僧團，使其失去比丘資格，此為僧團中極重的罰則，應依止於律法的判斷標準。
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此處為律部關於戒壇作法之規範，針對受戒者進行資格審核（遮難）。
在具足戒（比丘戒）的受戒儀式中，審查受戒者是否為男性是必要程序，此為律儀中對於性別身份的界定要求。
。
此處承接前文，針對「二根」（通常指男女根，即生殖器官）在律法中關於殘缺、損壞或非人的判定標準，說明其判斷原則與前述條目一致，均依循同樣的判定程序或戒律規範。

本段敘述在家居士遭遇變故後的生存困境，引發後續求助或行乞的律典情節。
律部語境中，「非人」泛指非人類之眾生（如鬼神等），此處指稱造成傷害之力量。
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此段描述外道為了獲取僧團的物質供養與便利，採取虛假剃髮、披著袈裟的偽裝行為，進入僧坊詐取四事供養。
在律部語境中，此為規範僧團清淨、防止破戒或假冒出家者混入的重要警示，強調出家生活應建立在正確的捨俗離欲基礎上，而非貪圖物質優渥。
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此處記述出家儀軌中「剃除鬚髮」與「乞食」之行持。
在律部語境中，剃除鬚髮象徵斷除世俗煩惱與虛榮，標誌著比丘身分的確立；乞食則是出家人維持生命並修習降伏慢心、長養慈悲與平等心的修行方式。
。
此句描述僧團中互敬的威儀規範。
在律制中，受禮者對於他人的禮敬應保持謙下、恭敬的態度，並以回禮展現平等的法道尊重，體現僧團成員間的和合與謙遜。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽威儀與戒律生活的記述。
諸比丘對同修同時進行「禮他」與「受他禮」的行為產生疑問，因而提出質問。
在律典語境中，佛教僧團的禮拜有其嚴格的尊卑、長幼、戒臘（受戒年資）與清淨與否的法規，不合常理的互禮或違背戒律次第的頂禮，皆會引起僧團內部的質疑與釐清。
。
本句為律部中詢問僧尼年資的常規用語。
在佛教戒律語境下，僧人的「歲」非指世俗年齡，而是指受具足戒後所經歷的結夏安居次數（即法臘、戒臘），以此建立僧團中的座次、長幼與尊卑秩序。
。
律部僧伽羯磨或審查戒身時，用以詢問、記錄或核對受戒者戒臘（出家年資）與受戒確切時間的常規問話。
在五分律等律典語境中，明確的受戒時間（年、月、日，乃至影子的長度）是判定戒臘先後、僧伽座次以及受戒法是否成就的重要法律依據。
。
此為受戒或僧團特定羯磨儀式中，上座或執事比丘對受戒者或當事人進行的事實詢問。
在律典語境中，確認受戒者的「和尚」（親教師）與「阿闍梨」（軌範師）身分是否符合法度、是否具備法定資格，是羯磨法是否成就的關鍵先決條件。
。
本句出自律部，描述未依軌則私自出家者的自述。
在律制中，成為正式比丘或比丘尼必須依止「和尚」（親教師）並通過「受戒」羯磨，確認明確的受戒年月以決定戒臘（僧人受戒後的年資）。
此人缺乏此等法定程序，屬於非法自誓出家，不具備律法上的僧伽身分。
。
本句記述僧團內部遇到疑難時，依循體制向佛陀請示的過程。
在律典語境中，此句為常見的銜接語，用以引出佛陀因應特定事件而制定戒律或開許聽許的因緣。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團紀律與受戒資格的嚴格規範。
佛陀強調出家受戒必須依循合法的羯磨程序，若不經僧團私自剃度並妄稱比丘，屬於非法，其人在佛法中便無法生長戒體與善法。
對於此類違規者，未受戒者不得準其受戒，已受戒者則必須依律處以最嚴厲的『滅擯』處分，以維護僧團的純潔與綱紀。

本句記述律藏中僧團成員反覆求出家的因緣背景。
在聲聞律法語境中，出家後又捨戒還俗稱為「罷道」，對於這類人重新申請出家，律制有其特殊的審查、限制或接納程序。
此敘事為後續制定相關戒律、僧伽羯磨法規的緣起。
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本句記述僧團內部遇到無法決斷、無前例可循的事務或疑難時，依循律制向佛陀請示，由佛陀根據戒律精神進行制戒或給予裁決。
屬於律部經典中常見的結戒因緣或事件緣起之敘述語句。
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本句屬於律部規範，旨在維護僧團的純潔性與對正法的根本信仰。
在律典語境中，「不生」指其於佛法中的善法、戒體、戒行已死，無法再生長善法與證果。
對於這種中途背棄佛法、投向外道的「賊住」或「別眾」行為，佛制嚴格禁止其再次融入僧團。
未出家者不許其出家受戒，已受戒者則必須施行最嚴厲的「滅擯」處分，革除僧籍，永不許重回僧團，以防亂羣及破壞戒法。

本句記述僧團中比丘犯戒的具足緣。
依據律部規範，比丘若欲行婬，必須先向清淨比丘宣告捨戒；若未捨戒而行婬，即構成犯波羅夷罪（斷頭罪），失去比丘資格。
文中僧人於事後主動向僧團發露、陳述自己違犯戒律的事實，屬於律部中制定戒律的緣起敘事。
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本句記述僧團比丘遇到不解之律制或突發事件時，因不知如何依循戒律處置，故依制向佛陀請示，為佛陀制定戒條或給予開示之緣起。
符合律部「因事制戒」的原始教法語境。
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本句屬於律部《五分律》的僧團根本規範。
佛陀明確制修，凡犯下「邊罪」（如殺、盜、淫、妄等波羅夷罪）者，即喪失作為比丘的資格，其於佛法中的善根與戒芽已斷，無法再生長戒德。
為維護僧團的清淨，未受戒者不得令其受戒，已受戒者則必須執行最嚴厲的處分——徹底擯棄於僧團之外。
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此句出自《五分律》，屬於律部受戒儀軌中的「遮難問處」或審查資格程序。
在為前來求受具足戒者授戒時，必須依法問清其過去出家期間是否持戒清淨、無有毀犯，以確認其是否具備受戒的合格清淨身分，此乃律部維持僧團和合與戒法尊嚴的必要審查。

本句出自律典，描述僧團初期因缺乏依止制度而產生的弊端。
在律部語境中，新進比丘必須依止德學兼備的「和尚」或「阿闍黎」共同居住並接受指導。
若不依止師長獨立而住，便缺乏長老的教誡與導正，導致對佛法與戒律一無所知，無法養成合格的清淨比丘，故隨後僧團便制定了必須修習依止的羯磨與法規。
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本句記述僧團內部的長老比丘將所發生的事件或疑義，遵循僧伽體制向佛陀提出稟告，作為佛陀制定戒律或進行開示的因緣。
這反映了部派佛教律藏中，戒條制定皆有其現實緣起與僧團上報體制的特點。
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此句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀規定年少、資淺或有特定過失的比丘，必須依止具足德行的戒師或上座而住，以接受教導與監督。
若不依止清淨上座，其僧籍身分與日常權利將受限制，甚至被禁止享用僧伽大眾的公物（如寺院內的水），以此嚴厲處分督促其恪守僧團紀律。
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此句為律部中規範僧眾飲食行為的戒律判決。
在特定因緣或非時、不淨等違規情況下，僧眾若執意飲用（如酒類或非時漿等），即結犯「突吉羅」之輕罪。
屬於僧團日常生活中用以防微杜漸、遮止惡行的行為規範。

本句出自律部《五分律》，記載比丘因犯過或不合資格，被佛陀拒絕其請求依止出家或依止教授。
在律制中，凡未滿五夏的幼弱比丘，或因故需受管束者，皆須依止上座、軌範師居住。
若佛陀不準其依止，該比丘即失去在僧團中合法共住的資格，故不敢繼續留宿於僧坊中。
此體現律宗嚴格的僧團依止與共住法規。
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此句為律藏常見之起事、請法或白佛之敘事定型句。
記述比丘因事離開原本的安居或居住之處，前去晉見佛陀，並依佛教傳統儀軌向佛陀行最高敬禮（頭面禮足），隨後於適當、不失恭敬之位置（卻坐一面）坐下，準備向佛陀報告或請示律制事宜。
在律部語境中，此表現出僧團隨時向佛陀請益並遵循僧伽規範之常態。
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此句為佛陀對來訪比丘或居士的常規性詢問。
在律部語境中，佛陀制戒或處理僧團事務前，常透過與當事人的對話來釐清事件背景（如出身地、和尚阿闍黎是誰、沿途見聞等），此問乃依據現實因緣展開僧伽事務的處所與事實確認，不具備大乘經系中探討發心、本源或去來空無自性等形而上學的象徵義。
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本句為律典中僧伽問答或擯除、掛單等羯磨、詢問僧眾來源時的制式答詢語。
在律部語境中，此類對話用於釐清比丘的客籍來源或特定方向，以確認其戒體狀態、是否屬於同界僧伽或有無涉犯特定戒律，屬實務事務性問答，不具大乘法界或象徵隱喻。
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本句屬於律典中詢問僧伽內部組織與執事座次的常規對話。
律宗極為重視僧團的戒臘（受戒年資）與長幼綱紀，不論是集會、羯磨或日常起居，皆依上座、中座、下座之順序排列。
此處詢問特定住處的前三位上座僧人，旨在確認該僧團的領導核心與戒律綱紀之執掌者。
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此為律部記載中，當事人針對詢問所作的如實答覆。
在《五分律》等戒律條文中，如實陳述「不識」（不認識、不瞭解）是釐清事實、判定是否犯戒或成罪的重要言證，體現了律部重視現前實況與作意（動機）的特質。
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本句屬於律部僧事僧斷的詢問語境。
在僧團處理特定事務、諍事或結界時，需要釐清周邊鄰近住處（左右住處）的戒臘較高、具備表決或話事權的長老僧侶（上座）身分，以符合律製程序與僧團和合原則。
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本句為僧伽內部詢問或審訊情境中的對話答言。
在律典語境中，此答話用以表明當事人對於特定對象、行為或事件並不知情、不相識，為釐清戒律案件與判定罪相之關鍵證言，須依據客觀事實審理，不涉及大乘深奧法義。
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此句為僧伽聽訟或戒律審查中的詰問語。
律部經典記載僧團制度、戒律制定因緣及犯罪事件的審訊過程。
此處為詢問當事人不認識或無法辨認特定對象、事件、財務或罪相之具體原因，用以釐清事實、判斷當事人是否有違犯之故意或屬於不知、無知等情狀，作為定罪與否或結罪輕重的依據。
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此句出自律部，屬於比丘在面對僧團內部事務或戒律處分時的實際陳述。
語境依循聲聞律法的「因緣與次第」原則，陳述者說明自己因為刻意迴避特定居所、未參與該羣比丘的羯磨或集會（不入彼眾），因此對該大眾內部的情況或人員並不瞭解，用以澄清自身與該事件或特定僧眾的瓜葛。
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本句屬於律典中的詢問審驗語境。
在僧團生活中，比丘或比丘尼離開原定的僧伽住處（安居處或日常共住處）通常涉及戒律規範（如無故離宿、擅離僧團或因犯戒逃避審問等），故上座或相關人員依律制提出此問，以釐清其動機與行為是否合乎戒律情理。
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此句出自律部，展現僧團中「依止」法規的嚴格性。
新進或具戒未滿的清淨比丘，必須依止具德的上座、和尚或阿闍黎修學。
若不依附師長而獨立生活（不受依止），則失去受用僧團公物（如僧坊內水）的資格。
此規定旨在維系僧團綱紀與法賴傳承，防止流於放任放逸。
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此句出自律部《五分律》，展現佛陀制定戒律的緣起過程。
當比丘犯錯時，佛陀依據律制教誡，嚴肅指出其行為違背了僧團的法與律。
此語境屬於聲聞律藏，著重在僧團行為規範的建立，防非止惡，以維護僧團的清淨與正法久住。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活與依止法的規範。
在律制中，「依止」是指年少比丘或新受具足戒者，必須依隨符合資格的資長比丘（依止阿闍梨）學習戒律與僧伽軌儀。
此處處置特定的規避行為，申明僧眾不應為了逃避特定的住處義務、僧事，或是為了特定利益去求受依止、收受依止弟子，而擅自規避、搬離原應安居或隨眾的住處。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應僧團中比丘的不當行為進行呵責，並制定戒律。
此處旨在糾正比丘為了依止特定師長或規避原住處的責任、僧事而擅自遷徙、逃避的行為，以此維系僧團的紀律與和合。

本句記述比丘在遊化途中尋求僧伽依止時所遭遇的實際困境，屬於律典中有關僧團生活與客比丘借宿、依止的規範背景。
若接待寺院正值止靜坐禪或僧眾內部不和，客比丘即無法依法依規完成受依止的程序，進而影響其行腳行程。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘依止制度中發生的違規或異常現象。
在律法中，資淺或未滿夏數的比丘必須依止德學兼備的上座比丘（依止阿闍黎）同住修行，以接受教導與監督。
此處記載有比丘僅在形式上完成了依止的程序，卻隨即離開大眾或依止師，違背了依止同住修學的本意，因而引起其他比丘的質疑，此為佛陀制定相關戒律規約的因緣。
。
此段律文描述比丘在移動過程中對於「受依止」的要求。
比丘在遊行或更換住處時，必須依照律制處理依止關係，不能單純為了規避特定環境而受依止，移動時需有同伴隨行以維持僧團律儀。
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此段描述律典中關於比丘或行者因失去同伴（僧團共住或隨行）而遭遇危難的情境，律制規範常以此類因緣說明因過失、外緣而導致的持戒損減或受礙。
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此處涉及律制中「受依止」的規矩。
依止法為新學比丘須依傍資深比丘學習教法與生活規範。
佛陀因應特殊情況，準許在限定期間（一宿）內得以暫免此依止義務。

此語境出自律部，描述僧侶於外行腳或遊行時，即便暫時解決了當晚住宿的問題，仍可能面臨各種修行或持戒上的障難（如險難、盜賊或宿處不淨等），強調出家眾在外遊行時須保持警覺與如法。
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此處涉及律制中比丘須依止師受教的規定，佛陀因應特殊情況，制定若未即時覓得依止師，準許有六天的緩衝期，不需承擔犯戒責任。

此處涉及律制中「依止」的規範，即比丘在遊行或居住期間，須有依止師指導，確保修行生活與持戒不失規範。
過六宿而無依止被視為違律或不合儀軌，故須稟報佛陀以尋求裁決。
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此為律藏中關於比丘遊行乞食或參學的規定，限制於一處停留之時限，旨在防止比丘於一處久居而生貪著、積聚資具或與世俗塵勞結緣，以維持僧團離欲遊行之修行精神。
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此句為律藏判罪之文。
突吉羅為律中輕罪，意譯為「惡作」或「惡說」，指因身口造作違犯戒律而生之罪垢。
在彌沙塞部律中，犯此類罪需依法進行發露懺悔以清淨罪業。

此處記述律藏中關於「依止」（nissaya）的行為規範。
依止是初出家者或比丘為求戒律精進、學法深造，依附於具備足夠資歷與威儀的尊長，以受其教導與庇護的制度。
原文描述當時僧眾紛紛尋求依止關係的情境，反映了僧團組織結構與學法傳承的實態。
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此段為律部常見的問答格式，佛陀以「不應爾」明確禁止比丘進行某種行為，體現律藏以「遮止」為核心，規範僧團行為準則與威儀。
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此句強調僧團中依止法的對象選擇標準。
在律制中，依止（Nissaya）是為了建立師徒關係以學習戒律與威儀，故必須選擇具備長老資格（戒臘高、持戒如法）且具備教導能力之師長，以確保修行不偏離律制規範。
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此處規定僧眾遷單之程序，強調依止關係之延續性與規範性，確保修行者在遷移過程中仍有師長指導或護持，不致失去傳承與依止之境，維持僧團紀律與修行資糧。

此處記述僧團生活中弟子在離去前的禮儀規範，體現律部重視師資傳承與尊卑禮節，行止須稟報師長，以合乎僧律威儀。
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此條律儀旨在建立僧團內部的管理秩序與尊重體系。
透過提前稟白，師長能瞭解弟子的動向，並確認其出發是否有正當理由或有無安置妥當，避免草率離去影響僧團運作或產生安全與威儀上的問題。
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此處規範律中僧團對遊方行腳的管控。
出家人遊行乞食或參學，必須具備正當考量，不可漫無目的地亂跑。
準許離去的前提在於「有可依止」，強調出家修行必須以善知識為依託，確保在參學過程中能得到教導與監管，防止單獨行動而荒廢行持。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽外來客比丘進入新住處時的常規威儀與法定程序。
律典重視僧團秩序與長幼尊卑。
遊方比丘至新住處時，首要對象是象徵佛陀的佛塔，其次是代表僧團秩序的上座，依序完成宗教禮敬、安頓生活（索房舍）後，方辦理法制上的依止手續（求依止），體現律宗「戒行具足、威儀整飭」的修行意涵。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，說明作依止師的比丘在攝受弟子或審查僧眾身分時，應依法定程序詢問其親近的戒師與軌範師。
這是律典中維持僧團戒律與傳承正當性的必要僧事詢問，用以確認新進比丘的依止身分是否符合律制。
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此句為律部僧伽制度或戒律事件審理中的僧伽詰問語。
在《五分律》等律典語境中，上座、僧伽或佛陀對於初到之比丘、外來客僧，或是涉及犯戒、爭執、客居事件之當事人，依法制程序進行原籍、過往居所或事件發生地的基礎事實質詢，用以釐清法務管轄權、依止關係或戒律行為之事實背景，具足原始佛教律制行政與司法審理之程序正義意涵。
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此句為律典中的詢問對話，用於瞭解出家僧眾或外道所持誦的經典內容。
在律部語境中，僧團的日常作持、誦戒及法會皆涉及經典的誦讀，此問旨在釐清具體所誦之法，以判別其法義歸屬或作持是否合乎戒律規範。
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此處屬於律部中關於僧伽依止法（nishraya）的規範。
在部派佛教的律制中，弟子依止師長受教、共同生活，必須符合律法的程序與資格（如法）。
若雙方條件及程序皆合法，師長即應接受其依止，以進行戒法與僧伽生活的教授，這體現了律部依據因緣法、次第與僧團軌律運作的原始教法語境。
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本句出自律典，說明僧團中建立「依止」關係時，必須符合戒法程序。
若師徒雙方互不相知，即不符合如法依止的條件，和尚或阿闍黎應予拒絕，並指引其前往彼此瞭解的處所尋求依止，以確保戒行傳承與僧伽教育的嚴謹性。
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本句出自《五分律》僧團羯磨或布薩等律務執行情境。
當與會比丘對進行中的法事、僧事或白文內容有所疑惑時，應依法提出，而主持者或相關人員應告知其暫緩進行，待澄清疑慮後方得繼續。
此體現律典中僧事需和合、清淨且無異議之精神。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團中「依止」的具體程序。
在律制中，弟子依止師長修學，師長有教導與監督的責任。
因此，律文規定師長在正式接受弟子依止前，應有最長六夜的觀察期（小住、六宿觀之），評估彼此的性格、法道是否契合，以確保後續戒行與法義修學的嚴謹性，避免草率結成師徒關係後產生爭執。

本句出自《五分律》受戒法。
描述病比丘尋找和尚或阿闍梨作為依止依怙時，受請求者憶唸佛陀對師徒關係的教誡。
律部中強調師徒應互相關顧，師如父、弟子如子，當弟子患病時，和尚阿闍梨應盡心瞻視看護，體現僧團內部的悲心與互助制度。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中比丘患病而同伴不願瞻視照料的情境。
佛陀因見此狀況，隨後制定比丘應互相看病之戒律，強調僧團大眾應具備慈悲互助的精神，若不相瞻視則違犯律制。
此處充分展現原始佛教僧團的生活實態與制戒因緣。
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本句出自律部《五分律》，記載僧團中關於弟子前來求依止的戒律規定。
若求依止者不符和尚、阿闍黎之資格要求，或其本身具備不應與依止之過失，師長便不應接受其依止、不為其作依止和尚或依止阿闍黎，以維護僧團戒法之清淨與綱紀。
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本句敘述律藏中制定戒律或聽許僧事之緣起。
當生病的比丘遇到特殊狀況或不知如何依律行持時，向佛陀請示，佛陀進而依此因緣為僧團制定相應的隨病聽許或照顧規範，體現佛教僧團依緣制戒、隨病開遮的律制特點。
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本句出自《五分律》律部語境，屬於僧伽生活規範的開遮。
在律制中，年少或未滿夏數的比丘必須依止資深導師（和尚或阿闍黎）共同生活並接受教導。
然而，佛陀考慮到比丘生病時行動不便或有特殊照護需求，無法如常履行依止法中的侍奉與受教義務，因此慈悲開許，在患病期間可以暫時解除依止關係，待身體康復後再重新依止導師。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中看護病人的比丘尋求依止師時的僧事禮儀。
依律典語境，上座或住持比丘藉此重申佛陀對於弟子如何如法侍奉親教師與軌範師的戒律軌則，強調僧團中師徒間的倫理與依止義務，不因承擔看病職務而廢離。
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本句屬於律部規定。
在僧團中，「依止」是指年少或戒臘不足的苾芻必須依附具德的年長比丘（依止阿闍黎）學習戒律與行儀。
然而，若該比丘正承擔照顧病僧的職責（看病），為了使其能專心侍奉病人、不受其他教導與行政事務分心，且避免被依止者因看護工作而無法盡到教導責任，因此律制規定此時不得接受他人依止。
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本句出自律典，描述僧團中負責看護病人的比丘，因缺乏法制上的「依止」（即未能親近符合資格的導師以學習戒律與依法律儀）而產生的行持困境。
在律制中，未滿五臘（出家受具足戒未滿五年）或雖滿五年但仍未能通曉戒律的比丘，必須依止和尚或阿闍黎方能居住生活。
此處該看病比丘因無法獲得依止，基於對戒法的尊重與愧疚，不得不先放下看護工作，依法前去尋求依止師長。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中患病比丘若無人看護照料，將導致病情惡化甚至死亡的僧伽社會現實。
佛陀以此因緣建立「看病」之戒律與導引，強調僧團大眾應互相瞻視、慈心照顧患病比丘，此亦為律部中體現慈悲與僧伽共居互助的核心教誡。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的因緣與開遮。
佛陀因應比丘看護病人的實際需要，特別開許慈悲寬免：凡是承擔照顧患病僧眾職責的比丘，在看護期間得以暫時免除必須依止師長（大德、阿闍黎）共住、受其教導的律制限制，以專心看護，體現了佛制戒律中「以病為先」與「慈悲為本」的靈活與權變。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
其核心法義在於強調「依止」對於比丘修行與證果的決定性影響。
在部派佛教的修道次第中，適宜的環境與具德的依止師（和尚、阿闍梨）是維持梵行、成就道果的必要外緣。
若因僧團不予依止而被迫離開合意的修道處所，會導致修行者失去賴以安住的助緣，從而退失已得或將得的道果。
此處反映律制中「依止法」建立的因緣與其對個體僧伽修行的重要性，不可引入大乘圓融或唯心語境。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘於適合修行證果之處，若無合適的依止和尚或阿闍黎時的權宜規定。
佛陀指示可於僧團中選擇德學兼備的上座或德等上座者，在心中將其奉為依止對象，並依循弟子事奉師長的軌範生恭敬心，以安穩修道。
此體現律制中「依止」對於僧伽生活與修行止觀的重要性，即使環境受限亦不應流於放任。

本句出自律部《五分律》，探討比丘與其阿闍梨（教授師、軌範師）之間依止關係的消滅條件。
律制中，弟子必須依止阿闍梨學習戒律與行儀。
此處提出五種可能導致依止關係中斷的情境（死亡、還俗、遠行、改信外道、離開結界），並詢問這是否意味著弟子已失去依止，需要重新尋求依止師。
。
本句出自律部《五分律》，屬於出家僧團中關於「依止」戒律的規範。
在律制中，新受具足戒的比丘必須依止資深、具德的依止師（或和尚）學習戒律與威儀，不得獨立行事。
此處佛陀明確界定「失去依止」的前四種法定因緣，當這些因緣發生時，弟子與該師長的依止關係即告解除，必須重新尋求依止，以維持僧團的清淨與修學秩序。
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此句出自《五分律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，出家弟子與其依止、受戒的親教師（和尚）具有特定的倫理與法務關係。
此處規定比丘在特定情境下（如遊行、易處或離散後），若是重新見到自己原先依止的親教師時所應遵循的律制行為。
。
此處規定比丘與依止師之間的僧團律儀運作。
當依止師因故無法繼續維持或教導弟子，或認為有更合適的親近對象時，得主動指示弟子另向其他符合資格的比丘求受依止，以確保弟子在僧團中始終有依怙與教導者，防止放任無依。
。
此句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律與生活規範。
在律制中，「依止」是指年少或戒臘未足的比丘必須依隨有德望的戒師（依止師）學習並受其指導。
若依止師離開了僧團原本設定的結界（出界）並在界外留宿（經宿），則會影響依止關係的延續或相關律制的判定（如依止關係可能因此中斷或需重新辦理）。
律部條文重在行為界定與法相規範，不涉後期大乘的玄理象徵。
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此為律部中有關沙彌受戒、依止或特定律相之年齡與資格規定。
五歲指度出家或受戒之年限；明相出則為律中對於一日開始之界定標準，常用於判定非時食、過夜等戒條之時間基準。
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本句屬於律部《五分律》之語境，用以判定僧伽內部依止關係的解除或喪失。
在律制中，弟子（下座比丘或沙彌）必須依止和尚或阿闍黎修行。
此處明確指出有八種特定因緣或行為發生時，該依止關係即告瓦解，弟子便失去其原本受庇護與受教導的依止狀態。

本句記述僧團內部因分配安居施物而引發的紀律事件。
依律部規範，安居結束後所受的施物應依法公平分配。
沙彌雖未受具足戒，但在生活物資上亦得參與分受，然而在過程中若因貪著或不平而對具足戒比丘（僧伽）生起輕慢、不敬，則違背了沙彌應奉行的尊僧律儀，故律中記載此因緣以作為制定戒律或處置規範的依據。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽物資分派的具體規定。
因沙彌尚未受具足戒，在僧團物質分配的權益上與比丘有所區別。
佛陀依循僧伽制度與實際需求，確立了「一比丘之物資份額由三位沙彌共享」的具體比例與作法，體現了律制管理僧團物資的條理性與對未成年僧眾的安頓。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中沙彌不順從比丘教導且態度不恭敬，比丘向佛陀舉發後，佛陀制定應對其制裁的僧制。
展現律典中維繫僧團倫理、上座與下座長幼次第，以及因病制戒、依過懲處的實踐原則。

本句出自聲聞律藏，記述僧團生活中的具體事件與戒律因緣。
在律部語境中，強調僧團的倫理秩序與對師徒關係的尊重。
沙彌依止其師受教，其行止、教育與管教權主要在於依止師（或和尚、阿闍黎）。
其他比丘未經知會或詢問其師長，便逕自對沙彌實施懲罰，違背了僧團尊賢護幼的處事程序，因而引發師長的不悅，這也是後續制定相關戒律、規範僧團行事程序的因緣。
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本句屬於律典中處理僧團事務與戒律規範的具體情境。
當比丘或沙彌發生特定事件時，弟子依規向佛陀請示，佛陀則指示應先履行僧團內部的依止關係與管理程序，通知其直接負責教育與督導的師長（和尚），體現了律部重視僧團綱紀與師徒教導責任的原始教法特質。

本句彰顯律部中師徒關係須依循正法與戒律之原則。
即便身為師長，亦不得違背僧團戒律以私情袒護、協助弟子之過失，僧團的清淨與法制度高於個人情感。

此句記述部派佛教律典中關於僧團擯罰或處分僧眾的具體案例。
在《五分律》的僧伽制度中，僧團（僧伽）對於違犯戒規的沙彌，有權力依法集體表決給予懲罰，其中「斷食」是一種剝奪其隨僧眾受供飲食權利的處分方式，用以策勵其改過。
此處應依律典中僧團運作與戒律執行之語境理解，不涉及大乘菩薩戒或玄奧法義。
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本句出自律典，記述因僧眾與居士間的嫌隙或誤會，導致居士雖依禮設齋，卻在僧眾依律次第坐定後，故意不履行供養的具體情境。
這屬於制戒因緣的背景敘事，用以說明戒律制定的歷史脈絡與因緣，處理的是僧團與在家居士互動中的威儀與糾紛調處。
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此處指稱依據律制執行羯磨法事時，必須具足一定的僧數與資格，故須集僧以進行合法的僧團決議。
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此句為律藏中僧團行事的程序用語，宣告僧眾已依戒律要求齊聚，為進行羯磨（正式事務處理）的前提要件，象徵僧團如法和合。
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此處記述律藏中關於僧團生活與供養制度的細節。
供養為在家眾護持僧團的職責，「沙彌」在此語境中指年少出家者，主人在此表達其對特定沙彌有護持供養之約定。
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此句為律藏敘事語境，記錄僧團對特定人物（彼）是否能參與法事或集會的客觀狀況判定，反映律典中對僧眾行為與往來規範的嚴謹態度。
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此處為律藏中常見的問難句式，用以追究某項戒律規定或僧團行為背後的制戒因緣與義理根據。
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此處涉及律藏中的「羯磨」處分。
僧團針對犯戒者執行特定製裁，如「不與食」、「不共住」等，旨在令犯者生起懺悔心並恢復清淨。
此處強調僧團作為一個團體，其共識與制裁具備法律效力。
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此句出於律部，反映佛教僧團或社會對待犯戒者或過失者應有的慈悲態度。
即便對方有過，在施以懲戒後，仍不應剝奪其維持生命的基本需求（食），體現了律制中慈悲與紀律並重的原則。
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此處涉及律制與僧團生活規範。
在五分律語境下，佛陀開示不應斷食，旨在維護僧眾身體健康以利修行，反對無意義的苦行或不合理的飲食節制。
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此段出自律部，說明對於犯過比丘的「作羯磨」處分方式之一。
在僧團中，懲罰的目的不在於折磨，而在於令犯者透過擔當僧團勞務（作役）來懺悔罪業、消減貢高我慢，並維護道場清潔與僧團運作。

此段描述在律藏語境下出現的「二形」或「轉根」現象。
在五分律中，涉及比丘受具足戒的資格與僧團規範，生理性別的轉變直接影響其戒體、戒行以及應歸屬的僧團（比丘僧或比丘尼僧），此類敘事在律典中多用於處理突發生理變異對戒律適用性的判定。
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律部記載中，當僧團遇事產生疑慮或不知如何行事時，依規矩需呈報佛陀請示教導，此為「請示制」，體現僧團依佛制行事的原則。
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此處論述式叉摩那尼受學戒法時，對於「法」的適用與時效要求。
強調在特定學戒期間內，應依循既定的請求受戒程序、依止師規範及居處要求，體現律制中對於受戒過程嚴謹性的要求。
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此處涉及律藏中的「對首懺」規定。
依據五分律之僧團戒規，若所犯戒罪與比丘尼相關，為求罪業清淨與僧團和合，需向相關當事方或該類僧團進行發露，此為律制中維護僧團清淨的具體行持。
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此處涉及律學中「不共戒」的犯戒行為與後續處置。
在彌沙塞部（五分律）語境下，犯不共戒後若不發露懺悔，則無法恢復清淨戒體，並需承擔相應的律制處分，意指對戒律持守的嚴肅性與懺悔作為修持中斷煩惱鏈的關鍵。
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本句屬於律部中關於僧伽成員生理性別轉變（根變）的戒律規範。
當比丘尼的性器官或生理特徵轉變為男性時，其原本所受的比丘尼戒、身份及依止關係隨之解除，應直接轉入比丘僧團，不需重新受戒。
此處「亦如是」指比丘尼根變的律規處理原則，與前文所述比丘根變（轉為女性）改歸尼僧團的處置方式完全對等，反映了彌沙塞部律典對生理與法律身份轉變的客觀規範。

本句記述彌沙塞律部關於「根變」（性別轉變）的律例緣起。
在僧團中若遇到出家眾或受戒者生理性徵發生轉變，屬於涉及戒體與僧團不共住身分的重大事件。
此處依律部處理程序，大眾因無前例可循而向佛陀請示，用以確立後續變性者在僧團中的定位與戒律適用原則，體現律典依緣制戒、因事制宜的特質。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏的規範。
佛陀在此指示出家與受戒的法定程序與資格。
出家後若年齡已滿二十歲（法定成年年齡），則必須在「十人僧」的健全僧團結構中，依「羯磨」程序為其傳授大戒，使其正式取得比丘身分。
這展現了律部注重僧團法定人數與羯磨作法的嚴謹性。
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本句屬於律典中關於出家眾身份與年齡限制的規定。
在佛教戒律中，受具足戒（成為比丘）的法定年齡為年滿二十歲。
若年齡未滿二十歲，即使出家也只能受十戒，其身份屬於沙彌，尚未具備成為僧伽正式成員的資格。
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本句屬於律部《五分律》的規範。
在判定式或處置規定後，以「亦如是」來作類推適用。
表示前文對於比丘、比丘尼或沙彌等出家眾的某項戒律規定、處罰或行法程序，在此同樣完全適用於沙彌尼，不另作區隔。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中出現沙彌性徵轉變（男變女或女變男）的突發事件。
在律典語境中，此類事件涉及當事人在僧團中的身份認定、戒體依止、以及應歸屬男眾僧團或女眾僧團等法律與制度性問題，非關形而上學或大乘象徵義理。
僧眾因無先例可循，故依律制向佛陀請示裁決。
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本句為律部尼律的制定。
說明若符合特定條件的女子出家，需先依循次第在比丘尼僧團中接受為期兩年的式叉摩那（學法女）階段戒法訓練，考覈其戒行與是否有孕，方可進受具足戒。
這體現了部派佛教律典中對於女性僧伽次第出家、嚴謹考驗的僧制規範。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
根據律制，沙彌尼必須年滿十八歲，方得受兩年「式叉摩那」（正學女）戒，隨順學習六法，以檢驗是否懷孕並調伏心性。
若年齡未滿十八歲，則不允許給予這兩年的戒法，其身分依舊屬於沙彌尼，不能晉升為式叉摩那，更不能受具足戒。
這展現了律部對於僧團出家羯磨資格的嚴格年齡限制與次第。

本句記敘律藏中比丘因無法剋制男欲而自殘的事件。
在部派佛教的律典語境中，此類記載通常作為佛陀制定戒律（如禁止自殘、明確非梵行罪相）的緣起。
佛法修持強調「斷心」而非「斷形」，此處比丘誤以為割除外在器官即可斷除慾念，屬於對止欲法要的根本誤解。
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此句展示律部經典常見的制戒因緣敘事結構。
當僧團中發生違背僧伽行為規範的事件時，比丘們依律向佛陀稟告，佛陀則透過訶責當事人「愚癡」來確立其行為不當，隨後宣說該行為的過患並制定相應戒律。
律典中的「愚癡」是指缺乏對善惡因果與戒律規範的明辨能力。
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本句出自律部《五分律》受戒衣法等相關因緣。
此處佛陀針對僧伽製作袈裟等衣物時的裁剪法度提出制約，斥責不依規矩、顛倒任意裁剪布料的行為。
在律部語境中，此句強調行事應當符合法度與實用規範，不應截除者（如保留布邊或符合規定的部分）不可隨意破壞，應當截除者（如割截成條以防盜並去貪執的衣段）則不可草率保留，以此彰顯僧團生活的嚴謹性與惜物、如法之精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團生活威儀與剃髮樣式的戒律規定。
佛陀規定比丘剃髮應當如法，不可模仿外道或世俗怪異、不整齊的髮型（如只剃一半或截留一半），以此維護僧團的莊嚴形象與威儀。
違反此威儀規定者，即結突吉羅罪。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧眾行事與犯戒結罪的規定。
在特定情境（如砍伐樹木、損壞草木或傷及肢體等律制物件）下，若採取徹底截斷（都截）的行為，其罪相在律制中被判定為「偷羅遮」罪。
律部的判罪依據行為的完成程度與動機而有輕重之別，此處明確界定了行為達到「都截」時的結罪名目。
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本句屬於律典中關於盜戒（不與取）的細分持犯。
在彌沙塞部（五分律）的律制中，盜取尚未孵化的卵（如鳥卵等生命形式），雖未達殺生或盜取高價值人間財物的摩訶羅遮（大罪/波羅夷），但因具備不與取的盜心且侵害了他物，故結罪為相對次重的「偷羅遮」罪。
這體現了佛制戒律對於一切微細生命與財產權的保護。
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本句屬於律部中有關出家眾身心健全與資格限制的規定。
在《五分律》等律藏中，凡是故意自殘、割除男性生殖器官（如雙睪）者，即失去具足戒僧眾的根本身分。
此處判處「滅擯」，屬於僧團中最嚴厲的處分，即永遠驅逐出僧團，不再容許其過出家生活。
這體現了律藏對於僧團形象、身心健全以及防止外道或社會譏嫌的嚴格要求。
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本句屬於律部《五分律》之受戒與持戒規定。
佛陀規定，若出家比丘因遭遇惡運動物咬傷、仇敵加害，或自身疾病導致生殖器官損壞而失去男根（即成為「不復能男」的黃門或殘缺者），依律不具備健全的僧相與受戒、持戒資格，因此應當採取「滅擯」的處分，令其還俗，不共同住、同利、同羯磨。
此規定旨在維護僧團的清淨、健全形象及戒律的嚴肅性。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
記述了因比丘度化肢體殘缺者受具足戒，引發社會居士譏嫌，進而成為佛陀制定「根缺者不得受具足戒」等戒律的因緣。
律部語境強調僧團的清淨、威儀以及與世間社會的和諧，避免因僧眾行為引發大眾對三寶的誹謗。
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此句為律部中對比丘不當行為的斥責之詞。
在《五分律》語境中，當僧眾犯下違背戒律、有失威儀或不符合出家人身分的言行時，佛陀或大眾會以此語進行制止、糾正或結戒，意在指出該行為完全不符合出家清淨修道者的規範。
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本句出自律部《五分律》，語境為出家眾結戒之因緣。
在律典中，「破沙門法」是指比丘或比丘尼的行為違背了出家僧侶應遵守的戒律制度、僧伽羯磨法與清淨軌範，導致沙門的清淨幢相受到損毀、僧團綱紀敗壞。
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本句為律典常見的敘事銜接語。
依彌沙塞部（五分律）傳承，當僧團中發生突發事件、僧眾行持出現爭議或居士有所譏嫌時，僧團中的長老比丘們聽聞後，便會依循體制將事實向佛陀稟白，以此作為佛陀因事制戒、宣說因緣或裁決爭議的契機，體現了原始佛教僧團運作的律製程序。
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本句屬於律部規範。
佛陀針對不符合出家資格或有特定身分限制者（如犯重罪、身心缺陷或有世俗債務責任者），明確制修僧團的准入戒律，禁止僧眾為其剃度受戒，以維護僧團的清淨與世間法律的協調。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團制戒與出家受戒的法規語境。
此處的「度」指接引、剃度其出家進入僧團。
在律典特定羯磨或法規中，凡符合特定程序或條件者若准予剃度，即在律制上認定其正式取得或成就受具足戒的僧伽身分。
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本句屬於律典中判定違犯戒律罪相的結罪之詞。
在特定因緣或違規情境下，負責剃度、傳戒或指導的師僧（和尚），因未盡教導之責或自身行為違失，依《五分律》判定結犯「突吉羅」輕罪。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團發展過程中遇到的社會質疑與僧伽威儀需要，制定了「遮難」條例。
文中列舉了多種身體殘缺、畸形、重病、過於衰老，以及曾對僧團有嚴重惡行（毀辱眾僧）的人。
律制規定這類僧相不全或具備社會法律爭議、道德瑕疵者「不得度」（不準剃度出家），目的是為了維護僧團的莊嚴形象，避免世俗社會的譏嫌，並確保出家僧侶能具備基本的自理與修道能力。
這展現了律部依循世俗因緣、次第建立僧團秩序的務實特點。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律中關於受戒法式的規範。
此處指若受戒者已順利通過羯磨僧伽的審查與宣告（即「度」），即正式取得比丘或比丘尼的法定身分，稱為「受具足戒」。
其具體的程序與標準如前文所述。

本句出自部派佛教《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團中比丘度化食人者（非人或惡人）引發的世間譏嫌或僧團安全問題，因而制定戒律，明文禁止接引此類具嚴重過患、侵害眾生生命者進入僧團修行或授與代表圓滿僧人資格的具足戒。
這反映了佛制戒律中對於出家資質的嚴格審查，以維護僧團的清淨與社會大眾的信受。

本句記述僧團中出現不依律典次第、越過沙彌階段而直接授與具足戒的違規現象。
五分律等聲聞律藏極為重視出家受戒的法式與次第，依循漸次修學的原則，出家者通常須先受沙彌戒，適應僧團生活並熟稔基本威儀後，方能進受大戒。
此處記錄此現象，為後續佛陀制定相關戒律受戒程序的緣起。
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本句出自《五分律》受戒法。
在律制中，傳授具足戒（使人成為正式比丘）必須有「和尚」（親教師）主持，作為受戒者的依止與導師。
此處記載不依僧伽軌律、未請和尚即私自授戒的違規現象，為後續制戒之因緣。
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本句出自律典，描述不符合律制要求的授戒行為。
依據律法，求戒者必須生起樂欲之心並親自向僧伽祈請（乞戒），僧團才能依法羯磨成就授戒。
若求戒者未曾開口請求，比丘便逕自為其舉行授戒儀式，這在程序上是不合戒律規範的非執作。
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本句敘述律藏中因緣發起之背景。
在彌沙塞部的律制中，外道若欲求入佛法受具足戒，通常須經過特定的觀察與審查程序（如四月別住），此處提及比丘未依程序即直接為裸形外道授戒，乃引發後續佛陀制定相關戒律規定的因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中發生的違緣事件。
依律制，受具足戒成為正式比丘前，必須備齊法定之「三衣一鉢」作為資生修道之具。
若戒師未經檢查，為衣鉢不全者舉行授戒儀式，屬於違背律法的行為，這也是後續制定相應戒律條文的緣由。
。
本句為律部經典中常見的結判語。
比丘將僧團中所發生的不合適事件向佛陀稟報，佛陀依據戒律制定的原則，對該行為做出否定與禁止的裁決。
「不應爾」在五分律中通常是佛陀判定某種行為不具正當性，隨後即會制定相應戒條或處置規範。

本句敘述律藏中因「借衣缽受戒」而引發特定戒律制定的緣起。
在佛教僧團中，受具足戒成為正式比丘時，必須具備合乎戒律規範的「三衣一缽」等個人資具。
此處僧眾受戒後依循僧團日常儀軌，邀約新受戒比丘共同實踐出家人的託缽乞食生活。
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此為律部中比丘受戒或僧團查覈時的問答情境。
衣與鉢是出家比丘必備的資生用具（三衣一鉢），若不具備則不符出家戒律之基本要求，因此必須如實回答。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與戒律制定因緣的語境。
比丘們在此提出疑問，藉由援引佛陀先前所制定的律制（即缺少衣鉢這兩種出家基本資具者，不允許為其授具足戒），來確認或釐清當前特定情境下的授戒合法性與合律性。
這反映了律典中對於受戒資格（遮難審查）的嚴格規範。
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此句為律藏常見問答，當問及某種行儀之依據時，回答「佛制」，意指該行儀乃世尊親自所制訂之軌範，具有法律依據與依循義務。
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此處涉及受具足戒時必須具備三衣、鉢之規定。
律部強調戒體成就需具備相應法器，若比丘本身無衣鉢，依律可借用他人的衣鉢受戒，以圓滿受具儀軌。
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此段描述律藏中常見的「啟白」儀軌。
當僧團遇事不明法制或不知如何抉擇時，依律制需請示佛陀，以求法義決斷，確保僧團運作如法，體現了「以法為師」的精神。
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此段律文規範受戒儀軌中的位置關係，要求受戒者在特定區域（離見聞處），以確保受戒過程的莊嚴性與儀式規範。
其中「眼見耳不聞」是為防止受戒者在正授前因聲音幹擾或過早接收資訊而產生散亂，同時維持與僧團視覺上的聯繫。
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此處記述出家受具足戒（受戒）時的儀軌細節。
和尚（親教師）須向羯磨師（負責宣讀羯磨法的僧人）發言，請求為受戒者進行正式的僧團審核與授戒程序。
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羯磨是僧團中為處理特定僧事（如授戒、懺悔、布薩等）所舉行的法定議決程序。
此句表述即將或正在啟動此項法規流程。
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此處指示弟子對教師的應對禮儀，用語須符合律制規範，藉由稱呼「長老」展現對受戒年資久遠者的恭敬。
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羯磨是佛教僧團處理法務或授戒時，透過如法問答、表白所進行的集體共識程序。
此句表述僧團即將執行特定的法律行為，必須如法如律進行。
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此為律藏中「白二羯磨」或「白四羯磨」等法定儀軌的標準發起語。
羯磨師在進行僧團表決或受戒等事務前，需先稟告僧眾以取得法定同意資格，此程序即為「白」，旨在令僧團對議案產生共同知曉與決議效力。
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此句記述授戒羯磨（儀式）中的請求儀軌，強調授戒過程中授戒者（和尚/戒師）與受戒者之間的師資關係確立，乃成就戒體之要件。
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此為律藏中僧團集會作法前的通例用語（白二羯磨或單白羯磨的起始句）。
「僧時到」意指集會時間已達；「僧忍聽」則是請求僧團大眾隨順、認可並靜心聽取接下來宣讀的羯磨內容，以確保程序符合律制，令作法合法有效。
。
此處「白」為律典中對答之語，意指答覆或稟白，「如是」即表示對所問內容予以肯定之回應，為律藏中常見的問答形式，展現僧團儀軌中溝通的明確與敬慎。

本句描述僧團受戒過程中的程序，教師（教授師）在受戒儀式中需確認受戒者是否已由和尚（戒和尚/傳戒師）完成度化（授戒程序），這是律典對於僧團教育與授戒規範的嚴謹要求。
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此處涉及律藏中關於對治疑惑與接引眾生的態度，強調應根據對方的認知層次進行適當的應對與引導。
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此處涉及具足戒之羯磨程序，確認受戒者是否如法依止戒師（和尚），以此檢核其受戒之如法性與合法性。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨法（僧團辦事程序）中的詢問與指示。
在為人授戒等特定律製程序中，必須先確認是否已履行特定的法務。
若當事人表示尚未進行（如尚未確定由誰擔任和尚），則主持者或知事人應依律制指示，必須先為受戒者確定並作「和尚」，方能繼續進行後續的羯磨程序。
此處嚴格依循聲聞律部的僧事次第，不涉及大乘法界或象徵義理。
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此句出自律部《五分律》，屬於受戒或度人出家程序中的法務諮詢。
律制規定，欲求受具足戒者，必須由其和尚引導，且自身必須具備基本的「三衣一缽」等資生法器（即衣缽具足）。
此處屬於僧團在審查受戒資格時的法定問答，旨在確認受戒程序合法且具備受戒之物質基礎，非關大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，屬於受具足戒時，和尚或阿闍黎在羯磨前對受戒者（戒子）進行「遮難問事」的律製程序。
在詢問受戒者是否已具備出家人合法的基本資具時，若戒子回答「未具」，則不符合受戒條件，依律必須告知其先籌辦齊全，方能登壇受具足戒。
這體現了律部對於受戒法式與威儀的嚴格次第與實務要求。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽羯磨或受戒等儀軌中，對受戒者或僧眾法衣、資具具備與否的實質審查。
律制規定，出家受戒或參與特定法事所必備的三衣缽具等，必須為僧侶個人實際合法所有（自有），不得臨時借用他人之物來充數，以防範戒場作假或流於形式。
此審問體現了律典對於僧伽行為真實性與如法性的嚴格要求。
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此句出自《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文中的具體判案與處理程序（律部語境）。
當審查比丘所持物品的來源時，若其自稱是向他人借用，為了確定該物的所有權歸屬、避免犯盜戒（不與取）或違反蓄物規定，僧伽應指示該比丘去促使原所有人同意將該物完全捨棄（即贈予或放棄所有權），使產權明確，方合乎律法處置。
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本句出自律部《五分律》，語境屬於僧伽辦理受戒羯磨、引導欲受戒者時的戒律法事規範。
文中的「自有」意指自身具備某種資格、能力或財力，此處承接前文律制脈絡，指若有能力安撫引導，便應主動前往慰勞關懷初受戒者，消除其面臨嚴肅羯磨法事時的恐懼心理，並勉勵其即將登壇受戒、證入高勝的僧數與戒位。
整體展現律典中對於受戒程序的嚴謹與對受戒者心理的慈悲顧護。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團傳戒的戒律規範。
律制要求傳授具足戒時，戒師與受戒者必須彼此明確辨識、勘驗身心狀態。
若雙方原不相識，又在天色昏暗、視線不清的環境下授戒，容易導致身分誤認、遮難檢查不實或不如法的情況，故律中加以禁止，以確保受戒體之如法與嚴肅性。
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本句出自《五分律》受戒或僧團日常行事之規範。
在教授弟子著衣等威儀時，師長應在不公開、不損及弟子尊嚴的適當場合（密），依循律法程序（如法）審視弟子的身體狀況，以確認其是否身患不適宜繼續修學或不障受戒的嚴重疾病，體現了僧團管理中兼顧慈悲與律制的精神。
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本句出自律典中對受戒者或僧眾身分、資具的例行審查與詢問。
在律制中，比丘必須具足三衣，並能正確辨識其名稱與用途，以確保如法持戒與過僧伽生活。
此處的詢問在於核實僧侶是否如法備齊且認知其隨身法衣。
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本句為律典中針對僧伽七條衣（優多羅僧）的定義、規格或作法進行問答抉擇的發問，屬於律部闡述出家眾衣制及持律規範的原始語境。
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本句為律部中針對僧伽衣服製度進行抉擇與定義的問句。
在律制中，透過問答形式來逐一釐清出家眾「三衣」的具體定義、尺寸與製作法式，此處專指針對「安陀會」的法義與形制發問。
。
此處屬於律部規範。
當比丘或受戒者對佛教僧伽的法定三衣（出家衣服）無法辨識、不知其名相或用途時，具資格者應當善意教導、明確指認並告知三衣各自的名稱與法規，以維護威儀與戒律實踐。
。
本句出自律部《五分律》，屬於出家受戒或乞求資具的授與儀軌。
在僧團中，三衣與鉢是比丘合法持有的基本生活與修持資具（所謂衣鉢）。
當特定對象符合律法程序時，僧伽或和尚應依法如期給予並為其作受持法，使其資具具足，得以安心修道。

本句為律部中羯磨法（僧伽業事）或對違犯戒律者進行特定宣告、擯罰、受戒等僧事程序時的制式作法。
主事僧或執行者依據律制律儀，正式向當事人（以「某甲」代稱其名）進行宣告或教誡，要求其專注聆聽僧伽的決定或開示。
。
此句為律部中上座或羯磨和尚在審訊、判定戒律案件時的標準警示語。
依據《五分律》僧伽判決程序，為維護僧團之清淨與真實性，要求當事人必須依據事實作答，不可覆藏或妄語，此為建立如法判決的根本基礎。
。
本句出自《五分律》，屬於律部規範僧團因應比丘患病而進行醫藥、剃度或受戒等制律語境。
此處列舉古印度常見的各種身心疾病，用以作為律藏中判斷僧眾身體狀況、是否適合出家受戒或相應照護處置的客觀事實依據。
律部語境著重於實際的僧伽生活管理與行為規範，應依古代中醫與印度醫學（阿育吠陀）的疾病名相進行客觀對譯，不作大乘法界象徵或煩惱障蔽等譬喻義解讀。
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本句屬於律典（彌沙塞部和醯五分律）中僧團進行羯磨、審訊或僧殘、波逸提等戒條治罪時，上座或執事比丘對被質問僧侶的直接詰問。
意在詢問對方是否確實犯有該項戒律過失，要求其如實作答（有或無）。
此處的「不」為疑問助詞，同「否」。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）受戒儀軌中的「問遮難」環節。
在比丘受大戒前，和尚或羯磨阿闍黎必須詢問受戒者是否具有妨礙受戒的清淨障礙（遮難）。
負債者出家受戒可能引發債主與世俗社會對僧團的譏嫌與糾紛，故必須於受戒前審查排除。
。
本句出自律部《五分律》，為受戒或度人出家時的「遮難」問話之一。
佛制僧團不度官人（官職在身者）出家，以避免與世俗政權產生法律、行政或兵役上的衝突。
此問旨在澄清請求出家者是否具有世俗官職身分。
。
此為律部中度人出家前的「遮難」詢問之一。
根據律制，為免引起世俗法律糾紛與社會譏嫌，奴隸若未得主人允許，僧團不可度其出家。
故在受戒或剃度前，必須核實其身分是否自由。
。
本句為律部比丘受具足戒時，羯磨阿闍梨或和尚依法審查受戒者資格的「遮難」問辭之一。
律制規定受具足戒者必須是身心健全、性別明確的成年男子（丈夫），若具備非男、雙性（黃門）等生理或性別異常者則不許受戒，以此確認受戒者的身分資格是否清淨。
。
本句為律部僧伽羯磨或審訊、核對身分時的問話。
在《五分律》的司法或戒律執行語境中，用以向證人或當事人確認特定行為人或涉案僧尼的身分是否屬實，以確保處分或諍事評斷的客觀與公正。
。
此為比丘受具足戒時，和尚或羯磨師依律制詢問受戒者年齡的問辭。
依《五分律》等各部律法規定，受具足戒者年齡必須滿二十歲（通常以胎受與閏年折算），若不滿二十歲則不得受大戒，此問旨在遮止未成年者違法受戒。
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本句為律部戒壇受戒儀軌中的重要詢問項目（遮難之一）。
受具足戒者必須自備合法且齊全的「三衣一鉢」，方可受戒。
此問旨在確認戒子是否具備基本出家資具，以防受戒後因資具不全而向大眾乞求或如法性不足。
。
本句出自律部《五分律》，為受具足戒或進入僧團時，羯磨阿闍黎等長老對戒子（或求度者）進行詢問的律制問答。
主要確認求度者是否已正式依止某位親教師（和尚）並領受其教導，以確保其出家身分與傳承符合律法依止法。
」。
此句為律藏日常對話中的詢問語。
在五分律等律典中，佛陀或僧伽在特定場合（如度人出家、受戒或處理僧事行政時）依法度詢問對方的基本身分資訊，此處為對名字的直接詢問，不涉及大乘玄學或象徵義理。
。
本句為律部中受戒、羯磨或僧團日常問答時的制式詢問。
在律典語境中，上座或新受戒者相互問訊、確認身分時，須明確知曉對方的和尚（親教師）之名諱，以彰顯傳承依止與戒律程序的合法性。
。
此句為律藏中僧伽在審查、詢問或授戒等特定儀軌時，對當事人身分背景的例行詢問，用以確認其是否曾有出家經歷，涉及是否有受戒限制或僧團資格審查等律製程序。
。
本句屬於律典中審查出家資格（僧伽羯磨審檢）的問難程序。
依據《五分律》等聲聞律部規範，若求出家人過去曾有出家經歷，必須嚴格釐清其過往是否曾犯波羅夷罪、是否曾有破戒、污僧伽藍或捨戒等情事，以判定其現前是否具備重受具足戒或重新納受戒體之合法法定資格。
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此為律部中僧伽在剃度求寂志願者或受具足戒前的常規問遮難（十三難、十六遮等中關於是否徵得父母同意的審查）。
依佛制律法，凡欲出家者必須獲得父母的允許，否則僧團不得准予出家受戒，以避免世俗倫理糾紛與社會譏嫌。
。
此為律部中和尚或羯磨阿闍黎在授戒儀軌中，詢問求戒者是否有意願受持具足戒的問話。
佛教戒律注重求戒者的自願性與正知見，唯有在求戒者生起真實發心、明確回答「欲受」的情況下，方能正式傳授具足大戒。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團集會辦事）或審訊、受戒等特定儀軌中的宣示。
在僧團大眾集會中，主事者或問者會依據戒律程序再次對當事人進行詰問，當事人必須遵循佛教誠實不妄語的戒原則，依實際發生的事實回答，以確保僧團的清淨與羯磨的如法成就。

本句描述律部僧伽受戒儀軌中的具體程序。
教授師在壇外對受戒者進行遮難等一一系列問答，確認其無障道緣且皆合乎戒法後，須返回戒壇向主持羯磨的僧僧回報，以利進行下一步的白四羯磨受戒程序。

本句出自律部《五分律》，為僧伽進行羯磨（集會辦事）時的標準宣告語。
羯磨師是負責主持僧團集會、宣告表決事務的比丘。
此時羯磨師向大眾宣告「大德僧聽」，是為了提請僧眾注意，準備正式陳述所欲表決或成就的僧事，屬於「白」（宣告）的程序開始。
。
本句出自律部《五分律》的受戒羯磨儀軌。
描述在羯磨集會中，受戒者（戒子）向僧伽提出受具足戒的請求，並在教授阿闍黎於界外（或屏處）依法檢驗、教導遮難與威儀完畢後，羯磨師或引導僧應當帶領該受戒者進入僧伽集會（現前僧伽）之中，準備進行白四羯磨。
此處展現律典中受戒程序的嚴謹性與合法性。
。
此句為律藏中進行羯磨（僧團正式會議）前的開場白，旨在宣示會議時機已至，並請求在場僧眾收攝身心、專注傾聽，準備對後續議案表示準許與認可。
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此為律藏中，弟子對佛陀或上座僧長教誨的恭敬回應，表示領受教導且確認內容無誤。
在律儀語境中，此種簡潔答覆反映了僧團嚴謹、務實的溝通習慣，重在對戒律的如實奉行。

此句說明僧團中對於教師（指戒師或傳法師）應有的禮儀規範。
在律制中，禮拜僧足為最尊之敬，體現對法與戒德的尊重，並依序進行以維繫僧團尊卑有序的威儀。
。
此段描述授戒儀軌中的禮節與乞戒程序。
受戒者先禮敬眾僧以表恭敬與謙卑，隨後於羯磨師（主持儀軌之僧）前，以右膝著地之恭敬儀態乞求受戒，顯示受法者對戒體傳承的重視。
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此句為受具足戒（即比丘戒）儀軌中，求戒者向傳戒師長（和尚）正式提出請求之誓詞。
具足戒是佛門中最高的戒律，受持此戒方正式取得比丘身分，具備學習與持守僧團所有行為規範的資格。
。
此句為受戒儀軌中，受戒者向僧團正式請求傳戒的發心表達。
受具足戒需依賴僧團（羯磨）授與，體現律制中依眾和合以成就戒體的重要性。
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此為律藏中比丘或受戒者遭遇障礙、違犯或困難時，請求僧團依律法給予救護、攝受或懺悔之情境，體現僧團大眾共住的互相扶持與慈悲攝受。
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此指受戒或白二羯磨等僧團儀軌中，請求者依律制必須連續陳述三次，以示慎重且令僧眾明確知曉。
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此句描述僧團律儀中，師長完成教學後的威儀行為。
律部強調行止安詳、坐次井然，此舉顯示師長在教學結束後，回歸僧眾序列之常規，體現僧團內「安住」與「威儀」的修行規範。

此句為律部行法之起始宣告，由執行羯磨之僧人發起，請全體僧眾攝心專注，以便進行後續的僧團事務決議。
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此句描述授戒儀式中，求戒者（某甲）請求戒師（某甲）為其施行具足戒的過程。
依據五分律語境，具足戒為比丘、比丘尼成道之基，須由如法僧團授予。
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此句說明比丘戒的傳授方式，須由出家僧團授戒，確立受戒者正式取得比丘或比丘尼身分，屬於羯磨法的程序。
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此段描述授戒前的必要流程：一為遮難問答，確認受戒者是否犯有導致無法受戒的障礙；二為羯磨，即依律制進行的集體議決程序，以確立其正式具足戒身分。
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此為律藏羯磨法中的儀軌用語，用於發起僧團會議。
發起者先確認是否已屆集會之時，並以此語請求僧眾注意並隨順聽取後續宣示的羯磨內容。
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此處「白」為動詞，指僧眾中受問者向問法者或僧團正式稟白、回答。
在律部語境中，用於確認教法、戒條或事實的陳述。
「如是」意指所言符合事實或教法規範。

此為律部中有關授戒（受具足戒）儀軌的宣告。
在詢問受戒者是否有「遮難」（即不許受戒的惡行或生理缺陷）前，和尚或羯磨師必須先正告受戒者保持極度的誠實，不得隱瞞或妄語，以確保戒體的清淨與授戒程序的如法律。
這體現了律部重視現前僧團清淨與如法羯磨的次第。
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本句屬於律典中授具足戒（白四羯磨）前的問遮難程序。
依據聲聞律法，受戒者必須身心健全，無「十三難、十六遮」等障礙。
癩與白癩屬於十六遮之中的「疾病遮難」，若患有此類惡疾則不可受具足戒。
此問話為和尚或羯磨師在戒場對引導僧或受戒者的審查問話。
。
此句為律藏常見的省略文句，表示此處涉及的僧伽羯磨、戒律條文審訊或比丘（比丘尼）犯戒之情節、詰問程式，皆與前文所述的詢問方式、內容完全相同，故不重複贅述。

此句記述律部僧伽羯磨（僧團會議）程序中的宣告環節。
在確認與會僧眾對所議事項皆回應符合戒律（如法）後，負責主持的羯磨師便向大眾發起宣告，進入正式的羯磨作法程序。
此處體現了律典中凡事秉公、依律共決的僧團大公無私精神。
。
本句為律部羯磨（僧伽表決辦事）程序中的正式宣告詞。
在授戒儀軌中，此句用以明確向僧伽陳述受戒者與和尚（或羯磨阿闍梨）的姓名，確立此次受戒申請的法律主體與依止關係，以便僧伽依律作法判斷。
此處「某甲」為代名詞，實際作法時須替換為特定僧侶或戒子之名。
。
本句描述律部中受具足戒（白四羯磨）前的審查與乞戒程序。
求戒者須親自表明自身清淨、無十三重難與十六輕遮等不聽受戒的障礙，且基本資具（三衣一缽）齊備、得戒和尚成就、尊親允許，方具備向僧團請求傳授大戒的資格。
此處體現律典對戒相成就前必備緣起與世俗倫理、身心條件的嚴格審查。
。
本句為律部白四羯磨（授具足戒）儀軌中的正式宣告詞。
僧伽（僧團）集體同意並現前為該名特定戒子傳授出家眾的具足戒，並確認其親近、依止的「和尚」身分。
此屬部派佛教律宗的羯磨法制度，強調僧伽的集體表決與戒法的合法傳承。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準「羯磨單白」或「白二、白四羯磨」的常規啟請語。
意思是提議開會的時間已到，請求在座的僧眾在此期間專心聽許會議內容，以默然表示同意。
此句體現了律部聖僧伽平等、民主表決與和合無諍的根本精神，不得引入大乘圓融或象徵義理。
。
本句屬於律部中僧伽羯磨法（僧團議事程序）的固定儀軌用語。
在完成宣告或陳述後，以此句表示「已將此事如實向僧伽（或大德）表白、稟告完畢」。

此句為律部僧事羯磨（宗教集會表決程序）中的標準宣告開頭語，稱為單白。
說法者藉此呼籲在場符合資格的清淨僧眾集中注意力，準備聆聽即將宣告的事相，以進行後續的評議或表決。
。
此句為律部羯磨（僧伽辦事儀軌）中的宣告詞片段。
在白四羯磨的程序中，羯磨師向僧伽陳述現前的事實，指出特定的受戒人（前一個某甲）正向特定的和尚（後一個某甲）乞求依止並領受具足戒，以此徵求僧伽的集體同意。
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本句描述律部受具足戒羯磨儀軌中的詢問與宣告程序。
受戒者必須親自表明自身清淨無難、戒具齊備、已得和尚剃度引導並獲父母同意，方具備向僧伽請求正式受具足戒的資格。
此為原始佛教與部派佛教律典所共尊之合法受戒程序，強調戒相的嚴謹度與程序正義。
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此為律部羯磨（僧團會議）中的宣告白文。
在傳授具足戒的儀軌中，主持者向僧伽宣告，僧團現正集會為某位戒子舉行授戒儀式，並明確指出引領該戒子的和尚（親教師）是誰，以確保程序符合法度與僧伽共識。
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此句為僧團羯磨（集會辦事）程序中的宣告語。
在提出某項議案（如受戒、布薩、治罰等）後，問詢在場僧眾的意見。
佛教律制以「默然」表示同意、認可或忍受，若有異議則須當場提出。
此處是用以徵求僧眾共識的定型句。
。
此句為律典中僧伽羯磨（僧團集會辦事）的固定宣告程序。
在羯磨白四（或白二）的過程中，上座或羯磨師宣讀羯磨文後，會徵詢大眾意見。
若僧眾對此項決定沒有異議則保持默然，表示「忍可」（贊同）；若不贊同、不接受，則必須當場發言提出。
此處即是促請有異議者發言的宣示。
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本句描述律部羯磨（僧伽表決）或僧眾宣告程序中的「三說」或「三番羯磨」儀軌。
當某項提議、受戒或作法發起時，必須在僧團中重複宣告三次（初說、二說、三說），以徵求大眾的默許或同意。
此處說明第二遍與第三遍的宣告內容與第一遍完全相同，以維持律典儀軌的嚴謹性與合法性。

此句為律部中羯磨（僧團會議）作法時的宣告詞片段，屬於受具足戒儀式中的定型化白文。
說明僧團已正式接納此人為比丘，且為其作依止和尚的儀式已圓滿成就。
此屬聲聞律典中僧團羯磨的法律程序，不涉及大乘法界或象徵義理。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序完成後的宣告語。
在羯磨法中，若僧眾對所表決的事項沒有異議，便會以「默然」表示贊同與認可。
上座或羯磨師以此觀察並宣告僧伽已達成共識。
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本句為律藏中常見的結語或囑咐語。
在《五分律》等僧團戒律條文中，當佛陀或上座針對某項僧事、制戒因緣或僧團行為規範做出裁決後，便以此語告誡大眾，應當嚴格遵循此項決定與作法，不得違犯，用以維護僧團的清淨與綱紀。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的授戒或羯磨語境。
此處為上座部佛教（彌沙塞部）對新受具足戒比丘的根本戒律告誡。
「四墮法」即四波羅夷罪（殺、盜、淫、妄），是比丘戒中最嚴重的根本重罪。
犯者如斷頭不可復生，即刻喪失僧比丘資格（非沙門），逐出僧團（非釋種子）。
律典此處強調授戒時必須嚴厲重申此根本界線，以維護僧團的清淨與合法性。
。
本句出自律部《五分律》，為佛陀對比丘制定的戒律防護規範。
律部重視身口意業的隨順護持，尤重防非止惡。
此處以「乃至」強調防微杜漸，嚴禁僧眾升起欲心瞻視異性，以防染污清淨梵行、引發後續的戒體毀犯，屬防意如城、戒絕貪欲的根本修行要求。
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本句屬於律部波羅夷罪（斷頭罪）的根本戒規範。
在彌沙塞部的戒律語境中，行淫（犯不淨行）屬於極重罪，一旦違犯即自動失去僧伽資格（非沙門、非釋種子），如同斷頭不可復生，是出家戒律中絕對禁止的根本行為。
乃至畜生一詞，旨在表明淫慾對象無論是人還是動物，只要具足交配事實，即構成破戒的根本罪。
。
此為律部中上座或戒師對受戒比丘的嚴厲告誡。
在律典語境中，「盡形壽」指受持波羅提木叉（別解脫戒）的時間期限，即以受戒者今生的肉體壽命為限。
此句強調戒法的嚴肅性，要求僧眾在受戒後直至命終，皆須嚴格持守，不得有任何毀犯。

此處屬於律部中僧伽羯磨、布薩或受戒等法事時，上座、維那或羯磨師對比丘眾或受戒者的詢問與教導。
在律製法事中，參與者必須誠實且明確地回應是否能持戒或是否具備受戒資格，此句即是指導其若能做到，應當當眾坦誠回答「能」。

本句為聲聞律藏中比丘戒之「大淫、大盜、大殺、大妄語」四大根本重罪（波羅夷罪）之不偷盜戒戒相。
律部通常以「乃至草葉」之極微小之物，來彰顯「不與而取」（偷盜）戒條之嚴格性與絕對性，要求出家眾徹底斷除微細的盜心與盜行，依據彌沙塞部的律制，此屬制戒之根本綱領。
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本句出自律藏《彌沙塞部和醯五分律》，為比丘波羅夷罪（重罪）中「盜戒」的根本犯相判定。
律部語境著重於戒條的行為邊界與法律效力，不作玄妙延伸。
此處明確規範了盜戒成立的空間（聚落、空地）、對象（他人守護物）以及定罪的經濟量刑標準（五錢）。
凡犯此重罪者，即自動失去僧伽身分，不可共住，屬於不可救治的斷頭大罪。
。
此為律部中授戒或羯磨時，上座、和尚或戒師對比丘的嚴厲訓誡。
聲聞律儀以「盡形壽」（即此生壽命終結前）為受持期限，要求受戒者在形軀壽命存續期間，必須嚴格守護戒體，不得毀犯所受之戒法。

此句出自律部《五分律》，屬於僧團羯磨（僧伽會議辦事程序）或詢問戒相、能否依教奉行時的法規用語。
在律典語境中，強調僧眾在面對僧團的質詢、受戒或委派任務時，應當依據自身實際能力，誠實且明確地給出肯定或否定的答覆，以維持僧團事務的清淨與和合。

本句為律部（五分律）中出家戒律或不殺生戒的具體宣示。
在律典語境中，「終不得」強調戒體的盡形壽持守，即在受戒後的整個生命週期內皆須制止殺業；「乃至殺蟻子」則是透過舉出極其微小的動物，來彰顯不殺生戒的嚴格性與普遍性，說明生命不分大小皆不可毀傷，用以防微杜漸，令比丘或受戒者生起護生、慈悲之心，全面斷除殺念與殺行。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷十七的波羅夷法。
此處為判定「殺戒」（大殺戒）的構成要件與對象。
律藏中對於殺生罪的判定極為嚴格，對象必須是「人」或「人類」（包含胎兒）。
殺害的方法則包括親自下手（自手殺）、唆使他人（教人殺）、提供自殺工具（求刀與）、教導自殺方法（教死），或是以言語勸誘、讚嘆死亡使人喪志自殺（讚死），皆構成根本重罪的殺業。
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此處為律部比丘對世俗男子的警策或尊稱呼喚。
在聲聞律典語境中，多用於勸誡、詰問或彰顯男子應有的志節與自制力，使其警醒、生起羞恥心或依循正法而行。
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本句語境出自律部，佛陀或尊者針對僧侶違背戒律、以不淨方式維持生命的行為進行嚴厲詰問。
「用……為」是古漢語常見的詰問句式，意為「何必……呢」或「要……做什麼」。
在聲聞律法的框架下，比丘必須依正命（如託缽乞食）清淨活命，若違背戒條、諂媚權貴或以占卜、行醫等邪命手段謀生，即是律典所嚴格禁止的「惡活」。
此句體現了律部重視身口意業清淨、嚴格禁止邪命活命的戒律精神。
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本句出自律部《五分律》，語境通常涉及比丘因修習不淨觀而對色身產生極度厭惡，或遭逢極大苦難、犯重罪時所生起的極端不當心態。
在律法背景中，此種「寧死不活」的觀念往往會導向自殺或讚歎死亡，進而觸犯殺戒（波羅夷罪）。
此處應依律典制戒因緣理解，屬於部派佛教針對修行偏差或心態退墮的警戒記述，非大乘讚歎捨身之義。
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此句為律部中擯除或否定犯根本重罪者（如犯波羅夷罪）之僧伽身分的判決用語。
在律典語境中，僧侶若犯根本大戒，即失去出家人的資格，不再屬於佛陀所創建立的僧團。
此處依《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之聲聞律部框架判讀，此語具有嚴格的法律效力與身分否定，不可作大乘法界圓融或自性清淨等象徵性、隱喻性延伸解釋。
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此為律部中和尚或阿闍黎在對受戒者羯磨、授戒或授波羅提木叉時的宣告、警誡與訓勉語。
律部強調戒體與戒行需盡壽受持，叮嚀受戒者在有生之年必須嚴持戒律、防非止惡，不得違犯所受的戒法。

此處為律部語境，指比丘於受戒、受籌或僧團會議中，針對是否能持戒或承擔責任之表態，要求意誠意確，以實相答，不得含糊。

此處為律部語境，強調比丘戒律中對於「妄語」的嚴格禁止。
妄語不僅指惡意的欺騙，即便是為了戲謔、開玩笑而說謊，亦屬破戒行為，旨在建立僧團成員誠實與威儀的操守。
。
此處為律部教誡，要求受戒者對於戒法應當維持恆常的守持，直至命終，體現持戒之嚴謹與持續性。

此處運用律藏常見的譬喻論證方式，以「死後身不可更生」的世間現量，說明某些業行或行為結果具有不可逆性，以此強調戒律中關於「不可悔罪」或「已捨戒」等行為之不可回復性。
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此喻用以說明比丘若犯根本重戒（如淫戒），其清淨戒體即如針鼻折斷般徹底毀壞，無法再恢復具足戒的資格，亦無法再履行僧團中的修法職責。
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此喻用來形容犯根本戒者，如多羅樹斷其心芽，喪失了進趣聖道與獲得清淨戒體的生機。
在律部語境中，此喻強調戒體毀損後之不可恢復性，亦即斷除僧團續命的法身慧命。
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此處運用譬喻，說明事物一旦毀壞至根本變質，即失去原有的完整性與功能，無從修復。
在律典語境中，常以此譬喻犯下極重戒律（如波羅夷罪）後，其清淨戒體已斷，如同破石無法復原，喪失比丘資格。

此處指釋迦牟尼佛宣說「四依止」，即修行者應依止的四種準則（依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識），是保障僧團與修行正確性的核心律制。
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此處為律部語境，關於僧團中作法、問遮難或表決時，要求答覆者必須如實誠懇對待。
在持戒與僧事中，口業應與心念一致，強調真實語（Satyavacana）之重要，不得虛妄應對。

此為律部中有關出家受具足戒時，和尚或羯磨師對受戒者宣說的「四依」（或稱四聖種）之一。
比丘在受具足戒後，必須明確知曉其生活資具的四種依止原則，首要即是「常依乞食」。
這展現了原始佛教與部派佛教對遠離貪欲、資生簡樸的嚴格戒律要求。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽羯磨或僧眾間詰問與回應的戒律語境。
在律典的審查或交涉中，要求比丘依據自身實際能力與誠實原則如實作答，能做到便直言能，不得虛妄或敷衍，體現律部嚴謹、質直的根本精神。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
主要在界定比丘在特定受食程序後，若再次獲得僧伽分配的食物（前食、後食）或居士的請食，這些食物在律制上皆被認定為「長物」（多餘、非分內必需或重複獲得的財物），應依據律法中有關長物的規定（如限期保存、淨施或捨墮等規則）來處理，以防僧侶積蓄過多食物而生貪執。

本句出自律典，為比丘受具足戒時，戒和尚或羯磨師所宣說的「四依」法（四種依止的生活方式）之一，屬於比丘簡樸、頭陀行生活的基本規範。
這是在提醒新受戒的比丘，應當作好終身過著最簡樸生活的心理準備，莫貪求舒適的僧房，以遠離欲染、專心思維道業。
。
此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律審問中的實質詢問語境。
佛陀或大德要求比丘在面對戒律條文或特定僧事處置時，必須誠實評估自身能力或清淨與否，能做到或持守就直說能，不可覆藏或虛妄作答，體現律部崇尚誠實、現前直質的精神。

本句出自《五分律》舍利弗因病受請至居士舍居住之因緣。
佛陀在此制定律部關於僧伽或比丘受用、蓄積房舍的限制。
在律制中，「長物」是指超過個人或僧團基本生活所需、允許持有之常度以外的財物。
此處規範比丘若於日後重複或過量獲得各類房屋，皆應視為「長得」（多餘蓄得之物），必須依律法處置（如淨施或交予僧團），以防染著貪執，保持清淨修道之本意。

本句為律典中比丘受具足戒時，戒師宣說的「四依」（或稱四聖種）之一。
比丘出家依四依生活，此處指出在醫藥方面，應依持他人棄置或廉價的藥物，以此剋制貪欲、修持知足，為佛陀所制定的原始僧團生活基準。
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此句出自律部經典，為僧團實行布薩、羯磨或詢問遮難時，要求比丘依據自身實際情況如實回答的戒律原則。
強調在面對僧伽詢問時，必須保持誠實與不妄語，能做到即說能，不可覆藏或虛妄應答，以維護僧團的清淨與羯磨的如法。

本句出自律典，規範僧眾對於七日藥（酥、油、蜜、石蜜）的持有與受持規定。
此處明確指出在特定情況後所多得到的這四種藥物，屬於「長物」（多餘、超出限額的物品），僧眾應依律制對其進行淨施或在期限內處理，不可無記蓄積。

此句為律藏中有關羯磨（僧伽辦事程序）或對僧眾、受戒者進行宣告、曉諭的制式體例。
在僧團執行特定法律程序或給予引導時，必須指名特定對象並要求其專注聆聽，以確保法律效力與僧事宣告之成辦，體現律典條文的嚴謹度與程序正義。
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此句記述受戒者已正式取得比丘或比丘尼身分的法律效力。
在律典語境中，受具足戒必須僧伽集會，依據佛制律法程序進行，方能成就戒體。
此處強調其程序符合律法（如法），且已正式告一段落。
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本句彰顯「人身難得」與「唯人能受具足戒」的律法語境。
在部派佛教的部律傳統中，天、龍、鬼神等非人眾生因受限於其業報身，雖有神通或福報，但缺乏趣向解脫的色身條件（如不能於僧團中受具足戒成比丘）。
因此，非人眾生皆渴仰人身，視「得人身、遇佛法、出家受戒」為修學解脫道的無上難得機緣。
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此處屬於律部語境，主要闡述戒律的傳授與得戒的殊勝性。
比喻修行者在圓滿具足戒受戒儀軌後，正式獲得比丘身分與戒體，這在僧團與個人修行中具有如同凡夫登基為王般決定性的轉折與崇高地位，從此應當依循比丘戒法而行，承擔紹隆僧寶的責任。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團生活的行為規範與戒律精神。
在僧團集體生活中，比丘應具備「易與語」（易共語）的性格，即柔順、不頑固，聽取他人勸諫時心生忍耐而不瞋恨，並以恭敬心領受師長或同修的教誡，這是維繫僧團和合（六和敬）與個人戒行清淨的重要基石。
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此處屬於律部受戒儀軌之語境。
受戒者在特定儀式（如受具足戒或沙彌戒）中，於白四羯磨或特定宣告完成後，教授師或羯磨師叮囑受戒者，當前僅提示根本戒或大綱，其餘具體的微細戒相與隨行持犯，後續應由其親近的和尚與阿闍梨負起依止師資的責任，為其詳細教授與廣宣。
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本句屬於聲聞律藏的教導，明示部派佛教聲聞乘的修行次第與終極果位。
修行者以受持並圓滿清淨的具足戒為始（戒），依此進修戒定慧三學，方能徹底斷除根本煩惱「三火」（貪瞋癡），從而跳脫生死輪迴的「三界」，達到諸漏已盡、不受後有的阿羅漢聖果。
此處反映出律部強調依戒生定、依定發慧、因慧解脫的因緣次第。

此句記述律典中有關受戒法規的緣起。
在佛教僧團中，出家人的戒臘（受戒年資）是決定僧中座次、禮敬、受供養順序的根本依據。
若受戒者不自知年齡或受戒時辰，將無法計算戒臘與排定僧團中的長幼次序，因此律藏隨後會針對此類特殊狀況制定相應的解決僧制。
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本句屬於律典中的因緣說法與佛陀制戒（或制軌範）的常見定型句。
比丘因遭遇特定事件或疑難，故向佛陀請示稟白。
佛陀隨即指示具體的解決方針，強調僧團中的教育與宣導責任，凡有未合軌範之處，皆應透過教導使其知曉並遵循。
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此句出自《五分律》具足戒受戒羯磨儀軌。
在羯磨成就、和尚與阿闍黎為戒子授與具足戒之後，必須明確告知受戒的精確時間（年、月、日、時）。
此舉旨在讓受戒者確立「戒體」生起的確切時間，作為未來計算戒臘、僧次以及判定僧團中座次先後的法理依據。
律制要求受戒者「盡壽憶是事」，是要比丘終身不忘受戒的莊嚴承諾，並隨時依戒律檢束身心。

本句出自律部《五分律》，記述比丘犯了僧殘罪（粗罪）後，在接受「別住」（隔離不與僧團大眾同住、剝奪特定權利）的僧殘悔過處罰時，因無法忍受別住的約束與羞恥，進而選擇捨戒還俗的現象。
這反映了律制中對犯戒者的懲罰程序以及僧侶個人的心理抉擇。
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本句記述僧團中犯戒的比丘因無法承受種種律法治罰與僧團處分，因而心生厭倦、放棄出家修道。
語境屬於聲聞律藏，呈現僧團依戒律執行僧事（羯磨）以綱紀攝僧、淨化僧團的實際過程，展現律治的嚴肅性與對犯戒者的心理衝擊。
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本句敘述某位曾有特定因緣（如曾退戒、或曾有過失等律制限制者）之人，再度生起於佛陀正法律中出家受戒的意願。
由於律制對於再次出家或受具足戒有特定資格審查與程序限制，諸比丘不確定此情況是否符合律法規定，故依律制常規向佛陀請示，以此作為佛陀制定相關羯磨與戒條的因緣。
此處體現了律部「因緣制戒」的特點。
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本句屬於律部（五分律）僧殘罪等羯磨處分後的回復程序。
佛陀指示僧伽在為犯戒比丘進行出罪或免除處分（如別住、摩那埵等）前，必須先審查其是否有悔改實效，確認其能遵守原本的戒律與僧伽義務、順從僧團僧事，並主動提出免除處分的申請，方能彰顯律法的嚴肅性與僧伽的清淨。
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此句屬於律部規定。
在僧團中，若求出家者或受戒者表明自己無法遵守戒律、履行相應的義務，或者和尚、阿闍黎等度人者評估後認為其無法承擔出家生活，則在法律程序上不應當剃度其出家並為其傳授比丘或比丘尼的具足戒，以維護僧團的純淨與戒律的嚴肅性。
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本句屬於律部僧伽羯磨法或度人出家的具體程序。
在剃度或授戒前，和尚或阿闍黎須依法審問求戒者是否具備出家資格（如能否持戒、有無障難等）。
若求戒者給予肯定答覆，僧伽方可依律准予出家並為其傳授大戒。
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本句屬於律部中有關僧團懲治與戒律效力處置的規定。
當比丘在犯罪或受罰期間喪失或中斷戒體（如捨戒），重新受具足戒回到僧團後，其過去尚未完成的律法處分（如別住、下意羯磨等）依然有效，必須恢復執行或重新補作相應的羯磨。
這體現了部派佛教律制中對於僧團綱紀與罪罰程序的嚴謹性。

本句出自《五分律》，記述僧團中關於出家受戒資格與師徒倫理轉變的實際律論情境。
在律部語境中，此處涉及「罷道」（還俗）的師長重新乞求出家時，在戒律程序與僧伽倫理上應如何處理的法律案例，展現原始佛教僧團處理特殊身分變更時的制度依據。
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本句記述諸比丘在遇到特定事件或戒律情境時，因不清楚合宜的處理制式或做法，故依律制常規向佛陀請示，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
律部文本此類表述多為引出後續佛陀制戒的緣由。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨法或僧制建立的語境。
佛陀在此因應特定因緣，親自開許某位求道者加入僧團，進而進行出家與受具足戒的法定程序。
在律典中，「聽」代表佛陀制定的許可與法規，是僧團執行出家受戒儀軌的最高依據。
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此句出自《五分律》，屬於律部規範。
記述剃度與授戒的法定程序中，剃度師長或僧伽應先備妥出家人的必備資具（三衣一鉢），以此物質基礎助其如法完成出家及隨後的具足戒羯磨儀軌，確保受戒程序如法成就。
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本句敘述律部中關於依止師僧或求受具足戒時，因人際關係轉變所產生的特殊因緣。
在律制中，出家受戒必須依止有資格的「師」（和尚或阿闍黎），此處記錄了特定人物請求過去的弟子反過來擔任自己師長的情境，用以引出後續佛陀針對此類倫理與律相所制定的戒律規範。
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本句記述僧團中比丘遇到未知如何處理的突發事件或戒律疑義時，依循體制向佛陀請示，為律藏中制定戒律或開遮持犯的典型敘事緣起。
彌沙塞部（五分律）屬於部派佛教上座部體系，其語境著重於僧團生活規範與戒律條文的因緣確立，此處反映僧團凡事隨順佛敕、不自作主張的律務運作特色。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團制度的制定。
佛陀因應僧團發展的實際需求，開許資歷較深、先出家受戒的弟子，可以為新求出家者擔任和尚或阿闍黎（師長），以建立僧團的傳承與依止關係，並非所有弟子皆可隨意收徒，須依律制具備相應的戒臘與德行。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於確立僧團內部的長幼尊卑與倫常秩序。
律中以「受戒先後」（法臘/戒臘）作為判定長幼與恭敬對象的標準，而非依據世俗的年齡或出家前的身分，以此維持僧團的清淨、和合與如法運作。

本句為優波離尊者向佛陀請示關於各種不同情境與儀軌下受戒的有效性問題，屬於律部僧團羯磨與受戒資格的法律判定語境。
文中列舉了佛教早期至律製成立過程中，各種不同的受戒形式（如三歸依、善來）以及在非正常精神狀態下（如眠、醉、狂、亂、病）受戒的特殊案例，用以作為隨後佛陀制定戒律條文的依據。
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此段討論戒律中關於「和尚」（親教師）傳戒資格的要件。
具足戒（具戒）的授與，必須依賴清淨的僧團與具備正知正念的戒師，若戒師處於昏睡或神智不清的病態，則無法如法進行傳戒儀式，故質疑其戒體是否成就。
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此段法義涉及律部中關於「制戒」前後的效力與名義。
佛陀指出，對於特定行為是否構成受戒的判定，取決於該行為是否已納入僧團的正式戒條規範；在戒律確立後，未依新規範完成的受戒方式，即失去其法定身分。

此段律文描述僧團在缺乏制度化規範下的現象，導致威儀缺失，引起社會大眾負面觀感。
律藏強調「坐次」不僅是外在禮儀，更體現僧團對受戒資歷與法位尊重的修行表徵，若失之則損害僧團整體形象與大眾信心。
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此句為律藏語境，指責違犯戒律者，其所作所為不符合出家人（沙門）應有的威儀與操守，進而損害了沙門教法（律制）的威嚴與清淨。
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此處記述僧團內部的糾察機制。
當比丘出現違犯戒律或不當行為時，資深長老有責任進行訶責（指正與警戒），並將嚴重事件匯報佛陀，以求釐清是非或制訂戒律，體現了僧團自治與依佛制規範運作的程序。
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此段描述律藏中常見的「結集與勘問」儀式。
佛陀身為僧團領袖，處理違規或爭議事件時，皆會透過集眾並當面求證（勘問）的方式，確保事實明瞭，以利後續制戒或處理，體現僧團民主與公開負責的精神。
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此處為律典中問答之語，用於確認對方所言是否與事實或戒律規範相符，展現僧團問答時的誠實與謹慎態度。
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此為弟子對佛陀的尊稱。
在律部語境中，此稱呼顯示出對佛陀教法權威的恭敬，並作為對話或祈請的開端，體現僧團對導師的歸敬與依止。
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此段描述佛陀透過訶責，引導比丘思考僧團中對於長老與位階的尊重原則。
在律部語境中，強調以戒臘與德行作為決定受供與坐次順序的依據，確立僧團的倫理秩序。
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此段反映律藏中對於衣物、資具受持對象的討論，涉及當時印度社會階級與教團內部的戒律規範，論辯核心在於特定物品是否適用於四姓階級及出家眾。
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本句列舉五種具備特定德行或證量的出家僧眾，討論其接受資具供養的資格，反映了五分律對於供養分配對象的規範考量。
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此句為律藏中常見的禁止語。
在僧團運作中，若比丘所行之事與戒律、威儀或法度相違，佛陀即以此語明確制止，確立行為的規範性與合法性。
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此段為律藏中常見的譬喻引言，用以開示因緣法或相關戒律背景。
在此處藉由描述樹木廣大之相，為後續敘事建立場景。
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此處為佛陀宣說「同居共處、應尊長序」之本生因緣。
透過雉、獼猴、大象三獸共居，後續相互推求年齡以定長幼尊卑的故事，用以引導比丘大眾在律制中應依戒臘、年歲恭敬長老、建立僧伽長幼次第。
律部語境著重於因緣制度之建立與道德教化，不作形上學或法界象徵之解讀。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團或特定羣體在制定戒律、禮法之前的因緣背景。
在律典語境中，此處呈現出人際間雖有私情（親友）卻缺乏僧團法制所要求的「推崇與禮敬（推敬）」之狀態。
這類商議往往是促成隨後制定長幼、尊卑、上下座等威儀與禮諚規範的直接導火線，旨在導正僧團風氣，建立長幼有序的清淨共住關係。
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本句屬於律部規範，說明僧團中確立倫常與尊卑次序的原則。
在僧團長幼有序的體制中，以入僧團受戒時間（戒臘）或年歲作為評判尊卑、座次、禮敬先後的標準，用以維和僧團的無諍與秩序。
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本句出自律部《五分律》，記述僧伽或相關大眾在進行集體商議、決議（羯磨或共議）後，向具備宿命記憶或特殊靈性的動物（象）詢問其過去生或久遠前的記憶。
此語境屬於律典中的本生故事或因緣故事，用以引出過去世的業因果報，非涉玄奧法理，應依質樸的因緣與事相語境解讀。
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本句出自律部《五分律》中敘述畜生過往宿命因緣的本生故事。
此處透過大象述說其長壽與對過去記憶的清晰，用以證實其與該處、該樹及其他動物同伴（如鳥、獼猴）之間的長幼尊卑順序。
在律典語境中，此類敘事旨在引出「應當恭敬先長、依序尊卑」的制戒因緣，不涉及大乘法界象徵或深奧玄理。
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本句出自《五分律》中「長幼尊卑序位」的本生因緣。
經典中鷓鴣、大象、獼猴共同回憶往事以判定年歲大小。
獼猴以此證明在樹木尚小、自己直立即可嚙其樹梢之時，其年歲已長，用以確立僧團中依長幼序坐的法制。
此屬律部制戒之因緣敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄妙義理。
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本句出自《五分律》中「長幼尊卑應受禮敬」的著名因緣故事（即大象、獼猴、野雞共論歲數長幼）。
律部語境強調僧團應依戒臘、長幼建立長幼有序的倫理與和合秩序，以此世間因緣譬喻說明長幼之別。
此句敘述野雞說明自己最早見證並促成此樹之生長，在三獸中歲數最長，應受禮敬。
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本句出自著名的「鳥獸敬長因緣」（同本異譯中多作「雉、兔、猴、象」或「鳥、猴、象」）。
佛陀藉由動物們依年齡長幼互相尊敬、排序的故事，來訓誡僧團比丘應當依戒臘、年長、法臘等長幼次序互相恭敬，不可無禮、無序，此為律部規範僧團和合與敬上尊賢的核心倫理觀。
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本句出自律部《五分律》卷十七中「同居共住互相敬重」的緣起故事（即著名的「三獸（或四獸）敬長本生」）。
經文藉由雉雞、獼猴、大象三者依年歲大小排序，後者背負前者而行的寓言，彰顯佛教僧團中應依戒臘、年長而序齒，建立尊卑長幼的敬重秩序，以此作為和合共住的行持規範。
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本句出自《五分律》卷十七中「鷓鴣（或作雉）敬長本生故事」。
此故事藉由野雞、猴子、大象三獸自覺其長幼順序，進而依序恭敬、受教的過程，說明僧團中應當依戒臘長幼、互相尊重的律制。
此處述及野雞做為最長者，教導其餘二獸修持十善，二獸亦皆依教奉行，說明瞭世俗與出世間敬長、行善的因果教化。
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本句記述世人受雉鳥（野雞）捨身或行善行徑的感化，羣起效法，並將此種善行冠以「雉梵行」之名。
此為律藏中記載因緣故事的敘事句，旨在說明世俗善法與清淨操守如何受特定事件激勵而成為風尚。
在律典語境中，強調因緣生起與行為的世俗教化軌範，不宜擴大解釋為深奧的大乘象徵或如來藏義理。
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本句體現部派佛教律典中常見的因果報應與世間善行果報。
在律部語境中，遵行特定的善法、戒律或正行，其現世或次生的直接福德果報即是死後得生天道，享有清淨福報。
此處屬於部派佛教五停心觀或人天乘的因果教法，不宜過度延伸為後期大乘的淨土或法界圓融義。

此句為佛陀對出家僧團的稱呼語。
在律典語境中，通常為佛陀宣說戒律、制定學處或開示僧團事務時的制式召喚語，旨在集中聽眾注意力，隨後宣說具體的法隨法行或律儀規範。
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本句出自律典，佛陀因見比丘羣體中缺乏依戒臘大小分尊卑的敬意，故舉畜生（如鷓鴣、猿猴、大象）尚能依長幼有序來相互禮讓為例，嚴厲訓誡弟子。
在律部語境中，正法的住世與僧團的清淨，極為賴於「上座、中座、下座」間嚴格的尊卑與恭敬秩序，若失去長幼倫理，則正法將加速毀滅。
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本句出自律部，佛陀確立僧團中以「戒臘」（受具足戒的先後順序）來決定長幼尊卑的根本原則。
在僧團中，不論世俗身分、年齡或開悟證果與否，皆以先受具足戒者為長老、後受者為上座或下座。
此規定旨在建立僧團僧長幼有序的倫理綱紀，避免因世俗階級或個人成見導致僧團秩序混亂。