大藏經白話翻譯計畫

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此句出自《四分律》，屬於律部制戒的緣起（因緣）。
佛陀得知有比丘因修造居所而自行砍伐樹木，此舉引發居士譏嫌，並涉及損害有情依止的草木（破壞生命安居處）。
佛陀依此因緣召集大眾，為隨後制定「掘地、壞生草木」等戒律作前置審問，展現律典中「因事制戒」的次第與對世俗譏嫌、護生原則的重視。
。
此為律部中有關比丘波逸提罪（如掘地、壞生草木等）的審問對答紀錄。
在戒律的判決程序中，必須根據當事人的親口確認（實、誠）來判定罪名是否成立，此處為當事人坦承確實有砍伐（斫）生草木之行為。
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本句為律典中佛陀制定戒律前的典型呵責語。
佛陀依據因緣，以種種權巧方便教導並指出弟子的過錯，從外在的威儀表象到內在的清淨梵行，逐層開導，說明該行為完全違背了出家沙門應有的修持軌範，以此作為制定戒條的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此為六羣比丘或特定比丘為了建造居所而自行砍伐樹木，遭到居士譏嫌或佛陀制誡的因緣。
在律法中，比丘自行砍伐樹木涉及破壞草木（掘地損傷草木戒），亦有損出家人不事生產、慈悲憐憫一切眾生的形象，故以此詰問作為制戒的緣起。
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此句展示律部經典中世尊對違犯戒律、行不利益事之弟子的制教風格。
世尊透過各種善巧方法，直言斥責犯錯僧眾為「癡人」，目的在於令其警醒、斷惡修善，並以此為契機向大眾宣說戒律、制定僧團規範。
此處的呵責非出於瞋恨，而是出於對弟子與正法久住的慈悲導正。
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此句出自律部《四分律》，用於記述僧團中某項戒律制定之緣起。
在律典語境中，「有漏」指由煩惱引發的過失、罪咎或惡行；「處」指戒律條文或引發過失的情境。
律宗「最初犯戒」者稱為「制戒緣起之人」（或稱「第一作人」、「制戒魁首」），依律部傳統，僧團在制戒之前，首位違犯此行為的比丘不流轉惡道，亦不落罪處罰，而是以此為因緣，佛陀才著手製定相應的戒律（即「隨犯隨制」）。
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本句為《四分律》中佛陀因應特定因緣（如比丘砍伐樹木引發居士譏嫌及傷及草木依附之鬼神）而正式制定戒條的宣告。
律典中佛陀每次制定戒律，皆強調是為了「十句義」（十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長、正法久住等）。
此戒旨在保護植物與其上依附的隱形眾生，慈悲護生並避免世俗譏嫌。

此句為律典中常見的指引語，表示「比丘」一詞的定義、資格與內涵，在前面經文中已經詳細解釋過，此處不再重複贅述，應直接參照上文的律制規定。

此句為律藏中對「鬼」的法律定義與界說。
在《四分律》等律部語境中，制戒、判罪需嚴格區分對象。
此處明確將「鬼」歸類為「非人」之一種，用以區別具有律法責任主體地位的「人類」，作為判定是否構成特定戒律罪相（如對非人說粗惡語等）的法律依據。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處「村」並非指人類聚落的村莊，而是指「草木村」（梵語：bījagāma-bhūtagāma 中的 bhūtagāma，即植物聚落）。
律宗以此定義比丘不得無故砍伐、摧毀有生命的草木（掘地、伐草木為波逸提罪），以此保護生命並避免居士譏嫌。
此句明確界定了「草木村」的範圍與何謂「毀壞」的行為定義。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於破壞植物（掘地、斬伐草木）的戒律背景。
佛陀在此界定「村落所屬植物」的五種生育繁衍型態，用以確立僧侶在面對不同生長方式的草木時，如何避免幹擾或破壞其生機，屬於律部中關於保護生命與不損害村落生計的細分規範。
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本句出自《四分律》，屬於律部對植物分類的規範。
律藏中將植物繁殖方式分為五種（五種種），「根種」為其中之一。
此處列舉特定植物根部，用以明確界定僧團在處理、食用或種植此類植物時應遵循的戒律邊界，避免觸犯掘地、壞生草等戒條。
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本句出自《四分律》中關於比丘使用齒木（嚼枝刷牙）的戒律規定。
此處對「枝種」進行具體定義與列舉，指明哪些樹木的枝條適合或允許被僧團用來製作齒木，用以清潔口腔、消除口臭並維持健康，屬於律部中關於僧眾日常生活的實用規範。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「壞種子壞生聚」的戒條。
佛陀在此詳細定義何謂「種子」與「生聚」（活的植物），將植物依繁殖方式分為根生、莖生、節生、疊生、子生等五種。
本句專指「節生種」，即透過植物的莖節、枝節進行無性繁殖的作物。
僧侶被禁止隨意砍伐、破壞這些具有生長能力的植物，以維持慈悲不殺生、不損害世間生物的戒行。
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本句屬於律部《四分律》中對於植物（草木）分類的法律定義。
在僧團戒律中（如壞生草木戒），為了明確判定比丘是否犯戒，必須對「種子」或「植物生命形態」進行嚴格界定。
「覆羅生種」是指那些不透過一般的花果種子繁殖，而是將根莖等部位覆蓋於土中、水下即可萌發生長的植物。
此定義有助於僧侶在日常生活中辨識並避免毀損這類具有生長能力的植物體。
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本句出自《四分律》中關於比丘受用各種植物種子（如五種種子）的戒律限制語境。
此處是在界定「種子」的定義與類別，屬於律部對名相的世俗物質定義。
「子子種」在律典中用以釐清植物繁殖衍生時，何種狀態仍屬於具備生長能力的種子範疇，以此判定比丘在淨法處理（如以火、刀等使種子失去生機）前，是否可受用該植物，避免犯掘地或損害生草之戒。
不應將此句做大乘法界無盡或因果業報的象徵義與哲理擴大解釋。

本句出自《四分律》比丘戒中關於傷害生靈、烹煮生物的戒條。
律部強調行為的動機（想心）與具體造作。
比丘若明知是生物（生生想）而親自或教唆他人進行殺害（斷命）、烹炒、煎煮，皆結歸為波逸提罪。
這體現了佛制戒律中慈悲護生、避免物議，以及防護身口二業的根本精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在涉及草木、食物或其他戒律對象的處理時，僧侶若心存懷疑仍執意動手，或親自及教唆他人進行切斷、拌炒、烹煮等破壞植物生機或違規加工的行為，皆結罪為突吉羅。
這反映了律典對於行為動機（生疑）與具體造作（自作、教他）的嚴格規範，旨在保護生靈、維持僧團威儀與戒行純淨。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於傷害生命的戒相判定。
在律部語境中，構成犯罪通常依據想心（認知認知）與行作。
此處指出，即使主觀上將活物誤認為非活物（生非生想），若實質上進行了自斷、教他斷或烹煮等傷害行為，雖然因想心錯誤而不構成最重罪，但仍結輕罪「突吉羅」。
這顯示律制對於護生及防範惡行的嚴謹性，不因主觀誤判而完全免除罪責。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處說明比丘處理肉類時的戒律持犯細節。
比丘受持戒律，對特定肉類的處理有嚴格限制（如不可食生肉或殘害生命）。
在此「想」的判定上，即使客觀上「非生肉」，但主觀上生起「是生肉」的錯誤聯想，並據此執行了切斷、教人切斷或烹煮等行為，雖然客觀對象不符，但因主觀結罪心與行為具足，在律法上仍構成輕微的違犯，結「突吉羅」罪。
這展現了律部對於行為與主觀心念（想）交織判定罪相的嚴謹度。
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本句屬於律典中關於「壞生草木」等戒條的細部判罪規定。
在律部語境中，比丘對於可能違犯戒律的行為，不論主觀上是否產生懷疑（非生疑），只要在客觀上實施了破壞生草木的行為（如自斷、教他斷、乃至烹煮等），即構成違犯。
這體現了律制對於護生及避免世人譏嫌的嚴格要求。
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本句屬於《四分律》中對草木顏色的名相界定。
律典中詳細區分顏色與草木種類，通常與比丘及比丘尼的衣色規定（如壞色衣）、染色、或羯磨結界等戒律條文的具體判犯有關，依循律部的實用與具體語境，不作大乘法界象徵或空性義的延伸解釋。
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本句出自律典《四分律》，屬於僧團戒律中的「掘地壞生草木戒」。
律部語境強調因緣、行持與實踐，禁止比丘破壞有生命的草木，因其為蟲蟻棲息之處，且世俗大眾視草木為有情生命，為免社會譏嫌並培養慈悲心、護持生態而立此戒。
犯戒的結罪結歸在「波逸提」。
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此句源自《四分律》比丘戒中關於損壞植物（壞生聚）的戒律。
佛制此戒旨在保護生命、免遭世人譏嫌。
僧侶若對植物是否有生機產生懷疑，不論是親自毀損、教唆他人毀損，或是進一步烹煮，在行為當下即結罪。
這展現了律部對於護生與防嫌的微細要求。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處開示「非生草木想」（心生誤判或刻意不作此想）並不能免除罪責。
佛制戒律保護草木等生機，禁止比丘無故破壞。
若違犯砍伐、教他砍伐乃至烹煮活草木之規定，即結犯「突吉羅」罪（輕垢罪），旨在培養修行者的慈悲心與對自然生命的尊重，避免引來世俗居士的譏嫌。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於「壞生草木」戒（單墮法）的開遮持犯判斷。
佛制比丘不可破壞有生命的草木（生草木）。
此處指僧侶主觀上產生「想差」（認知錯誤），將已枯死或砍下的草木（非生草木）誤認為是活體草木（生草木），在此誤判下仍執意進行砍斷、教唆破壞或烹煮等行為。
雖然客觀對象並非活體草木，不構成波逸提（單墮）正罪，但因其主觀上有毀壞生草木的作意與行動，故律制判定結輕罪（突吉羅罪）。
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本句出自《四分律》，屬於律部關於「摧殘草木」戒的持犯判定。
戒律為護生及避免世人譏嫌，規定不可破壞活生草木。
此處規範更為細緻之心相：若對象實際上並非活生草木（如枯木），但修行者主觀上產生懷疑（不確定是否為活生草木），在懷疑的情況下仍執意自行砍斷、教唆他人砍斷或進行烹煮，因心存輕慢且缺乏防護，故仍結犯較輕的「突吉羅」罪，用以警惕僧眾應隨時保持正知正念。
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本句出自《四分律》比丘戒中。
佛陀因慈悲憐憫一切生命，且為避免在家眾譏嫌僧團毀壞草木、破壞鬼神村（依律典觀點，大樹常有鬼神依止），故制定此戒，禁止比丘傷害或破壞有生命的植物（生樹）。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提法）中，禁止燒毀有生命植物的戒律。
律典依原始佛教因緣教法，為保護一切有生命之物（生草木被視為是有生命的聚落）、避免損害眾生生存環境並防止世人譏嫌而制定，嚴格禁止出家人無故焚燒或破壞活的草木。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中。
佛陀因慈悲眾生，且古印度社會普遍認為草木有生命（或為鬼神所依），為避免在家眾譏嫌僧伽破壞自然、傷害微物，故制定此戒。
僧眾不得任意砍伐、踐踏或損傷尚具生長能力的植物。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽戒條中關於愛護生命與不破壞生草木的具體規範。
佛制戒律規定，比丘不可任意砍伐或折斷有生命的草木。
此處明確界定，即使草木已處於「半乾半生」的狀態，只要仍具有生命力，將其折斷依然違反戒律，構成「突吉羅」之輕罪，用以培養修道者的慈悲心與對自然生命的尊重。
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此處屬於律部中關於僧團羯磨（會議辦事）或僧眾審查、自白等戒律條文的程序規範。
在特定律制情境下，比丘必須親自表明「親眼所見並確實知曉」該事項，作為判斷是否具備明知故犯或是否符合法定程序的言詞憑據。
若未依制宣說此特定言詞，則在律法程序上不予認定或構成特定違犯。
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此處突吉羅為律藏中的輕罪罪名，意譯為惡作或惡說。
係指比丘、比丘尼違反威儀、不應作而作的輕微違犯行為，需對比丘（尼）清淨眾懺悔或自責心懺悔。

此句為律典中制戒的結罪結文。
在《四分律》比丘尼戒條中，明文規定若比丘尼違反該條戒律，即結歸為「波逸提」罪，屬於需要向他人懺悔即可得清淨的罪相，用以規範僧團行為、維繫僧團清淨。
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此句為律部中結罪的判文。
在《四分律》中，規定出家眾若違反特定戒條，會依其身分與情節輕重結罪。
此處指出若違反該項戒法，式叉摩那、沙彌與沙彌尼等未受具足戒的初出家者，皆結犯「突吉羅」罪，以此警惕與規範僧團基層成員的威儀與戒行。
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本句為律典中判定行為結罪的總結用語。
依據《四分律》等律部部類語境，比丘或比丘尼若違反佛陀所制定的戒律條文，其具體行為經由結罪標準判定後，即成立相應的罪名（如波羅夷、僧殘、波逸提等），此處乃明確界定該行為已構成違犯。

本句出自律典《四分律》中關於「妄語戒」或相關戒條的開緣（不犯條件）。
律宗判罪極為嚴謹，重視心相與事實的相符。
若比丘依據自己親眼所見、親自所知的客觀事實如實陳述，而非虛誑捏造，則不構成犯戒。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中「壞生草木戒」的無犯開緣。
佛制比丘不可無故摧毀活的草木（一說因草木為鬼神所依，一說為慈悲不損害生機，並避免世人譏嫌）。
此處開許若因整理居所、清理經行道路、通行需要等正當或無心之舉，導致草木斷損，在律制上不構成犯戒，體現了持戒與實際生活修行的圓融互攝。

本句出自律部《四分律》，屬於開緣（開許不處罰）的通例規定。
佛法重視行為時的心體狀態與動機。
若在制戒前所為，因無戒可犯故不違犯；若在制戒後，但行為人處於精神失常、失去理智思維能力，或身心受極大痛苦折磨以致無法自我控制的狀態下，其造作不具備故意的惡心與犯意，因此在律制上不評定為犯戒。

本句為律典記載戒律因緣的敘事開頭，確立佛陀結戒或說法的時、地、主成就。
依律部傳統，此處旨在明確交代事件發生的歷史地理背景，以彰顯制戒因緣的真實性，不宜作任何象徵或法界圓融義的延伸發揮。
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本句記述闡陀比丘犯戒後，諸比丘依律制對其進行訊問與僧伽舉罪。
律部語境著重於僧團規律之維護，透過擯責、教誡等次第引導犯戒者發露懺悔，以清淨僧團。
此處的問話為律僧處理犯戒程序的起始，用以確認當事人是否具備自知與悔改之心。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽羯磨與戒律制定因緣的敘事語境。
記述事件中的僧侶試圖以其他話題轉移焦點，並探問當事人對話的對象。
在律典語境中，此類問答通常用於釐清僧侶是否犯戒、是否向未受具足戒者說粗惡語、或是否有其他違犯僧伽規制的言行，屬於案件調查與事實釐清的實務對話，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律典中的法義問答或制戒緣起部分的詰問。
在《四分律》語境中，通常用於探討佛陀或長老因何種因緣、針對何種行為或戒法對比丘等大眾進行宣說與教化。
此處著重於確認說法的具體內容、因緣與制戒的客觀事實，不涉及大乘深奧法性之玄談。
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此句源自律典中的僧伽羯磨或諍事抉擇語境。
在僧團發生爭執（諍事）時，用以審問、釐清比丘們究竟是為了何種教法、戒律或見解在進行辯論，以此作為評斷是非與止諍的依據。
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此句源自律部《四分律》中僧眾、尼眾或居士等利害關係人在特定事件中的對話詰問。
律典記錄注重行為與言詞的司法事實認定。
此處為當事人針對和尚、阿闍黎或同修的訓誡、言詞，進行對象與涉入權責的具體確認，用以釐清戒律制定的背景緣起、僧伽處分或諍事判決的實際對象。
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本句屬於律典（四分律）中審查戒律情節的問詢語境。
在僧團處理違犯戒規的事件時，需明確查證作犯或止犯的具體主體，以進行後續的羯磨、治罰或懺悔程序，體現律部依實、依據僧伽條例判斷的法制精神。
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此句為律部中僧眾結集或僧伽羯磨（布薩、自恣）時，面對他比丘舉發或詰問過失時的抗辯或陳述。
在律典語境中，「不見罪」意指當事人比丘依自省與法理，不認為自己所作的行為構成了違反戒律的罪名或過失，並非指形而上的不見罪相，而是具體的法理與事實確認。
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此句為比丘在面對他人指控或僧伽審訊時的詰問語。
在律部語境中，『罪』特指違反僧制戒律的行為（犯戒）。
此處表現出當事人對自身行為是否構成違犯、或對罪名的成立持有異議，要求提出合理的戒律依據或事實佐證。
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本句出自《四分律》比丘單墮法中「以餘事惱他戒」的緣起。
闡陀比丘犯錯後，面對同修比丘的如法質問，採取「以餘事報」的態度（即顧左右而言他、故意轉移話題）來規避審查。
這引起了僧團中持戒清淨、具足德行比丘們的非難。
律典在此處展現了僧團維護綱紀的過程，強調比丘面對同修詢問過失時，應當如實應答，不可藉故刁難或擾亂他人的如法詰問。
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此處屬於律部毘尼語境之問話，用以釐清僧伽在特定因緣、羯磨或制戒時，對被制者或當事人所宣說的具體戒律、教誡或僧事內容，旨在彰顯制戒因緣與僧事處理的明確性與客觀性。
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此處屬於律部僧伽聽受、結集或研訶戒律條文時的問答語境。
在《四分律》等律典中，「論理」多指對戒相、因緣、法義或僧事處理原則的辨析與諍論。
此句為提問，用以導出後續關於特定戒律法理或行為規範的詳細論述。
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此句源自律部《四分律》，多出現於佛陀或上座比丘針對特定對象開示戒律、判定犯戒與否，或演說法要時，當事人或旁聽者的詢問。
在律典語境中，制戒通常因人、因事而起，釐清說法對象是為了確定該項戒條或開示的適用範圍與隨犯結罪對象。
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本句屬於律典（四分律）中審查戒相、結戒因緣或僧伽斷事時的詢問語。
律部重在因緣、制戒與判罪，此處為針對具體違緣事件，追查究竟是哪位比丘或比丘尼觸犯了戒條，用以維護僧團的清淨與戒律的威儀。
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在《四分律》等律典語境中，此處探討戒罪與性罪的生起根源。
佛教律制強調因緣生法，罪業並非無因或由外在神祇主宰，而是由主觀的惡心（貪、瞋、癡等煩惱）發動，並透過身、口、意三業的違犯行為而成立。
此句多為律統中結戒、定罪或辨明犯相時的徵問，旨在引導僧眾推求制戒的因緣與違犯的心理機關，以達防非止惡、還淨解脫之目的。
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此句出自律典中僧團處理違犯戒律事件的審訊語境。
在四分律等律部經典中，當比丘被檢舉或擯斥犯戒，而其自檢內心、認為自身行持清淨，或對被指控的罪名並不認同、不承認有犯戒事實時，會以此句表明立場。
這反映了佛制律法中重視當事人自覺與事實認定的法律程序，並非大乘般若經系中「罪性本空、了不可得」的空性觀點。
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此句為律典中比丘或比丘尼遭遇他人質疑犯戒時的自辯或質問之詞。
在律部語境中，「罪」特指違反佛陀所制定的戒律條文（波羅夷、僧殘、波逸提等罪聚），而非一般世俗法律或抽象精神層面的罪惡。
判定有罪與否，須依據律制條文、具體行為事實以及當事人的作意（動機）來裁量。
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本句為律典常見的敘事結集語。
描述僧團比丘在日常生活中遇到戒律、僧事或具體爭端時，依循體制前去請示佛陀，由佛陀進行裁決或制定戒律。
這展現了律部「因事制戒」的原始教法特點，所有戒條皆有其現實發起的因緣，而非憑空制定。
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本句展現佛教律典制戒的因緣（緣起）。
佛陀依據「因闡陀比丘犯錯」而召集僧團大眾，進行公開制戒或處置。
文中的四個「非」（非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行）是律部經典中佛陀呵責比丘違犯戒律時的固定評語，旨在強調出家僧侶的行為應具備僧相、符合修道目標與清淨梵行，並順應滅苦的教法。
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本句出自《四分律》，展現律宗處理僧團內部違犯戒律時的審訊程序。
僧團在舉發或處置犯戒比丘前，必須先進行詢問，確認當事人是否具備「自知有罪」的自省能力與認罪態度，此為進行僧殘、波逸提等律法羯磨程序前的必要步驟，體現律部不枉不縱與著重當事人憶念自省的法治精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部敘事語境。
記述事件僧侶在面對其他比丘的質詢或提問時，並未正面回應，而是以無關的言體或其他言語（餘語）來轉移話題、反問對方，以此規避核心問題。
在律典脈絡中，此類言行通常涉及僧團內部的溝通、制戒因緣或僧眾間的諍事處理。
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本句為律典中比丘或居士向佛陀或說法比丘確認戒律條文或教法適用對象的問話。
在律部語境中，釐清說法對象至關重要，因為有些制戒因緣、教誡或特別允許的「別放」是針對特定個人（如特定病人或有特殊過失者），有些則是針對全體僧伽的普遍性規範（餘人說）。
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此句為律典中結戒或審罪時的問話，用以釐清違犯戒條的具體行為人。
在律部語境中，「罪」是指違犯佛陀所制定戒律（波羅夷、僧殘等）的過失，審理時必須確定行為主體，方能依法評斷其罪名與相應的懺悔、處分程序。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團處理「不見罪不作法」或有關阿蘭若比丘、僧團諍事羯磨的語境。
在律制中，若有比丘被他人指控犯戒，但其個人依據對戒相的理解與自身正念，不認為自己的行為構成犯戒罪行，此時當事人會表白「我不見罪」。
這涉及僧團在進行「不見罪舉」等羯磨程序時，當事人與僧伽大眾對於「罪之成立與否」的認知分歧，必須依據律書程序審理，不可強令不自覺有罪者作懺悔。
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本句為律部中佛陀或大德僧伽詰問、訶責犯戒或言行失當比丘的常見警示用語。
在《四分律》的語境中，此問話旨在促使當事人反省其言行是否符合沙門戒律與威儀，進而引出後續的制戒因緣或處分，具有彰顯戒律嚴肅性與僧團清淨性的作用。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團羯磨（僧事處理程序）的規定。
闡陀比丘因犯過錯，世尊在對其進行教導與呵責後，為防範未來僧眾在羯磨程序中語焉不詳或規避要點，因此制定條文。
要求僧團在完成『白』（宣告、提案）的程序後，必須明確指出涉案者的具體罪名（名作餘語），進行實質的審訊與治罰，不得含糊其辭。
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本句為律部中進行羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭語。
此為「單白」或「白四羯磨」中的首要步驟，旨在請求僧團全體集註聆聽，以進行後續的事務表決或法規宣告，體現僧團大眾共議的民主精神。
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此句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述比丘在特定因緣下，為了遮掩、轉移焦點或因其他緣故，不直接回應當下的問題，而以其他不相干的事情來應對、告知其餘比丘，並探問對方先前說話的對象。
在律典脈絡中，這通常涉及僧團內部互動、戒律犯相的判定或事件因緣的釐清，應依據實質僧事與行為動機來理解，不應作過度深奧的法性空理延伸。
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本句屬於律部僧伽聽許、諍事或結戒的論議語境。
在僧團中，比丘聚集議論必須有明確的依據與目的。
此處的「理」指僧團諍事所依據的法（Dharma）與律（Vinaya）之義理，旨在透過論辯來釐清是非、平息爭端，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為律典中比丘向佛陀或法師請示教法的問話，旨在釐清當前宣說的戒律、法義或制戒緣起，是針對問法者個人的特殊因緣，還是適用於大眾的普遍規範。
在律部語境中，制戒多因特定比丘犯錯而起（別解脫），故需確認該教誡的適用範圍，以利後續依教奉行與僧團持戒。
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此句為律部中結戒因緣或審訊犯戒情節時的詰問語。
在《四分律》的語境中，制戒皆因有僧團成員做出不當行為（即「犯戒罪」）而起，佛陀或僧伽遂以此詰問，旨在釐清事實、確立犯罪主體，進而結制戒律或依律進行治罰、懺悔。
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此句出自律典中僧團對比丘進行舉罪或訶責時的抗辯語境。
在律部規定中，若比丘犯戒而自身不自知、不承認、不見罪，僧團會依據戒律程序進行「不見罪舉」等羯磨處分。
此處呈現出涉事比丘因執著己見或認知差異，在面對戒律詰問時，明確表示自己不認為該行為構成違犯。
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此句為律典中羯磨（僧伽會議辦事程序）的固定結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師將具體事項（如受戒、懺悔、布薩等）向大眾僧宣告（白）完畢後，以此句作為該段表白的總結，表示「以上所宣告的事相正如前面所說」，隨後即進入徵求僧眾同意的問辨程序。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「作餘語」的律相規定。
在僧團進行羯磨（僧事表決）的過程中，當「白」（宣告、提案）的程序完成後，若參與的僧眾或當事人轉而談論與該羯磨主題無關的其他話題，或故意以此阻礙羯磨程序之進行，在律制上即定義為「作餘語」，屬於違反羯磨秩序的違規行為。

本段記述闡陀比丘在受到僧團依法制裁（即「與制不得作餘語」之默擯或相關制罰）後，非但不思悔改，反而以種種違逆、不合作的行為刻意挑釁、惱亂僧團。
這展現了律典中對於僧團內部違規比丘頑劣行徑的具實記載，也是僧團制定更嚴格戒律或進一步處分（如治罰、驅擯）的因緣。
律部經典著重於僧團秩序的維護與僧眾行為的規範，此處彰顯了個人意志抗拒僧伽集體決議的負面典型。
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本句出自《四分律》，記述闡陀比丘（車匿）因恃寵驕傲、不聽從僧伽教誡，在被僧團實施「餘語處分」（即因其顧左右而言他、不實答罪過而作的羯磨製裁）後，仍以各種反常、不順從的威儀行為故意擾亂僧團、觸惱大眾。
這引起了僧團中持戒清淨、具足慚愧心之比丘的僧嫌與斥責。
律典以此開顯僧伽大眾的威德不可違犯，以及出家眾應當順從僧閥、遵守威儀的戒律精神。
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本句出自律典《四分律》，記述佛世時因僧眾制戒的緣由。
佛陀因闡陀比丘的過失而召集大眾，並對其進行嚴厲的教誡與呵責。
在律部語境中，制戒皆是由於特定因緣（過失）發生後，佛陀判定該行為違反了出家眾應有的威儀與淨行，進而制定戒律以規範僧團。
這體現了佛教戒律「隨犯隨制」的特點，以及維護僧團清淨與正法久住的目的。
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此句為佛陀或僧伽大眾在詢問闡陀比丘時的標準律法審訊或詢問發問語，用以令當事人親自陳述事實或對其違規行為進行質詢，體現律部「治罰必先推問」的因緣次第與程序正義。
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本句出自律部《四分律》，記述僧團對違犯戒律且態度惡劣的僧眾進行羯磨處分（如制名、與作餘語等擯斥或限制其權利的作法）後，該僧人仍毫無悔意，故意採取種種反常、違逆僧團秩序的行為來觸惱大眾。
此為結戒之因緣，展現出早期僧團維護紀律與治罰頑劣僧眾的實際過程。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因闡陀（六羣比丘之一）屢次違犯戒律、惱亂僧團，在進行呵責教育後，對僧團宣佈處分。
此處「作觸惱」為律藏中的特定製裁或定名，意指此人性格行為容易觸犯、惱亂他人，或命令僧眾將其視為不可違逆觸犯、需依法擯斥或限制共住的對象，以此維護僧團的清淨與和合。
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此句為律部僧事羯磨（僧伽會議）中「白二羯磨」或「白四羯磨」的標準起始宣告語。
在舉行僧團集會時，提案人必須先向全體僧眾發言，請求大眾專注聆聽即將進行的表決或通告事項，以確保僧團事務在公開、合法且全體知情的前提下進行，體現僧團和合、民主的運作原則。
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本句描述闡陀比丘（車匿）在僧團中不服管教、故意頂撞、不配合大眾僧羯磨或教誡的種種惡劣行徑。
其表現核心為「作餘語」（轉移話題以逃避審問）以及各種故意與僧團集體行動反其道而行的忤逆行為，這是僧團建立惡性比丘制裁制度（如默擯）的背景因緣。
此處屬於律典中建立僧伽秩序與處理僧團違規事件的原始律法語境。
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本句屬於律典中的羯磨（僧團表決程序）宣告辭。
在僧團集會處理違規事件時，當法定程序（時到）成熟且大眾默許（僧忍聽）之後，即正式宣告對闡陀比丘實施特定處分或定其罪名。
此處處置的對象是著名的六羣比丘之一闡陀（Channa），其性格好惹事端、侵犯他人，故僧團依律制立其「觸惱」之名以行懲戒。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決程序）或僧眾互答的固定儀軌用語。
通常在羯磨人宣讀羯磨文後，僧眾或特定對手（如白佛、白大德）表示同意、遵行或確認事實時的答話。
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本句屬於律典語境。
在僧團進行羯磨（僧事表決）時，若有比丘不依律法、故意幹擾或違逆僧伽集會之決議，當羯磨的「白」（宣告、表白案由）完成時，其行為在律制上即正式成立「觸惱」（觸犯並惱亂僧眾）之罪。
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本句為律部中制定比丘戒條的聖言。
此戒屬於波逸提法中的「妄作異語戒」，旨在規範比丘的言語，禁止以虛妄、不實、轉移話題或反覆不實的言詞來困擾、惱亂他人（如在僧伽審訊時故意搪塞或擾亂程序）。
此條例彰顯了律部依因緣、次第因事制戒的原始特質，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理，純粹為僧團行為規範與戒行清淨的具體條文。

此句為律典中常見的省文。
在律藏細分戒本與因緣時，對於核心術語「比丘」的定義（如破惡、乞士、出家受具足戒者等內涵），若在前面章節已詳細解釋過，此處便直接承襲前文定義，不再重複贅述，以維持律文體例的精簡。

本句出自律典《四分律》，屬於律部語境。
此處是在定義羯磨（僧團會議）程序中何謂「餘語」（雜亂無關之語）。
在僧團進行羯磨法事時，必須嚴格遵守程序，在尚未進行「作白」（宣告會議主題）之前，不得橫生枝節、討論與該羯磨無關的俗事或雜話，否則將破壞羯磨的成辦。
句中的「汝向誰說」即是舉例說明與當前議案無關的雜亂問話。
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此處屬於律典中詢問佛陀宣說法要或制定戒律因緣的敘事脈絡。
在律部語境中，佛陀通常因特定僧團事件或信眾請法而宣說相對應的因緣、過失或法義，此句即是用以引出後續具體說法內容的提問。
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此句源自律部《四分律》，多用於僧團內部在處理諍事（如言諍）或審訊犯戒情事時，釐清當事人雙方究竟是為了何種觀點、教法、戒律條文或世俗道理在進行諍論，用以判定其動機與是非，屬於律制司法審判與僧伽羯磨的詰問語境。
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此句為律典中比丘向佛陀或執事者詢問制戒或宣導教誡的對象。
在律部語境中，區分「為特定個人」或「為大眾通則」至關重要，因為這涉及制戒因緣（別解脫律儀）的適用範圍、犯相結罪的判定，以及僧伽集會羯磨時的依據。
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此句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法的審訊或諍事語境。
比丘在面對戒律詰問時，表明自己從主觀意樂與律制規範來看，皆不認為該當所指控的違犯行為。
律部重視當事人的動機與認知（想與心），此語是判斷是否構成犯罪、犯緣是否具足，以及後續應當如何處置（如作不見舉，或判定無犯）的重要法定陳述。
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本句屬於律部聖典中對僧眾言行不當的判罪結犯。
在戒律的判定中，不僅是身體的行為（身業），若口中說出不符合戒律、不威儀或不合體統的言語（口業），依據其情節與性質，皆結歸為突吉羅罪。
這說明律藏對於僧伽言說的警惕與規範極其嚴格，凡違背佛制教誡的言論皆有相應的罪責。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法後的相關戒相。
在僧團進行「白羯磨」（單純宣告僧眾知悉的事相）程序之後，若僧眾仍發表違反該羯磨決議或推翻前言的言論，則此等言語與行為皆結歸為「波逸提」（墮罪）。
這屬於律部規範僧團和合、尊重羯磨程序的戒條，不應視為一般的世俗爭辯，而是維持僧團運作秩序的法制規定。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
觸惱是指在僧團過羣體生活或行事時，僧眾或特定對象在未經過正式羯磨、稟白或允許之前，其行動、舉止、言語與羣體規律或應有的禮儀相違背，造成對他人的幹擾與惱亂。
律中對此類失儀、不順從教導的行為，皆判定為突吉羅罪，用以維護僧團的綱紀與和合。
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此句出自《四分律》比丘戒條。
在僧團中，若已有羯磨（會議）依法進行「白」程序（宣告議案）並表決通過，僧眾若事後因嫉妒、不滿或爭執而對該事項發表反悔、破壞或阻撓的言論，即破壞了僧團的和合與決議。
根據律制，此種行為依情節與結罪規定，一律結犯「波逸提」（單墮罪）。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部依戒臘長幼相尊的倫理。
上座在僧團中具有指導與行政的權責，若無故不服從上座之教導或召喚，屬於輕微的違犯。
律制以此維持僧團的清淨、和合與綱紀。

此句為律部戒本條文之結罪名相。
在《四分律》比丘尼戒條中，明文規定比丘尼若違犯相應之戒律行為，其所判定、應受懺悔的罪名為「波逸提」。
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此句屬於律部《四分律》中關於犯戒主體的判罪規定。
文中明確指出，若非具足戒僧尼（即式叉摩那、沙彌、沙彌尼這三類尚未受具足戒的出家眾）違反了相關戒律規定時，其所結成的罪相為「突吉羅」。
在律典中，這用以區分具足戒大僧與未具足戒者在相同行為下的罪責輕重。
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本句為律典中判定行為結罪的結論語。
在《四分律》等律部經典中，於詳細析述某項戒條的違犯緣起、具體行為與構成要件後，以此句判定該當行為已正式構成違犯戒律之罪名。

本句屬於律典中判定「不犯」的具體條文。
佛教戒律在定罪時具有極為嚴謹的構成要件，不僅考察行為本身，更重視行為者的「心念」（動機）與「認知狀態」。
此處臚列了在特定言語或傳達行為中免除罪責的幾種情況：第一是聽者自身智能不足或認知有障礙，導致重複聽聞仍無法理解其意；第二是說者或前人的言說本身存在邏輯參錯或訊息混亂，導致無法達成有效的表意；第三是說者在心識混亂或特定情境下，根本無法確認或釐清自己宣說的對象是誰；最後則是依據律法裁量，戒師或僧伽判定該行為並未違犯戒律的本質。
這體現了律部「無心不犯」或「認知有缺損不構成犯戒」的法理精神。
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本句出自律部《四分律》，規範僧眾在面對不合戒律或對當事人無益的羯磨（僧團會議決議事宜）時的行為界限。
佛教律制強調「和合」，即僧眾應共同參與僧團會議以達成共識，若無故缺席或拒絕參與會構成犯戒。
然而，此處規定了免責的特例（不犯）：若僧團、師長或親友欲舉行的羯磨程序違反佛法（非法）、違反戒律（非毘尼），或是該決議對當事人不具正當利益，則當事人有權不予配合、不參與和合，即便受到召喚而拒絕前來，亦不構成破壞和合或違逆師長的罪過。
這體現了律制以佛法正理為最高依據，而非盲目服從權威。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
主要規範在面對「非法、非毘尼」或「無利益」的羯磨（僧伽會議表決程序）時，相關關係人（如大德、同門、親友）若預知此情況，應當如何告知當事人避開，以維護其合法清淨與權益。
律宗重視程序的合法性（如法羯磨），若程序不符戒律或對當事人無正當利益，則不應使其盲目參與。
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本句屬於律部波逸提法中有關飲食及僧伽威儀的開緣（免責條款）。
僧團戒律嚴格限制比丘的飲食次數與離座再食的行為，但若符合「一坐食」（在同一次落座中喫完）、「已作餘食法（或因特殊開緣不需作法）」、以及「因重病導致他人叫喚卻無法起身應供」等特定條件，則在律法上不判定為違犯。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「向未受大戒人說過人法」或與僧伽諍論、詰問的律制語境。
條文旨在規範比丘在面對具有惡意之質問，或被詰問是否證得超越常人的聖法（上人法）時的應對與戒行，防止妄語、炫耀或引發僧團內外的無謂譏嫌。
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本句屬於律典中的「開緣」（不犯的情形）。
佛教戒律判定是否持犯，極為重視「作意」（動機與意識狀態）。
上述低語、急語、夢話、獨言或口誤，皆非出自正常的明覺意識或故意造惡業的意圖，因此在律制上不構成犯戒。

本句開顯律部判定罪相成立與否的「開緣」原則（即不犯的特殊條件）。
「最初未制戒」體現了律家「未制不罰」的法理精神，即佛陀尚未因特定因緣而制定該條戒律前，比丘所作之行為不追溯既往。
「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於心神喪失或無意志能力之狀態。
在律部語境中，犯戒的成立必須具備「有心」與「能作」的意志。
若比丘因精神失常、神智不清或受極大痛苦逼迫而失去自我控制能力，此時所產生的違犯行為，在律法上判定為無犯。

本句為律典結集之緣起制戒背景敘述，交代世尊宣說此戒律時的地點與因緣。
依律部語境，此處忠實記錄歷史中佛陀遊化教導之具體時空，不作象徵義或法界義之延伸詮釋。
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本句記述僧團依法羯磨推舉執事比丘（僧知事）的律制實務。
沓婆摩羅子證得阿羅漢果後，為欲為僧團服務、護持常住，故自願承擔管理僧眾臥具與分配僧食之職。
這展現了原始佛教僧團中，即便是漏盡解脫的聖者，依舊遵循僧團羯磨程序，並積極投入僧伽行政與利他事務之精神。
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本句記述慈地比丘等人因不滿沓婆摩羅子分配僧物與臥具的結果，蓄意誹謗其具有「四不善根本」（愛、恚、怖、癡）。
依《四分律》律部語境，沓婆摩羅子已證得阿羅漢果，斷盡一切煩惱，具足清淨功德。
慈地比丘等人因私怨而在耳不聞處密謀誹謗，屬於無根謗戒之違犯範疇。
此處並非大乘法義探討，應純粹由部派佛教律藏戒法與僧團人事互動之語境進行理解。
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本句出自《四分律》，記述僧眾勸阻他人誹謗沓婆摩羅子的經過。
沓婆摩羅子為證得阿羅漢果之聖者，具足清淨功德，受僧伽如法羯磨差遣，擔當管理臥具與分配食物的「僧事職事」。
經中提及的愛、恚、怖、癡，即是佛教律制與論書中所說的「四阿闍」（四不應行、四枉），指辦事時因貪愛、瞋恨、怖畏、愚癡而流於偏私不公。
聖者已斷此四枉，故其餘比丘警示大眾切勿以凡夫之心無端毀謗聖僧。
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此句出自《四分律》卷十二，屬於律部僧團制戒因緣的敘事。
慈地比丘等人因惡意毀謗慈地比丘尼（或相關羅漢比丘）而遭受僧團詰問，此處為其答話，表明自身並非當面爭執，而是在背地裡（屏處）進行譏諷與嫌惡。
律部語境著重於僧團規律、言行界線以及制戒因緣的客觀記錄，此句反映出破壞僧團和合、背後譏嫌他人的不當行持，為後續制戒之緣起。
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本句出自《四分律》，記述慈地比丘因私怨而惡意誹謗沓婆摩羅子，引起僧團中嚴持戒律、具清淨德行之比丘們的嫌責。
律典語境強調僧團的綱紀與因果，沓婆摩羅子已證阿羅漢果，受僧伽公推掌管僧事，辦理「知臥具」與「差食」等職務。
少欲知足、修頭陀行的清淨比丘們對慈地比丘罔顧事實、造謠誣衊的言行表示不滿，此為後續結戒或處分之因緣。
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本句出自《四分律》，語境屬於律典中有關僧團行事與是非辨正的詰問。
在佛教戒律與原始教說中，「愛、恚、怖、癡」合稱為「四阿笈多」（四偏邪或四流轉），是僧團在處理表決、判決或日常行事中容易陷入的四種不公正偏差（因貪愛而偏袒、因瞋恨而錯判、因畏懼而退縮、因愚癡而誤事）。
此處僧團長老或佛陀正對比丘們的議論進行詰問，要求說明為何指控、評判某人仍具備這四種染污與偏差心態，藉此釐清事實，維護僧團的清淨與公正。
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此句記述比丘依律向佛陀請示、稟報事件的標準軌範。
在律部語境中，僧團遇到戒律或生活上的爭議、突發事件時，必先前往世尊處，依「頭面禮足、在一面坐」的弟子禮法，隨後如實陳述因緣。
此舉為佛陀制定戒律或開示解決方案的起點，體現律律相承、依佛為尊的僧團運作機制。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因慈地比丘造作非梵行之惡作，依法集會大眾進行制戒前的呵責。
律典語境強調「因緣制戒」，即必須有具體過失發生（此處為慈地比丘之不當行為），佛陀才以此為因緣召集僧團，申明戒律綱要並對當事人進行教誡，以此確立僧團的清淨與威德。
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此句為佛陀對犯戒或引起爭端之比丘的直接詰問。
在《四分律》等律典語境中，佛陀得知僧團中發生違犯戒規或毀謗等事件時，必先召集大眾，並當面詢問當事人以核實情況，隨後依此制定戒律或進行制裁，此詰問體現了律部「現前審問、不枉不濫」的司法審判與僧伽制戒程序。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
沓婆摩羅子已證阿羅漢果，因發願為僧團服務，經僧伽羯磨差遣，負責管理臥具與分配食物（知僧事）。
部分比丘因不滿其分配而以「四枉（四阿曲）」——愛、瞋、怖、癡來毀謗、質疑其公正性。
佛陀為此詰問並保護已斷除煩惱的聖者，此語境強調僧團依律羯磨的權威性，以及禁止無根毀謗清淨僧的戒律規範。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因慈地比丘誣陷沓婆摩羅子而對其進行制誡的律典語境。
佛陀以「無數方便」進行呵責，展現建立僧團戒律時的嚴正態度與教化手段。
「癡人」為佛陀對破戒或造作惡業僧眾的制式斥責語，意在令其警醒、悔改，並非世俗的謾罵，而是基於因果與戒律的教誡。
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此句屬於律典中說明戒條結制因緣（緣起）的制戒脈絡。
在諸多容易引發漏惑、招致過咎的因緣與處所中，某位比丘（或比丘尼）因特定事件而首先做出此違犯行為，佛陀隨後以此為契機，正式制定該條戒律。
此為律部「隨犯隨制」的特點，旨在杜絕眾生之漏惑，防非止惡。
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本句為佛陀因應特定因緣，宣示從今以後正式為僧團比丘制定戒律的準則。
文中強調「結戒」的核心目的在於成就「十句義」（即制定戒律的十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、正法久住等），並規範了後續布薩說戒時的標準宣告句式與所犯的罪名性質。
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本句記述世尊因應特定因緣，為僧團比丘制定相應戒律的過程。
在律部語境中，「結戒」是指佛陀隨犯隨制、因事制戒的具體法制程序，非憑空制定，充分體現佛制戒律「隨犯隨結」的實踐特質與僧團治理的緣起法規。

本句記述慈地比丘因對沓婆摩羅子懷恨在心，而採取迂迴手段，在沓婆摩羅子背後故意進行言語毀謗與中傷。
其口中所說的「愛、瞋、怖、癡」，即是佛教律制與經教中所指的「四不軌範」或「四阿闍梨」（四種走入邪道的行為趨向），亦即凡夫處理僧事時容易犯下的四種偏差態度。
慈地比丘以此四項指控，意在宣稱已證阿羅漢果的沓婆摩羅子在分配僧物或房舍時心存偏袒、處事不公，屬於嚴重的惡意誹謗行為，在律部語境中為制戒之因緣。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處是比丘們針對某項行為是否違犯戒律進行討論或反詰。
在律藏中，「世俗譏嫌」（因比丘的行為引發在家居士或外道的譏諷、嫌惡）是佛陀制定波逸提等戒律的重要因緣之一。
此句反映出僧團內部依循佛制戒法，考量社會大眾觀感與僧團清淨形象的修持態度。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的語境。
記述慈地比丘與沓婆摩羅子之間的糾葛。
在律典語境中，此處展現當事人對言詞衝突的當下反應與心態陳述，涉及判斷是否構成無根謗僧等戒律罪相。
法義上強調出家眾面對非難時的心理狀態審視，而非大乘空性或法界圓融之玄理。
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本句記述僧團中持戒嚴謹的比丘對慈地比丘惡意誹謗、謾罵沓婆摩羅子的行為提出指責。
在律典語境中，僧團執事（如管理臥具、分配飲食）是由僧伽依法（羯磨）差遣的清淨比丘擔任。
慈地比丘因私怨謾罵執事，違背了僧伽的綱紀與戒律，故引起重視戒行、具慚愧心之比丘的維護與詰問。
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本句敘述比丘們在履行僧伽內部監督、導正不法行為後，依循律制向佛陀進言稟報的過程。
在律部語境中，『呵責』是僧團面對違犯戒律或言行不當者所採取的糾正與警戒手段；而『以此因緣具白世尊』則是推動佛陀制定或修訂戒律的關鍵緣起，展現僧團依循制戒因緣的運作程序。
。
本句出自《四分律》，屬於律部的制戒因緣語境。
當有比丘做出不當行為（此處指慈地比丘惡意誣陷陀（驃）比丘犯不淨行）時，世尊必先召集大眾，公開制止與呵責，以此作為制定戒律的緣起。
世尊所提出的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」，是由外在舉止到內在修持的四層檢視，說明該行為完全違背出家修行者的核心本分。
。
本句出自律典，記述佛陀或當事人詰問比丘不應隨意辱罵僧伽執事。
在律制中，僧團透過「羯磨」程序指派德行、能力具足的比丘擔任特定職務（如管理臥具、分派飲食），此稱「僧所差」。
執事比丘依法執行公事，代表僧團全體，若無端對其進行瞋恨辱罵，即是破壞僧團秩序與和合，違反僧制戒律。
。
本句記述佛陀因慈地比丘造作惡口而制定戒律的因緣。
律部語境強調因緣與結戒的次第，佛陀制戒皆因有比丘犯錯（隨犯隨制），以此彰顯戒律防非止惡、淨化僧團的實用修行意涵。
在此處，佛陀明確界定了「嫌罵」的行為界線與隨之帶來的戒律學處（波逸提）。

此句為律典中常見的省文互文表達。
在《四分律》中，對特定核心名相（如比丘、比丘尼等）之定義已於前文（如卷一、卷二受戒或戒本因緣處）詳細解釋，此處在提及相同名相時，不再重複贅述定義，故以「如上說」帶過，以維護律文的嚴謹與精練。

本句出自律典，描述僧伽或修行者在日常生活中可能遭遇的兩種違逆情境：一是當面的譏諷與嫌惡，二是背地的毀謗與詈罵。
律法以此規範比丘在面對世間毀譽、人我衝突時應有的忍辱持戒心態，屬於僧團大眾共住或行化世間時的行為處事戒行範疇。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在評斷或指控他人時，若受到主觀煩惱影響，而在保持一定距離（目視可及但聽不見對話處）對其進行缺乏客觀事實的論斷，即是落入僧團羯磨所禁止的「四枉法」（或稱四隨），屬於不公正的行為，違反戒律持守之精神。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中對於「謾罵」或「惡口」等戒相的具體定義與情境判別。
在律部語境中，判定是否構成特定罪相，需依據說話時的場所、意圖及內容。
此處指出在當事人背後（耳聞而眼不見之處）宣告其具有「四邪行」（愛、瞋、怖、癡），即屬於背面謾罵的範疇，用以審定僧團僧眾的戒律持犯。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提法）。
此戒條旨在規範僧團內部的言語傷害，防範因瞋恨嫌惡而引發的口業爭端。
結罪的關鍵在於「說而了了」，即說出具體的毀罵言詞，且對方能清晰聽懂其義理。
若符合此條件，即結波逸提罪，需向他比丘懺悔以求清淨。
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此處屬於律部戒相之判犯。
在僧伽布薩、羯磨或向他人宣說、作法時，若言詞含混、表達不清晰，未能使聽受者明確理解其真義，依律制皆結歸為突吉羅輕垢罪，用以警惕出家眾在言行法務上應保持嚴謹、明晰。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，無論是居上位者教唆他人進行嫌惡詈罵，或是下位者聽從其教唆而實行，皆破壞僧團和合與慈悲戒行。
於律法上，此等行為皆結罪為「突吉羅」，用以防微杜漸，嚴防言語惡業與僧眾間的嫌隙。

此句為律典中制戒或結罪的判定語，判定比丘尼若違反前述之戒條行為，即構成「波逸提」層級的罪相，需要依律制進行懺悔。
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本句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在《四分律》等律部部類中，針對未受具足戒的下位五眾（此處列出式叉摩那、沙彌、沙彌尼），若其行為違犯相應的戒律規定時，多數比丘、比丘尼的重罪在他們身上會降格結罪為「突吉羅」（惡作、輕垢罪），以示寬容與警惕，這符合原始佛教僧伽制度的層級與次第教育原則。
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此句為律典中判定行為結罪的結語。
根據《四分律》等律部語境，在列舉某種特定行為（如具足違緣、缺乏開緣）的具體情狀後，以此句判定該行為已構成破戒、違越戒法的實質罪名。

本句屬於律部《四分律》關於戒條「不犯」的特殊情境認定。
在律制中，「四非道」（愛、瞋、怖、癡）常導致判斷或行為失準。
此處指比丘雖有某種行為事實，但在犯意或陳述上受到了這四種煩惱與心理幹擾（四非道），隨後因生起發露悔過之心，在他人依法詰問或勸導時，能如實承認自己受到了愛瞋怖癡的矇蔽而如法發露，此種在特定情境下坦白陳述、具備悔改意願的狀態，在律例中被判定為不構成此項特定罪名的犯戒。
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本句屬於律典中判定行為是否違犯戒律的結語。
在《四分律》等比丘、比丘尼戒本及因緣中，於列舉特定戒條的違犯樣態後，會針對特殊、非故意、精神失常或初開遮等例外情況進行免責判定，說明在這些特定條件下，該行為不成立罪名、不構成違犯。
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本句屬於律典中的開緣規定，說明在缺乏明確犯意的狀態下，不構成犯戒的條件。
四分律等持律語境強調「心隨成業」，若缺乏故意的動機、神智不清或純屬口誤，則不具備成立犯罪（犯戒）的心理要件，故不予結罪。

此處定義律藏中的「無犯」相。
在制戒前行為不構成犯罪，是法律不溯及既往原則；而癡狂、心亂、痛惱則屬於「喪失行為能力」或「心智失控」狀態，依據律制，此類非故意或無法控制行為，不結犯。

此句為律典結集之通式，交代該條戒律或因緣說出的時間與地點，以證實戒法之真實歷史背景，符合聲聞律典之原始教法語境，不作大乘法界象徵義解。
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本句記述比丘接受居士迎請供養前的行為背景，為後續戒律因緣的引子。
語境屬於部派佛教律典《四分律》，反映了佛世時僧團接受居士「請食」的日常生活模式，以及十七羣比丘（十七比丘）的活動常態。
經行在此除了是修持，也是在等待受請時間的行為。
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本句出自《四分律》，記述比丘於受請或大眾用齋時，未依律制收攝僧團公用之坐具即離去之行為。
在律典語境中，此涉及僧物（公物）的維護與出家眾的威儀、戒律規範。
僧伽的財物屬於大眾共有，使用完畢應當妥善收拾，隨意丟置便離去屬於違犯僧伽威儀與作持的過失行為。
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本句出自《四分律》律部語境，記述僧伽在使用或處置坐具時，因保管不當而導致物品受損、弄髒的客觀緣起事實。
律典此處旨在引出因坐具損壞與不淨而需制定相應戒律（如敷設、收納、洗滌等隨順威儀與護惜公物的規範），依循制戒因緣的原始教法，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句出自律典，記載僧團日常生活中關於公物保管與生活威儀的具體因緣。
佛陀依此類僧眾未能妥善管理公物（僧坐具）的事件，建立僧團共同生活的規律與戒條，強調出家眾應護持常住公物，不可隨意棄置導致損壞污染。
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本句出自《四分律》，屬於僧團戒律與日常生活儀軌的規範。
文中指責對應受保護或妥善保管的物品（如僧伽梨、臥具或法衣等僧物、私物）任其暴露於外，遭受風塵、蟲鳥的侵害與污染。
這體現了律部對於「惜物」、「護持僧物」以及保持「威儀與環境整潔」的嚴格要求，若放任其毀損污穢，則涉及管理疏漏或行持失檢之過失。
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本句為律典中比丘回答僧團詢問臥具去向的對話。
在《四分律》的語境中，十七羣比丘是佛陀在世時，六羣比丘以外的另一組年輕比丘羣體，常在僧團中因行事輕浮或不解規矩而引發制定戒律的因緣。
此處涉及僧團公物（敷具）的領用與管理問題。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述少欲知足、嚴持戒律的清淨比丘，對不守威儀、毀損僧物（公物）的「十七羣比丘」進行制止與譏嫌。
在律典語境中，僧伽財物屬於大眾公有，愛護僧物、維持環境整潔是比丘的基本威儀與戒行。
此等譏嫌進而成為佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。
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本句描述比丘們在律法、生活或修行上遇到特定事件時，集體前往向佛陀請示的標準制教儀軌。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」是結集制戒因緣的關鍵敘事公式，佛陀隨後會根據比丘們報告的實際情況，判定是否需要制定相應的戒律或開遮條文。
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本句展現佛教戒律「因事制戒」的特點。
佛陀因比丘犯錯的因緣，召集大眾進行公開呵責，並指出其行為違背了出家沙門應有的威儀、法度與清淨梵行。
這是律部中制定戒律的標準前置流程，旨在令僧團生起警惕，維護僧團的清淨與正法久住。
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此句為佛陀對十七羣比丘所提出的質問。
在律部語境中，佛陀通常在聽聞僧團中發生違犯戒律或不合宜的事件後，召集相關比丘進行面詢，以釐清事實並作為制定戒律或進行處分的依據。
此句反映了律典中佛陀制戒前必先核實、詢問當事人的嚴謹程序。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽日常威儀與愛護常住物的規範。
佛陀因六羣比丘等隨意丟置僧伽公用或個人坐具、不加愛護收貯而招致居士或同修譏嫌，故制此戒，旨在培養僧眾的日常正知正念，避免折損施主福報、破壞常住公物，並維護僧團的清淨形象。
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本句記述世尊因十七羣比丘犯錯，而以種種權巧方法給予嚴厲制止與教誡，並向大眾宣告其過失。
在律典語境中，「癡人」為佛陀對違犯戒律、缺乏智慧者的斥責語，旨在令其警醒、防非止惡，並以此為因緣開示戒法，非世俗惡口。
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此句屬於律典（四分律）的制戒緣起說明。
在律部語境中，「有漏」指能增長煩惱、引發過失的染污法。
佛陀制戒皆因有比丘於特定情境中做出不當行為，以此為契機（最初犯戒）而制定相應的戒條，用以防遮後續的漏失，即所謂「隨犯隨制」。
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本句為《四分律》中制定「露地敷僧臥具戒」的緣起結語與戒相條文。
佛陀說明制戒是為了「十句義」（十種利益），最終目的是令正法久住。
此戒的具體戒相是：比丘使用僧團公有的牀座或臥具在戶外使用時，若任其暴露於外，未親自或囑咐他人收拾便擅自離去，即構成違犯，以此杜絕損壞僧物、缺乏公德心的行為。

此句為律典編纂的省略句。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼、波羅夷等）在前方章節已詳細定義過，後續重複出現時，便會以「義如上」或「義如前」帶過，以精簡篇幅。
在此應依律部語境，指稱受具足戒的出家男眾及其相應之戒律身分。

此句申明律部中關於僧物（僧團財產）的法律權屬與核心原則。
僧物旨在供養、維持僧伽羣體（為僧），其所有權與處分權完全歸屬於僧伽全體（屬僧），不屬於任何私人家長或個體比丘。
這確立了僧團財產公有、不可私分、不可挪作他用的神聖性與法理基礎。
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此句界定律部中「僧物」的法律屬性。
在律制中，凡是信徒發心捨施給四方僧伽或現前僧伽的財物，其所有權即歸屬於僧團（僧伽）所有，不再屬於個人，以此作為後續辨別是否構成盜僧物等戒律罪相的基準。
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本句出自律典，涉及僧團財產（僧物）的處置與管理原則。
在律部語境中，「為僧者」指屬於僧伽（僧團）共同所有的器物或財產；「為僧作未捨與僧」是指透過特定的羯磨（作法），宣告該財物尚未由僧團放棄或分配，依舊保持為全體僧伽共有的狀態，防止私人非法佔用或輕易流失，以維護僧團的清淨與經濟運作。
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本句屬於律部中有關僧物歸屬的定義。
在僧團律制中，判定一物是否為「屬僧（僧物）」，須具足兩項條件：一是程序上已納入僧團的共有財產（已入僧），二是所有權上施主已明確放棄並交給僧團（已捨與僧）。
此判定涉及結罪輕重（如盜僧物罪極重），故律文對此產權界定極為嚴格。

本句出自《四分律》卷十二，屬於律部中關於僧伽日常生活器具（牀座）的規範。
佛制僧伽使用的牀座有其尺寸與材質的限制，此處列舉當時印度社會及僧團所允許使用的五種繩牀與木牀樣式，用以定義制戒時所涉及的器物範圍，避免僧人使用過度奢華或不符戒律的牀座。

此句說明律制中「臥具」的定義與實際用途。
在律部語境中，臥具（śayanāhana）範圍較廣，包含坐具與臥具，只要是僧眾敷設於地上、牀上，用以防污、安坐或睡眠的布具及資具皆屬之，並非現代語境中僅限於睡眠使用的被褥。

本句屬於律部《四分律》中對僧伽生活資具的制聽與定義。
在律制中，佛陀為免比丘直接坐於地上導致衣服受損或身體受寒，因此允許僧眾使用褥（坐墊），並在此處明確定義其用途為「坐」，以防範非法的挪作他用或過度奢華，體現佛教戒律對資具「唯為實用、不離四依」的修道原則。

本句出自《四分律》波逸提法中關於使用僧團公有臥具的戒條。
其法義在於保護僧物（僧伽共有財產），防止公有臥具因暴露於露天環境中遭受風吹日曬雨淋而損壞。
比丘若在露地使用僧物，離開前必須履行明確的交付手續，委託特定人員看管，以盡到保護僧團財產的責任，避免因疏忽而造成常住物的損耗。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團生活的具體行為規範。
此處指僧人處理或看管特定僧物、施物時，若遇到無人負責、無人看管的特殊情況，為防止物品遺失、損壞或遭非人、賊劫，同時避免引發不必要的譏嫌，應履行「放置於隱蔽處」的護物責任，隨後方可離去。
這體現了律典對於僧物之珍惜、護持，以及在日常行為中細緻防過、守護威儀的實踐要求。
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本句出自律部，規範比丘安置或晾曬衣物時的護持行為。
在缺乏遮蔽的處所，為防僧物或私人衣物遭竊、受損、受汙或招致世人譏嫌，僧眾應審慎評估環境安全性。
離去前，須以粗衣遮蓋好衣，此舉既能保護衣物，亦能剋制對好衣的貪著與守護心，體現律藏於日常生活細行中防非止惡、修持正念的功能。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽規範。
此段經文主要規範比丘在雨季或面臨天氣變化時，若有必要事務（如受請、探病或辦理僧事）需外出時的行動準則。
律典在此強調了實用性與戒律威儀的平衡：一方面允許比丘在特定條件下外出辦事，另一方面則以「不損壞隨身坐具」及「衡量雨勢與自身回程能力」為前提，指導比丘如何次第評估環境風險，作合理的權宜變通（方便），避免因風雨毀損僧物或失卻威儀。
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此句屬於律典中的結罪與制戒條文。
在律部語境中，「方便」指為達成某種行為所做的前期準備或權宜作法。
僧團為防範比丘因疏忽而犯戒，規定在特定行動前須完成必要的法定程序。
若比丘內心懈怠、不依僧伽規範作前置準備便貿然外出，其違規行為自舉足跨出門檻（初出門）的瞬間即告成立，處以波逸提罪，用以警惕僧眾保持正知正念，嚴守威儀。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽威儀與戒行細微處的規範。
此處處置的是比丘或比丘尼在進出門戶時，心念與行為不一致，或在邊界結界處舉止猶豫、進退失據的心態與動作。
律部著重於行為的結罪判定，凡是未構成根本重罪，但威儀有缺、心生追悔的細微過失，多歸屬於突吉羅罪（惡作），藉此提醒修行者應時時攝心，保持正知正念，舉止安詳。
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此處屬於律部的威儀與僧團生活規範，說明同坐僧具時的善後處置。
律中強調僧團大眾在共用公物或集會時應保持秩序與恭敬，因此規定當二人共坐一處，若要起座離去時，應由在座次、戒臘上屬於「下坐」的人負責將臥具或坐具收攏整理好才能離開，以維護僧團整潔與資具的妥善保存。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述僧團生活中關於器物收拾的戒律規定。
下座比丘不可主觀臆測、推諉責任給上座比丘。
若因懈怠不收拾且心存僥倖，最終導致器物未被妥善處理，不僅結正犯波逸提罪，同時因其行為粗疏、失卻出家人應有的恭敬與端正威儀，更兼犯突吉羅（輕垢罪）。
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本句屬於律部《四分律》中關於僧團生活物件收持與戒律結罪界定的條文。
此處明定律儀中因「意謂」（心理預期）與實際行為不符，導致制動違失的結罪結歸。
上座主觀上以為下座會依序收拾，因而未盡到自身管理或實際收妥之責，致使物件未依律制處理，依律判定上座成立波逸提罪。
此處彰顯律部對於僧伽大眾共同生活時，個人責任、心念認知與實際戒行果報之間極為嚴謹的條理判定。
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本句出自律典，說明共用僧物或共同處置器物時，若共同違犯不收拾之戒條，且無先後責任之分，則兩位行為者皆須承擔相同的戒律責任，同犯波逸提罪。
此處展現律制在判定違犯時，對於共犯與共同責任的明確界定。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽戒律中關於保護僧團公物與維持環境整潔的具體規定。
比丘在使用僧團所有的各類牀座、臥具、鋪墊物，或是繩索、毛織原料等物品後，若將其棄置在露天場所，未經妥善收拾便逕自離去，任由風吹雨淋損壞公物，即構成輕垢罪（突吉羅），旨在培養僧眾愛惜常住公物與恭敬資具的隨覺正知。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其佛理意涵在於護持僧團公物（僧臥具），避免因露天任憑風吹日曬雨淋而損壞。
比丘雖耽於禪思（思惟）之善法，但若疏忽對公物的照顧，仍屬失檢，故制突吉羅罪，以此結罪來培養僧眾對常住公物的愛護與正知正念。

此句為律典中制戒的結罪判定標記。
律部語境著重於戒相的建立與僧團行為的規範，此句說明若比丘尼違反前述戒條，其罪相在律制中屬於「波逸提」等級，必須依律透過向他人懺悔來清淨罪業。
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本句為律部制戒之判罪歸屬。
在《四分律》中，某些戒條的制訂雖主要針對比丘或比丘尼，但其制戒效力與罰則亦會依據僧團階位往下類推。
式叉摩那、沙彌及沙彌尼等未受具足戒的出家眾，若違反此等規定，則降一等結罪，判為輕罪中的「突吉羅」。
這展現了律制中依據身分階位、戒體完整度而有不同課罪標準的因緣次第。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》的語境中，針對比丘或比丘尼的特定行為，依據戒條進行審查後，若該行為完全符合構成犯罪的制戒要件，即以此句判定其行為已構成違犯，須依情節輕重承擔相應的罪相與懺悔處置。

本句屬於律部《四分律》中關於僧伽公物（僧物）使用與管理的戒條免犯情境。
佛陀規定僧眾使用僧團公用的傢俱與臥具時，若在露地（戶外）使用，為防風雨損壞或遺失，離開前必須親自或交代他人將物件妥善移交給留守的常住僧人或相關管理人員。
若已完成此移交程序，則不構成犯戒。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽生活與資具管理的戒律規範。
意在指示比丘在公共或特定場所發現無人看管的物品（如衣物、坐具等）時的處理程序。
為防止物品遺失、受損或遭人盜竊，同時避免出家人因隨意處置他人財物而犯戒，律中規定應先將物品收納至安全、隱蔽之處，方可離開，體現了律部對於護惜公物及他人資具的嚴謹治僧態度。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處規定僧眾在特定環境下安置、處理衣物等隨身物品的持律細則。
當比丘或比丘尼在戶外或不具備私人遮蔽空間的場所時，為防止財物招致賊盜或因風吹日曬雨淋而受損，同時也為避免引起他人的貪念或譏嫌，律制規定應採取務實的防護措施：若確信該處安全、不至遺忘且物品不易損壞，應將質地較差、粗糙的衣物（如粗布、外衣）覆蓋在質地較好、細緻的衣物（如好布、內衣）上面，做好遮蔽後方可離去。
這體現了佛制戒律在日常生活細節中防微杜漸、護持僧伽資具與防範過失的務實精神。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽作持或止持羯磨等戒律條文的具體情境規定。
此處主要在界定比丘或比丘尼在執行特定律制行為（如離衣、請假、出界或辦事）時的時間限度與行為界限。
若屬於「即去即時還」的情形，則在律製法效上，其原有的戒法狀態、結界效力或所得的別眾特許，可能因其迅速返回而得以維持或不構成違犯，須依因緣與律制次第判讀其行為是否合乎規範。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律或僧事處理的具體規範。
在律典語境中，此句通常作為免責、開緣或行動限制的特殊條件。
當比丘或比丘尼因僧事、乞食或受請而外出，若途中遭遇狂風暴雨等不可抗力的惡劣天氣，為保護人身安全、遮護衣缽，律制允許並要求其迅速返回僧伽藍（寺院）或安全處所，不受原定逗留時間或常規行儀之侷限。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於衣服、行履或僧伽作法之開遮持犯情境。
此處屬於律典中對於「雨中行」或「少雨徐行」的具體行為界定。
在佛教戒律中，僧侶的威儀與行為受天氣、環境等外在因素影響時，律文會詳細區分不同程度的客觀環境（如雨大、雨小、雨中行走、慢行）與主觀行為，以作為判斷是否犯戒或屬於開緣（許可例外）的依據。
此句強調在特定雨量與步行速度下，以「能夠安全或如期返回」為衡量標準。
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本句屬於律典中判定是否犯戒的界線界定。
在律部語境中，『方便』指未達根本罪之前的預備行為（加行）。
此處說明比丘若依照法規所允許的特定次第、步驟去執行某種行為或離去，其行為流程符合規範，因此在律制上不構成破戒或犯行。
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本句屬於律典中的「開緣」（免責條款）。
在《四分律》中，比丘欲離開現住處或僧團時，通常須依一定之次第向長老或僧團告假（作次第）。
但若遇到不可抗力的特殊危難，如遭遇強權強迫、生命威脅或有被迫破戒之虞（梵行難）時，為了保護自身安全與戒體，未經常規程序告假而直接離去，在律法上屬於開許情況，不判定為犯戒。
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此處屬於僧伽日常生活的威儀與戒律規定。
在律部語境中，僧侶使用寺院的公用臥具（如繩牀）後，必須妥善收拾。
當兩人共用時，基於佛教長幼有序、尊重上座的傳統，規定由戒臘較少的「下座」負責清理與收納，以維護僧團的整潔與和合。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽羯磨與日常生活的戒律規範（房舍與資具使用條例）。
僧人使用寺院公物（僧物）或私人資具時，若將牀椅、臥具或地毯等敷設在露天場所，離開前必須負責收拾妥當，避免資具遭受日曬雨淋而損壞，亦能維護環境整潔。
這體現了佛制戒律中對於「愛護僧物」與「保持正知正念」的實踐要求。
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本句屬於律部《四分律》的戒條開緣（免責條款）。
依律制，僧團公共財物（僧物）不可隨意棄置於露地任憑風吹日曬雨淋損壞。
此處明確規範，若因在戶外修行、禪坐而鋪設公用坐具，只要在使用後善加收拾、歸回原處，並回房繼續思惟佛法，便不構成違犯戒律的罪咎。
展現律法既維護僧團公物又兼顧修行需要的彈性與嚴謹。

本句闡述律部中關於「無犯」（免責條件）的根本原則，體現佛陀制戒的理性與慈悲。
律典在每條戒律之後，皆會列出「無犯」的特殊除外條款。
其中「最初未制戒」遵循法不溯及既往的原則，即佛陀尚未因特定因緣而立下此禁令前，僧眾的行為不視為犯戒（此時犯者為「開創者」，即「作始」之人）；「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於精神失常或生理極度痛苦而失去行為自主能力的狀態，此時因缺乏健全的作意與犯罪動機，故不成立罪相。
這屬於律部體系中評定罪名是否成立的責任能力判定框架。

本句為律典的緣起記述，交代佛陀制戒或說法的時間與地點。
本卷屬於《四分律》受戒犍度，記錄佛陀於祇園精舍為根本道場，隨順因緣制定僧團戒律與布薩等僧伽羯磨製度。
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本句出自《四分律》，記述客比丘（外來僧人）與舊住比丘（本地常住僧人）之間的對話，屬於律典中關於僧伽住宿與房舍分配、管理的日常規約背景。
此處呈現了僧團內部的日常生活互動與借宿禮儀。
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本句出自《四分律》，記述比丘因未履行妥善交接或收拾僧物（常住物）的戒紀義務，私自離去後導致大眾共用的臥具受損。
在律典語境中，這涉及了「僧物」的保護與「不告而去」所引發的犯戒過失，旨在規範出家眾對於公眾財物的愛護與責任心，避免因個人疏忽造成僧團財產的損失。
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本句記述僧團日常生活中，常住僧眾與客僧在日常作息（如小食、大食）與宗教集會（如說法、說戒）中應有的交集與觀察。
根據《四分律》規定，外來客比丘至寺院掛單時，須參與僧團之共同集會；常住比丘若在這些重要時間皆未見到客比丘，即是發現僧團運作或客僧行儀出現異常，此為後續展開律條制定的緣起。
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此句出自《四分律》僧團生活規制之日常情境。
律典中注重僧團內部常住僧與外來遊化僧之間的接待與和合。
常住比丘發現未見到外來比丘時，生起關切與詢問之念，此反映律制中關於客僧接納、供養及僧伽事務共議之背景。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「失蹤、死亡等特殊狀況下僧團裁決前提」的律文脈絡。
佛陀列舉比丘因故失聯的各種客觀可能性（如死亡、還俗、遇災），以此警示僧團在對某位比丘進行律法處分或判定罪名之前，必須確認其現狀，不可在未經查證或人不在場的情況下盲目定罪。
這展現了律部講求事實依據與公正程序（羯磨）的務實特徵。
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本句出自律藏《四分律》，記述僧人因未妥善管理或交接僧團公物，導致常住物受損而引發嫌隙的因緣。
此處體現律制中對於維護僧團公物（常住物）的重視。
出家人在使用僧團器物時，離去前須依律妥善交接，避免公物毀損而招致譏嫌與過失。
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本句出自《四分律》，記述僧團中持戒嚴謹、具備清淨德行的比丘，對不負責之客比丘的批評。
此處反映出律典制定戒律的因緣（緣起），強調出家人應愛惜僧團公物（常住物），不應因個人疏忽而造成僧團財產的損失，體現了僧團共同生活中的集體責任與戒律生活的高度自律。
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本句描述律藏中比丘向佛陀請示戒律因緣的標準儀軌。
比丘們在遭遇特定事件或疑義後，依循僧團規矩前往佛所，先致以最尊崇的「頭面禮足」之禮，隨後退坐一旁，方依據所發生的事實因緣向佛陀稟告，作為佛陀制定或修訂戒律（隨犯隨制）的緣起。
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本句出自《四分律》，記述世尊因客比丘犯錯而召集僧團進行呵責。
在律典語境中，世尊對比丘錯誤行為的呵責，是制定戒律或進行僧團處分（如治罰、擯出等）的前置法律程序。
透過「非威儀」等四種層次的判斷，說明該行為徹底違背了出家修士應有的戒律與行儀規範。
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此段律文規範比丘使用寺院設施之責任。
比丘於客房或邊房使用共用臥具後，負有維護與妥善處理之責任；若離去時未盡告知義務（不語舊比丘），導致公物因疏於照管而受損，即屬違犯損毀眾物之過失。
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本句記述世尊因僧團內部的行為違失，以種種善巧方便對外來的客比丘進行嚴厲的教誡與斥責，隨後以此為機緣對全體比丘說法。
在律典語境中，「癡人」為佛陀對犯過比丘的常用警示語，旨在促其覺醒、悔改，並藉此因緣制定戒律、申明僧團紀律，以維護僧團的清淨與和合。
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此句屬於律部《四分律》中制定戒律的緣起（因緣）。
佛陀依據僧團中具體發生的過失事件，指出該行為會引發諸多煩惱與罪咎（有漏處），並以此事件的始作俑者（最初犯戒者）為契機，正式制定相應的戒條，即所謂「隨犯隨制」。
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本句為《四分律》中制戒的條文。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
此條戒律是針對比丘使用僧團公有臥具的規範，要求比丘在使用後必須負責收拾，不可任其遺留、毀損，藉此培養出家人愛惜常住公物、隨手整理的修持習慣，並避免給其他僧眾帶來不便。

此句為律典中常見的省文互引。
律藏在解說戒相時，對於重複出現的核心核心名相（如「比丘」之定義），通常不反覆贅述，而直接指引讀者參照前文已詳細確立的定義，以維持律文體例的嚴謹與精簡。
依《四分律》通例，此處依循律部教法語境，而非大乘經論的象徵解讀。

本句屬於律典中對於僧團財產類別或歸屬的指引說明。
「眾僧物」在律部中是指屬於常住僧團全體共同所有、不可分割的財物。
此句承接上文的定義，指示讀者參照前文已詳細闡述的僧物範疇與處理原則，以維持僧團戒律的嚴格執行與財產的正確管理。

本句屬於律典中對於僧伽日常生活受用物「臥具」的具體名目界定。
律宗著重因緣與實踐，此處列舉旨在明確比丘日常生活資具的範圍，以便於結界、受持、分房分物或判斷有無犯戒、過量、蓄積等戒律條文之適用，不涉大乘象徵義。

本句出自《四分律》，屬於律部僧團日常生活與公物管理的規範。
條文規定比丘使用僧團公用臥具後，若因故無法親自或託人收攏便欲離去，必須向房內的常住比丘、負責僧房事務的經營人或摩摩帝（掌管僧物者）進行明確的交代與託付，以確保僧團公物不致損壞或遺失，體現了律部對於「護持僧物」與「僧團團體生活紀律」的嚴謹要求。
。
本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於使用僧家臥具之規定。
此處規範比丘離開借用的僧伽牀座臥具時，若無人可以交接，在確保無人偷盜的僧團安全環境下，為防範蟲蟻侵害、潮濕或污損，應採取特定防護措施：將牀移離牆壁、墊高牀腳以防蟲爬，並將貴重或易損的臥具收拾妥當覆蓋，方可離去。
體現律部教法對於愛護常住物、保持清淨與細心防護的實修要求。
。
本句出自《四分律》，屬於律部的生活威儀與護持公物規定。
比丘居住在僧房中，若要離開處所，應妥善收拾僧物與個人臥具，避免因潮濕、蟲蟻或雜亂而導致物品損壞。
此處規定反映了僧團對於大眾公物（僧物）及個人修道資具的愛惜與責任感，屬於戒律中防護損漏、保持環境整潔的具體實踐。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧伽羯磨與僧事法規。
律中規定比丘在特定情境下（如離宿、受日等）必須依僧伽律制進行特定的作法（如白眾或加持）。
若未依律制如法作法便擅自離去，其行為在空間上超越了特定的結界範圍（出界外），即構成違犯戒律的行為，依律處以波逸提罪。
這體現了律部對於僧團集體生活紀律與法事羯磨嚴格的區域限制。
。
本句出自《四分律》，屬於律部戒條規範。
此處處置比丘或比丘尼在進出特定結界（如僧伽藍界、大界等限制區域）時的行為邊界與持犯判定。
當僧眾處於界線交涉的灰色地帶（一腳在內、一腳在外），雖當下心生悔意（還悔）而停止前進（不去），但因其身業已造成界限含混與威儀失檢，且未能立即退回正確位置，故在律制上仍結判定為輕垢罪。
。
本句屬於律典中的戒條規範。
比丘若與他人（如居士或其他比丘）約定好在特定時間或在特定情況下應當離去，事後卻無正當理由、違背約定而留滯不走，在行為與心念上皆違背僧伽應有的威儀與誠信，依《四分律》判其結罪為「突吉羅」。
。
本句出自《四分律》比丘戒中關於制戒的細分因緣，說明比丘因事暫時離開僧團結界時，如何透過「寄物」或「委託交代」的作法，使得自身所擁有的衣物等資具，在法理上不因「離宿」而構成犯戒。
這體現了律制在維持戒律嚴肅性的同時，亦有隨順實際狀況的權巧與開緣。
。
本句出自《四分律》比丘戒法，屬於僧殘法或捨墮法中有關「離衣宿」或「離衣界」之戒律規定（此處特定於比丘離開結界後的財物或三衣處置）。
律制規定，比丘不得隨意離開僧伽結界而與自己的防房、三衣等物分離過夜。
若因故必須出界，時限通常以兩宿為限；至第三宿明相（黎明破曉、手文可見之時）現前之前，必須親自返回，或者完成合法的委託程序（遣使囑託看管），否則即構成違犯律制。
此戒意在防範比丘對財物或衣物生起過度貪執，或因疏於看管而導致僧物、私物毀損遺失，並維護僧團團體生活的紀律。
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本句為律典中制戒條文的結罪結語。
律部體系中，凡比丘或比丘尼違犯了某項特定戒律行為，即以此句判定其罪名歸屬。
「波逸提」屬於僧團體制中的中度罪行，意為單墮，若違犯者未經向他比丘發露懺悔，將墮落於惡道。
此處依律部部類語境，純粹作為行為結罪的法條判定，不作大乘唯心或象徵義的延伸解釋。

此句為律部中結罪的判文。
在《四分律》比丘尼戒本中，當比丘尼違犯了相應的戒條規定時，律文最終會依據其行為判定其所應承擔的戒罪名相，此處即判定為「波逸提」罪，屬於需要向他人懺悔即可得清淨的罪相。
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本句為律部戒條中關於違犯者的階位與罪名判定。
在《四分律》語境中，此條文規定若尚未受具足戒的式叉摩那（學法女）、沙彌（男沙彌）、沙彌尼（女沙彌）有所違犯時，其所結歸的罪名為「突吉羅」。
這屬於較輕微的違犯，要求修行者在身口意業上應當保持警覺，即使未受具足戒，亦須依僧團規範約束自身行為。
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此句為律典中判定行為結罪的總結用語。
依據《四分律》等部派律典語境，僧眾的行為若違反了佛陀所制定的戒條項目，即構成「犯」（āpatti，意譯為罪、過失）。
此處用以明確判定某種特定行為已落入違犯戒律的範疇，是律藏中制戒因緣或條文結罪時的標準法制判定語。

本句屬於律部中有關僧伽器物使用的免犯（不犯）情狀。
在戒律中，僧團的公用財物（眾僧臥具）有其特定的使用限制與戒規，但若因執行公務、整理大眾開敷臥具，或是基於維護僧團器物之目的而進行鋪設、測試或暫時坐臥，則不構成違犯戒律的罪名。
這體現了佛制戒律中「因時因地、通權達變」的合理性，非一概而論的教條限制。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
記述僧團成員在離開住處時，對於僧團公物（僧物）移交與看管的具體程序。
在僧人離去前，必須將職務與財物交代給留守的舊住僧人、負責財產管理的摩摩帝或處理執事的人員，以確保僧團共有財產不致流失或損壞，體現律典中對僧物管理的嚴謹態度。
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本句出自《四分律》比丘戒法中關於僧物、房舍管理的規定。
旨在規範比丘在離開寄居的僧房或客房時，若無後續入住者或看管人可以交付，應妥善收拾、防護房內公物（如牀榻、被褥等），避免因潮濕、蟲蟻或風雨而損壞，體現佛制戒律中對於常住僧物應當愛護、惜潤的隨順教導。
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此為《四分律》中關於僧伽器物管理的戒律規定。
佛陀因應比丘離開住處時的實際需要，制定此條文以護持常住公物或個人資具，避免因漏雨、蟲蟻或潮濕而損壞，體現出愛惜物資、正念資具的修行要求。
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此句屬於律部（《四分律》）中關於戒相持犯的判定結語。
在說明特定戒條的開緣或合法程序後，總結若比丘（或比丘尼）依循上述合乎法度的規範與步驟處理事務後離去，則在戒律上不構成毀犯。
。
本句屬於律部中關於僧伽房舍維護與界修的相關規定。
說明當比丘所依止修行的房舍因年久失修而毀壞、因結構不穩而倒塌，或是遭遇火災等不可抗力因素而受損時，後續相應的戒律處置或修繕原則，展現律典對於僧團大眾資具與住處安全之重視。
。
此句為律典中用以比喻過患與危險的譬喻。
在律部語境中，毒蛇常比喻煩惱、不淨行、破戒或具危害性的惡人、惡法。
屋內有毒蛇，比喻若不即時清理或驅逐，將會對僧團的清淨或修行者的梵行造成嚴重的傷害，強調防微杜漸與及時處置的必要性。
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本句屬於律典中說明比丘身處險難、遭遇妨礙修道之因緣（即難緣）。
在律制中，若比丘遭遇強盜或惡獸等外在強大勢力的劫持與限制，導致無法依律聽受戒法、參與布薩或履行僧伽羯磨，屬於可免責或需特別處理的特殊情境，用以判定戒相之開遮持犯。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律實施的具體情境與開遮判定。
律典中常列舉比丘或比丘尼在特定特殊狀況下（如人身自由受限、生命受威脅、或清淨梵行將受逼迫破壞），可不流於教條形式，而有其特殊的開緣、遮止或救護規範，以維護僧伽個體的身心安全與根本戒體。
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此句屬於律典中關於比丘、比丘尼日常威儀或結界、受戒、行法等時限與具體行為的規範。
在《四分律》的語境中，通常用來判定特定行為在時間上的連續性或間隔，以作為是否犯戒、是否需要重做羯磨或是否符合律制規定的判斷依據。
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此句出自《四分律》，屬於律部規範。
其法義在於建立僧團物品的清算與交接制度。
當比丘因故離開原住結界超過兩宿，在第三宿黎明（明相出）判定喪失該處居住權或分房權之前，必須親自或託人向留守的舊住僧人交代、移交僧物管理權，以防僧團公物或私人遺留物無人看管而損壞、散失，體現了律制中對僧物「作摩摩帝」（知事掌管）的嚴謹要求。
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此處屬於律典中關於比丘、比丘尼遭遇特殊難緣而無法如期集會、前行或結夏安居等規定之背景因緣。
律制著重於僧伽生活的實際操作與戒條開遮，此句指若在路途中遭遇大水氾濫、交通斷絕等水路障礙，屬於不可抗力之難緣，在律中多為遮罰的開緣條款。
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此句出自《四分律》僧殘法或波逸提法等戒本相關語境，屬於說明僧伽在行腳、乞食或人間遊行時遭遇危險環境的客觀情境界定。
律典以此作為判定僧尼是否得以通融、免責或制定相應行為規範的客觀前提，強調僧侶應注意自身防護與道業安全，防範人為與自然界之侵襲。
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本句屬於律部中有關僧伽或尼眾在特定環境下（如遭遇水災、交通阻絕等突發變故）的戒律條文前提。
律典在此處設定環境條件，用以說明若遭遇不可抗力的自然災害時，相關戒條的開遮持犯標準。
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本句出自律典《四分律》，用於描述比丘或犯戒者、涉案者在非自願的情況下，受到外在強大力量、世俗權勢、威權或暴力結構的控制與挾持，導致其行動或意志失去自主權。
在律制審判或戒律遮難的判定中，此狀態屬於判定是否具備自由意志、是否構成犯戒或能否免責的重要考量因素。
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此句出自律部《四分律》，屬於說明戒條適用之特殊開緣或面臨違緣的法律語境。
此處列舉了比丘或比丘尼在修行過程中可能遭遇的三種重大障礙與危難（即「三難」），在這些特殊緊急狀況下，律藏往往會有權宜的開緣處理，不視為故意犯戒。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「言導（媒嫁）」的戒律條文。
其義理在於規範出家眾戒律。
當比丘尼為男女傳達婚姻、和合之事時，若在結界外停留超過兩夜，至第三天黎明（明相出）時，因故無法親自或派人去通知負責保管或經手此事的人（摩摩帝），將涉及違反戒律的結罪邊界。
律典對時間（夜數）、空間（界外）及行為（自往、遣使、言語）有極其嚴格的法相定義，用以判定犯戒的輕重與成否。
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此為律典中判定是否結罪的開緣（免責條件）結論。
在特定特殊因緣、心相、非故意或處於瘋狂等非正常精神狀態下，雖有違背戒相之形式，但於律制中判定為不結罪、不構成犯戒。

本句為律部（四分律）中開許「無犯」的通例判定。
律宗重視「心造」，在判定是否犯戒時，須考量當事人的精神狀態與犯罪時機。
若屬佛陀未正式制戒前的行為，因無戒條可循，故不開罪；若行為時處於無意志能力（癡狂、心亂）或失去行為自主能力（痛惱所纏）的狀態，因缺乏犯戒的故意與造業之主體，故不構成犯戒。

本句為律典結集時的序分，用以說明佛陀制戒或說法的時間與地點。
「四分律」屬於法藏部的戒律傳承，其敘事語境遵循阿含及律部的傳統，記載佛陀在特定時空下的教化活動，而非大乘經系的象徵性法界空間。
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此句記述六羣比丘與十七羣比丘在拘薩羅國境內行腳時的動向，為律藏中特定戒律或因緣引發的背景敘事。
律典記載此二羣比丘常為僧團中諸多違規事件的發起者，此處集體出行至無比丘之處，為後續結戒或事件發展的緣起。
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本句記述僧團內部比丘羣體間的互動，背景為十七羣比丘與六羣比丘共行或協調生活起居。
在律典語境中，「止住處」指僧眾行腳、結夏安居或日常過夜的房舍與處所。
此段對話涉及僧團成員的行動順序與居所安排，是引出後續戒律制定因緣（緣起）的敘事背景，不具備大乘法界或象徵義理，應純粹從律藏的僧團生活實務與條文因緣進行理解。
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本句展現律藏中六羣比丘面對同修勸諫或交涉時，採取冷漠、推諉且不願配合僧伽集體生活的頑劣態度。
在律典語境中，六羣比丘常扮演推動制定戒律的反面角色，其言行反映出僧團內部缺乏敬信與和合的負面典型，佛陀隨後皆會依此類違犯情節而制定相應的戒條。
。
本句出自《四分律》，記述僧團內部因戒臘、長幼次序而產生的住處分配問題。
律典中僧伽生活極重法臘（受具足戒的年資）與長幼尊卑，十七羣比丘依循「長幼有序」的僧制傳統，禮讓戒臘較高的六羣比丘先選擇或建造僧房住處，體現律部體系中處置僧事、定居安居時的次第與規矩。
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此處記述六羣比丘在僧團日常生活中與其他比丘的言語互動。
六羣比丘在律藏中常充當發起非法、非律行為的負面示例，用以制立戒律。
本句展現其不合作與任性的態度，屬於律藏僧伽生活互動的敘事。
。
本句記述僧團中「十七羣比丘」因特定緣由自行尋覓安居或止宿處所的行為。
在律典語境中，此類敘事通常為制戒的因緣（緣起），用以說明戒律或僧團共同生活的規範是如何因應具體事件而制定。
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本句出自《四分律》卷十二之「受戒犍度」，記述僧團中「六羣比丘」常生事端之因緣。
此處所述為僧團內部關於住宿分配的爭執。
依律制，僧眾受用僧房臥具時，應依「戒臘」（受具足戒的年資）之大小次第來決定優先順序，而非先到先得。
六羣比丘以此律制為由，要求已安頓好的十七羣比丘讓出位置，此舉隨後引發佛陀制定相關的住宿與敬老法規。
。
此句出自律部《四分律》，記述比丘或信眾在特定威儀、戒律場景下的對話片段。
於律典語境中，「起」通常指「起立迎逆」或「起坐」等表達恭敬或遵循威儀的動作。
此處生動展現了當事者拒絕對方、不欲為其行禮或改變坐姿的對答，為判決是否違犯僧伽威儀或戒條的敘事背景。
。
此句為六羣比丘詢問他人戒臘的對話。
在律典語境中，僧眾間詢問「幾歲」通常並非指世俗的實際年齡，而是指受具足戒後的「戒臘」（或稱夏臘、法歲），以此來確認彼此在僧團中的上下座次與禮敬長幼順序。
六羣比丘在律藏中常充當發起種種違緣而令佛陀制定戒律的角色。
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此句出自《四分律》，記述十七羣比丘與六羣比丘（或他部上座比丘）爭奪住處時的對話。
反映出僧團內部雖有爭執，但表面上仍須遵循依戒臘區分長幼尊卑的「上座」禮法，並以此進行辯駁，屬於律部中關於僧伽房舍分配及比丘諍事之語境。
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此句出自律部《四分律》，語境多涉及僧團制戒之因緣，如比丘結夏安居或造作僧房、居處已定。
於律典語境中，強調僧伽依時依處安住後，應遵循戒法與羯磨規定，不可隨意、無故地再度播遷或變動住處，以維護僧團之安定與戒行之修持。
。
本句記敘佛陀時代僧團中兩大比丘羣體因搶佔住宿位置而發生的爭執。
六羣比丘恃強凌弱，無視僧團秩序，強行在他人座位間安設牀座；年少且人數較多的十七羣比丘則發聲制止。
此為《四分律》中制定相關戒律（如不得強佔他房或於妨礙他人處敷設臥具）的因緣背景，展現了原始僧團在生活作息與空間分配上的實際衝突，屬於律典中「因緣」與「制戒」的原始教法語境。
。
此句為律藏中僧眾集會或比丘交互勸諫、止息不當言行的警示語。
在律部語境中，「莫爾」是具足約束力的勸阻詞，用以維持僧團的和合與戒律威儀。
。
本句記述僧團中持戒清淨、具足德行的比丘，對經常違犯戒律的六羣比丘羣體表達不滿與譴責。
在律典語境中，這是發起佛陀制定或修改戒律（結戒）的常見緣起。
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧，為律部所崇尚的清淨僧伽人格特質，與六羣比丘的放逸行為形成對比。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團生活與住處分配的語境。
佛陀因得知僧團中發生強佔住處的糾紛，故向比丘們詢問事情原委。
這反映出佛陀制定戒律時，針對僧團內部因居住空間分配所產生的爭執，依據「先來後到」的默契或規定進行審查，用以作為後續制定僧殘或波逸提等戒律的緣由（緣起）。
。
本句描述比丘眾向佛陀請示戒律因緣的標準儀軌。
律部記載戒律的制定，皆須有特定的現實因緣（犯錯事件），比丘依循「往詣、頂禮、退坐、具白」的佛門禮法，向佛陀如實稟報事件經過，作為佛陀制定戒條或開遮持犯的緣起。
此處展現了原始佛教僧團中，凡事依律、依僧、向佛陀請示的嚴謹法制程序。
。
本句出自律典，記述佛陀因六羣比丘示現違犯戒律而召集大眾，進行公開制誡。
佛陀依序從四個層次斥責其過失：『非威儀』指外在行為舉止失檢，破壞僧團形象；『非沙門法』指違背了出家修道人應守持的軌則；『非淨行』指污濁了自性與僧團的清淨修持；『非隨順行』指未能隨順三十七道品及解脫道。
這展現了佛教制定戒律（制戒）的因緣，皆是由於僧團中有人示現過失，佛陀才藉此聚集大眾，因病予藥，確立僧團的行為規範。
。
本句為佛陀對違犯戒律的「六羣比丘」進行詰問與責備的經典定型句。
在律部語境中，此問話通常用於佛陀制戒前，針對比丘犯過之處進行當面核實與訶責，以此為因緣向大眾宣說此行為之不當，並隨後制定相應戒條。
。
此句出自《四分律》，屬於僧伽間關於住處分配與居住紀律的問審語境。
在僧團中，住處的分配有其先後順序與僧制規律，此處係針對「後來的比丘是否強佔先到者空間」之違規行為進行事實查覈，用以判定是否結罪，體現律典著重行為事實與僧團秩序之特質。
。
此句展示佛教戒律結集的緣起。
世尊在制定戒律前，皆先對違犯過失的僧眾進行嚴厲呵責，指出其行為的非法律性，隨後向大眾宣說。
此處斥責「癡人」，意在表明其行為缺乏善惡因果的智慧，障礙修行，並非世俗漫罵。
。
此句屬於律部語境，用以說明某種行為或情境是引生諸多「有漏」（意指與煩惱相應、能漏泄流轉生死）過失的根源，也是僧團中最初結戒或比丘犯戒的肇始點。
律藏結戒皆因事而起，此處強調防微杜漸，開示特定過失的源頭。
。
此為《四分律》中制定僧殘法或波逸提法等戒條的緣起與戒相條文。
佛陀說明制戒是為了十句義（十種利益），以維持僧團清淨與正法久住。
條文具體規範了僧團內部居住空間的分配正義，禁止後來的比丘以強佔空間、排擠他人的惡意手段逼迫先住者離開，藉此維護僧伽內部的和諧與秩序。
。
此句為律部中結罪的判詞。
佛陀在判定某項戒條時，明確指出該行為是因為特定的因緣（即現前所犯的具體過失）而成立罪名，並非其他無關的緣由，也不僅僅是微細的威儀失檢，應當直接判定為波逸提罪。
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此句記述佛陀（世尊）因應特定因緣，正式為比丘僧團制定戒條。
律部核心在於隨犯隨制，佛陀並非無因無端憑空制定戒律，而是因有比丘行持失當，為維護僧團清淨、和合與正法久住，方纔「隨緣結戒」。

本句出自《四分律》，記述比丘因誤用、誤入或未按僧團戒規處理「先住處」（前人已佔用的住處或僧房）而產生戒律上的疑慮。
律典重視行為時的動機（知、不知）與後續的戒律遮障，當比丘事後得知實情，便依據戒律規定，或對已犯的過失進行「波逸提」層級的懺悔，或因戒慎恐懼而反省戒行，體現了僧團制戒以防非止惡、淨化身心的實踐過程。
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本句體現律典判罪極為重視「心意（動機）」。
在律部語境中，「不知」指比丘對於特定情境、物件或戒條規定缺乏認知，在無違犯故意、無染污心的狀態下做出行為，故不成立罪名。
此為律法中開緣（免責條款）的重要原則。
。
本句屬於律部《四分律》的單墮法（波逸提）結戒背景。
記述佛陀因應僧團中發生後到者強佔先到者住處、企圖逼人離去的事件，而依此因緣制定戒律，旨在維護僧團內部的和合、長幼有序以及居住權益，防止恃強凌弱或侵擾他人的行為。
。
此句為《四分律》中比丘（或比丘尼）犯戒時，佛陀或律文結罪的判定語。
律藏語境中，「因緣」指引發犯戒的事由；「非餘非威儀」是判罪時的定式用語，意指這種行為不是出家人本分該做的餘事，也違背了行住坐臥應守護的威儀；「波逸提」為三十捨墮與九十單墮之通稱（此處多指單墮），意為墮落，犯者若不懺悔則會墮落惡道。
此展現律部依因緣制戒、依威儀防護、依罪相結罪的原始教法特質。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼等）已在前面章節詳細定義、解釋過後，後續重複出現時便會以「義如上說」或「廣說如上」來簡略帶過，以避免文本冗長重複。
此處之「比丘義」，在律藏傳統中通常包含乞士、破惡、怖魔、淨持戒等具體內涵。

本句出自《四分律》，屬於律部對於戒條或行為規範中空間範圍的具體定義。
在律典中，為了精確判定僧侶的行為（如睡眠、臥具安放、或與他人相處的距離）是否違犯戒律，必須對「中間」等方位名詞進行嚴格的法理界定。
此處明確指出「中間」不單指核心位置，而是涵蓋了圍繞身體的頭邊、腳邊及兩脇四週的鄰近空間。

本句出自《四分律》，屬於律典中對僧伽生活受用物的具體界定。
律宗著重於戒條的務實執行與隨緣度僧，此處對「臥具」進行名相的內涵定義。
在僧團早期或遊化生活中，僧眾依隨現成自然材料或極其簡陋的條件安置牀座，故將草敷、葉敷乃至直接於地面敷設，以及基本的臥氈，皆納入比丘可受用的臥具範疇，用以規範僧眾在不同環境下的資生用物標準，避免貪著與奢華。

本句出自《四分律》比丘戒本。
此戒律旨在維護僧團內部的和合與秩序，防止後到的比丘依仗勢力或強行擠入先到比丘的作息空間，造成他人的困擾與不便。
結罪的界限在於後到者躺下並翻身接觸到牀榻（隨轉側脇著牀），即構成犯罪。

此句為律典中明文判定罪相的結罪結文。
依《四分律》律部語境，比丘尼若違犯相應的戒條，即結定為「波逸提」之罪，此罪需向清淨大眾或對首懺悔方得清淨，意譯為「單墮」，指若不懺悔則受墮落惡道之苦。
。
本句為律部戒條中關於違犯主體的延伸規定。
在《四分律》僧殘戒等條文後，明記此等戒條若由尚未受具足戒的式叉摩那、沙彌、沙彌尼所違犯，雖不結僧殘等重罪，但亦等同違犯突吉羅（惡作）罪，以此規範與警策下座出家眾。
。
本句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》等律部語境中，比丘或比丘尼若違反佛陀所制定的戒條，具備相關的犯緣與作意，其行為即正式構成破戒或違越，律制上稱之為「犯」（āpatti）。

本句屬於律部中說明戒條開緣（不犯）的判決標準。
在《四分律》等戒律語境中，行為是否構成犯罪，常依據當事人的作意（心態）與行為的持續性來判定。
「先不知」指行為時缺乏犯意或不知特定情境，故不構成故意違犯；「語已住」指在言行發生的當下或剛開始時，隨即止息不再相續，因其行為未具足完成，故在特定戒相中得以開許為不犯。
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此句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於建築房舍的戒律規定。
此處「與開間」是指在興建房舍時，事先經過僧伽的審查、指授地基，並與鄰近建物或公共區域保持適當的間隔距離（開間），以免侵佔或引起爭執。
若先前已依律法規定給予並留出此法定空間，則後續的建造即合乎戒律程序。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團日常生活、行居或建築空間的具體規範。
律航僧事講求和僧同住、不擾他眾，此處強調在空間安排上應保持適當的寬敞距離，以避免比丘、比丘尼或僧團大眾在行止時產生摩擦、妨礙，確保僧團生活的清淨與和合。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於僧伽臥具、房舍使用的戒律情境。
其義理在於規範出家眾於居士或他人房舍中，未得屋主明確應允而逕自鋪設臥具受用的行為邊界。
即便有雙方共同的親友在旁代為承諾，若未完備特定律製程序，仍可能構成違犯。
此條展現佛陀制定僧團戒條時，對於隨順世俗禮法、尊重他人所有權以及防護僧伽威儀的微細考量。
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此句出自《四分律》比丘戒條中關於牀榻、臥具使用或制戒因緣的具體情境描述。
律典在判定比丘是否犯戒時，極為重視「動機（心意）」與「非故意之意外」。
本句所述之「倒地」與「病轉側墮」，皆屬於身體非自主控制下所發生的意外事件（如因病翻身、失足跌落）。
在律部語境中，此類因不可抗力或疾病所導致的行為，通常屬於「無犯」的免責條件，用以確立罪與非罪的界線。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在評斷比丘或比丘尼是否犯戒時，必須考量其行為是否出於自願。
若出家人遭遇世間有權勢者（如國王、大臣或強暴者）以武力或權勢強行控制、挾持，而在無人身自由的情況下做出違反戒律的行為，依律部「不自作、無犯心」的原則，通常屬於開緣（免責）的情況。
此句即是說明構成免責或特殊狀況的因緣之一。
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此句屬於律典中規定僧伽戒律、居處或行持的特定因緣背景（如安居、受戒、或比丘遭遇難緣等處置）。
在律部語境中，「繫閉」指失去人身自由的客觀困境，此處規定若比丘或比丘尼遭遇此類外在威脅或障礙時的法律寬免或因應處理。
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本句屬於律典中的開緣規定（例外條款）。
四分律等律部部派佛教語境強調持戒的嚴謹性，但同時具備人性化與實用性的權變。
當比丘或比丘尼面臨「命難」（失去生命）或「梵行難」（強迫被毀壞清淨戒體）的極端脅迫情境時，若因此無法完全履行戒律條文，律制上判定為「無犯」，不屬於故意破戒。

本句出自《四分律》，屬於律部的開遮規定。
佛教戒律的制定具有「因事制戒」與「不溯及既往」的原則，在佛陀正式針對某事制定戒律之前，僧眾的行為不構成犯戒（即「最初未制戒」）。
此外，若處於精神失常、心智不全或身心遭受極大痛苦而失去自主行為能力的特殊狀態下，因缺乏犯戒的主觀意圖與正常認知，亦不課予違犯戒律的罪責（即「開緣」）。

本句為律典常見的序分結集語，交代佛陀制戒或說法的因緣地點。
依律部語境，此句明確標示出事件發生的空間背景，為歷史上佛陀隨順因緣、遊化各國並依地制戒的寫實紀錄，不作法界象徵或圓融義解。
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本句為律典中事件敘事的開端。
六羣比丘與十七羣比丘在律部中常作為引發佛陀制定戒律的緣由人物。
此處描述兩組比丘羣體於拘薩羅國曠野結伴同行並抵達宿營歇息處，為後續引出特定戒條（如行路、住宿相關僧團規範）之因緣背景，屬律部的因緣敘事，不涉及深層大乘法界或空性義理。
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本句為律典中事件敘事開端。
在《四分律》中，「十七羣比丘」與「六羣比丘」常為律藏結集、制戒因緣中的兩大僧團羣體。
此處展現僧團內部不同羣體間的對話與互動，為後續制戒緣起提供背景敘事。
其中「長老」為僧團中對戒臘較高或同輩比丘的尊稱。
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此為律部中有關僧伽日常生活起居、共住安置的具體指示。
要求在特定活動或大眾集會之前，先行處理好就寢或坐臥所需之具，以維持僧團內部的秩序與作息之便利。
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本句出自《四分律》卷十二，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣文本。
六羣比丘由於缺乏威儀且常違犯戒律，在面對他人的勸諫或牽涉時，以冷漠、推諉且不耐煩的言語回應，展現出不順從教誡、不願受僧團共住約束的態度。
此對話反映了制戒前僧團內部紀律的鬆散與衝突，進而成為佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，記述僧團中「六羣比丘」與「十七羣比丘」因鋪設臥具而引發的僧事爭端。
在律部語境中，僧團極為重視「次第」（依出家戒臘排定的長幼順序）。
此處六羣比丘雖地位較高，卻以言語推崇十七羣比丘，表面上是禮讓，實則涉及僧團內部對於臥具分配與敷設權利的律制爭執，體現了原始佛教僧團日常生活中對長幼倫理與戒律規範的落實。
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本句出自《四分律》中關於僧伽臥具分配與爭執的因緣。
六羣比丘因爭奪房舍或臥具，對前來尋求安置的客比丘表現出不合作與排斥的態度，以此引出佛陀制定相關戒律的因緣。
這反映了早期僧團在日常生活中，因個人習氣引發的摩擦，是理解律藏制戒背景（緣起）的重要敘事。
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本句記述「十七羣比丘」在僧伽藍內整理環境並居住的行持。
律典中記載十七羣比丘多為年少僧眾，常與六羣比丘相對，在此處展現出其愛護居所、遵守僧團灑掃房舍等日常作持的戒律生活景象。
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本句記述律典中六羣比丘與十七羣比丘因爭奪房舍臥具而引發的僧團糾紛。
六羣比丘好逐利爭勝，見十七羣比丘將房舍整理妥當，便欲強佔現成成果，故以「隨次坐」為藉口，依仗戒臘或勢力強迫對方讓出牀座。
此處涉及僧團中依戒臘長幼決定座位與房舍分配的「僧次」規定，亦展現出早期僧團制度建立前，比丘間在生活細節上的摩擦與佛陀據此制定戒律的因緣（結戒因緣）。
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此句出自《四分律》卷十二，屬於律部僧團生活與戒律因緣的敘事語言。
此處「不起」是指比丘或羣眾在特定情境下（如受請、趺坐或表達特定態度時）拒絕站立或起座的言行記載。
律典著重於僧團規制與實際行為因緣的如實記錄，不應作大乘法界或空性等玄學義理的延伸詮釋。
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本句為律典中的敘事對話。
六羣比丘詢問他人年齡（戒歲或世俗年齡），用以引出後續有關僧團長幼次序、受戒資格或禮敬尊卑等戒律規範的制戒因緣。
律部語境著重於僧團的生活規範與戒條形成的因緣，此處應依實質字面意義理解，不涉大乘玄理。
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本句出自《四分律》，描述十七羣比丘與六羣比丘爭奪牀座等臥具時的對話。
此處展現僧團中依「戒臘」（受具足戒的年資）決定長幼尊卑的長幼規矩。
即使在爭執中，十七羣比丘仍承認對方為上座，並重申先前已遵循律制，禮讓上座先行鋪設臥具的立場。
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此句出自《四分律》僧伽婆屍沙法的因緣故事。
此段情境描述比丘們在旅途中因為疲累、坐下後不想再起身，且眼見天色已晚，因而提議眾人在此處共同留宿。
屬於律典中記錄戒律制定背景的敘事性文字，應依實際起居生活情境解讀，不涉及大乘象徵義理。
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此句記述六羣比丘因爭奪房舍而產生的違緣。
在律典語境中，僧團因房舍分配引發爭執，六羣比丘採取強悍非法的方式，以瞋恨心粗暴驅逐同修，這是制定相關戒律（如驅擯、房舍分配等戒條）的緣起背景，旨在展現僧團早期因僧眾行為失當而制戒的過程。
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此句記述十七羣比丘在律藏事件中大聲勸阻或反駁他人的言語。
在律藏語境中，十七羣比丘常與六羣比丘並列，為僧團中傾向於違犯戒律、引發爭端或行為放逸的羣體，其行徑往往成為佛陀制定戒律的緣由。
此處表現出僧團內部不同羣體間的互動與衝突場景。
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此句為律藏中僧眾之間互相勸阻、制止不當言行的警示用語。
在《四分律》的語境中，當有比丘或比丘尼欲做出違反戒律、引發僧團不和合或招致居士譏嫌的行為時，同修僧眾會以此語進行即時的勸諫與止惡，用以維護僧團的清淨與戒律的威儀。
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本句敘述僧團日常生活中，僧眾因聽聞鄰室喧鬧而引發關切與詢問的互動過程。
在律典語境中，此類生活細節的記錄通常是引出佛陀制定特定戒律（如有關居所行為、僧伽和合或避免擾眾等戒條）的緣由（緣起）。
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本句記述十七羣比丘將所發生的事情經過完整向上匯報或向大眾宣說。
在律典語境中，「十七羣比丘」常為引發佛陀制定戒律的緣起人物，其行為活動是制戒因緣的重要組成部分。
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本句出自《四分律》，記述僧團中持戒清淨、修持頭陀行的比丘，對六羣比丘違反戒律、粗暴驅逐他人的不當行為提出質直的規勸與譴責。
展現了律部中對於僧團內部秩序、比丘威儀及慈悲不瞋的要求，屬於制戒因緣的敘事語境。
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本句記述比丘依律向佛陀請示事件的過程。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」是引出佛陀制定戒律（制戒因緣）的標準敘事結構。
佛陀根據比丘所遭遇的具體事件或不當行為，藉此因緣召集僧團，進而制定相應的戒條，體現律典隨犯隨制、因病予藥的務實特色。
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本句開顯佛陀制定戒律的「因緣制戒」原則。
在律部語境中，佛陀並非無因無緣憑空制戒，而是因應僧團中具體發生的過失（此處為六羣比丘的違犯行為）而召集大眾，透過公開呵責、釐清法度，進而確立僧團的行為規範，以維護僧團的清淨與正法久住。
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此句為佛陀對違犯戒律的六羣比丘所進行的詰問與責備。
在律典中，佛陀通常會在聽聞比丘犯戒後，召集大眾並當面詰問當事人，以明辨是非、彰顯戒律的嚴肅性，隨後依此因緣制定戒條（隨犯隨制）。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於驅逐比丘出僧房的戒條。
此處為佛陀向犯錯比丘核實其違犯律制的行為，說明僧團中不可因個人的瞋恨、嫉妒或不悅，而以強暴手段將同住的比丘同伴驅離僧房，此行為破壞僧團和合且惱害清淨比丘，屬於違犯僧制律儀的罪過。
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此句記述佛陀制定戒律的因緣。
六羣比丘因示現違犯行儀，世尊遂以種種權巧方法加以嚴厲制止與訓誡，並以此警示大眾，彰顯律藏「因犯制戒」的隨犯隨制原則。
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此句屬於律部《四分律》的語境。
在律典中，「有漏」多指能生起煩惱、導致過錯的因緣或處所（有漏法、有漏處）。
此處用以說明某項戒條的制戒緣起，指出在多種容易隨順煩惱而造作過失的情境中，這是某位比丘（或比丘尼）最初犯下該條戒律的始末，律藏依此「最初犯戒」之因緣而由佛陀制定相應戒過。
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本句出自《四分律》，為佛陀因應特定僧伽犯錯事件而「結戒」（制定戒律）的緣起與宣告。
佛陀強調制定戒律並非為了懲罰，而是為了「十句義」（十種成就僧團清淨與正法久住的利益）。
此處針對比丘因瞋恨心而排擠、不願他比丘共住於僧房的行為，作為後續制定具體戒條（如隨順擯出或排斥等過失）的開頭。
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此句屬於律部《四分律》的戒條規範，處置僧眾間因爭執而將他僧強行驅逐出僧房的行為。
佛教戒律強調僧團的和合與居住權，不允許私自以暴力或威權手段強行遷徙或驅逐同修。
若出於嗔恨心親自或教唆他人將比丘牽離原居住處，即結成波逸提罪，以此維護僧團秩序與和諧。

本句屬於律部《四分律》常規的文義省文。
在律典編纂中，對於重複出現的核心術語（如「比丘」的定義，通常包括乞士、破惡、怖魔、受具足戒等內涵），為免文字繁複，在後續章節中皆採「如上說」或「如前說」之方式指引讀者查閱前文定義。
律典以此保持法規條文的嚴謹與精煉。

此句為律典中常見的指引句，用於省略重覆的法律定義或名相解釋。
在《四分律》的律制語境中，「僧房」指供僧伽居住、遮蔽風雨、安居修道的房舍。
此處透過「如上」之語，直接引用前文已建立的僧房判定標準與規格限制，以維持律文條例的嚴謹與簡潔。

本句出自律典，屬於僧團生活規範中的「波逸提」（單墮損）罪。
此戒律設立的意涵在於防止僧團內部因瞋恨心而產生暴力或強迫排擠的行為。
出家僧眾共同居住在僧伽所有的公用房舍中，任何人皆無權因私人情緒而強行驅逐他人。
即使只是短暫、短距離的拉扯驅逐，只要付諸行動或指使他人，即結成犯罪，目的在於維護僧團的六和敬與居住權益。
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本句屬於律部中有關比丘（或比丘尼）戒條的犯罪次數結罪判決（計數原則）。
在律藏中，結罪的次數往往依據行為的對象（人、物）或行為發生的次數（門戶、次數）來加倍計算。
此處規定強行牽引他人離開房間或住所時，結罪的數目是隨著「被牽引的人數」與「經過的門戶數量」相應遞增的，用以嚴防出家人以粗暴行為侵犯他人。
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此句屬於律部僧伽戒條。
在戒律的結罪判定中，常依據「人頭」或「行為次數」來個別計罪。
若比丘以強製作為，將多位不願離開或不當離去的人牽拉出門戶，其罪過是依據所牽人數來個別計算，牽一人即成立一結罪，故稱「多波逸提」，用以規範僧團行為，防止侵犯他人人身自由或無理驅逐。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提法）。
在律部結罪的判定中，此處採取「隨事結罪」或「隨結制罪」的原則。
強行將人牽離房屋或居所時，其犯罪次數是依據所經過的門戶數量（多戶）來結算，每經過一戶即成立一不犯法的行為結晶，故結多個波逸提罪，用以嚴格規範出家眾的威儀與粗暴行徑。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提法）中關於僧伽諍事、驅逐出戶的戒條。
此戒律旨在規範僧團內部若發生爭執，不得以粗暴、強行拉扯的方式將其他比丘驅逐出僧房或界外，以維護僧團的融洽與對僧眾人身安全的尊重。
結罪結罰以「人數」與「門戶數」為計算基準，每拉扯一人或經過一處門戶，即各別成立一罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在有關盜戒或物權移動的僧團戒律中，判定罪行輕重常依據動產的「離處」（離開原處或邊界）。
若比丘未得同意，持拿他人的物品並走出了特定的界限，即便尚未達到具足重罪的程度，其行為本身已構成違犯，處以突吉羅（惡作）罪，以此防微杜漸，嚴持僧團清淨。
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本句出自律部《四分律》，屬於出家眾日常生活的行為規範。
在僧團生活中，隨意往門外丟擲物品是不具威儀、可能傷及他人或損壞物品的不當行為。
律制以此約束比丘的舉止，令其保持正念與恭敬心，以維護僧團的清淨形象與安全。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽規範與戒律條文。
在律部語境中，此條規定旨在規範僧團生活中的行為，避免因排斥、作弄或疏忽而將其他比丘（或同住者）反鎖、阻隔於門外，此種行為結罪為「突吉羅」。

此句為律部制戒的結罪判定語。
在《四分律》中，針對比丘尼特定的違犯行為，判定其結罪的性質屬於「波逸提」，用以制約僧團行為，令正法久住。
。
本句為律部（四分律）結罪判定，說明若違反上述戒條，其不具備比丘或比丘尼身分之出家三眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）所應結歸的罪名等級。
律部語境著重於止持作持與結罪輕重，不作後期大乘之象徵義或圓融義延伸。
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此句為律部對特定行為進行違犯與否的結判語。
在《四分律》中，僧侶的行為若違反了佛陀所制定的戒律條文，即構成「犯」（違犯、犯戒）。
此結語用以明確行為的法律效力與戒律責任，作為僧團執行治罰或懺悔的依據。

此句屬於律典中的「開緣」（不犯戒的特例條件）。
在僧團集會、布薩或處理僧務的場合，若比丘在離開特定區域或集會時，主觀上不抱持嗔恨僧眾、反抗戒律的心態，且客觀上遵循僧團的長幼或座位次序依次退出，則在律制上不判定為違犯規矩。
。
此句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中「與未受具戒人共宿過限戒」。
佛陀為防範比丘與未受大戒之人在同一室內共同住宿過久，導致僧伽威儀敗壞或引生居士譏嫌，故立此戒。
比丘與未受具足戒者（如沙彌或在家居士）同室宿止，最多以兩夜為限，至第三夜明相出前必須令其離去，否則即構成犯戒。
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本句出自律典，說明僧團處理比丘犯戒與違規的各種情狀。
律宗將僧侶的過失與處置分為不同層次：「破戒」指違反根本或重要戒條；「破見」指抱持與佛法相違的邪見且不肯捨棄；「破威儀」指流於粗疏、不守僧伽行為儀軌。
後三句則指相應的僧事程序：「舉」是依法揭發其罪過；「擯」是透過羯磨程序將其擯出僧團（驅逐）；「應擯」指雖未正式執行，但其罪行本質已達到應受驅逐的標準。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽羯磨或戒條開遮的背景說明。
在律典語境中，「無犯」是指在特定危急或特殊因緣下，採取某種行動（如驅逐特定人員）並不違背戒律規定。
此處開許的因緣是為了保護僧眾的「命難」（生命安全）與「梵行難」（修持梵行的清淨不受汙染）。
當此二者受到威脅時，採取驅逐的手段是合乎律法的保護措施。

本句屬於律部《四分律》開緣（不犯）的判定標準。
佛教戒律的制定具有因緣性與人性關懷，凡「最初未制戒」時所發生的行為不溯及既往；而行為者若處於「癡狂、心亂、痛惱」等嚴重精神失常或生理極度痛苦、失去自由意志與意識控制的情況下，因缺乏犯戒的故意與正知，因而不構成違犯。

本句為律典的緣起敘事開頭，確立佛陀宣說此段戒律的時間與空間背景。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，其敘事風格與阿含經教相通，重視歷史事實與因緣背景，而非玄妙的象徵隱喻。
此處交代佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居或遊化，為後續戒條的制定因緣鋪墊。
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本記敘出自《四分律》比丘戒法之因緣。
律典記載此類生活意外，旨在說明僧團日常居處之行為規範與器物維護。
此處因樓上比丘舉止不夠端正威儀（不安庠），且未注意牀具損壞（脫腳），導致器物下墜傷害樓下同修。
此段因緣導向佛陀制定相關戒律，要求比丘在重閣上安置牀榻、桌椅時應格外謹慎，避免因粗心或舉止不當而造成他人生命財產的損傷，體現律部防微杜漸、慈悲護生的精神。
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此句出自《四分律》，描述僧團中比丘因特定事件（如上層比丘的行為影響到下層，或樹上、高處的比丘掉落物品等因緣）而引發嗔心、惡口詰問的場景。
律部著重於僧團戒律的制定緣起（因緣），此處真實記錄比丘尚未斷除煩惱時的心理與言語反應，以此作為佛陀制定相關戒律的背景。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團日常生活的戒律語境。
此處記錄了因居處設施損壞或使用不當，導致牀腳脫落而使人受傷的具體事件，用以作為制定相關僧團生活規範與器物使用戒律的因緣（緣起），不涉及大乘玄理，純為僧團生活實相與律法制定之依據。
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本句記述僧團中具足德行的比丘們，對因自身疏忽且舉止不威儀而導致同修受傷的行為進行非難。
在律典語境中，這展現了清淨僧眾維護戒律、注重行住坐臥威儀及防護他人的態度，是佛陀制定相關戒律的緣起。
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本句記述僧眾向佛陀請示戒律因緣的標準儀軌。
比丘們在遇到僧團事務或突發事件時，依循禮法前往佛陀之處，以最恭敬的「頭面禮足」之禮表達敬意，隨後退坐一旁保持適當距離（在一面坐），並將具體發生的事件因緣完整向佛陀稟白，作為佛陀制定戒律或開示隨犯隨制的前提。
此處體現律部聖典中「因緣制戒」的原始教法特質。
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本句出自律典《四分律》，展現佛陀因僧團中有人示現過失而「隨犯隨制」的制戒緣起。
佛陀透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層次的呵責，表明犯戒行為如何違背了出家修道者的核心本分與戒律精神，藉此警惕大眾並作為制定戒條的依據。
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此句為佛陀在制戒或詢問事件時，對特定比丘的日常口頭審問語，用於引導當事人說明其行為動機或當時的心理狀態，以便進行後續的律法判定與教誡。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒條制修因緣。
佛陀因六羣比丘在重閣（雙層建築）上坐臥未固定好腳部的牀，且舉止輕浮不穩重，導致牀腳脫落砸傷下方比丘。
此句旨在說明僧眾日常生活中應保持威儀、注意器物安全，避免因粗心或舉止不當而傷害他人，屬於制戒中防護身業、維護僧團和合與大眾安全的實踐教導。
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此句展示律部經典中佛陀制定戒律的緣起過程。
當比丘犯錯時，世尊會先針對當事人進行「呵責」（嚴厲教誡），使其知錯悔改；隨後再以此為案例教育大眾，進而制定戒條。
這展現了律部「因事制戒」與「方便引導」的次第。
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本句屬於律部《四分律》語境。
在律典中，「有漏」指能滋生煩惱、流轉生死或引發過失的染污法。
此處是指在諸多容易引生過非、漏落生死的因緣或情境中，此事件屬於該條戒法在歷史上的「第一位犯戒者」（即制戒的緣起，通常稱為「創犯」或「根本犯」），僧團亦依此因緣開始制定相關戒律。
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本經文出自《四分律》，屬於律部。
記述佛陀因應特定因緣（如僧眾使用毀損或不穩固的臥具導致安全隱患或遭居士譏嫌），為比丘僧團制定戒條。
律藏中凡制定新戒，皆強調「集十句義」，即制定戒律的十種功德利益（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等），最終導向正法久住。
此戒具體規範比丘在特定空間（房屋、重閣上）使用特定狀態的臥具（脫腳的繩牀或木牀）時的行為，若違犯則結「波逸提」罪，旨在維護僧團威儀、人身安全與世間正信。

此句為律典中常見的省略通例。
在《四分律》等律藏中，對於經常出現的核心術語（如「比丘」），通常會在卷初或首次出現時詳細解釋其字源與義項（如破惡、怖魔、乞士等義）。
後續文本若再次涉及該詞的定義，則直接以「義如上說」帶過，以精簡篇幅並維持法義前後一致。

本句為《四分律》中對「舍」這一個戒律名相的定義。
在律制中，界定建築物屬於「僧伽共有（僧房）」或「個人私有（私房）」，涉及結界、結淨地、受施物歸屬以及犯戒與否（如房舍過量、無主等戒條）的法律判定，必須有明確的定義界限。

本句出自《四分律》，屬於律部對僧伽房舍、居處型制的具體定義。
在戒律的語境中，釐清「重閣」（樓房）的結構與高度標準，是為了後續制定與房舍建造、比丘居住、或與女眾同處一處等相關戒相的判定依據，純屬制戒上的名相界定，不涉及大乘法界或象徵義理。

本句出自《四分律》，屬於律部對僧伽日常房舍、牀座等器物名稱與規格的法律定義。
此處界定何謂「脫腳牀」，以便僧眾在受持戒律、評定器物是否超標或毀損時有明確的判斷標準。
律宗語境著重於器物的名相、尺寸與實用規範，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。

本條為律部比丘戒。
在樓房（重閣）上使用未固定牀腳的牀（脫腳牀），若比丘在上面坐臥、翻身，容易導致牀腳脫落或牀身翻倒。
這不僅可能使比丘自身跌傷，更可能砸穿樓板或掉落，進而傷害到下方的人。
佛陀因安全考量與護生原則制此戒，違者結「波逸提」罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處為僧眾日常生活器物的使用戒法，規定比丘在使用牀具時，除特定允許的「脫腳牀」外，其餘如獨坐牀、一板牀及浴牀等，皆不可隨意非時或非制使用，若有違犯則結突吉羅罪。
旨在防範奢華、貪圖安逸及長養不當慾望，保持出家眾的清淨與質樸。

此句為律典中判定罪相的結罪之詞。
在《四分律》比丘尼戒本中，若比丘尼犯了該條戒律所禁止的行為，即結判定為犯了「波逸提」罪，需要依律向他人懺悔以求清淨。
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本句為律典中明定不同出家身分違反特定戒條時的制罪階位。
在《四分律》的犯相判決中，當比丘或比丘尼違反某條戒律時，同處於僧團中的其餘下位出家眾（即正學女、男沙彌、女沙彌尼）若有相同行為，亦依律制判處相應的「突吉羅」罪，以此維護僧團的威儀與清淨。
。
本句為律典中判定行為是否違犯戒條的結語。
在律部語境中，針對特定戒相之構成要件進行條文具體分析後，若僧眾的行為完全符合違戒的條件，即以此句定罪，確立其「犯」（āpatti）的罪名成立。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中有關牀榻使用規定的不犯緣。
佛制比丘使用的牀榻有尺寸限制，若超過規定則犯戒。
此處列舉出種種特殊構造、形制或特定使用狀態下的牀榻，因其不屬於過度高廣、奢華的違規牀榻，或者因其特定的防護、安置方式不違背戒律本意，故判定為「不犯」。
這體現了律部在衡量持犯時，會根據器物的實際構造與使用情境進行細緻的法理區分。

本句出自律典，屬於開緣（不犯）的判定標準。
律部重視制戒因緣與犯罪動機。
佛法戒律不溯及既往，故「最初未制戒」時之行為不罰；同時，戒律的成立須具備健全的心智意圖，若因精神失常（癡狂、心亂）或生理極度痛苦（痛惱）而失去行為控制力，此時所作不構成犯戒。

此句為律藏常見的緣起開頭敘事。
交代佛陀制定此條戒律的背景時間與地點，即佛陀正於拘睒彌國弘法並帶領僧團修行之時。
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本經文出自《四分律》，屬於律典中制定戒律的因緣（緣起）。
闡陀比丘因建造大屋而使用含有蟲蟻的水和泥，違反了佛家不殺生、護生之慈悲原則，因而引起世俗居士的譏嫌與不滿。
這反映出律藏的制定往往與僧團的社會形象、護生慈悲及世俗譏嫌（世間詰責）密切相關，佛陀隨後即會以此為因緣制戒，以規範僧團行為。
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本句出自律典，通常出於出家眾或居士對當時僧團出現違犯戒律、不如法現象時的憂心與感歎。
在律部語境中，「正法」特指佛陀所建立的清淨戒律與依律而住的僧團綱紀。
當僧侶行為失檢、破壞威儀時，會被視為導致正法衰滅的徵兆，故以此句表達對佛法綱紀蕩然無存的痛心。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
比丘因掘地、和泥作房而有傷殺地下或水中微細蟲蟻之嫌，此處特別指出使用「有蟲水」和泥作建築，不論是自己做或教人做，皆違犯了慈悲不殺的戒律，體現原始佛教對「不殺生」戒極其微細、嚴謹的實踐要求。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
闡陀比丘（車匿）因違規建房並損傷草木蟲蟻，引發同修不滿。
此處展現佛陀制定戒律的因緣（緣起），強調出家眾應具備少欲知足、護生與修持慚愧心的德行，嚴禁因個人營作而傷害微細生命，體現律藏根本的慈悲護生精神。
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本句記述比丘向佛陀請益或報告事件的標準佛教律儀與敘事公式。
在律典語境中，「以此因緣具白世尊」通常是制戒因緣的開端，比丘們將僧團中所發生的具體事件、爭端或居士的反應如實向佛陀稟白，以此作為佛陀制定戒律或開示法要的契機，體現了律宗隨緣制戒、因事設教的特點。
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本句為律典中經典的「呵責結戒」前奏。
闡陀（車匿）因犯過，世尊召集僧伽進行公開呵責。
律部語境強調實修行為的規範與僧團的清淨，世尊透過四個「非」來定性犯戒者的過失，說明其行為已背離出家眾應有的戒律與行儀，隨後將以此為契機宣說戒條。
這展現了律宗「因犯結戒」與維護僧團和合清淨的根本宗旨。
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此句為佛陀或上座比丘對闡陀比丘的詰問語。
在律典語境中，此類詢問通常用於釐清比丘的犯戒動機、行為事實或制戒前的事實調查，藉由直接對話使當事人自白，以作為後續僧伽集會羯磨或制戒的依據。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於破壞生命（殺生）的戒律語境。
佛陀在此詰問比丘，指出在建築房屋時，使用含有微細生命（蟲）的水來攪拌泥土，或者教導他人這樣做，皆屬於損害眾生生命的犯戒行為，用以確立僧團建築營作時應注意制戒、護生的規範。
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本句展現律藏中佛陀對違紀比丘的管教方式。
闡陀比丘性格傲慢，經常違犯戒律且不聽勸導。
佛陀「以無數方便呵責」，並非出於嗔恨，而是為了令其警醒、令僧團清淨。
稱其為「癡人」，是指出其缺乏佛法智慧、不明因果，耽溺於煩惱與惡行之中，此為制戒的因緣背景。
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本句屬於律部語境，用以說明某項戒律制定或毀犯的緣起。
「有漏」在律典中多指能引發煩惱、過失或罪咎的因緣與處所；「最初犯戒」指開演此戒條的制戒緣起（即第一位犯此過失的僧眾），佛陀依此而制定戒律。
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此為《四分律》中制定「不得以蟲水和泥」戒之緣起與根本戒條。
佛陀制戒皆基於「十句義」（十種制戒的利益與目的），核心在於培養僧團的慈悲心與護生觀念。
在律部語境中，此戒是為了避免比丘在建築、修補等日常勞作中，因粗心或放任而傷害水中微小的生命，同時也為了避免居士譏嫌，以維護僧團清淨形象，令正法久住。
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此句說明佛陀因應特定因緣，正式為比丘僧團制定了相應的戒條（學處）。
律部強調「隨犯隨結」，即有僧眾行為失當引發過失時，佛陀才依此因緣制定戒律，以此維護僧團的清淨與正法久住。

本經文出自律部《四分律》，展現律宗「制心」與「結罪」的根本原則。
佛陀制定不得飲用或使用有蟲之水，旨在培養慈悲心與護生。
然而，律法的結罪通常考量「故犯」與「誤犯」之別。
比丘在主觀上完全「不知」水中有蟲的狀態下使用該水，缺乏犯戒的故意（無犯意），因此佛陀特別開許「不知者無犯」，用以安撫僧團因無心之過而產生的戒律焦慮，體現佛陀制戒的理性與慈悲。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）。
此戒條設立的律制意趣在於培養比丘對眾生的慈悲心。
比丘若明知水中有蟲，不論是親自澆灌在泥土或草木上，還是指使他人去澆，都會導致水中的微細蟲類因缺水或暴露而死亡，從而損傷生命。
律部依據原始佛教的緣起與因果教法，強調行為的動機（明知）與實際造作，藉由禁止此類行為來防護戒體，避免對有情眾生造成不必要的傷害。

此句為律典中常見的承前省略句。
在《四分律》等律藏條文中，若某個核心術語（如「比丘」）在前面章節已經有過詳細的定義與破析，後續出現時便不再重複贅述，而是直接指引讀者參照前文的法義與戒律界定，以維持律文體例的嚴謹與精簡。

本句出自《四分律》比丘戒本。
其法義在於保護生命與慈悲不殺之精神。
明知水中有蟲，若投入草或土，可能導致水質混濁、破壞蟲的生存環境，甚或直接傷害、致死蟲蟻，此行為出於粗心或戲弄，雖非直接故意殺大命，但已違犯僧團不傷生命的戒律規定，故結「波逸提」罪，藉此促使修行者在日常生活中保持高度的覺照與對微細生命的護念。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）。
律制此戒的核心在於慈悲護生。
佛陀規定，含有微細蟲蟻等生物的液體（如酪漿、醋等），不可隨意傾倒在泥土或草木上，以免傷及液體中的微細眾生，或因澆灌而導致陸生昆蟲被淹死、窒息。
此屬阿含與律部「不傷草木、不殺生」的原始教法語境，強調戒行止持，不涉及後期大乘的象徵隱喻。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）。
此戒律旨在保護微小生命。
僧侶在明知乳酪漿、醋、水或麥漿等液體中有蟲的情況下，若將泥土、草葉等物投入其中，可能導致液體中的微蟲窒息、受傷或死亡，此行為或教導他人此行為，皆違反了慈悲護生的原則，故結歸為波逸提罪。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提法）。
律制規定，比丘不得飲用或使用有蟲之水，以防殘害生命，體現佛法慈悲護生、不殺生的精神。
犯此戒的條件必須是「水中有蟲」且主觀上「有蟲水想」（明確知道或認定水中有蟲）卻仍執意使用，此時結罪為「波逸提」（墮罪，需向清淨僧懺悔以求清淨）。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽戒條之規定。
佛制比丘、比丘尼不得飲用或使用含有蟲類的水，以防傷害眾生性命。
此處指出，若對水中有無小蟲產生懷疑，在未確認或未過濾前，仍執意使用，即構成犯戒，處以突吉羅（輕垢罪）。
此戒律旨在培養僧眾的慈悲心，並於日常生活中保持正念與謹慎，避免無意間殺生。
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此句屬於律部《四分律》中關於飲用水之戒相規定。
在律典中，比丘飲水前須以濾水囊觀蟲，若無蟲方可飲用。
本句探討「想」的遮犯：水本身雖無蟲，但比丘主觀上認為有蟲。
若在此心理狀態下仍執意不加過濾或直接飲用、使用，表示其主觀上具備損害眾生生命的犯意（即便客觀上未造成殺生），因此在心念與行為上仍構成輕垢罪。
突吉羅罪著重於防微杜漸與護生之犯意。
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本句出自《四分律》，屬於律部戒律規範。
律制規定比丘使用水時，為護生及自護，若懷疑水中有蟲，應當潷濾後使用。
此處指水本身雖無蟲，但比丘在「有疑」的心態下，未經確認或過濾便逕自使用，其內心缺乏對戒律與護生的敬慎，因此在律法上仍結「突吉羅」（輕垢罪）。
這體現了佛制戒律不僅看重客觀事實，也極為重視行事時的內心動機與防護態度。

此句為律典中判定罪名與適用對象的結罪結文。
在《四分律》的尼戒條文中，針對特定違犯戒律的行為，最終判定該比丘尼所成立的罪名屬於「波逸提」這一階位，以此作為僧團執行懺悔處罰的律法依據。
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本句屬於律部《四分律》中關於犯戒主體與罪相判定的規定。
在特定的戒條中，若違反者並非已受具足戒的比丘或比丘尼，而是屬於出家五眾中較低階的式叉摩那、沙彌或沙彌尼，其所結成的罪相不屬於嚴重的波羅夷或僧殘，而是屬於較輕可懺悔的突吉羅罪，用以規範僧團中未具足戒者的威儀與行持。
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本句為律部對具體行為的判定結語。
在《四分律》中，僧團戒條經由佛陀制定後，凡比丘或比丘尼之行為違犯了特定戒法之條文，即以此結語判定其行持構成犯罪、犯戒，須依律制受相應之懺悔或處分。

本句出自《四分律》，屬於律部語境，著重於「犯與不犯」的因緣與心相判別。
佛教戒律極為重視「心相」（意業），若無害心、無知且已盡防護之責，則不構成犯戒。
律中規定比丘不得使用有蟲之水以免傷生，此處開許若主觀上無知（作無蟲想），或客觀上已採取防護、隔離措施（如撥走大蟲、漉水、令他人灑水），則不犯殺生或毀損之戒。

本句屬於律部《四分律》開緣（不犯）的判定標準。
佛門戒律具有「因緣制戒」與「不溯及既往」的特性，在佛陀正式宣佈某條戒律之前，僧眾的行為皆不論罪；此外，若因精神失常、神智不清或生理劇痛導致失去自由意志與自主抉擇能力者，其行為亦不構成犯戒，體現了律制考量動機與心因的理性與慈悲。

本句為律典之緣起敘事，交代佛陀宣說此段戒律、因緣的地點，屬於律部典型的敘事結構，不宜擴充詮釋為大乘象徵義。
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本句記敘闡陀比丘因建造過大、過度裝飾的房舍（大房），導致鋪設屋頂時反覆過量堆疊茅草的過失。
此為《四分律》中制定僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關比丘「無主自作大房」等戒律的緣起背景，旨在防範出家僧眾追求奢華、過度聚積物資，進而妨礙修行並招致居士譏嫌。
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本句出自《四分律》，記述比丘因修造居所而產生的思維。
律典中有關僧房修造（如覆草、泥屋等）有諸多戒條規範。
此處反映出出家僧眾在面對房舍修繕時，一方面不宜過度向在家居士索求物資（以免令信眾生厭），另一方面又必須維護寺物、避免僧房因風雨侵蝕而毀壞的兩難與抉擇，體現了律部依據實際生活環境與制戒因緣的務實語境。
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本句出自《四分律》僧殘法或捨墮法的因緣背景，描述在家居士對出家僧眾不合理、過度乞求的行為產生嫌惡與譏嫌。
律藏的成立多因「居士譏嫌」而起，佛陀依此制定戒律以維護僧團清淨與正法久住，體現了律部依因緣制戒、次第調伏的教法語境。
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此句出自律典中關於比丘戒律犯相的論述。
在律部語境中，僧侶若向他人未證言證，或於不具足相應資格下對外交際時，自誇、妄稱自己通達佛法、具足法眼，通常涉及「大妄語」或「自讚毀他」等違犯。
律典著重於僧團行為的規範與制戒因緣，在此處用以界定特定違犯行為的言語相狀。
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此句出自律部，背景通常為比丘或居士見到僧團中出現不如法、違背戒律之行為時的感嘆或質疑。
在律典語境中，「正法」的維持與僧團戒律的清淨、如法息息相關。
當看到僧眾行為乖違戒律時，便會引發「如此秩序如何能有正法久住」的憂慮與批判。
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此句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「作大房舍」的戒律因緣。
佛陀在此詰問僧眾，起因於有比丘在督造大型房舍時，過度疊加、反覆覆蓋沉重的屋頂（或指重簷、重閣的重複施工），卻未估算承重，導致建築物不堪負荷而崩塌。
此處彰顯佛陀制定建築房舍戒律時，亦包含對安全與不浪費信施的實務考量，屬於律典中依因緣制戒的具體生活實例。
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此句屬於律部《四分律》語境，用於規範出家僧眾接受供養時的行為與心態。
意在開示僧眾，即便在家施主出於恭敬而慷慨給予物品，接受供養者亦應剋制貪心、嚴守戒律，對所得之物知量知足，不可依仗施主的善意而索求無度，以維護僧團的清淨威儀與信眾的清淨信心。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於比丘作房之戒。
佛陀時代，闡陀比丘因自建過大且屋頂層數過多的僧房，導致建築結構不穩而崩塌。
此舉引發奉持清淨戒律、修持頭陀苦行的諸比丘不滿。
此段記述展現了佛教早期僧團對於僧伽居住環境主張「少欲知足」、不鋪張浪費的清淨特質，也是佛陀制定僧房大小與建造規範的因緣。
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本句描述比丘向佛陀請法或報告事件的標準律典儀軌。
在律部語境中，僧團成員遇事不能私自決斷，須依「因緣」向佛陀稟告，由佛陀根據具體事件制定戒律（隨犯隨制）。
諸比丘展現了對佛陀的恭敬，並如實陳述事情的始末，這是律藏中結戒因緣的典型敘事公式。
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本句出自律典《四分律》，記述佛陀因闡陀比丘（車匿）犯錯而制戒的緣起。
世尊藉由制戒的因緣，召集僧團大眾，公開呵責犯過的比丘，並以「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四項標準，界定出家人行為的過失與不當，以此作為僧團和合、確立戒律的依據，屬於律部中典型的制戒語境。
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此句為佛陀或上座比丘對闡陀尊者的詰問或促其思維之語。
在律典語境中，闡陀（六羣比丘之一，性情剛愎）常因違犯戒規或獨斷獨行而接受佛陀的詢問與教誡。
此問話旨在引導其反省自身行為是否符合戒律規範。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘「作大房」的戒律語境。
佛陀因十七羣比丘建造過大且無主之房屋，未能控制承重與結構，且覆蓋過多材料導致房屋有倒塌危險而對其進行斥責。
此處體現佛陀制戒因緣中，對出家人修築居所應量力而為、合乎實用安全，切勿奢侈擾人或造成危險的務實態度。
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此句展示佛陀治理僧團的戒律教化過程。
佛陀因應闡陀比丘的過失，以種種權巧方法進行嚴厲的斥責與導正。
在律典中，佛陀稱其為「癡人」（無明、無智慧者），是為了令其警醒、令未生信仰者生信、已生信仰者增長，並以此為因緣向大眾宣說戒律規範，體現了律部「因病授藥、因事制戒」的原始教法特色。
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此句屬於律典（四分律）語境，描述特定比丘在諸多引發漏惑、破壞清淨的因緣（有漏處）中，成為某條戒律的「創犯者」（最初犯戒）。
律藏中每條戒律的制定，皆由僧團中有人先犯下某項過失，佛陀隨後依此因緣宣說戒條，此首犯者在律學上稱為「最初犯戒」或「根本犯者」。
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本句出自《四分律》，屬於律部的制戒緣起與戒條正文。
佛陀表明制戒的根本目的在於「集十句義」（即攝僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、未信者令信、已信者令增長、亦障現法阿羅漢、令後諸漏不生、正法久住）。
此處具體規範比丘在建造大房舍時，對於屋頂覆苫作工的層數或節度應有所節制（二三節），避免過度奢華、勞民傷財或妨害他人，若過量則結歸「波逸提」罪，以此調伏貪心、維護僧團清淨與正法久住。

此句為律典中常見的省文表述。
律部在定義戒相或受戒對象時，對於已詳細解釋過的核心術語（如「比丘」），後續重複出現時便不再贅述，直接指引讀者參照前文的具體定義，以維持法律條文的嚴謹與精簡。

此句出自《四分律》，屬於律典中對於僧伽房舍（僧伽藍、過量房）等規制的定義。
律制中對於比丘自作房舍或為僧伽造房有其尺寸與裝飾的嚴格限制。
此處界定何謂「大舍」（大房舍），從其「耗費物資多」與「具有過度雕刻彩繪等裝飾」兩個特徵來判定，用以作為後續判定是否犯戒或須經僧伽結界處分的依據，體現了原始佛教僧團崇尚質樸、防範貪執與奢華的戒律精神。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
「覆」在此處指遮蔽、覆蓋，常用於說明製作僧伽黎（大衣）、鬱多羅僧（七條衣）等僧衣時，布料重疊、覆蓋的裁剪與縫製方法，或是指受戒、持律時遮覆罪過等行為的界定。
依律典前後文之物質或行為規範，將其分為「縱」與「橫」兩種方向或範疇的覆蓋。

本句出自律典，規範僧團中比丘在特定羯磨、教授或授戒場合（如涉及隱私或特定法義步驟）的行止行為。
當特定指授程序完成前兩階段，而第三階段尚未結束時，為維護法事之莊嚴或受法者之隱私，該比丘依法應當暫時迴避，離去至他人無法看見、亦無法聽聞的處所，以符合律制之要求。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於看女戲或與女人同處的限時規定。
律中將白日或特定時段劃分為若干「節」（時段）。
比丘若因特定因緣（如受請或瞻病）與女人同處，至第二節度過、第三節未完之際，必須自覺離開，前往與女人互不相見、互不相聞的處所。
若耽留至第三節時間屆滿仍不離去，即結犯波逸提罪，旨在防範比丘因久留而生染著或招致世譏。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧眾威儀與日常行為的戒條。
此處規範比丘在特定社交或特定集會場合（如瞻視、聽戲或參與特定非法聚會時）若舉止浮躁，在「聽聞處」與「觀看處」之間頻繁移動、捨此就彼，屬於失威儀之舉，故結結吉羅（輕垢罪），用以制約僧眾當保持安詳穩重，勿流於世俗隨意觀聽。

此句為律典中的結罪判文。
在《四分律》比丘尼戒本中，承接前文所述的特定違犯行為（戒條），若比丘尼有該當行為，在律法上的結罪即屬於「波逸提」這一類別，屬於需向他人懺悔即可得清淨的罪過。
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本句屬於律部規範。
在《四分律》中，當規定了比丘或比丘尼的某項戒條時，通常會附帶說明：若未受具足戒的「出家三眾」（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）違反該項行為，其所結歸的罪名為「突吉羅」。
這顯示了僧團戒律對於不同身分出家眾的行為規範與適度寬嚴判分。
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本句屬於律典中的結罪判斷語。
在闡述特定戒條的構成要件（如人、物、心、事等）後，以此句判定該行為已正式構成違犯戒律之罪，是律藏中用以明辨持犯界限的標誌性結語。

本句屬於律部《四分律》中關於「不犯」情況的條文。
此處論及僧伽在指導居士或自行蓋造房屋、作覆苫（蓋屋頂）時，若在特定工程階段（如第三節未竟）即離開至不見不聞處，因未完全成就犯戒的具足緣，故判定為不犯。
律部判罪極重緣起與行為界線，此處明確界定了不構成犯戒的具足條件。
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本句屬於律部《四分律》中關於比丘尼開遮持犯的規定。
在戒律的實踐中，制戒通常有其嚴格的限制（如要求比丘尼在特定儀式或與比丘接觸時需保持一定的空間距離或見聞範圍），但同時律典也具備慈悲與務實的開緣（開許不犯的情況）。
此處列舉了諸多不可抗力的外在障礙（水陸道斷、賊難、惡獸難、水大漲）以及人身自由與人身安全的迫切危難（力勢所持、被繫、命難、梵行難）。
在「指授覆」（一種戒律作持或教導的羯磨儀式程序）進行到第二節或第三節尚未完全結束時，因上述特殊危難與障礙，導致比丘尼無法依常規移步至彼此不見不聞的法定距離之外，在律法上判定為「無犯」，體現了佛陀制戒「因時制宜、護祐生命與梵行」的原始教法語境。

本句為律部中說明開緣（即不流向罪譴的特殊免責條件）的根本原則。
佛陀制戒具備時空因緣，在尚未制戒前的行為不溯及既往；而制戒後，若僧眾因精神失常、心智紊亂或病苦逼迫而失去行為意志，此時其造作不具備故意的犯意，故在律制上判定為「無犯」。
這體現了佛教戒律著重「心念（犯意）」與「意志自由」的理性判決精神。

本句為律典記載修持夏安居之緣起與同住僧伽名德。
夏安居為佛教僧團因應印度雨季蟲蟻繁殖、避免外出乞食踐踏生靈而創設的定居修道制度，通常為期三個月。
此處列舉之名德皆為佛陀膝下核心弟子，展現此安居僧團具備極高的戒德與清淨性，為後續律相的結集或因緣提供法化背景。
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本句記述大愛道（摩訶波闍波提）等五百位比丘尼，在舍衛國王園進行夏安居的歷史事實。
夏安居是僧團因應雨季而定居修行的僧伽制度，旨在避免雨季外出踐踏草木蟲蟻，並藉此集中精進修行。
此段敘事體現了早期比丘尼僧團的集體生活與依律奉行的組織化管理。
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本句出自律部《四分律》，記述佛陀姨母大愛道（摩訶波闍波提）向佛陀請法，祈請佛陀允許比丘僧團為比丘尼僧團進行教誡與說法。
此為律典中建立二眾依止、教誡關係的重要緣起，展現了早期僧團在制度與戒律上，比丘尼眾依循比丘眾接受法義指導的組織運作模式。
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本句出自律部《四分律》，展現佛陀制定僧伽制度中「比丘教誡比丘尼」的律制建立過程。
佛陀聽許（允許）具德比丘為比丘尼僧團進行教誡與說法，旨在建立僧團間的指導機制，維持二眾僧團的清淨與戒行綱紀，屬於原始佛教與部派佛教律制中的重要傳承製度。
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本句記述大愛道比丘尼向佛陀請法或承領教誡後，依律儀向佛陀行最高敬禮並告退。
展現佛陀時代弟子對佛、法、僧三寶的恭敬與律儀規範。

本句出自律部《四分律》，展現佛陀因應僧團發展而制定的制度。
在律部語境中，制戒皆有因緣，此處規定由僧團依序差遣具德的上座比丘去教誡比丘尼，是為了建立健康的僧伽互動紀律，避免任意指派或私下往來引發的弊端，體現佛制「隨犯隨制」與「僧事僧辦」的次第與原始教法特色。
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本句記述阿難尊者奉佛陀之命，前往傳達聖旨或進行僧團事務的僧事僧法過程。
在律典語境中，展現了弟子依教奉行、嚴格遵守僧團上下尊卑與羯磨程序的行持，也是僧團內部進行溝通與戒律執行的具體表現。
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本句出自律典，記述上座比丘或受差遣之比丘至比丘尼僧團，依律制對比丘尼進行教誡與開示佛法。
此乃維持僧團戒律清淨與法隨法行之重要常制。
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本句出自《四分律》中關於朱利般陀伽（周利槃特）因愚鈍而難以受持佛法，卻因專一誦持一偈而證果的因緣。
此處體現原始佛教與律部記載中，修行重在專精實踐與心垢的去除，而非流於經教名相的堆疊。
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本句屬於律部《四分律》的僧伽羯磨與戒律規範語境。
此處的「教誡」是指具足特定資格的長老比丘，依據僧團律法對比丘尼僧團進行教導、訓勉與戒律審查。
在律典中，這屬於僧團法事制度的一部分，用以維持僧團的清淨與和合，必須嚴格依循律藏所載的程序與教授內容，不涉及大乘經系的玄妙法理。
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本句源自《四分律》，屬於律典語境中的詰問語。
在律部中，「說法」往往不僅指一般性的義理廣演，更特指依循僧團軌度，針對特定戒相、犯相、犯緣或僧伽羯磨進行宣說與教導。
此處用於啟發後續關於宣說法要之具體儀軌、內容或資格的論述。
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本句為《四分律》中僧團成員間的對話敘事。
阿難向般陀尊者再次發言，展現律部經典中僧伽日常互動、勸諫或詢問的具體情境。
此處「長老」為僧團中對戒德、戒臘較高者或同儕的尊稱。
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此句出自律部《四分律》，記述佛陀或上座僧伽指派、囑咐比丘應當依循僧伽制度去教導、告誡比丘尼，並為她們宣說正法。
在律典語境中，「教誡」具有明確的制度性與戒律規範意義，非一般隨機的談話，而是著重於僧伽間的指導與紀律維護。
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此句記述佛陀弟子般陀（即周利槃陀伽）向阿難尊者說明自己修行進度的對話。
在《四分律》的律典語境中，般陀因過去生吝法之業報，導致今生資質愚鈍，出家後連一首偈頌都難以憶持，此處其自述反映出他當時面臨的修行困境，以及阿難尊者對其關切的背景。
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此句源自律部《四分律》，屬於僧伽羯磨與戒律實施的具體規範語境。
此處的「教誡比丘尼」是指上座比丘或受僧伽差遣的比丘，依據戒法前往比丘尼僧團進行行持上的指導與正法宣說，用以維繫雙運僧團的清淨與規律，不涉及大乘法界或空性等玄理，純為僧團運作與戒律實行的具體發問。
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本句出自《四分律》，記述阿難依僧伽制修之規範，重申佛陀關於「差遣上座比丘教誡比丘尼」的教法。
在律部語境中，此處呈現僧團內部管理比丘尼僧團的制度與法定程序，強調教誡者須具備上座資格，並依循佛制執行，不得違逆。
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此處為僧團中下座比丘對上座比丘，或同修上座之間的尊稱。
在律典語境中，此稱謂用於展現僧團中長幼有序的倫理與對戒臘較高者的敬意，是戒律生活中日常對話與羯磨儀式中的標準稱呼。
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本句出自律典，屬於僧團制度中關於上座比丘或受指派的比丘前往教誡、指引比丘尼的規範。
在律部語境中，教誡不僅是佛法的宣說，更著重於僧伽紀律的維持、戒行的勉勵以及依律行事的指導，用以確保雙僧團的清淨與和合。
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本句記述尊者般陀在聽取上座、佛陀或僧團的教誡或命令時，以默然的態度表示依教奉行。
在律部語境中，「默然」通常代表默許、順從或接受，是僧團中表達同意與遵從的標準行儀。
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本句記述六羣比丘尼因輕慢心而鄙視前來教導的般陀比丘。
語境出自《四分律》中比丘尼受教授的因緣。
般陀比丘（即周利槃陀伽）在律藏與阿含經中，常被記載為資質較為遲鈍、唯誦一偈但最終證果的聖者。
六羣比丘尼則代表僧團中常惹違犯、好爭好勝的羣體，此處表現出她們依外在才辯、記憶來評斷僧尼，缺乏對法隨法行的尊重。
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此句出自律典之僧伽羯磨（僧團集會辦事）或布薩僧聽語境。
在僧團宣告（作白或羯磨）完畢後，若無異議，與會大眾應當默然許可，這是律制僧團表決與達成共識的法定程序。
若事件已依律法宣說完畢，則大眾應保持靜默，不應再有其餘無關之言論或諍論。

本句記述尊者般陀依律制行持的日常生活與教化因緣。
佛制比丘每日清晨著衣持缽入城乞食，以資養身命並令眾生種福田。
乞食完畢後，尊者依循律法規定，不獨自一人，而是與另一位比丘同行，前往比丘尼的安居所進行教誡或處理僧事。
此舉符合律部中關於比丘與比丘尼互動時須有同行者、注重威儀與僧團規制的「律部」特色，展現原始佛教僧伽日常生活的嚴謹戒律與次第。
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本句記敘比丘尼眾恭敬迎接上座尊者的律典生活場景。
在律部語境中，此處展現了僧團內部依戒臘、德行而具備的尊卑長幼禮節。
比丘尼迎接比丘尊者時所做的拂衣、接鉢、敷座、備水洗足等行為，皆屬於當時印度沙門傳統與佛教僧團中，下座對上座、尼眾對大德比丘表達恭敬與侍奉的標準威儀與禮法，用以和合僧團並體現戒律的實踐。
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本句記述律藏中僧伽教化與僧俗、僧眾間的互動儀軌。
尊者般陀受命為比丘尼說法，比丘尼眾依律向大德比丘頂禮，並依「在一面坐」的威儀聞法，展現律部中兩眾尊卑長幼的教誡次第。

本句記述大愛道比丘尼依律制向負責教誡的比丘請法。
在律部語境中，比丘尼僧團須定期請符合資格的僧中長老（如尊者般陀）進行教誡，以維持僧團的清淨與戒行。
此處的「今正是時」指依據律制規定應受教誡的特定時分。
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此句為律典中敘事與發起偈頌的銜接語。
般陀比丘在特定因緣下，以偈頌形式表達其悟境或法義。
律部經典記載此類偈頌，多用以彰顯弟子隨佛出家、依教奉行後所證得的阿羅漢果德或戒律實踐之功德。

本句體現阿含與律典部派佛教的實修境界。
指修行者透過遠離煩惱、捨離諸行而證入涅槃寂靜（入寂），內心生起離欲的清淨歡喜；並藉由現量體證四聖諦等法（見法），斷除斷常諸見，從而獲得現法涅槃的根本安樂。
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本句彰顯律部慈悲與調伏心性的修行意涵。
於世間生活中，止息心中的瞋恨與怨怒，能得心境的安祥與真實快樂；而外在行為上奉持不殺、不傷的戒行，保護並利樂眾生，是成就自利利他之清淨律儀。
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本句體現律部及阿含經系的修持核心，強調世間的欲樂本質是苦、空、無常，並非恆常真正的安樂。
修行者應透過持戒與正知見，看破世俗五欲之幻相，從而生起出離心，斷除貪愛與欲求，這是趣向解脫的根本起步。
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本句出自《四分律》，屬律部語境。
在僧團實踐中，伏除執著自我、高慢他人的「我慢」，是斷除煩惱、證得阿羅漢果、解脫生死苦縛的關鍵，故稱此為最究竟的安樂（第一樂），與世俗的欲樂本質不同。

本句敘述尊者般陀在開示偈頌後，隨即展現其深定的禪修功力。
依據律部與阿含等聲聞教法語境，第四禪是成就種種神通、漏盡證果或顯現神變的關鍵定境，具備捨念清淨的特質，而非後期大乘法界圓融等象徵表法。
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本句記述六羣比丘尼因輕慢心而嘲弄般陀比丘的言語。
在律典語境中，此情境屬於引發佛陀制定戒律的緣起（因緣）。
六羣比丘尼習慣成羣結黨且行為常違僧伽威儀，般陀比丘（周利盤陀伽）則以愚鈍、僅能背誦一偈著稱。
此處展現出部分僧眾對於同修的輕慢，進而引出後續比丘尼受教法時的相關戒律規定，旨在警惕修行者應破除傲慢、尊重法師，不可因外在資質而輕蔑法義。
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此句出自律典中對話或結案之語境。
在佛教僧團的律制中，「默然」具有重要的法制意涵，通常代表對某項指控、陳述或羯磨表決的預設同意、承認或無異議。
在此語境中，說話者透過對方當下的沉默，印證了先前所言屬實或預判正確，屬於律部實務審理或對話中的事實確認。
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本句記述聽法大眾（阿羅漢比丘尼）對般陀（即周利槃特）所宣說教法的正面迴響。
在律部語境中，展現神通與宣說正法相輔相成，旨在彰顯佛弟子依教奉行所證得的聖果與功德，從而增長大眾對佛法的信心並維護僧團威德。
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本句記述大愛道比丘尼依循律制，懇請具德的比丘為尼眾進行定期教誡。
在律典語境中，比丘尼僧團必須依止比丘僧團求教授、教誡，以維持僧團的清淨與和合，此處體現了上座比丘尼對佛制與僧伽體制的尊重與實踐。
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此處記述般陀比丘以誦偈與入定展現其修證功德。
在律典語境中，阿羅漢常於展現神變或示現涅槃前入諸禪定。
「第四禪」為色界四禪之頂，具足捨念清淨，心境極其寂靜。
般陀比丘重誦前偈後立即入定默然，顯現其定慧自在的解脫境界，並以此作為對大眾的最後教化或表態。
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本句記述大愛道比丘尼依循律制，再次禮請合格的僧中長老（尊者般陀）至比丘尼僧團中進行教誡與說法。
這體現了律部中二部僧團（比丘僧團與比丘尼僧團）之間的互動體制，比丘尼僧團須定期請比丘僧前來教誡，以維繫僧團的清淨與正法傳承。
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本句敘述般陀比丘在宣說偈頌示現法義後，隨即收攝身心，再度進入色界最高階的第四禪定之中。
在律典語境中，此表現展示了出家僧眾在說法與禪修之間動靜自如的修持風範，亦呈現證果聖者安住於禪定涅槃寂靜的狀態。
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本句記述六羣比丘尼對愚鈍僧侶說法能力的輕慢。
六羣比丘尼在律部中常為觸犯戒律、引發教誡的羣體；般陀闇塞則以愚鈍著稱。
此處反映出早期僧團中，部分尼眾對教誡比丘資質的議論，為後續制定相關戒律、規定教誡資格的緣起。
律部記載應著重於教制緣起與僧團互動的歷史實然，不作玄妙法義延伸。
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本句出自律典之結罪或審訊語境。
在僧團律制中，當面詰問當事人時，若當事人保持「默然」（不作聲），通常在律製程序上視為「默認」或「承當」其罪咎或先前所說之話。
此處反映律部審理僧事時，以當事人的現前狀態與言行作為判斷依據的僧伽作法。
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本句敘述尊者般陀展現神通與說法後，以他心通觀察聽眾的反應。
在《四分律》等律典語境中，阿羅漢已斷盡諸漏，具足六神通（包含他心通與神足通等大神力）。
此處描述同證聖果的阿羅漢比丘尼能知其境界，而尊者般陀則藉由省察大眾的心理反應，以確認說法教化的實際效果，體現原始佛教中聖弟子依眾生根機與心念進行導引的修持特質。
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本句出自《四分律》中尊者般陀（周利槃特）受差遣前往教化比丘尼的因緣。
尊者以神通或心力觀察聽法比丘尼的根機與心理反應，發現大眾反應不一，為了折伏部分比丘尼的傲慢、調伏其心，或為引導其安住於正法，因而決定權巧示現慚愧、悔恨的形相。
這展現了律部中上座比丘教化尼眾時，隨順眾生心理而施設的方便善巧。
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本句出自《四分律》，描述具足神通的聖者（如阿羅漢等）為了度化眾生、調伏剛強或顯發法威，於大眾前示現神足通與如意通等種種變化，並因應眾生根機以不同的身相或隱顯方式宣說戒法與教理，屬於律部中記載聖者彰顯神變以利導有情的常見敘事。
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本句記敘尊者般陀受佛陀囑託，以神通力與說法化導比丘尼的教化過程。
在律部語境中，展現神變並非為了炫耀，而是作為折伏頑空、引導聽眾生起清淨信心的方便，最終目的仍是令其專注聽受正法、依教奉行。

本句出自《四分律》，記錄了六羣比丘與六羣比丘尼之間的通導互動。
在律典語境中，比丘為比丘尼教誡說法設有特定的差度與資格限制。
此處六羣比丘主動遣信預告，為後續引發佛陀制定比丘教誡比丘尼相關戒律的因緣緣起，呈現了早期僧團規制因事制宜的建立過程。
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本句出自《四分律》，描述六羣比丘尼向尼僧團要求依序由六羣比丘來進行教授說法的情境。
在律典語境中，比丘尼僧團依規定須定期請具德比丘教授教誡，此處涉及六羣比丘與六羣比丘尼之間的互動與戒律因緣。
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本句記述六羣比丘於清晨入城乞食，返回寺院後，整肅威儀前往比丘尼安居所之經過。
在律典語境中，此段敘述為制戒的緣起，展現出出家眾日常的根本生活型態（乞食）以及僧團間（比丘與比丘尼）互動的律儀軌範。
六羣比丘雖常為制戒之緣由者，但其入城乞食與整理威儀之步驟，仍依循僧團之基本生活戒律。
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此句記述比丘尼進見佛陀或長老時的佛教僧團儀禮。
在律典語境中，「禮足」與「就座而坐」是弟子與師長、下座與上座互動時的標準威儀與法定程序，展現僧團內部的尊卑次第與恭敬心。
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本經文出自《四分律》，屬於律部語境。
經文記述六羣比丘在履行教誡比丘尼的職責時，違背了應當宣說「聖默然」或「正法論」的戒規，反而宣說了佛教戒律所嚴格禁止的「畜生論」（即無益於解脫的世俗雜話、政治、娛樂等）。
文中列舉的種種戲謔舉動（如模仿鳥鳴、輕佻舞蹈、雜耍等），皆屬損壞僧伽威儀、增長放逸、引發居士譏嫌的非梵行舉措。
律藏以此作爲制定僧伽戒條的因緣，旨在匡正僧團威儀，令比丘安心於戒定慧三學與正法思惟。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘尼對六羣比丘所作教授的讚歎。
律典中「六羣比丘」與「六羣比丘尼」往往互相體諒或附和，形成特定因緣以促成佛陀制定戒律。
此處反映出僧團內部不同羣體對於教導方式的互動與評價，屬律典敘事語境，用以交代制戒的背景因緣，不涉及大乘玄理。
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本句出自《四分律》，描述具足阿羅漢果德的比丘尼在特定僧伽情境中，因尊重大眾或戒律規矩，出於恭敬心而選擇默然受教或不作辯解。
在律部語境中，「默然」常表示默許、順從或表示對戒法與大眾的敬重，體現出阿羅漢聖者斷除瞋恚、調伏內心、隨順僧伽秩序的功德修養。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記載佛陀的姨母兼首位比丘尼大愛道（摩訶波闍波提），向佛陀舉報負責依序教導比丘尼的「六羣比丘」，在履行職責時未宣說正法，反而談論世俗雜事。
這展現了律藏中對僧伽教育制度與戒律實施的重視，為後續制戒的因緣。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境，旨在規範比丘的言行舉止，嚴禁與俗人或同修聚眾談論非關解脫的世俗雜話（即畜生論）。
出家僧眾應當專注於戒、定、慧與因緣法等正論，若捨棄正論而耽染於王事、海寶、嬉戲歌舞或輕浮的肢體動作，皆違背清淨梵行與律儀要求。
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本句記述大愛道比丘尼向世尊稟白事件後，依循僧團敬佛之儀軌，行最尊崇之頂禮，隨後告退。
展現出律部記載中，佛弟子與世尊互動時，在威儀與禮節上的嚴謹規範。
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本句彰顯佛陀制定戒律的「知而故問」傳統。
佛陀具足一切智，非不知情，但為令大眾折伏、彰顯如法清淨、讓當事人親自承當，並作為制戒的合法依據，必先集僧並向當事人核實，此為律部制戒的根本程序，展現出僧團大眾隨犯隨制、依律治僧的因緣法治精神。
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此句為律典中結罪制戒的敘事背景。
佛陀因聽聞六羣比丘有不合僧伽威儀或戒律的行為，親自向他們核實，六羣比丘坦白承認。
這體現了律部制戒「因事制戒」的特點，必須先有比丘犯過，經由詢問、承認後，佛陀才依此制定相應的戒條。
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本句為弟子或請法者對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或懺悔時的對話結尾或開頭。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的緣起語境。
當六羣比丘行為失檢時，佛陀依律制呵責，明確指出其行為不符出家沙門應有的行持與清淨規範，以此為因緣引出後續戒條的制定。
在律典語境中，制戒旨在藉由規範外在威儀來守護內心，以隨順實踐解脫之法。
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本句為律部中佛陀或大德對比丘舉止、教誡行為的質問或審詰。
在律典語境中，「教授比丘尼」通常涉及比丘依僧伽指派或私自對比丘尼進行戒法、教理的教導與規範。
此處質問意在釐清該教授行為是否符合戒律規範、程序是否如法，為制戒或糾正僧團行為的關鍵緣起緣由。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
世尊因六羣比丘的違規行為而進行制誡，並確立了僧團中選派「教授比丘尼」的制度。
這展現了佛陀因病予藥、隨犯隨制（隨緣制戒）的特色，旨在維持僧團的清淨、威儀與綱紀，屬於律部的「因緣次第」與「僧伽制度」語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本節說明律藏中「白二羯磨」的執行程序。
在佛教僧團中，處理特定僧事時，需先進行一次宣告（白），隨後進行一次投票表決（羯磨），此程序稱為白二羯磨。
執行時，必須依前述規定推舉一位精通戒律且堪能主持大眾事務的比丘，由他向僧團宣讀白文，請求大眾聽審。
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本句為律部羯磨（僧伽表決辦事）的標準宣告語。
在僧伽集會時，羯磨師向大眾宣告，若辦事時機成熟且大眾皆無異議（忍聽），則通過決議，指派特定比丘負責教導比丘尼。
此處體現原始佛教僧團依戒律與羯磨製度運作的嚴謹程序，涉及二眾關係與僧團教育。
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此為律典中羯磨（僧伽業事）程序的指示用語。
在羯磨法中，負責宣讀的僧人於白二羯磨或白四羯磨時，以此句指示應當依此特定內容向大眾表白、宣告，以徵詢僧伽全體的同意。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決辦事）的標準開頭宣告語。
召集僧眾後，由羯磨師向大眾宣示，要求大眾專注聆聽即將進行的表決或宣告事項，為律部「白二羯磨」或「白四羯磨」中「白」（宣告）的起始句。
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此為律部中有關僧伽差遣比丘前往比丘尼僧團進行教誡、授法的羯磨或差派行事。
在律制中，比丘尼僧團必須定期請符合資格的大德比丘前往教誡，此句即是僧伽決定指派某位特定比丘執行的宣告。
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本句為律部僧伽羯磨（公家事務表決）中的標準問話程序。
在律制中，僧伽成員通過「默然」表示無異議與贊同決議，若有異議則須當場「說」出。
此處屬於差遣、選任合格比丘前往教授比丘尼的事務表決，體現律典依循和合、一致同意的僧事處理原則。
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本句為律部中「羯磨」（僧團會議辦事程序）宣告完成的結語。
在白四羯磨法中，經過一次宣告與三次徵詢意見後，若大眾皆保持默然，即代表全體僧伽一致通過此項議案，正式差遣該位比丘執行教導比丘尼的職責，此後全體大眾皆應遵守並執行此一決議。

本句出自《四分律》比丘尼戒相關語境。
六羣比丘以此為藉口，試圖規避或挑釁僧伽對教授比丘尼職責的資格審查與派遣程序。
在律典中，比丘必須經過僧伽正式差遣、具備相應德行者，方能前往教授比丘尼。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘為了規避僧團在結界內依法選任教誡法師的常規，故意走到界外，私自互相推舉指派，並透過六羣比丘尼向尼僧團傳話。
這反映了當時律制建立前，部分僧眾利用法規漏洞、結黨營私的違規行為。
在律部語境中，教誡比丘尼必須具備特定德行並經僧團在界內正式差遣，此處六羣比丘的作法屬於非法差遣，旨在揭示制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》卷十二，屬於律部中有關「比丘尼法」或「教誡比丘尼」的戒律因緣。
文中描述六羣比丘在僧團未作羯磨（會議表決公推）的情況下，私自在結界外互相串通、假冒僧團名義去教誡比丘尼。
這引發了僧團中持戒嚴謹、具足功德的清淨比丘們的不滿與指責。
這段敘述是佛陀制定「不得未受僧差教誡比丘尼」相關戒律的緣起，體現了律部注重僧團體制、反對私相授受與弄虛作假的根本精神。
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本句為疑問句的句尾助詞，在律典對話中用以完成前文的詰問、詢問或核實僧伽戒律、行持事件的語氣。
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本句記敘六羣比丘尼向比丘尼僧團宣告，比丘僧團已依律指派六羣比丘擔任教誡比丘尼職務的經過。
在律部語境中，比丘尼僧團受教誡必須依循大眾僧之差遣，此處涉及僧團間的法務告知與制律因緣。
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本句記述大愛道比丘尼聽聞教誡後，依循律儀前往覲見佛陀並表達最敬禮。
在律部語境中，「頭面禮足在一面立」是弟子見佛時標準的威儀與請法、聽法前置動作，展現出對佛陀與法教的至高恭敬心，同時也是僧團生活中行持威儀的具體表現。
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此句記述當事人將所發生的事件緣由如實向釋迦牟尼佛稟報，並在行禮後離去的過程。
在律典語境中，「以此因緣」多為制戒的緣起或事件的報告。
禮畢而去符合僧團與佛陀互動的常規儀軌。
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本句記述比丘依律向佛陀請示事件的日常僧團儀軌。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」是制定戒律或解決僧團糾紛的標準前置程序，顯示僧團凡事依佛陀教導為依歸，透過稟白佛陀來啟建戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，展現佛陀制定戒律時「知而故問」的特定教化形式。
律宗語境中，佛陀雖具足遍知，但為令大眾信服、彰顯制戒之正當性，必先對犯戒者進行詰問。
此處涉及六羣比丘涉嫌違反僧團結界與教授比丘尼的規範，佛陀藉由詢問使其坦承，以此作為因緣來制定或彰顯相關戒條。
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此為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見應答語。
在《四分律》的戒律審查或事件調查中，當事人或證人針對上座、維那或僧伽的質詢，如實承認事實，反映了律部要求僧眾保持誠實、不妄語、如實直白的清淨作風。
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本句出自律典，展現佛陀因應僧團成員犯錯時的制戒因緣。
佛陀以種種善巧方便來責備六羣比丘的犯戒行為，並從「威儀」、「沙門法」、「淨行」、「隨順行」四個層次，指出其行為全面違背了出家修行人應有的行持標準，藉此警惕大眾並作為因事制戒的依據。
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此句為佛陀對違犯戒律之比丘的嚴厲訓誡。
在律部語境中，佛陀以此叱責語，令犯錯僧眾正視自身因無明愚癡而生起貪瞋癡、進而違犯僧團清淨戒律的行為，旨在促其慚愧懺悔，並作為制定戒條的因緣。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於教誡比丘尼的因緣。
依律部規範，比丘僧團必須經過羯磨大會正式差遣，具備德行的比丘才能前往教誡比丘尼。
六羣比丘在僧團未作羯磨差遣的情況下，私自於界外互相差遣，並作虛妄語欺誑比丘尼僧團，此舉違反了僧團的羯磨法度與戒律程序。
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本句屬於律部《四分律》中關於「教誡比丘尼」的修學與僧伽行政規範。
佛陀因應特定事件，為維護僧團清淨與避免世俗譏嫌，制定了派遣教誡比丘尼師資的十種嚴格資格（十法）。
這包括了內在的戒行（戒律具足、不犯重）、學識能力（多聞、誦二部戒、決斷無疑、善說法、堪任說法）、外在的威儀世間認同（族姓出家、顏貌端正、尼眾歡喜），以及僧伽資歷（戒臘滿二十年以上）。
此規範展現了律部依因緣制戒、重視僧團秩序與兩眾互動威儀的特點。
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本句屬於律部制戒的因緣與戒條本文。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
此條戒律規範比丘不可在未獲得僧團正式差遣、授權的情況下，私自前往教誡比丘尼，用以維護僧團的綱紀與兩眾之間的清淨互動。

本句為律典中的互文指引。
在《四分律》等律藏中，對於「比丘」等核心名相的定義與資格審查，通常已於前文（如卷一受戒法或序分中）進行詳盡的條文式解說。
此處在後續戒相或因緣中再度提及時，便直接指引讀者參照前文，以維持律文體例之精簡與嚴謹。

本句闡明律部中「僧（僧伽）」的核心定義。
在律制中，構成一個合法僧團（僧伽）的標準，在於該區域內的比丘或比丘尼必須實行「同僧事」，即在同一個結界內，共同參與每半月的誦戒（說戒），並且共同參與各類僧事僧辦的會議與表決（羯磨），不得搞分裂或獨自行動，以此維持僧團的和合與法務的合法性。

本句說明律制中「差」（指派、選任特定僧眾執行特定職職務或任務）的定義與法定程序。
在律典語境中，凡涉及僧團公職或事務的指派，不能由個人私自決定，必須經由僧伽大眾（僧中）依據戒律規定，召集足數僧眾，通過「白二羯磨」的集體決議程序，方能成立合法派遣。

本句出自《四分律》，屬於律典語境。
此處的「教授」特指僧伽對比丘尼的教導與戒律約束。
「八不可違法」即「八敬法」（又名八尊師法、八不可越法），是佛陀規定比丘尼必須終身奉行、恭敬比丘的八條戒法。
在比丘尼受具足戒後，必須依止比丘僧團接受教授，此八法為其核心內容，不可有任何違犯。
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此處為律典中承接上文的提問句，用以逐條列舉、引出即將詳細說明的八種具體戒律、法義或事項。
在律部語境中，這種提問通常用於開展對特定行為規範或僧團條例的條分縷析。
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本句出自《四分律》，記述佛陀所制定的「八敬法」之一。
在律部語境中，此條說明瞭僧伽內部的長幼尊卑序位，規定比丘尼縱然戒臘高至百歲，遇見初受大戒的比丘，仍須行迎逆禮拜之禮。
此法旨在維護法制秩序，修行者應盡形壽奉持，不可違犯。
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本句出自《四分律》比丘尼尼薩耆波逸提法中的「八敬法」相關語境，屬於律部對僧團倫理與諍事處理的規範。
其修行與僧團管理意涵在於維護僧伽的尊卑次第與和合。
律制中嚴禁比丘尼對比丘進行言語上的瞋恚辱罵，以及在缺乏事實根據下，公開或私下誹謗比丘毀犯屍羅（破戒）、失卻正見（破見）或喪失僧相（破威儀）。
比丘尼應對此戒法乃至上下尊卑之序抱持尊重、恭敬與讚歎之心，終身（盡形壽）受持而不應違犯，以杜絕僧團內部的諍論與譏嫌。
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本句出自律部《四分律》，是有關僧伽大眾中比丘與比丘尼互動的戒律規定。
在律制中，為了維護僧團的次第與和合，規定比丘尼不得主動揭發、指控比丘的違犯過失。
這屬於僧團內部倫理與法務執行的界線劃分。
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此句為律部經典中佛陀或上座比丘對違犯戒律、不依教法者常見的嚴厲訶責語。
律典重視僧團威儀與戒行，「不爾」意指不符合佛法規範與僧伽應有的行為準則。
此訶責旨在促使犯戒者反省並依律懺悔、改過。
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本句出自《四分律》比丘尼八敬法。
律典規定比丘尼在面對僧團治罰或檢舉時，不可自稱無罪而抗拒僧團的審查（不得作自言），亦不可阻撓他人依律尋求其罪證（不得遮他覓罪），或在布薩說戒及自恣時阻礙僧眾的羯磨程序。
此外，為了維護僧團的次第與綱紀，規定比丘尼不得揭發或宣說比丘的過失，但比丘具備督導之責，可依律宣說比丘尼的過失。
此為比丘尼應當終身奉行的敬法。
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本句出自《四分律》比丘尼戒法相關軌則。
律典規定沙彌尼在受具足戒之前，必須經歷為期兩年的「式叉摩那」（正學女）階段，專門修學與檢驗「六法」。
兩年期滿且清淨無犯後，方具備資格向僧團（先於尼僧團受戒，再於比丘僧團受戒，即雙部受戒）求受比丘尼具足戒。
這是佛陀為成就女子出家戒體所立的嚴謹次第，出家眾應當終身奉行，不得違越。
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本句出自律部《四分律》，屬比丘尼「八敬法」之規定。
出家女眾若犯了僅次於波羅夷罪的「僧殘罪」，其懺除清淨的儀軌比比丘更為嚴格，必須在比丘與比丘尼兩大僧團中，履行半個月的折伏傲慢、令僧歡喜之處罰（摩那埵），此為比丘尼受戒後必須終身奉行的敬法。
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此句出自比丘尼「八敬法」之一。
律制規定比丘尼每半個月（布薩日）前，須派代表至大眾僧中，請求指派具德比丘前來為比丘尼大眾說法、教誡（即「請教誡」），以此維護僧團的清淨與依止大僧的傳承。
此法屬於比丘尼必須終身奉行的重要敬法，旨在策勵修行，防範道業懈怠。
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本句出自律部《四分律》，屬於比丘尼「八敬法」之規定。
比丘尼於三個月的夏安居期間，必須依止有比丘居住的處所，以便定期向比丘僧團請教誡、受教導，確保僧團戒行的清淨與教法的傳承。
此法具有絕對的權威性，僧尼皆應終身奉行不違。
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本句出自《四分律》，記述比丘尼於安居結束時應行的「自恣」法。
此屬比丘尼「八敬法」之一。
安居結束時，僧眾須集會，任由他人舉發自己於安居期間在身口意三業上是否有犯戒的「見、聞、疑」三事，以便懺悔清淨。
此處強調比丘尼除在尼僧團中自恣外，還須至比丘僧團中求自恣，此法具制度約束力，僧尼皆須終身奉行以維持僧團純淨。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，規範比丘僧團與比丘尼僧團之間的半月說戒與教誡程序。
依律制，比丘尼僧團在每半月布薩說戒之前，必須派遣代表前往比丘僧團請授教誡。
此處規定比丘僧團上座在說戒儀式中，應依法主動詢問比丘尼眾是否已派代表前來，以確保兩眾之律制儀軌圓滿。
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此句出自律部《四分律》，記述比丘尼僧團派遣代表向比丘僧團請教誡師的儀軌。
依據律法規定，比丘尼僧團每半月必須派人前往比丘僧團請教誡（即受尊長比丘的教導與規勸），以維持僧團的清淨與戒行，這體現了佛制八敬法中比丘尼必須依止比丘僧團求教誡的原始律制次第。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於布薩說戒軌則的規範。
在僧團每半月舉行布薩說戒時，上座需依律制詢問並確認是否有受差遣、具備資格的比丘，負責前去比丘尼僧團進行教誡，以維持二部僧團的清淨與和合，此處體現了律部對於僧團行政與戒律執行程序的嚴謹要求。
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此為律藏中僧伽羯磨（僧團辦事）的程序規範。
在處置僧團事務（如差人、辦事、布薩等）時，若有符合特定戒德、能力的僧眾，僧團便應當依律法程序差遣其執行職務，以確保僧伽事務如法如律地運作。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
當僧團中具備「教誡比丘尼」資格的合格比丘人數眾多時，比丘僧團不應直接指派，而應依循律法程序，派使者詢問比丘尼僧團的意願，由比丘尼僧團自行選擇並迎請合適的教誡老師，以示對比丘尼僧團自主權與僧事程序的尊重。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽規範與戒律條文的論述。
文中的「請」指受請、供養或招請等僧事活動，「此人」指受邀者。
此句旨在釐清在特定因緣或違犯情境下，當事比丘尼對其行為責任的自述或確認，用以評斷是否結罪與受戒條限制。
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此句出自律部，描述比丘在面對僧團治罰、檢舉或諍事時，對僧伽處置表明順從的言詞。
在律制中，當事人對僧團作法的順從態度，是評斷其是否具備悔意、能否恢復清淨或中止羯磨程序的重要依據。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團行政與對外教化比丘尼的規範。
僧團在選任派往教導、戒勉比丘尼的僧侶（教授比丘尼師）時，必須檢視其是否符合律法規定的資格（如戒體、德行、多聞等），並依據既定的次第、名冊順序公平輪流派遣，以維持僧團運作的倫理與秩序。
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本句出自律典，規範比丘僧團與比丘尼僧團在特定法務（如受戒、教誡等）或集會時的威儀與羯磨程序。
強調兩眾僧團皆應恪守約定時間，以彰顯戒律之嚴謹性與僧團間的相互尊重。
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本句出自《四分律》，屬於僧團戒律的規範。
在律典語境中，「剋時」指約定或限定某一特定的期限或時間。
比丘若在共同集會、受請或執行僧務時，與人約定時間卻未能依時抵達，因行止失當、有失誠信且可能耽誤僧事，依律制應結「突吉羅」罪。
此展現出佛制僧團對於時間紀律與團體共住秩序的嚴格要求。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
律典中對於僧團內部的尊卑長幼、上下座次有嚴格的長幼體制與禮節要求。
當特定身分或具德、上座的比丘尼依時到達時，同住或下座的比丘尼應當依禮迎接，以表對法與對戒長者的尊重。
若應迎而不迎，即失威儀，屬於輕垢罪，故結「突吉羅」。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，規定比丘尼對前來教導的教授阿闍黎（教授師）應盡的敬師與供養義務。
此處規範旨在確立僧團中的尊師重道，藉由恭敬迎接與生活資具的承事，令教授師能安穩授法，若無正當理由不依律制供辦，則結輕垢罪（突吉羅），以維繫僧團戒律綱紀。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於教授比丘尼的戒條。
律制規定，比丘前往比丘尼僧團教授時，必須經過僧團依法羯磨差遣，且必須在規定的時間內前往。
若不符此程序，即使所說的是正法（八不可違法），其行為亦屬違犯，以此維護僧團紀律與兩眾之清淨。
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此句為律部比丘戒中的「教尼戒」條文。
佛陀制此戒的本意，是為了防止不具資格、未經僧團認可的比丘私自前往女眾僧團（比丘尼僧團）處說法，以維護僧團的清淨、威儀與紀律，避免產生譏嫌或男女情執。
比丘必須具備特定的德行條件（如戒臘滿二十年、熟知雙部律等），並經過僧團正式作羯磨差遣，方可前往教誡比丘尼。
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此處展現律典中僧團大眾互相扶持、看護病僧的規範。
在律部語境中，僧團成員若有患病者，大眾應派人前往探視、頂禮並詢問病情，以維持僧團的和合與慈悲互助。
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此處屬於律部中關於「和合僧」與「羯磨法」的規定。
在舉行僧團集會（羯磨）時，必須達到法定的僧眾人數方為合法。
若因人數不足而無法成就和合眾，應當派遣代表去向其他區域的僧伽禮拜、問訊並迎請前來，以湊足法定人數，確保布薩或羯磨的合法性，避免造成破僧或別眾羯磨的過失。
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本句屬於律部戒條的結罪判定。
在《四分律》等僧伽戒律中，僧眾若未能依循前文所述的規範與軌則去行持，即構成違犯輕垢罪。
此處用以明確行為界限與相應的犯相罪名，促使僧眾依教奉行以維護僧團清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘尼制定的戒律或僧伽羯磨規範。
在佛教僧團體制中，比丘尼僧團在法務、行政與大戒的傳授上依止比丘僧團。
當比丘尼僧團內部出現疾病等特殊狀況時，依律仍須派人向比丘僧團致敬與問訊，以維持兩個僧團間的互動、通報與依止關係，體現律部中二部僧團上下尊卑與互助的組織綱紀。
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本句屬於律部《四分律》中關於比丘尼受戒、依止或羯磨等法事時的威儀與敬僧規定。
即便比丘尼僧團內部出現爭執不和合，或是僧眾人數不足以如法成就羯磨（不滿足），比丘尼僧團仍然不可廢失對比丘僧團（大僧）的尊重。
若因僧團不和或人數不足就遺漏或拒絕派遣代表前去禮拜問訊，則派遣之人（或受命而不去者）將結犯突吉羅罪。
這體現了佛制律法中八敬法與維持僧團間上下秩序的根本要求。

本句屬於律部《四分律》中對比丘尼戒條犯相與判罪的規定。
若比丘尼違反此項戒律規定，在律法上即結歸為「突吉羅」罪，以此警惕僧眾防護威儀、莫作惡行。
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本句為律部中規範未具足戒者（下眾）違反戒條時的罪相判決。
在《四分律》等比丘戒或比丘尼戒中，若式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的隨眾違反了相應的規定，其結罪通常被判定為「突吉羅」，以此維持僧團的紀律與威儀。
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本句為律典中判定行為是否違犯戒條的結語。
在《四分律》的語境中，僧團成員的行為若違反了特定戒相的具體成立要件，即構成「犯」（Vipatti），此處用以明確界定罪相的成立。

本句出自《四分律》比丘誦戒相關的條文。
律制規定，比丘尼僧團應派代表向比丘僧團請教誡。
此處界定「不犯」的特殊情境，即僧團已經正式差遣了教授比丘尼的比丘，在進行布薩誦戒時，上座依例詢問是否有尼眾代表前來請法。
此屬於律典中開遮持犯的具體辨析，依律部語境，著重於僧伽業聚（法事）的法定程序，而非形而上的教理闡釋。
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本句出自律典，描述比丘尼僧團依律向比丘僧團求請「教授比丘尼人」（即派遣合格比丘前來為比丘尼說法、教誡）的標準儀軌。
展現了佛制律法中「八敬法」之精神，以及僧團間和合運作、依律行事的戒律次第。
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此句出自律部僧伽羯磨（僧團會議）程序中的差遣教尼。
依律制，比丘尼僧團每半月須派人向比丘僧團請教誡（教誨），比丘僧團則須透過大眾會議，由主持的上座僧向大眾公開諮詢、審核並差遣符合資格的比丘前往執行教導。
此程序展現了佛制僧團對戒律執行與大眾僧共同決策的嚴謹性。
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本句出自律典，敘述僧團中關於僧事與執事指派的規範。
在律部語境中，「差」指僧團依照羯磨法公選或指派特定比丘承擔某項僧事職務；「教授」則指對特定對象（如新受戒比丘、比丘尼等）進行戒律或教法的指導。
此處強調依循僧團體制，若有符合資格且經僧伽差遣者，便應依教奉行，履行教導之責。
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此處屬於律部僧伽日常與羯磨事務的相關規範。
在面對有多人符合教授資格或有多人同時參與教學的狀況時，為免僧團事務紊亂、權責不清，上座僧人應依法定程序詢問並確認具體的教授者，以維持僧團的秩序與作法的合法性。
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本句出自《四分律》比丘尼單墮法。
此處規範比丘尼在接受居士供養食請時的言行。
若有居士意欲普請僧眾或特定對象，比丘尼不得以私心或不當言語進行幹預、指定或限制，若說出「我正邀請某人」之類的話，企圖代為決定受請人選或阻礙其他僧眾受供，則涉及違反僧伽的食請法度，屬於應當制懺的犯戒行為。
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此句出自律部羯磨法。
在僧團處理特定事務（如受戒、布薩或分配僧物）時，進行羯磨（白四羯磨或白二羯磨）的過程中，必須經過僧團大眾表決通過。
當羯磨文中說到要差派某人執行某項職務或任務時，僧團大眾在不反對的情況下，便應依照白文中所說的內容，正式差派、任命該僧侶。
此處展現律典中僧事僧辦、民主表決與依律執行的程序正義。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團處理違犯戒律或爭事時的法規語境。
當比丘尼表示願意將事情完全交由僧團依法律制來審判、裁決或處分時，即代表其接受僧團的集體決議與制約，是制戒與羯磨執行過程中的關鍵陳述。
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此句出自《四分律》比丘尼戒之相關教誡，屬於律典中處理僧團行政與教化事務的規定。
當有特定事由（如比丘尼派人前來請僧教授）時，僧團應當依據既定的序列，從平日負責教導、具備資格的僧眾（常教授人）中，按次序差遣人員前往履行職責。
這展現了原始僧團依循律製作業的客觀性與公平性，避免特定人選的偏私或勞逸不均。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽（男眾僧團）與比丘尼僧團（女眾僧團）互動的規範。
此處規定雙方應嚴格遵守預先約定的時間（剋時）進行教誡或法務往來，以維持僧團的威儀、紀律與秩序，避免因時間錯亂引發世俗譏嫌或僧團管理上的混亂。
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此句出自律部《四分律》，記述比丘尼對待前來行教授法事之比丘（教授師）應有的敬僧儀軌與侍奉條例。
在律典語境中，此規範旨在彰顯僧伽大眾依上下長幼、尊卑次第的依止敬順，透過生活上的承事供養，確保教法授受的嚴謹與和合。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘受僧團差遣前往尼寺為比丘尼說法、教誡的戒律軌則。
依據律制，比丘前往尼眾布薩集會處，必須先宣說、確認「八不違法」（即八敬法），之後再依序為其說法。
此處突顯了僧伽行政的程序正義與尼眾教誡的律法依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團體制中，比丘尼僧團依止比丘僧團受戒與學習。
此處規定當比丘僧團有疾或集體患病時，比丘尼應盡其禮數，派遣信差或代表前往探視、頂禮大眾僧，用以顯現二部僧團間的敬重與互助，符合律制中比丘尼對比丘僧敬重的戒法原則。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團「羯磨」（僧團會議辦事）的程序。
在律制中，僧團執行公務必須符合「僧和合」的原則，包括人數具足（僧滿）以及意見一致（和合）。
若有人數不足或僧眾意見分歧、不願出席的情況，羯磨即不能成就。
此時應依律制派遣使者去向未出席者禮拜並傳達僧團之命，邀請其出席或請求其給予「與欲」（同意權受託），以達成僧團的和合運作。
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本句屬於律部規範，說明比丘尼僧團在特定特殊情況下（如生病、法定人數不滿、僧團發生爭執不和合），無法依常規親自前往比丘僧團執行特定法律僧事（如請教誡等）時的通融補救辦法。
此時律制允許透過「遣信」（派代表或傳遞訊息）的方式，保持對比丘僧團的敬意與僧事往來，展現律法在維護僧團綱紀的同時，亦具備考量實際困難的隨緣彈性。
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本句屬於律典中的「開緣」（在特殊情況下允許變通而不算犯戒的規定）。
律部的精神在於制戒有其因緣，但在遇到危害生命、修行（梵行）或環境不可抗力的急難時，佛陀允許比丘依據實際狀況權變。
此處說明未能依律遣人問訊禮拜的種種不犯界限，彰顯律法不外乎人情與實際修行安全之考量。

本句開顯律典「無犯」的判定標準，充分體現佛陀制戒的理性與人性關懷。
律藏中每條戒相後多設有「無犯」條款，凡於開遮持犯中，若屬制戒前之行為（不溯及既往），或因精神失常、生理極度痛苦而失去行為意志力者，皆不評定為犯戒，此為律部評斷罪咎的核心法理。