大藏經白話翻譯計畫

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此句為律藏敘事常見的時空背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續戒律或事蹟的發生提供環境背景。
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此句為經文敘事，交代故事背景與人物，描述城中三位具有特定名號的長者，為後續律法事例或教誡故事之鋪陳。
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此段說明長者的名號與其具體的德行（佈施、誠信、持戒）相契合，強調名號乃是其人格特質與修持境界的體現。
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此句透過描述人物的德行特質（忍恕與無邪欲）來識別特定的王室人物，用於經文敘事中交代背景。
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此句描述憍薩羅國特定的社會治安狀況，說明在特定季節（八月半後）盜賊活動增加的背景，為律典事蹟提供時空環境。
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此段敘述描述賊人計畫如何透過犯罪手段獲取財富以滿足慾望。
在律部經典中，此類情境常作為戒律制定的緣起，透過描述惡人的動機與行為，來對照戒律的必要性與規範惡行的目的。
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此段描述世俗中為了非法獲取財富而合謀誣陷他人的情節，常見於律部經中作為引導戒律教誡或說明因果的敘事背景。
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此為敘事性對話開端，描述某人對他人進行答覆，並以「長者」作為尊稱。
在律藏中，此類對話常用於交代僧團與在家眾之間的互動情境。
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此段為律藏中的敘事記載，描述關於財物寄託與請求償還的情境，反映了僧團或相關人員與社會人士在財物往來上的法律或程序性互動。
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此句描述律藏中審理爭議的程序。
當某種陳述被質疑為虛假時，僧團會共同召喚戒律圓滿的長者（戒勝長者）作為證人，以確保審理過程符合真實與公正。
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此句說明在一年期間內獲得的資財足以滿足生活或特定用途之需求。
在律藏語境下，通常涉及對財物取得、分配或使用限度的規範說明。
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此句描述在律儀審理或僧團事務處理過程中，有人詢問特定人士（戒勝長者）是否會擔任證人的情境，體現了律儀程序中對證人制度的運用。
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此句描述透過武力或脅迫手段獲取證言的情境。
在律部語境中，這涉及證言取得的合法性與程序正義，對於判定違規行為或法律程序是否有效具有重要意義。
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此為律儀程序中的提問，旨在詢問在特定行為或戒律執行時，應如何施加力量或強度的具體方式。
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說明戒律優異者具備「慚」與「愧」的特質，在日常生理需求上亦能嚴守清淨與隱密，不使行為顯得粗俗或影響他人。
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此句描述特定行為的過程，常見於律藏中關於犯罪或違規情境的敘事，描述行為人持械伏擊或伺機而動的動作。
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此段描述一種強迫作證的威脅情境，反映律藏敘事中常見的世俗衝突與法律對峙，用以鋪陳後續因果或戒律判定的背景。
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此句為律典中之敘事，記錄僧團成員在聽完某項提議或籌劃後，對其周詳程度表示認同與贊同，體現僧伽在處理事務時的共識過程。
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在律儀的實踐或儀軌中，透過特定的方法或程序（方便）來達成預期的結果或確立某種狀態（證），並非難事。
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此段為律藏敘事，描述特定人員攜帶武器，前往目標人物（戒勝長者）如廁之處，利用茂密的植被進行潛伏埋伏的過程。
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此段為律部事蹟敘述，描述長者在如廁時遭遇劫掠的過程，通常用於引出後續戒律的制定背景或因果教誡。
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此句為詢問行為動機之問句。
在律藏語境中，行為的動機（意圖）是判斷戒律違犯性質與程度的核心依據。
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此句為律儀敘事中的對話，記錄長者對他人意圖表示不解，用於呈現事證或案件經過。
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此句為律典敘事中的情境描述，表現強盜對他人的威脅與命令，用以交代律儀案例的背景緣起。
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在律儀或因果語境下，指回應或處置將完全依循當事人先前所造之行為而定。
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此為律部敘事文本，描述強盜威脅他人時的恐嚇言語，說明若不從其要求，將面臨痛苦與生命威脅。
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此句為敘事中的問答，長者針對當下的教導或規矩進行詢問。
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此句為律藏敘事中的對話，描述盜賊要求他人提供證言。
在毘奈耶的語境下，此類情境通常作為制定或解釋關於盜竊、誠實及法律證言相關戒律的背景。
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此句出於律部，為長者在處理或參與某種法律或戒律程序時，詢問需要進行查證、見證或正式確認的事項為何。
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此為律部故事敘事，描述盜賊以先前寄放財物為由，向長者索求巨額金錢，用以引出相關律儀規範的背景。
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此句描述律儀審理違規行為時的程序要求。
若擔心當事人不配合或不承認其行為，則必須透過證人（人證）來提供證據，以確保審理的真實性。
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在律儀文本中，長者透過詢問確認某種行為或物品的性質（是否為真實的寄託），以釐清法律或戒律上的責任與歸屬。
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此句為針對言論真實性的質詢。
在律部語境下，是用於判定僧侶言行是否構成妄語罪的審問程序。
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此句為律部敘事中的對話，描述犯罪者（賊）對其行為或指控所作的辯解，用於建構律儀判斷的案件情境。
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此句展現了對因果律的深刻覺知。
長者認為，為了規避當下的短暫痛苦而造作不義之舉（枉事），將會導致在無量劫的時間跨度內承受更沉重的惡業果報。
這強調了守持正道與面對當下困難的決心。
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此句為敘事性的轉折，描述人物在完成心理活動（思惟）後，隨即對特定對象（羣賊）進行言語表達（說偈），用於銜接情節發展。

強調戒律的絕對性與修行者的價值取向。
在律部語境中，主張應以守護戒律為重，寧可因堅持正法而面臨死亡，也不應為了延續生命而破壞戒律。
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說明戒律與因果的關係。
在律部語境下，強調持守戒律能感得天福，而違犯戒律則會導致墮入地獄的惡果。

此處說明因果報應之理。
指出盜賊的欺詐行為與生活困苦，皆是前世惡業所致的因果，強調業力對現世境遇的決定作用。
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此句說明業力因果的必然性。
若在現世持續造作不善業，生命結束後將依其業力導向不同的生死境界。
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此句意指某種業力、狀態或行為的結果，其範疇僅限於地獄、餓鬼、畜生這三種惡趣，無法在善趣（如人道或天道）中存在或相容。
在律部語境下，通常用於描述嚴重違犯戒律所導致的果報範疇。
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指透過言語勸勉與比喻說明的方式，引導或教導僧眾遵守戒律或修正行為。
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此段描述賊人聽聞教誨或威德後，心態由惡轉善、由傲轉敬的轉變，體現了教化對眾生心性的感化作用。
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此句描述因愚癡而不精於辨別善惡（或戒律之是非），進而誤用不符合法規的共同特徵來誣陷他人。
在律部語境下，強調了對戒律與法義理解不精所導致的過失。
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此句描述僧眾在聽聞教誡或教法後，因法喜充滿而向尊者或佛陀請示後續應行之事的過程。
在律部語境中，這體現了僧團對於教法與規矩的尊重，以及在接受指導後尋求明確行動準則的態度。
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此句強調守持三皈依（皈依佛、法、僧）與五學處（五戒）而不違犯，是獲得善趣（如人道、天道等善道）轉生的根本因緣。
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此處描述透過承諾受持三皈依與五戒（如不殺生），能感化或平息暴力。
展現了戒律的威德，以及對生命與道德承諾在特定情境下的力量。

此段為律部經文中的敘事性開端，透過描述特定人物的出身與相貌特徵，為後續戒律故事或因緣的展開建立背景情境。
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描述修行者於特定的清淨守戒之日，前往佛前行禮，並正式請求受持戒律的儀軌過程。
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描述僧侶在完成受教或特定儀軌後，應隨即尋求僻靜處以收攝心念，防止散亂，是律儀修行中對於心念管理的重要步驟。
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此段描述魔女以色慾誘惑修行者的情境。
魔女試圖以年齡與生理階段為藉口，將感官欲樂與修行（攝心）對立，藉此延緩修行時機，這是修行中常見的貪慾障礙。
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此句展現了修行者面對外在誘惑時的定力與戒律精神。
魔女象徵感官慾望與無明（癡心）帶來的迷惑，而王子則強調透過持守戒律（淨戒）來遠離不善的行為與錯誤的道路（邪途），體現了戒律在防禦惡業、保持清淨心方面的核心作用。
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此段描述魔女在追求王子時，雖展現了極大的誠心，但因無法感應或改變王子的心意，最終未能如願，故隱形離去。
此類敘事常見於律部故事中，用以描述特定情境的發展。

此句描述居士長者向佛陀表達禮敬並隨佛聞法的過程，體現了求法者應有的恭敬態度與聞法次第。
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此段敘述勝光王欲向佛陀表達敬意，並派遣隨從前往佛陀所在處觀察人員情況，屬於律藏中描述世俗王侯與佛陀互動的敘事。
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此句敘述進入某處後，見到善與長者在佛陀身邊聽聞教法，並指明前文已詳盡描述過相關情境。
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此段為律部敘事，描述國王向隨從下達驅逐特定長者的具體指令，屬於世俗權力處置特定人物的程序紀錄。
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此段描述天人因聽聞特定言論而產生忿怒心，進而對王施加報應。
體現了天界眾生對言論的反應，以及因果報應在律部敘事中的呈現。
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此句為律典中敘事性的描述，記錄某個特定事件的經過，描述受害者因被蜂螫而急忙入宮，而蜜蜂仍持續追隨的情景，用以引出後續的戒律判斷或因果描述。
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此段敘事描述國王在遭遇突發意外（蜂螫）時，因無其他應對之法，遂向佛陀尋求指引。
在律藏中，此類情境常作為引出特定戒律或醫療規範的背景。
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此句為求法者或受苦者向佛陀發出的至誠懇求，表達希望藉由佛陀的慈悲與教法，從苦難或迷途中獲得救拔與解脫的願望。
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此句為佛陀對國王說話的開場語，在律藏中，佛陀常透過與世俗統治者的對話來引出戒律或教導。
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此段描述因果報應。
國王因瞋恚心欲驅逐善人與長者，觸怒天神，故遭受毒蜂之報。
強調瞋恚與惡行會招致天界的懲罰。
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此句描述行為者覺察到自身的過失，並尋求補救或處置之方法的意圖。
在律儀文本中，這通常是懺悔或處理違規行為的開端。
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佛陀對國王的開場稱呼，用於引導後續的教誡或敘事。
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在律儀的規範中，指當發生特定情事或違犯時，應主動前往相關當事人面前，表達內心的羞愧與歉意，以進行懺悔或程序上的補救。
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此句描述國王對於自身禮儀行為的自省，詢問是否應因當時禮拜聖者足部的行為而感到羞愧或致歉，反映了世俗統治者在面對僧團時的敬畏與禮儀規範。
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此為律儀規範，規定在特定情境下，僧侶與居士互動時，不應行禮，而應以親近的方式（執手）進行溝通。
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此句展現了對口業（麁言）的自省與懺悔，並表達對他人寬恕的感激。
在律藏中，這通常涉及僧團成員在面對過失時，透過承認錯誤與尋求寬恕，以達成和合與清淨的過程。
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此段描述勝光王透過向長者懺悔，展現了悔過與寬恕的過程，並以羣蜂四散的奇異現象作為懺悔功德的感應。
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此句為經文敘事轉折，描述勝光王向佛陀發起問訊或陳述的開端。
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此句透過身份地位的強烈對比，強調修行者應放下世俗的尊貴與傲慢。
即便曾具備至高無上的王權，在面對過錯時，仍能放下身段向平民求懺，體現了律儀中平等與誠懇悔改的精神。
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此句強調放下身分地位，向地位低微者求懺悔之難能可貴。
在律儀修行中，破除傲慢、實踐謙卑與懺悔，是修持德行的重要環節。
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描述施主在聽聞教誨後，表達其雖資財匱乏，仍能隨緣、隨時進行佈施的虔誠心。
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此句透過反問語氣，強調所敘述的事務極其罕見且殊勝。
在律部記載中，常用於感嘆某種特殊的戒律緣起、僧團歷史或佛陀的奇蹟。
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強調佈施的價值不在於財物的多寡，而在於發心與在困苦中仍能實踐施行的德行。
在資源匱乏時仍能捨棄財物，是極其難得的修行境界。
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描述戒勝長者在面臨生命威脅（秋賊劫掠）時，仍能守持正道，不因求生而行誣枉之舉，展現了在危難中保持誠信與正義的難得。
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此句強調在生存壓力或複雜環境下，能始終如一地保持「質直」——即誠實、不虛偽、不造作的品質，是極其難得的修行境界。
在律儀的要求中，質直是修行者面對自我與他人時，不生欺誑心的重要特質。
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此句為敘事性文字，描述哥羅王子向佛陀開口說話，準備進行請益或陳述。
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此句描述修行者在面對外在色慾誘惑（魔女）時，仍能堅守戒律，強調其行為符合律儀，並未因外境幹擾而失戒或違法。
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此句為反問句，用以表達對某種現象、事件或法義之罕見與珍貴的驚嘆。
在律部語境中，常指涉某種特殊的戒律背景或僧團中發生的非凡事蹟。
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此句強調在擁有物質享受與社會地位（富貴）的條件下，仍能剋制感官慾望並嚴守戒律，是極難達成的修行境界。
世俗的富貴往往容易導致貪欲與放逸，因此能於富貴中持戒者，其意志與定力極其殊勝。
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此句為律典常見的敘事轉折語，用於銜接前文的因緣故事與後文的偈頌總結。
透過偈頌的形式，將具體的戒律或事蹟轉化為簡潔的教法。

此句描述位高者不當的行為，即在擁有尊貴地位時，卻向地位低下者尋求感激或稱讚，這在律儀規範中屬於不合適的處世態度。
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說明佈施的實踐不以財富多寡為唯一標準，而是強調依據現有的資糧隨緣行施。
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強調修行者在面對生死威脅時，應守持誠實，不因恐懼死亡而生起欺瞞之心，展現戒律對於誠信與定力的要求。
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此句列舉了四種罕見的狀態：富足、尊貴、簡素，以及錯誤的情感。
在律儀的語境中，說明瞭這些狀態在特定情境或修行者身上是極其罕見的。

此段描述佛陀與在家居士及王族進行教化互動的場景。
強調佛陀教法的「如理隨事」特性，即根據問者的根器、情境與問題的性質，給予最契合真理且適當的指導。
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此段描述國王在聽聞教法或觀察僧團問答時的心理狀態。
反映出凡夫在面對深奧佛法真理時，雖具備恭敬心，卻常因智慧不足、無法領悟義理而產生困惑與憂慮的情形。
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此段為律藏敘事，描寫國王因事憂慮、神色憔悴的情景，以及勝鬘夫人對其憂慮神色的關切詢問，為後續故事鋪陳背景。
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描述國王對先前之事，以提供供養或恩賞作為回報。
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此句意指在處理世俗政務的間隙，可以透過研讀佛經來彌補對佛法知識的不足，強調了在世俗責任中尋求聞思修行的可能性。
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此句描述國王因年老體衰及政務繁忙，導致無法親自研習佛經，在律部敘事中，常用於交代因緣，說明為何需要他人代讀或尋求法師傳法。
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此句描述當勝鬘與行雨夫人讀誦佛經時，說話者（通常為天神或神靈）會在夜間聽聞並領受其中的經文義理，展現了誦經的感應與法義的傳播。
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此句為律藏敘事中的應答，表示對前述言論或行為的認可與贊同。
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此段敘述勝鬘夫人慾尋求聖者指導以修習佛法之志向，表達其對法義追求與修行決心的決心。
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此處敘述行雨夫人因與聖者舍利子同為摩揭陀國人，故生起前往其處聽聞、學習教法的意願，展現了對聖者與正法的敬仰。
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此句描述世俗統治者（王）下達指令，允許相關人員依照各自的意願或喜好來行事。
在律部語境中，這通常出現在敘述世俗權力與僧團或社會關係的經文中。
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此段描述世俗王侯對聖者（舍利子）展現恭敬心與禮儀的過程。
在律藏敘事中，透過王侯的敬禮行為，體現了對僧團與聖者的尊重，以及世俗權力對佛法僧三寶的禮敬。
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此句描述行雨夫人向尊者表達求法之心，請求尊者能以慈悲心，詳細地傳授經法或教導戒律。
在律部語境下，這體現了信眾對僧伽教導的尊重與求法意願。
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此句描述弟子在處理僧團事務或面對特定情境時，決定向佛陀進行稟報，體現了律藏中對於向師長報告、遵循僧團程序的規範性態度。
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描述弟子向佛陀請益前的儀軌。
在律藏敘事中，弟子在向佛陀陳述事由前，需先行頂禮並至佛足前，以示恭敬。
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此句為詢問佛陀或長老，關於國王請求為特定居士（行雨夫人）傳授佛法之行為是否符合律儀規範。
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佛陀指示應當進行教導，強調教法傳承與教導義務在僧團生活中的必要性。
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此句描述舍利子向國王回報佛陀的準許，展現佛陀對教化工作的慈悲許可。
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此段為律藏敘事，描述勝光王在獲得準許後，前往拜訪具壽鄔陀夷，並以尊稱「聖者」向其問候，展現世俗王權對修行者的敬意。
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此段敘述勝鬘夫人慾向尊者請益佛法，並提及關於「我相」教法的討論。
在律部敘事中，此類記載多用於說明教法傳承或戒律制定的因緣背景。
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此段為律部敘事，描述國王在獲得許可後，將其轉達給眷屬，反映出世俗權力與特定教導行為之間的互動與確認。
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此段為律部敘事，描述兩位大德與王室的因緣，以及勝光王國邊境動盪的歷史背景，用以交代相關戒律或僧侶的世俗因緣。
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此為律部敘事，描述國王在得知邊境叛亂首領被降伏後，意識到若要徹底平定局勢，必須親自參與。
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此句為律藏敘事，描述國王整頓軍隊並於夜間率領部隊出發的經過。
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此段透過舍利子與鄔陀夷對環境變動（兵馬聲響）的不同反應，對比兩者在覺察時機與應變能力上的差異。
在律部敘事語境中，藉此描述人物在面對世俗變動時的覺知程度。
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此句描述僧侶在清晨天未亮時，帶著隨身僧具（衣與缽）進入王宮的行為。
其「作天明想」意指在黎明前夕，心中預期或觀想天明之時，展現僧侶規律的作息與莊嚴的儀態。
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此句為律藏敘事中的情境交代，描述勝鬘夫人居所內，侍從告知導師（阿遮利耶）抵達的情景，屬於故事發展的轉折點。
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此段敘述特定情境，描述女性著輕薄衣物及他人注視之行為，在律部中多用於說明戒律之緣起，探討感官接觸與行為對戒律規範的影響。
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此段描述修行者在面對真理或自身過失時產生的慚愧心，以及透過向導師求法、反覆聞思，雖有求法之誠，但法義的通達仍需時日與精進。
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此段描述比丘因不察時機、不顧禮節，在深夜造訪國王宮門，引發宮人非議。
在律儀語境下，強調僧侶應具備適當的時節觀與分寸感，避免因不當的造訪行為而造成世俗的誤解或對僧團名譽的損害。
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此處描述教法傳承與請法的場景。
鄔陀夷教導讀誦至黎明，隨後勝鬘夫人向聖者發起詢問，展現了修行中聞法與請法的過程。
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此句為僧團日常生活中關於進食地點的詢問，體現了律部中對於僧侶日常生活規律與行程安排的實務記載。
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此句描述比丘對於食物來源與進食行為的表述，在律部語境中，用於敘述比丘在特定情境下如何受食或處理食物。
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此段記載了施食的過程與受施者的祈願，屬於律藏中記錄特定人物事蹟的敘事。
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此句為律典中的事蹟敘述，描述人物持物外出，抵達國王門前時，遇見舍利子從外部而來的動作過程。
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此句為經文敘事，描述鄔陀夷向德行高尚者發起提問，為後續戒律或教義的討論做引導。
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此句透過反問，強調修行方法與斷除煩惱之間的因果關係。
若修持的方式不正確，即便看似精進，也無法達成斷除煩惱的目標。
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此段描述比丘於清晨入宮為王室女性講授佛法，並接受供養的過程，體現了僧侶與世俗權貴間透過教法與受供的互動。
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此句為律儀敘事中的對話，用於詢問或責備某人（仁）為何在如此晚的時間才抵達。
在律部經典中，此類對話常出現在描述僧團生活規矩或特定事件的背景中。
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此句為對話之開端。
舍利子以僧伽內部對比丘的尊稱「具壽」稱呼對方，體現律部中僧團成員間的禮節與尊重。
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此句為律典中常見的準許語，體現僧團內部在行住坐臥等日常起居中，對上師或導師請示後方可行動的威儀與制度。
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描述佛陀因應僧團中發生的特定事件，為了規範僧眾行為，而制定相應的修行規則（式叉）。
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此句描述僧團中具備少欲特質的比丘，在得知特定事態後，依律儀向佛陀稟告的行為。
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此句出自律部，世尊針對比丘進入王宮時可能涉及的戒律違犯或不當行為，預先提醒並列舉其十種過失，旨在規範僧侶的行為準則。
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此為經文中的提問，用以引導出後文對特定「十種」項目（如十種戒律、十種罪名或十種分類等）的具體內容與定義。
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此段為律藏中描述特定情境的案例，透過描述王室成員對比丘行為的誤解，用以引出關於比丘應如何避免嫌疑或處理社交場合的戒律規範。
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此句為律儀論辯中的邏輯詰問，旨在確認若前提條件不成立，則後續「受笑」（被他人輕視或嘲弄）的因果關係是否依然成立。
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本句在律部語境中，旨在探討行為發生前的心理動機。
在毘奈耶（律典）的判定中，主觀意圖（心）是決定行為是否構成違犯及罪業輕重的關鍵因素。
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此段為律藏敘事，描述比丘進入宮廷後，因夫人懷孕而引發國王的猜疑，呈現比丘行為與世俗權力間的衝突情境。
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此段描述僧侶在世俗環境中可能引發的誤解情境，多用於律儀中關於盜竊或嫌疑判斷的案例，強調僧侶行為應避免引起世俗的猜忌。
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此句描述國王的私密談話被外人完全聽聞，國王因此懷疑這是否為比丘僧團中特有的、用於傳遞訊息的祕密語言。
在律部語境下，這可能涉及僧侶溝通方式的辨識或與世俗權力的互動情境。
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此段為律藏中的敘事記載，描述比丘的行為與世俗王權變動之間的因果關聯，反映出僧團與世俗社會互動時可能產生的影響，並非教導抽象佛理，而是律儀與因果關係的實錄。
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此條文屬於律藏中關於比丘行為規範的描述，探討比丘在世俗權力中心（宮廷）活動時，若因言行（如傳遞密語）導致世俗倫理（如孝道）受損，可能構成的過失或社會影響。
這強調了比丘應避免介入世俗政治或家族糾紛，以免造成社會輿論對僧團與倫理秩序的負面評價。
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此段描述比丘在世俗活動中，可能因其存在或言行，使世俗權力者（如大臣）產生誤解或猜忌，進而導致世俗地位的變動。
此乃律藏中關於比丘與世俗權力關係之情境描述。
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此段描述世俗官員獲賞後，眾人懷疑是因比丘的引薦才得以達成。
在律部語境中，這是在探討比丘是否介入世俗權力運作或利用僧侶身份進行引薦，涉及僧侶與世俗權力互動的戒律審查。
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此段敘述了國王頻繁發動戰爭的社會背景，並記載了百姓對比丘與王權勾結、導致戰爭頻繁的猜忌。
在律部記載中，這類敘事常作為說明特定戒律或事件的社會因緣。
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此段為律部敘事背景，描述國王在出徵前對士兵所做的財產權利宣告，用以交代後續律儀規範的社會與法律背景。
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此句描述世俗權力在平定動亂後的行為，於律藏中多用於交代世俗背景或因緣脈絡。
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此句描述僧團成員對於某種權威行為或權益爭端之議論，反映出在律儀規範下，對於教法權威與個人權益衝突的紀錄。
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此為律儀規範，強調比丘在行止上應當謹慎，避免因不當進入權力中心或軍事場所而擾亂世俗秩序，以維護僧團的威儀與社會的和諧。

此為經文中的過渡語，用以引出後續將前文詳細規律或內容進行總結、收攝的偈頌。

此句描述因言語不當引發情緒變化的過程。
在律部敘事中，透過世俗人物的言行（如嘲笑、言語失當）來鋪陳後續的因果或戒律情境，強調了言語對他人情緒（瞋恚）的影響。
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此句描述不義之王利用職權進行官吏的任免，並藉由頻繁徵召之名，行掠奪財產之實。
在律部敘事中，此類描述用於交代世俗權力濫用與社會不義的背景。

此段描述戒律制定的依據。
透過觀察十種利益，為比丘制定相應的修行規範（學處），體現了律藏中依據修行利益來設立戒律的原則。

此條律規定的比丘禁令，說明在特定條件下（比丘明相未顯且王室寶物尚未收藏）進入宮門的行為，若無正當理由，屬於波逸底迦罪。

此段描述佛陀在王舍城竹林園為僧團制定戒律（學處）的場景，並提及贍部洲內的地理位置，為後續律儀或特定規定的背景鋪陳。
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描述世間城邑或事物的變遷規律，體現了事物處於興盛與衰落交替循環的無常現象。
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此句描述兩地（花子城與勝音城）之間存在此消彼長的消長關係，一地的繁榮會伴隨著另一地的衰落。
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此段描述一個由正法統治的理想國度。
在律部敘事中，透過描述國家的繁榮與和平，展現正法治國能帶來社會安定、無戰亂與無疾苦的盛世景象。
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此句為律部敘事語句，描述龍王因農作物豐收而生歡喜心，並以此作為前述因緣故事或規律說明的結語。
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此為律藏敘事文本，描述王妃之姓名與容貌特徵，作為故事背景之鋪陳。
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此句為敘事性交代，用於明確律儀故事中相關人物的身分與姓名，以便後續展開戒律事例或因緣故事。
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此處以「大臣」為譬喻，說明在修行或戒律實踐中，存在著兩種功能性的力量：一種是能增進修行、帶來益處的「利益」，另一種則是能消除障礙、化解禍患的「除患」。
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描述國王以正法治理國家，使國土安寧、免於災厄，體現了以法治國對社會安定之作用。
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此句為律藏敘事中的外貌描述，透過對人物身形與儀態的殊勝刻畫，用以襯託其身份或情境。
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此句為敘事性交代，用於說明故事中特定人物的身分與姓名。
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此句為律藏敘事之背景，透過交代人物的身分與社會階級，為後續律儀因緣或故事鋪陳其社會環境與脈絡。
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此段為律藏中的敘事文本，描述國王對國土繁榮狀況的詢問，通常作為戒律因緣故事的背景，用以交代後續教法或戒律制定的因緣。
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此句為律藏中的敘事段落，描述摩揭陀國的商人向國王陳述情由或發言的場景，用於引出後續的事件或規律說明。
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此句為敘事背景，交代事蹟發生的地理位置與當時的統治者，為後續律規或事蹟的展開提供時空依據。
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此句為敘事性描述，旨在交代特定國家的社會環境，以國王的盛況來比喻該國的豐饒與安樂。
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此段為經文敘事，描述仙道王因聽聞特定言論而對影勝王產生愛慕之情，並藉此詢問其國情，反映世俗權力者之情感與動機。
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此句為律部中關於案件調查或證言的答覆，用於確認特定地點是否存在財物，屬於律儀判決程序中的事實陳述。
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此句為律部經文中的敘事語句，描述國王下令召集特定的財寶管理官員，以選取優質的財物，屬於經文背景故事的描述。
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此段為律藏中的敘事記載，描述國王透過贈送珍寶與詔書，與他國建立外交盟友關係的過程。
在律部中，此類世俗政治的互動常作為背景，用以說明特定戒律的緣起或世俗權力與僧團關係的脈絡。
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此段為律典中的敘事記載，描述使持王派遣信使前往王舍城，向影勝王呈遞書信並詳盡陳述事由。
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此句描述國王在閱覽書信與國務公文後，因內容而生起極大的喜悅，屬於律藏敘事中對世俗權力者反應的記載。
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此句為律部敘事文本中的對話，反映世俗統治者對特定地區資源或需求的詢問，通常用於引出後續關於供養、國家治理或僧團生活環境的敘述。
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此句為律部（毘奈耶）中的問答，用於確認特定對象是否具有重複或層疊某種行為（如罪業或特定動作）的傾向，以作為判斷戒律性質的依據。
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此段敘述國王之間透過禮物與書信進行的正式往來。
在律藏敘事中，此類世俗王權的互動，常作為背景，用以襯託僧團與世俗權力之間的關係，或作為特定戒律背景的社會情境描述。
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此句為律藏敘事，描述使持王派遣使者前往勝音城，並透過書信與國使向仙道王致意或進行外交往來。
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此為律藏敘事，描述國王會見慶喜後，向使者詢問另一位國王的身形與規模。
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在律藏的審問或檢驗程序中，指對僧侶的本性特質與行為表現進行詢問，用以判斷其是否符合戒律規範。
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此段為律部故事中的敘事描述，藉由影勝王的形貌與勇猛性格，為後續情節提供背景說明。
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此句描述世俗君主依循標準製作特定裝備（五德上甲）並派遣使者送出的行為，屬於律藏敘事中描述世俗權力運作的背景。
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此句為提問句，用於引出後文要列舉的五種特定項目、分類或法門，是律藏中常見的結構性引導語。
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此段描述某種具備特殊物理與生理特性的物質（常見於律部對特定衣物、寶物或器物的品質描述），強調其在調節體溫、防禦外力傷害、抵禦毒素及發光等方面的卓越功德。
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此段描述國王製作寶甲並撰寫敕書贈予對象。
國王強調寶甲具備五種圓滿特性，並期盼對方能親自穿戴以感念其心意，藉此建立長久的善緣，而非將此珍寶轉贈他人。
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此句描述律儀程序中，將特定的物件（甲）交由使者帶往執行任務的動作。
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此段為律部經文的敘事片段，描述使者執行任務，將物品送達王舍城並呈獻給國王，為後續戒律因緣故事的鋪陳。
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描述特定寶物（寶甲）的來源與特質，強調其具備五種功德，並由仙道大王所派遣送達。
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此段為律部故事敘事，描述影勝王在閱覽文書與物品時，因見到稀有之物而產生驚異之心，進而召喚專業人員進行估價的過程。
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此句描述對寶物價值的評估。
在律藏語境下，明確財物的價值對於判定僧團財產處理、供養規範或律儀適用範圍具有重要意義。
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此為律部經文中的敘事段落，描述國王因收到珍貴禮物而生起報恩的心理壓力。
此類因緣故事常作為戒律背景，用以引出關於財物、供養或人際往來的規範。
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此句為敘事性描述，描繪人物以手託著臉頰、低著頭坐著的姿態，用於交代經律故事中的情境或人物狀態。
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此為律藏敘事，描述大臣入見國王時的神態與對話開端，為後續事態發展做鋪陳。
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此句為律藏中的敘事對話。
佛陀常透過觀察弟子的面色以察其心境，進而給予適當的教導或針對特定事件制定戒律，體現佛陀對弟子身心狀態的敏銳觀察與慈悲關懷。
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此句為律部敘事中的對話，描述國王處於強烈的憂慮之中。
在佛典敘事結構中，此類對世俗痛苦的描述，旨在鋪陳眾生被煩惱束縛的狀態，為隨後引出佛法解脫之道的必要前提。
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此句為敘事性描述，說明所獲贈之寶甲價值極高，難以衡量。
在律部經文中，此類描述常用於交代背景，以說明財物的豐厚程度，進而引出關於財物所有權或僧團規矩的討論。
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此句描述說話者因缺乏足以回饋的珍寶，而產生無法報恩的憂慮。
在律藏敘事中，常用於表現施主對報恩心切卻受限於物質條件的心理狀態。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗君臣之互動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明當時的社會情境或特定事件的起因。
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此句為經文敘事中的對話，國王針對前文所提之事物、狀態或情況，詢問其存在的可能性或具體位置。
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本段透過世俗財寶（寶甲）與出世間法寶（佛陀）的對比，強調佛陀作為「人中妙寶」的至高價值。
佛陀的尊貴不在於物質財富，而在於其覺悟能導引眾生解脫，因此獲得十方有情的普遍尊敬。
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此句為律部敘事對話，記錄世俗統治者與僧團或佛陀就特定事件的溝通，體現了律典中關於世俗權力與僧伽律法在處理具體爭端或事務時的互動過程。
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此句出自律部敘事，描述在無法親見佛陀的情況下，透過繪製佛像（世尊像）並派遣使者傳遞，以達成溝通或表達敬意，反映了早期佛教中佛像作為信仰與傳遞媒介的實踐。
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此句展現世俗權力（國王）對出世間正法（佛陀）的恭敬與服從。
在律部語境中，強調即便身為統治者，在面對佛法教導時亦應放下傲慢，依教奉行。
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此段描述國王禮拜佛陀的儀軌與對話開端。
佛陀以「善哉妙意」肯定影勝王的發心或其所稟報之事之正向意義，符合律部記載世俗領導者與佛陀互動的敘事風格。
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此段描述了向國王供養佛像時的特定儀軌，透過在佛像下方書寫三歸依文，表達從當下直至生命終結，對佛、法、僧三寶的恆久皈依。
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此處列舉五項基本戒律（五學處），是佛教修行者最基礎的道德規範，旨在止惡行、除煩惱，建立清淨的修行基礎。
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本句說明十二因緣（十二緣）的運作邏輯。
流轉是指從無明開始導致的生死輪迴，還滅則是反向斷除因緣以獲解脫。
文中「此有故彼有」揭示了萬物依他起、互為條件的因果律。
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本句描述十二因緣的「還滅門」（逆觀），說明透過消除根本原因（無明），能使後續的因果鏈條（乃至積集/行）相繼滅除，從而終止輪迴。
此處是指將此滅除的邏輯過程詳細記錄於律典或經文中。
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此句為敘事轉折，描述在圖像或佛像上書寫文字，並引出隨後的兩首偈頌內容。

此句教誡修行者應以追求脫離生死輪迴、斷除煩惱為目標，並在修持佛法與遵守戒律的過程中，保持不懈的精進心。
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本句以強大的象摧毀脆弱的草舍為喻，形容覺者以無上智慧與定力，輕易地破除生死輪迴的束縛與煩惱，終結輪迴之苦。
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本句強調在守持律儀（Vinaya）時，必須具備「不放逸」的心態。
在律部語境下，不放逸是指僧伽成員對戒律的謹慎守持，防止心念散亂而導致犯戒，是所有修行進步的基礎。
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此句描述透過律儀修行，可以斷除如大海般深廣的煩惱，並達到痛苦徹底止息的境界。

本段描述在律部語境下，運送與揭幕聖像的儀軌程序。
強調在公開揭示佛像前，應透過環境的莊嚴佈置，營造肅穆氛圍，以表達對佛法的高度恭敬。
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此句為律典中常見的設問式敘事，透過模擬詢問情境，用以引出對特定物品、法器或制度的正式定義與說明。
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本句描述佛陀在成道前的世俗身分及其出離過程。
強調佛陀捨棄世間最高權力（轉輪聖王位）以追求覺悟，體現了出離心與成就正覺的因果關係。
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此句為經文中的問答結構，表示提問者針對後續出現的術語或文字內容，請求進一步的義理解釋或定義說明。
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本句說明歸依三寶是修行者脫離生死輪迴、追求解脫的根本前提與起因。
在律部語境中，歸依是進入僧團、受戒修行的第一步，也是所有解脫路徑的起始因。
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此句為律典中常見的詢問語式，用於在討論戒律、儀軌或程序時，請求說明接下來的步驟或條目。
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說明持守五戒的因果果報。
透過教導與實踐五戒的倫理規範，能積累善業，從而獲得往生於人道與天道等善趣境界的結果。
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此句為律典中常見的詢問語，用於在誦習律法或討論戒律程序時，確認接下來的內容或步驟，以確保律儀的完整與正確。
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此句說明十二因緣的功能：透過十二因緣的因果鏈結，可以解釋眾生在三界五趣中的輪迴流轉過程，以及如何透過斷除因緣來達成還滅（解脫）的因果規律。
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此句為承上啟下的過渡句，旨在針對前文提到的兩段偈頌進行詳細的義理解釋。
在律典中，常以問答形式來闡明戒律的深意或適用情況。
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本句強調修行的緊迫性。
將「生死」比喻為軍隊，意指輪迴之苦與驅動輪迴的煩惱如大軍般強大，需依教而行方能破除。
同時告誡修行者不可放逸（懈怠），以期迅速達成覺悟。
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此句描述世俗統治者在領受佛法後，以頂禮佛足展現對覺者的至高敬意，體現了法義優先於世俗權力的宗教禮儀與恭敬心。
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此段描述國王對聖像及相關記錄的供養與保存過程。
在律部語境中，透過多層珍貴材質的函（金、銀、銅）嵌套存放，體現了對佛法與聖物的極高崇敬，以及希望將法義長久保存、傳承的願望。
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此段描述儀軌中的莊嚴行進過程，透過香、象、幢幡等供養與裝飾，展現出極其莊嚴的儀式感。
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此段為經文敘事，描述影勝王收到仙道王贈送的稀有寶甲後，寫信致謝的情節。
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本句描述透過繪製佛像來表達對世尊的崇敬與供養，體現了藉由視覺表象（佛像）來建立信心並積累功德的修行方式。
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本段描述接請佛陀或高僧進入王城的莊嚴儀式。
在律部經典中，詳細記錄供養的程序與禮節，強調透過外在的莊嚴（如道路、裝飾、儀仗）與內在的誠心（慇懃），能積累巨大的福德。
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本句記錄律典中派遣使者的程序，體現僧團在處理事務時的嚴謹與有序。
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此段為律藏敘事，描述使者奉命執行任務的行程，包含行經勝音城、停留驛站以及向國王傳達文書的過程。
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此段為律部敘事，描述世俗國王在面對外交或宗教書信時的反應。
在《毘奈耶》中，此類情節通常用於鋪陳後續佛法傳播或僧團與世俗權力的互動背景，展現世俗執著與佛法超越的對比。
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此段描述在律部敘事背景下，為迎接尊者或佛陀而進行的正式禮遇與儀式準備，體現當時社會對聖者的崇敬與禮節。
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此段出自律部敘事，描述當時世間王室間的政治與軍事衝突。
律典中常記載此類歷史背景，用以說明僧團所處的社會環境或作為因果教誡的鋪陳。
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此段為律部敘事，大臣向國王進言，提醒不應因地方性的信仰或隨機應變的習俗（隨宜國信），而對國王的威嚴產生輕慢之舉。
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此句為律典中的敘事對話，建議國王親自驗證事實，體現了佛教強調實證、不盲信的原則。
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此句出自律典敘事部分，描述與世俗權力交涉時的條件與威脅，反映出當時社會政治環境中，世俗統治者對其意願未獲滿足時採取武力手段的現實。
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此句為律典中的敘事片段，記載國王認同某項建議或道理，並同意將其記錄成文。
這體現了世俗統治者對僧團或佛法建議的認可，是律部中處理世俗與僧團關係的典型情節。
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此段描述國王依循信件內容，在驛站間的平坦道路上親自視察，並舉行盛大的供養儀式。
描述了大規模的人羣聚集與香花供養的莊嚴場面，體現了王權對宗教儀式的護持與尊重。
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此段敘述眾人對聖像的集體崇敬。
透過商人合掌與異口同聲的行為，展現了聖像所具備的感召力，以及眾生在面對神聖事物時產生的共同敬畏與讚嘆。
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此句為表達對佛陀的至高敬意與歸依心，是佛教徒在請求教導、表達虔誠或開始正式對話前的標準禮敬語。
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此句為表達對佛陀的至高敬意與尋求精神依託的歸依之語。
在律部經典中，常用於禮敬、誦經或發願之始，確立修行者的恭敬心。
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此句描述仙道之王在面對佛陀時，因感應到佛陀超越凡俗的威儀與名號，而產生的強烈身心震撼。
在佛教經典中，「身毛豎立」常用於表達面對至高聖者時，因極大驚訝、敬畏或法喜（pīti）而產生的生理反應。
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此句描述國王詢問「佛陀」這一名號的深層義理。
在律部語境中，這類對話通常旨在引出對佛陀覺悟特質、功德以及名相定義的詳細說明，以確立佛陀的至高地位。
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此句為律典敘事部分的對話開端，記錄商主與國王的互動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用以交代律則制定的因緣背景，或說明世俗社會與僧團之間的關係。
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此句敘述釋迦牟尼佛在世間化現為人的出身背景。
三十二相與八十種好是佛陀作為「大人物」（Mahapurusha）的身體特徵，象徵其過去無量劫積累的福德與功德。
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此段描述悉達多太子在出家前所具備的世間福德與相貌。
在律部語境中，旨在對比世間最高權力（轉輪聖王）與出世間最高覺悟（佛陀）之差異，凸顯捨棄世俗榮華以求正覺的偉大。
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本句闡明出家修行的最高目標。
在律部語境中，指修行者若能證得圓滿的覺悟（如來應正等覺），則在人天兩道中被尊稱為佛陀。
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此句在律部語境中，通常用於對某個造像、繪像或遺留影像的真實性進行確認，強調該影像與對象真實容貌完全相符。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述國王在接觸佛法文字時的反應，展現其對法義的渴求與恭敬心。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類互動旨在說明佛法在世間的傳播以及世俗統治者對正法的接納。
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此句為律典敘事部分之對話開端，記錄商人與國王的互動，用以鋪陳後續之法義或律則緣起。
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在律部語境中，此句通常用於對特定儀軌、誓詞或行為的定義，確認該舉措即為正式建立對佛、法、僧三者的依止關係，是進入佛教門戶的基本程序。
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此句描述國王詢問後續的程序或指令。
在律部敘事中，透過世俗權力的詢問，用以引出或確認特定的法律、規矩或執行步驟。
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本句為律典中的對答，明確指出該段文字的宗旨在於闡釋「五戒」。
五戒是佛教最基本的道德準則，旨在規範行為以避免造業，是修行之基礎。
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此句為律典中典型的問答結構，顯示佛陀在制定戒律或說明僧團儀軌時，採取循序漸進的方式，由弟子詢問而引出後續的具體規定或程序。
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本句說明十二因緣的雙向運作機制：『流轉』是指從無明開始，依序推演至老死，導致生命在六道中不斷輪迴的過程；『還滅』則是透過滅除無明，逆向終結後續環節，最終達到苦滅與解脫的過程。
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此句為對話中的詢問，旨在請對方詳細說明前述之事項或更高層級的規範。
在律典語境中，通常用於釐清違律的次第、法條的具體內容或對象的層級。
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本句說明律則或教誡的深層目的，旨在引導修行者對輪迴生死產生厭離心，進而發心追求徹底解脫的涅槃境界，將戒律的實踐與最終的解脫目標相結合。
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在律藏中，此語通常指前述的細節、解釋或規範，是為了讓僧團成員能更全面、詳盡地理解戒律的本義與應用，藉此達到更周全的修行與規範。

本段描述修行者透過「聞、誦、思、觀」的次第進入禪定與智慧觀察。
從聞法（商人說法）到誦持（熟誦其文），再到思惟（依文而思），最後進入正式的禪修觀察（結跏趺坐、思量觀察），體現了由外在資訊轉化為內在證悟的修行過程。
其核心在於對「十二緣生」（十二因緣）生滅理路的徹悟，這是解脫輪迴的關鍵。
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本段闡述「十二因緣」的遞進關係，揭示生命苦難的產生機制。
從根本原因「無明」開始，經由十二個環節的條件遞進，最終導致老死與憂悲苦惱。
此教法旨在分析苦的來源，使修行者透過斷除因緣（如斷無明）來解脫苦蘊。
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本段描述「十二因緣」的還滅次第。
從根源的「無明」被滅除開始，觸發連鎖反應，使後續的行、識、名色等環節依次消亡，最終導致生死的終結，徹底消除苦蘊。
這是從因果律出發，說明解脫路徑的邏輯推演。
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本句描述仙道王透過對因緣法（緣生理）的深刻體悟，運用智慧（智金剛杵）破除對自我的錯誤認知（薩迦耶見），從而進入聖道，證得初果（預流果）。
這體現了律部中以破除我執作為解脫起點的修行路徑。
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描述修行者在體悟真理後，內心生起對佛陀的極大恭敬與渴慕之情，並以偈頌形式表達其領悟與讚嘆。

此句將佛陀比喻為「大醫王」，意指佛陀能診斷眾生因煩惱而生的精神病苦（心病），並以正法作為藥劑予以治療，使眾生獲得解脫。
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此句表達對佛陀威德的讚嘆，說明即便在空間上遠離佛陀，透過信仰與憶念，仍能獲得啟發，使內在的智慧之眼開啟，破除無明。

本段描述國王在接觸佛法後，從對三寶的信仰出發，進而領悟生命因緣與真理，體會到從生死苦海中解脫的希望。
這體現了律部經典中，世俗統治者透過皈依三寶而獲得精神解脫的過程。
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此句描述說話者希望親自會見比丘的意願。
在律部（毘奈耶）語境中，「方便」是指為了達成特定目的而採取的實際安排或手段，而非大乘經論中深層的救度機巧。
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此段描述世俗國王影勝王在收到信函後，恭敬地前往拜訪佛陀。
頂禮佛足展現了對覺者至高無上的敬意，是律部經典中常見的禮敬儀軌。
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此段描述國王因見到佛陀形象而生起法喜並領悟真理，進而派遣使者向僧團表達求見之意，展現佛陀形象對世俗統治者的感化力。
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此句描述修行者在與佛陀對話結束後，遵循禮儀規範，以禮敬之姿離去，體現律部對僧團禮節與恭敬心的重視。
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本句描述佛陀在派遣弟子前，先考量弟子與該地的因緣。
這體現了佛陀教化眾生時，會依據對象的根機與因緣來選擇適當的傳法者，以確保度化效果，是佛陀運用方便法門的體現。
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本段描述佛陀運用神通觀察眾生根機與宿世因緣，派遣適當的弟子前往教化。
這體現了佛法傳播中「對機接引」的原則，即根據對方的根器與緣分選擇最適合的導師。
。
此句描述弟子在聞法後的反應：首先是恭敬地接受教導（受教），接著進行內在的省思與分析（觀察），最後依禮節告辭。
這體現了佛教修行中「聞、思」的次第過程。
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描述比丘依律行乞的日常修行。
乞食不僅是為了維持生命，更是為了對治傲慢心，並在社會中建立正法緣分。
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本句為律部敘事，記載僧團行住的次第。
顯示佛弟子在移動前對資具（臥具）的妥善處理，體現律儀之嚴謹與生活之簡樸。
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本句描述影勝王在得知證悟緣起法而得預流果後，表達出對比丘的恭敬與見面之願，體現了世俗王權對聖者之尊重。
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本段描述佛陀派遣弟子邀請尊者或重要人物的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記錄此類儀式旨在規範僧團在正式邀請與迎接時的莊嚴禮節，體現對法義傳承者的尊重。
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此段描述供養者為僧團提供必要的物質條件（四事供養中的「住」與「食」），旨在創造適合修行與安住的環境，體現了律部對僧團生活基礎設施的詳細記錄。
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本句強調正確供養所產生的善業果報。
在律部語境中，對三寶或僧團的恭敬供養能積累大量福德，為修行提供良好的資糧。
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此句為律部敘事，記載僧團與世俗統治者之間的往來。
顯示出當時佛教在社會運作中，透過書信與外交手段與國王協調，以獲取對僧團的支持或處理行政事務。
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本句描述律部中關於接待僧團的禮儀程序。
在毘奈耶（律藏）中，對僧眾的供養與接待有詳細規定，包括環境的選擇與道場的佈置，旨在營造莊嚴且適合聞法或休息的環境，體現對三寶的恭敬。
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本句描述聖者迦多演那在眾多聽眾聚集時，採取「隨機接引」的教法，根據聽眾的根機（機緣）而開示佛法核心要義，體現了佛教教學中「對機」的重要性。
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本句描述聞法後產生的不同果報與志向。
從初果預流到最高果位阿羅漢，以及對聲聞、獨覺、大乘三種乘道的選擇，顯示佛法教化能依眾生根機而導向不同的解脫路徑。
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此段為律典之敘事開端，描述在家長者對聖僧的恭敬禮拜。
在律部語境中，此類敘事通常用以鋪陳後續的法義問答或律則制定之背景。
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此句表達出家之願心。
在律部語境中，強調出家需依止能正確宣說法義的導師，並以修習「梵行」（清淨行）作為出家修行之核心目標。
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本段描述了從出家到證果的完整次第：首先是心志堅定（心至），接著是正式受具足戒（圓具）進入僧團，隨後由導師根據修行者的資質（根器）對症下藥地教授核心教法（要法），最後透過不懈的精進（懃修）斷除煩惱，達成聲聞乘的最高目標——阿羅漢果。
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此句描述聖者進入圓滿涅槃的過程。
「身出水火」象徵色身四大元素的分解與消融；「無餘涅槃」指在肉身滅盡後，不再有任何業力餘報，徹底脫離輪迴的終極解脫狀態。
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本句描述對逝者進行火葬及建立窣堵波（佛塔）的儀軌。
在律部經典中，這記錄了當時處理遺骸的慣例，將骨灰安置於窣堵波中以示尊崇並作為紀念。
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本句描述仙道王對聖者的恭敬與求法之恆心，體現了在律部敘事中，透過親近善知識（聖者）而獲益的修行次第。
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本句描述聽法者在領受教法後，將聖者的教化傳達給宮中人員，體現了佛法在世俗權力中心（宮廷）的傳播過程。
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本句強調「因緣成熟」的道理。
在律部語境中，能親近佛陀並聞法並非偶然，而是過去世積累福德與善因的結果，說明瞭聞法需要具備足夠的善根與因緣。
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此句為律部敘事，描述國王關心隨從之精神解脫，體現了「聞法」作為修行入門之重要性。
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此句為律部經中之敘事，描述宮廷內人的生活限制。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事脈絡中，此類對話旨在交代人物處境，為後續法義或戒律之制定提供背景。
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此句描述聽法者對聖者迦多演那的尊重與求法之心。
在律部語境中，體現了佛弟子在不同社會階層（如王室）傳播教法、引導眾生入道的過程。
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此句描述國王對聖者的恭敬心。
在律部經典中，頂禮雙足是表達極高敬意與謙卑的傳統禮節，顯示出對正法與修行者的尊崇。
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本句描述宮中女性請求僧伽成員（尊者）入宮說法。
在律部語境中，此處強調出家人應以「慈愍心」為動機，在不違背戒律的前提下，適度接引有心聞法之人。
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此句為律典之敘事轉接，記載人物迦多演那向國王陳情或對話之開端。
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此句出自律部，記載佛陀為維護僧團威儀、避免比丘在私密或特定環境（如王宮）與女性接觸而引起爭議或染污，故制定此項禁令，以保障修行清淨。
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此句為國王對出家聖者的尊稱，體現了世俗權力對出家修行者的敬意，是律部經典中常見的對話開端。
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此句為律典中的詢問，探討在特定情境或戒律限制下，應由誰負責進入宮廷向女性傳授佛法，體現了律部對於僧侶出入禁地或與異性接觸之規範的考量。
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本句出自律部，記錄關於比丘尼在特定情境下獲準進入某處以進行法義說明或解釋律則的程序，體現了僧團對教法傳遞的管理與許可制度。

本句為律部敘事，記載仙道王為宮中女性請求比丘尼前來傳法，體現了對正法聞習的渴求以及僧團在社會教育中的角色。
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本句描述影勝王在閱讀信件後，遵循佛教禮儀前往拜訪佛陀。
禮拜雙足是當時對尊者表達最高敬意的標準儀軌，展現了世俗權力對出世間覺悟者的恭敬。
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本句敘述仙道王之妃後對佛法產生嚮往，請求與比丘尼會面。
此處體現了正法在王室女性中的傳播，以及比丘尼僧團在當時社會中的角色。
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本句描述世尊觀察眾生因緣，思考特定比丘尼與宮女之間如何透過因緣聚集而共同獲得解脫。
體現了佛陀對弟子修行進展與因果聯繫的洞察。
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本句描述佛陀觀察到世羅比丘尼具備感化特定對象的能力，故指引其前往勝音城度化宮廷女子。
此體現了佛陀隨機設教、指派適當弟子度化對應根機眾生的智慧。
。
此句展現出弟子對佛陀教導的恭敬與服從。
在律部經典中，這通常是比丘或比丘尼在接受佛陀制定的戒律或指導後的標準回應，體現了僧團對聖教權威的認同與實踐決心。
。
本句描述出家眾在移動前遵循的禮儀與程序：先禮敬佛陀，隨後處理原住處的物品交接，並攜帶僧侶基本資具（衣鉢）出發。
體現了律部對僧團生活細節與秩序的記錄。
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本句描述國王透過提供物質供養（造房、迎接）與營造說法環境，使眾多信眾得以聽法並發起菩提心，體現了正法傳播中外在助緣與內在悟解的關係。
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此句描述傳法者世羅尼進入王宮為貴族女性宣說佛法，體現了佛法在社會各階層的傳播以及對在家眾的導引。

本段透過對親近之人的觀察，體現「無常」的真理。
即便在藝術與歡愉的氛圍中，生命走向毀滅的必然性（無常相）依然存在，強調世間一切有為法皆不可得，死亡不可避免。
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此段描述王在特定情境下產生的憂惱心境及其肢體反應，展現凡夫面對變故時的心理波動。
在律部敘事中，此類情節通常作為引導出後續法義或戒律緣起的鋪陳。
。
本句出自律部敘事部分，描述人物對自身表現與他人反應的質疑。
在《毘奈耶》中，此類故事通常用於鋪陳情節，以說明世間情慾、執著或因果，進而導向戒律的制定或法義的闡述。
。
此句為律部敘事，描述國王以相學觀察到對方的死亡徵兆。
在佛教語境中，此類情節旨在揭示生命無常與死亡之不可避免，為後續的法義啟示或修行轉折做鋪陳。
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本句描述人物在獲知真相或感悟後，生起出離心，請求釋放以追求出家修行。
這體現了律部敘事中對出家動機與決心的記錄。
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本句記載國王與出家志願者之間的約定。
在律部語境中，出家的核心目的在於斷除煩惱以證得阿羅漢果。
一旦證果，即脫離輪迴與世俗牽絆，國王對其世俗身分的期望（望）隨之終結。
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本句描述對修行者解脫狀態的關注。
在律部語境中，「結惑」是指束縛眾生於輪迴的煩惱。
此處表達了對弟子是否完全斷除煩惱而達到解脫，或仍有餘結而投生他處的關切。
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此句為律藏敘事中的對話，記錄了一位女性對前文提問或陳述的肯定答覆，用於呈現事證或敘事流程。
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此為律藏敘事，描述世俗王侯前往禮敬比丘尼，展現對僧團的恭敬。
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本句描述月光夫人請求出家的意願。
在律部語境中，出家需有導師（聖者）的攝受與允許，且「圓具」指領受完整的具足戒，正式成為僧團成員。
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此句為律典中記錄的人物對話，描述世羅對大王之言行表示認同與贊嘆。
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本段描述在得知弟子命將終結時，先使其正式出家受具足戒，以僧團身分面對死亡，並透過「無常觀」讓其在臨終前放下執著，以清淨心面對轉生，體現了律部對出家程序與臨終導引的重視。
。
本句敘述月光因依教奉行而獲善果，於命終後往生欲界四天之首的四大天王眾天，體現了善業感召之果報。
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本句描述天人投生天界後的心理狀態。
依律部與說一切有部觀點，眾生轉生後常因意識轉換而遺忘前世，初生時會自然地嘗試追溯前生之處、身分與功德，以確認自身的業力果報。
。
此句為律典中之敘事描述，指明對某人處於人羣之中的認知狀態。
在律部經典中，此類描述通常用於界定違犯戒律時的環境條件、目擊情況或身分確認。
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此句詢問關於輪迴投生的去向，體現了佛教對於業力決定生死流轉的觀念。
在律部語境中，通常出現在探詢亡者或特定眾生因果報應而投生之處的對話中。
。
此句描述眾生因業力投生於欲界四天之首的四大天王天（Cāturmahārājika），屬於欲界天中的最低層級。
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此句旨在探詢現前果報之因，依因果律分析過去的行為（業）與現在處境之關聯，是律部中分析因果關係的常見問法。
。
本句強調在佛法體系下，修行者應保持清淨的戒律生活。
在律部（毘奈耶）語境中，「梵行」是指遠離淫慾、嚴守戒律的聖潔生活，是修行解脫的基礎。
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此句描述天女對佛陀的虔誠與恭敬心。
在律部經典的敘事結構中，這類心理活動通常作為後續行動（如供養或請法）的動機，體現對覺者至高地位的認可。
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此段描述以極其莊嚴的方式進行供養，透過珠寶裝飾身軀與以天花盛滿衣褶，展現對佛陀的至誠恭敬與供養儀軌。
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此句描述在佛陀所在之處出現的天異景象（天光、妙花），以及對佛陀的至高敬意。
在律部經典中，此類敘事旨在營造莊嚴氛圍，並體現對三寶的恭敬心。
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本句描述佛陀「依機說法」的過程。
佛陀先觀察眾生的根機（機性），隨後施予對應的教導，使對方能迅速契入正法並證得預流果（初果），體現了佛陀教化之精準與對方的悟性。

本句闡述供養聖者的功德。
透過對福田的供養，能積累福德以消除導致輪迴的業力與煩惱（業惑），進而解脫生老死的苦難。
在律部語境中，此類偈頌常用於強調僧團作為福田的價值。
。
此句表達對能遇佛法之機緣的極大珍惜。
在佛教觀念中，眾生在六道輪迴中長久漂流，能於同一時空遇見正法或導師是極其困難的，強調「希有」以激發修行者的感恩心與精進心。
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本句描述修行者在導師的指引下，透過修行斷除煩惱的結縛（saṃyojana）與無明，進而開悟，獲得能如實觀察世間真相的智慧眼。
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本句描述修行者透過持戒與修行，脫離生死輪迴的苦海（苦流），達到覺悟的彼岸，最終證得永恆寂靜、不再受苦的涅槃狀態。
在律部語境中，這強調了依循戒律修行是通往解脫的基礎。

本句描述天女在完成偈頌後的虔敬行為與隨後的去向，展現了天界眾生對佛陀的恭敬以及其身分的轉折。
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此段描述天女以神力現身並喚醒國王的敘事過程，屬於律藏中記載背景故事的文字。
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此句為律典敘事部分，描述世俗統治者在面對殊勝或超自然法音時的驚訝反應，用以鋪陳後續的法緣會遇。
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此句為律典敘事中的對話，用於確認人物身分，以利於後續戒律之判定或故事脈絡之鋪陳。
。
此句為律典敘事部分的對話開端，記錄國王與其妻子的對話。
律部經典常透過具體生活情境的敘事，來引出後續的戒律制定或法義討論。
。
此句為律部經典中的敘事對話，通常出現在描述違犯戒律之起因（因緣）的情節中。
在《毘奈耶》的語境下，此類情節旨在透過具體案例，說明不淨之慾如何導致戒律的破壞，進而為制定相應的禁戒（如禁慾、遠離色慾）提供事實依據，以維護僧團的清淨。
。
此句為敘事對話的開端，描述天女對國王的稱呼與回應。
在律部經典的敘事結構中，天人的出現通常具有揭示因果或引導正法的作用。
。
本句描述個體身死後轉生至四大天王天。
文中強調「人天事殊」，指人類與天人的壽命、生存環境及業力果報截然不同，因此在法理上無法共處同一生存層級或共享同一種生存狀態。
。
此句描述以出家修行作為獲取世俗情慾之條件，實則是以欲引導向道，將對個人的執著轉化為對正法的追求，體現了律藏中關於出家動機與轉向的敘事。
。
本句描述煩惱盡除後的寂靜狀態。
在律部語境中，強調透過持戒與修行達到永斷煩惱的境界，此時不再有任何基於執著的期待或渴求，心境進入完全的止息。
。
本句說明修行者若未完全斷除煩惱而命終，依其福德與殘餘惑障，將投生於欲界四天之首的四王天，以便在該處繼續與佛或導師相遇，延續修行。
。
此句為敘事性描述，記錄說法者在傳達訊息後以神通力離開。
在律藏中，此類描述常用於記錄佛陀、菩薩或天人的行跡，以證明法義傳承的真實性與神聖性。
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本句描述仙道王在聽聞佛法後產生的心理反應。
在律部敘事中，此類描述旨在表現佛法能迅速令聽者生起信心與法喜。
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此段描述修行者在決定出家前強烈的出離心與心理掙扎。
在律部敘事中，常以此表現出家者對世俗情愛的放下與對解脫的渴求。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述大臣向尊長或君主稟報某人死亡之事實。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續制定戒律、說明儀軌或講述因果故事的背景鋪陳。
。
本句描述國王在受到天神警示後，生起出離心，決定放棄王位追求解脫。
在律部語境中，這體現了出家前對世俗責任（如國政交接）的妥善處理，以及對善知識（含天神）指引的接納。
。
此句為敘事轉折，記述仙道王準備向大臣傳達重要訊息或教誡之開端。
在律典敘事中，此類對話通常用以引出後續的法義或制度說明。
。
此句描述修行者出家的動機。
說話者表達了對特定對象（頂髻）與他人深厚的情感連結，並表示希望透過出家後的身份，在該處推行止惡勸善的教化，將世俗的情感轉化為利他的修行動力。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄人物在特定情境下的情感反應，展現世間情誼與悲慟之情。
。
本句描述一名統治者或權貴決定放棄世俗權力，追求精神解脫。
文中強調在出家前，將政務交託給大臣，並囑咐以正法化導眾生，體現了出家前對世俗責任的妥善處理與對法化眾生的願心。
。
此句描述太子（悉達多）在面對人生苦諦（如老病死）的初步覺察時，內心產生的強烈悲憫與對生命無常的感觸，是其出離心萌發的心理轉折點。
。
本段描述仙道王（淨飯王）在決定出家前，將國家政務移交給太子的過程。
在律部經典中，這體現了出家者在追求解脫前，對世俗責任的妥善處理與交代。
。
此句描述領導者對自身未能依正法治理的省察，並呼籲國民以寬容心化解矛盾，體現了律部中關於社會和諧與正義治理的倫理要求。
。
本句描述眾人感念國王恩德而激動落淚的場景。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在呈現世俗情操與佛法教化之交接，展現感念之心的純樸。
。
此段描述太子在管理國政之餘，實踐廣泛的佈施。
在律部敘事中，這體現了統治者對出家眾與社會弱勢者的供養，是積累福德與實踐慈悲的表現。
。
本句為律藏之敘事，記載派遣使者前往王舍城之過程，以及頂髻王與民眾隨行送別的禮節，體現當時社會對聖法或重要事務的恭敬。
。
本句為律部敘事，記載人物行蹤與訊息傳遞，旨在鋪陳後續法義或戒律相關之因緣故事。
。
此句為律典中之敘事，記錄使者傳遞訊息之過程，屬於僧團與世俗王權互動之歷史背景描述。
。
本句為律部敘事，描述世俗君王面對突發軍事行動的驚惶反應。
此類敘事在《毘奈耶》中通常作為制定戒律或說明法義之因緣背景（nidāna）的鋪陳。
。
此句為律部敘事，描述特定人物在世俗權力面前的簡樸狀態，透過與國王兵權的對比，突顯其不依仗外在武力、離欲簡素的特質。
。
此段描述當時世俗王室間的禮節與外交禮儀。
在律部敘事中，常記錄佛陀或相關人物與世俗權力的互動，此處體現了對灌頂大王身分的尊重以及對接待禮制的重視。
。
此段描述當時世俗統治者之間的禮節與款待之情。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀時代的社會背景與人物互動，展現當時王室間的社交禮儀。
。
此句描述出家者捨棄世俗權力與富貴的過程。
在律部經典的敘事中，這類情節旨在強調追求解脫的決心，以及世俗地位與修行之對比。
。
此句為對話的開端，呈現說法者或答問者對王權的尊稱，屬律典中常見的敘事對話格式。
。
此句表達修行者出家的至誠願心。
在律部語境中，「受圓具」指領受具足戒以正式成為比丘；「梵行」強調清淨不染的修行生活，是達成解脫的必要基礎。
。
此句描述影勝王對佛陀的恭敬態度。
在律部經典中，詳細記錄人物的動作（如起身、合掌）以體現對三寶的敬意與禮儀。
。
此句為佛陀對對方的讚嘆，肯定其言行符合正法或修行方向正確。
。
此句為佛陀或長上對僧團的讚嘆，用以肯定其行為、決定或對律義的正確理解。
。
本句描述佛陀以大慈悲與威德感化世間最高權力者，使其認清世俗權位的虛幻，轉而追求出離與解脫。
在律部語境中，強調出家修行之尊貴遠超世間王位，且受具足戒（圓具）是進入僧團、修行比丘行的必要條件。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述影勝王引領仙道王前往佛陀處，體現了信眾引導他人親近佛法、尋求教導的過程。
。
本句為律部敘事，描述佛陀在演法時，觀察到國王等世俗領導者欲前來供養並聽法之情景，體現佛法不分階級，且供養是親近聖教的善行。
。
此為佛陀或導師在宣說律則、法義前，用以提醒聽眾集中注意力、準備接納重要資訊的啟發性用語。
在律部語境中，通常接續對僧伽規矩或特定行為之判定的說明。
。
本句強調在所有對佛的供養中，引導眾生受教化是最高上的功德。
這體現了佛教將「法供養」或「利他導引」視為超越物質供養的最高實踐，旨在使更多有情眾生獲得解脫。
。
此句為經典中常見的敘事轉折語，標誌著說法或對話的結束。
在律部語境中，這表現了說話者在完成交代或教導後，進入一種安定、不妄言的狀態，體現出僧伽或佛陀的威儀與定力。
。
此句描述兩位國王親近佛陀的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記錄禮拜、站立等儀軌，體現了當時對佛陀的恭敬心與僧團的禮節規範。
。
本句記載一名國王放棄世俗權位，追求出離。
重點在於「出家」與「受圓具」（受具足戒），這是進入僧團成為正式比丘的法定程序，體現了律部對出家次第與戒律完整性的重視。
。
此句為弟子向佛陀表達歸依之誠心，請求佛陀以慈悲心接納其進入僧團或指導修行。
在律部語境中，「攝受」強調的是導師對弟子的接納、照顧與教導。
。
此句記錄佛陀對僧眾的親切問候。
在律部經典中，透過佛陀與弟子的對話，建立僧團的禮儀規範與慈悲互動的典範。
。
本句指出修行者具備實踐清淨生活的條件或可能性。
在律部語境中，強調透過持戒與遠離欲樂，以達到心靈的清淨與解脫。
。
此句描述大王在聞法後產生劇烈的身心轉化，外相瞬間變為出家僧侶之貌，象徵對佛法深刻的領悟與徹底捨棄世俗之心的神速轉化。
。
本句記載影勝王禮佛離去後，仙道比丘進入僧團共同生活的過程。
「依眾住」體現了律部對於僧伽集體生活的重視，強調出家者應在僧團的規範與制度下修行，而非獨自行動，以利於持戒與調伏。
。
此句描述比丘每日的行持規範。
乞食（托鉢）在律部語境中不僅是為了維持生存，更是修行謙卑、破除我執，並讓在家信眾有機會種植福田、獲益功德的律儀實踐。
。
本句描述聖者入城時，各階層民眾（包括深宮女性）表現出的極大崇敬與嚮往。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現佛法傳播的影響力以及聖者之「希有」特質，為後續的法義傳授或戒律制定營造背景。
。
本句描述比丘在律藏規範下的日常起居，展現出僧團在飲食、收拾與休憩之間嚴謹的次第與規矩，體現出修行者在生活細節中的正念與自律。
。
本句描述世俗王權對僧團的恭敬，展現了律部經典中對於出家比丘身分之尊崇，以及王室與僧伽之間相互互動的禮儀規範。

此句描述大王捨棄世俗權力與財富的極端佈施或出離心，旨在強調為了追求正法或成佛而放棄世間至高權力的決心。
。
此句描述比丘在乞食過程中面對殘食的艱辛。
在律部語境中，乞食不僅是為了生存，更是為了對治傲慢、培養謙卑與知足。
面對殘食的勞苦，是修行者磨練心志、斷除對物質追求之貪著的過程。
。
此句描述儀軌中對器物的準備與裝飾。
在律部經典中，莊嚴器物旨在表達對法會或供養對象的恭敬心，以物質的華美對應內心的虔誠。
。
本句出自律部，討論比丘使用缽的材質問題。
瓦鉢（陶缽）易碎且沉重，在長途行乞或日常使用中較為不便，此處在討論制定律則時，考量到僧眾在實際生活中的勞苦與不便。
。
此句描述供養之飲食內容，詳述食物之精良與充足，體現對聖者的至誠供養或描述特定環境之豐饒。
。
本句出自律部，討論僧團生活中的飲食條件。
強調飲食品質過於粗劣會對身體造成負荷，影響修行者的健康與精進，反映出律典在維持僧團基本生存品質與修行之間的考量。
。
本句描述世俗之人（或出家前）所著之華麗服飾。
在律部經典中，此類詳細的衣著描述通常用於對比世俗生活的奢華與僧伽戒律中對衣著簡樸、離欲的要求。
。
此句描述僧伽實踐苦行與謙卑的修行方式。
糞掃衣象徵對物質奢華的捨棄，透過忍受衣食的簡陋來對治貪欲，體現了律部中關於僧侶生活規矩與精神操守的要求。
。
此句描述人物在特定階段的世俗生活環境，強調其尊貴地位與奢華處境。
在律部經典的敘事中，此類描述通常作為背景，用以對比後續出家修行後的簡樸生活或特定戒律制定的因緣。
。
本句描述修行者獨居野外樹下的艱辛。
在律部語境中，此類敘述通常用以說明佛陀早期的修行經歷，或作為後續設定僧團居處規則的背景，強調肉身在極端環境下承受的勞苦。
。
此句描述對物質感官享受的耽溺。
在律部（毘奈耶）語境中，此類描述通常用於對比世俗欲樂與出家清淨生活的差異，旨在揭示對身體舒適的執著（欲樂）是修行者需克服的障礙。
。
本句出自律部，描述僧眾在簡陋環境下生活的實際困苦，通常用於討論僧伽對基本生活資材（如臥具）的需求或制定相關制度的背景，體現律典對僧眾生活實況的關懷。
。
此句描述悉達多太子在出家前所處的極其奢華的世俗生活。
在律部經典中，詳述其享樂生活是為了與後來的苦行及覺悟形成對比，以此揭示感官慾望的無常與空虛，強調出家尋道之必要性。
。
本句出自律部，紀錄僧團生活實況。
律典在制定制度時，會考量出家眾在實際生活中的生理與心理需求，避免過度的艱辛影響修行。
此處在討論住宿或休息安排時，指出獨自寢息可能帶來的勞苦或不便。
。
此句為律部敘事之描述，旨在交代人物之高貴身分或世俗之奢華，在律典語境中，此類描述常作為對比，以顯出出家後捨棄繁華、追求清淨之意涵。
。
本句出自律部經典，描述僧眾在行走過程中所面臨的生理疲累。
在律藏語境中，此類敘述通常是用以說明制定某項制度（如允許使用車輛或接受接送）的現實背景與必要性，體現律法在維護僧團生活品質與修行環境上的考量。
。
此句描述福報圓滿之狀態。
在律部經典中，常以此說明行佈施或護持僧團所獲之物質果報，強調善因導致物質豐足。
。
此句描述缺乏基本生活資材時所產生的現實困苦。
在律部語境中，強調物質匱乏會導致身體疲憊與心理壓力，進而影響修行，以此說明請求資材或制定相關律則以維持僧團基本生活的必要性。

此句為律典中的敘事轉接，描述比丘之間以偈頌形式進行對答，反映了早期佛教傳承教法時常使用詩歌形式以利於記憶與傳播的特點。

本偈描述修行者調伏心身、對治煩惱的過程。
透過乞食修行，將自身比作負軛之牛，旨在培養謙卑心與忍辱力，破除我慢，使身體僅作為修行之資具。

此句為敘事性的對話開端，引出影勝王之言論。
在律藏（毘奈耶）的敘事結構中，常透過國王、信眾與佛陀或僧團的互動，來交代戒律制定的因緣或闡述法義。

本句為律典中僧侶間的對話，展現同修之間相互關懷、察覺對方心境並予以詢問的慈悲心，通常作為引出後續法義討論或解決律儀問題的開端。
。
此句描述供養者（通常為天人或護法）對修行者的承諾，表示能隨心滿足其物質需求，使修行者能無憂地專心精進。
在律部語境中，重點在於對僧團所需資具的供養。

此句為敘事引言，標誌著名為「仙道」的比丘開始發言。
在律典（毘奈耶）的語境中，這類對話通常是為了請教戒律、報告違犯或討論僧團事務的開端。

此句描述修行者在契入正法、獲得內在法樂後，心境轉化，不再受世俗的憂愁與執著所困擾。
在律部語境中，這通常指透過持戒與修行所獲得的清淨喜樂。
。
本句強調無明之危險。
若缺乏正法導引，眾生將在無明中輪迴，從一種愚癡狀態陷入另一種愚癡狀態，無法脫離苦海。
。
此句為對話之開端，旨在提醒聽者（大王）集中注意力，以正心領受隨後將闡述的法義或律則。
在律部經典中，這類對話常出現在佛陀或弟子與世俗統治者交流之際，強調聞法時的專注與恭敬。
。
佛陀宣告將宣說「正法」，指符合真理且能導向解脫的正確教法。
在律部語境中，此類宣告通常作為建立僧團制度、制定戒律或宣說修行次第的開端。
。
本句說明正確領悟佛法（正法）所產生的果報。
在律部與說一切有部的教義框架下，對正法的理解能導向兩種層次的結果：一是透過善業與智慧投生天界（生天），二是最終斷除一切煩惱、證得永恆的寂靜（得涅槃）。
。
本句旨在破除對色身的執著。
透過觀察身體的不淨，使修行者意識到肉身並無真正值得貪愛之處，但同時肯定人身具有修行佛法、成就解脫的唯一價值（即「一德」）。
。
本句強調心念調伏的重要性。
在律部語境中，修行者需透過戒律與禪定，將散亂的心專注於正當的對象（住境），如此方能消除內心躁動，獲得真正的安寧與快樂。
。
此句強調色身的無常。
無論壽命長短，肉體生命終將耗盡，旨在警策修行者勿因壽命尚長而懈怠，應正視死亡的必然性。
。
本句探討對世俗情愛（妻子）與物質慾望（財食）的執著。
在律部語境中，這類貪著是出家修行者需克服的根本障礙，也是導致輪迴痛苦的核心原因。
。
本句揭示世俗情愛與財富的負面影響。
在律部語境中，旨在說明家庭牽絆與物質執著會帶來精神上的痛苦與不安，是修行出離心的障礙。
。
本句表達出離心之決心。
在律部語境中，指透過捨棄世俗的執著與牽絆，以消除內心的憂慮與煩惱，進而獲得心靈的清淨與解脫。
。
此句強調生命壽量的必然性與無常。
在律部語境中，旨在說明一旦業力壽命耗盡，外在的醫療或法術手段均無法改變死亡之結果，以此警策修行者面對無常，不應執著於肉身，而應精進修行。
。
此句強調佛法或佛陀權威的絕對性，說明真理的不可違抗，即使是具備神通的神仙或修行成就的聖者，在正法面前也必須順從。
。
本句描述天界眾生雖享有權能與長壽，但仍處於輪迴之中。
在律部語境中，此類敘述旨在提醒修行者，天福雖盛但終將竭盡，不可對天界產生執著，應專心修行以求永恆的解脫。
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本句強調肉身的無常與死亡的必然性。
在律部語境中，旨在提醒修行者正視身體的衰朽，對治對生命的執著，進而精進修行。
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此句描述世間統治者在獲得福德或權力後，達到一種主宰環境、無人能抗衡的狀態。
在律部語境中，這類描述通常用於說明善業所帶來的世俗果報，或將世間的權力與出世間的解脫進行對比。
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本句強調世間財富與名聲的無常。
無論在世時積累多少物質或享有多少聲望，都無法改變死亡的必然結果，旨在警醒修行者莫對外在名利產生執著，應專注於解脫之法。
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本句描述修行者採取極端的苦行方式，並在精進程度上力求勝過他人。
在律部語境中，這通常是用來對比「中道」或正確修行路徑的反面，強調單純的肉體苦行與競爭心並不能導向真正的解脫。
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本句強調死亡的必然性與世俗權力的無能。
即便擁有最強大的軍事力量，也無法對抗生老病死之自然法則，旨在提示修行者應捨棄對世俗權力的依止，轉而追求能真正解脫死苦的法道。
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此句透過對空間方位的否定（虛空、海洋、山石），用以界定某種對象或狀態不存在於一般的物質環境之中，屬於律典敘事中對位置的排除性描述。
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本句強調死亡的普遍性與不可避免性。
無論身處何方，所有有情眾生皆無法逃脫死亡的侵害，以此揭示世間無常之理，促使修行者生起出離心。
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此句透過否定法排除可能的空間位置，用以精確界定某物或某種狀態的所在地點。
在律部經典的敘事語境中，此類描述通常出現在尋找聖物、安置舍利或選定僧團居所的情節中，旨在強調目標位置的特殊性。
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本句強調業力運行的普遍性。
在輪迴的六道之中，沒有任何空間或處所能使眾生脫離業力的影響，所有受報皆由其過去之業所決定。
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此句描述屍體腐敗的生理過程，屬於「不淨觀」的修行內容。
透過觀察色身死後毀壞、醜陋的實相，旨在破除對肉身的執著與貪愛，進而激發出離心。
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此句為不淨觀之修法，透過觀想身體腐朽至僅剩白骨的最終狀態，旨在破除對色身美貌的執著與貪愛，體悟色身無常且不淨的實相。
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此句描述屍身腐朽的過程，旨在透過觀察肉身的極端不淨與無常，破除對色身的執著，是修行中「不淨觀」的具體描述。
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此句透過對身體不淨相的觀察，旨在破除對肉身外表的貪著。
在律部語境中，此類論述常用於對治色慾，使修行者認清色身的真實本質，從而斷除愛欲。
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此句出自律部，說明僧眾在不同氣候環境下對住所的選擇，旨在透過適當的環境調節以維護健康，避免因極端氣候對身體造成損害而影響修行。
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本句揭示生命之無常。
即便在律部規範下盡力維護身體健康以利修行，但死亡作為自然法規，終究是不可避免的。
這提醒修行者在護持身命的同時，應正視死生，不生執著。
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本句闡述「自業自報」的因果律。
在律部與說一切有部觀點中，個體所造的業（因）及其產生的果報（果）具有專屬性，果報不隨意轉移或與他人共用，強調個人對自身行為負責的原則。
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本句說明積累福德在世間法中的保護作用。
在律部語境中，修福能使修行者在世間獲得安穩，免受世俗權力（如國王）的壓迫或侵害，從而保障修行環境。
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本句描述行十惡業者的果報。
在律部語境中，強調惡業不僅導致死後墮落，在現世亦會喪失親人的愛戴與尊重，反映出其德行缺失所導致的孤立與悲慘境遇。
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在律部語境中，此處定義「惡死」的一種形式。
指死亡後的處理僅依循世俗方便或隨意而為，未能依循佛法儀軌或在正念導引下圓滿，缺乏對亡者精神解脫的接引，故被視為不吉祥的死亡狀態。
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本句說明行十善之世間果報。
在律部語境中，強調善業不僅影響來世，在現世死後亦能留下美名，使親屬對其產生深切的懷念與敬愛，體現善因得善果的因果律。
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此處出自律部，重點在於對亡者處理的程序正義。
所謂「善死」在此並非指心靈層面的解脫或往生淨土，而是指死後的殯葬禮儀完整且符合規範，使亡者得尊嚴，親屬得安寧。
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此句揭示生命在輪迴中的孤獨本質，強調個體業力自受，以此警策修行者不可過度依戀世間親友，應依止自覺以求解脫。
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本句強調業報感受的個體性。
在律部與一切有部教義中，雖然眾生可能共同造業，但最終感受苦樂的果報（受）是個體獨立的，他人無法分擔或替代其感受。
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此句描述因業力牽引或極端處境，導致最親近的父子親情在面對法律制裁或災難時完全崩潰，互不救援。
在律部經典中，此類描述通常用於警示造業之深重後果，顯示惡業能令親情斷絕。
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本句強調生命的無常與死亡的必然。
在面對死亡時，世間的情感紐帶（親屬）與物質財富（珍寶）均無力改變因果或延續壽命，旨在警醒修行者放下對世俗的執著，正視生死。
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本句描述輪迴中眾生無法逃避的四種基本苦（生、老、病、死）。
在律部語境中，此類描述旨在揭示世間苦相，激發出離心，使修行者體認到色身之無常與苦患，進而精進持戒修行。
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此句強調死亡的必然性與不可避免，警示眾生不可對生死持有僥倖心理，應正視無常，勤加修行。
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描述修行者在體悟世間苦空或無常（即「是事」）後，生起出離心，決定捨棄世俗牽絆以追求解脫的過程。
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本句描述修行者在斷除煩惱後，能脫離輪迴的束縛，特別是指不再經歷胎生之苦，達成精神與肉體的解脫。
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本句描述出家者透過捨棄世間的嗔恨與痛苦，在心靈與身分上完成轉化，正式進入比丘的聖職狀態。
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本句以比喻方式描述修行之終極目標：脫離輪迴（生死獄）的束縛，證得永恆寂靜的解脫狀態（涅槃城）。
在律部語境中，強調持戒修行是通往此解脫之基石。

本句描述世俗統治者影勝王與出家僧侶仙道比丘的會遇，展現了聞法後產生的恭敬心與求法之渴仰，這是修行之初發心的重要表現。
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此句描述在世俗權力與出世解脫之間的矛盾。
在律部語境中，強調世俗的地位（王位）與追求涅槃的寂靜狀態互不相容。
即便能透過「隨喜」積累善業，但若不真正出離，仍無法斷除煩惱的束縛（解縛）。
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此句描述僧團或弟子在向佛陀或上師陳述完事宜後，遵循律儀規範，以頂禮表達恭敬後離去的標準程序。