大藏經白話翻譯計畫

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本句描述一名國王在承接禪法後，雖短暫實踐正法教化，但隨即墮入非法。
此處旨在警示修行者若無堅定定力與戒律，即便初得正法亦易退轉，體現律部對持戒與恆心之重視。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗大臣與國王之間的互動。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節通常用於交代僧團與世俗政權互動的歷史背景，以說明律則制定的因緣。
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本句強調傳法者應嚴守正道，以能導向解脫的真理教化眾生，禁止傳播或實行違背佛法、誤導他人之非法行為，體現律部對教法純正性與僧團行為規範的要求。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律部經典中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或法理依據。
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本句以園藝比喻治理，說明領導者（王）對被領導者（國人）的照顧與教化如同及時灌溉，唯有提供適當的條件與關懷，才能使整體社羣繁榮成長。
在律部語境中，此類比喻常用於說明管理僧團或世俗治理的因果關係。
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本句以世俗國家的良好治理為喻，說明當統治者依正法（公正的法律）治理百姓，使其在恩惠中生活，則賦稅徵收亦能公正且無缺失。
在律部語境中，此類比喻常用於說明制度與規矩對於維持集體和諧與穩定運作的重要性。
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本段描述世俗治理中面對違法且不悔改者的處理過程。
從佛法角度看，此處記錄了「瞋恚」心所的生起，以及世俗王法對違逆行為的懲處邏輯。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比世俗法與出家戒律的差異，或作為說明因果、法理的背景。
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本句為律典中的敘事片段，描述在世俗權力環境中，正義或真理常遭遇奸臣讒言與威脅。
此情境用以襯託後續佛法或正法在面對世俗危難時的超越與化解。
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此句為經文中的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在律部經典中，偈頌常用於總結、強調或以文學形式記錄重要教誡。

本句以世間三種危險或痛苦（政治上的違命、身體上的病痛、生命上的中毒）為喻，說明若不先除掉根源性的障礙與痛苦，便無法獲得真正的安樂。
在律部語境中，此類比喻旨在強調除除煩惱、清淨戒律之必要性，唯有除障方能得樂。
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此句出自律部敘事，旨在說明世間權力的危險性。
當臣下才智、法律知識與軍事財力過盛而缺乏德行約束時，若統治者不採取措施，最終將導致權力失衡並釀成毀滅性的後果。

本段出自律部敘事，描述國王基於對先王囑託的尊重而產生慈悲心，不忍處罰老臣。
這體現了世間法中的感恩與信守承諾，亦是律典中用以說明人性與倫理背景的敘事部分。
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此句為律典中常見的斷絕往來之表述，通常出現在處分違律者或處理僧團爭端時，旨在透過空間上的隔離以止息紛爭或執行戒律之處罰。
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此句描述世俗統治者因愚癡或執著，排斥正道之言，僅任用諂媚之臣，在律部敘事中常用以對比世俗權力的混亂與佛法戒律之清淨。
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此句描述世俗宮廷中諂媚得寵的現象。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗權力的虛偽與佛法真理的純淨，或作為後續因果故事的鋪陳，揭示貪婪與欺瞞的負面影響。

此句以榨油為喻，說明修行必須經過艱苦的磨練與實踐。
若無刻苦努力（熬蒸、磨擣、加壓），便無法獲得證悟之果（油），強調精進與因緣的重要性。

本句以世俗治理國家的類比，說明無論是國家管理或僧團治理，皆需透過嚴格的規範與勤勉的執行才能達成目標。
在律部語境中，此類比旨在強調持戒與律儀對維持僧團秩序的重要性。
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本句為律典中的敘事片段，描述國王將行政權限委託給大臣，並將其處理方式定為制度標準，旨在交代故事背景中世俗政權的運作與權力委任。
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本句描述佞臣利用權勢殘酷壓榨百姓，旨在揭示不義之政所導致的眾生苦難，在律部敘事中常作為因果報應或世間苦相的例證。
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此段為律典之敘事開端，描述在家商人與出家比丘之往來。
律部經典常透過具體人物與地點之設定，為後續討論戒律適用情境或僧團管理提供事實背景。

此句為律典敘事之開端，列舉出故事涉及的人物，包括國王及其隨從，用以交代場景與人物關係。
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此句探討正法治理對眾生身心的影響。
在律部語境中，強調依循正法（法治）能使社會安定，使個體遠離病苦與恐懼，體現法治與福祉的關聯。

此句為敘事轉折，記錄對話過程。
在律藏故事中，常透過不同身分者的對話來闡述戒律的適用情境或因緣。

此句為律部敘事中的背景描述，呈現世間統治者與軍隊處於和平狀態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類描述通常用以設定故事背景，顯示在正法影響或善治之下，世間環境的安定。
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本句強調在管理僧團或處理違規時，必須遵循正法與律制。
即便沒有造成恐慌或威脅，若採取不符合法度（非法）的手段來治理他人，依然是不正當的，體現了律部對正法治理與程序正義的重視。

此句為律典中的敘事對話，記錄比丘仙道在聽聞前文後，依序進一步詢問關於大臣職位的問題，用以釐清當時的人事或社會結構。
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此句為律典中之敘事對話，旨在描述世俗統治者的行為及其對百姓的影響。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節通常用於鋪陳故事背景，藉此說明世間苦難或引出後續的法義教導。
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此句為對話之開端，展現僧團內部對具德行者或資深僧侶的恭敬稱呼，符合律部對僧伽禮儀的記載。
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本段敘述因佞臣誤導而導致政治腐敗與社會動盪。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示惡業（如諂媚、殘虐）如何造成眾生共業之苦，並對比正法治理下之安穩。
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此句為律部敘事，描述仙道以慈悲心安撫眾生，消除其憂慮。
在佛法修行中，心境安定、遠離憂惱是接納正法的前提。
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此句體現律部對僧團制度的重視。
即便面對國王等權貴的請求，亦須先完成夏安居的僧伽集體修行義務，方能出遊教化，顯示出戒律優先於世俗事務的原則。
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本段敘述商人於禮敬比丘後，將訊息傳達至勝音城，促使老王介入以制止小王的暴政。
在律藏的敘事脈絡中，這體現了正法（透過比丘）對世間權力的正向影響，以及以教誡止息眾生苦楚的因果過程。
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本句為律部敘事，描述佞臣與國王的對話。
在律典故事中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果報應或法義對比，揭示諂媚之臣對國政與正法的影響。
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此句描述世俗對權力與地位的貪執。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示貪欲如何驅使人心，並對比出出離心與世俗執著的差異。
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此句描述出家者徹底捨棄世俗權力之決心。
在律部語境中，強調「出家」即是斷除對世間名利與地位的執著，即便原身為國王，出家後亦不再追求王位。
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本句說明行為的心理動機。
在律部語境中，強調「貪愛」是導致錯誤行為及其後果（追悔）的根本原因，揭示了煩惱如何驅使眾生造業並承受心理痛苦。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王詢問他人意願之情境，用以鋪陳後續事件之發展或律則之制定背景。
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此句出於律典之敘事部分，描述世俗統治者的處置邏輯。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用以對比世法之殘酷與佛法之慈悲，或說明殺生之業報及其嚴重性。
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此句為律典中的敘事對話，呈現國王基於親情而否認傷害意圖。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節旨在透過具體事例說明世間法中的親情執著或行為動機，為後續的律法判定或因果教誡提供背景。
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此句為敘事轉折，引出大臣以偈頌形式表達的內容。
在律典中，偈頌常用於總結義理或記錄重要對話。

本句為律典中對親屬關係的列舉，旨在界定在特定戒律規範下，涉及父母、兄弟及子女等近親時的行為準則或處理方式。
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本句以比喻手法強調對治煩惱的果決。
將不善的念頭（惡念）比作敵人，而「斬其首」是指在唸頭剛起時即行斷除，從根源上消除惡業的種子，防止其演變為實際的惡行，符合律部對於心念調伏的嚴格要求。
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此句為比喻之起首，旨在設定一個集體處境的假設場景。
在律部經典中，此類比喻常用於闡述共同承擔的因果、集體戒律的維護，或說明在危難面前眾生處境的相似性。
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本句描述惡業的連帶影響。
在律部敘事語境中，強調個體的惡行（如製造仇恨）會導致家族共同承受苦果，體現因果報應的嚴厲與深遠。
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此句旨在警示殺生之業報深重。
在律部（毘奈耶）的語境中，強調惡業的連帶影響，說明單一的殺生行為可能導致整個家庭或社區承受毀滅性的果報，藉此勸誡眾生嚴格守持不殺戒。
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此句旨在說明「捨小保大」或為了維護更高原則而採取果斷處置的邏輯。
在律典語境中，通常比喻為了維護僧團（城/國）的整體清淨與法規生存，必須排除或放棄少數造成嚴重損害的個體或局部利益。

此句為律部敘事，描述佞臣以諂媚之詞誤導國王。
在律典中，此類情節通常用以說明世俗權力的盲目與不誠實之害，作為後續法義或戒律制定之背景。
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此句描述權臣唆使他人行兇之情節，在律部經文中通常用於闡述殺業之重及其隨之而來的因果報應。
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本段描述屠者與老王之間深厚的世俗情誼與執著。
在律部敘事中，此類情節旨在呈現凡夫對情與財的執著，為後續的因果或法義轉折做鋪陳。
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此段屬於律部中之敘事部分，透過描述世間權力鬥爭與嗔心（忿怒）所導致的囚禁之苦，用以揭示因果報應或作為特定戒律制定的背景故事。
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本句為律部敘事，描述獄官在接收到指令或預兆後的恐懼反應，以及對屠夫及其眷屬的強制逮捕，體現了世俗權力在因果或神聖力量面前的震懾。
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此句為律部敘事，描述屠夫在恐懼之下放棄抵抗的狀態。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常用以交代制定某項戒律的因緣背景（nidāna），展現凡夫在面對果報或權威時的心理狀態。
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此句為律部敘事片段，描述獄官對罪犯的處置。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類故事通常用以說明因果報應或特定法律情境，作為後續制定律則或闡述法義的鋪陳。
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此句為律典中敘事之對話，記錄屠夫要求對方離開的情境，用以交代故事之因緣背景。
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此句為律典中之敘事，描述人物以武力尋覓老王之情狀，旨在交代故事背景與情節發展。
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本句描述僧侶在夏安居結束後，依律儀禮往詣佛陀並頂禮的過程，體現了律部對於安居制度與僧團禮節的記錄。
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本句為敘事句，記錄人物慾前往特定城邑的行程，屬於律典中關於行止或事蹟的記載。
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本句強調因果律的必然性。
即便佛陀在形式上允許對方依其意願離開，但其行為所產生的業力果報依然存在且難以逃避，體現了律部對行為責任與業報的重視。
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本段為律部敘事，記載仙道禮佛後前往勝音城的過程及其與屠夫的相遇。
此類敘事在律典中旨在透過人物的互動與行跡，鋪陳後續的法義教導或因果示現。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認事實、認同教誡或對佛陀詢問的肯定回應。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在詢問特定地區的社會安定與民眾福祉，屬於經文中的情節鋪陳，用以交代人物背景與環境狀況。
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本段描述在問答過程中，詳細論述治國的正法與非法。
在律部語境中，這涉及僧團與世俗政權的互動，強調依正法治國可避免產生令統治者厭惡或不安的局面，旨在說明正法對社會秩序的正面影響。
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此句為律藏敘事之對話開端，記錄仙道在聽聞對方言論後的反應，屬於典型的對話銜接句。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物在特定條件成立時，決定放棄原定行動而選擇返回。
在律部語境中，此類對話通常用於交代僧團或個人在面對特定情境時的行為抉擇。
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此句為敘事轉折，記載屠夫在特定情境下以偈頌形式表達感觸。
在律部經典中，這類情節常用於說明佛法能感化不同階層的眾生。

此句為律典敘事部分之對話，旨在記錄人物行蹤，以鋪陳後續之因緣故事。
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此句描述特定人物不追求世俗權力（王位）的志向，體現出對世間名利的厭離心，是律部敘事中用以對比世俗慾望與出離心的典型設定。
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此句為律部敘事，描述在世俗權力壓迫下的絕望處境，旨在透過具體的苦難情境，對比出出離心之必要性或說明世間權力的無常與強制性。

此句為律典敘事部分之對話開端，透過人物間的交流引出後續的教誡或律則說明。
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此句為反問，揭示對方因執著於外在相貌（頂髻）而起殺心之荒謬，體現受難者面對生死時的淡然，以及對對方愚癡行為的指陳。
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此句為對話中的肯定回答，在律典中常用於確認事實、認同詢問或對佛陀教誡的承接。
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本句強調業力（Karma）的不可避免性。
在律部語境中，此處旨在提醒修行者，任何身、口、意之行為皆會產生相應果報，無法違背因果律，故應以此自省並謹慎行事。
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本句出於律典，說明說法者因特定情況而採取私下告知的方式，而非公開宣說，體現了依機說法、適時適所的教化原則。
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此句為律典敘事，記錄對話過程。
使用「賢首」一詞，體現了佛教在與不同階層之人交流時，保持尊重與慈悲的態度。
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本段描述出家者在完成出家儀軌（剃髮、染衣）後，仍需處理原有的特定使命。
在律部語境中，呈現出家過程中的程序性與個人事務的處理。
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此句為律典中的敘事對話，記錄世俗之人對國王指令的應答，旨在呈現當時的社會互動背景，為後續律制之建立或佛法傳播提供情境描述。
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本句描述具壽仙道說法前的莊嚴威儀，其坐姿與言說方式效法佛陀。
文中提到的「多聞」是指對佛法教義有廣泛聽聞與記憶，是律部及早期佛教中修行與傳法的重要基礎。
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此句為經典中常見的詢問格式，旨在請教前文提及的五項分類、規範或法物之具體內容。
在律部（毘奈耶）語境中，此類詢問通常涉及僧團的戒律細節、儀軌要求或法物之定數。
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本句列舉了指導他人所需具備的五項能力。
前四項（蘊、處、界、緣起）構成了一切有部分析法義的核心框架，涵蓋了對生命組成、認知機制、存在本質及因果運作的全面掌握。
第五項則強調教學者的自足性，確保能獨立且正確地傳授教法。
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本段描述仙道比丘透過對五趣輪迴的無定相與諸行無常的觀察，破除對現象的執著，進而斷除煩惱證得阿羅漢果。
其「金土平等」與「刀割香塗無二」體現了聖者超越世俗好惡、苦樂對立的平等心，是證悟後心境寂靜、不隨境轉的表現。
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本句描述修行者達到高度覺悟的境界。
首先是心境的空靈與自在（如手撝空），接著是以智慧根除無明，進而獲得三明、六通等神通與辯才。
最後強調必須徹底捨棄三界中的愛著與世俗的利養恭敬，方能證得真正的解脫樂。
此處符合一切有部對於聖者斷除煩惱、成就功德的描述。

本句描述修行者已斷除將眾生束縛於輪迴的煩惱（結縛），並以「拔毒箭」比喻將導致痛苦的煩惱徹底清除，達到解脫狀態。
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本句說明出家僧團雖遵循律儀修行，但在世間居住仍須遵守國家的法律，體現了僧團與世俗政權之間法律義務的關係。

此句為律典中的敘事轉折，記錄說法者以禮貌且慈悲的稱呼（賢首）來對待屠夫，體現佛法對所有眾生不分職業的平等尊重與接引。
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此句出自律部，描述僧團成員在完成既定職責或程序後的交接。
體現了律儀中對於職責完備與個人裁量權的明確界定。
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此句為敘事對話的開端，記錄屠夫向國王陳情之情境。
在律部經典中，此類故事通常用以闡明殺生之業報或說明特定律則的適用背景。
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本句為律藏敘事部分，描述人物預想回國後將被詢問關於大王臨終遺言的情況，屬於交代故事背景的對話，旨在鋪陳後續因緣。
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此句表達對佛陀恩德的感激之情。
在律部語境中，報答佛恩最殊勝的方式即是嚴持戒律、精進修行，以證悟正覺來回報導師。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述授意使者將特定的教誡、決定或答覆準確地傳達給對方，體現了僧團在處理律事溝通時對指令精確性的要求。

本句描述極其沉重的惡業，包含殺父（五逆罪之一）與對權力的貪欲。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示惡業之果報，強調因果不虛。
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本句揭示因果報應的極端對比。
在律部語境中，強調個體行為（業）所導致的截然不同的果報：一方因正行而解脫生死，另一方因造重罪而墮入最深重的苦域。

本句描述導致墮入無間地獄的極重罪業（五逆罪之二）。
在律部語境中，強調因果報應的必然性，特別是殺害父母與聖者（阿羅漢）被視為最嚴重的惡業，其果報是連續不斷、無有間歇的極苦。
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本句出自律部，強調修行者在犯戒後，透過至誠的悔過（懺悔）來淨化心靈，使罪障減輕，以恢復戒律的清淨。
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本句描述仙人試圖利用神通逃離，並對可能產生的業報（殃）感到恐懼。
在律部語境中，此處強調行為與果報的因果關係，顯示即便擁有神通，若行為不當仍需承擔業力之報。
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本段描述心念不集中或定力不足時，即便有正念之初衷，但在實際運作神通時，若心神迷亂，將無法達成目標。
強調了定力與心念專一對於運用神通的重要性。
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本句強調因果不虛的真理。
在律部語境中，修行者透過思惟業力的不可逃避，以激發對過往行為的省察與對正法的依止。
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此句為經文的過渡語，標誌著敘事由散文轉為偈頌（詩歌）形式。
在律典中，偈頌常用於總結教義、強調重點或以易於記憶的方式傳達戒律精神。

本句強調業力的持久性與不可逃避性。
在律部語境中，旨在警示修行者，即便時間流逝極久，過去所造的業報依然存在，不可輕視任何過失。
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本句闡述佛教核心的因果律。
強調果報的顯現必須在「因」與「緣」共同具足時才會發生，且業力之果報具有個體性，每個人必須承擔自身行為的結果，不可替代或轉移。

此段敘事旨在揭示因果報應之必然，透過劇烈的情節轉折，展現世間權力的無常與惡業感召之果，符合律部經典中以故事警示世人的敘事風格。

本句說明業力（Karma）的運作超越常人邏輯認知。
無論在空間距離或時間跨度上多遠，只要有業因相應，必然會產生牽引作用，使眾生再次相遇或承受對應的果報。
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本句強調因果律的必然性。
在律部（毘奈耶）的語境中，旨在警誡修行者不可輕視戒律，一旦造作惡業，待時機成熟，任何規避手段皆無法免除其應得的果報。

本句為律典之敘事描述，記錄佛陀在特定場域的反應。
在律部語境中，佛陀的微笑通常是針對僧團行為的覺察，或是即將開示法義的先兆。
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此處描述佛陀的殊勝相貌。
五色光明的顯現象徵佛陀智慧與功德的自然外溢，表現出其超越凡夫的聖者特質，在律部經典中常用以襯託佛陀的威儀與神聖性。
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描述佛光普照的威力，能化解地獄中極端的熱苦與寒苦，體現佛法救度眾生的慈悲力。
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本句描述眾生在獲得安樂後，對前世來處的省思。
體現了輪迴（死生）的觀念，以及眾生對過去業力果報之處（如地獄或其他道）的不確定性。
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此句描述佛或聖者運用方便法門，先令眾生建立初步的信任，隨後再顯現其他殊勝的相狀，以進一步鞏固並深化其信仰，使其能更專心地聽法修行。
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本句描述眾生感應大聖（佛陀）之威德力，而暫時脫離生死輪迴的恐懼，獲得身心的現前安樂。
在律部敘事中，常以此表現佛陀之神力與感化力。
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本段描述信心的轉化力量能改變業報，使眾生脫離地獄，獲得利於修行的身形（人天身）。
強調「法器」之資質是見諦理的前提。
最後提到色究竟天之境界，以及在該處領悟苦、空、無常、無我等基本法義，符合律部對解脫次第與淨土境界的描述。
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此句為敘事過渡語，表示說法者將以偈頌的形式來總結或強調前文的教義。
在律典中，偈頌常用於方便僧團記憶與傳承戒律或教法。

此句強調修行之核心在於「出離心」與「精進」。
出離是指對輪迴生死之苦的厭離並追求解脫；精勤則是指在實踐佛法時不懈努力，是達成解脫的必要條件。
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本句以強大的象摧毀脆弱的草舍為喻，形容佛法或修行者在覺悟後，能輕易降伏由煩惱與業力構成的生死輪迴，顯示出解脫力量的絕對優勢。
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本句強調在實踐僧團律儀（Vinaya）的過程中，必須具備「不放逸」的覺醒心。
律法提供了外在的行為準則，而「不放逸」則是內在的心理狀態，使修行者能恆常警覺，防止心念散亂或墮於懈怠，是維持戒律清淨與達成解脫的基礎。
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本句以「海」喻煩惱之深廣，說明透過持律與修行能將根深蒂固的煩惱徹底清除，進而達到痛苦完全止息的解脫境界。

此句描述光明遍照宇宙的神通景象，用以顯現佛法或特定境界的廣大無礙，隨後回歸佛前以接續敘事。
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此句描述佛陀說法時所現的殊勝相徵。
在律典中，佛陀說法常伴隨特定的光芒現象，用以顯示其威德與法力，且光芒的方向或形式與說法內容（如過去事）相應。
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此處描述佛陀在預言未來之事時所顯現的神異相徵。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類描述旨在彰顯佛陀具足神通，能洞察未來因果之圓滿智慧。
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此句描述一種神通感應或特定的法相現象。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，常透過具體的視覺異象（如光芒）來佐證對三界境界（如地獄）描述的真實性，或表現說法者在揭示苦域時的特殊境界。
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此句描述佛陀誕生時的殊勝相徵。
在律藏記載中，佛陀並非由常道出生，而是由右脇側生，且伴隨光芒進入母體，以顯示其非凡之身與清淨相。
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此句描述餓鬼道的特殊生理或感官特徵。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，詳細記載了六道眾生的種種苦相，此處說明餓鬼受光之方式異於常人，旨在揭示其生存狀態的異樣與痛苦。
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此句描述一種特定的感應徵兆。
在律部經典的特定語境中，常以身體出現的光芒或異象來標誌心念的狀態或行為的結果。
此處指在特定狀態下，若心念轉向世俗人事，會出現光從膝蓋進入的現象，用以警示修行者應遠離世俗雜念，保持心念清淨。
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此句記載於律藏敘事中，描述力輪王身上出現的特定神通異象。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境下，此類光芒入體的描述通常用於標誌某種神聖的感應、業力的顯現或法力的傳承。
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此句描述轉輪聖王之殊勝相徵。
在律部經典中，常以身體出現異相（如光芒出入）來標誌其福德圓滿與身分高貴。
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此處描述天人的生理特徵。
在律部對天界生命形式的描述中，天人的生存與能量獲取方式與人類不同，其生命能量或光能可透過臍部進入身體。
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此句描述一種殊勝的感應相或神通徵兆。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類描述旨在表現佛或聖者在宣說不同法門時，身體所顯現的超自然特徵，以光芒的進入或顯現象徵法義的純淨與智慧的運作。
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本句描述獨覺（Pratyekabuddha）在覺悟或特定狀態下的特徵，指光芒從眉間進入。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事脈絡中，此類描述用以區分佛、獨覺與聲聞在覺悟相徵或入定方式上的差異。
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此句描述授記時的感應相。
在律部經典的敘事中，當佛陀或高僧預言他人未來必將成佛（授記）時，會出現光芒從頭頂進入的殊勝現象，象徵覺悟種子的傳遞或正位的確認。
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此句描述佛陀身邊出現光明，繞行三週後進入佛足，表現佛陀之威德與光明的合一，屬於律典中常見的敘事神蹟描述。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄弟子阿難陀以合掌禮向佛陀請益，體現了僧團中弟子對導師的恭敬禮節與威儀規範。
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本句指出佛陀的肢體語言（如微笑）並非隨機或無意識的反應，而是基於特定的因緣而示現。
在律部語境中，佛陀的微笑通常是對弟子修行進展的肯定，或對特定法義契機的示現。
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此句為敘事轉折，描述請求者以偈頌（詩歌）的形式向佛陀表達請求。
在律典與經藏中，偈頌常用於總結義理、表達虔誠或在正式請求時使用，以便於記憶與傳播。

此句描述佛或聖者展現的神通光芒。
光芒流滿大千世界且「非一相」，象徵其智慧與慈悲的普照力能隨機化現，適應不同眾生的根機與相狀，而非單一僵化之相。
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此句以日光照耀虛空為喻，說明某種法力、功德或教化之影響力無處不在，完全覆蓋所有空間與世界，無有遺漏。
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本句強調佛陀作為導師，是眾生能斷除煩惱、證悟正覺最殊勝的外部因緣。
透過佛法與戒律的指引，能直接對治導致輪迴的傲慢心（憍慢）與精神痛苦（憂慼）。
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此句描述佛陀說法的特質：說法必有因緣，非無故而發；且其微笑往往預示著將要開示深奧或奇妙的法義，體現佛陀隨機化導的智慧。
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本句描述佛陀在安詳寂靜且洞悉真理的狀態下，針對有心求法、樂於聆聽的人進行教導，體現了佛陀隨機化導的慈悲與教化次第。
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此句以「師子吼」比喻佛陀說法之威儀與權威，能令一切邪見消滅。
在律部語境中，此為弟子請求佛陀以無畏且明確的教導，消除他們對戒律或法義的猶豫與疑惑。
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本句以大海的深廣與山王的穩固比喻佛陀的定力與心境。
象徵佛陀已證悟圓滿，心不動搖，不受外界環境或煩惱的幹擾，展現出絕對的安定與威儀。
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本句描述佛陀在說法前慈悲自在的相貌，以及對求法者的接引。
在律部語境中，這通常是佛陀在針對特定事件制定戒律或開示法義前，以慈悲心引導弟子進入法義討論的開端。

此句為佛陀對阿難陀之肯定回答，用以確認前文所述之內容或疑問，在律典語境中通常用於確立制度或確認事實。
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此處為肯定之答詞，用於確認前文所述之內容或對問題予以肯定。
在律典語境中，常為佛陀或長老對僧團詢問之確認。
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本句強調佛陀的所有行止皆具因緣，並非隨意而為。
在律部語境中，佛陀的微笑通常具有教化意涵或對特定情境的反應，而非世俗的情緒表達，旨在提示弟子思考法義。
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此句為典型的教導開端語。
在律典語境中，通常出現在佛陀或長老準備宣說戒律、指導修行或解答疑問之前，用以提醒聽者集中注意力，準備接納法義。
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此句為引導語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義或敘述情節。
在律藏中，偈頌常用於總結、強調或以易記的形式傳達教法。

本句描述修行者達到解脫狀態，已斷除將眾生束縛於輪迴的煩惱（結縛），並將由貪嗔癡所引起的痛苦（毒箭）徹底拔除，象徵證得阿羅漢果或進入聖道之境界。
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本句說明出家修行者雖追求精神解脫，但在世間生活仍須遵守國家的法律規範，強調僧團在世俗社會中仍受王權法律的管轄。

此為佛陀對其侍者阿難陀的稱呼，通常作為教導或回答問題的開端。
在律部經典中，此類稱呼後往往接續對僧團戒律的說明或對特定事件的裁決。
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本句揭示因果報應之嚴峻。
殺害父母已屬重罪，而殺害已證果位的聖者（阿羅漢）更是極重之逆罪，故其果報為最重的無間地獄。
同時強調「惡知識」對個體造成毀滅性影響的危險性。
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此句為經典中常見的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬與請法之始。
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此句為詢問特定比丘的修行果位與生死狀態。
在律部語境中，確認僧眾是否證得阿羅漢果，對於判定其行為、果報及律法適用具有重要意義。
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此句為佛陀針對特定對象之死因所作的直接回答。
在律部經典中，佛陀常以神通觀察並揭示眾生之業報或事件真相，以作為制定戒律或說明因果之依據。
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此句描述阿難陀對佛陀深厚的依止心與情感。
在律部敘事中，這展現了弟子面對師長離去時的凡夫情懷，亦為後續教導無常、破除執著的鋪陳。

此段文字屬於律部（毘奈耶）中的敘事部分，描述世間權力鬥爭與殘酷殺戮的景象。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用以鋪陳因果報應之背景，或對比世俗之亂與佛法之淨。
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此句為律典中的敘事描述，用於確認死者的遺骸及其隨身資具。
在律部語境中，衣鉢不僅是出家人的基本生活必需品，更是其僧侶身分的物質標誌。
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此段為律部敘事，描述世俗權力結構中的爾虞我詐。
佞臣之「歡喜」源於私慾或對他人不幸的快感，與佛法之「法喜」截然相反，旨在透過對比凸顯世俗輪迴之苦與心念之不淨。
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此句描述因善業或正法影響，使統治者獲得內心的平安，且國家社會達到和諧，消除敵對與衝突。
在律部敘事中，常以此類結果證明修行或供養的功德。
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此句出現在律部敘事中，通常用以引出關於因果報應的討論。
在佛教義理中，「怨家」指因前世造業而導致今生產生仇恨或報復關係的人，揭示了業力牽引的必然性。
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此句為律典中的敘事對話，記錄說話者對國王的稱呼。
在《毘奈耶》的語境中，此類對話通常是為了引出後續的教誡或制定律儀的背景，展現佛弟子與世俗統治者的互動。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王詢問前任國王是否已死亡。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律部經典中，此類敘事旨在交代事件的因緣背景，為後續的戒律制定或法義討論提供情境。
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此句為律典中記錄的敘事對話，出現在判定犯戒程度的詢問過程中。
在律部語境下，明確殺戮行為是否完成，是判定是否構成波羅夷（最重罪）等罪相的關鍵事實依據。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王對特定事實的詢問，用以引出後續的證實過程或法義說明。
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本句旨在明確殺業的直接執行者。
在律部語境中，強調「親斷」即親手殺害，是用以說明殺生之罪業及其責任歸屬，強調行為與果報的直接關聯。
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此句為律部敘事部分，記錄人物間關於世俗軍事行動的對話，用以交代故事背景與情節發展。
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本句透過屠者的反問，強調出家比丘之身分與世俗權力（兵眾）的絕對對立。
在律部語境中，比丘以捨棄世俗執著與暴力為根本，以此凸顯僧伽成員不應且不可能擁有軍事力量的特質。
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此句為律典中的敘事描述，記載人物抵達時的狀態，表現其孤身而來、步履單純的景象。
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本段描述親人死亡所引起的強烈悲慟，展現世間情愛之執著與生死之苦。
在律部敘事中，此類情節通常作為引導人物進入佛法修行或體悟無常的轉折點。
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此句為對話的開端，記錄說法者或答問者對世俗統治者的尊稱，體現了律藏中記載的佛弟子與世俗王權的互動情境。
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此句為律部敘事，描述先王在臨終前以偈頌形式傳達訊息。
在佛教傳統中，偈頌（伽他）因其押韻易記，常用於傳承重要教誡或遺言，以便後人記憶與傳播。

本句描述極其沉重的惡業。
其中「殺父」屬於佛教五逆罪之一，是最嚴重的罪行，必然導致極其痛苦的果報。
此處揭示了貪欲（貪國位）如何驅使人造下不可挽回的殺業，體現因果報應的律儀教誡。
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本句描述業報的極端對比。
一方因正行而證得永離輪迴的涅槃，另一方則因造重罪而墮入最深重的無間地獄，旨在警示修行者遵守戒律、遠離惡業。

本句描述犯下「五逆罪」中的兩項。
在律部語境中，殺父與殺阿羅漢屬於極重的罪業，將導致修行者墮入地獄。
此處強調阿羅漢為「諸漏已盡」，即已完全斷除煩惱、證得解脫的聖者。
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本句強調重罪墮入無間地獄之苦，並指出透過至誠的懺悔（除悔）可望減輕業報之輕重。
此為律部中對於罪業與懺悔關係的教導。
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本句透過比喻手法，描述頂髻在聽到特定言論後，內心遭受劇烈打擊而產生的身心反應。
將憂愁比作「箭」，將憔悴之態比作「斷葦」，生動地呈現了極度悲慟對生命力的摧毀。
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本句描述造業者在承受果報時，對未能及時勸諫之人的詰問。
在律部語境中，強調惡業之沉重及其不可避免的果報，同時揭示了親近之人若不遮止惡行，亦未能盡到正義之責。
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此句描述在世俗權力壓制下，忠臣欲共謀諫止君主之困境。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在說明在面對困難時，如何尋求適當的手段（方便）以達成正向的目標。
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本段描述君主擺脫佞臣影響，重新起用忠臣，並在正法指導下治理國家。
強調環境與善知識（正義之臣）對領導者轉向正道的關鍵作用，體現正法對世間秩序的導正功能。

本段描述律藏中關於佞臣利用詭計欺瞞國王的敘事，揭露世間之人如何透過偽造靈異現象來操縱人心，對比阿羅漢之清淨與佞臣之狡詐。
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此句為律藏敘事部分之描述，記錄特定情境之發生，用以說明後續之因果或律則適用之背景事實。
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本段描述因欺誑世人、非法獲利而導致墮入畜生道（貓身）的因果報應。
在律部語境中，強調出家者應清淨受供，不可以欺瞞手段獲取供養，否則將承受沉重的惡果。
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此段出自律部敘事，描述動物在獲得食物後繞塔的行為。
繞塔是佛教中表達恭敬與積累功德的儀軌，此處旨在說明即便動物亦有對佛法之本能恭敬或業力牽引。
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此句描述透過持續的教導使動物能理解人言，在律部敘事中，通常用以說明耐心訓練之成效或特定情境下的奇特緣起。
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本句為律部敘事，描述佛陀誕生前的宮廷情節。
透過「佞臣」的權謀行為，鋪陳世俗環境的複雜與混亂，以對比佛陀出世的清淨與殊勝。
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本句描述在面對死亡逼近的危急時刻，對求法或解惑的緊迫感。
在律部敘事中，強調在生命終結前尋求正法指導的重要性，以避免在迷茫中離世。
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此句為律典敘事部分之對話，記錄人物間的互動，用以鋪陳後續的法義討論或戒律緣起。
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本句強調教唆他人造業亦需承擔業果。
在律部語境中，指引或促使他人犯下嚴重禁戒或惡行，其共業之果亦極其沉重。
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此句以比喻說明判斷應具備分別心。
意指不應因部分損失或單一對象的失敗，而將其他仍有價值或有用的部分一併捨棄，強調在處理事務或執行律法時應審慎區分，不可過度反應或盲目捨棄。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物對特定事件的認知確認，用以推進故事情節，說明當時的社會或家庭背景。
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此句為簡單的詢問或自省。
在律部（毘奈耶）的語境中，行為者的「意圖」或「欲」（cetanā）是判定是否違犯戒律、以及違犯程度的核心準則。
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此句描述佞臣試圖以世俗手段誘使他人無視殺害聖者的罪業。
在律典語境中，殺害阿羅漢是極重的罪行，會導致深重的心理悔惱與因果報應，而佞臣之言旨在掩蓋因果律，誘使對方墮落。
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本句為律部敘事，描述對象對「欲」之苦的覺察，以及尋求解脫方法的過程，體現了對止息煩惱、消除慾望的渴求。
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本段揭發偽稱阿羅漢者的論理矛盾。
在一切有部教義中，認可輪迴與後世。
若自稱已解脫不再輪迴的阿羅漢，卻否認後世存在，則與基本法義相悖，以此證明其自稱是虛假的。
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此句為律典敘事，描述透過事實驗證來消除心中的疑慮。
體現了佛教不盲信、強調實證的原則，以確信來斷除憂慮。
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此句為律典中的敘事片段，描述母親與其子頂髻之間的互動，旨在透過具體的世俗情境鋪陳後續的法義或戒律教導。
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此句出自律典敘事，記錄對病僧的關懷問詢。
在律部語境中，詳細記載僧團對病者的醫療處置與照顧，體現佛陀對出家者身心健康的關注，以確保其能維持基本生理機能以進行修行。
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此句描述人物對生命苦楚的自覺，體現了佛教對「苦」的基礎認知，即身心皆在苦惱之中，表達了對解脫苦痛、獲得安寧的渴求。
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本句說明業力之不可逃避。
在律部與說一切有部觀點中，即便證得阿羅漢果、斷盡諸漏，若曾造作「無間業」等極重罪，其果報仍須承受，必墮無間地獄，體現了因果律的絕對性。
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此句為律典中的敘事對話，描述母親安慰子女並準備說明原委，屬於經律中常見的鋪陳情節，用以引出後續的法義或事件經過。
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此句描述世俗統治者在面對人生苦難時，尋求佛法指引以解脫精神痛苦的心理狀態，體現了佛法作為消除憂苦、導向解脫的特質。
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本句出於律部敘事，討論關於「五逆罪」中殺父罪的判定。
母親透過揭露生物學上的父子關係，旨在論證殺死該外人並不構成佛教律法中極其沉重的「逆罪」（尤其是殺父罪），反映出律典對罪業成立條件與親緣關係之關聯的討論。
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此處涉及五逆罪的討論。
在佛教律義中，五逆罪包括殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，均屬極重之業。
文中透過對比殺父與殺阿羅漢，探討重罪的認定與罪業之重。
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此句為律典敘事，強調在面對疑惑或不確定的情況時，應尋求具備正確見地之「智者」（善知識）的指導，以辨別真偽，避免因主觀臆測而產生誤解。
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本段出自律部敘事，旨在說明殺害聖者的因果報應。
太妃之言將世俗的倫理罪行（殺父）與出世間的重罪（殺羅漢）對比，強調殺害證果聖者的罪業極其深重，其果報之劇烈遠超世俗之憂，是修行者與世人皆應警惕的重罪。
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本句為律部敘事，描述頂髻王召集臣下與智者商議或聽法之情境，旨在鋪陳後續法義討論或制度建立之背景。
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本句描述國王對殺害阿羅漢之果報的詢問。
在律部語境中，殺害阿羅漢屬於「五逆罪」之一，是極其沉重的業障，將導致墮入地獄。
國王以世俗法律中的「大逆罪」來類比並理解這種因果上的極重罪行。
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此句為律典之敘事紀錄，交代對話之背景，記述白王在集會中向另一位大王發言的開端。
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本句探討修行者內在證悟狀態的不可知性。
在律部語境中，阿羅漢果位是內在的解脫成就，外在觀察者難以僅憑表象確定其是否真正斷盡煩惱而證果。
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此句記錄了對阿羅漢神通能力的質疑。
在律部語境中，討論聖者雖具備乘空與天眼等神通，但在面對肉身之危險時，其行為是否受因果定業影響，或其處世之選擇。
。
此句為律典中的敘事片段，描述世俗統治者的心理狀態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，常透過描寫世俗權力的不安與煩惱，以對比出佛法修行所能帶來的真正安穩與解脫。
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本句探討構成「五逆罪」中「殺阿羅漢」的法義條件。
詢問在世間不存在阿羅漢的情況下，殺害特定對象是否仍會導致犯下極重的逆罪，涉及律部對罪業成立之對象（客體）的判定。
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本句描述修行者在證得阿羅漢果後，展現神通並進入「無餘涅槃」的過程。
在律部語境中，這強調了聖者的功德與解脫的真實性。
無餘涅槃是指肉身滅盡，不再受生於六道，徹底斷除一切煩惱與業力的最終解脫狀態。
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此句為佛陀對比丘們的詰問，旨在釐清事實真相。
在律部（毘奈耶）語境中，確認事件的「實」（事實根據）與「無實」（缺乏根據）是判定違犯與否、制定律則之基礎。
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此句為律典中敘事部分的對話，描述世俗宮廷中的權力互動與請求，用以鋪陳後續戒律緣起或法義教導的背景故事。
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此句為律典中的敘事對話，記錄世俗統治者與對話者的互動，用以交代後續法義討論或制度建立的背景情境。
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本句批判否認輪迴的見解。
依一切有部教義，未證解脫之眾生必依業力受生，宣稱「無後有」即是誑惑世人的錯誤見解。
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此句為反問句，旨在透過觀察到的現象（在特定地點及塔下有存在）來證明某種生命形態或神靈的真實性。
在律部語境中，此類對話通常用於辨析超自然現象或證明佛法所揭示的生命實相。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄國王對特定法義或事件來源的詢問，用以引出後續的詳細說明或律則之由來。
。
此句為律典敘事部分，描述臣下建議國王親自核實事實。
在律部語境中，強調對事實的直接觀察與驗證，以確保判斷之準確，避免因聽信他人而產生誤判。
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此句為律典中的敘事片段，描述國王在獲悉某事後，採取行動以驗證事實的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在交代僧團與世俗統治者互動的背景，體現對事實真相的探求。
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本句為敘事紀錄，描述國王率領眾人前往拜訪阿羅漢制底，體現世俗權力對聖法僧團的恭敬。
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本句出自律部敘事，描述佞臣以肉臠在聖跡（制底）旁挑釁或誘引比丘，反映出僧團在當時社會環境中面臨的外部幹擾與試煉。
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此句為律藏敘事部分之描述，記錄特定情境之發生，通常作為制定律條或說明因果之背景故事。
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本段描述對偽裝修行者（邪諂）的譴責。
在律部語境中，強調欺瞞信眾、利用信仰獲利的口業與貪欲之罪極重，會導致墮入畜生道（此處指貓道）。
要求繞窣堵波並迴穴，是一種對罪業的承認與懲戒形式。
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本句為律典中的敘事記錄，描述行為的先後順序。
在律部經典中，言行之先後順序往往與判定修行者的意圖（心）以及是否觸犯戒律的條件相關。
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此句描述動物對佛塔表現出本能的恭敬。
在律部敘事中，動物繞塔（右繞）象徵其過去生曾種下善根或具備信仰之種子，即便在動物身亦能表現出禮敬之舉。
。
此句為律典敘事部分，描述世俗宮廷中佞臣與國王的對話，旨在透過敘事鋪陳，對比世俗之虛妄與佛法之真實，或為後續戒律之制定提供背景情境。
。
此句為律藏中之敘事對話，記錄國王對特定情境或事物的確認，在律典敘事中通常用以建立事實基礎，作為後續律則制定或事件發展的證詞。
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此句描述世俗之人對聖者的不信與輕視。
在律部語境中，這類對話通常用以對比世間的愚癡與聖者的真實成就，揭示正法在世間遭遇的質疑與誤解。
。
本句描述國王由信轉疑，放棄對聖者（阿羅漢）的正見而生起邪念。
在律部語境中，這揭示了正信的缺失如何直接導致對僧團物質供養的中斷，強調了信仰心與法供養之間的因果關係。
。
此段記述僧團因缺乏飲食供養而四散，僅有少數比丘尼留在城中，體現了早期僧團對信眾供養的依賴，以及律藏對僧團生活實況的客觀記錄。

本句描述比丘每日化緣的日常行持。
在律部語境中，乞食（托鉢）不僅是獲取生存所需，更是修行謙卑、斷除我執並與信眾建立法緣的重要實踐。
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此段描述僧伽成員與世俗權力者互動時的心理狀態，反映出修行者對他人感受的觀察，以及在面對世俗權威時對人際互動可能產生之不悅的覺察。
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本句為律典敘事，描述世俗權力（國王）與佞臣在面對僧團時的反應，反映出當時僧團與世俗政治環境的互動關係。
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本句描述比丘為避開犯有極重罪（殺父）之人而選擇遠離，體現律部對於淨穢之分以及對重罪（逆罪）之厭離心。
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此句描述世俗權力對僧團的迫害，展現比丘在修行過程中可能遭遇的世間苦難與考驗，屬於律藏中關於僧團歷史與處世的敘事。
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此處描述尊者在得知特定情況後，運用神通化現出獨立空間以進行禪定或避世，展現了聖者在律部敘事中常見的自在能力。
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此句描述對尊者的侮辱行為。
在律藏的敘事脈絡中，此類情節通常用以說明僧眾面對外界敵視時的忍辱，或作為制定特定戒律的背景因緣。
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本句為律部敘事，描述世俗官員在發現事理不合時，前往請教僧侶。
反映出當時社會對僧伽成員在道德與理路上的尊重，以及僧侶在社會中扮演的諮詢角色。
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此句體現因果律，探討不善行為（無利事）所導致的業報。
在律部語境中，強調行為與結果的必然聯繫，旨在警示世人遠離不善業。
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此段描述比丘展現神通之情景，透過降下塵土填平城郭，顯示出強大的精神力量或因果感應。
在律部經典中，此類敘事常用於說明僧團之威儀或神通之驗相。
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本句為律部敘事，記載在家信眾（大臣之子）對僧團的護持，透過指派侍者照顧高僧，體現了當時社會對佛法修行者的供養與支持。
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本句為律部敘事，記錄當時僧團的人員安排，描述一名世俗女性被指派為比丘尼的侍者，以協助其日常起居與修行。
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此處描述天降珍寶之異象，在律部經典中通常用以表徵正法興起、聖者現前或重大功德圓滿時，天界所表現的慶賀與恭敬。
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本段為律部經中之敘事部分，描述人物因環境變遷而遷徙建城的過程。
在毘奈耶（律典）的敘事結構中，此類故事通常用於說明因果報應或交代特定地名的由來，以輔助僧團理解戒律背後的歷史背景或世間法之無常。
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本段記述比丘尼世羅利用神通力將侍女安置於瞿師羅長者處。
在律藏敘事中，此類情節旨在交代人物安置過程，體現僧伽對依託者的照顧與安置。
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本段描述尊者觀察到城市因業力而毀滅的景象。
在律部語境中，強調業力的不可抗拒性以及僧侶在面對世間無常時的淡然，並維持乞食的僧團生活規範。
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本段描述天女以神通力使稻穀盈滿，展現天道之福報與神通。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明因果或為後續戒律之制定提供背景，強調非凡力量對物質世界的影響。
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此句為律典中的敘事片段，記錄人物間的交付與囑託，旨在詳實呈現故事情節以說明律制之背景或因緣。
。
本段描述律藏中關於世俗權力與迷信的敘事。
此處呈現人物試圖利用「天女」的超自然現象來獲取政治地位（聚落主），反映出當時社會對神異力量的依賴以及人性中對權力的追求。
在律部語境中，這類故事通常作為對比，用以說明世俗慾望與出離心之差異。
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此句為律典中常見的敘事紀錄，描述大眾在聽聞佛陀或長老之教導、裁決後，表達一致認同與贊嘆的反應。
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此段為律部敘事，描述特定人物在特定情境下的極端行為。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類故事通常用於說明因果、世間法之無常，或作為制定某項律則的背景案例。

本段描述比丘乞食後的日常行持，體現僧團共食的傳統以及對囑託的尊重，符合律部對比丘生活規矩的記錄。
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此句描述天女表達隨行於佛或僧團的意願，體現天界眾生對正法的嚮往以及希望近侍聞法、行善的願心。
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本句討論受託保管他人財物的倫理責任。
在律部語境中，僧眾應謹慎對待信眾或同行的託付，若因輕率而捨棄或遺失，將損害個人誠信及僧團之名聲。
。
此段描述信眾對聖者的恭敬心與供養行為。
在律部語境中，供養是表達對聖者敬意並種植福田的具體實踐，反映了世俗與聖者之間透過供養建立的善緣。
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本段描述天女在特定條件下同意留駐以護持僧團。
在律部語境中，這體現了天人與聖弟子之間的護法關係，以及透過提供物質條件（如寺宇與四事）來保障僧伽修行環境的實踐。
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本句為律典中之敘事對話，記錄相關人員對某物或某事之來源、製作情況的確認，旨在釐清事實以判定律則之適用或物品之屬性。
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本句描述在建造佛寺之際，於附近同時設立神堂並維持供養的情況。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及僧團在建立居住地時，如何處理與地方傳統信仰、神靈崇拜的共存關係，以及相關的禮法規範。
。
本段描述天女深夜聽法引起村人誤解之情境。
在律部語境中，此處強調即便修行意圖純淨，若行為在世俗眼中易生嫌隙，仍會導致毀謗，反映出僧團在世間行持時需注意避嫌以維護法相。
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本段描述瞋心導致的惡果以及透過懺悔化解苦難的過程。
體現了因果律以及誠心懺謝能消除業障、止息苦患的義理。
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本段描述尊者與神女互動後的離去過程。
在律部敘事中，常記載聖者運用神通（如騰空）以及與天人的往來，旨在展現修行者的境界與神聖性。
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本句描述神女引導信眾透過建造窣堵波（佛塔）並供養聖物（銅盞）來建立信仰標誌。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛法傳播的歷史足跡，以及信眾對佛陀或聖物的崇敬方式。
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本段敘述紺顏童子以神通隨師而行，並解釋地名「濫波」的由來。
在律部經典中，此類記述旨在說明佛法傳播的過程及神通力的顯現，以增加信眾之信心。

此句為律部敘事，描述尊者行至某國之情境。
透過國王命終且無繼嗣的設定，揭示世間權力的無常與不穩定，為後續法義展開或律則應用鋪陳背景。
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本句敘述世人感應尊者的精神力量與德行，進而推舉童子為君主的過程。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在說明修行之德能感化眾生，並對世間的權力更迭產生影響。
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本句記載尊者與世俗統治者的互動，體現僧伽在傳法過程中對在家信眾（尤其是國王）的適當指導，以及僧侶不執著於一處、隨緣弘法的行跡。
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此段描述尊者對親屬的教化。
透過說法使其母親「見諦」，顯示佛法能令親人解脫，且在家者亦能透過聞法獲得覺悟。
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本句記載佛法傳承中以聖物（錫杖）作為紀唸的習俗。
在律部語境下，此類記錄旨在說明法器的來源與流傳，體現對聖物之尊崇與法脈的延續。
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本段敘述尊者前往中國途中與天人的互動，展現出聖者行跡深受天界崇敬。
在律部敘事中，此類情節常用於說明法義傳播的廣泛性以及聖者對不同境界眾生的慈悲影響。
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此句記載比丘回憶佛陀關於衣著規範的教導。
在律部語境中，強調僧團應依循佛陀針對特定地域（中方）所制定的衣著準則，以維持僧格的莊嚴與簡樸，避免採取不符合當地僧制或過於奢華的服飾。
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此句出自律部，涉及比丘對資具（如鞋子）的處置與贈與規則。
在律藏中，僧眾對資具的持有與轉贈有嚴格的規範，此處強調即便對象是天神，其處置行為仍需在律制框架內討論。
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本句記載天神在開闊之地建造佛塔（制底）之事。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明聖跡的建立或對佛法遺蹟的供養，體現天神對佛法的護持與敬意。
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本句描述比丘行持律儀之日常乞食（托鉢）修行。
巡家乞食不僅是為了維持生存，更是為了培養謙卑心，並讓在家信眾有機會透過供養而種植福田，體現僧團與在家的共生關係。
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此句記載僧團日常的理容規範。
在律部語境中，剃除鬚髮與剪爪甲不僅是為了身體清潔，更象徵捨棄對外貌的執著與世俗的裝飾，以維持出家人的莊嚴與簡樸。
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本句描述信眾將聖者的身體遺留物（髮爪）視為聖物而請求供養的行為。
在律部經典中，此類記錄旨在說明對三寶的恭敬心，以及透過供養舍利來積累功德的傳統。

此段記載迦多演那尊者的行跡。
在律部經典中，詳細記錄僧團的移動與禮節，體現當時僧伽的社交規範與對德高望重者的尊重。
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此句為問候語，關心修行者在日常活動與生活中的身心狀態是否安穩、無礙。
在律部語境中，僧團成員的調和與身心安適是維持戒律與精進修行的基礎。
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此句為對話之開端。
在律部經典中，僧伽成員之間或佛陀對比丘使用尊稱，以維持僧團內部禮儀與尊重。
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此句描述世間眾生在輪迴處境中的普遍狀態，即經驗中交織著痛苦與快樂，揭示了世俗生存的對立與不恆常性質。
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本句對比了利他行（化導眾生）所帶來的法樂，與在特定環境中受困（被塵土壓覆）所產生的苦受，體現了修行者在度化眾生過程中的處境。
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此句描述律典中典型的問答情境。
在律部經典中，「所由」通常指律則制定的起因或事件的經過。
比丘透過詢問緣由以釐清法義或律則的適用範圍，而尊者的詳盡回答則是用以確立僧團行為準則的依據。
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本句論述因果不虛之理。
即便犯下殺父重罪之人，在現世可能因過去累積的福德而暫時享有物質或名聲上的好處（花報），但其罪業依然存在，未來的苦果必須由本人承擔，他人無法代受。
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本句描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄洗手足等淨身儀軌與禮拜姿態，旨在體現修行者在面對聖者時的恭敬心與正念。
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此處描述佛陀的教學技巧（方便法門）。
佛陀雖已洞悉實相，但透過提問引導弟子親口陳述，以使在場眾人能共同獲益並深化理解。
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此句為僧伽之間常見的問候語，關心對方在遊歷或居住過程中的身心狀態。
在律部語境中，這體現了僧侶間的慈悲心與相互關懷，確保修行環境的安定以利於精進。
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本句為律典敘事，描述弟子向佛陀報告事件的過程。
佛陀的「默然」在律部語境中，通常是針對所報告之事進行審視，或在準備制定律則、給予指導前的靜默狀態。
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此段描述比丘在聞法後產生疑問並請佛開示的過程。
在律部經典中，這通常是引出具體戒律解釋或制度制定的敘事轉折，體現了佛陀依機說法、針對疑問予以解答的教學方式。
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本句探討業報的不可避免性。
在律部與說一切有部觀點中，即便修行者已證得阿羅漢果，斷除一切煩惱而不再輪迴，但過去生所造的極重業報（如殺業）在現身中仍可能成熟，導致其肉身仍需承受對應的果報（如刀殺），此為「業果不虛」的體現。
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此句為律典中典型的宣法開端，佛陀在制定戒律或指導僧團行持前，要求比丘們專注聆聽，體現了僧團對佛陀教導的恭敬與接納，是建立律儀教導的必要前提。
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本句強調業報的必然性，說明即便出家比丘，其所造之業在因緣成熟時仍需親自承受果報，無從逃避，體現了律部對因果律的嚴格遵循。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義或敘述情節。
在律藏中，偈頌常用於總結、讚嘆或以易記的方式傳達教誡。

此句強調業力的恆久性與不可逃避性。
在律部語境中，旨在警示修行者，即便經過極長的時間，過去所造的業報依然存在，終將感果，不可心存僥倖。
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本句闡述佛教基本的因果律。
果報的產生必須具備「因」（主因）與「緣」（助緣）的會合。
強調業力自受的原則，即個體必須承擔其自身行為所導致的結果，他人無法代受。

此句為佛陀對僧團的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說律儀，確立教導對象。
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本句描述在佛陀出世前的時期，獨覺者（Pratyekabuddha）雖不主動設法教化眾生，但仍會出於慈悲心救濟貧苦之人，並指引其透過「知足」來脫離因「多求」（貪欲）而產生的痛苦。
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本句以「麟角」比喻真正能令眾生獲益的修行者（福田）極其罕見。
描述修行者在林間少欲而住，其清淨之德令動物亦能感受到安寧而趨之依止，體現了律藏中強調的離欲與慈悲之相。
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此句為律典中的敘事鋪陳，透過獵人捕捉不到鹿的異常現象，用以引出後續關於因果、業力或聖地加持的法義說明。
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本句描述瞋心（Dvesha）驅使下的暴力行為。
即便面對已證悟的獨覺，在瞋怒的矇蔽下仍會產生殺心並付諸行動，揭示了煩惱對心智的強大控制力及其導致的惡業。
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本段描述聖者在度化獵人後，以神通示現昇空並隨即入滅。
獵人的行為由追捕轉為崇敬，透過造塔供養，體現了對聖者的信仰轉化。
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此句為典型的功德迴向，表達了修行者希望透過供養大師所積累的福德，在未來世獲得優渥的物質條件（生於大王家），以便能更無後顧之憂地繼續承事聖者、精進修行。
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此為佛陀對在場比丘眾的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，隨後將宣說戒律或法義。
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本句闡述因果報應之理。
因造殺害聖者（獨覺尊）之重罪，導致在地獄與人間經歷長期的痛苦報應，體現了業力不虛的因果律。
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本句說明修行者的果報運作：遇佛證果是過去願力的成就，而肉身受害入滅則是過去殘餘業力的報應。
這顯示即便證得阿羅漢果，其色身仍需承受未盡之業，直至進入無餘涅槃。

此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘在聽法或執行戒律後，針對未明之處再次向佛陀請益，體現了律制建立過程中透過問答來釐清規範的過程。
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本句為律部本經中常見的因緣詢問，旨在探討特定人物在遭遇苦難（被塵土壓）的同時，仍能行善（持寶利益他人）的業力原因，體現了因果報應與過去佈施功德的法義。
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本句強調因果律的必然性。
在律部語境中，個體的行為（業）在特定條件（因緣）成熟時，必然會產生相應的結果（果報），且此果報由行為者本人承擔，體現了「自作自受」的佛教基本因果觀。
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此句為佛陀或長老在宣說律儀、教導僧團前之呼喚，旨在使聽眾集中注意力，準備接納接下來的教法或戒律。
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此句為律典中典型的敘事開端，透過交代人物背景與家庭組成，為後續引出律則或因果故事做鋪陳。
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此段文字描述當時的社會情境，說明一名女子在同儕皆已婚之際，仍處於無人問娶的孤立狀態。
在律部經典中，此類敘事通常是用於交代特定個案的背景，以說明後續出家或法律判定之因緣。
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本句描述獨覺（Pratyekabuddha）之出現及其宣說法義。
在律部語境中，強調正法之恆常與不同覺悟者對同一真理的印證。
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此句描述一名獨覺者的行跡。
獨覺者（Pratyekabuddha）是指在沒有導師指導下，透過觀察因緣而自行覺悟的聖者。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續戒律制定或法義對話的背景鋪陳，展現聖者依循出家傳統，以乞食維生，不蓄財且隨緣而行的生活方式。
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此段描述一名少女對聖者採取極不恭敬的行為，卻意外在當日獲得求婚。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明聖者福德之深厚，即便受辱亦能令他人獲益，或揭示因果之奇特轉化。
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本句為律典中的敘事對話，用於交代特定事件的起因。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的背景（因緣）。
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本句出自律部，記錄僧團中關於不淨物觸碰或侮辱比丘的具體行為，旨在透過對事實的陳述，判定該行為是否違犯律儀及其罪相輕重。
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此段描述世俗之人對出家僧眾的誤解與輕慢。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明僧團在社會中遭遇的種種困境，或作為制定特定戒律的背景，旨在讓比丘在面對世間毀謗或騷擾時能保持定力與威儀。
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本句描述錯誤見解在社會中的傳播過程。
在律部語境中，這通常是在說明某項律則制定前的背景，即人們因誤信某種行為為善而普遍實踐，最終導致佛陀制定戒律以正其偏。
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此句描述聖者為避免與犯戒之人產生糾葛或受其影響，而選擇遠離的行為，體現律部中關於親近善知識、遠離惡友的修行原則。
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本段描述非佛教的神通修行者（仙人）因環境被刻意弄髒而離去。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明特定場所的變遷，或對比世間神通與佛法清淨、威儀的差異。
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本句描述世人對聖者產生錯誤的迷信認知，誤以為聖者的排泄物具有神聖力量或能帶來福報。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示凡夫的執著與錯覺，強調福德應來自正法修行而非對物質遺留物的崇拜。
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此句描述極端不孝且缺乏尊重的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明嚴重罪業的具體表現及其導致的惡果，強調對父母大不敬之罪之深重。
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本句強調因果律的普遍性。
即便在世俗聚落中，長者亦能識別違背法理的行為（非法）將導致痛苦的果報，體現了律部對行為規範與業果關係的重視。
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描述眾生在深陷邪見時，即便接觸到正法或正確的指引，若心中執著不捨，反而會產生反彈心理，使錯誤的見解更加根深蒂固，且伴隨惡念增加。

此句為佛陀對僧團的稱呼，用以開啟教誡或對話。
在律部經典中，此類稱呼後通常接續關於戒律、儀軌或僧團管理之教導。
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本句為律典中常見的前緣對照，將過去故事中的人物與當下現實中的人物進行對應，用以說明因果輪迴與眾生緣起。
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本句說明因果報應之理。
兩位大臣因過去種植善因，勸導他人遠離邪見、建立正見，故在災難發生時獲得庇佑，免於被塵土壓埋，體現了正見之功德能化解現前之難。
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本句揭示因果報應之理，說明個體的現狀或特徵與過去的業力相關。
在律部經典的敘事中，常透過此類事例說明業力牽引，即便看似簡單的行為（如喜笑）若在特定因緣下亦可能導致特定的果報（如土壓）。
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此句為佛陀對在場出家比丘眾的稱呼，通常用於在開示法義或制定律儀之前，以引起聽眾注意。
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本句描述一名個體在面臨極端生理危險（被土壓）時，其生存與否取決於是否已證得聖果。
在律部敘事中，常用此類情節對比凡夫與聖者的差異，強調聖果對業力與生死之影響。
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此句為佛陀在論述完前文因緣後，準備對比丘眾下結論或制定律則的轉折語。
在律部經典中，常用於引出具體的戒律要求或修行指導。
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本句闡述因果律。
在一切有部體系中，「純黑業」指完全由不善心驅動的行為，其產生的「異熟」即為純粹的惡果（如墮地獄）。
此段旨在透過對業果的分析，促使修行者生起厭離心並精進修學。

本句為律典敘事之開端，介紹一名具備財力與威儀的在家信眾善財，為後續供養僧團或演說法義鋪陳背景。
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此句為律部敘事，描述在建設或管理僧團設施時，對工匠的指揮過程，體現當時僧團與世俗工匠的互動與組織管理。
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本句出自律部，指允許相關人員從事維持生存的世俗勞作。
在律典語境中，這通常涉及對在家眾或特定對象在修行之餘，處理生活生計的許可或指導。
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本句描述一名長者擁有極其殊勝的音聲，以金錢之巨額比喻其聲音的價值與吸引力。
在律部敘事中，此類描述通常用以襯託人物的特質或後續情節的發展。
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本句為律部敘事，描述國王根據外界名聲與社會地位（如相法）來判斷善財長者的財富狀況，反映出世俗對財富與身分的認知。
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本句為律典中的敘事片段，描述國王與善財之間的對話開端，旨在鋪陳後續的法義討論或律則適用情境。
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本句為律藏敘事部分之對話，透過詢問世俗財富，為後續闡述佈施、捨離或財富之無常等法義做鋪陳。
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此句為對話之開端，記錄說法者與世俗統治者之間的互動。
在律藏中，此類對話常作為說明戒律制定背景或僧俗關係的敘事鋪陳。
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本句為敘事性描述，記錄特定金額之財產。
在律部經典中，此類描述通常用於交代供養金額、財產狀況或法律爭議之背景，旨在提供具體的事實依據。
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此句描述大人物（如轉輪聖王或佛陀）具備的「善相」能被識者辨認。
在律部敘事中，這類描述旨在證明其未來成就的必然性與殊勝性。
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此句為律典中關於人物名稱由來的敘事，記錄因其聲音美妙而獲得「妙音長者」之稱號，屬於交代人物背景的敘事部分。
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本段描述一名長者因嚴持「不妄語」之戒，即便在生死關頭亦不妥協，展現了極高的誠信與定力。
其後以法輔政，雖能正國政，卻因出眾而招致他人嫉妒。
此處體現了持戒者的威儀，以及在世俗環境中修行時，即便行正道仍可能面臨毀謗的現實。
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此段敘述國王為驗證某事而採取行政手段。
在律部經典中，常透過世俗統治者的權力運作與行為敘事，用以對比出家人的清淨戒律，或作為後續說明因果報應、世間法與出世間法差異的鋪陳。
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此句描述長者在處理款項時的誠實與公正，體現了律部中對於不偷盜、誠信正直的道德要求，是修行者與在家眾應具備的基本戒律精神。
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此句為律部敘事，描述世俗統治者對具德之人的認可。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類情節旨在說明修行者的威儀與深厚功德能令世俗權力者生起敬意並予以尊重。
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本句描述妙音大臣因體悟「無常」而發心行佈施，將世俗財富轉化為功德。
在律部敘事中，「容儀別」通常預示著將與具備聖者相的修行者相遇，體現了從物質執著向精神追求的轉向。
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本段描述修行者在旅途中的困境，強調其「少欲」的修行特質。
在律部經典中，此類敘事通常作為引出後續佈施或特定戒律事由的背景。
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此段描述律典中的神異現象，表現天神對眾生的接濟與護持。
在律部敘事中，此類情節常作為故事轉折，用以引出後續的法義對話或因緣說明。
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此句為律典中常見的敘事結構，透過回溯前世經歷，說明現前因緣或業報之來由，體現輪迴遷轉之理。
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此句描述以慈悲心指引困苦之人尋找救助資源，體現了利他精神。
在律部敘事中，此類情節通常用於說明修行者在過去世或現前如何實踐善行，以資後世參照。
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本句說明受持八支戒之果報。
在律部語境中，強調持戒與輪迴去向的直接因果關係，說明持八戒可令修行者生於欲界四天之首的四大天王眾天。
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本句描述信眾見到持戒者獲天界果報後，生起信心並願受持戒律。
在律部語境中，強調持戒（尤其是八支戒）是獲得善果、往生天界的直接因緣。
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本段描述僧團或修行者在旅途中接受在家長者供養的敘事過程。
反映了律部經典中關於在家信眾設立義堂以支持僧伽的社會實踐，以及對異國修行者形貌特徵的觀察。
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本句為律典敘事，描述在家長者與修行者之間的初步接觸，旨在交代人物來歷與對話背景。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物之來歷，旨在詳實記載僧團或相關人物之行蹤與情境，以完備律制之背景紀錄。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的詢問，用以交代情節之轉折與人物之動向。
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本句描述修行者欲前往著名施主給孤獨長者處，領受並持守八支戒，體現了當時信眾在特定期間追求更高戒律、精進修行的實踐。
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此句描述關於夏安居的安排。
在律部傳統中，僧團在雨季三個月需在同一處安住，以避免在行走時傷害微小生物，並專心修行。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認事實、認同法規或對佛陀詢問的肯定答覆，體現了僧團在律儀上的嚴謹與一致。
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此句為律部敘事，記錄在家信眾之間的往來。
提及「夏終」對應佛教僧團的雨安居制度，反映出當時信眾在安居結束後的社交與法務溝通。
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本句描述信眾在長者引領下拜訪佛陀的禮儀過程。
禮拜佛足是古印度表達極高敬意與謙卑的傳統，而「在一面坐」則顯示了聽法時的有序排列，體現了律部對儀軌與秩序的重視。
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本句描述佛陀依眾生根機而開示的「隨機說法」。
佛陀透過觀察個體的精神特質（根性），引導其出家修行，並根據其修行程度分別證得阿羅漢（圓滿解脫）與預流果（初入聖道）的不同果位。
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此句描述修行者在證悟真理（諦）後，對佛陀表達至高敬意的禮節，隨後開始請法或對話。
在律部語境中，強調修行次第與對師長的恭敬。
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此句表達了信眾透過提供物質供養（建造僧房）來支持佛法與僧團的願心。
在律部語境中，毘訶羅的建立是僧團安定修行與管理的重要基礎，體現了供養精舍的功德。
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本句出自律部，記載佛陀接納信眾請求並指引弟子與在家長者合作建立僧團住所。
這體現了早期佛教中，出家僧團在物質環境上依賴在家信眾供養與支持的相互依存關係。
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本段記載大準陀為僧團提供住處的過程。
在律部語境中，建造寺院（住處）供僧眾修行是極大的佈施功德，體現了信眾對三寶的供養與支持。
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本句記載佛陀與僧團的日常行止，體現律部對生活細節與儀軌的重視。
洗手灌足不僅是當時印度的衛生習慣，在律典語境中亦象徵進入聖域前的身心淨化與恭敬。
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此句描述在家信眾對佛陀的供養行為。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀在世時的生活儀軌與信眾互動，體現供養者的恭敬心與佛陀對供養的接納。
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本句描述邀請佛陀與僧團接受供養住處的禮節。
在律部語境中，這體現了在家信眾（長者）與出家僧團之間互為依止的關係，信眾透過提供物質供養來支持僧團的修行。
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本段描述佛陀在接受供養後的日常起居與聽法前的禮儀。
在律部經典中，詳細記錄洗缽、嚼齒木等生活細節，旨在規範僧團的清淨與規矩，並展現信眾對佛陀的恭敬心。
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此句表達修行者欲瞭解「福業」與「果利」之因果關係。
在律部語境中，強調透過正當的善行積累福德，使修行之利樂能恆常增長且不間斷，為證悟提供必要的資糧。
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本句為佛陀準備闡述福業類別的開端。
在律部（毘奈耶）語境中，區分「有事」與「無事」通常是指區分透過具體行為（身、口）所積累的福德，以及透過心念或特定心態（意）所獲取的福德，旨在說明福報的來源包含外在行為與內在心法。
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本句強調將積福的修行融入日常生活的所有狀態（行住坐臥睡覺），主張福業的累積不應僅限於特定儀式，而應在一切時間保持恆常心。
在律部語境中，這種持續的善業（福業）能產生相續不斷的功德，為修行者帶來長遠的利益與正向果報。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對特定「七項」內容的詳細定義或列舉。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是指某類戒律、僧團管理或修行項目的七種分類。
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此句為佛陀對弟子準陀的稱呼，通常出現在佛陀準備針對特定律事或問題進行開示與裁定之前。
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本句描述在家信徒透過捐贈土地（園圃）來供養僧團的佈施行為。
在律部語境中，此類捐贈涉及僧伽對財產的接納與管理規範，旨在建立僧團的物質基礎以利修行。
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本段說明一種殊勝的「有事福業」，即透過具體行為實踐而積累的福德。
在律部語境中，強調此類福業能使修行者在所有生活狀態（行住坐臥）中持續獲益，使福德在時間上相續不絕，最終導向巨大的果報。
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此句為佛陀在宣說律法或教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明，並稱呼其聽者阿難陀尊者。
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本句描述信眾透過建造寺舍來供養僧團的功德。
在律部語境中，提供穩定的居住環境（寺舍）是支持僧伽修行、延續正法的重要佈施行為。
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本句說明在律部語境下，透過具體的修行行為（有事）所產生的福業。
強調此類福報具有強大的影響力與持續性，說明依律行善能帶來長久且遞增的正果。
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此句為佛陀在對阿難陀進行教導時的轉接語，表示將進一步說明或增加新的律則內容。
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本句描述在家信眾透過提供僧團生活必需品來積累功德。
在律部語境中，強調物質供養對於維持僧伽修行環境與生活安定之重要性。
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本句說明在律部教法中，透過具體的善行（有事）所造的福業，能帶來巨大的果報與利益。
強調福報的持續性與增長性，鼓勵修行者透過持戒與行善來積累資糧。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉折語，用於引出接下來要說明的新項目或進一步的規定。
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本句描述信眾透過對僧團的飲食供養來積累功德。
在律部語境中，強調供養的純淨心（淨信）與持續性，這不僅是維持僧團生存的物質基礎，也是在家信眾修行佈施、淨化心靈的重要方式。
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本句在律典語境中討論福業的分類，指涉一種透過具體行為（有事）所積累的福德業，強調其果報之大與持續增長的特性，說明正當行為積累之福德能為修行提供長久支持。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉接語，用以引導接下來的教誡或說明。
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本句描述在家信眾對僧團的物質支持。
在律部語境中，強調對處於旅途或變動狀態（新到或將行）的比丘提供必要生活物資，是積累福德且維持僧團運作的重要實踐。
。
本句說明在律部教法中，特定類別的善業（第五有事福業）能帶來極大的福德果報。
強調此類福業的特點在於其果報的廣大、顯著，以及在時間上的持續增長與不間斷。
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本句強調對病患及其照顧者的慈悲供養。
在律部語境中，這體現了在家信眾透過實踐佈施與關懷，將信仰轉化為具體的社會救助行為，是積累福德的修行方式。
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本句說明一種具體的福德業及其產生的果報。
在律部語境中，強調透過具體的善行（有事福業）能產生巨大的利益與顯著的影響，且這種福德具有持續增長與接續不斷的特性。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉折語，用以引出接下來的進一步教導或規定。
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本句描述信眾在惡劣天氣下供養僧團的功德。
在律部語境中，強調對僧伽的物質支持，確保出家人在艱苦環境中能維持基本生存，從而專心修行，體現了在家信眾與出家僧團互助的共生關係。
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本句描述一種特定的福德業因，強調其所產生的果報極為巨大，且其福德之相能持續增長，在業力相續中不至中斷。
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此句為佛陀對比丘準陀的直接叮囑，用以引起對方的注意，隨後將闡述重要的律義或法理說明。
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本句強調積累福德時，「發願」與「相續（持續）」的重要性。
在律部語境中，透過具體的行為（有事）並配合堅定的願力與恆常的實踐，能使福報量大幅增長。
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本句闡述因果律，說明個體因過去積累的福德（因），在現前感應而獲得殊勝的果報（果），具體表現為擁有優越的身體條件，體現了律部對福德與身相因果聯繫的描述。
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此句為佛陀或長老對名為「準陀」的人之直接稱呼，屬於敘事性的呼喚，用以引起對方的注意，準備接續後文的教導或詢問。
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此段為敘事性的地理描述，在律藏中常用於交代環境背景或作為比喻。
描述五河匯流趨向大海，象徵不同來源最終歸於同一處。
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本句描述水量的極其龐大，超越了常人的計量能力，旨在強調其規模之宏大，僅能以「大水聚」概括。

此句為律典中的敘事轉折，描述弟子準陀在先前的對話之後，再次向佛陀請益，以進一步釐清法義或律則。
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此句為弟子請求解釋兩種福業的區別。
在律部語境中，「有事」指透過具體的佈施、服務等有形行為積累的福德；「無事」則指透過心念清淨、持戒或不造惡等無形心法獲得的福德。
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本句為佛陀向弟子準陀開示，準備介紹七種無需複雜儀式或特定外在條件，僅憑簡單的善心或行為即可積累的福德業，強調積福的便捷性與心念的重要性。
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本句強調積累福德的恆常性與全面性。
在律部語境中，福業的成就不僅在於特定儀式，更在於將善行融入日常生活的所有狀態（行住坐臥、睡覺、覺醒）中，使福德成為持續的行為慣性，從而獲得永恆的利益。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請佛或長老對前文提及的某項「七種」類別（如七種衣物、七種飲食或七種僧侶類別等）進行具體的定義與列舉說明。
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此句為佛陀對弟子準陀的稱呼，通常出現在佛陀準備針對特定事例進行律制說明或給予教導之前。
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本句描述修行之起點：具備淨信的信眾在遇到合格的導師（如來或弟子）後，由歡喜心轉化為追求解脫的出離心。
在律部語境中，這是進入僧團或開始修習法門的心理前奏。
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本句讚歎特定善行（如持戒或供養）所產生的福德極為殊勝。
在律部語境中，強調依律修行或供養三寶所獲的福報，能帶來巨大的世間與出世間利益，並使其名聲與功德廣為顯現。
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本句描述積累福德後，其福報不再受限於特定時間或狀態，而是在所有生活情境中持續運作。
這體現了福業的相續性，說明正向業力一旦形成，將產生持續增長的正面影響，導向巨大的利益與光明。
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此句為佛陀在對準陀（阿難陀）進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或律則規定。
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本句描述信眾在接觸佛法之初，因對如來及其弟子的崇敬，而激發出對世俗輪迴的厭離心與追求解脫的願望。
在律部語境中，這是出家或受戒前重要的心理準備與信仰基礎。
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本句說明一種無需特定刻意造作而自然產生的福德（無事福）。
此類福業所產生的利益極大且具備持續增長的特性，能使修行者在果報上獲得無窮的顯現與相續。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉接語，用以引出接下來要說明的新項目或進一步的戒律規範。
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本句描述信眾在接觸聖者（如來或弟子）時，因具備淨信而激發內在覺醒，生起脫離世俗輪迴、追求解脫的願望（出離心），這是修行解脫的起點。
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本句說明特定福業之功德。
在律部語境中，強調持戒或行善所產生的福報具有持續增長與相續不絕的特性，能為修行者帶來長遠的利益與威儀光顯。
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此句為佛陀在對話中使用的轉折語，用以引出接下來的進一步教導、說明或詢問。
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本句描述修行之始的因緣：在具備「淨信」的基礎上，透過接觸正法（如來或其弟子）的機緣，激發出對生死輪迴的厭離與追求解脫的「出離心」。
在律部語境中，這是信眾決定出家或依止僧團的心理前提。
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本句說明一種特定的福業類別及其產生的果報。
在律部語境中，強調善業的累積能帶來長久且持續的利益，體現了業力相續與福德增長的因果法則。
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此句為佛陀在對阿難陀進行教導時的轉接語，用以引出接下來要說明的新項目或進一步的律則規定。
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描述修行之初，藉由淨信與親近聖者，在歡喜心中生起對世俗輪迴的厭離心，進而追求解脫的心理過程。
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本句說明一種特定的福業及其帶來的果報。
在律部語境中，強調正當福德的累積能產生深遠且持續的利益，使修行者在果報上獲得無窮的顯現與增長。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉折語，用以引出後續的進一步說明或指令。
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本句描述修行者由信、聞、思到發心的心理過程。
從具備「淨信」開始，透過接觸正法（如來或弟子）並專注聽受，由法喜轉化為對生死輪迴的厭離與追求解脫的「出離心」，這是進入僧團或正式修行的心理基礎。
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本句描述一種特定的福業及其產生的果報。
在律部語境中，福業的累積是修行者獲得資糧、成就道果的重要基礎。
此處強調該福業能帶來持久且不斷增長的利益，使修行者的福德相續不斷。
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此句為佛陀在宣說律法或教導弟子時的轉折語，用以引出接下來要說明的新議題或進一步的規定。
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本句描述修行者入道的基本次第：由淨信起心，經由聞法而生信心，進而皈依三寶並受持戒律，以此建立修行的基礎。
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本句說明一種特定的福業（無事福業），強調其果報之廣大與持續。
在律部語境中，此類福業指因持戒或行善而自然產生的功德，不依賴特定目的或對象，故其果報具有恆常增長與相續的特性。
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此句為佛陀或長上對弟子準陀的叮囑，旨在引起其注意，準備闡述接下來的律義或法理。
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本段強調持續實踐善業的重要性。
透過「要期」（設定期限）與「結願」（發願）來維持「相續」（持續不斷）的修行，能將福德積累至不可思議的程度，最終在果報上顯現為殊勝的色身。
這體現了律部對於因果律與福德積累的重視。
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此句為佛陀對名為『準陀』之人的直接稱呼。
在律典（毘奈耶）的敘事結構中，此類稱呼通常出現在佛陀針對特定個案進行教導、詢問或制定戒律之前的開端。
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此段為敘事性描述，以五河匯入大海為喻，象徵多種法流或眾多修行者匯聚於一處，共同趨向最終的解脫目標（大海）。
在律部經典中，此類地理描述常作為譬喻或背景設定。
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此句描述水量的極其龐大，超越了常人的計量能力，旨在強調其規模之宏大，不可以數字衡量。
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此句為經典中的過渡語，標誌著佛陀在完成散文形式的法義說明後，轉而以偈頌（詩歌）的形式進行總結或強調，以便於弟子記憶與領悟。

本句以水之喻說明佛法之功德。
五河象徵清淨之法，能洗滌眾生垢染；妙津則將佛法或佛陀比作渡口，指引眾生跨越苦海，獲取解脫之寶。
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此句描述佛法或聖物（如佛塔）的感召力，能令不同類型的眾生（包括人類與畜生）產生信仰之心，趨向求法。
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本句說明福德修行的兩種形式：『有事福』指透過物質佈施、供養等有形行為積累的福報；『無事福』指透過持戒、禪定、智慧等無形心法積累的福報。
修行者若能兼修兩者並生起歡喜心，能使功德更加圓滿。
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本句以眾河匯海為喻，說明供養或依止殊勝之人所能獲得的福德極其廣大且持續不斷。
在律部語境中，此處強調聖者或具德之人作為「福田」的殊勝，使施予者的功德能如大海般深廣且無盡。

本句描述聽法者在領悟佛法殊勝後，由生起恭敬心（頂禮）轉化為實際的修行實踐（奉行），體現了從「聞法」到「行法」的轉化過程。
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此句描述僧團在面對律則或法義時，透過請教佛陀以消除疑惑的過程，體現了律部中依循問答方式確立制度的特點。
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本句探討業力感應之理。
說明個體的特殊特質（如聲音能令他人洞察實相）乃是過去善業的果報，體現了佛教因果不虛的教義。
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此句為律典中敘事之開端，透過描述過去婆羅痆斯城的極端天災（十二年大旱），為後續說明因果或制定律則提供背景情境。
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本句描述在家長者透過恆常的佈施與供養聖者來積累福德。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明供養的功德，或作為後續律則討論的背景案例。
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本段出自律部敘事，描述僧團營地中負責飲食之人的日常與一隻狗的習性。
透過敘事呈現動物對規律的記憶，在律典中此類情節通常是用以引出後續關於僧團管理或特定事例的教誡。
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本段出自律部敘事，描述聖者能感應動物之意圖並依此而行。
體現了聖者對眾生（含畜生）需求的敏銳覺察，以及在因緣牽引下而產生的會集。
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本句描述依照慣例對聖者進行供養。
在律部（毘奈耶）的語境中，供養是指提供生活必需品（如四事供養）以支持僧團修行，體現了對聖者德行的尊重以及供養者積累福德的修行行為。
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此句為佛陀對僧團成員的直接稱呼，用於開啟教誡或對話，確立說法對象。
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此句為結論性語句，用以強調前文所述之律則、義理或判定結果之正確性，指示修行者應依此標準來認知與實踐。
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此句為佛陀揭示前世身分的敘事，說明其在過去世曾為善合長者。
在律部經典中，佛陀常透過敘述前世因緣（本生故事），以說明現前戒律制定之由來或闡釋法義。
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本句記載僧團物資管理的具體分工，指出由在家大施主給孤獨長者擔任掌庫之職，顯示當時在家信眾對僧團行政與物資維護的深度參與與支持。
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本句為律典中的敘事記錄，用於明確身分，確認到訪者為佛陀的信徒烏陀演那王。
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此句為律典中之敘事，旨在明確指出該狗之名稱為「妙音」，以便後文對應其身分或行為。
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此句描述在律部敘事中，因向佛陀（聖者）稟報情況而獲得正面回應或許可的過程，體現了僧團內部依循程序向導師請示的慣例。
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本句闡明因果報應之理。
強調現前的處境或果報，皆是由於過去世所造的因與相應的緣共同作用而產生的結果，體現了佛教基本的業力運作法則。
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此句描述僧團在聽聞佛陀制定律儀或開示後，內心生起歡喜且虔誠接受的反應，體現了僧團對佛法與戒律的恭敬與認同。