大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律之具體時間與地理背景。
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此段為律部敘事，描述世間強者的傲慢與對力量的執著，通常作為後續法義對比之鋪陳，揭示世俗力量在佛法面前的虛幻。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗君主對具備德行或才能者的賞賜與任用，用以交代人物背景或說明善因導致世俗福報的顯現。
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本句為律藏之敘事背景，描述當時社會治安混亂之實況，用以鋪陳後續佛陀度化或制定律則之因緣。
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本句為律部經典中的敘事段落，描述世俗國王對軍隊的調度。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事，或說明僧團與世俗權力的互動關係。
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此段為律藏中的敘事情節。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類故事通常用於鋪陳殺生之業力或討論與暴力相關的戒律，透過描述世俗將領的殺戮行為，對比出出家修行對非暴力的追求與戒律的必要性。
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本段出自律部敘事，描述戰爭場景中將領試圖阻止士兵盲目衝鋒以減少傷亡。
在律典的敘事脈絡中，此類情節通常用於鋪陳因果故事，體現對生命的憐憫與對無謂殺戮的止息。
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本段為律部敘事，描述以強大威能震懾對手，使其放棄抵抗。
在律典故事中，此類情節常用於說明因果或展現特定人物的威德，使對方由剛轉柔，最終歸順。
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本段敘述大將軍以慈悲心為眾生提供安身之所，體現了佛教中救苦救難的慈悲實踐。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用於交代僧團建立前的社會背景或特定因緣。
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本句記載當時社會的習俗與禮制。
律藏（Vinaya）常詳細記錄佛陀時代的社會背景、階級制度與民俗，用以說明僧團與世俗互動的環境，或作為特定戒律制定之背景敘事。
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本段為律部敘事，描述一名貧苦之人雖無力舉辦盛大婚禮或請客，但仍希望以誠心供養來表達敬意。
此處強調信心的純粹與誠心（素心）勝於物質供養。
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此段描述當時社會的特定習俗或事件經過。
在律部經典中，這類敘事通常是用於說明某項制度的由來，或記錄當時世俗的行為模式，以作為制定戒律或判別行為的背景參考。
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本段描述當時社會風氣敗壞，婚姻制度失序，導致人們採取不道德的手段。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示世俗非法行為所帶來的痛苦，並以此引出對正法或戒律之必要性的討論。
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本段出自律藏，敘述不合禮法之行為。
在律部語境中，此類敘事旨在說明戒律制定的因緣，強調行為應符合社會公德與自律，以維護清淨形象。
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此句為律典中的敘事對話，描述女子對於男女社交界限與羞恥心的認知。
在《毘奈耶》中，此類對話通常用於交代制定某項戒律的背景情境，反映當時社會對男女之分的觀念及行為準則。
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此句為敘事對話。
在律部語境中，「丈夫」指成年男子，或指具有勇猛心、能承擔責任的人。
此處以反問句式，表達對自身身分或能力的肯定。
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本句出自律部敘事，透過女子的反問，揭示行為與身分（丈夫）之間的矛盾，用以論證某種不合理或不道德的行為，屬於律典中對世俗倫理或案件情節的描述。
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此句為律部經中的敘事片段，描述眾人在意識到過失而產生慚愧心後，卻隨即陷入殺戮的共謀之中。
這揭示了凡夫心念之不穩定，以及在業力牽引下，短暫的悔意未能轉化為真正的斷除，仍被嗔心與殺意所主導。
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此段描述殘酷的殺戮過程與被害者的臨終心念。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示嗔恨心的危害以及殺生之重罪，同時反映出臨終時的怨恨心念對輪迴去向的影響。
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此句描述強烈的惡念如何導向惡道的投生。
在律部語境中，強調意業（心念）的決定性作用，說明心中懷恨並發出邪願，將導致其在死後受報，成為兇惡的鬼類。
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此句描述願力對輪迴投生的影響。
在律部敘事中，常透過個案說明眾生因特定的願心與業力，在命終後獲得相應的身分（如藥叉）與環境，以延續其修行或護法之志。
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本句闡述因果報應之理。
說明前世所造的怨仇惡業，會在今生以集體災難（如瘟疫、病死）的形式顯現，體現了業力跨越時空的牽引與果報。
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本句描述律藏敘事中，眾人因意識到過錯而前往林中向非人（如夜叉或鬼神）懺悔，並以提供祭品的方式來化解衝突或償還業債，反映出早期佛教紀錄中與非人共處的社會文化背景。
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本句記載當時社會關於死亡通知的習俗，說明透過懸掛告示告知死訊，並由家主或其遣使提供飲食，此為律典中記錄的世俗生活樣貌，用以說明僧團與信眾互動的背景環境。

本段為律部敘事，描述一名長者祈求神靈得子，但出生時伴隨不詳徵兆，旨在透過世俗對神靈的依託與對徵兆的憂慮，鋪陳後續法義的展開。
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本句描述丈夫面對妻子苦難時的反應，體現了對「業」之因果律的認知，將現前苦難視為過去業力的果報，表達了對因果定數的接納。
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本句出於律部敘事，強調在面對特定因果困境時，需克服對親人的深厚愛執（愛戀）以化解危機。
此處的「送與」並非鼓勵殘忍，而是透過捨離執著來解決業力糾葛的教誡。
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此段為律部敘事，描述人物在特定情境下的行為轉折，隨後以偈頌（伽他）形式表達其心境或啟示，是律典中常見的敘事結構。

本句描述覺悟者或神聖存在之特質。
其靈力遍及世間，且能透過自律調伏自身的感官與根器，以此圓滿的定慧能力來救度眾生。
強調內在調伏與外在濟世的統一。
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此句描述求助者出於對子女的深情，以卑 humble 的姿態祈求救助。
在律部敘事中，這類情節通常用以襯託佛陀或聖者的慈悲救度，以及眾生在苦難中尋求依止的心理。

本句描述佛陀以大悲心與智慧觀察眾生根機。
「佛眼」象徵能洞察眾生業力與資質的智慧；「母牛隨犢」之喻則表現佛陀對眾生如母之情，隨機接引，引導眾生趨向解脫。
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本段描述佛陀運用慈悲心與對眾生根器的觀察（知堪受教化），採取循序漸進的方式度化眾生。
即使是性格暴惡的藥叉，在佛法的微妙教化下也能轉化，從產生淨信開始，進而建立基本的信仰（三歸）與戒律（五學處），展現了佛法普適且能感化一切眾生的力量。

本句以問答形式引出對「最勝財」的探討。
在律部與早期佛教語境中，「財」並非指世俗物質財富，而是指能導向解脫的法財（如信、戒、慧等精神資產）。
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此句詢問能使自己與他人皆獲益且得快樂的修行方法。
在律部語境中，強調透過持戒與正行，將個人的解脫實踐轉化為對眾生的實質利益與精神慰藉。
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此句為詢問式，旨在探討在各種味覺體驗中，何者被視為最上或最優。
在律部語境中，此類問答通常用於引出關於供養品質、飲食清淨或將世間味與法味進行對比的討論。
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此句為詢問句，旨在探討在人生或生命狀態中，最頂端、最卓越的境界或條件為何。
在律部語境中，通常是用於引出關於修行、出離或獲得正法之價值的討論。

此句為經典中常見的承接語，標誌著佛陀即將針對前文的疑問或情境給予正式的指導或裁定。
在律藏語境中，這通常接續著對僧團規矩的制定或對特定行為的判決。

本偈強調修行者應具備的四項核心品質：信、善、實、慧。
信是修行的基礎與動力；善法是利他利己的實踐；實語是口業清淨的體現；智慧則是斷除煩惱、達成解脫的根本。
在律部語境中，此教誡旨在勉勵僧眾在持戒之餘，內修心德，以成就圓滿的人格與法義。

此句為敘事轉折，記錄非人（藥叉）向佛或聖者請法或提出請求的開端。
在律部經典中，常記載非人對僧團的護持或請益。

本句為律典中之詢問，旨在釐清關於財產、珍寶的定義與界限，以確立僧團對於物質財富的持有規範與禁制，區分必要生活資材與奢侈財物。
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在律部經典中，明確的名稱對於制定戒律、界定罪名或規範僧團行為至關重要。
此句通常出現在佛陀或長老詢問某種行為、法物或制度的正式名稱，以便建立明確的制度規範與法律依據。
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此句為律典中典型的問答式開端，旨在探討修行者應具備何種德行、戒律或品格，方能獲得僧團與世間的尊重，強調尊崇是基於自律與功德的結果。
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此句詢問增加「善友」的方法。
在佛教修行中，善友（Kalyāṇa-mitra）是指能引導修行者走向正道、鼓勵精進且能提供正確法義指導的良師益友，是修行成功的關鍵外部條件。

此句為經典中常見的承接語，標誌著佛陀準備對弟子或大眾開示法義或制定律則。
在律部經典中，通常接續的是關於僧團紀律的指導或對特定事件的裁決。

本偈描述佈施、持戒、實語、除慳四種善行的果報。
在律部語境中，強調透過實踐基本的道德操守與慷慨心，能獲得社會尊重並吸引善知識，為修行創造良好的外部環境。

此句為敘事銜接，描述非人眾生（藥叉）向佛或聖者請求開示或表達意願，顯示佛法化導不分種類。

此句探討世間的成住壞空循環。
在一切有部的宇宙觀中，世界並非一次性創造，而是經歷無數次的生成與毀滅（劫）之循環。
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此句為律典中典型的定義詢問方式，旨在釐清某個特定名相（如罪名、身分或法物）成立時必須具備的構成要件（Criteria）。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清某項戒律、罪相或法事程序在法理上成立所需具備的具體條件數量。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在探討導致僧團、戒律或法行衰敗的具體原因，透過分析因果以警惕修行者維護戒律。

此句為經律中常見的承接語，標誌著佛陀即將針對前文提出的問題或情境給予正式的指導或裁定。

本句闡述個體對世間的認知完全依賴於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）。
世間並非獨立實體，而是透過感官與對象接觸而產生的經驗。
從產生、命名、確立到毀滅，皆在六根的運作範圍之內，揭示了經驗的依賴性與無常。

此句為律典中的敘事轉折，記載非人（藥叉）向佛或聖者請法或對話之情景，體現佛法化導一切眾生，不分人天鬼神。

本偈探討解脫愚癡的途徑。
「羈絆」指由貪愛與執著所構成的心理束縛；「於緣不住」指對條件法（緣）不產生執著，即不染著。
而「深坑」是以隱喻方式描述輪迴的苦海或被煩惱深陷的狀態。
在律部語境中，此處強調透過修習戒定，斷除對世間緣的依止，以獲得心靈的自由。

此句為經典中常見的轉折語，標誌著佛陀即將針對前文的問題或情境給予指導或制定律則。
在律部經典中，這通常是制定戒律或解釋僧團規範的開端。

此偈頌闡述修行之要領：以定與慧消除無明，透過放下執著獲得解脫，在面對外在境緣時保持心境不遷，並藉由嚴持戒律來避免墮入惡業或苦難的深坑。

此句為律典中的敘事轉接，描述非人（藥叉）與佛或僧團的互動，體現佛法化導不僅限於人類，亦能感化天龍八部等非人眾生。

此處以「瀑流」比喻生死輪迴的苦海或強烈的煩惱激流。
在律部語境中，此類問句通常旨在引出透過修行、持戒或依止聖者才能獲得解脫、到達彼岸的義理。
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此句為譬喻之問。
在佛教語境中，「大海」常象徵生死輪迴的苦海，而「度海」則指透過修行、依止正法而脫離輪迴，到達解脫的彼岸（涅槃）。
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此句為對解脫可能性的詰問，旨在引出透過修行佛法與持守戒律，以消除煩惱、斷除苦因，最終達成離苦得樂的目標。
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此句探討修行者如何除去內心的煩惱染污以達到清淨狀態。
在律部（毘奈耶）語境中，心之清淨通常與嚴持戒律、調伏心意密切相關，是進階定慧、達成解脫的必要基礎。

此句為經文之承接語，標誌著佛陀即將針對特定情境或問題給予指導或制定律則。
在律部經典中，這通常是制定戒律或解釋僧伽規範的開端。

本句強調修行者必須具備「信」與「謹慎」兩種核心特質。
信心是啟動修行的動力，能使人克服初期的恐懼與障礙（比喻為瀑流）；而謹慎（指對戒律的持守與正念）則是長久修行的保障，能使人安全地穿越漫長的生死輪迴（比喻為大海）。
這體現了律部對於持戒與慎心的重視。
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本句闡述解脫的實踐路徑：以「精勤」（精進）作為動力以遠離苦難，並以「慧」（般若）作為手段以淨化心靈。
在律部語境中，這強調了持戒、勤勉與智慧三者相輔相成，是達到心靈清淨與終止痛苦的必要條件。
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本句描述修行者在尋求解脫道時，將基本的道德操守（實語與佈施）作為基礎，進而探詢是否存在能導向最終解脫的更殊勝法門。

此句為對話之開端，記錄藥叉對佛或僧團之回應。
在律部經典中，常有非人類眾生（如藥叉、天龍）參與對話，用以證明法義之普遍性或說明特定因緣。

此句反映了修行者在追求解脫的過程中，意識到當時社會中代表宗教權威的沙門與婆羅門無法提供真正的覺悟之道，因此產生不再依賴外在教導、轉而尋求實相的轉折心境。
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此句為讚頌佛陀的偈頌，強調佛陀具足無邊智慧（大智海），因此能宣說能令眾生解脫的真實正法。
在律部語境中，此類讚頌旨在確立佛陀作為戒律制定者與正法傳承者的權威性。
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此句表達了修行者對三寶的虔誠誓願，強調在世間生活時，應以禮敬佛陀與尊崇正法作為修行之基石。
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此句為對佛陀的讚嘆與迎請，表達佛陀以大慈悲心親臨眾生住處以示教化，是律部敘事中常見的迎請之詞。
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此句表達修行者在實踐後產生的堅定信心與確信。
在律部語境中，這指修行者透過持戒與修習，體悟到能終結輪迴、不再受生於五趣的必然性，是解脫道上的重要心理轉折。

本句為律部敘事，描述藥叉將童子呈獻給佛陀，佛陀隨即將其交還父母並說偈。
體現佛陀在超自然存在與凡夫之間的調停作用。

此句描述物品或法寶的傳遞過程，強調透過「手授」這種直接且具備見證性質的方式，確保傳承的真實性與連續性。
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本句說明特定名相「曠野手」的命名由來。
在律藏（Vinaya）中，許多制度、物品或事件的名稱是根據其發生經過或傳遞方式而定名，以利於後世僧團追溯律則的制訂緣由。

此句為律藏中敘事部分，記錄人物早年之命名與成長過程，屬於傳記式之背景描述。
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本段敘述世俗權力的更迭與福德因果的關係。
強調個體的福德以及佛陀的護念能使其在世間獲得尊崇的地位，此為律部經典中常見的敘事鋪陳，用以說明人物背景與因緣。
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本段為律部敘事，記載比丘尼世羅將幼女紺容託付給長者養育的經過。
重點在於描述紺容的成長背景及其出色的儀容與德行，為後續其出家或修行之因緣做鋪陳。
在律藏中，此類敘事旨在說明僧團與在家信眾的互動以及出家人的前緣。
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本段為律部敘事，描述世俗王侯貴族對紺容女的追求，旨在透過世間的名利與情愛追求，為後續的法義轉折或出家因緣做鋪陳。
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此句描述世俗長者面對權勢壓力時的憂慮與恐懼。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世間人因執著於生存與名利而產生的煩惱，以及因果關係中怨憎之情的運作。
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此句為律部經中之敘事對話，記錄人物間的約定，用以交代故事背景，無深奧法義之論述。
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此句為律典之敘事，描述當時王室使者與貴族之聚集情況，旨在交代後續事件發生之場景與人物背景。
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本段為律部敘事，描述古印度社會中以擲花選夫的習俗。
此類故事在《根本說一切有部毘奈耶》中常作為背景，用以說明因果或為後續戒律之制定提供情境。
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此句為律典中的敘事描述，記載人物紺容為了尋找曠野手王而向眾人詢問，屬於經文故事的鋪陳過程。
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此段為律藏中的敘事記錄，描述特定人物在佛陀介入下所形成的世俗因緣，旨在交代人物背景與後續法義情節的鋪陳。
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此句為律典中的敘事紀錄，客觀描述眾人在聽聞某事或指令後的反應，用以交代事件的進展與結束。
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此段敘述紺容在出家前的情境。
律部經典透過對世俗奢華（象馬、珠瓔）與荒野困境（夜闇門閉）的對比，旨在表現修行者捨棄富貴、面對艱辛以求正法的決心。

本段描述佛陀以神通觀察眾生根機，判定曠野手具有受教的可能性。
文中強調「染愛」是導致生死輪迴、阻礙修行聖果的核心原因，警示世俗情愛對出離心的妨礙。
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此段記述佛陀的行跡，體現其隨緣而住、不拘小節的修行風格。
即便在旅途中，亦選擇極其簡陋的牛蹄印處休憩，展現出出家者遠離奢華、安於簡樸的律儀精神。
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本段為律部敘事，描述人物曠野手在佛陀蒞臨前後的行蹤及其與紺容女相遇的場景，旨在交代人物關係與故事背景，無深奧法義，屬敘事鋪陳。
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此句為律藏敘事部分之對話，旨在交代人物身分與處境，作為後續制定戒律或說明法義的背景事實。
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此段為律典敘事，描述紺容女與曠野手的對話，以及國王隨後下令召喚的過程，屬於律儀故事的背景鋪陳。
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此句描述國王對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詣佛所與稽首是請求教法或請益前的標準禮儀，體現了對正法與覺者的至高敬意。
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此句表現出弟子對佛陀（或高僧）在艱苦環境中住宿情況的關懷。
在律部經典中，常記載佛陀在不同環境下安住的實況，用以體現其忍辱精神或對弟子的教化。
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此句為佛陀對特定人物的稱呼，旨在開啟對話，屬於律典敘事之開端。
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此句為經典敘事中的對話，表達對自身在世間獲得安穩睡眠狀態的自傲。
在律部經典的脈絡中，此類敘述通常用以對比世俗之暫時安樂與出世間解脫之永恆安穩。
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此句為敘事過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來傳達教法，在律典中，偈頌常用於總結要義或使僧眾易於記憶。

此句描述修行者透過持戒或修習，消除過去的罪業並斷除對慾望的執著。
在律部語境中，強調戒律在淨化罪惡與解脫欲繫方面的實踐功能。
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本句描述修行者斷除一切煩惱後，進入涅槃（圓寂）的狀態。
在律部語境中，這象徵著解脫輪迴、永離苦痛的最終境界，「安隱眠」是以睡眠比喻涅槃後不再受生、絕對寂靜的狀態。
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本句描述修行達到解脫之狀態。
將煩惱比作「熱惱病」，意指貪嗔癡等煩惱如火般煎熬心靈；而「斷希望」是指斷除對輪迴與世間欲樂的渴求（渴愛），從而根除痛苦的來源。
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本句說明心靈修習寂靜、遠離煩惱後，能使身心放鬆，進而獲得安穩的睡眠。
在律部語境中，這通常是指持戒清淨、無悔心之人所獲得的自然果報。

此段記載世尊在曠野之中，為了利益眾生而進行教化，並在教化過程中展現其果位的證得（證不還果），其說法內容與規模如同《阿笈摩經》般廣大，體現了佛陀隨機應變、隨緣教化的精神。
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此段描述修行者對世俗慾望的斷除，展現了對欲界的捨離，以及因心境轉變而對他人不再設限的自在心態。
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此句展現了修行者或信眾透過侍奉僧眾（佛子）來實踐供養與依止的願力。
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本段描述曠野手透過供養僧眾與建造僧伽住處，積累了深厚功德，最終因善業轉生天界。
強調了供養四事與造僧住的功德，以及善念（三心）對往生天界的影響。
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此句透過世尊對曠野手的詢問，探討業力如何決定眾生在不同天界的投生去向，體現因果律的運作。
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此句為經文敘事語，描述伽他答向佛陀（世尊）發問或陳述的開端。

此句表達修行者因見佛、聞法及供養僧眾而生起的法喜。
透過見聞正法與實踐佈施，修行者能獲得精神上的滿足，從而消除對修行或供養的疲倦感。
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此句說明透過實踐優越的教法、斷除貪愛，並持守三種修持要素，能熄滅煩惱之火，使生命進入清涼寂靜的解脫狀態。

此句為律藏中的敘事描述，記錄天界天子對佛陀的恭敬行為及其神變現象，用以彰顯佛陀的威德或特定事蹟的殊勝。
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比丘們因見到光耀異象而生疑，向佛陀詢問特定人物（曠野手）的業力與其容貌變化（紺容）的關聯，以及該人物是否能證得不還果，藉此探討業力對果位與相貌的影響。
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此句為佛陀在宣說戒律或重要教誡前的提示語，要求弟子們必須專注、恭敬地聽受接下來的內容。
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此段為律藏故事的敘事開端，透過交代人物的身分背景與居住環境，為後續引出戒律事由或因果故事做鋪陳。
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此句描述修行者依成就程度之差異，分為已具足五種神通的進階修行者，以及尚需依循師長教導進行學習的初階修行者。
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此為律典中的敘事性描述，交代人物的身分背景與外貌特徵，用於建構經文中的人物關係。
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此段描述人隨年齡增長，情慾自然萌發並增強的過程，以及當時社會中由父母安排婚姻的習俗，多用於律儀中交代背景或因緣。
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此處為律儀敘事，描述因事生心的心理過程，說明當個體遭遇不符合預期或意願的情況時，容易引發瞋恚的情緒反應。
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此句描述一種因果情境：修行者（學生）因恐懼而逃避，女子則趁機採取誘引手段，試圖建立夫妻關係。
這類敘述在律藏中常用於說明導致違犯戒律的具體因緣。
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此段為律藏敘事，描述修行者在面對外界壓力或誘惑時，堅持守持原則而不隨順他人意願的衝突情境。
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描述弟子在面對無法迴避的困境時，以合掌禮敬之儀軌，並誦持特定語句（應為音譯咒語或尊稱）來表達敬畏或尋求庇護。
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此段描述了引導修行者歸依並進入僧團修行的過程，說明從歸命、出家到進入山林修習勝法以證得神通的修行次第。
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此為對僧團成員的呼喚語，用於引導後續的律儀規範或教誡。
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此段為敘述性的身分說明，透過回溯過去的因緣，確立說話者與五通仙者、曠野手及紺容之間的過去身分聯繫。
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此句描述過去世中發生的暴力事件及其引發的怨恨因果，在律藏中常作為說明因果報應或戒律緣起的敘事背景。
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此句描述透過今日之行，使眾生脫離陰暗困苦的狀態，並從生死輪迴的苦海中獲得永恆的解脫。
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此句為勸誡語，提醒修行者應當精進，致力於斷除使眾生受苦並流轉於生死輪迴的煩惱（有漏），以求解脫。

此段描述比丘對世尊救度特定生命之因緣提出疑問，旨在透過世尊的回答，闡明慈悲救度與因果運作的深層意義，並為後續律儀之建立提供背景。
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佛陀在宣說戒律或重要教法前，以此語提醒僧團成員需專注、仔細地聽聞，以確保戒律能被正確理解與傳承。
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此句為說法者（如佛陀或長老）在宣說戒律或事理前的過渡語，表示即將對聽者進行詳細的說明。
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此段為律部敘事，描述過去某城中好食肉之王與欲獻雞之人，旨在透過情境引出後續關於戒律或業報的論述。
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描述獻供者因具備慈悲心，進而生起不忍見生命受戮的念頭，體現了律儀中對於慈悲心與不殺生戒律的心理動機。
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此段描述透過贖回放生之行為，展現對因果業力的覺察。
敘述者意識到因自身進獻行為可能導致無辜生命受害，故透過救贖行為，表達對惡業報應的迴避與對生命的慈悲。
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此句描述透過「贖放」福業來祈願的行為。
其意在於將所修之善業轉化為因緣，使自己在未來世遭遇困苦時，能與具足智慧與能力的善知識（勝大師）相遇，從而獲得教導與救助。
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此為律儀教導中的提問語，用於引起比丘眾的注意，準備說明特定的戒律、事理或因緣。
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此句說明因果報應與願力的關係。
透過過去的善行（獻雞）結合願力，能感得現世免於災厄的果報，強調了願力在因果運作中的作用。

此句為律藏中的敘事性記載，描述特定人物的生平事蹟與行蹤，屬於律儀中關於人物生平與社會關係的紀錄。
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此段為律部經文中的世俗敘事，描述王者的生活情景。
在毘奈耶（律藏）中，此類故事常作為戒律制定的背景（事由），用以說明世俗倫理與僧團戒律的差異或因緣。
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此為律藏中的敘事記載，說明某位侍從因其身體特徵（脊椎彎曲）而被賦予相關名稱。
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此段為律藏中的敘事記載，描述曲脊女的日常生活與行為。
在律部語境下，此類敘事旨在提供具體的行為事實，作為判斷戒律罪行或制定戒規的依據。
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描述在家居士透過誠心設供、恭請三寶及聽聞佛法來積累功德。
強調供養時的「同心」（一心）與聽法後的法益。
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描述聽聞正法後，眾生因法而生解脫，當下即證得四向四果中的初果。
此處展現了法義教化的即時效力。
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此句為律藏中的敘事片段，描述人物在見證真理（諦理）之後，隨即採取行動（以千錢買香並持回宮中）的過程，展現了行為與覺悟之間的關聯。
。
此句為敘事性文字，描述紺容夫人觀察到香料使用量較往常增加，進而詢問原因，為後續情節的鋪陳。
。
此段敘述特定人物在面對特殊情境時的反應。
紺容因身體不適或限制，無法親自前往親近佛陀，故囑託侍女代為聽法並傳達，反映出在律儀生活情境中，透過他人傳遞教法以求聞法的修行方式。
。
此段敘述特定人物前往聽聞教法後返回宮中的過程，並描述紺容夫人於高座上請法的情景，展現了在家信眾對佛法教義的渴求。
。
強調聽聞佛法時應遵守正確的儀軌與禮儀，不應有失莊嚴。
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描述修行者透過謙卑受教與聽聞正法，最終證得不還果的過程。

此句為律藏敘事，交代故事發生的背景人物，為後續戒律因緣之鋪陳。
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此句屬於律藏中的敘事性文字，描述特定人物出生時的相貌特徵與命名由來，旨在交代故事背景或人物身分。
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此段描述個體在成長過程中，內心自發產生特定慾望與念頭的心理過程，反映了心識對外貌認同所引發的執著傾向。
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此句為律藏中描述佛陀日常行蹤的敘事，記錄了佛陀行乞、返回住所並於林中休息的過程，反映僧團生活規律之實錄。
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此段透過外道對佛陀相好容儀的觀察，側面顯現佛陀具足的威儀與殊勝，同時展現世俗對佛陀威儀的驚嘆與貪著心。
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此段描述外道世俗生活的場景，提及女子因找到儀容相似的對象而準備婚娶。
在律藏語境中，此類敘述多用於交代故事背景。
。
此句為律儀故事中的敘事性描述，記錄女性角色在特定情境下的詢問，旨在交代律儀案例的因緣經過。
。
此句為敘事性的回答，用於確認特定人物的身分，此處指明該人為沙門喬答摩。
。
此句為律儀敘事中的轉折，描述故事中的當事人（婦女）在聽聞前文所述內容後，隨即以偈頌的形式進行回應或表達。

透過描述修行者在乞食途中，需專注於行走於不平之地的身心狀態，說明修行者已達到高度的覺知與離欲，不再受世俗情感所牽動。

此句描述無憂婆羅門在聽聞特定言論後，產生瞋恚心態並隨即表達憤怒的過程，屬於律儀敘事中的情節轉折。

此句警示修行者不可被外在現象所迷惑。
在律儀修行中，外在出現的舍利或所謂的吉祥現象，若不符合真實法義，可能反而是一種錯誤或惡的徵兆。
。
描述修行者即便在心念上極度精進，且具備了強大的神通或威嚴力量，作為後續論述的前提條件。
。
描述感官對象（色相）觸動心識，進而引發貪愛與情感波動的心理過程。
在律藏語境中，此類描述常用於說明修行者在面對外界誘惑時，如何因眼觸而生起貪著的心理機制。

本段描述信眾以莊嚴之姿供養並瞻仰佛陀，透過描述佛足跡的千輻輪相，展現佛陀的殊勝相好，以及信眾在見到殊勝境界時的喜悅與恭敬。
。
描述弟子舍利弗觀察佛陀足跡的莊嚴相，並以偈頌表達讚嘆與敬意。

此句描述受慾望牽引者之特徵。
因心被慾念所染，導致行為不端，且因心性不穩，常表現出急躁、易怒及粗魯強硬的特質。
。
本句透過對比說明，指出愚癡者的行為與因果跡象混亂且不明顯，而離欲者（已遠離感官慾望者）的修持狀態與行為準則則是清晰且有法度可循的。

透過觀察特定的徵兆（相），判斷該對象並非無可比擬、無法歸類的人，意指其特徵是可以被辨識與對照的。
。
此句為經文敘事結構的轉折，表示人物無憂重新敘述了首段內容，隨後以偈頌（詩歌形式）進行報告或總結。

此句警示修行者不應執著於外在的徵兆。
在律儀修行中，應注重戒律的實踐，而非追求如舍利出現或吉祥言論等外在的感官或名聲上的徵兆，以免誤入歧途。
。
此句用於描述即便某種存在擁有極其強大的光芒（千輻）與威嚴的神通力量，在特定的律儀或因果規律面前，仍須遵循既定的法度或現狀。
。
此句描述感官對象引發心靈動搖的過程。
在律藏語境下，旨在說明色慾心起於視覺接觸，提醒修行者應當防範感官刺激，以維持戒律清淨。

此段為律藏中的敘事記載，描述某人在行進過程中，見到佛陀臥於草褥，並向其妻子說明該草褥之處。
此類文字多用於交代戒律的緣起或事蹟背景。
。
此段描述舍利弗對僧團生活細節的觀察，體現律儀中對於環境整潔與秩序的重視，亦是律部敘事中常見的觀察與回報程序。

此偈頌透過描述不同煩惱特質（欲貪與瞋恚）所導致的居住或睡眠環境差異，反映心境與外境的關聯。
。
透過對比愚癡者與離欲者的睡眠狀態，強調修行者應具備戒律與定力，不應如凡夫般隨意、放縱地睡眠，而應有清淨、規律的安眠處。

此句出自律部，描述對環境或情境的審慎觀察與判斷。
透過辨識徵兆（相），判斷該處不符合清淨戒律的要求（非男女共眠之處），進而決定應當立即迴避並返回原處，體現了律儀中對於防範淫亂、保持清淨與即時應對不當情境的實踐精神。
。
此句描述名為「無憂」的人，以極大的憤怒情緒做出回應。
在律藏語境中，這類描述用於交代當事人在面對特定情境或詢問時的情緒狀態。

此句警示不可被表象所誤導。
在律儀或觀察徵兆時，看似吉祥的現象（如某些舍利或徵兆）實則可能隱含不祥或邪惡的相狀。
強調應從實相而非外相來判斷。
。
描述因具備強大的威神力，使得原本應受擾動之物（如草）仍能保持不亂的現象。
。
此句描述感官接觸（見）引發心理反應（生心）的過程。
在律部語境中，這是在說明僧侶面對極端美色時，容易因缺乏定力或不淨觀而生起貪愛，進而可能導致戒律違犯的心理誘因。

此為律藏敘事轉折，描述弟子在完成言說後，隨即前往佛陀處，並以偈頌（伽他）來陳述事由或表達心意。

此句為律部敘事，描述仁當觀察一名女子，其容貌端莊美麗，用以鋪陳故事背景。
。
此句於律藏語境下，描述透過容貌的相似性來辨識特定人物（此處指妻子）的身分，作為判斷法律事實的依據。
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以十五圓月之夜星月交相輝映為喻，形容眾生或僧團和合、明亮且共生的圓滿狀態。

此段描述佛陀對因果與心理執著的深刻洞察。
佛陀預見若以慈悲言辭與該女性互動，可能引發其情感依戀，進而因情執導致生命受損，展現了佛陀在應對眾生時，會根據對象的心理狀態與可能產生的因果來調整其言行，以避免造成不必要的痛苦。
。
此句為經文敘事，描述角色為了特定目的，決定透過改變外在神情（顯現瞋忿之相）來進行後續的溝通（與其父交談）。
。
此句為敘事性描述，交代人物在起心動念後的行為轉向，即向特定對象（無憂）宣說偈頌。

此偈描述修行者面對強大的感官誘惑（以魔王之女象徵）時，仍能保持心境清淨，不被外在美色與華麗裝飾所動搖，展現出對慾唸的剋制與定力。
。
此句於律藏語境中，描述因對象身分卑微或身體污穢，而強調不應或不可能發生身體接觸（如足趾靠近）的情境，體現僧侶對於清淨與戒律的維護。

此段敘述人物在特定情境下的心理與行為反應。
無比女因聽聞特定言論而生瞋恚心，並觀察到父親的反應；隨後無憂對尊者表達敬意並誦偈。

此句為敘事性描述，用以描繪特定女性的容貌與儀態之美，在律藏故事中常用於交代人物背景。
。
此句為律典中人物對話，詢問對方為何缺乏相思之情。
在律部語境中，此類對話通常用於揭示世俗情愛之無常或修行者對情唸的捨離。

此為經文敘事語，表示佛陀針對前文所述之提問或情境，給予正式的回應。

說明煩惱與失戒的心理根源。
愚癡者因不明法性，面對外在感官對象時會產生貪愛與執著，這是導致行為偏差與痛苦的起點。
。
說明感官接觸（眼根與色法）如何引發心識的變異。
在律儀語境下，強調視覺上的色慾會導致心智失去定力，進而產生迷亂，影響戒律的守持。
。
此句為佛陀的身分與成就之宣告，強調其已證得最高、無比的覺悟果位（即無上正等正覺）。
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以蓮花喻修行者，強調即便身處充滿慾望與塵垢的世俗環境中，仍能依循戒律，保持身心清淨，不受世俗貪欲之染污。

此句為律部敘事文字，記錄特定人物（無憂婆羅門與無比女）在聽聞特定言論後的行動，即離開佛陀的過程。
。
此段描述一位原屬外道的比丘，因見到無比女而生起貪欲，隨後向佛陀請示。
此情境通常用於律藏中，用以引出關於戒律規範、如何處理僧團成員貪欲問題以及相關教誡的討論。

此偈頌描述佛眼之光明遍及，並提及與一位無比之女的關聯。
在律部敘事中，此類文字常用於描述聖者相好或特定因緣故事。
。
此句描述世俗婚姻中，妻子與丈夫之間隨其情慾或情意而進行的關係。
在律部語境下，此類敘述多用於描述世俗生活情境，作為判斷戒律適用或敘述因果故事的背景。

此句為律藏敘事語句，記錄佛陀在聽聞特定言論後的反應。
在律藏語境中，佛陀的沉默可能代表對該言論不予置評，或該情境下無需言語回應。

描述一位年長比丘因受到煩惱（染心）的驅使與折磨，進而向佛陀請示或陳述情況。

本句描述一名出家人決定破戒還俗，將象徵僧團身分的物質財產（衣、鉢、錫杖）以及精神上的誓願（戒）與外在形式（相）交還，以表達正式脫離僧團的意願。
在律部語境中，這涉及出家人的權利與義務之終止。

此段敘述一位老比丘放棄僧侶身份（捨衣缽、棄學處），回歸世俗生活並尋求婚姻，屬於律藏中關於比丘行為與戒律規範的敘事。
。
此段敘述因情緒激憤、人際嫌隙與心願未遂所導致的身心受損，說明心念與生理狀態的關聯，以及因果報應在生活中的顯現。
。
本句記載比丘對佛陀不納受奉獻女性之行為產生疑問。
在律部語境中，此處強調佛陀對戒律的嚴格執行以及對世俗供養的超脫，不隨意接納不合律儀的奉獻。
。
本句強調因果律。
在律部語境中，通常是指某種行為、事件或戒律的制定並非偶然，而是由特定的因緣所觸發，旨在說明事物的必然性與條件性。
。
此句為佛陀或長上在宣說戒律或法義前的提醒，旨在要求聽眾集中注意力，以確保對隨後律則的正確領會與執行。
。
此句為律部經中常見的敘事開端，透過描述人物的性格（如自恃工巧）為後續的因果或教誡做鋪陳，旨在說明對世俗技能的執著或傲慢心之狀態。
。
此句描述一名鍛師具備特殊的技藝或神通，能使沉重的鐵針漂浮於水面。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳故事背景或說明特定人物的特質。
。
此段出自律部敘事，描述一名婆羅門少年的奇特技藝。
在律典中，此類敘事通常用於交代人物背景或引出後續的法義對話，展現世間各種神通或技藝的現象。
。
本句描述童子運用方便法門，以販賣針線為由接近鍛師，旨在以智慧或神通降伏其傲慢心。
此類敘事在律部經典中常用於說明度化眾生的技巧。
。
此句為律典敘事，描述女子隨即出門並笑著回報某事的情境，用於交代律儀案例中的行為細節。

此句透過描述一個不合邏輯的行為（在鐵匠處賣針），來指責當事人的愚癡與缺乏常識。
在律藏敘事中，這類對話常用於鋪陳情境，說明行為的荒謬性。

此句為經文敘事語，描述童子以微笑的方式進行回答，反映出敘事情境中的神態。

本句描述人物以「賣針」這種卑微的偽裝作為手段，目的是為了對治對方的傲慢心。
在律部故事中，這類情節通常用以說明如何運用智慧或方便法，透過反差的行為來破除他人的憍慢執著。
。
此句出自律部敘事部分，描述世俗中以卓越技藝作為婚姻聘娶條件的情境，用以鋪陳故事背景，說明世間對專業技能的重視。

此句為律部敘事段落，描述鍛師對童子所展現之技術真實性的質詢，旨在透過對話鋪陳後續情節，體現對能力真實性的探詢。
。
此句為詢問某項陳述或狀態是否不實。
在律部（毘奈耶）的語境中，判別言論之真偽（虛妄）是判定是否構成違犯（如妄語罪）的核心依據。
。
此句描述一個具體的動作，在律典的敘事脈絡中，通常是用於證明某事或展示神通的情節，旨在透過具體事例來支持律則的制定或說明當時的情況。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄某人使七個對象漂浮的動作。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節通常用於描述特定事件的經過或神通的展現。
。
此段描述世俗情感的生起與婚姻的承諾，在律藏敘事中，通常是用於交代因緣背景，以引導後續關於戒律或行為規範的論述。
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此句反映了古印度種姓制度對婚姻的嚴格限制。
婆羅門身為最高種姓，為了維護血統純潔，拒絕與地位較低的鍛師種姓結為配偶。
。
描述放棄某物或離開某處的動作，在律典中常用於敘述特定行為的結尾。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、回答疑問或進行法義開示前的對話起始語，用以明確對話對象。
。
此句為佛陀在敘述前世故事後的揭曉，將故事中的角色與現前人物對應，用以闡明業力輪迴與因果關係，是律部中常見的本生敘事結構。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，隨後將展開關於律義或戒律的教導。
。
此句透過對比「往時具足煩惱」與「今離欲」的狀態，強調修行者在斷除慾望後，心境已完全超越世俗情愛，不再受貪染牽絆，以此證明其清淨心與出離心的堅定。
。
此句為典型的結語，用以確認前文所述之律則、法義或判決為正確之見解，要求修行者依此認知並實踐。

此為律典敘事語句，表示僧團成員向佛陀再次發起請益或報告。
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此句為律藏中的提問，旨在探究一位年長比丘因與名為「無比女」的女性相關的因緣，進而導致死亡的具體原因。
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此為佛陀在宣說戒律或法義前的開場白，旨在提醒聽法者專注一心，以正念聆聽，確保能正確領悟隨後所教授的內容。
。
本句闡述業力因果的連續性，指出該比丘的死亡並非單一偶然事件，而是現前因（無比之故）與往昔宿業（相因）共同作用的結果，體現了律部對生命終結之因果論的觀察。
。
此句為敘事開端，交代故事發生的時間與地點。
在律藏中，常透過敘述過去的案例或故事，來闡明戒律的制定背景或提供修行上的教誡。
。
此句為律典中對特定國王的敘述。
在世俗統治者的語境中，「法王」是指以正法（正義、道德）治國的君主，強調其統治的德行與合法性，而非指佛陀之法身。
。
本段描述一種理想的世間治理狀態，強調在慈悲與公正的環境下，物質充足且社會和諧。
在律部經典的敘事背景中，此類描述旨在呈現正法出世前或特定聖王治理下的太平盛世，體現了慈心（Mettā）與平等心在世間層面的正面影響。
。
本段為律典敘事之背景鋪陳，描述世俗富商之境遇。
在律部經典中，此類敘事通常旨在為後續人物與佛陀的接觸或特定律則的適用情境提供案例背景，透過強調世俗財富之極致，以對比後續出家或佈施的法義。
。
本句描述世俗生活中因不孕而產生的痛苦，以及當時人們依循傳統信仰，透過祈求神靈、走訪聖地來尋求後代的行為。
在律部敘事中，這類情節通常用以鋪陳人物的處境或說明業力之影響。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，通常出現在宣說戒律或指導修行之前，用以確立教導對象。
。
本句旨在破除世間對祈求獲子的迷信。
依律部及因果論，獲子需具足特定的業力因緣，而非單靠外在的乞求或祈禱即可達成，強調因果法則的必然性。
。
此句透過類比轉輪聖王擁有眾多子嗣的特徵，討論特定條件成立後的結果。
在律部語境中，常用於說明因果邏輯或反駁不合理假設，強調唯有具足極大福德者方能獲得此類世間殊勝果報。
。
本段說明生命誕生的必要條件，將生理因素（父母交會、母體適合）與業力因素（中有意識投胎）結合。
這符合律部對生命形成過程的觀點，強調意識的介入是胎兒形成的關鍵。
。
本句描述生命轉生之過程，強調投胎受生是由於業力與緣分的共同作用（業緣運會）。
天人由高層天界降生人間並獲貴位，顯示了業力導向的輪迴遷轉。
。
本段出自律部，描述聰慧女性在世間或僧團互動中應具備的辨別力。
此處的「五別智」並非指修行上的神通，而是指對人情、時機及性別的敏銳觀察力，旨在協助女性在人際互動中保持警覺，避免陷入染污或麻煩。
。
本句規定在特定儀式或場閤中的方位安排，體現律藏對於僧團或信眾在禮儀、秩序上的嚴格規範，以維持法會或儀軌的莊嚴與適宜。
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此段為律部敘事，記錄當時社會對胎兒位置與性別或特質之認知，作為故事背景之鋪陳，並非深奧法義，而是還原當時生活情境。
。
此句描述佛陀在胎中時的殊勝相徵。
在律部記載的佛傳中，胎兒的方位與母親的感應，皆為將來成佛、光耀宗族的預兆。
。
此句描述該男子在聽聞教法或面對特定情境後，心中不再有疑惑，達到信心的狀態。
在律部語境中，消除懷疑是受戒或執行教誡的前提。
。
本段描述商主對後代的渴望及其對家族延續的期許。
在律部敘事中，這類情節通常用以鋪陳人物背景，展現世俗對血緣、家業與報恩的執著，為後續引導至出家或修行之法義做對比鋪墊。
。
本句描述透過稱念具德之人的名號並發願，將功德迴向給祖先，使其受生之處更加殊勝。
體現了律部中關於福田與迴向功德的觀念。
。
此段描述對妻子的悉心照料與物質供給，體現了世俗生活中的責任與關懷。
在律部經典的敘事中，此類詳細的物質生活描述，通常是用以對比世俗之樂與出離心的差異，或記錄當時的社會生活習俗。
。
此段描述天界或極其清淨之境的生存狀態，強調其環境之奢華與感官之純淨。
透過「足不履地」與「不觀惡色、不聽惡聲」，體現出遠離世俗污穢與煩惱刺激的清淨相。
。
此段描述佛陀（悉達多太子）出生時的相好。
在佛教傳統中，大覺者的身體特徵（如三十二相）是往昔累劫修習功德的顯現，非凡夫之相，預示其將成正覺。
。
此段描述商主之子出生後的相貌與命名過程。
在律部經典中，此類敘事通常為後續法義或戒律之緣起提供背景。
『三七日』反映了古印度當時的出生禮儀習俗。
。
本句為律典敘事，記錄眾人對特定人物身分的認定。
律部經典詳盡記載人物背景與稱謂，以完整呈現佛陀時代的社會情境與人物關係。
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此段記述釋迦牟尼佛出生後，其父淨飯王為其安排的周全照顧。
在律部經典中，詳盡記錄佛陀的世間生活細節，旨在呈現其貴族出身之背景及其生平事蹟，作為僧團瞭解佛陀世間生活軌跡的依據。
。
此段描述佛傳事蹟中，佛陀出生後受殊勝資養而快速成長的過程，旨在展現其福德圓滿之相。
。
此段描述佛陀出家前的世俗教育過程。
律部經典詳述其早年生活，旨在顯示其在世俗層面已具備極高才幹與智慧，以襯託其後覺悟之圓滿。
。
此段描述世俗生活的極度奢華與感官享樂。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用以對比出家後的清淨，或揭示世間欲樂的無常與虛幻，強調對物質享受之執著最終無法帶來真實的解脫。

此句描述商主師子勤於處理世俗家務之狀態。
在律部敘事中，此類描述通常用於交代人物背景或其生活習慣，以襯託後續的法義轉折或出家動機。
。
此句描述家庭生活中子對父的關懷，展現孝道。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法義的背景故事，用以對比世俗生活與出家修行之差異，或說明特定行為的因緣。
。
此句揭示世俗生活的無常與勞苦。
在律部敘事中，旨在說明在家經營家業必然伴隨煩惱與壓力，無法獲得恆久安樂，以此對比出家修行以求解脫的必要性。
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此段描述其子之孝心與責任感。
在律部經典中，常記載出家前之世俗生活，此處強調勤勉自立、供養父母之美德，對比貪圖逸樂之弊端。
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本句強調自立自強的精神，認為維持生存的基本需求應由個人努力獲取，而非依賴父母財產，體現了佛教中對勤勉的重視以及對不勞而獲之貪執的摒棄。
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此句為敘事性文字，描述人物尋找寶物的意圖。
在律部經典的敘事或寓言中，尋找物質珍寶常被用作比喻，對比世俗追求與對佛法（法寶）追求的差異。
。
此句為律典中的敘事段落，透過父親提供財富給兒子的情節，在律部故事中常作為比喻，用以說明佛法如無盡寶藏，或比喻佛陀對弟子之慈悲接引，使其脫離世間物質匱乏的苦勞，轉而依止正法。
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此段描述一種不竭的物資供應，在律部語境中，通常指因功德或神力而產生的無盡供養，確保修行者在生前及死後（指其相關供養）能滿足基本生活需求，無需憂慮匱乏。
。
此句為律典中的敘事片段，描述人物慾前往寶洲的意願。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類故事通常作為後續戒律制定或法義譬喻的背景鋪陳。
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此段描述出家者在獲準出家前，父親叮囑其需具備忍耐苦行的心志。
在律部敘事語境中，強調修行必須面對艱辛，而「忍」是出家修行之基礎。
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此段為律部敘事，描述當時社會以擊鼓作為公開宣告的習俗，旨在為後續的法義或律則之建立提供情境背景。
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本段出自律部敘事，描述隨商主師子胤入海求寶的特權。
律典中常包含此類世俗或神異故事，用以鋪陳法義或說明僧團與世間的互動關係，此處重點在於描述一種特殊的獲寶機緣。
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此段為律典敘事，描述商人聽聞消息後，透過集會商主的方式，共同商議並決定行程，呈現羣體決策的過程。
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此段描述旅途出發前的準備過程。
在律部經典中，此類敘事旨在提供事件發生的具體背景與情境，記錄當時社會的生活形態與行旅習慣，為後續法義或律則的建立提供情境基礎。
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此段為律部譬喻之敘事，以出海比喻修行或追求解脫之過程。
五種不同技能的人員象徵修行中所需的各種能力、法門或助道資糧，強調在達成目標的過程中，各司其職與互補協作的重要性。
。
本段以航海之險喻人生之苦與輪迴之難。
柁師象徵導師，商人象徵修行者，猛風與鯨魚則代表修行途中或世間生活中不可預知的種種障礙與災難，強調對危險的警覺與對導師指引的依止。
。
本句出自律部，屬於對僧團生活實務的指導。
強調在面對現實物理危險時應採取適當的防護措施，體現了律典在保障僧團生存與安全方面的務實精神。
。
此段為律部敘事，描述商人面對不可預測的大海危險時，選擇信賴專業領航者的態度。
在佛法隱喻中，大海象徵生死輪迴的險阻，而柁師則象徵能指引正道、帶領眾生脫離苦海的佛陀或善知識。
。
此段為律藏中之敘事記錄，描述眾人在面對水患或渡海危險時，採取之實際防護措施。
律部經典常透過此類具體的生活場景敘述，作為制定戒律或記錄佛傳歷史之背景。

此句描述航海之艱難，在律部經典的敘事中，常以大海航行的危險比喻修行路上的種種障礙，或說明世間苦難的不可預測與無常。
。
本句說明眾生在災難中能否生存，取決於宿業與餘命的運作，體現因果律對生命存續的決定作用。
。
此段描述羅剎女利用神通變形與心理誘騙（美言及矛盾的旗幟）來欺瞞他人，揭示魔道誘引的手段，警示對貪欲與假象的執著。
。
此句描述古印度當時利用旗幡擺動來預測吉凶的習俗。
在律部經典中，此類敘事通常作為故事背景，說明事件發生的前因或環境。
。
此句為律部敘事，描述透過『吉幡』之異象預知外來者抵達。
在佛教宇宙觀中，贍部洲為人類居住之地，此處呈現異界對人類世界的感知與預兆。
。
此段描述以「方便法門」度眾生的情境。
化現美女容儀是為了契合眾生根機，以親近的方式觀察並救度在苦海中掙扎、依託微小希望（浮物）企圖脫離苦難的眾生。
。
此段描述化現莊嚴與供養之情景。
在律部經典的敘事中，透過超自然之化現（化為瓔珞）與至高之供養，旨在展現供養者的至誠以及受供者之尊貴地位。
。
此句出自律藏敘事部分，體現佛教對旅人的慈悲關懷與接待禮儀，將慈悲心落實於日常生活的接引與照顧之中。
。
此段為律部敘事，描述商人於特定環境（鐵城）中生存的狀態，作為後續法義或戒律事由的背景鋪陳，展現眾生在世間漂泊、依賴食物生存的凡夫相。
。
本段出自律部敘事，描述世俗生活中對物質的提供與情感的依託。
在律典的脈絡中，此類情節通常用於交代人物背景或對比出家後的捨離與清淨，揭示世俗情愛的束縛與依賴關係。
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本段出自律部敘事，描述世俗財富的豐饒與特定禁忌。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳人物背景或設定情境，透過物質的極致與空間的限制，為後續的法義轉折或戒律討論做鋪墊。

本句出自律部，旨在警示出家比丘關於色慾之危險。
佛陀強調女色對男子的吸引力極強，極易導致貪染與精神繫縛，是修行解脫的主要障礙之一，故提醒比丘需謹慎防範，避免沈溺於感官慾望。
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本句描述色慾對心神的擾亂作用。
在律部語境中，強調淫慾會導致心智混亂、喪失正念，使修行者忘卻事物的次第，進而放棄對殊勝善法的追求。
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此句為佛陀在闡述完前文之因緣或事由後，準備對比丘眾下指令或宣說戒律的轉折語，用以強調後續結論與前述原因的邏輯關聯。
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本句強調對治貪欲的具體修行方法。
在律部語境中，離欲是出家與解脫的基礎。
透過「不淨觀」觀察色身與物質的真實不淨相，能有效破除對染境的執著，從而達到心靈的清淨與解脫。

此段為律部經文中的敘事，描述商人與羅剎女結緣並繁衍後代的過程，通常作為因果故事或戒律案例的背景。
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本句為律部經典之敘事，描述商主師子胤對城南路被封鎖之情況的疑惑，旨在鋪陳後續情節，屬於律典中記錄因緣故事的敘述部分。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在特定情境下的行動計畫。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事通常用以交代人物背景或事件起因，旨在透過具體生活情境，最終導向對佛法或戒律的體悟。
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此段為律部敘事，透過對贍部洲眾生悲啼號叫的描寫，揭示世間眾生深陷苦難的現狀，旨在引出對苦諦的觀察與對解脫的渴求。
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此句為敘事中的哀慟之詞。
在律部經典的背景下，此類感嘆通常用以揭示世俗親情之執著與無常，透過對生離死別之苦的呈現，反襯出出家修行、追求解脫輪迴的必要性。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物在面對超自然或突發狀況時的生理與心理恐懼反應，用以鋪陳後續情節。
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此段為律部經典中的敘事描述，透過對「無門鐵城」與「無人畜蹤跡」的描寫，營造出一個封閉且孤絕的空間場景，通常在律典的本生故事或因果敘事中，用以鋪陳後續的法義啟示或業力顯現。
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此句為律部經典之敘事片段，描述商主在特定情境下與城中人的初步接觸，旨在鋪陳後續故事背景。
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此句描述對親人的深切眷戀與悲慟。
在律部敘事中，常透過對世間情愛執著與離別之苦的描寫，對比出出離心的必要性，揭示輪迴中愛別離苦的真實狀態。
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此段出自律部敘事，描述凡夫在面對生死危急（海難）時的恐懼與求生本能。
在律典的寓言或故事中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果或教誡，體現世間苦難與對生存的執著。
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此段描述因果與業力的運作。
即便遭遇海難、船隻破碎，若過去生所造之業力尚未耗盡（業命未盡），生命仍能得以存續，並在漂泊中尋得生機。
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此段描述供養者以恭敬心趨向佛陀或聖者。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續討論戒律、儀軌或特定因緣故事的背景鋪陳。
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此段文字屬於律藏中的敘事部分，描述人物之間的承諾與物質供養。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節通常作為制定戒律的背景案例（因緣），透過具體的世俗衝突或情境，引出佛陀對僧團行為規範的指導。
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本句出自律藏，旨在規範僧眾的行為。
禁止貿然前往特定場所參與世俗的歡宴，是為了防止出家者陷入世俗情趣，避免因追求感官娛樂而損害修行清淨與僧團威儀。
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此句為敘事性描述，交代人物在時間推移後的後代情況，用以建構故事背景或說明因果脈絡。
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此段出自律部敘事，描述在特定異域中，非人生物（如羅剎等）透過吉幡感應得知人類漂流而至並將其捕食。
此類情節旨在揭示輪迴中不同國度的生存艱難與業力牽引之苦。
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此段詳細描述羅剎之兇殘形態與食相，旨在揭示惡道眾生因業力牽引而產生的極端貪婪與痛苦。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明惡業之果報，警示修行者遠離殘暴之行。
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此段描述人物在旅途中所遇之情境，揭示羅剎等非人類眾生能幻化人形，警示修行者不可被外相所欺，應具備辨識實相的能力。
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此句為警示之語，強調因果關係與防患於未然。
在律部語境中，提醒修行者應時刻保持正念，謹慎行持，以避免因失察或違律而招致災禍。
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本句描述商主在面對危難時的恐懼與求生心。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世間財富與地位在生死苦厄面前的無力，進而引出尋求正法或聖者救拔的必要性。
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此句為律典敘事，描述當事人因缺乏相應的手段或因緣（方便），而無法返回人類居住的贍部洲故土。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律部經典中，通常接續說明制定某項制度或戒律的具體緣由（因緣）。
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本句描述業力之強大與不可抗拒。
即便採取實際行動（挖洞）試圖逃脫，但因惡業深重，缺乏解脫的因緣，導致障礙反而增加，體現了業力牽引、難以強行突破的法理。
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此句描述被囚禁者面對絕境的心理狀態。
在律部敘事中，強調外在條件（城牆增高）與內在因緣（無緣得脫）的缺失，體現了對業力與無常的被動承受。
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此句為律典中之敘事對話，詢問對方是否有實際的手段或途徑能返回原籍國。
此處之「方便」指實務上的方法，而非大乘佛教中之「權巧方便」。
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此句為律典敘事中的程序性詢問，商主針對特定事件或規律的細節進行提問。
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此段描述在特定的僧團戒律日（褒灑陀），天人於空中對人類發言，顯示出在持戒清淨之日，天界與人間易產生感應。
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此句描述因缺乏智慧而導致的愚癡行為。
在律部語境中，這通常是用於說明僧侶因對時節（十五日褒灑陀）或環境規律缺乏認知，進而做出錯誤判斷或行動的案例。
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此段描述律藏中關於天馬婆羅訶的奇異事蹟，展現天界生物的神通與特質。
在律部敘事中，此類情節通常作為背景，說明特定地理環境或超自然現象，以襯託後續法義或戒律之緣起。
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本段描述律藏中關於特定行程的指引，要求僧團在特定的持戒日（褒灑陀日）前往指定地點，透過與天馬溝通以獲取返回贍部洲的協助，體現了律部對時間與程序之嚴謹要求。
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本句為律典中的敘事對話，強調對特定指導或建議的遵從，體現律部中對於指令執行與恭敬奉行的要求。
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此句出自律部經典，描述在特定情境下，透過某種實務上的安排或手段（方便），使當事人能夠返回原籍國。
此處的「方便」是指解決問題的實際途徑，而非大乘經論中指引覺悟的「方便法門」。
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本句描述在家商主聞法後產生的信心與恭敬心。
「奉持」與「讚歎希有」體現了對正法的高度認可，隨後回歸原狀，顯示聞法後心境的轉變與生活秩序的接續。

此段為律部敘事，記錄召集商人的過程。
要求不攜帶眷屬隨行，是為了排除家庭幹擾，使參與者能專注於重要事項的商議。
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本段為律部敘事，旨在揭示外相之虛幻與危險，提醒眾人不可被假相誘惑，應保持警覺以防患於未然。