根本說一切有部毘奈耶破僧事
根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十五
大唐三藏法師義淨奉 制譯
說明提婆達多忘恩負義並非始於今生,而是由過去世以來的習性延續所致,彰顯因果業報相續之理。
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佛陀或說法者要求聽眾專注聆聽,以準備宣講正法。
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以簡短的偈頌,總結前文所述的要義。
- 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶。提婆達多:佛陀的堂弟,常隨佛出家但懷有惡意,多次破壞僧團。無恩無報:指不知感恩、不圖報答他人恩惠。
- 攝頌:總結前文要義的偈頌。
佛告諸苾芻:「提婆達多非為今時無恩無報, 從昔已來亦無恩無報。汝等善聽,我當為說。」 攝頌曰。
此段為佛陀說法時慣用的歷史因緣開場。
透過描述具體的地點與環境,引導聽法者進入故事的時空背景。
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描述苦行仙人的簡樸生活狀態,修行者為了斷除世俗貪欲而居於林間,依自然所產之物維生,捨棄華服與精緻飲食。
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描述修行者成就大慈悲心時,其德行與慈心感召外在環境,使性情兇猛或膽小的各種禽獸都願意前來親近與依止。
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描述母象因畏懼獅吼而拋棄幼子之驚恐反應。
以此譬喻怯弱者遭遇境界現前時,無法安住正念,捨棄善法修行。
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此段闡述仙人見小象失母而起慈悲心,不僅出手尋找象母,更將小象帶回處所撫養。
體現了菩薩道中慈悲利他、愍念眾生的精神,象徵在無常與流轉世間中,給予無依有情救護與關懷的修持。
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敘述惡生長大後,忘恩負義,破壞原收養他的仙人居處環境。
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此段闡述大象察覺仙人動怒而收斂,展現了動物通曉人意與順從修道者威德的互動,反映隨順慈悲與避開對立的因應之道。
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此段描述大象心性轉為兇惡,恣意破壞,雖經仙人訶責而不知畏懼,呈現出業力或習氣增長後難以調伏的狀態,亦作為後續教化的背景。
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描述仙人因遭受苦難而生起瞋恨心,導致外在的象也隨之感應並產生加害意圖。
說明眾生心念(瞋恨)會引發相應的惡果與外在威脅。
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本句敘述象隨後追至仙人住所並毀壞其房屋的過程。
在律藏因緣故事中,此情節用以展現眾生因業力、瞋心或習氣所引發的具體行為,並作為後續制戒或開示法義的緣起背景。
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此句說明樹林神以偈頌來表達法義或讚歎,為佛典中常見的敘述結構。
- 仙人:修行於山林、追求解脫或神通的修行者;憍屍迦:仙人的名字,音譯;墮落之菓:指樹木自然熟透墜落的果實
- 大慈悲:佛教技術術語,指諸佛菩薩或大修行者所具備,能給予眾生快樂並拔除眾生痛苦的廣大無量心志。
- 依附:此處指禽獸受到慈悲心的感召,前來親近、依靠或順從。
- 師子吼:指佛陀說法,威猛自在,能伏一切外道及煩惱
- 仙:指修行者或得道者,在此指居住於林野修行的仙人。
- 慈心:慈悲心,指給予眾生安樂的悲憫之心。
- 鞠養:撫養、照顧。
- 仙處:仙人居住的地方。
- 走:在此處依古漢語義為奔跑或趨向,指迅速進入室內。
- 樹林神:依附於樹林的神祇。
佛告諸苾芻:「乃往古昔此婆羅痆斯城有一 大村,去村不遠有一大林,花菓茂盛流泉浴 池。有一仙人名憍尸迦,在彼林中,每食墮落 之菓,衣服樹皮;心大慈悲,種種禽獸皆咸依 附。有一母象在彼林中,當產之時聞師子吼, 心大驚怖失大小便,棄子而走,出於林中。時 仙採菓,見小象子知其失母,仙起慈心慜彼 象子,尋覓其母,求不能得,遂收象子至自住 處,而鞠養之如子無異。既漸長大,便壞仙處 花菓樹木。仙既見已遂即嗔責,象知仙瞋更 不損林。象又漸大心極猛盛,後復損林,仙又 訶責,象無怖懼。仙加苦嗔,象起害心欲踐仙 人。仙走入室,象以鼻牙損仙半屋,便即自 走。時樹林神即說頌曰。」
佛陀以自身過去修菩薩行時的事蹟來教化眾生,說明因果相續與成佛之本源。
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說明提婆達多過去生曾為大象,因造惡業受報,於今生轉世為佛陀堂弟,並造作破和合僧等重罪。
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此處闡明過去與現在均無恩惠回報,旨在指出對方行為或所作所為無有善報,警示聽聞者應當明辨因果實況。
- 提婆達多:佛陀的堂弟,出家後退失善心,常懷惡意破壞僧團。
- 善報:指善業所感得的果報或好處。
佛告諸苾芻:「往昔仙人者,今我身是。往昔象 者,今提婆達多是。往昔無恩,今亦如是,無有 善報,汝等當知!」
佛陀以此開示提婆達多種種背恩棄德的行為,藉此教誡弟子明辨善惡因果。
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佛陀或說法者要求聽眾專心聆聽接下來的開示。
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此處敘述佛陀過去世教化眾生時,特定時代與國家的歷史背景,作為因緣故事的開端,彰顯佛法中世間福報與因果的具體呈現。
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此處記述月光夫人夢境靈驗,作為後文引生事端的因緣。
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此段描述菩薩行菩薩道時,隨順眾生因緣化現為殊勝莊嚴的鹿王,其外表令人見而生喜,藉此攝受有情。
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此句描寫動物因外表端正而心生恐懼、常思躲藏的狀態,反映出形貌端好有時反招致危險,強調保持警覺以遠離災害的心態。
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描述畜生道眾生能互相溝通,並透過烏鴉對鹿王展現親近愛念,開啟後續因緣之對話。
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此句為針對動物因恐懼而進食的行為所提出的疑問,探討眾生心念與行為間的因果狀態。
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此處闡述金色鹿王因外表端正,容易招致獵人貪求與殺害,故而身為畜生道的眾生,在進食時也常懷恐懼怖畏,顯示輪迴中的果報常伴隨苦惱。
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敘述烏尋向舅舅表達對夜間貓頭鷹的恐懼,並提議雙方從今往後互相守護,反映律典中記載的相關因緣故事。
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描述在特定情境下,透過在高處監察眾人的作為,並向上級(國王)呈報以實行管理或維持規範的方式。
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為避免夜間突發事變,指示國王於夜間視察並將狀況通知,體現羯磨或治安管理中的具體處置原則。
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敘述二人宿怨巧遇的因緣情境,作為後續業報故事發生的背景,顯示業力相續與因緣成熟時果報現前。
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此段描述因怨恨而起殺害或加害的行為。
人在面臨生死危難之際,往往會產生恐懼並開出條件以求生存,反映了凡夫在苦難中急於尋求依靠的心態。
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描述鹿王與鹿羣在河邊聽聞呼救聲,展現菩薩道慈悲拔苦之本懷,見有情受苦即發心救度。
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敘述老烏鴉向國王進諫,指出獲救者(黑頭蟲)忘恩負義的本性。
說明若以慈悲心救度不具善根、不知感恩者,反而可能招致未來的禍患與傷害。
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此處記述鹿王因慈悲心而不顧烏鴉勸阻,親自涉水救出溺人的行為,體現菩薩因地捨己救人的慈悲本懷。
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描述藉由言語或行為引導眾生脫離險境或完成任務後,給予適當的交代與指示。
體現隨順因緣協助他人安置,使其能安心前往歸處的過程。
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此段顯示被救者感恩圖報之心,發願終身為奴以報答鹿王的救命之恩,體現了知恩報恩的道德情操。
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鹿王為表達義理而以偈頌宣說,維持原文敘事與說法結構。
- 諦聽:仔細、專注地聆聽。
- 波羅痆斯:古印度十六大國之一迦屍國的首都,為佛教聖地之一。大帝釋軍:此處指當時波羅痆斯國的國王名稱。
- 夫人:國王之妻。真實:指夢境具有準確預示未來的真實性。
- 菩薩:指發菩提心、行六度萬行,以自利利他為本願的覺悟者;鹿王:鹿羣中殊勝的首領,此處指菩薩的殊勝化身。
- 獵師:以捕獵禽獸維生的獵人。
- 阿舅:對母親的兄弟或同輩男性長輩的尊稱。
- 驚怖:驚嚇恐懼。
- 金色鹿王:指身色如金之鹿王。獵師:捕殺鳥獸的獵人。心常驚怖:心常懷恐懼與怖畏。
- 鵂鶹:貓頭鷹類的夜行性鳥類。舅:母舅。
- 好惡:此處指善惡行為
- 王:指國王
- 怨讎:指結怨之仇人。
- 怨人:結怨之人,仇敵。漂溺:在水中漂流將溺斃。奴:受人役使、喪失人身自由者。
- 鹿王:獸類中之鹿羣首領。眷屬:隨從或同羣之眾生。慈悲:拔除眾生痛苦、給予眾生安樂之心。溺人:落入水中之人。
- 黑頭蟲:指人類(黑髮之人),此處用以譬喻忘恩負義之徒。
- 胡跪:雙膝跪地,右膝著地,左膝豎立的恭敬跪姿。
佛告諸苾芻:「提婆達多復有無恩無報之行。 汝等諦聽!往昔此波羅痆斯時有國王名 大帝釋軍,國土豐饒人皆快樂。王有夫人號 為月光,但所作夢皆有真實。於彼國內有一 菩薩而作鹿王,其形金色殊勝端正,人所見 者無有厭足。自知端正心常怖畏,恒怕獵師 常藏其身。時諸禽獸互相解語,時有一烏詣 鹿王所心生愛念,作如是語:『阿舅!云何驚怖 食草?』金色鹿王便即報曰:『我為端正,一切獵 師若見我者,恐相殺害,為此食草心常驚怖。』 烏尋報曰:『我於夜中亦怕鵂鶹,我等與舅,從 今已去更相守護。若於白日,我處高樹監察 好惡,有事報王。若至夜中,王當觀視有事報 我。』於彼國中有一大河在於林側,時有二人 先有怨讎,忽然相逢。一人力勝,遂縛怨人擲 於河中,其水流急彼人漂溺,便作是言:『誰能 救得我者,我與作奴?』時彼鹿王與五百眷屬 至河飲水,聞此聲已起慈悲心,便入水中欲 救溺人。是時老烏來詣王所,便即告言:『此黑 頭蟲,都無恩義,勿須救拔,若得離難必害鹿 王。』時彼鹿王為慈悲故,不取烏言,往溺人所 背負而出。既到岸上,以口解繩待蘇息已,便 即報言:『子須當知,此是歸路,汝當好去。』時 彼溺人胡跪合掌報鹿王言:『我於王邊更得 此命,願常供侍為奴,以報王恩。』時彼鹿王即 說頌曰:
此句為律典中的對話,表達拒絕對方作為奴隸與服侍的要求,展現了佛教僧團對待僕役勞役的倫理規範。
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指出眾生面對惡意威脅或恐懼時,採取避禍自保的行為反應,說明生命常因畏懼危害而生怯弱。
- 承事:服侍、侍奉
「『不用汝為奴,亦不須承事; 但莫說見我,恐彼取我皮。
請求對方應允不向他人透露見過自己的行蹤,藉此隱藏因緣以達成特定目的,並以此作為報答恩德的要求。
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提出提問,藉以引導解釋下文發生的原因或理由。
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此段敘述具足莊嚴相貌者所引發的畏懼。
因外相引人覬覦,恐遭殺身之禍,故囑咐他人隱匿其行蹤,反映了對生命與色身執取的自我保護心理。
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此處展現守信、順從王命的承諾,強調在特定因緣與對象下,對於密意或約定的信守。
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此為佛教中常見的恭敬禮儀。
表達對尊長或聖者的敬意,透過起身、合掌、右繞、作禮等身行表法,以示虔誠。
- 報恩:酬報恩德。
- 何以故:表示提問原因的疑問詞。
- 端嚴色相:形容相貌端正莊嚴、諸根具足。
- 王願:國王的心願或旨意。
- 右繞:順時針方向繞行,為佛教表達極度尊崇與恭敬的傳統禮儀。
「『我今於汝更求一事,汝隨我願勿言見我,即 是報恩。何以故?我身端嚴色相具足,恐彼人 知殺我取皮,是故莫說見我在此。』彼人答 言:『敬從王願,我定不說。』即起合掌右繞三 匝作禮而去。
此段描述月光夫人於後夜入睡時的夢境。
夢中鹿王(佛陀過去生)身現金色,端嚴並坐於獅子座,為眾人宣說深法,象徵其覺悟與教化眾生的特質,預示後續的法緣。
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行者於夢境中產生思惟,堅信自身所見之夢境為真實不虛,反映出對夢相的執取與深信。
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記錄夢境醒後,向國王報告夢中所見情景的過程。
反映了當時透過夢境預兆尋求王權決策或應對之道的敘事方式。
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國王聞夢後確信其事,對於鹿能昇於象徵尊貴與法位的獅子座上說法,感到奇異驚訝,反映出法義上的違常現象。
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描述月光夫人以悅意之語令國王歡喜,進而請求國王協助尋找金色之鹿,展現順應世俗的因緣敘述。
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記載國王發布命令,動員國內獵人,為後續敘述捕捉事件的因緣做準備。
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描述國王下令後,大臣依命行事,將獵人集合並帶至國王所在之處,展現王權與律藏事端的開端。
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此段描述國王為了尋求金色鹿而詢問獵人線索,帶出後續因金色鹿引發的因緣故事。
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此為律藏因緣故事中,國王或大眾下達的敕令,交代部屬若發現特定目標(通常為特定出家人、犯戒者或特殊人物)時,應採取溫和不傷害的手段進行拘禁並帶回,體現佛教律制因緣中對於生命不傷害的世俗慈悲與處理原則。
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獵人們向大王陳述對奇特瑞鹿的見聞狀態,反映外在見聞與世俗認知的範圍限制。
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記錄國王聽聞消息後,進一步追問鹿隻下落的過程,維持敘事語氣與情節推進。
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請求他人代勞,協助將違規者或指定的對象捉捕。
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國王為釐清事件,透過擊鼓佈告臣民,懸賞徵求目擊證人,以發布王權命令與行使統治權力。
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敘述君王發佈政令後,臣下執行命令、召集民眾並布達賞罰條件的過程,呈現世俗社會的運作與因應王命的常規。
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此段描述落水者面對國王重賞時的心理活動,反映眾生在面對世俗利益時的起心動念與自我審視。
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此處經文描述過去生曾受金色鹿(佛陀前身)救度免於溺水之人,在面對國王重賞懸賞金色鹿時的內心抉擇,展現了眾生在世間利益(五欲貪求)與知恩報恩(道德法理)之間的內心掙扎,為後文其背恩負義、終受惡報的因果因緣作鋪墊。
- 五欲樂:色、聲、香、味、觸等五種欲塵所產生的快樂。後夜:後半夜。獅子座:佛說法時所坐之高座,表威德勇猛。
- 夢中:睡眠中之境界相,此處指夢境中的意識活動。
- 思惟:心念的思索與審察。
- 真實:決定不虛的實境。
- 寤:醒悟、從睡眠中醒來。
- 師子座:佛陀或說法者所坐之尊貴座位。
- 月光夫人:本生故事中的重要女性人物,在此段因緣中啟發國王尋鹿。金色之鹿:神聖或瑞相之鹿,為本生故事的核心尋找目標。
- 諸臣:奉命執行任務的大臣。獵師:捕獵維生的人。王所:國王所在之處。
- 大王:指國王;鹿:指鹿隻。
- 為:代詞,意指替、幫。
- 聚落:指鄉村或人羣聚居之處。在佛教律典與印度傳統中,常作為封地或賞賜的單位。
- 溺人:落水遇溺之人。作念:起心動念、思維。重賞:國王頒發的豐厚賞賜。
「爾時月光夫人,受五欲樂疲極而睡,於後夜 中夢見鹿王,身皮金色微妙端嚴,坐師子座, 為諸國王及諸人眾說甚深法。夢中思惟:『我 作此夢定是真實。』歡喜而寤,即向於王說夢 所見。王既聞已信其所夢,心生驚怪:『何得有 鹿處師子座為眾說法?』時月光夫人為王陳 說悅意之語,王大歡喜,即便慇懃請王,為 覓金色之鹿。王勅群臣,國內獵師總召令集。 諸臣奉命,召諸獵師將詣王所。王問獵師: 『我聞國內有金色鹿,汝等見不?若有見者,以 軟繩繫勿令傷損,將來見我。』時諸獵師白大 王言:『我獵多年,不見此鹿亦不曾聞。大王既 聞,鹿在何處?請為王捉。』王勅諸臣,擊鼓宣令: 『訪有見者來報我知,我即當賞五百聚落。』諸 臣受教,擊鼓集眾宣王賞募。時彼溺人聞 王重募,即便作念:『我今貧困,為欲貪求王 之重賞?為當報恩不說其鹿?』」
說明凡夫眾生常受世間法則支配,因貪著五欲而遭煩惱繫縛,進而造作諸惡業。
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說明凡夫貪著五欲,造作諸業而受輪迴繫縛。
當心生貪欲時,應當覺察其過患,如過去受縛般生起警惕心。
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描述凡夫起惡心、造惡業時的心理狀態。
不顧過去受恩,執著眼前的怨恨,因被煩惱障蔽而無畏未來惡報,決意展開報復行為。
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記錄求見者內心起念並抵達王宮,經觀察後請守門人向國王通報,遵循世間正法與禮儀。
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記述國王接見使者或相關人物,使者回報山林物產的過程,顯示當時生活環境或情境背景。
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描述鹿王莊嚴殊勝的外貌與眷屬圍繞的威儀,象徵其尊貴與福德果報。
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表達知曉某人或某事物的下落,並促成會見的行為,符合律典敘事的因果結構。
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描述國王聽聞後生起歡喜心,進而調動軍政儀仗,展現統治威儀,而周遭朝貢的外國使節與隨員見狀也一併跟隨前行。
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描述引路者將人帶至鹿王所在地,並以軍隊包圍的事件情境,為因應特定對象與場景所作的行為佈局。
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描述烏鴉因居高臨下,預先發現外來威脅,體現世間動態的觀察與警覺。
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此段顯示因果報應與眾生心性。
烏鴉見證溺水者背恩,故勸阻鹿王施救,反映了善惡果報及愚者忘恩之相。
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記錄鹿王針對先前發生的事件或說法,進一步詢問其背後的原因或理由。
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記錄烏答鹿王講述之前被救者恩將仇報的經過。
反映世間眾生為私利而違背道義的因果現象。
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描述眾生因遭遇外界威脅而生起恐懼、流散奔逃之相,比喻無常與外緣對有情身心的驚擾。
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描述鹿王面臨兵眾威脅時的慈悲心念,寧可犧牲自己也不願波及鹿羣,體現菩薩道捨己為眾的慈悲精神。
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表達修行者寧可犧牲自己的生命,也要護持眾生、堅守慈悲與不殺戒的菩薩道精神。
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敘述鹿王前往國王處所,而先前曾獲鹿王救助的溺水之人,在見到鹿王時,主動向國王指認,以此引發後續國王對鹿王的搜尋。
- 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪著的塵境。
- 背恩:違背受過的恩德。報怨:報復怨恨。苦事:痛苦的果報。
- 正法:指符合正理或國政的法則。莊嚴:指宮殿或門戶等裝飾美好。白:稟告、報告。
- 嚴駕:整備車駕,出行時的儀仗隊列。
- 烏答鹿王:本生故事中的鹿王名號;兵眾:軍隊或隨從;鹿王:鹿羣的首領
佛告諸苾芻:「世 間常法,一切有情五欲所繫,無惡不作。時彼 溺人心貪五欲,即思往時被怨執縛。復作是 念:『我今背恩欲報彼怨,不懼未來如前苦事, 應報其怨。』作是念已詣王宮門,見種種莊嚴 依王正法,使守門者白大王知。王既聞已即 喚令入,其人報王:『於山林中具諸花菓。有一 鹿王,身皮金色千鹿圍遶,至極端正。我知其 處令王得見。』王聞語已心大歡喜,召諸群臣 將其兵眾,外國朝者見王嚴駕,亦皆隨從。其 人引前往鹿王所,布兵圍繞。時彼鹿王親友 之烏,恒在高樹,遙見兵眾來漸近林中。烏 即下樹報鹿王言:『前被溺人是背恩者,王不 須救,不用我言。』鹿王問言:『有何所以?』烏答 鹿王:『前者溺人將諸兵眾,來獵鹿王。』時彼千 鹿聞兵眾聲,驚怖走散。是時鹿王即作是念: 『我今若走,彼諸兵眾尋覓於我,亦殺千鹿;我 寧守死,活彼千鹿。』作是念已,爾時鹿王詣國 王所,往時溺人遙見鹿王,即舉兩手指示王 言:『金色鹿王彼來者是。』」
說明造極惡業者因果報應之迅速,報通現世,即「現法受」。
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闡明忘恩負義、造作惡業必定招致相應的惡報(如手部墮落之果報)。
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記述國王見到異相而驚訝發問的情景,引出後續因果業報之探討,保持經文原有的敘事結構。
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描寫溺水者面對國王垂問,因身心劇苦而悲泣,並以偈頌形式回應表達自身處境。
- 惡業:招致苦果的惡行。不知恩:忘恩負義。鹿訖手:因業報而受損或斷落之手。
- 頌:指偈頌,為佛教經論中常使用的韻文體裁。
佛告諸苾芻:「眾生若造極惡業者,不待來生 今即見受。被溺之人,由不知恩造惡業故,手 指鹿訖手即墮地。王見是事怪而問言:『何忽 如是兩手墮落?』時彼溺人苦痛悲泣,即便向 王以頌答曰:
此處說明穿牆盜竊未遂或不合乎特定律制條件,故不名為賊。
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此處闡述忘恩負義的過失,受恩不報猶如劫奪善法功德,故稱之為大賊,警惕眾生應當知恩圖報。
- 賊:指違犯盜戒、非法竊取他人財物者。
- 大賊:喻指損害善法與恩德極大之人。
「『穿牆盜物者,此不名為賊; 有恩而不報,是名為大賊。』
國王聽聞他人言詞,即時發問探究偈頌的深意。
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表達對當前情境或法義的困惑與不理解,祈請開示。
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記錄溺水者獲救後,如實向國王陳述前後因緣,展現因果業報與世間事相之關聯。
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國王聽聞後為不知感恩的人說偈回應,用以警醒世人切莫忘恩。
- 解:通達、理解、明瞭。
- 不知恩:不知感念他人的恩德。溺人:沉溺於煩惱或險境中的人。頌:佛教中用以歌詠、宣說法義的韻文。
「王聞此語即問彼人:『此頌何義?我今不解。』時 彼溺人即便為王具說前事。王聞是已,為不 知恩溺人說頌報曰:
此處質疑造惡者為何未即時現報,反映業果隨因緣成熟而定,非即時顯現,警惕因果法則。
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此處質詢違犯重罪之人,造作惡語謗法等重罪將致嚴重果報,舌根理應碎裂,以此反詰其為何未見現世異熟果報。
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此句敘述護法神手持兵器卻未傷害對方,質疑其背後的原因。
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此為律藏因緣故事中的詰問之詞。
在根本說一切有部的戒律語境中,此句用以訶責或詰問犯錯、不法之人,意在表明其行為悖逆理法,理應受到鬼神的懲罰與譴責,以此彰顯業果之可畏與戒律之嚴肅。
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指責對方受恩不報或回報過少,違背了知恩圖報的道德與因果法則。
- 無恩溺人:指加害於無恩惠之對象。
- 百分:形容碎裂成極多微細碎片。
- 金剛:執持金剛杵的護法神或夜叉神。
- 鬼神:指冥界中具有威德或靈力的眾生,在律藏語境中常作為護持正法、懲戒惡行、監察人間善惡的隱形存在。
「『無恩溺人,何故汝身,不陷入地? 何故汝舌,不破百分?何故金剛, 執持刀杖,不殺害汝?一切鬼神, 何不打汝?汝極背恩,何故少報?』
國王因知鹿王為大菩薩,展現對覺悟者的恭敬與供養心。
此處體現了對聖者的敬重,以及為護持正法而準備莊嚴儀軌的修行態度。
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敘述羣臣稟承王命,完全依循國王的教化與旨意行事,體現世間君權統治與法令的運作。
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敘述國王禮敬鹿王(佛陀過去生之菩薩化身)的過程。
國王率領羣臣迎請金色鹿入城,並特設尊貴之師子座請其安坐,彰顯菩薩即使示現畜生道,其福德與威神力依然感得人天恭敬供養。
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描述大眾圍繞國王與夫人而坐的場景,顯示當時聽法或集會的威儀與場合。
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記錄鹿王說法教化之景況。
國王與大眾聽聞正法後,心生信解,進而求受五戒作為修行軌範,並發起求證菩提之宏大誓願。
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國王因見到鹿王捨身救他,心生大歡喜,不僅免除殺害,更將鹿羣所居的山林曠野全部劃歸為鹿王的領域,表達對其德行的敬重與護持。
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菩薩或修行者發起大悲心,展現戒殺與護生的願力。
不僅嚴持不殺生戒,更進一步以國家統治者的權力禁止殺戮行為,使一切眾生遠離怖畏,體現了慈悲與無畏施的精神。
- 大菩薩:指發菩提心、具大威德的覺悟有情。繒幡幡蓋:懸掛於道場或儀式上的莊嚴供具。
- 王教:國王的教令與統治法則。
- 婆羅痆斯城:古印度十六大國之一迦屍國的首都,佛教初轉法輪之地。師子座:指高廣嚴飾的佛座或尊貴之座位,象徵如來法王之尊嚴。
- 婇女:宮中女眷;王子:國王之子。
- 五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律。菩提:覺悟、智慧,指佛陀所證得的無上正等正覺。
- 殺生:故意斷絕有情生命之行為,為根本重罪之一。
- 有情:一切有情識的生命,即眾生。
- 住處:眾生所依止的生存環境。
「王知彼鹿是大菩薩有大威德,告諸臣言:『應 與鹿王設大供養,卿等速迴掃灑道路,懸繒 幡蓋燒眾名香,我與鹿王俱來入城。』諸臣聞 勅具依王教。是時國王令金色鹿在前而行, 國王大臣隨鹿王後,入婆羅痆斯城,於宮門 前置師子座,種種莊嚴請鹿王坐。王及月光 夫人,後宮婇女王子人民,圍遶而坐。是時鹿 王方說妙法,王及夫人一切大眾,既聞法已, 即請鹿王為受五戒,一切有情願歸菩提。王 見是已心大歡喜,向鹿王言:『王所遊處山林 曠野,悉施鹿王。我從今後永斷殺生,亦令國 人不得遊獵,願諸有情,於諸住處心無怖畏。』」
佛陀向眾比丘揭示過去生因果,說明過去世中為救鹿羣而捨身的鹿王,即是現在成佛的自己,以此顯示佛陀於往昔因地即已具備大悲菩薩行。
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說明提婆達多過去世即有忘恩負義、恩將仇報的惡劣宿業,此世亦造下破僧的重大罪業。
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此處陳述對方過去不曾給予恩德,現在依然沒有恩惠。
- 恩:恩德、恩惠。
佛告諸苾芻:「爾時鹿王者,今我身是。時無恩 溺人,今提婆達多是。過去無恩,今亦如是。」
此段揭示提婆達多無恩無報之行為,強調破僧事中其背恩忘義之特質,為後文因果業報作鋪陳。
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此為佛陀或說法者開示核心教法前的警策語,用以敕令聽眾攝心專注,以便如實領受律制與法義。
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此段為敘事起興,描述背景時空與人物生計,強調作花鬘人日常採花渡河的因緣,為後續故事發展奠定場景。
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此段描述故事人物於河中取得時節之外的珍果,並透過層層轉交(守門人、通事)呈獻,說明當時的社會人際交流與供養、呈遞的過程。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境,反映了律制中有關物資傳遞與人事運作的細節。
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此段描述果實輾轉流傳與食用的過程。
通事者藉機呈獻,國王轉贈,最後由王妃食用,敘述了因緣相續的過程,並未包含深層教理,僅作為後續情節之鋪陳。
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此段描述因果物香美而引發的後續探問,單純記述人事對話的故事情節,展示生活情境中物與人之間的因果互動。
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記錄通事對物品來源的回應,呈現事物轉交的過程。
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此處記述國王追問物品來源的過程,顯示國王對異果來歷的關注,為後續引發事件的因緣起點。
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守門人說明物品的來源,顯示此果物非己有而是從他人處取得。
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此處記述國王對於獲得奇特果實感到好奇,因而傳喚花鬘匠詢問果實來源,為後續因緣故事展開之鋪陳。
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此為律藏因緣故事中的對話,記錄花鬘人如實回答其獲得特定物品(如菴摩羅果或寶物)的處所為河中,用以說明戒律制定的緣起背景。
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此處記述國王下達命令,指示僕人前往河邊尋找特定的果實。
保持了經文中人物指示與行動的因果敘事。
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此段敘述受命者備糧尋找水源的過程,凸顯行者依教奉行且具體付諸實踐的因果次第。
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透過獼猴攀爬不得的險峻山岩,譬喻此處地勢極度陡峭難行,凸顯其人跡罕至的特性。
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此段描述編花人承奉國王旨意尋覓特定果實,因遍尋不獲且資糧耗盡而產生畏懼與退縮,反映出受世俗權勢驅使下的困境與無奈,為後續情節發展的背景。
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此段描述為求法或求果而精進,但因力有未逮或因緣不具而導致失敗受難的過程。
顯示了修行動機雖具足,仍須依循正確方法、評估客觀條件,以避免盲目作為帶來危險。
- 婆羅痆斯:古印度十六大國之一迦屍國的首都(即波羅奈斯);花鬘:用花卉編織而成的裝飾品或供養物。
- 非時:非當季的時間。菴沒羅果:菴羅果,芒果。通事:負責翻譯及傳達言語的官員或職業者。
- 通事:通曉異國語言的傳譯人員。
- 通事之人:通譯之人,負責翻譯與傳達語言者。
- 花鬘人:編製或販賣花鬘(花環)之人。
- 作花鬘人:編製花朵作為裝飾的花匠。
- 作鬘人:從事編織花鬘工作的人。王教令:國王的命令。
- 果所:指所欲到達的目的地或果報處。
佛 告諸苾芻:「提婆達多復有無恩無報之行。汝 等諦聽!往昔婆羅痆斯邊界聚落,於中有一 作花鬘人,其聚落傍有一河水,作花鬘人每 常渡水取花來去。後於一時欲渡河水,於此 河中非時得一菴沒羅果,持詣王城與守門 者,守門者得轉餉通事。通事人得便奉進王, 王得其菓復與王妃,妃得其菓即便食之。以 菓香美復從王索,王復問彼通事之人:『何處 得菓?』通事人答:『我於守門人邊得之。』王即遣 喚守門人問:『菓汝從何得?』守門人云:『我於花 鬘人邊而得此菓。』王復遣喚作花鬘人問言: 『何處得菓?』花鬘人答:『於河中得。』王語作花鬘 人:『汝往河所更覓此菓。』其花鬘人既得勅已, 自齎糧食復往河所,尋水而覓行至一山,於 高崖上遙見菓樹。其巖嶮絕,一切獼猴皆不 能上,何況於人?其作鬘人多日尋覓,無有上 處,糧食復盡,其人心念:『我得王教令覓其 菓,今既不獲如何得歸?』作是念已不顧身命, 手攀嶮崖漸漸而上,未到果所遂便墜落,下 有深澗墮在其中。
此段描述菩薩行於山谷時,見到眾生因造作惡業而墮入深坑、受飢餓等報應,以此因緣引發後續的慈悲救度。
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本經文記述菩薩過去生為獼猴王時,見到花鬘人掉入深坑,不顧自身安危,運用智慧先以大石練習負重爬坑,隨後成功將人救出的本生故事。
此舉展現了菩薩為救護眾生而不惜身命、善用善巧方便的慈悲與智慧。
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描述因勞累過度而致使身心產生疲頓的生理與心理狀態。
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此處描述特殊國土或環境中,眾生皆具通力或殊勝果報之情境,禽獸亦能解人語,展現境隨心轉或依報奇特之相。
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此段顯示獼猴王見到人類落難,主動發問瞭解情況,體現菩薩慈悲濟世、尋聲救苦之本懷。
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此處承接前文,指示關於花鬘人的細節與經過,請參照前文的廣泛敘述,不另作贅述。
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菩薩見到採果人空手而歸且可能因過失而獲罪,心生憐憫。
說明因果業報之理,未得實益反招苦果。
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此為比丘於規定時日後,確認應可受取熟透果實的語氣,表達對戒律規範的如實隨順。
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記述菩薩為助鬘人而克服疲勞,展現慈悲利他之行。
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此段描述行者取得供養或食物後的處理方式。
先自足充飢,剩餘者妥善收納,符合出家律儀中愛惜物命與妥善保管資具的規範。
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此處記述獼猴在睡眠前囑託人類守護,反映因疲倦而需要護衛的狀態,不涉及深層教理,僅為情節描述。
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此處記載人物的回應,表示對他人提議或指示的贊同與接受,維持對話的因果與結構。
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行者於修行中生起警覺之心,覺悟無常或危險,從而防護心念。
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此處簡述獼猴入睡的狀態,反映宿世因緣或現世情境中的行為顯現。
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此段描述賣花人旅途中的現實考量與供養國王的兩難,反映出因果相續中的世俗規範與取捨心理。
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此段為外道或惡見者為了達到目的地,主張殺害生靈作為糧食,顯示出為達目的而不惜造殺業的錯誤知見與殘忍行為。
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說明恩將仇報的惡果。
眾生若不知恩報德且隨順惡念造作殺業,將直接招致嚴重的果報。
- 禽獸:泛指飛禽走獸等畜生道眾生。
- 獼猴王:指獼猴羣體的首領。花鬘人:以編織、佩戴花鬘為業或作為裝飾的人。深坑:險峻難出的陷坑。
- 菴沒羅菓:菴沒羅樹所結之果實,即芒果。
- 衣裓:盛裝物品的衣袋。
- 警覺:覺悟警醒,於修行中防護心念的狀態。
- 獼猴:指經文中所提及的動物,為宿世業報或相關譬喻的對象。
- 乾脯:曬乾的肉食;獼猴:靈長類動物,此處被視為充飢的殺生對象。
「時有菩薩作獼猴王遊行 山谷,見花鬘人墮在深坑受諸飢苦。菩薩發 心救諸含識,善巧方便,時獼猴王遂設其計, 取一大石輕重如人,即便背負調習運轉,知 得出坑,遂負鬘人漸漸而出。由此疲極身體 乏困。當於彼時,一切禽獸悉解人語。時獼猴 王問花鬘人:『汝因何事落在深坑?』時花鬘人 廣如上說。是時菩薩便作是念:『此採菓人不 得其菓,必當受罪。我今應可與取菴沒羅菓。』 菩薩雖困,遂昇高巖摘取其菓,擲與鬘人。彼 人得已便自食足,餘殘菓子衣裓盛之。獼猴 下樹報花鬘人言:『我今疲乏欲少時睡,汝可 警覺守護於我。』花鬘答言:『好!我警覺。』獼猴便 睡。時花鬘人而作是念:『我路糧盡,若食菓子 以何奉王?應殺獼猴曝作乾脯將充路糧,方 可得達。』時彼惡人不知恩故,遂起惡念,擎取 大石打獼猴頭,骨髓俱破遂致命終。
敘述天神見事發心,藉由說偈以宣說法義或表達感嘆。
- 天神:指居住於欲界或色界天界、具有神通威德的眾生。偈頌:佛教中用韻文形式表達教理或讚頌的詩歌。
「爾時空中有一天神,見此事已,即說頌曰:
說明對於師長或應恭敬者,應當如對待善知識般地承事與恭敬,保持尊重與親近的態度。
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此段描述沒有感恩、回報之心的人,違背了知恩報恩的道德與因果法則,顯示其德行的匱乏。
- 不知恩報:不知恩德且不予回報。
「『承事恭敬,猶如善友;有如是人, 不知恩報。』」
佛陀以此因緣故事,開示過去世的本生因果,說明自己過去亦曾為獼猴之王,藉此教化眾生。
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此處指明過去生中為惡的造花鬘者,即是今生破壞僧團的提婆達多,彰顯因果業報相續之理。
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指出眾生若缺乏知恩報恩之心,無論過去或現在皆會造作相應的惡業。
強調因果相續與品德修養的連貫性。
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佛陀對比丘大眾的叮囑語,提示下文將宣說重要教法或戒律,令其專注聆聽。
- 花鬘惡人:指過去生中造花鬘並行惡之人,比喻外表莊飾而內心險惡者。
佛告諸苾芻:「汝等當知:往昔獼猴王者,即我 身是。其花鬘惡人者,今提婆達多是。非但過 去不知報恩,今亦如是。苾芻當知。」
說明提婆達多再次展現忘恩負義、不知報恩的惡劣行徑。
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佛陀或說法者要求聽法大眾收攝心念,專注聆聽即將宣說之教法。
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陳述過去時空中存在著具足花果的山林,為後續敘述因緣故事提供背景。
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敘述森林中的自然現象與環境背景,作為後續因果故事的起點,不添加額外教理隱喻。
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此段描述因殺生食肉而招致的現世苦報。
骨哽在喉嚨中無法吞吐,象徵造惡業後所承受的障礙與劇烈痛苦,最終導致身心衰竭。
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此段描述鳥類遇見獅子並稱其為舅舅的故事情節,反映了該部派律典中因緣譬喻的敘事風格。
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詢問對方身形消瘦的原因,表達關切或探究其身心狀態。
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此句簡述師子對於他人詢問的直接回應,坦言自己正受痛苦所擾,如實陳述當下狀態。
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此處記述鳥類發問,探詢苦的根源,引出後續關於業報與因果的法義闡述。
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承接上文對「師子王」的描述與情節,表示其餘細節與前文所述一致,不再贅述。
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此句展現報恩之理。
在律部寓言中,透過動物間的互助與承諾,強調感恩與報恩是基本的道德準則與因果循環。
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敘述日常中經常供養或給予飲食之行儀。
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獅子王對前來求助的對象承諾,願意持續滿足對方所需求的物資,體現護持與佈施之義。
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此處記述鳥類為了達到特定目的而起心動念、構思計謀的心理狀態,未涉深層法義,旨在敘述因緣故事的過程。
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此處陳述搬運骨骸的前提條件,在不驚動獅子的情況下,確保搬離行動的安全與隱密性,符合律典情境的敘事。
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描述有情眾生起心動念後,依本能於環境中尋求飲食以維持生存之狀態。
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此段描述獅子王因外界涼風吹拂而入睡的過程。
在經文中常作為故事發展的背景,用以帶出後續的關鍵情節與因緣。
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此段描述鳥類行為的具體細節,依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的律典語境,為因緣故事中闡述動物習性之敘事。
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描述在樹上待機,於獅子王甦醒之際,將遺骨出示以傳達特定訊息的過程。
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描述獅子王因宿世業力受報感得喉中骨哽咽之苦,在夢覺之間業障消除,骨頭自然脫落而恢復無礙,呈現業報生滅與不可思議的轉變。
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描述鳥兒向師子展示骨頭的因緣經過。
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指出一切痛苦的產生與此骨(在此語境中特指惹怒提婆達多之骨)有關,說明貪著與執取是煩惱痛苦的根源。
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記錄師子尊者與鳥的對話情境,展現當時雙方交流之互動。
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表達身心痛苦消除後的感恩與報恩之心,願傾盡一生來進行供養與服侍。
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長輩向晚輩表達懇切請求之詞,語氣謙卑而誠懇。
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此句為律藏中日常行事之囑咐,指示應當每日前往特定處所,未涉深奧法義。
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記錄鳥類聽聞佛法或善語後,心生歡喜並離去的過程。
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描述動物間的遇險與求助。
啄木鳥因面臨生命威脅而向獅子求援,凸顯眾生在危急時刻求生的本能,以及在因緣中尋求庇護的互動。
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敘述獅子王在此時機以偈頌的形式做出回應。
- 山林:生長樹木花草的林地
- 師子王:獅子中的王者,在此用以指代該林中的頂級掠食者。
- 食噉:食用的意思。羸劣:形容身體虛弱、疲憊。咽:喉嚨。
- 羸瘦:身形消瘦衰弱。
- 師子:在此語境中指涉特定人名。
- 時:指特定時機。鳥:指化生之鳥類。
- 方計:計謀、方法
- 作念:起心動念
- 獅子王:比喻具備威德力者,此處指故事中的主角。
- 苦痛:身心所感受之痛苦與煩惱
- 供養承事:以飲食、衣服等物奉獻,並服侍尊長。
- 外甥:姊妹之子,此處指親屬關係。
- 鳥:指禽鳥,在此處為聽聞佛語的旁生道眾生。
- 啄木鳥:此處為故事中的角色,因被鷹追逐而向獅子求救。
佛告諸苾芻:「提婆達多復有無恩無報之行。 汝等諦聽!往昔之時有一山林,種種花菓。時 有一鳥名曰啄木,其林一邊有師子王,尋常 殺鹿而食。後殺一鹿遂便食噉,骨橫咽中不 能得出,痛苦多時不能得食,羸劣飢瘦。彼鳥 遊戲見師子王,即便問曰:『阿舅!何故羸瘦如 此?』師子答曰:『我有痛苦。』時鳥問言:『何故痛苦?』 其師子王廣如上說。鳥復報曰:『我為治苦,汝 是諸獸中王,能報恩不?每日之中常與我食。』 師子王報曰:『依汝所須常能供給。』鳥便思念: 『我作方計除却其骨,待去却後然始令知。待 師子睡方可除骨。』既作念已,暫遊於樹求覓 其食。時師子王,遇涼風吹,遂便美睡。鳥見睡 已,以木著口審細更看,遂入口中銜骨而 出。在於樹上待師子王睡眠覺後,將骨示之。 時師子王須臾睡寤,遂覺喉中骨去無痛,蹲 踞嚬呻。鳥見歡喜,從樹飛下以骨示之,報師 子云:『阿舅!苦痛皆由此骨。』師子歡慶報彼鳥 云:『外甥!我久苦痛今得除差,我欲一生供養 承事。唯願外甥!日日來此。』鳥聞此語歡喜而 去。後師子王正食鹿時,其啄木鳥被鷹所逐, 驚怖飢急飛投師子,說被鷹逐飢急怖事,『願 舅賜我一餐之食。』時師子王以頌答曰:
陳述造惡者的自白,顯示其將發起殺害生命之行為,且其心性與所行皆屬惡劣。
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此句為偈頌體,形容牙齒銳利卻無法完全咀嚼摧毀口中之物,隱喻雖有能力卻無法產生預期的破壞結果。
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勸勉行者對於當下的成就或機遇應當生起歡喜慶幸之心,並息滅多餘的貪求與攀緣。
- 惡行:指身、語、意所造作之惡業。
- 忻慶:歡喜慶幸;索:求索、貪求
「『我當行殺害,惡性亦惡行; 我牙齒鋒利,入我口得出; 應當自忻慶,今復更何索?』
鳥類聽聞了法義或教說,透過偈頌的形式來回應。
「鳥聞此說亦以頌答:
本段透過三種失去物品的比喻,說明世間有許多無常變化的現象。
特別是「承事惡人」,比喻親近損友或追隨邪惡勢力,終將導致自身功德、善法與福報的流失。
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說明施恩於不知感恩或無恩之人,不僅耗損自身資源,亦無法獲取實益,是為無益之舉。
- 承事惡人:親近、服侍或依附品行不良、心懷惡意之人。物墮海中:比喻事物失去後難以挽回。
- 無恩人:未曾給予他人恩惠或不知感恩之人。
「『物墮海中失,夢得寤時失, 承事惡人失;救濟無恩人, 此更為大失,我從汝何索?』
此段描述鳥類在說法或唱誦偈頌之後隨即離開的情景,用以說明在佛教教化過程中,應機說法而不執著於相的現象。
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佛陀透過過去世本生因緣,向諸比丘說明自身過去為鳥王時的行跡,彰顯因果業報與宿世善行的積累。
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指出提婆達多過去生曾為師子王,因忘恩負義而受惡報,說明因果業報之理。
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說明眾生若不具備感恩與報恩之心,過去如此,現在造作同樣的業行,結果亦然,闡述因果相續的規律。
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佛陀或尊者提醒大眾,要求聽法者提起正念,專注領受接下來的重要開示。
- 不知報:不知曉、不實踐報答恩情。
「鳥說頌已即便飛去。」佛告諸苾芻:「往時啄木 鳥王者,即我身是。彼無恩師子王者,今提 婆達多是。先不知恩亦不知報,今亦如是。汝 等當知!」
世尊揭示提婆達多再次造作不知感恩與圖報的惡行,以此教誡大眾應當明辨是非,修持善法。
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此為佛陀或說法者在宣說重要法義、戒律或經義前,用以警策大眾、令其集中注意力的宣示語。
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此段敘述本生故事的背景,點出貧人以勞力販柴維生的生活狀態,說明眾生因果業報的現實樣貌。
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此句為律典敘事文,描述當事者在特定時節,準備好工具前往林地進行砍伐的行為經過。
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描述行者在旅途中遭遇異常的七日大暴雨,被迫尋找避難處所的過程,為後續情節發展的背景鋪陳。
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描述行者或眾生在行進中,因突然遭遇猛獸而產生驚恐與退避的直觀現象,藉此反映外境對心識的影響與趨吉避兇的本能。
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此處記述野獸遇人而驚退,人隨即出言呼喚,反映出特定情境下的人獸互動與對話。
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此句為對話語,要求對方消除恐懼,保持原本的因果關係與語氣。
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描述眾生遭遇怖畏境界時,心生恐懼而進退維谷的心理狀態,反映煩惱障礙與執著所引生的猶豫不決。
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描述眾生在因緣果報下,雖為異類畜生,亦能生起慈心護持修行者,顯示業力與慈悲的不可思議。
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此處記述動物(或眾生)觀察環境變化,適時給予飲食資具並促其離去之情境,體現順應因緣與慈悲給予之行儀。
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此段描述受惠者感念供養、知恩圖報之心。
長跪合掌表示恭敬與誠懇,發問是為了尋求具體報恩之途。
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此段描述熊對於行者的囑託。
熊要求行者為其行蹤保密,以此作為報恩之條件,反映了因果互動中互助與隱密的特性。
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此句為律典中的敘事片段,描述當事人透過繞行(一種表示尊重或履行約定的儀式性動作)後,向對方承諾保密。
在《毘奈耶》律典中,此類故事通常用以說明特定違律行為的背景、因果或心態。
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描述言說告一段落後,即刻起身離去,為佛教文獻中常見的敘事結尾,用以銜接下一段情節。
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此段描述人物行至婆羅痆斯城,巧遇舊識獵人,為後續故事發展的因緣開展。
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此段為獵師見到出家僧人多日未歸,轉述其家人因掛念而產生的擔憂與猜測,反映凡夫對親人離散與無常險境的恐懼。
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此處指示對象面臨死亡或被威脅剝奪生命,強調生命之脆弱與無常,展現佛教對於生命終結狀態的直觀描述。
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此段顯示有情眾生於惡劣氣候與災難環境下,生命脆弱難保,彰顯無常逼迫之理。
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記錄採薪人敘述過去因緣,說明眾生業報與因緣果報之理,情節如前文所述。
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此句為敘事問話,獵人向他人詢問目標動物的具體藏身處,顯示尋找熊的行蹤。
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表達請求對方注視,以建立交流或傳遞訊息。
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此段描述採柴人向獵人表明寧死不屈、拒絕重返險境的決心,反映其面臨生死抉擇時的意志。
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此處記述獵師為了謀生,以巧妙言辭誘勸同伴參與殺生,展現眾生為求名利而造作惡業的方便說詞。
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此段描述行者因見熊而生貪愛執取之心,進而引發後續行為,呈現由貪心驅使造作之心理與動作過程。
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敘述獵人為了迫使窟內的眾生出來,而在洞口點火燻燒,此處描繪獵人的行為。
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描述動物在遭遇危難、痛苦逼迫時的當下狀態。
透過其口說頌,帶出後續情節或法義。
- 世尊:佛陀的尊稱。苾芻:指出家比丘。提婆達多:佛陀的堂弟,常起惡心破壞僧團。無恩無報:受人恩惠卻不知感念與回報。
- 窟門:洞窟的出入口。 卻走:退避、退走。
- 善男子:佛教中對歸信佛法或具足善根男子的尊稱。
- 恐怖:因外境所生之驚懼害怕。躊躇:猶豫不決。
- 養:養護;經:經歷
- 發遣:打發離去;美菓:美好的果實。
- 長跪:雙膝跪地,上身挺直,表示極度恭敬的禮儀。合掌:雙手掌心相合,表恭敬與一心專注。供養:以衣食等物奉事尊長或修行者。
- 一匝:指繞行一週。
- 死:生命現象的終結與逝去。
- 採薪人:砍伐柴薪之人。收養:動物撫養照顧人類。如上說:如前文所述。
- 採柴人:從事撿拾薪柴維生之人;獵師:以打獵維生之人。
- 貪心:染著於可愛之境而生貪著心。
世尊復告諸苾芻曰:「提婆達多復有無恩無 報之行。汝等諦聽!往昔婆羅痆斯城有一貧 人,常取柴樵賣以活命。其人復於一時,執持 繩斧往趣林邊,將欲伐柴。即逢非時大暴風 雨,七日不息,為避風雨漸次經歷,遂至山邊 見一石窟,即欲入中。將至窟門,見熊在內驚 怖却走。熊見驚走便呼彼云:『善男子來!汝勿 怖我。』其人雖復聞彼熊呼,猶懷恐怖,躊躇而 立不前不却。熊見彼住即抱入窟,不令驚懼, 與諸美菓堪食樹根,養經七日至第八日。熊 自出外看其風雨,見風雨歇,即與美菓發遣 令去。其人長跪合掌白言:『我蒙供養身命得 活,我從今後何以報恩?』熊即報曰:『汝但勿 向外人噵說我在此住者,即為報恩。』其人即 便遶熊行道經一匝已,報其熊曰:『我終不敢 報餘人知。』說此語已便即而去。其人行至婆 羅痆斯城門,見一獵師欲行遊獵,先共相識。 獵師問曰:『汝多日不還家中,婦兒眷屬悉皆 憂惱言:「為被風雨漂,及虎狼食?」將作汝死。 已度大雨禽獸多死,汝今云何得活?』時採薪 人說熊收養,廣如上說。獵師問曰:『彼熊今在 何山何窟?願汝視我。』時採柴人報獵師曰: 『我今縱死亦不能却入山林。』獵師報曰多以 巧言種種勸化:『我若殺得,與汝多分,我取一 分。』其人即起貪心,遂便却迴,視彼熊處行 至窟邊,遙指熊視。是時獵師於其窟門,多 積柴薪以火熏之。時熊被煙火逼困苦欲死, 即說頌曰:
表達修行者或持戒者不造殺業、寂靜安住的和平心態與護生行持。
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行者以果實與樹根果腹,儘管處於艱困環境,依然保持慈悲心,不損惱眾生。
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描述面臨死亡時,對生死無常的憂慮與尋求解脫方法的思維。
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說明眾生於當下反觀宿世業因,並體認現世所受之善惡苦樂,皆是由過去所造之善惡業力所招感,體現因果業報不爽之理。
- 慈悲念:指對一切眾生生起慈愛與憐憫的心念。
- 命盡:壽命將盡,即生命即將終結。
- 過去業:過去世所造之身、語、意善惡行為。報:善惡業因所招感之果報。
「『我此山中住,不害於一人; 食菓及樹根,常起慈悲念。 我今命欲盡,當復作何計? 自念過去業,善惡今得報。』
此句記述敘事中熊宣說偈頌後的結局,呈現無常與業報的進程。
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敘述獵人殺熊後進行利益分配的過程,顯示眾生因貪圖微利而造作惡業的現實情境。
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此處描述因造惡業而導致的現世報應(花報)。
採樵人因貪取非法之肉,雙手隨即斷落,顯現因果業報之不可思議與迅速。
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讚歎極其難得、稀有之事。
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獵人發現奇蹟後放下私利,將異事通報國家統治者與大眾,促成後續佛法因緣的開展。
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此段描述國王處理熊皮的過程。
國王親察、取皮後,透過集眾展示的方式,將物品交予僧團處置,展現對僧眾的尊重與依止。
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國王禮敬僧眾後,寺內證阿羅漢果的上座長老,藉由偈頌向國王表達與回報。
- 採樵人:砍柴維生的人。獵師:以打獵維生的人。奇哉:感嘆希有、不可思議。
- 奇哉:讚歎極其稀有、罕見的感嘆詞。
- 寺:佛教僧團居住與修行的場所。僧眾:出家修行者所組成的團體。
- 上座:僧團中受戒臘較長或地位尊崇的長老。阿羅漢果:已斷盡一切煩惱、解脫生死的聖者果位。偈頌:佛教中用韻文形式表達教義或陳述的詩歌。
「時熊說此頌已即便命終。時彼獵師知熊死 已,即入窟中取熊剝皮分作三分,語彼樵人: 『汝取肉二分,我取一分。』時採樵人以手取肉, 當取肉時兩手俱落,獵師見以唱言:『奇哉!奇 哉!』獵師己肉亦不將行,便却入城,以希奇事 聞奏於王,說向國人。王既聞已親自往看,收 取熊皮往詣寺中,打鍾集眾,遂將熊皮安僧 眾前。王禮僧已,為諸僧眾說如上事,寺中上 坐證阿羅漢果,以頌報國王曰:
此處指出眼前的現象並非真實的熊,提醒應當明察,破除虛妄的表相執著。
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此句說明修行至極殊勝之菩薩,依其因地修行,未來必定能成就無上正等正覺之果報。
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勸請大王修福,表彰應對三世聖賢起恭敬心、供養心,並藉由起造佛塔來莊嚴道場、供奉聖物。
- 無上果:最至高無上的覺悟果位,即佛果。
- 三世:指過去、現在、未來三世。塔:存放佛舍利或供奉聖物之建築,表崇敬與供養。
「『大王今當知,此非實熊身; 是勝上菩薩,當獲無上果。 應三世供養,大王須起塔。』
此段描述國王為護持正法或展現極致信仰,捨身供養的宗教實踐。
焚身起塔與懸幡灑掃,皆為佛教中表達至誠恭敬與深重供養的儀軌與行持。
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記錄大眾為護持佛法或僧團,共同約定定期聚會供養的共業與行持。
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記錄大眾共同完成制底(佛塔)的建造後,隨即禮敬塔廟,圓滿功德而離去。
反映了佛教中造塔與禮塔的行持。
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此處闡明禮塔與供養塔廟能感得生天之善報,彰顯崇敬三寶之功德。
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佛陀藉由過去世為熊的宿世因緣,向大眾宣示因果輪迴的真實不虛,展現菩薩於輪迴中行持的歷程。
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說明提婆達多過去生為惡人,因造惡業而感召後世的果報,闡明因果業報之理。
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此句描述在特定的因緣情境下,過去的恩怨與回報關係早已不復存在,因此現今雙方之間也同樣不再存有恩德與愧羞的心理牽絆,展現因緣消逝後心理狀態的轉變。
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此為佛陀或說法者訓誡、警示大眾,要求弟子們應當至心聆聽並了知隨後所述或前述法義的常用語。
- 塔:放置佛陀或聖者舍利及供養物的紀念建築物。香木:焚燒時散發香氣以表敬意的木材。繒幡蓋:懸掛於空中以莊嚴道場的絲織旗幟與華蓋。
- 供養:以衣物、飲食等資具奉獻給佛、法、僧三寶。
- 制底:即佛塔、靈廟,此處指供奉佛陀或聖者舍利之建築。
- 汝等:對聽法大眾的稱呼,意指你們。
- 當知:應當知曉、應當明瞭。
「時王聞已勅諸大臣,取種種香木,往詣熊窟 所焚燒其身,起塔安置種種花香,懸繒幡蓋灑 掃供養。國王大臣及諸人等共立制約,每一 年中同集供養。共立制已禮塔而去。一切人 民若有來禮彼塔及供養者,皆得生天。」佛告 諸苾芻:「往昔熊者,今我身是。昔採樵惡人者, 今提婆達多是。昔時早已無恩無報,今時亦 復無恩無愧。汝等當知。」
便生悲憫之心前來抱起(此人),在樹上選擇安穩之處,抱著他安坐。。這時候,躲在樹下的大老虎對那隻熊說:「這個人是個忘恩負義的眾生,以後一定會反過來傷害你,你為什麼還要保護他呢?」。應當可以把它扔在樹下,我需要喫掉它;。如果沒有得到食物,我絕對不會離開。
說明提婆達多不念他人恩德,且不知感恩圖報,顯示其行為悖逆倫理與佛法。
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佛陀呼喚大眾,要求聽者集中注意力,準備領受接下來的重要開示。
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敘述過去生中,依賴勞力販薪維生的貧困者境遇,為業報因緣故事之背景設定。
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敘述伐木者於山中遇虎而攀樹避難的過程,為引出後續因緣之情境鋪陳。
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描述因未察覺環境潛在危險,導致後續產生恐懼並停止行動的過程,反映眾生於境界面前因無明與恐懼而退失精進的心理狀態。
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此段描述熊見到人後驚怕,進而趨近並給予撫慰,表達了眾生在驚恐狀態下情緒的變化,同時展現情境中的安撫之語。
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勸請依止投靠,以建立師徒或庇護關係。
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描述因畏懼而不敢親近。
樵夫聽聞狀況後,基於避險心態選擇遠離,不作進一步接觸。
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此段描述熊見到對象而生起悲憫心,主動將其抱起並安置於樹上的安全處,反映動物亦能有慈悲護生之舉。
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說明凡夫不知恩報,反生加害之心,顯示出眾生惡業果報的無常與險惡。
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此為律部記載中,特定情境下對於食物處理與僧眾需求的直白敘述,呈現當時僧伽生活中的實際對話或規範背景。
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此處表達誓願不退之決心,若未獲供養飲食,則堅持不肯離去。
- 無恩無報:指不知感恩、不思回報。
- 大蟲:老虎的俗稱
- 無明:未能察覺當下真實狀況;恐怖:因見境而生之畏懼心理。
- 依投:依附與投靠。
- 樵人:砍柴維生的人。聞已:聽聞完畢之後。
- 悲愍:慈悲憐憫
- 無恩:指不知恩、忘恩負義。大蟲:古代對老虎的稱呼。
- 食:指僧團中之應量器食或日常飲食供養。
爾時世尊復告諸苾芻:「此提婆達多復有無 恩無報之行。汝等諦聽!往昔婆羅痆斯城有 一貧人,常取柴樵賣以活命。其人後於一時, 執持繩斧詣於山林,至一樹邊欲採其樵,遂 逢大蟲驚怕却走,上一大樹。不覺樹上有熊, 見已復怕不敢更上。熊見驚怕漸下報言:『汝 不須怕!但依投我。』樵人聞已亦不敢近。熊見 悲愍自來執抱,於其樹上選安隱處,熊抱而 坐。是時樹下大蟲報其熊曰:『此是無恩眾生, 後殃害汝,何須守護?當可擲於樹下,我須 食之;若不得食我終不去。』」
此段闡述菩薩的大悲心與護念精神。
凡夫於世間尚知保護歸投者,菩薩面對來歸之人,必定慈悲攝受、護念不捨。
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此處記述熊展現誠信之德,堅守承諾,不違背投靠者的信賴。
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此處記述蟲子因貪著眼前利益,雖遭勸離仍不願離去。
依據有部律,彰顯眾生為貪欲、飢渴所縛,難以捨離執著。
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此段描述熊與樵夫之間的互動。
熊因抱著樵夫而感疲倦,在請求樵夫代為守護並讓自己稍作休息時,亦展現了互助的因果情境。
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記錄欲說法化他之動機。
發起說法利益眾生,體現菩薩或聖者隨時隨地具足之悲心與度化本懷。
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描述動物依止本性或當下心念生起後,隨即入眠之狀態。
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描述蟲見熊眠熟而向樵夫發問,引出後續情節,反映因緣果報之因緣起點。
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此為慈悲與方便行事的體現。
修行者為解救他人,寧可犧牲自身,展現了利他與無畏的精神。
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此處描述採樵人聽聞蟲語後,生起貪著與佔有之念,反映凡夫面對安穩處所時易生貪欲、不知知足的心理狀態。
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描述造業者在推落熊的動作中,於熊墜地前的短暫瞬間完成稱念十字偈頌,反映修行或造業當下的專注與迅速。
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此段闡述因緣生滅之相,蟲依於熊身而得食,飽足後離去,譬喻眾生貪著無常世法,依附造業而後隨業流轉,示現緣起法中互為因果的運作過程。
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描述樵夫聽聞熊說法後,心生貪求,認為熊有善法應該對自己開示。
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說明行者因貪著而引生煩惱,因見正法失落而致心神狂亂,無法安住。
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描述言說某種十字形狀或具備十個字樣的內容。
- 十頌法:指佛陀或聖者所宣講,具有教化意義的十頌法義。
- 樹下:通常指林間空地,為修行或休息的處所。我食:指進食完畢。
- 十字:指十字偈頌,佛教經典中用以表達特定教義或咒願的簡短偈頌。
- 蟲:指依附於他物而生之生物,此處用以譬喻依附因緣而造業者。熊:此處為蟲所食噉之對象,表所緣之境。食噉:吞食、噉食,表貪著受用之行為。飽足:滿足,表貪愛執著之狀態。
- 十字祕密之法:指特定具有十個字的祕密教法。法:佛法、教法。
- 貪求:對所欲之境產生貪愛希求。煩惱:令心身擾動、染污的心理狀態。法:此處指佛法教義與軌則。
佛告諸苾芻:「世間之法,有歸投者尚自守護, 何況菩薩有來歸投而不守護?時熊報大蟲 曰:『此人投我,終不違信。』蟲聞此語,為飢乏故 亦不肯去。熊報樵人:『我今抱汝疲乏暫睡,少 時汝自警覺并守護我。』頭枕樵人便起思念: 『我暫睡息,當為樵人說十頌法。』作此念已熊 即便睡。蟲見熊睡,報樵人曰:『汝能幾時樹上 而住?應可擲熊樹下我食即去,免害於汝當 得還家。』時採樵人聞此語已,即起惡念:『此蟲 好語,我於此處能幾時住?』作此念已,便即擲 熊樹下推落,覺已未至地間即說十字, 說已至地。蟲既得熊,遂便食噉飽足便去。樵 人聞熊說十字祕密之法,便即思念:『熊有好 法應說視我。』遂起貪求即生煩惱,為失法故 心迷狂走。說十字曰。
描述樵夫因緣際會受影響而發狂,返家後言行異常,僅重複誦念「十字」,凸顯該相應法義或異象對其心識的深刻影響。
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描述患病者發狂後,親屬遍尋世間醫術與咒術治療,然皆無法使其痊癒,反映世間技術對業報所致之障礙有其侷限。
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描述佛陀時代婆羅痆斯城郊的自然環境,以多菓樹林與眾鳥和鳴的清幽景象作為背景設定。
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描述狂者的親屬向具備神通的仙人求助的過程。
親屬陳述了狂者發病的具體現象,即心智失常且反覆誦念「十字」,並請教治癒之法,反映了依賴世間仙人尋求神祕解救途徑的情境。
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此段描述造惡者恩將仇報的果報相,以及大菩薩即便在遇害尚未落地之際,仍示現說法度化之慈悲,而見者因驚駭而發狂,顯示惡業果報與佛法威德不可思議。
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記錄眷屬及弟子對「十頌」教法內容的請益,引出後續的開示。
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詢問進一步的道理或因緣意趣。
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仙人在此階段依序講解法義,並以偈頌形式來總結或闡述所解說的內容。
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佛陀於特定時空因緣中,提醒比丘們應當注意接下來所要開示的重要教法。
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說明過去世曾投生為畜生道(熊)的因果業報現象,顯示生死輪迴中眾生異熟果報之流轉。
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說明提婆達多於過去世中,曾為不知感恩的採樵人,以此因緣顯現其從過去以來便常懷惡意與背恩之本質。
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說明眾生若不具備知恩、感恩之心,無論過去或現在,其心態與行為皆會持續造作不報恩的過失。
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佛陀告誡大眾,對於所說法要應當明瞭通達。
- 善呪者:擅長念誦明咒以消災或治病的術士。醫方:治療疾病的方法。
- 五神通:指神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通,為禪定修持所引發的五種超常能力。十字:此處指密咒或外道儀軌中的特定神祕符號與語句。
- 眷屬:隨從親屬。仙門人:仙人的弟子。十頌:指根本說一切有部律中的《十頌律》,即出家眾持守的戒律條文。
- 爾時:那個時候。 世尊:佛的尊稱。 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
- 往昔:過去世。熊:畜生道之一。我身:指當前之身。業報:眾生由過去造作之業而招感相應的果報。
「時樵人親屬既見癲狂,將彼歸家,更無餘語 唯說十字。其親屬等既見癲狂,即覓醫人及 善呪者,種種醫方療不能差。時婆羅痆斯城 不遠,有林多菓,眾鳥皆集出美妙音。時彼林 中有一仙人,具五神通,狂人親屬將視仙人, 䠒跪禮拜便即白言:『我此眷屬癲狂心亂,不 說餘語唯宣十字,我等不解如何治差?』仙人 報曰:『此人造惡都不知恩,殺大菩薩擲於樹 下,而未至地間說於十字,以攝十頌說此十 字已墮地而死,被虎所食,時採樵人便即癲 狂。』時諸眷屬及仙門人皆白仙言:『云何十頌? 復有何義?』是時仙人次第解釋,便說頌曰。」爾 時世尊告諸苾芻:「汝等當知!往昔熊者,今我 身是。時採樵人不知恩者,今提婆達多是。昔 不知恩,今亦如是。汝等當知。」
世尊向大眾宣說提婆達多反覆造作忘恩負義、不知報恩的惡行,藉此警惕修行者。
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佛陀或說法者要求大眾專注聆聽法義開示。
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此處為經典序分或本生因緣的開端,以過去世的城池與國王之名,引出後續的敘事背景。
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描述國家社會安定祥和、物產豐足且遠離戰爭與盜賊的太平盛世,這是修持善法與佛法流傳的基礎環境之一。
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此段描述理想聖王(轉輪王)的修持與品德。
展現慈悲心、無貪心與佈施心,是菩薩道與世間善法相應的基礎實踐。
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敘述國王每日的行事次第,體現了世間法中孝順父母、慈悲看顧病患的倫理與德行,為處理國政的基礎。
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說明眾生若因過去惡業招致重病,福報窮盡時,連尋求醫療救治的緣分也會斷絕,顯示業報難逃、諸行無常之理。
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描述患病者聽聞某些事後產生苦惱,藉由哭泣遊行至寂靜城。
此處依律典語境具體刻畫修行者或涉事者面對境界時的心理與行為軌跡。
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此段描述國王出遊遇見病者的情境。
透過病人求救的舉動,凸顯生老病死等苦迫真實不虛,為後續引發出離心或啟發慈悲心之情境。
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描述國王目睹病苦後,生起拔苦與樂的慈悲心,採取實際行動,召集醫者準備救治。
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描述臣下稟承國王命令,召集眾醫並準備帶領入宮覲見國王之過程。
體現了古代君臣名分與辦事的程序。
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國王體恤民情,親自探視病人,並嚴令醫師克盡職責、務求治癒,彰顯統治者對醫病關係與救護生命的重視。
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此處記述醫者為病人診治後,向統治者稟報病情與醫療資源取得之困難,反映現實中醫療救治的客觀限制,未涉及深層法義。
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國王針對前文之難以獲得之事物,進一步追問其原因,以探求事理。
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說明特殊的醫藥處方,以無瞋恨者的血作為藥引來治癒特定疾病,強調特殊因緣與業力果報的關聯。
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指出若未能發現致病的根源,則無法從根本上解除病苦。
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表達面對生命危難時,體悟到權位與色身的虛妄與無價值,從而發起慈悲與捨棄世俗執著的心行。
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描述修行者反觀自心,檢視自身的煩惱狀態,確認自己不曾生起瞋恚心。
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此處記述詢問童年習氣以推斷心行。
瞋為根本煩惱之一,顯示對逆境起恚怒之心相。
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表達慈愛與忠誠。
強調對親生骨肉尚且不起瞋恨心,何況是尊貴的國王,以此表白自身絕無傷害國王之意。
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提婆達多欲教唆阿闍世王殺害父王,為確證阿闍世王本性是否殘暴,遂向其生母韋提希夫人探詢其子過去是否有瞋恨的表現。
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透過表達過去懷胎時面對王權毫無瞋恨心,彰顯母親的慈愛與包容,以此勸誡國王息滅瞋心、化解怨恨。
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描述國王聽聞特定訊息後,生起欣喜與疑惑的心理反應,為接下來引發醫藥相關事件的伏筆。
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此為敘事律典中主角對醫者所下達的具體醫療或放血指示,反映當時印度醫學的處理方式,應依字面情境理解其世間示現或事件發展。
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此處說明古代社會階級與醫療倫理的互動。
醫生因國王身分尊貴,認為直接施針有違禮節與身分秩序,故向國王表達不敢隨意處置的顧慮。
- 國土:國家與領土,泛指社會運作的地理環境
- 盜賊:指劫掠財物的不法之徒
- 征伐:指出兵討伐或交戰
- 沙門:指出家修道者;婆羅門:指古印度貴族階級,此處泛指修道或受供者;慳貪:吝嗇與貪著。
- 常法:固定的法則與作息規矩
- 貧人:指缺乏資財、生活困頓者。醫人:即醫師、看病者。
- 寂靜城:指特定的地點名稱,為佛教律典中故事發生的場景。
- 臣:奉命行事的官員或僕從。醫人:懂得醫術的人,即醫生。王:國家的君主。
- 病人:罹患疾病之人;醫人:從事醫療之人員;治差:將病患治癒。
- 諸醫:指眾多醫生。大王:指統治國土的君主。
- 嗔人:對他人產生怨恨、憤怒情緒的心態。
- 瞋:瞋恚,對有情眾生或事物產生怨恨、憤怒的心理狀態。
- 踊躍:指因歡喜而激動雀躍。念:心念、思維。
- 醫人:指醫生或治病的醫學專業人員。
- 下針:指使用針具進行刺刺、放血或針灸等醫療行為。
- 貴勝:指身分尊貴殊勝
爾時世尊告諸苾芻:「此提婆達多復有無恩 無報之行。汝等諦聽!昔有一城名曰寂靜,其 中有王亦名寂靜。國土豐饒人民安樂,無諸 賊盜不相征伐。王性慈悲,愍諸眾生等如一 子,心好惠施常樂聽法,無有慳貪,供養沙門 婆羅門等及諸貧病,心無厭足。王有常法,每 日清旦先參父母,後看病人,然治國務。時有 貧人重病極困,醫人瞻者不肯與藥,皆云定 死。病人既聞心懷苦惱,悲泣遊行至寂靜城。 時王春時與諸群臣后妃眷屬欲遊園觀,行 詣城門,時彼病人拄杖悲泣,跪拜王前白其 王曰:『唯願大王,救我救我如是病苦,令得 命全。』王既見已起大慈悲,迴駕還宮命大臣 曰:『召我國內所有醫人。』臣奉王命,遂即召集 一切醫人,便將見王。王喚病人躬自親看:『汝 等醫人必須治差。』諸醫見已白大王曰:『觀此 人病藥極難得。』王便問曰:『何故難得?』醫答王 言:『要須一生不解嗔人,而取其血煮粥治之, 方可除差。如若不得其病不除。』王既聞已便 作是念:『我既不能救一人命,用此王位及身 命為?』却自觀察,『我一生來無有瞋處。』作是念 已,命其乳母便即問曰:『我幼小時不有瞋不?』 乳母答言:『自生抱王我尚無瞋,何況王身!』未 將為定,更問親母:『兒自生來見有瞋不?』母便 報曰:『既懷王已我尚無瞋,況王自身!』王既聞 已歡喜踊躍,作如是念:『今得藥耶?』告諸醫人: 『於我身上,五處下針刺取其血。』諸醫白王:『病 人卑下、王是貴勝,我今不敢於王身上而輒 下針。』」
說明菩薩在修行利他之際,亦能通達世間各種俗務與技藝,以此善巧方便引導眾生。
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國王不惜自殘身體,以五處放血取得所需之物,展現出為了救治病人而行佈施的慈悲與實踐精神。
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此段描述國王捨身救度眾生時,全國臣民因感念國王的慈悲教化而生起悲痛與依戀之心。
說明瞭具備慈悲德行的統治者能深獲民心,並凸顯了修行者行菩薩道時捨己為人的悲憫精神。
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國王獲悉情況後,隨即向眾人宣告安撫,表示事情並非不祥或壞事,藉此穩定人心。
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此段敘述國王為了供養生病的病人,每日放血導致自身體力衰弱。
體現佛教中為法忘軀、至誠供養的護法精神與慈悲喜捨之行。
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描述清淨諸天見到國王將面臨災厄,體認到菩薩的尊貴,為護持佛法命脈,便運用天人神通方便,將甘露注入菩薩體內以延續其生命。
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本句描述透過特定的憶念或儀軌產生之精神力量(威力),能對現實生命產生正面影響,使危在旦夕者獲救或病者痊癒,體現了律部經典中對修行效能的記載。
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此處展現諸天護持佛法或受感應而顯現神力,使國王與病人依此助力而消除病苦。
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記載國王為病人提供封邑村莊以供其生活資具,體現護持佛法或佈施的護生行為,並未涉入深層教理。
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描述患病者因具備貴族同類的背景,使其聲名得以迅速遠播,反映出社會地位在訊息傳播上的影響。
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記述為治療病人疾病,提供肉與血作為飲食(血食),使病人康復,並藉此獲得賞賜的過程。
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此處敘述八方大眾聽聞名號後的反應。
眾人因感到驚奇而前來審實,透過向病人親自詰問,以證實國王割身出血、不惜軀命供養病人的菩薩行。
此舉凸顯了國王難行能行的功德引發大眾警動與求實之心。
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描述病重的惡人對恩將仇報或背離恩義之人發出怨言,質疑國王的價值,反映其內心的貪瞋癡與忘恩負義。
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比喻惡法或染污之物應當捨棄,或可用於度化他人。
不可執著於表面的不淨,當透過適當的方式處理或轉化。
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此段描述惡人發惡願或惡口後,感得地火焚燒房屋之果報,而原來的病人卻出現消瘦的症狀。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境,顯示惡語召致災禍及業果報應的過程。
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佛陀以此宿世因緣,向眾人揭示因果相續之理,表明過去世的國王即是現在成就佛果的自己。
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說明提婆達多於過去世中,曾為不知感恩圖報的病人,因果業報相續,故於今生示現為佛陀的堂弟與敵對者。
- 黎庶:眾民、百姓。依怙:依靠、怙恃。
- 清淨諸天:指遠離煩惱垢染的天人。賢劫:現在的劫名。菩薩:求取無上菩提之大乘修行者。甘露:諸天神妙之食,此處喻指能起死回生或延壽之物。
- 威力:指修行或誦念儀軌後所產生的靈驗效力。
- 差:痊癒,病癒。
- 諸天:居住於欲界、色界、無色界的天眾,具備大神通與福報。
- 村:指聚落或聚居之處,此處指作為供養或生活資源的封邑。
- 王臣:國王與臣下。宰貴:宰相與貴族。
- 血食:指以肉與血作為滋養身體的飲食。
- 八方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北等八個方向,此處代指各方的大眾。
- 惡人:指造作惡業、心懷惡意的眾生。國王:統治國土、具有權勢者。
- 惡血:比喻身體內的污血,此處象徵應當捨棄的染污或惡法。
佛告諸苾芻:「一切菩薩善解世間種種 事業。爾時國王起慈悲心,即自下針五處出 血令器皆滿,便付醫人,即令作粥與病人食。 是時國人見王慈悲善養黎庶,王子臣人后 妃婇女一切國人悉皆啼泣,共相謂曰:『王愍 一人不惜身命,棄捨我等今無依怙。』王既聞 已報諸人曰:『汝勿懊惱,此非惡事。』爾時大 王於其六月日日出血供其病人,是時國王 漸加羸瘦身體無力。清淨諸天見王事已,作 如是念:『此是賢劫菩薩身,若遣衰亡非是好 事,我等以天威力方便,毛孔之中皆入甘 露。』念已即與威力,王當可活、病人得差。諸天 加威,王得平復,病人又差。王便更與病人五 大好村。時彼病人寂靜城中,與其城內王臣 宰貴身為同類,八方傳號。經於六月與病人 血食乃得差,及以更賞五大好村。八方既聞 此號皆悉怪念,來至彼城問彼病人曰:『實國 王經六月中出血供養汝不?』彼病惡人即作 無恩無報告諸人曰:『此之國王於我何益?身 有惡血應合棄却,或以施人此有何怪?』然彼 惡人出此語已,即於地中火出,燒此人家一 切皆盡,彼之病人却得瘦病。」佛告諸苾芻:「彼 國王者,今我身是。彼時病人無恩無報,今提 婆達多是。」
本句記述提婆達多的惡行。
在律部語境中,強調對恩師或導師的背叛與不報恩,是判定其人格缺陷及後續應受處分或果報的重要依據。
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佛陀呼喚大眾集中注意力,準備宣講重要教法或戒律。
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敘述過去世婆羅痆斯城國王與王妃誕生具有圓滿相好之王子的過程,以此作為因緣故事之開端。
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此處描述佛陀的三十二相之一。
佛陀雙臂修長,兩眉間有白毫相連,額廣平正,鼻高直,肢節圓滿,彰顯佛陀圓滿莊嚴的殊勝相好。
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記錄大德誕生時所伴隨的瑞相,反映出佛教敘事中聖者降生時的吉祥徵兆與感應。
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記錄王子命名之由來。
因王子出生時瑞相齊現,故依其祥瑞命名為「善行」,體現佛教中因果善報與祥瑞相應之義。
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此段承接前文,指詳細解說如前所述的內容後,幼兒乃至逐漸成長的過程。
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此段描述善行性發起菩薩道的慈悲心行,心念一切有情眾生而生起憐憫,透過日常佈施來實踐利他行,廣泛濟助修行者與窮困之人。
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父王因見國庫資源面臨枯竭,故出言制止善行無節制之佈施,勸誡應當考量國家財力。
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此段敘述特殊嬰兒出生時伴隨不祥徵兆之業報,藉由降生惡相,突顯宿世惡業所引發之負面果報與社會反應。
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敘述有情眾生遷往他處後,依隨環境而逐漸發育成長的過程。
- 肢節:指身體的四肢與骨節。三十二相:佛陀所具備的三十二種勝妙相好。
- 吉祥事:指象徵幸運、祥瑞的吉兆與感應。
- 吉祥:表吉祥之徵兆。善行:王子之名號,表眾善奉行之義。
- 善行性:人名,此處指善行性外道;有情:指一切有感知、情識的生命;沙門:指佛教以外的出家修行者或佛教沙門;婆羅門:古印度的祭司階級
- 佈施:以財物等施予他人以修植福德之行為。
佛告諸苾芻:「此提婆達多復有無 恩無報之行。汝等諦聽!往昔過去婆羅痆斯 城,有一國王廣如前說,乃至王妃生一王子, 顏貌端嚴,其色赤白頭面圓滿,猶如傘蓋。手 臂垂下猶如象鼻,兩眉相連額廣鼻直,一切 肢節悉皆圓足。彼生之時諸吉祥事悉皆現 前,生已經於二十一日,一切眷屬皆來集會 作諸喜樂。是時諸臣相共白言:『王子生時百千 吉祥皆悉現前,因此立名號為善行。』廣說如 上,乃至漸長。時彼善行性大慈悲,於諸有情 生怜愍心,常樂布施,濟給沙門、婆羅門及諸 貧窮遠行人等。爾時父王語善行言:『自今已 後,不應如是恒行布施,我國庫藏不可供足。』 是時王妃又生一子,彼子生時百千災厄不 吉祥事,皆悉現前,乃至立號名為惡行。至彼 長大。」
說明行佈施之世俗因果與社會反響,指出佈施行為自然能招感大眾喜愛與好名聲。
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此段描述另一國王因聽聞善行的美德,主動求親並贈送豐厚嫁妝與聘禮,推動後續情節發展,反映當時透過聯姻與餽贈締結邦誼或表達敬意的社會文化。
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記錄婚約的締結過程,表述使者前往他國稟報,並獲當地國王首肯結親。
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此段顯示善行童子因體恤國家資源,為求娶妻而發願入海尋寶,體現自立與孝思,為因緣故事之背景。
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記錄國王對於所稟之事,立即給予首肯與應允。
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記錄善行在獲準出家或離去後,心生歡喜並備辦行裝與糧食的準備過程。
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描述惡行見到兄長受人愛戴,產生嫉妒與憂慮,認為兄長若獲取寶物將更受尊崇,繼而可能被立為國王,導致自己無法繼承王位。
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敘述謀害他人的惡念與計謀。
修行者應遠離殺害與害他之心,此為破壞和合僧、造作惡業之體現。
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說明世間權位傳承之必然,太子之位乃由父王督策授予,非關個人喜好意願。
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此文描述主角在心中轉念決定的相續過程,並隨即採取行動,前往稟白父王其欲隨兄入海求寶的意願,展現律部經典中敘事結構的業果相續與行止。
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描述國王應允後,心懷惡意者見機歡喜並進行偽裝準備,為後續事態發展的情節。
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此段描述商主善行招募同伴入海經商的過程,強調商主能提供安全保障與免除賦稅,以此號召眾人同行,展現其作為領導者的擔當與能力。
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此段描述五百人聽聞教化或發心後,主動表達跟隨太子的意願。
在僧團或律典語境中,表述了信眾或隨從的歸仰與護持心。
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說明在從事重大決定或行動前,先行擇定吉祥日以順利成辦。
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此段敘述涉海遇難時的應變與互助。
展現了面對生命危難時的教導,以及依止與互助之精神。
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記錄惡行對兄長指示的順從承諾。
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比喻修行者若能值遇善法與善知識,便能順利趨向佛法寶藏。
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舶師引導眾人到達目的地,指出此處即是眾人過去聽聞的珍寶渚,比喻修行者依善知識引導,終至寶所。
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意指佛法寶藏具足無量功德法財,行者可依自身根器與發心,如理受持修學,獲取相應的法益。
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描述眾人聞法或獲得利益後,心生歡喜並採取行動,比喻收穫豐碩。
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記述善行太子入海求得如意寶珠後,繫之於身,乘船歸返的過程,象徵求法與修行的圓滿。
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比喻眾生欲出離生死苦海、趣向涅槃(此岸),卻遭遇諸魔障或惡緣(摩竭魚)破壞其善法慧命(船)。
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描述惡行加害兄長並導致船上財寶散失的因果情境,彰顯惡業所招致的果報與禍害。
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說明惡業雖重,若得具威勢者(如兄長)之助力,仍可促成惡行的顯發或達其所求。
此處點出因緣果報中,助緣對惡法成就之作用。
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此處記述善行、惡行兩兄弟的故事背景。
善行因勞力出海而極度疲倦,惡行則在一旁守候,並發現了寶珠,為後續貪心起意的因緣作鋪陳。
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此處記述尊者因貪心與嫉妒而生起惡念,顯現凡夫在利益當前易生害至親、獨佔寶物的惡作意,為破僧事中因緣情節的惡念發展。
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此段描述因貪圖財物而造下嚴重惡業。
行者因惡念起,不僅盜取財物,更為滅口或報復而傷害親兄,體現了貪瞋癡三毒引發的深重惡果。
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此處講述善行因雙目失明而迷路,遇見牧牛人詢問來處的經過,用以鋪陳後續的故事情節。
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此處記述敘事中的盲人依據前文所提及的內容,完整無遺地進行說明或重現當時的情境。
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牧牛人因了知實情而發起慈悲心,體現菩薩道中慈悲利他的實踐。
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此處記述善行本性具有極佳的彈琴技藝,並於特定家族中從事彈琴工作,為後續敘述因緣之背景。
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此處描述牧牛人之妻因愛念而生貪欲,並誘使盲人行非梵行,反映了煩惱如何驅使眾生造作染污之業。
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此處展現盲人聽聞惡語或不願接受之言辭時的自然排斥反應,顯示其對此內容的厭惡與拒絕。
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此處為佛陀或尊者對親屬提出疑問,針對不合宜的言論表示驚訝與規勸,強調親屬關係與言辭不當。
- 惠施:佈施、給予財物
- 車乘:車輛與交通工具
- 僮僕:僕人
- 婆羅痆斯國:古印度十六大國之一,位於恆河中游的宗教與文化中心。
- 善行:本生故事中之人物名稱。庫藏:國家或君主儲存財寶之處所。珍寶:貴重寶物。
- 方便:為達到目的而採用的善巧方法或計謀。隨:跟隨。伺求:伺機尋求。
- 太子:君主之繼承人。策:策勵、督促。
- 吉勝日:吉祥殊勝的好日子。
- 舶:大船。恐怖:心生畏懼、驚恐。
- 寶所:比喻佛法聖地或涅槃寶所。
- 舶師:駕船的船長或引水人。珍寶渚:積聚珍寶的島嶼。
- 種種寶:指種種珍寶,此處在經文中常比喻為佛法之功德法財。
- 如意珠:指能隨心所欲滿足各種願望、寶貴難得的寶珠。
- 摩竭魚:佛教典籍中形容為體型巨大的海中巨獸,常比喻障礙修道或破壞善根的強大違緣。
- 盜取:指未經物主允許而竊取財物,違背根本戒律。
- 善行本性:人名(梵文:Suprabuddha 或是善覺、妙覺,此處依語境作為專有名詞音譯或意譯,特指故事中的彈琴者)。
- 染欲:染污的貪欲;行私:指私通或行非梵行。
- 盲人:生理視覺障礙者。
- 妹:指親屬關係中的女性晚輩或同輩。
佛告諸苾芻:「世間常法:行布施者,眾人 喜愛名稱普聞。有異國王,聞其善行好行惠 施,遂欲嫁女為善行妻,多與珍寶車乘僮僕 作書遣使。詣婆羅痆斯國報其王知,王聞歡 喜許共為婚。是時善行前白父王:『不欲費損 父王庫藏,我今入海自求珍寶,得已娶妻。』王 即聽許。善行見許,歡喜裝束辦糧欲去。惡行 見已即作是念:『今此我兄,自他國人皆悉愛 敬,入海採寶忽若得來,父王大臣一切國人 倍生敬重,我父必當策為國主,我無國分。 我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之,我 身得迴。樂與不樂,父必策我以為太子。』作 此念已,亦詣父所白父王曰:『我欲隨兄入海 求寶。』王聞許之,惡行歡喜亦作裝束。是時善 行,於其城內擊鼓搖鈴,遍告眾人:『我欲入海, 有能去者,應辦糧食裝束隨行,我為商主,水 陸阻難我皆能護,我皆能護使無怖畏,亦不 輸稅。』作是語已,有五百人至太子所白太 子言:『我等請隨太子。』于時取吉勝日,即便 同去。廣說如前,乃至入海即告弟曰:『此舶海 中忽逢難破,汝應捉我,不須恐怖。』惡行報云: 『如兄所教。』舶遇好風遂至寶所。是時舶師告 於太子及眾人曰:『汝等昔聞有珍寶渚,今此 處是。有種種寶,隨其採取。』眾人聞已歡喜踊 躍,即便下舡取種種寶,猶如麻麥滿其船 中。善行太子取如意珠,繫其腰下迴船而還。 欲至此岸,逢摩竭魚打破其船。是時惡行即 捉其兄,船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行,以兄 威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而 睡,惡行守兄,遂見其兄腰下寶珠。即作是念: 『兄得好珠我失所獲,我今應可刺兄目瞎,持 珠獨還。』作是念已先盜取寶,便以棘針刺兄 目瞎,棄之而去。善行無眼不知歸路,後牧牛 人見已問云:『從何而來?』是時盲人具如上 說。牧牛人知即起慈心,將歸家中。善行本性 極善彈琴,在彼家內時為彈琴。牧牛人妻心 生愛念,即起染欲語盲人云:『共我行私。』盲人 聞已兩手掩耳白云:『勿出此語,我不欲聞。汝 是我妹,何出此言?』」
說明世間有情眾生對於色慾的執著與貪求。
若是貪欲無法得到滿足或順應,便會引發瞋恚心,這是凡夫有情的生死流轉之常態。
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此句記述婦人因求不遂意而生瞋恨,進而捏造事實誹謗無辜者。
在律部語境中,展現了眾生因煩惱引發惡業的因緣,亦是引出後續制戒或因果緣起的情節。
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此段闡明世間凡夫對愛欲的執著。
當所愛之物或配偶遭受侵害時,會引發強烈的瞋心,這種由貪愛所衍生的怨恨極其深重,是世間常見的煩惱現象。
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此段顯示因緣果報之理。
牧牛人因聽信妻言而起瞋心,後又因見對方失明而作罷殺念,僅將其驅逐,反映出宿業招感現世果報的因果法則,以及凡夫隨境起心動唸的運作過程。
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記錄驅趕行為的發生,當內心生起某種特定意念後,即刻採取相應的驅逐行動。
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此處敘述失去雙眼之人為了生存,流轉於人間城邑,以音樂技藝與乞討度日的世間苦難情狀。
在律典語境中,此情節展示了眾生受業報流轉、為衣食奔波的現實生命狀態。
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敘述父王崩逝、惡行繼位後,失明的主角輾轉乞討來到妻國的因緣情節。
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敘述善行王子的妻子因容貌美麗而引來各國王子爭奪,而父王憶及過去將其女嫁給善行王子時,遭遇船難身亡的背景。
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說明世俗婚姻中的權勢逼迫與因緣果報。
面對眾多王子的求婚壓力,若拒絕恐招致怨恨,顯示世間貪欲所引發的執著與潛在的怨憎會苦。
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為促成共識或尋求解決方案,發起與對方溝通商討的過程,探詢其對於當前事態的抉擇與意向。
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此段顯示古印度傳統中,公主有權透過公開集會與親自揀選來決定夫婿,亦彰顯王室權威。
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此段說明父王應允女兒的請願,藉由公開招親的方式,展現當時國王為子女安排婚姻的世俗軌範。
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此段描述國王為招選王夫所作的環境佈置與昭告,展現世間法中權力與儀式的運作,體現世俗諦的莊嚴與聚會教令。
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此段描述古印度社會中,王女在清晨盛裝出行,於大眾中自主擇偶的過程。
反映了當時特定的婚姻習俗,文中將其儀態比擬為天女,凸顯其尊貴與莊嚴。
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此段描述眾生遇合的現象,並非無因,而是由各自的業力與因緣和合所引發的結果。
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描述聽聞琴聲而起貪愛染著,並藉由拋擲花鬘表達心意與歸屬之行為,顯示眾生常因外在聲色而引發強烈戀慕執著。
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描述大眾對於盲人女子未選擇貴族美男作為配偶,反而選擇盲人作為丈夫一事產生疑惑與抱怨,呈現社會世俗價值觀與情感執著。
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此段描述國王因順應女子的私情而為其尋求夫婿,凸顯世俗情愛常引生諸多煩惱。
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記錄國王聽聞事態後的垂詢,旨在引導對方進一步匯報現況。
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記錄對方針對提問所作的回答,說明生理視覺器官的功能障礙。
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描述國王因聞知變故而生起憂愁煩惱,進而召喚並詢問女兒的內心意圖,展現因緣生滅中的心理狀態。
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此處質疑世間眾多具備條件的優秀男子,為何反而迎娶盲女,凸顯宿世因緣與業力果報的不可思議,或導向對愛執與非理作意的探討。
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此處顯示眾生對世間人事物的貪著。
愛為十二因緣之一,是繫縛生死、輪迴的根本動力。
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此處為國王對他人去向或歸屬的建議,指示應當前往依附對方。
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詢問居住於某處的原因,探究其背後的因緣與動機。
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此段描述女子主動尋求並確認關係的情節,反映了該律典中因緣故事的世俗背景,未涉及深奧的佛法教義。
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此處詰問造作者是否產生違背戒律與常理的念頭,並與他人行淫,為檢驗違犯戒法之思惟與行為。
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此處女子向對方明確否認自己具有作惡的動機與意圖,強調自身清白,未違犯相關戒律或行為準則。
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此為對話中提出疑問之語,詢問獲知特定事項之途徑或方法。
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此段描述女子為求尊者治癒眼疾,透過發下誓願,請求尊者證明自己對善行王子的真實心意。
藉由表白自身毫無邪念,懇請三寶或神明之力來彰顯真實,以化解誤會或達成所願。
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此處闡述真實語(諦語)的功德與力量。
少女發誠實誓願,感得盲者復明,彰顯佛法中真實不虛的因果與感應。
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說明行善者因他人的惡行牽連,導致原本的善舉無法產生利益,顯示了共業與緣起牽引的複雜性。
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女子發問質疑,探究「仁」為何能被認定為善行,藉此引出後續關於行為善惡標準與因果的法義闡述。
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菩薩或修行者在遭受重大傷害時,依真實語發願,並展現出安忍與無瞋的修為。
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陳述若能符合事實,即可發揮相應的作用或帶來預期的結果,此處指眼疾得以痊癒。
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表述真實不虛之語時,身相自然流露清淨明澈之相。
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描述王女攜同善行晉見父王,並正式向國王表白其婚姻歸屬,展現情節的推演。
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此段描述國王在面對女子陳述過往因緣時,最初未生信解。
女子隨即具體還原事件經過,以此作為釋疑的過程。
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此段敘述國王見證事件後,運用王權介入解決紛爭,擁立具正統與善法特質的繼承人,體現因果與法治的維護。
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佛陀以此問話,引導在座比丘思考並表達對法義的理解或對事件的看法。
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說明王子與常人無異,皆具有造作善惡業的能力與果報之理,破除對特殊身分的執著。
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指出某特定對象、狀態或身分,即是自身之體現,強調關係的直接性與自身承擔的因果或現況。
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指出過去世造惡者之今世果報身分,說明因果業報相續不亡。
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說明恩義的匱乏是貫串過去與現在的常態,強調眾生難以報恩的因果業力相續。
- 不遂意:不順從自己的心意或願望。
- 謗染:出於惡心而捏造污衊之詞,以玷污他人的清白名聲。
- 婬穢:以淫慾之行污染、玷污他人。
- 瞋惱:指因怨恨而引發的惱怒情緒。
- 因緣:事物生起所依賴的條件或原因。
- 驅:驅趕、驅逐,指強制命令他人離開所在處所。
- 無目人:指失去雙眼、失明的人。
- 城邑:指城牆圍繞的都市與人口聚居的村落。
- 紹王位:繼承王位;無目之人:失去視力之人;妻國:特定國家或地名。
- 善行王子:人名,於此律藏中為關鍵人物。
- 王子:國王之子。瞋恨:因不順心而生起怨恨、憤怒之心。
- 平章:商議、協商。
- 白:稟告。嚴淨:清理潔淨。簡選:挑選
- 勅:君主的命令。駙馬:皇帝的女婿。自簡:自己挑選。
- 城隍:指城邑與城牆,此處指城鎮。歡喜園:指令人喜悅的園林。王女:國王的女兒。
- 花鬘:以花串編織而成的飾品,常用於供養或表達敬意與愛慕。
- 豪族:出身尊貴富有的家族。貴勝:尊貴殊勝之人。夫主:丈夫。
- 近臣:侍奉君王左右的親信大臣;夫主:丈夫;女情:女子的情慾或私情。
- 眼:視覺器官。
- 宰輔:輔佐君主的重臣。盲人:在此語境下特指眼盲之人。因:緣由。
- 愛:指對境生起貪著、染著之煩惱,為十二因緣之一。
- 住:止住、居住
- 仁:對他人的尊稱。夫:丈夫。
- 非理:不合道理;交:交合,指行淫。
- 仁者:對他人的尊稱。心:指意樂、動機。
- 問曰:發問、請問
- 實語:指真實不虛的言語,依此發願可生起滅除災障的力量。
- 一目:一隻眼睛。平復如故:病癒恢復原狀。
- 白言:稟告、陳述,為佛教文獻中晚輩對長輩發言的慣用語。
- 具:詳細、完備。前事:先前所發生的事。
- 大禮:大臣。婚媾:成親、結婚。紹繼:繼承。
- 我身:指行者自身之體貌、存在或由業力所感的具體身分。
佛告諸苾芻:「世間常法:一 切有情心貪欲色,若不相隨各生瞋恚。時彼 婦人見不遂意,即生瞋恨起心謗染,告其夫 云:『彼無目人欲婬穢我,如何家內養此惡人?』」 佛復告諸苾芻:「世間常法:一切有情於所愛 妻,被人侵污心生瞋惱,比一切怨此怨為重。 由此因緣其牧牛人聞妻語已,於無目人起 重瞋恨,復作是念:『此人重罪,今見無目,即是 受報,不須殺害,但驅令出。』作此念已即便驅 出。其無目人抱琴而去,巡歷城邑乞求活命。 後時父王既崩之後,其弟惡行即紹王位,無 目之人漸次乞求,至妻國城。其妻年長,諸國 王子皆從競索,女之父王告其女曰:『先嫁汝 時,善行王子入海船沒而死。今有王子等競 來索汝,如不嫁汝,恐諸王子心懷瞋恨。是 故我今共汝平章,汝心若為?』女白王曰:『唯願 父王,勅國內人,嚴淨城邑集諸國人,女自 簡選。』父王允女所請,遂勅境內及諸外國:『我 有一女今欲出嫁,集諸國人自簡駙馬。』遂即 嚴飾城隍如歡喜園,即令擊鼓宣告:『現在城 中所有人眾,及四遠來者,王女求夫隨情選 擇,君等隨力莊飾,皆來集會。』至明清旦嚴飾 王女,與諸婇女相隨而出,如歡喜園中吉祥 天女處妙花林,遂於城中百千萬數大眾之 中,次第巡行自求夫主。其時善行立在一邊 彈琴而住,有情業力因緣會合,共相遭遇。聞 彼琴聲心生戀慕,即以花鬘遙擲其上,告言: 『此人是我夫主。』時諸大眾各生憂惱,共出嫌 言:『今此眾內有多豪族,諸方貴勝王子大臣 年華可愛,及此城內美妙男子,如何棄此而 取盲人以為夫主?』時王近臣見此事已,心懷 憂惱,便入白王:『王隨女情求得夫主。』王問:『如 何?』答言:『眼瞎。』王聞愁惱,喚女來問:『少女何 意?今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四 遠來男子非一,何因不愛而取盲人?』女答父 云:『我愛於此。』王曰:『若爾,宜應就彼。何故住 斯?』女即詣彼告言:『仁是我夫。』答曰:『汝為非理, 作此思惟,共餘男子而為交耶?』女曰:『仁者,我 無此心作如是事。』問曰:『如何得知?』女即懇誠 發實信語:『仁今證實我心如念:「善行王子及 於仁處,情生樂欲無異心者,願仁一目平復 如故。』」而此少女發實語時,盲人一目便即開 明,告曰:『賢女!我是善行,被弟惡行而於我處 為無利事。』女曰:『何以得知仁是善行?』即發實 語作如是言:『我被惡行刺我眼時,我心於彼 而無少恨。斯言若實,我之一目平復如故。』說 實語時雙眼明照。是時王女即將善行詣父 王處,白言:『此是我夫。』王乃不信,女便向王具 說前事。王甚奇怪,即令大禮共成婚媾已,多 嚴兵馬,令其善行還到本城,驅彼惡行,冊立 善行紹繼父位。汝等苾芻,於汝意云何。善行 王子豈異人乎?即我身是。其惡行者,今提婆 達多是。非但今時無有報恩,往昔之時亦復 如是。」