根本說一切有部毘奈耶破僧事
根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十二
大唐三藏法師義淨奉 制譯
記錄佛陀說法的地點,表示該教法是在室羅筏城(舍衛城)所宣說。
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菩薩出家之際,耶輸陀羅感孕。
因兩人同時修持苦行,其願力與特殊果報使得胎兒隱而不顯,藉此免去世俗流言。
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此段描述菩薩在經歷長期的無益苦行後,體悟到極端苦行並非解脫之道,因而捨棄苦行,轉而採取適度飲食與調養身體的中道方式。
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記述耶輸陀羅聞事後放縱身心,行事同於菩薩而感快樂,致使懷胎增長,腹部漸大之情節。
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此處記述外道或世人對菩薩行與佛教戒律的誤解與毀謗。
釋氏藉由世俗見解來譏諷修行者出家的本意與實際作為產生矛盾,凸顯世俗對佛教教義與聖者行為的不解。
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此段記載耶輸陀羅面對指責時,為了自清而發下的誓願,展現其清白與堅貞。
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此段描述佛陀之子羅怙羅降生時的祥瑞與因緣感應。
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記錄僧團或俗眾於特定場合舉行慶祝集會,並藉由立定文書來確認相關約定。
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記錄佛子羅睺羅命名之緣起。
因其出生時適逢月蝕(羅睺羅執月),親屬依此祥瑞現象,為其命名。
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此處記述釋迦族人對於菩薩之子的身分產生懷疑與議論,顯示世俗凡夫依循常理而無法理解聖者示現之深義。
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此段描述耶輸陀羅聞訊後的悲痛反應。
因其貞節與羅怙羅的血統遭質疑,故而抱子啼哭,藉由發誓以證清白。
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記錄過去事蹟,藉由將羅怙羅擲入池中發誓,以水浮或沉來驗證其是否為菩薩之子,展現因果驗證的宗教儀軌或情境。
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陳述若所言不實或憑證虛假,則將導致沈沒的結果,強調誓言或真實性之重要。
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此段描述羅怙羅因發真實誓願,依於願力與共業感召,使得沉重的石頭能與自身一同浮於水面,顯示真實諦語的不可思議加持力。
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此為耶輸陀羅勸誡或指引特定對象進行渡往彼岸之行動,並說明此行並非永別,往返依然可行,呈現出律典敘事中關於移動與修持層面的對話語境。
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此處指具足神通者或依憑某種特殊因緣、法力,能不受世俗空間與距離的限制,依循自身意念瞬時抵達目的地。
此為律藏中所記載的神通或特殊示現之相。
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此段敘述佛陀出家修苦行至成道後的行跡。
母親因見眾人對佛陀的神異景象生起稀有之心,進而發願期待佛陀歸來,以便向大眾證明佛法修證的真實義理。
- 室羅筏城:即舍衛城,為古印度憍薩羅國的大都市,佛陀常在此處遊化說法。
- 菩薩:指悉達多太子。苦行:為求證悟而進行的極度剋制身心的嚴格修行。因緣:事物生滅變化的原因與條件。
- 耶輸陀羅:指悉達多太子之妻;菩薩:指求取無上菩提之覺悟有情。
- 釋氏:釋迦族的族人。菩薩:指發菩提心修行的覺悟者。苦行:刻苦修鍊的修行方式。懷娠:懷孕。
- 羅怙羅:佛陀之子。明月:此處比喻殊勝的明珠或月亮,象徵吉祥與宿世因緣。
- 眷屬:隨從或親屬。慶喜:因歡喜而設立的集會。立字:訂立契約或憑證文書。
- 釋種:釋迦族人。菩薩:指佛陀過去生行菩薩道時或示現之太子身分。
- 乘:所乘載之物或法。
- 此岸:相對於彼岸的這一邊岸邊,在佛典比喻中通常指涉生死輪迴的現狀或當下的處所。
- 彼岸:對面的岸邊,在佛法修持中常比喻為解脫、涅槃或超越生死輪迴的終極境界。
- 希有:指難得、稀奇,世間少見;苦行:為求證悟而進行的嚴苛身體折磨與修持;成覺:成就無上正等正覺(佛果);目驗虛實:親眼見證事實真相。
佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外,當爾之 時耶輸陀羅即便有娠,菩薩六年苦行,耶輸 陀羅於王宮中亦修苦行,由是因緣胎便隱 腹。是時菩薩知苦行事無有利益,即便隨意 氣息長舒,遂餐美食,粳米雜飯飽食資身,以 油塗體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已,宮中 亦復放縱身心,事同菩薩,由斯快樂,胎遂增 長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰:「菩薩出家 極修苦行,汝於宮內私涉餘人,致使懷娠腹 便增大。」耶輸陀羅聞而誓曰:「我無此過。」未久 之間便誕一息,當此之時,羅怙羅執持明月。 集諸眷屬慶喜設會,請與立字。諸眷屬等共 相議曰:「此所誕子初生之時,羅怙羅手執於 月,應與此兒名羅怙羅。」時諸釋種共相議曰: 「此非菩薩之子。」耶輸陀羅聞此語已,即便啼 哭,抱羅怙羅自為盟誓。以羅怙羅置於菩薩 昔在宮中解勞石上,擲置菩薩洗浴池中,而 發誓言:「此兒若是菩薩之胤,入水便浮;必若 是虛,乘當沈沒。」作是言已,其羅怙羅與石俱 浮,不沈於下。耶輸陀羅復告之曰:「宜從此岸 至於彼岸,還可復來。」隨意便至。眾人見之咸 生希有,母復持兒作如是念:「若佛世尊六年 苦行,成覺之後更住六年,滿十二歲重還於 此,我令諸人目驗虛實。」
此句記敘佛陀於後續時間返回故鄉劫比羅城後,分別接受王家與宮內輪流供養進食的遊化行誼。
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此處描述耶輸陀羅因思慕佛陀而生起欲令其順從己意之念頭,反映了凡夫未斷情執的心理狀態。
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描述外道女憑藉世俗咒術與幻術,操縱人心、製造情慾執著,顯示世間法中貪欲之惑的具體展現。
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此處記述耶輪陀羅(耶輸陀羅)寄送錢財並要求對方以咒術傳遞的事件,反映當時經典情境中的世俗人事與神通運用。
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此為律藏中所敘述的世俗事件情節,記錄該女子隨即將調配好、用以令人產生愛意的藥丸,設法傳遞送入宮廷之中。
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描述母親獲得藥丸後,當眾交付予羅怙羅,並囑咐其轉交給父親,展現日常生活中的親情互動與對話情境。
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說明佛陀具足一切智,早已明瞭羅怙羅降生所引發的世俗誹謗事件,並宣告此毀謗將於今日徹底澄清,彰顯佛陀的預知能力與護法之意。
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記述世尊以神通力變現出眾多化身佛,展現佛陀不可思議的變化自在之力。
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此段記載羅怙羅持藥供養之過程。
佛陀納受後退還,旨在教導慈悲與適當的受用方式,體現律部中對修行者威儀與隨順世間常理的教誡。
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記錄佛陀應供後為施主祝願的行儀。
透過祝願,佛陀迴向功德,展現慈悲與隨喜教化。
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記述羅怙羅出家前的處境。
羅怙羅欲隨佛出家,卻遭宮中婇女阻攔,反映其求解脫之出離心與世俗牽絆之間的衝突。
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記錄世尊對羅睺羅修證狀態的觀察與預判,明確羅睺羅即將斷除煩惱、出離生死,不復退轉於俗家生活。
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描述佛陀在明瞭某事或某請求後,隨即起身行動,引領僧團前往相應地點,展現佛陀慈悲應化的無礙行動力。
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說明羅怙羅因宿世善根與因緣,雖面對眾多化現之佛,仍能憑藉深厚緣分,精準認出世尊本體,體現宿世因緣之不可思議。
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記錄眾人目睹神異現象而改變對耶輸陀羅的看法。
藉由澄清昔日謗言,彰顯因果昭彰與清白重現的過程,引發大眾的歡喜與信服。
- 爾時:那時,為佛教經典中常見的發起序時詞。
- 世尊:佛教術語,指具足萬德、為世間所尊崇的佛陀。
- 劫比羅城:即迦毗羅衛城,釋迦族的故鄉與佛陀出家前的母國。
- 外道女:指佛教以外、修習其他教法或咒術的女性修行者。術法:指世俗的巫術、咒術或幻術。愛樂:指產生貪愛與歡喜執著。
- 耶輪陀羅:即耶輸陀羅,在此經典語境下指悉達多太子之妻;術法:指咒術或神通之類的法術。
- 一切智:佛果智之一,能知一切法之相;耶輸陀羅:佛陀出家前之妻;羅怙羅:佛陀之子;惡謗:世間無根據之惡意批評或毀謗
- 呪願:指出家眾接受信眾供養後,為施主祈福祝願的宗教儀軌。
- 不受後有:不再受生於後世三界輪迴之中。聖果:聖者的果位。居俗:居住於世俗家中。
爾時世尊後時還 至劫比羅城,一日食在王家,一日食在宮內。 時耶輸陀羅作如是念:「頗有方便,能令世尊 隨我所欲?」時此城中有一外道女,善解術法, 能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金 錢遣使報曰:「汝作術法附來與我。」彼女即便 將一相愛藥丸寄與宮內。其母得已,便將藥 丸對諸宮人,置羅怙羅手中,作如是語:「兒將 此藥持與汝父。」佛具一切智先能了達,知耶 輸陀羅生羅怙羅招世惡謗,此之誹毀今日 當除。世尊知已,化為五百世尊佛形一等。時 羅怙羅持藥巡行,雖歷多佛並皆不奉,既至 世尊所遂即與藥,佛為納受已,却付羅怙羅。 時子得已遂即服之,佛知食已便為呪願,從 座而去。時羅怙羅隨佛而行,諸婇女等不放 出宮,時羅怙羅啼哭悲惱願隨佛去。世尊去 已作如是念:「知羅怙羅不受後有,當證聖果 不肯居俗。」世尊知已,遂即將行。時羅怙羅宿 緣所感,於五百佛能識世尊不肯捨離。時淨 飯王宮人眷屬及諸釋種,見此希奇敬重耶 輸,知其昔日枉被招謗,今滅惡名生歡喜心。
描述佛陀回到本處,準備度化羅怙羅尊者出家之情境。
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記錄淨飯王聽聞訊息後,立刻前往佛所並表達恭敬請法的過程,展現對佛陀的尊崇。
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長者或施主請求佛陀或僧團暫緩一天,以便為即將出家的羅睺羅辦理供養事宜,體現護持出家的恭敬心。
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記錄佛陀或僧團隨順信眾的祈請,允許並準備接受供養,體現佛教中隨緣納受檀越供養以成就福田的儀軌。
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記錄淨飯王為羅怙羅設置大會與高座,舉行供養儀式的過程,展現長輩對晚輩的護持與尊重。
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此句描述在法規或事件發展的次日,相關人物與羅怙羅一同前往佛陀座前投訴或請示,展現佛教律制中依循佛陀教導、恭敬請法的僧團威儀。
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允許或聽任讓羅怙羅剃度出家。
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記錄當時佛陀向舍利子指出羅怙羅之對話開端。
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指示侍者或相關人員將特定對象帶離,並為其辦理合乎佛教戒律規範的出家儀軌。
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記錄舍利子依循佛陀教誨,引領羅怙羅如法出家之情事,彰顯遵循佛教戒律與規範之精神。
- 頂禮佛足:以頭面禮佛之雙足,為佛教中最恭敬的禮節。
- 度:指出家受戒。羅怙羅:即佛陀之子羅睺羅,佛門最初之沙彌。乞:請求、祈求。
- 淨飯王:釋迦牟尼佛之父。羅怙羅:釋迦牟尼佛之子。高座:為說法或受供而設立的莊嚴座處。
- 佛所:佛陀所在之處、居所。
- 大德:對佛陀或高僧的尊稱,音譯為婆丹底,在律藏對話中常用於尊稱佛陀或上座。
- 如法:合乎佛陀所制定的戒律與軌範。出家:脫離世俗家庭生活,剃除鬚髮,受持戒律而修行。
- 舍利子:智慧第一之佛陀大弟子;羅怙羅:佛陀之子,佛門最初之沙彌;出家:離開世俗家庭生活,進入僧團修行
爾時世尊到本處已,欲度羅怙羅。淨飯王聞 已,詣世尊所頂禮佛足,作如是語:「世尊!若必 度羅怙羅,當乞一日我申供養。」世尊隨請聽 將供養。時淨飯王為羅怙羅廣設大會,并嚴 高座供養羅怙羅。至第二日,共羅怙羅往詣 佛所,禮世尊已作如是言:「大德!任將羅怙羅 出家。」爾時世尊告舍利子曰:「此羅怙羅!汝今 將去與如法出家。」時舍利子受佛教已,便與 羅怙羅如法出家。
此段敘述比丘眾見羅怙羅於五百佛現前時能準確認出世尊,因而請示因緣,引出後文關於過去世因果業緣的開示。
- 苾芻:指出家乞食者,即比丘;羅怙羅:佛陀出家前之子;世尊:佛的尊稱
時諸苾芻咸皆有疑,請世 尊曰:「以何因緣,童子羅怙羅,於大眾中躬持 藥丸,於五百佛所而識世尊?」
喪葬事宜。。當時化現為一個趕車的人,載了滿滿一車柴,把車驅趕到屍體旁邊,迅速解開牛隻的繩套,放火把車燒了,然後就逃離現場。。就在這時候,用車輛與木柴燃燒的火終於將屍體燒盡了,看守屍體的人立刻向國王稟報說:「那個盜賊的屍體現在已經燒完了。」。國王問那個人說:「是誰焚燒了盜賊的屍體?」。臣子已經把事情詳細地報告給上級或國王了。。國王說:「你們應該知道,那個趕車的人就是偽裝的盜賊,為什麼不把他抓起來?」。現在可以把牠捕捉起來了。。那時候,那個盜賊又起了這個念頭:「我現在必須在埋葬舅舅屍體的地方,舉行各種祭祀。」。念頭打定後,他便化作淨行婆羅門的模樣,在城中各處乞食。接著,他把乞討來的食物放置在燒屍處的五個地方,暗中祭祀他的舅舅,做完這些事後便離開了。。那時候,看管屍體的人就把發生的事情,詳細地報告給了國王。。國王說道:「那傢伙是個像狗一樣的盜賊,為什麼不去抓他?。這非常不好。。那時候,那個盜賊又起了這個念頭:「我現在一定要把舅舅的骨頭投到弶伽河(恆河)裡去。」。作了這樣的念頭之後,便裝扮成髑髏外道的模樣,走到放置遺骨的地方,取剩餘的骨灰塗抹在自己身上,接著將燒骨收集裝入髑髏中,投入恆河,做完這些事便離開了。。那個看守屍體的人又將此事稟報國王,國王說:「他是像狗一樣的盜賊,為什麼不把他捉起來?」。是非常不好的。。你們停下來,我自己去抓。。那時候,那位國王乘坐一艘小船,前後有隨從侍候著,在恆河中遊覽,並在河岸上安排人員駐守把抓。。國王本來有個女兒,長得很端正,大家都喜歡看。國王帶她去河裡玩水,故意讓她離自己稍微遠一點,然後對女兒說:「如果有人抓你,你就大聲叫。」。另外命令守岸的人說:「只要我的女兒出聲,你們就必須靠近過去。。若是看到男人,就可以將他抓住。。當時,狗賊心裡又想:「現在國王正和女兒在河裡玩耍,我也應該去和她一起玩樂。」。作了這樣的心思後,便停在上游,放下一個瓦鍋,讓它順流漂下。。岸上的人看到之後以為是賊,大家搶著拿棍子去打那個瓦罐,結果把瓦罐給打破了,打破之後才知道根本不是賊。。第二、第三也是這樣,乃至於數到第十個都是如此。。那時候,看守岸邊的人常常看到瓦罐,就捨不得將它打碎。。那時候,那個像狗一樣的盜賊頭上頂著一口鍋,順著水流漂到了公主那裡,並且爬上了公主的船。。手裡拿著鋒利的刀對國王的女兒說:「妳不要出聲,如果出聲的話,我就殺了妳。」。國王的女兒因為害怕而不敢出聲,於是就和對方發生了關係。。聚會遊玩結束後,就直接跑開了。。女子看到強盜走了,就大聲哭著說:「那個強盜剛剛強暴了我,現在已經逃走了。」。看守河岸的人告訴國王的女兒說:「妳在嬉戲的時候,默默地感到歡樂;現在盜賊已經逃走了,妳才開始啼泣,我們如今該去哪裡尋找盜賊呢?」。看守河岸的人把事情經過一五一十地稟報給國王,國王責問說:「你們到底是怎麼看守的,怎麼會搞成這個樣子?」
佛陀向眾比丘指示羅怙羅,開啟後續關於其人事蹟或教誡的開示。
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此段描述眾生與佛陀在久遠劫前的因緣。
透過獻花鬘等莊嚴行持而結下深厚法緣,說明累世因緣的延續。
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佛陀或說法者要求聽法者專注聆聽,準備開示教法,以引導大眾如實理解佛法。
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敘述過去世中,聚落內長者娶鄰家長者女為妻的世俗因緣,作為後續業報故事的起因。
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此句為律典中敘事之背景描述,記錄人物之生理狀態與後續事件,用以作為判定僧伽事或律則適用的事實基礎。
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敘述父親對孩子所抱持的世俗看法,認為其既會消耗家財,未來亦能承擔償債的責任,反映家庭責任與因果承擔的觀念。
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此段描述長者於出海經商前,對留守家中的眷屬所作的囑託與對幼子的觀察期望,顯示家庭責任的託付。
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此處顯示妻子順從丈夫的教導,依教奉行,體現了世俗倫理中夫妻間的從屬與順應關係。
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此段描述長者入海遭遇船難,財物皆失的因緣。
在佛教業果的語境中,常藉此無常災難比喻眾生流轉生死或因惡業而致資財散失。
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此段闡述在家居士遭逢變故時,依循正信持孝、修福,並自食其力與親族互助,體現了佛教徒在日常生活中自立與利他的倫理實踐。
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說明當時社會的日常經濟生活狀態,織師透過自身具備的工藝技術來維持生命。
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此段描述長者之妻見到經商風險後,考量現實而決定以織布技藝為業。
佛典常藉此類世俗營生的敘述,凸顯各行各業的謀生方式。
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此處比喻入海求財者常遭遇危難,多數喪命。
在律典中常以此譬喻生死苦海的險惡與輪迴的可怖,警示眾生修行若無正法引導,往往會迷失於煩惱之中而招致毀滅。
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說明從事織絡等技藝之人,因工作性質可常留在家中,從事經營以自給自足。
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此處敘述父母為子女規劃生計,安排學習織布技能,反映日常世俗生活與教化籌謀。
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此段描述行者完成思惟後,付諸行動,攜子前往織工處展開後續事宜,展現佛教因果中「思」心所引發之身、語二業。
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記錄當時社會背景中,外甥接受教導並學習特定職業(織業)的具體情況,反映律典中關於僧團周邊俗人生活與行業的敘述。
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織師應允對方之言辭。
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記錄過去久遠劫前,拘留孫佛之子示現教導眾生編織技藝之情事,以此作為方便攝化眾生、結下法緣之基礎。
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此段敘述該子學習織布技藝,並以所得資助家庭,反映其自立與孝順之行,亦為後續情節之背景。
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此段描述外甥對財富果報產生的疑惑。
同作一業卻有貧富差異,帶出佛教中隨各人宿世業力因果不同的道理,說明所得的多寡與富足程度取決於個人過去的佈施與造福。
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此處闡述業報關係,舅與甥因共同造作諸業而各自承受相應的業報。
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此段為外甥向舅舅提問,詢問造作的第二種業為何。
業指身、語、意三種造作行為。
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此處記述某人坦承夜間行竊的行為。
在佛教律典中,此類自白常作為羯磨或審理案件的依據,用以釐清犯行。
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記錄外甥向長者坦承自己亦參與了盜竊行為,反映共犯結構中個體的陳述。
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此處舅父基於對外甥品行的瞭解或實際情況的判斷,當場否認了外甥涉嫌偷盜的指控,反映了律部中對於嫌疑事件的初步查覈與當事人證言的情境。
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此處為回應對方詢問而作出的直截答覆,表達對於所交付任務或要求的勝任能力。
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描述舅舅在面對狀況時,決定先親身嘗試、評估狀況的心態與行為。
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此段敘述日常行事中的安排,舅甥二人前往市集買兔烹調,展現僧團或俗人生活中的隨順世俗情境,未涉及深層法義與因果結構。
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此段敘述外甥未待舅舅歸來便先行食用部分飲食,反映日常生活中的律儀與互動情境。
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此為對話答覆語,表示已理解或明瞭先前所問之內容。
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此為根本說一切有部律藏破僧事中的敘事背景。
舅父吩咐晚輩或下屬將處理完畢的事物或物件呈上供其檢視,反映當時世俗生活與律典敘事中的日常互動情境。
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此段敘述外甥將兔送給舅舅,舅舅發現兔子缺了一腳而發問。
情節純屬世俗人事敘述,未涉深義。
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此句出自律部敘事,透過對話揭示對方要求的無理之處。
在律典中,此類寓言或故事通常用於說明貪欲之不可理喻,或作為判定僧眾行為正誤的類比,強調應依事實而行,不可強求無有之物。
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此段描述舅舅見外甥展現出極大的惡行或威勢時,內心產生的驚懼與比較之念。
舅舅自認昔日為賊,而今見外甥之行徑更為強悍,故發出此勝過己身之感嘆,反映出強盜集團中強者勝弱者的權力與叢林生態。
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此為律藏因緣故事中,舅甥兩人同行並進入酒家飲酒、隨後計價結帳的敘事過程,用以引出後續的戒律因緣或情節發展。
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此段為外甥拒絕受數之語。
說明持戒不飲酒者,不受飲酒相關之過失與數論規範。
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此段反映戒律語境中的因果自負原則。
行為與責任無法轉嫁,造業者需自行承擔相應的果報與後果。
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本句出自律藏故事,描述舅甥二人皆為盜賊,舅舅見到外甥的盜竊手段與智慧更勝自己,因而生起相合共同作惡、共謀利益的念頭。
在律部語境中,此處展現了凡夫依循貪嗔癡煩惱,見惡隨喜並意圖結黨作惡的心態。
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敘述行竊的具體行為,說明盜戒中關於破壁入戶、伺機盜取財物的具體造作過程,為持戒與破戒之行為界定。
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記述盜賊欲由所穿之孔進入行竊,因缺乏盜竊經驗而不知應先探測或讓次要部位先行,而遭外甥勸阻之過程。
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此段為律典中關於行事的規範,教導比丘在未知狀況下應先謹慎觀察與嘗試,避免貿然行動而造成過失或傷害。
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此段反映受持戒律時,面對危及生命與家族的極端情況,權衡當下應變之策略,以防範牽連無辜宗族,體現佛教律制中因應實際情況的審慎考量。
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描述舅舅因聽聞教唆而將腳伸入屋內行竊,被屋主察覺並遭眾人圍捕之情節。
反映出惡行終將暴露、招致惡果的因果規律。
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敘述𡖦甥因力竭與恐懼而殺害其舅,反映了造惡業時的驚惶與兇殘心理。
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記錄當時大臣向國王報告突發狀況,作為後續國王作出裁決或行動的因緣起點,保持敘事因果結構。
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此段描述國王為緝拿罪犯而設下的誘敵計策,藉由懸掛屍體觀察前來哀悼者的反應,從中找出涉案的同夥。
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說明羣臣遵從王命處置死屍,以推動後續因緣果報之情節發展。
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描述外甥因畏懼罪行暴露,故思索隱蔽屍體的合適方式。
顯示作惡後恐懼遭人識破的心理狀態,符合律典中對犯戒及犯罪後續行為的具體記載。
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此段描述為持戒或破戒等特定情境下,透過佯裝瘋狂之舉動,以避開世俗的幹擾或世間的執著,顯現出遠離常規的行為。
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此段描述造業者在思惟計畫完成後,隨即付諸行動,展現了身語意業中由心念發動進而產生實際行為的過程。
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此段描述世人對瘋狂行為的認知,以及外甥對死者的真實情感流露。
在佛教律藏的語境中,強調凡夫在面對死亡與無常時,雖知是狂,仍會因親情而產生哀痛反應。
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羣臣向國王匯報守屍現場的狀況,僅見狂人抱屍離去,側顯事件的單一性與異常狀況,為經文情節發展的敘述。
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此段顯示國王見到嫌犯時,立即下令追捕,強調面對危害社會的惡人應當即時制裁的道理。
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此為律藏敘事中,相關人物依據當下情勢所作出的具體行動指示或提議。
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此段顯示盜賊起心動念,考量葬禮事宜,反映當時社會對親屬喪葬禮儀的重視。
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表達應當處理往生者的喪葬儀式,以盡亡者安葬之禮法。
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此段描述化現駕車者毀滅屍車的過程,比喻造作惡業或毀滅執著。
行者應覺知諸法虛妄,不隨相轉。
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此段描述刑罰處置後的情況,焚屍的火焰已經將屍體燒毀殆盡,看守者據實稟報國王以完成任務。
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國王針對盜賊屍體遭焚燒一事,詢問行事者。
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記錄臣下將事務向上詳細奏報的過程,為佛教律典中敘述僧團與世俗政權互動之相關情節。
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此段為國王對侍從或隨扈下令之語,指出眼前的駕車人為盜賊,指示眾人將其逮捕。
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此句為針對物命作出的處置指令,依律部語境,指允許將對象捕捉並據為己有或作後續處置。
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此處描述盜賊為超薦亡者或祈求,決定於埋葬處舉行祭祀,反映當時的世俗信仰與儀軌觀念。
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此段描述行者為了進行特定的祭祀,變換外貌入城乞食,並將食物置於燒屍處暗中祭祀舅舅。
反映了當時社會的祭祀習俗與儀軌細節。
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敘述守屍人發現異常狀況後,向國王據實稟報的經過,作為情節發展的轉折。
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此處國王針對破僧事中的違法者,發出嚴厲的斥責與追捕命令,反映了世俗法律與僧團紀律的維護機制。
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此句評斷某種行為或狀態是不吉、不善的,違背戒律與正法。
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此處記述盜賊因其特殊動機而產生的念頭,敘述其欲將親屬遺骨投於聖河的特定行為與造作。
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此段描述外道為了實踐某種修行或目的,採取相應的儀軌與裝扮。
藉由塗灰與將遺骨投入恆河等舉動,展現其特定的宗教實踐過程。
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此段顯示國王對守屍人的稟報做出反應,認定作案者為卑劣之賊並下令追捕,體現了世俗王權對於維持秩序與治安的處置。
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評估或描述某種行為、心念或狀態極度違背戒律與善法,會招致不良後果。
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此句為制止他人行動、主張由自己親自處理事件的用語。
在律典語境中,常為當事者為釐清事端或避免他人幹擾而採取的承擔態度。
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記述國王遊河的史實情境,描繪其出行時的儀衛與周邊的戒備防範措施,顯示世俗權勢與護衛機制。
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此段描述國王為防範外道或突發事件,刻意將女兒置於可發出求救訊號的距離,設下呼救機制,並非佛教教理,純屬情節敘述。
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國王或長者命令負責看守岸邊的人,在特定聲響發出時採取行動,體現對情況的掌控與安排。
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此句為律藏中關於教唆作惡或犯罪的敘述,描述若見到特定目標(如男子)即可進行捉捕的行為指令。
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此段敘述外道狗賊因貪欲而生起妄想,企圖冒犯國王與王女,反映出煩惱心念的運作與造惡的動機。
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記錄故事或行者為求證或實驗所作之物理行動,將瓦鍋放置於上流,透過水流自然漂移以觀察現象。
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此段譬喻修行者若未經審慎觀察,僅憑表象妄生執著,盲目採取行動,最終不但無法解決問題,反而會如打破瓦鍋般,招致損壞。
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此句說明在數數或次第計算的過程中,後續項目依循前項的模式重複。
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顯示守岸人因屢見瓦鍋而生起愛惜之心,不忍毀壞。
反映眾生於器物或境界中易生執著與愛染,未能如實觀諸法無常。
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此段描述故事因緣中的戲劇性情節,狗賊頭頂鍋具順流漂泊,最終遇見王女並登船,為後續劇情發展的伏筆。
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描述持刀者以殺害為脅迫,命令王女噤聲。
反映《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中情節,強調因境遇所產生的外在脅迫狀態。
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此處描述王女面對威迫時的驚恐反應,以及後續發生的男女交會行為。
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記錄出家眾或沙彌於聚會結束後的具體行為,反映隨順世俗戲樂而離棄戒行之情境。
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此處記述被害女子的遭遇。
陳述被害事實是為了向外界表明自身清白,亦為律藏中處理相關事件或制定戒律的前行因緣。
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此段描述盜賊劫掠財物後逃逸,守衛對於王女前後反差的態度提出質問,凸顯世人於境界當前時未能覺察,事後追悔亦無濟於事。
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此處記述國王對未盡守衛之責者的質問,反映管理者在護持僧團或教法時,應盡防護職責,若有疏失則當追究因果。
- 無量劫:形容時間極長,無法計算的漫長歲月。花鬘:用花串成的裝飾品,常用於供養或莊嚴。
- 聚落:村落或聚居的地方。長者:德高望重、富有或年長的人。
- 有娠:懷孕。
- 誕:出生。
- 財:指家庭資產與財富。還債:指償還債務,此處隱含家庭或社會責任之承擔。
- 興易:商業貿易。家事:家庭事務。
- 依教:完全依照所受的教導或指示。
- 長者:指在社會上有財富、有地位、年高德長的人。沒溺:沉沒於水中。
- 持孝:守喪行孝。修福:行善修積福德。傭力:受僱出賣勞力。眷屬:親屬。
- 織師:以紡織為業的工匠。
- 織絡:指織布或編織等手工技藝行業。
- 織業:織布的技藝與行業。
- 思惟:審慎思考與抉擇。織師:從事編織的工匠。
- 𡖦甥:即外甥,指姊妹之子。織業:織布的行業。
- 留子:指過去七佛中拘留孫佛之子。
- 業:身、語、意所造作的善惡行為及其所招致的果報。
- 夜:指夜間;竊盜:指私自竊取他物之行為。
- 隨盜:隨同盜竊
- 盜:非法竊取他人財物,此處特指違犯戒律或世俗法律的偷盜行為。
- 舅:指母舅。作是念:心中起此思惟。
- 料理:處理、烹調。
- 酒家:指販售並供人飲酒的場所。
- 算:計數,此處指受數或納入特定羣體之規範。
- 作是念:諸經律中常見的技術用語,指心中生起特定的思惟、想法或念頭。
- 同本:於此處律藏脈絡中指共同合夥、共立根本或共同結盟,意謂聯手行事。
- 夜分中:半夜時分。穿:挖穿、鑿開。
- 盜法:盜竊的法則與規矩。
- 一族:指同一宗族或家族。
- 財主:指擁有財富的屋主。賊:指行竊者。
- 奏:向君主稟報事務。
- 四衢:指四條大道交會的十字路口。窺覘:暗中觀察、暗中監視。
- 羣臣:眾臣子。王:君王。
- 賊甥:指身為盜賊的外甥。屍:死亡的軀體。識:識別、認出。
- 佯狂:假裝瘋狂。四衢:十字路口。
- 狂:指精神失常或行為顛倒。甥:姊妹之子。舅:母親之兄弟。
- 狗賊:比喻如狗般低賤且作惡多端的盜賊。
- 捕取:捉拿、逮捕。
- 牛絡:繫縛牛隻以牽引車輛的繩索與挽具。
- 守屍:指負責看守或處理罪犯屍體的人。奏王:向國王稟報。
- 王:國王。彼:指被問話之人。賊:盜賊。屍:死屍。
- 臣:指受君主統治的官吏。上事:向上稟報事務。
- 祭祀:指為了祭拜亡靈或神祇而舉行的儀式與供養。
- 淨行婆羅門:指修持清淨梵行的婆羅門。燒屍處:焚燒死屍的場所,常作為特定儀軌或祭祀之處。陰祭:暗中進行的祭祀。
- 守屍人:負責看管屍體的人。
- 不善:指違背善法、會招致苦果的行為或性質。
- 髑髏外道:一種外道修行者,常以髑髏為裝飾或標幟。弶伽河:即恆河,印度五大河之一,常被視為具有洗淨罪業等宗教意義的聖河。
- 汎舟:乘坐小船。侍從:隨從侍候。弶伽河:恆河。守捉:駐守把守。
- 守岸人:負責看管或守護岸邊的人。
- 上流:水流的上游處。
- 岸夫:岸上的人。瓦鍋:瓦製的鍋具,於此處作為誤判對象的譬喻。
- 亦復如是:也是這樣。乃至:直到。
- 利刀:鋒利的刀器。
- 戲會:指男女行淫或歡會之事。
- 賊:指劫掠財物之盜賊。啼泣:悲傷哭泣。
佛告諸苾芻曰: 「此羅怙羅!非獨今生而識於我,曾於過去無 量劫中,在大眾中,嚴以花鬘與吾相識。汝等 諦聽,當為汝說。曾於過去,於聚落中有一長 者,取隣人長者女納以為妻。未經多時遂即 有娠,便誕一子。復告妻曰:『今有此子食用我 財,亦能為我等還債。我今將諸財物入海興 易,汝可在後若看此兒好知家事。』妻答夫曰: 『一依所教。』長者入海遇風舡破,并諸財物沒 溺不迴。妻聞夫死,持孝修福復自傭力,并諸 眷屬各相拯濟,養活於兒漸令長大。於其舍 側有善織師,以彼工巧自得存活。彼長者妻 見已即作是念:『入海興易,不如織絡工巧為 業。其入海者多死不還。夫織絡者,常得居家 經求自濟。』復作是念:『今我此子令學織業。』思 惟是已,即將其子往詣織家,白織師言:『大兄! 此𡖦甥教為織業。』織師答曰:『好!』留子教織。 其子聰敏不久學成,每與織師並機雙織,所 得財利將歸本家,所得物歸常用不足。織師 所得恣意有餘,𡖦甥問舅:『我今與舅同作一 業,何故舅室恒得充饒,而我家中每不支濟?』 舅報𡖦甥:『我作二業,汝即為一。』𡖦甥問舅:『第 二業何?』彼便報曰:『我夜竊盜。』𡖦甥白言:『我 亦隨盜。』舅即報曰:『汝不能盜。』答曰:『我甚能 作。』舅作是念:『我且先試。』作是念已便共向市, 舅買一兔使令料理:『我暫洗浴,即來當食。』彼 料理已,舅未至間便食一脚,舅洗浴迴問其 𡖦甥:『料理竟不?』答曰:『已了。』舅曰:『料理既竟, 將來我看。』𡖦甥擎兔過與其舅,舅見其兔遂 少一脚,問𡖦甥曰:『兔第四脚,今在何處?』𡖦甥 報曰:『其兔本來有此三脚,云何問我索第四 耶?』舅作是念:『我先是賊,今此𡖦甥大賊勝我。』 即將其兔共入酒家,舅安坐已,即喚𡖦甥共 坐飲已,即令𡖦甥計算酒價。𡖦甥報曰:『若人 飲酒可使令算,我本不飲,何論算耶?舅今自 飲,舅當自算。』舅作是念:『我先是賊,今此𡖦甥 大賊勝我,若共同本亦堪作賊。』即與𡖦甥於 夜分中,穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已,其舅 即先將頭欲入孔中,𡖦甥告曰:『舅不閑盜 法,如何先以己頭入於孔中?此事不善,應先 以脚入孔。若先以頭入,被他割頭,眾人共識 禍及一族,今應先以脚入。』舅聞是已便以脚 入,財主既覺便即唱賊,眾人聞聲,即共於內 孔中捉其賊脚。爾時𡖦甥復於孔外挽出其 舅,力既不禁,恐禍及己,即截其頭持已而走。 于時群臣奏王此事。王告群臣:『截頭去者最 是大賊,汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘, 或有悲泣將屍去者,此是彼賊,便可捉取。』群 臣奉命,即將死屍如王設法。彼賊𡖦甥便思 念云:『我今不應直抱舅屍,恐眾人識我。我應 佯狂於諸四衢,或抱男女、或抱樹石、或抱牛 馬、或抱猪狗。』作是念已,便行其事。時世間人, 既見其人處處抱物,咸知是狂,然賊𡖦甥始 抱其舅,盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰: 『守屍,唯一狂人抱屍哀泣而去,更無餘人。』王 便告曰:『彼是狗賊,如何不捉?今可捕取。』爾時 彼賊復作是念:『我今如何不葬我舅?我必須 葬。』便作一駕車人,滿著柴束驅至屍上,速解 牛絡放火燒車,便走而去。當爾之時,車柴之 火燒屍遂盡,守屍之人尋奏王曰:『彼賊屍者 今已燒盡。』王問彼曰:『誰燒賊屍?』臣具上事。王 曰:『汝等當知,彼駕車人即是狗賊,云何不捉? 今可捕取。』爾時彼賊復作是念:『我今要須於 葬舅屍之處設諸祭祀。』念已便作淨行婆羅 門形,於國城內遍行乞食,即以其食於燒屍 處五處安置,陰祭其舅,作已便去。時守屍人 具以白王。王曰:『彼是狗賊,如何不捉?甚為不 善。』爾時彼賊復作是念:『我今要將舅骨投於 弶伽河中。』作是念已,便作一事髑髏外道形, 就彼骨所,取其餘灰以塗其身,收取燒骨於 髑髏中安置,投弶伽河中,作已便去。彼守屍 人復以奏王,王曰:『彼是狗賊,云何不捉?甚為 不善。汝等宜止,我自捉取。』爾時其王,乘一汎 舟前後侍從遊弶伽河中,於河岸上置人守 捉。王先有女,顏容端正眾人樂見,同於河中 遊戲,令稍相遠,報其女曰:『有人捉汝,汝便高 聲。』又勅守岸人曰:『我女作聲,汝等即須相近。 若見男子便可捉取。』爾時狗賊復作是念:『今 王與女遊戲河中,我應要與彼女相共嬉戲。』 作是念已,即於上流而住,放一瓦鍋隨流而 下。岸夫見已謂是賊,競持棒打瓦鍋便破, 乃知非賊。第二、第三亦復如是,乃至十數。時 守岸人屢見瓦鍋,便捨不打。爾時狗賊頭戴 一鍋,隨流而下至王女所,上女舟中。手執利 刀告王女曰:『汝勿作聲,若作聲者我當害 汝。』王女怕懼不敢作聲,因與戲會。既戲會已 便走而去。女見賊去,高聲啼泣作如是言:『彼 賊強私我,今已去訖。』守河岸人報王女曰:『汝 嬉戲時默然歡樂,賊今既去乃始啼泣,我等 於今何處求賊?』守岸人等具以告王,王曰:『汝 等云何不善防守致令如是。』
說明該王女因與惡人交合而受孕,經歷完整的十月懷胎期後產下一子。
敘述眾生因業報而受生之過程。
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此段描述狗賊得知王女生子後,因父愛之心而欲為其慶賀的世俗心理活動,如實反映因緣流轉中眾生的情感牽絆。
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本句描述魔王波旬為了擾亂提婆達多降生之夜的秩序,化現為宮中僕役,假傳國王教令,煽動國內民眾放縱貪欲、行使偷盜等惡行,藉此破壞世間正法與道德規範。
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此段描述眾人聽聞特定言辭後,產生放逸嬉鬧的世俗行為,引發後續事端,突顯心念放縱與喧鬧對僧團或環境的影響。
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此處顯現國王對於王國內發生異常動靜或喧鬧現象的發問,反映當時情境中大眾聚集引發的騷動。
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說明外道國民聽從國王教令,依據律典,此處表達其行為乃出於世俗君王的命令指派。
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此段敘述國王知悉惡行後,下定決心緝拿真兇,若無法達成目標寧可捨棄王位。
展現其除惡務盡、維護國法之堅定意志,未涉深層法義,依情節直譯。
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描述為了建造大型建築物,而籌劃安排的計謀與作法。
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此處記述經文中經典人物建造殿堂完成後的後續敘事。
國王在其子滿六歲時,透過羣臣擊鼓宣達嚴厲的政令,強制召集舉國男子入內,並以嚴刑峻法懲處不從者,用以展現世俗王權的絕對威勢與命令之強制性。
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敘述民眾入堂的時刻,惡人暗中潛伏混入其中,為後續事端(如賊人伺機作亂或被揭發)的發展鋪陳背景。
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此段描述國王賦予任務,令其子持花鬘至大眾中,尋找並辨識其父後獻上花鬘。
彰顯因緣流轉中透過具體信物以確認人物身分的過程,不涉複雜教理,純為敘事開展。
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此處描述律藏中命令他人追趕並奪取物品的情境。
透過指令要求隨從跟蹤並拘捕、奪取目標,反映了當時社會背景下的強制行為。
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說明宿世業力不可思議,因緣和合時自然感得果報相見,促成親子之間的互動。
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此段描述世俗社會中因發生盜竊事件,旁人協助捕獲竊賊並送交官府處置的司法實況。
彰顯世間因果法則及統治者維持社會秩序之運作。
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國王面對違犯戒律或國法的罪人時,召集大臣共同商討懲處方式,體現治理國政與處理僧團違犯事件時的議決程序。
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此處記錄佛教律藏中,對於破和合僧等極重罪,僧眾可依戒律對犯戒者進行呵責、滅擯乃至驅逐等相應處置,反映當時佛教僧團依法治眾的原則。
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此處記述國王面對智者時,雖有殺心,但考量其具備智慧而猶豫如何處置。
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記錄上位者觀察人才之特質,適才適所予以任用之情境,符合世俗諦中知人善任之理。
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描述世俗社會中的聯姻與賜予領地之情節,顯示因緣和合下的權力與關係轉移。
- 給使:指在宮廷或大戶人家中受人差遣、服侍左右的僕役。
- 教令:指君王所下達具有法律效力的勅令或指示。
- 財帛:財物與布匹帛練的統稱,在古代律部經典中常用作世俗財產的代稱。
- 王內:王宮之內。
- 王教:國王的教令。
- 計:計謀、籌畫。
- 華鬘:用花串成的裝飾品
- 傍人:旁邊的人、旁人。鬘:花鬘,以花串成的花環或飾品。
- 花鬘:用花卉編織而成的裝飾物。業力:過去身所造善惡行為所產生的牽引力量。
- 王所:國王治事或居住的處所,此處指官府或國王聽審之地。
- 處分:對罪犯或違規者進行處罰與處置。
- 智賊:指具備聰明才智而行盜之人。
- 半國:指國家領土或統治權的一半。
「時彼王女被狗 賊交,遂便有胎,具足十月誕生一子。時彼狗 賊聞王女生子,復作念云:『我今必為我兒作 諸喜慶。』作是念已,即變其形為一給使,從王 內出告諸人曰:『王有教令,我女生子,汝諸國 人可於今夜恣意歡樂,互盜衣服財帛任情 而作。』時國群臣及諸人眾,聞是語已放情嬉 戲,其聲喧鬧聞于王內。王問諸人:『我諸國 人云何喧鬧若是?』國人答曰:『我等先奉王教 令我如是。』王聞是已知是狗賊所作,便作是 念:『我若捉此狗賊不得,我便捨去國位。』即設 一計造一大堂。堂既了已,其兒年已六歲,令 諸群臣擊鼓宣令,盡喚國內所有男子盡入 堂內,有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入 堂,時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其 兒曰:『汝持此鬘於彼眾中,若見汝父以鬘與 之。』復令傍人隨逐:『其兒與鬘,汝便捉取。』爾時 彼兒,即持花鬘至於眾中,以業力故果見其 父,便以鬘與。時彼傍人,便捉狗賊將至王所。 王集群臣共議此事:『如此罪人云何處分?』『可 殺之耳。』王即思惟:『此是智賊,云何殺之?』告群 臣曰:『此人勇猛兼有智慧,可留侍衛。』便嫁與 女以之為妻,仍以半國給之。」
佛陀以此因緣故事,向大眾宣說因果,坦言過去生中曾為惡人、墮落為狗,藉此彰顯業報自作自受之理,勉勵大眾修行。
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點出故事中提及的童子之真實身分,即佛陀出家前之子羅怙羅,為後續敘述其出家因緣鋪陳。
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說明宿世因緣,因為過去生結下相識的因緣,今生相遇時便能再次互相辨認,體現因果業緣的感應。
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業力具有深細難測之特質,眾生行為皆會產生相應果報,故修行者應正視業力並依循善法而行。
- 人眾:指眾多的人羣或聚會。識:辨認、識別。
佛告諸苾芻:「爾 時狗賊即我身是。時彼兒者即羅怙羅是。 由於昔時於人眾中能識我故,今復於此眾 中能識於我。諸苾芻當知,業力不可思議,汝 等應隨業行。」
此段描述耶輸陀羅對佛陀(羅怙羅之父)的執著,企圖以供養來繫縛佛陀使其不出家,反映眾生在愛執中的繫縛心念。
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此處敘述耶輸陀羅等宮中眷屬在心中生起特定想法後,隨即動員並各自莊嚴自身、備齊香飾的過程,展現宮廷權貴女眾在參與特定事件前的重要行前預備。
- 喬比迦:即瞿夷,釋迦牟尼佛出家前的妃子之一。
- 嚴飾:端嚴裝飾,指修飾容貌與身相。
- 辦訖:準備完畢、辦理周全。
爾時耶輸陀羅作是念:「羅怙羅父若入宮時, 我應設諸方便承事供養令不出宮。」作是念 已,耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美 人,各各嚴飾種種莊具,熏種種妙香皆悉辦 訖。
描述佛陀日常行儀之威儀。
佛陀著衣持鉢,率領眾弟子入城乞食,展現慈悲與威德,藉此因緣教化調伏城中的有情眾生。
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描繪昔日耶輸陀羅等眷屬為試探佛陀定力,於佛前展現歌舞嬌媚之態,企圖誘使佛陀生起貪慾,彰顯佛陀已斷煩惱、不受惑染之清淨定力。
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描述世尊見狀後,考量應先為大眾說法以把握調伏時機,避免眾生因貪欲而錯失證悟四諦的機會,展現佛陀的慈悲與智慧。
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佛陀或聖者依據神通之力,使心性剛強難化的眾生降伏煩惱、歸於正道。
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描述修行者或神通者起心動念後,即刻展現神通,隱沒於地並於虛空中顯現,能在空中如常行、住、坐、臥而威儀自在,展現神通力量的無礙。
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此段描述尊者進入火光三昧,展現種種神變,如身放光芒、水火交融及空中隱顯自在,藉此神異展現降伏外道或教化眾生的威德。
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描繪艷女見佛神變後,內心降伏,以極度恭敬之身行五體投地(如斧斫樹),禮敬佛足並安坐聽法。
- 神通力:指佛或聖者因修持禪定而發生的不可思議妙用。
- 威儀:指行、住、坐、臥等身體舉止的儀態與規矩。
- 火光三昧:一種能發出熾盛火焰光明的禪定。苾芻:指出家受具足戒的男眾,即比丘。師子座:尊貴者或說法者之座位。
爾時世尊,於晨朝時著衣持鉢,與諸苾芻圍 遶侍衛,為調伏有情故入王宮內。時耶輸陀 羅等三夫人,與六萬婇女,作諸音樂倡伎歌 舞,整理衣服蠱媚妖艷,在世尊前止欲令 染著。世尊見已便作是念:「今者食時將至,我 若先食,不為此諸女說法,恐調伏時過,令諸 女人欲心熾盛,於四諦理不蒙利益。我今應 以神通力故令彼女等皆悉調伏。」作是念已, 即沒於地從東方空中而見,於彼空中行住 坐臥威儀自在。復入火光三昧,於其身中,放 諸青黃赤白種種之光,或復身上出水身下 出火,南西北方亦復如是,於空中沒,於諸苾 芻上首師子座上忽然而見。諸艷女等見斯 事已,皆於佛前倒地,如斧斫樹,頂禮佛足 在一面坐。
世尊觀機逗教,依據眾生的心性與根器,開演苦、集、滅、道四聖諦法,令其瞭解流轉與還滅的因果,進而引導修行。
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此段描述佛陀為諸女說法,大眾皆悟道證果,唯耶輸陀羅因愛染心重而未能證果,進而引出後文關於自身美貌與滋味能令他人愛著的執著。
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描述親手奉食予佛陀的恭敬供養行為,體現行者對尊者的誠敬。
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此段描述比丘眾在聽聞某事後,向佛陀稟報,佛陀藉此機緣開示大眾的過程。
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說明修行者過去在未斷除三毒煩惱時,雖接觸色塵香味,但憑藉宿世善根或定力,能不起貪愛執著。
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行者藉由修行已斷除貪瞋癡三毒,心性清淨,故煩惱染污無法再起作用。
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佛陀以此語表達對自身持戒清淨與定力的自信,面對外在誘惑無所畏懼。
- 預流果:佛教初果,初階聖者。染心:貪染心。愛著:貪愛執著。
- 三毒:指貪、瞋、癡,為一切煩惱之根源。愛著:指對境生起貪戀執著之心。
- 食味:指美味、飲食的滋味。
爾時世尊知諸女等性力意願,以四諦理廣 為分別。諸女聞已得預流果,唯耶輸陀羅,為 染心重故,未獲於果,便作如是心念口言:「我 有滋味,能令喫者心生愛著。」即作種種馨香 美味諸飲食等,自手執持而奉世尊。作是念 已,諸苾芻皆聞以報世尊,佛言:「諸苾芻當知! 我昔三毒未離之時,諸有香味而無愛著。何 況今者三毒已離,而能染我?耶輸陀羅縱有 食味,我無所懼。」
描述僧團中眾多比丘對某事產生疑惑,進而向佛陀請示、發問的常規情境。
。
此處探問耶輸陀羅對佛陀生起染著之因,緣起於歡喜團之事件。
染著為煩惱之相。
- 歡喜團:一種以酥、蜜、乳等和合製成的圓形甜點;染著:因貪愛而產生的執著心態
時諸苾芻皆疑白佛言:「世尊! 何故耶輸陀羅因歡喜團,於佛世尊生於染 著?」
佛陀以此句開啟教誡或開示,呼喚大眾專注聆聽。
。
佛陀以此說明眾生之間的愛染因緣並非僅限於今生,而是有著過去世深厚的宿世因緣。
。
為佛陀或說法者要求聽法大眾提起注意力,專心聆聽即將開示的法義。
。
描述修行環境的清淨與具備充足資源,為後文敘述僧團或修行者在此地禪修、生活或發生事件的背景。
。
描述修行者修持苦行而成就神通,因內心寂靜無害,自然感得眾生親近。
。
此段敘述仙人遺精遭母鹿舔食而導致受孕的經典情節。
說明眾生受過去世業力牽引,即使因緣看似微細不可思議,亦會產生相應的果報(懷胎)。
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說明人類嬰兒託生於鹿胎,懷胎月數滿後誕生的情節。
藉由母鹿發覺非同類而棄子,引出後續人事因緣。
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描述仙人初見未識者時,內心產生探問其來歷之念頭。
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敘述因緣生起時,經過審慎思惟確認血親關係後,進而產生收養行為的過程,符合因果相續的邏輯。
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敘述獨角仙人(仙人鹿足)因生有獨角而得名的由來,說明外在相貌特徵與命名之因緣。
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說明獨角仙人雖具醫療技術,但面臨父親重病亦無法挽回,呈現有為法無常敗壞之理。
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國王指示獨角仙人,應當遵循仙人間接物待客的禮節,以禮相待來往的修行者。
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此處闡述供養的行為,隨順自身之意願來成就所求。
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記錄或引述頌詞,以偈語形式總結教義或表達情境。
- 諦聽:專心聆聽、審慎諦察。
- 阿蘭若林:指遠離人間喧鬧、寂靜適宜修道的森林處所。
- 苦行:為求證悟或神通而進行的艱苦修行。五神通:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通等五種超常能力。
- 生門:指女性生殖器,即產門。業力:眾生身、口、意三業所引發的招感果報之力。
- 男子:指人類男嬰。
- 仙人:指修行有神通或成就禪定者
- 獨角:因頭部長有一角而得名的稱號。
- 醫療:醫治療癒;命:生命。
- 願:修行者或施主心中的祈願與期望。
- 伽他:即偈頌,指佛教中用韻文形式表達教理的詩句。
佛言:「諸苾芻!此耶輸陀羅非於今生欲因 歡喜團而染著我,曾於過去先有是事。汝等 諦聽!往昔世時有一聚落,去斯不遠有阿蘭 若林,多有花果及清流美泉。時有仙人喫彼 花果身披樹皮,作此苦行證五神通,所有禽 獸不相恐懼,常來親近。後於一時欲往小便, 有一女鹿隨仙人行,仙人小便失精,鹿隨後 便即喫之,復以舌舐生門,有情業力不思議 故,因即有胎。日月既滿,彼鹿來就本處生一 男子,鹿生此兒知是於人,便棄而去。時仙人 見之作是念云:『此是誰子?』復更思惟知是己 兒,遂收養之。後漸長大至年十二,頭生一角, 因與立字,名為獨角。其父染患,獨角種種醫 療不能得差,其父漸困命將欲死。告獨角曰: 『我今此處,常有諸山仙人數來過往,汝可迎 接問訊。若來,供給花果,為我願故。』說伽他曰:
此偈說明世間一切聚集之法與崇高之位皆無常,終歸散壞與敗落。
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此句闡明世間無常之理。
聚合之緣必會散去,有生之物終歸於死,點出有為法皆是生滅變異的本質。
- 積聚:積累聚集之物或狀態。崇高:高大、高貴或至高無上的地位。
- 合會:因緣聚合。有命:有生命之有情。歸死:終歸於死亡。
「『積聚皆消散,崇高必墜落; 合會有別離,有命咸歸死。』
記述獨角仙依循仙人的葬法為其父親安葬,體現有情眾生受業力牽引及宿世因緣,於畜生道中仍能行孝順之舉。
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行者因極度悲思父親亡故,引發強烈的愁、悲、憂、惱等苦受,此劇烈的情緒轉折成為契機,促使其專注修持而證得五通。
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此段描述行者在取水歸途中,因外在環境如雨天、泥滑等因素導致水瓶破裂,顯示無常與因緣和合之事物易壞的本質。
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此段敘述外道仙人因瓶子被雨水打破而心生瞋恨,藉由持咒發願之力量,感得十二年內乾旱不雨的因果業報。
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本句敘述因仙人持咒的力量引發嚴重的自然災役,導致外在依報環境(氣候與物資)惡化,進而令眾生遭受飢餓與流離失所的苦報。
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記錄國王於天旱不雨時,召問占卜者以探究原因。
反映世間遇災變時依賴占卜的現象。
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記錄占卜者的解答,說明災異(天不下雨)乃是仙人瞋恨所招致的果報。
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此經文描繪古代印度國王面臨天災或欲祈求國泰民安時,依慣例諮詢宮廷中負責占候、卜筮之官員,尋求解決天旱與經濟民生問題的治理方策,反映了當時的社會王權與世俗占卜文化。
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記錄占卜者根據仙人的持戒修行與天候之間的感應關係,向大眾宣告因果感應的預言。
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此段描述仙人持戒與否與天候及眾生果報的關聯。
仙人若持戒清淨,則風調雨順;若破毀戒行,則感得大旱災異。
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描述國王聽聞特定事件後陷入深思,以及周遭侍從見狀關切探問的日常互動情境。
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記錄國王回答旱災起因於仙人咒術,具體情節與法義如前文所辯明,保持因果與情境的敘述。
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意指設法破壞修行者的持戒,使其退失道心。
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說明內心因遭遇憂悲苦惱,致使情緒低落,無法生起喜樂。
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記載寂靜女為解國王之憂,運用計謀意圖令仙人破戒,顯現世俗權謀與戒行面臨考驗之情境。
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此處為國王向女子詢問解決問題的對策,反映世俗應對之情境,表達日常求計之意。
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此段描述女尼(或相關女子)向國王稟報其修學背景,並請求國王協助建造模擬仙人修道環境的處所,作為修行與學法之用,反映了當時修道環境的營造與外道咒術的背景。
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此處記述透過引誘使持戒者破戒的手段,顯示修行者面對欲境時,若未能堅守戒律,便易為他緣所壞。
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此段描述國王聽從女子計謀,將船隻佈置妥當並在食物與果品中暗藏藥物,以此作為後續計策的準備,反映了因緣計謀的造作過程。
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此段描述寂靜與婇女為了隱藏身分,變換外貌裝扮成仙人的樣貌,藉此融入修行者的環境中,不被旁人識破。
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描述修行者或外道仙人下船後,持誦特定咒術前往會見仙人,為佛教律典中記錄當時社會宗教儀軌與外道法術的具體情節。
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此段描述仙人弟子通報客仙來訪之情景,為佛教律藏中記載日常起居與人事往來的真實紀事,純屬情境敘述,不涉及深層教理的詮釋。
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此句描述獨角仙開口說出歡迎之語,展現其具備言語表達的能力。
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指示相關人員進入特定房舍或僧房,屬於律藏中關於僧團生活與儀軌管理的行動指示。
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描述眾仙進入獨角仙的住處後,獨角仙察覺眾人神情或狀態與平時不同,隨即以偈頌來表達觀察結果與接下來的對話開端。
- 五通:指神境智證通、天眼智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通。愁悲憂惱:內心對於喪親所產生之深切憂苦與煩惱。
- 呪:祈願或祈請神力以達成特定目的之語句。業:身、口、意所造作之善惡行為及其招感之結果。
- 仙:指外道中具有神通或成辦咒術的修行者。
- 波羅痆城:即波羅奈城,古印度十六大國之一迦屍國的首都,為佛陀初轉法輪之聖地。
- 亢旱:指長時間不降雨的嚴重乾旱。
- 佔事:占卜者。天:指掌管雨水的天神或自然天象。
- 敗仙:指修道退轉或破戒的仙人。甘雨:指適時降下的甘霖,象徵因持戒修行而獲得的善報與天人感應。
- 不敗仙:具大神通與威德之仙人。 戒行:修行者應遵守的行為規範與戒律。
- 託頰思惟:託著臉頰陷入沉思。憂惱:憂愁苦惱。
- 仙呪力:仙人藉由持咒所產生的特殊力量。
- 憂惱:因外在境界或內心執著所產生的憂愁與苦惱。
- 方計:方法計謀;敗戒行:毀犯戒律之行。
- 婆羅門:古印度婆羅門教的宗教師,此處指其所持之咒術。婇女:宮中侍女或歌舞女。仙人:指修行有成的修道者。
- 藥酒:摻雜藥物的酒。飲食:食物與飲水。
- 寂靜:此處指特定人物名。婇女:宮中女官或侍女。樹皮衣:苦行仙人所穿著的粗糙衣物。仙:指修行者或苦行仙人
- 客仙:指前來作客或暫時居住的其他修行者。
- 善來:梵語善來(svāgata),佛教中常用的歡迎詞或問候語。
- 入室:進入房內,佛教律部中常指進入房舍或靜室等指定處所。
- 諸仙:指修行仙道者。獨角仙:指頭上長有獨角的仙人。頌:梵語稱為伽陀,指具有一定音律與字數限制的佛教韻文。
「乃至仙人身歿,彼獨角仙,以仙之法為葬其 父。思戀父喪愁悲憂惱,便證五通。後於異 時因往取水,取得水已迴至中路,遂逢天雨 泥滑倒地,水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中,以 口呪向天遙散:『由汝雨下打破我瓶,從今已 後十二年中勿更雨下。』由此仙呪力,雨便不 下,波羅痆城遭大亢旱,人民飢饉迸散逃 亡。是時國王召諸占事問言:『何故天不降雨?』 占事答曰:『仙人瞋故天不下雨。』王問占事:『作 何方計天下甘雨百姓豐樂?』占事報言:『若也 敗仙戒行修道,天即甘雨。若不敗仙令犯戒 行,十二年中天終不雨。』時王聞已托頰思惟, 宮人妃主及諸臣等見王憂惱即白王言:『何 故憂惱?』王即報曰:『由仙呪力天不下雨,乃至 廣說義如上辯。我今不知作何方計令彼仙 人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。』時彼國王 有一大女名曰寂靜,即白王言:『不須憂惱, 我設方計當令彼仙必敗戒行。』王問女曰:『有 何方計?』女白王言:『我學婆羅門呪法,及餘婇 女二十人等一處學法,願王可於水上縛舡 安板,著土栽樹種諸花菓,一依仙人所住之 處。我等乘舡至彼仙所,即能令仙敗修戒行 引來至此。』王聞是已,即如女說,縛舡安板 栽諸花果並如上說,遂於果中密盛藥酒,及 諸飲食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女,假作 仙儀形狀衣服,著樹皮衣披髮散後,共仙無 異。從舡上下徐步詣仙,口誦婆羅門呪法, 至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至,即 報仙師曰:『有諸客仙今來至此。』時獨角仙口 念:『善來!喚令入室。』是時諸仙既入室已,時獨 角仙細看諸仙顏色有異,即說頌曰:
此段描述具備殊勝威儀、無有凡夫勞苦相,且相貌奇特、超凡脫俗的仙人容貌特徵,藉此讚嘆其與眾不同的希有相狀。
「『曾不經辛苦,行步復從容, 面上不生髭,胸前有高下, 是仙形貌到,此事實希奇。』
此段描述獨角仙人依循待客禮儀,儘管內心對客仙的來歷有所疑慮,仍克盡地主之誼,為其安排坐處並備妥飲食,展現出修行者於世俗禮節上的圓融。
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此段顯示寂靜仙以殊勝果實為喻,邀請對方離開苦澀環境,前往安樂之處。
體現行者以善法引導眾生離苦得樂之意,不涉複雜教理,直陳境界之別。
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此為《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中關於獨角仙(此指過去生本生故事中的人物名)隨眾人乘船出海,並在船桅(舡樹)上採摘椰子的敘事,用以說明往昔的因緣。
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此段描述提婆達多教唆他人以媚藥酒混入果實中,以此不正當手段企圖誘惑獨角仙(仙人),破壞其清淨梵行。
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此處記述造惡者飲酒後進一步與假仙共謀,行持不符合佛法戒律的非法行為,顯示了飲酒破戒易導致隨後破犯其他淨戒的因果次第。
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行者若生起淫慾染心,將導致戒體受損,進而喪失神通及持咒之法驗,障礙清淨修持。
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此段闡明造惡者不自省而諉罪於天,展現了因果報應中個體行為與責任的關係,並警示修行者應當反觀自心、自我審視,而非怨天尤人。
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此句描述當內心生起染著婬欲的煩惱且受其纏縛時,行者或造業者隨順此心念,默然安住。
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記錄尊者寂靜向父王指認祈雨仙人的情節。
如實陳述人物對話與指認動作,未作額外法義衍伸。
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描述國王見到仙人來臨時的極度歡喜,以及由於仙人的福德感召,自然界降下甘雨,帶來五穀豐收與人民安樂的情景,體現了福田感應的因果關係。
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此段敘述父王將王女嫁予仙人,並賜予美女服侍,後因仙人移情別戀而棄王女私通,反映情感與慾望之無常,以及因緣和合聚散的現象。
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描述寂靜因見他殊勝而起嫉妒,進而導致嚴重的衝突與侮辱他人的違儀行為,顯示瞋恚心對修行者的破壞。
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敘述仙人回憶過去具備神通,曾藉由持誦咒語平息天降雷雨,展現咒術之力。
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說明修行者若無法控制內心的慾望,便會遭受煩惱的束縛,進而導致行為失控並受制於人(此處指女人)。
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描述仙人因生起貪欲而捨離靜修,轉而勤習禪定,成就五通並飛行返家,以此作為後續情節的因緣背景。
- 獨角仙:修行仙人之一種,頭上長有獨角;客仙:來訪的仙人;敷座:鋪設座位;菓實:水果。
- 寂靜仙:指修持寂靜行、遠離喧擾的仙人。甘露:比喻無上美味或殊勝之物。
- 舡樹:指船上的桅杆。
- 假仙:指偽裝修道者或欺誑之人。非法:指違反佛教戒律或不如法的行為。
- 神通:指變化自在、無礙通達的超自然力量。戒行:指持守戒律的行為與操守。呪力:指持誦真言咒語所產生的神妙力量。
- 婬染:婬欲染心。纏:煩惱纏縛,使心不得自在。
- 呪雨仙:以咒術祈雨的仙人。
- 王女:指出嫁給仙人的寂靜,即拘留孫佛的女兒。
- 婬慾:染著男女貪愛之心。纏:煩惱纏縛,指心被染污。
「彼獨角仙雖有疑心,亦為客仙敷座處已,及 設菓實。寂靜仙曰:『汝所住止有如是等多苦 澁菓,我今住處有好菓實,猶如甘露,我今請 汝至我住處。』時獨角仙即共相隨乘船泛 水,於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛𭒦媚藥 酒,奉獨角仙。彼既飲已便報假仙,共行非法。 由此婬染遂失神通,戒行已虧呪力便息,浮 雲四起。獨角見已舉面罵天,寂靜報言:『汝身 為非尚不自覺,何謂舉面由故怨天?』婬染既 纏默然而住。寂靜將往直至王前,白父王曰: 『彼呪雨仙,此人即是。』王見仙至喜不自勝,雲 布遍天便降甘雨,百姓豐樂五穀滋榮。爾時 父王,即嫁寂靜與仙為婦,及諸美女亦賜驅 馳,乃至後時棄於王女,便共餘女遂作私 通。寂靜見已心生嫉妬,即共仙人甚相忿競, 舉脚蹴仙履打仙面。仙作是念:『我於昔時天 起雲雷,由呪令息。忽纏婬慾被女欺陵。』爾時 仙人,厭心慾染便捨寂靜,精勤習定即證五 通,乘空而行還歸本處。」
佛陀為大眾開示過去世的因緣,說明修行者多生多劫以來的宿世因果與法緣。
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說明眾生因對飲食美味產生執著貪愛,進而衍生出貪染淫慾的情執,此為生死流轉的根本之一。
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此處描述信眾以歡喜團(甜食)供養,修行者應保持覺照,避免對飲食生起貪愛執著之心。
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記錄佛陀說法告一段落後,起身離開所處宮殿之過程,顯示佛陀教化之行儀。
- 佛:覺悟者,此指釋迦牟尼佛。宮:宮殿,此處指佛陀說法的場所。
佛告諸苾芻:「昔時仙 者即我身是,王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔 食味貪著婬情;今者以歡喜團,更欲厭著於 我。」佛說此語已從宮而出。
此段描述耶輸陀羅見佛明理後,內心止息對世間的貪著與妄想。
因過去世的因緣與佛陀的威德,其捨身行為最終獲佛以神力護持,免於受傷。
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描述眾人目睹他人未受損傷而產生的驚訝反應,反映出對非預期現象的直覺感知。
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記錄耶輸陀羅為求見佛而捨身跳樓的事件,以此因緣引出後續關於其過往宿世因緣的開示。
- 驚怪:驚訝奇怪
耶輸陀羅既見佛 知,心便息念,更不尋求,即昇七重高樓,不惜 身命遂投於地,佛以神力接不令損。諸人既 見不有傷損,心生驚怪。諸苾芻眾見便問佛: 「此耶輸陀羅,為愛佛心故,不惜身命投於高 樓放身於地。」
佛陀以此宿世因緣,開示耶輸陀羅對佛深厚的愛敬與護持,彰顯菩薩道修行中難行的奉獻精神。
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佛陀或尊長在說法前,召集大眾並要求專注聆聽的傳統語句。
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此段敘述過去世中,梵受王出外狩獵、大量殺害眾生。
藉此王權者造作殺業的歷史事蹟,作為後續因果業報與佛法教化的開端。
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記錄行者見聞之境相,緊那羅在此為天龍八部之一,描述其睡眠與婦人守護之場景。
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此段描述國王因貪著美色,而做出殺害緊那羅並強佔其妻的行為,顯示貪欲與瞋恚如何導致造作惡業,反映輪迴中眾生因煩惱所驅使而起的造業因果。
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記錄緊那羅婦向國王進言之開場,表示即將提出請求或陳述。
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允諾完成死者殯葬儀式後再行赴約,符合世間倫理與承諾,彰顯處理生死大事之際的權宜與信義。
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描述國王發起思考,判斷某人或某物無法逃脫當前的處境。
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指出對特定禮節或規矩的看待與認定方式。
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記錄相關行者或涉事者於心念生起後,立刻採取允許通行、不加阻攔的行為動作。
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描述緊那羅婦因深重情執與對丈夫的追念,不惜捨棄身命殉夫投火。
此情節體現凡夫於愛染中無法自拔,為情執所驅使而招致同歸於盡的果報。
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描述天神顯現於虛空之中,並透過偈頌來表達法義或進行讚歎。
- 波羅痆斯:古印度十六大國之一的首都,為佛教初轉法輪之地。梵受:人名,此處為過去世的一位國王。
- 緊那羅:天龍八部之一的音樂神,此處指化現為此身形之有情。
- 殯葬:安葬與辦理喪事。
- 作此念:心中生起某種念頭;放行:準許通行或離去。
- 諸天:指欲界與色界的天神。
佛告諸苾芻:「耶輸陀羅,為愛我 心故,不獨今生不惜身命,過去亦復為我不 惜身命。」告諸苾芻:「汝等諦聽。往昔波羅痆斯 城有王名曰梵受,於一時間遂出遊獵廣 殺眾生。行至山谷見一緊那羅睡臥,婦在傍 邊而守護之。王遂張弓射緊那羅,既著要處 一箭便死,捉得緊那羅婦欲取為妻。時緊那 羅婦尋白王曰:『唯願大王!放我殯葬其夫,待 了即隨王去。』王便作是念:『此豈能走?看作 其禮。』作此念已遂即放行。時緊那羅婦,遂積 柴四面放火,追念其夫不惜身命,即投於 火,夫婦俱燒。諸天空中而說頌曰:
此偈說明盲目追求非正當之慾求,不僅無法達成所願,反而會招致更大的禍患甚至喪命,以此警惕貪欲所帶來的危險。
- 音樂天:指憑藉音樂娛樂的諸天或樂神,在故事語境中為求福報或欲樂而祈求的對象。
「『欲求於此事,翻乃更遭餘, 本希音樂天,夫婦皆身死。』」
佛陀以此宿世本生因緣,開示因果業報與菩薩行持之理,教導大眾明瞭諸法深義。
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指出耶輸陀羅過去世中曾為緊那羅婦,藉此說明過去世的宿世因緣。
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此句記述過去生中因慈愛執著而甘願赴火受難的因緣事蹟,展現眾生在輪迴中由愛結所引發的捨身行為。
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說明眾生若無法斷除貪愛煩惱,便會隨之造業,導致再次向下墮落,受輪迴之苦。
- 緊那羅婦:天龍八部之一,此處指化現為緊那羅的女身。耶輸陀羅:佛陀出家前的妻子,羅睺羅之母。
- 貪愛:對五欲等境產生染著希求之心,為十二因緣之一。
爾時世尊告諸苾芻曰:「往昔緊那羅者,即我 身是。緊那羅婦者,即耶輸陀羅是。於往昔時, 為愛我故,已投於火;今為貪愛復墜高樓。」
佛陀觀察因緣成熟,主動發起度化眾生的慈悲心與方便力,旨在引導耶輸陀羅斷除煩惱、解脫輪迴。
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記錄佛陀在思惟後,為耶輸陀羅宣講苦、集、滅、道四聖諦,使其領悟佛教核心教理。
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此句描述聽聞正法後的斷惑證真過程。
行者以無漏智慧(智慧金剛杵)斷除小見道所應斷的二十種薩迦耶見(二十種我見),徹底消滅執著自我的障礙,從而證入聲聞乘初果(預流果),對三寶產生不壞的清淨信心。
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此句描述修行者捨棄世俗居家生活而出家,精進修持清淨梵行,最終斷除一切煩惱,證得小乘極果阿羅漢。
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此句記述根本說一切有部律藏中,耶輸陀羅比丘尼在僧團大眾面前心生慚愧的僧團事件情境。
- 智慧金剛杵:比喻能摧毀一切煩惱、堅固不可破壞的無漏智慧。
- 二十種我見:指由色、受、想、行、識五蘊,各自與「我」衍生出的四種執著(如色即是我、我持有一切色、色屬於我、我在色中),合共二十種薩迦耶見。
- 非家:指出家修行者脫離世俗家庭生活。阿羅漢果:聲聞乘的最高果位,已斷盡一切煩惱,應受世人供養,不再輪迴。
- 苾芻尼:佛教出家五眾之一,指受具足戒的女性僧侶,此處依根本說一切有部譯語寫作苾芻尼。
- 慚愧:對自身過失感到羞恥並對他人覺得愧疚的心所狀態,在律部中常為止惡轉善的轉捩點。
佛 作是念:「若化耶輸陀羅者,今正是時,我宜令 彼出生死海。」作是念已,為耶輸陀羅說四聖 諦法。彼既聞已,以智慧金剛杵摧破二十種 我見山峯悉皆摧滅,證預流果發起信心。從 家趣非家策勤修習,證阿羅漢果。是時苾芻 尼耶輸陀羅,處於眾中心懷慚愧。
世尊向大眾宣告,在全體比丘尼僧團中,耶輸陀羅比丘尼的慚愧心最為具足。
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記錄眾多比丘對耶輸陀羅懷孕六年之事產生疑惑,並向佛陀請示其因果業報,藉此引出過去世的業緣。
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記錄佛陀在宣說完前文內容後,接著以偈頌的方式來總結或重申法義,藉此教導諸比丘。
爾時世尊告諸苾芻曰:「我一切苾芻尼眾中, 耶輸陀羅苾芻尼最具慚愧。」諸苾芻眾咸皆 有疑,復問世尊:「此耶輸陀羅苾芻尼,作何業 報,六年懷羅怙羅?」爾時世尊告諸苾芻曰,如 上說乃為頌曰。
此段為因緣故事的開端。
佛陀藉由昔日村落中一對販賣乳酪的母女生活日常,作為講述因果業報或教誡僧眾的前導故事背景。
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此段描述提婆達多之女為了圖謀不軌,藉口想要見風觀景,故意支開母親的詐欺行為,為後續惡行預作準備。
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此段描述母女分離的過程。
母親取酪負重而去,女兒卻因內心乖戾、虛偽諂誑,未能緊隨其後,導致彼此距離拉開,最終未能追上,凸顯了因煩惱障礙而與善法(或母親的引導)脫節。
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說明眾生過去所造之業,必定會招感相應的果報。
此處特指耶輸陀羅因過去世的業力,導致今生承受懷胎六年的異熟果報。
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佛陀引導眾人後,將前述法義總結並以偈頌形式宣說。
- 矯心:虛偽詐作之心。酪:乳製品,在此為負擔之物品。
- 諂誑:諂媚與誑詐,指內心虛假而曲意逢迎或欺瞞的心理狀態。
佛告諸苾芻:「往昔有村,時有老母唯有一女, 多養乳牛每日作酪漿,母女相隨巡村估賣。 後於一時,其女負酪忽設矯心,遂報母曰:『我 欲見風,願母持酪且漸前行。』母即取酪擔負 而去,其女乖墮諂誑心故,離於六里不趁其 母。由此業故,耶輸陀羅今生招報六年懷胎。」 佛告諸苾芻,義如上說而說頌曰。
記錄眾比丘對羅怙羅因果宿業的疑惑,引出後文關於業報因緣的開示。
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此處敘述由於過去世所造之業,今生感得果報,入胎受生,並在母胎中經歷六年住胎之苦。
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說明羅怙羅尊者過去所造惡業招感相應果報之理。
強調業力自作自受的因果法則,並透過偈頌重申此法義。
- 報:指宿世所造善惡業因,於今生所感得之果報。處胎:指有情投生於母腹中,經歷住胎發育的過程。
時諸苾芻復更有疑,請問世尊:「此羅怙羅先 作何業?今受此報六年處胎。」佛告諸苾芻:「羅 怙羅自作惡業」,義如上說并及頌曰。
世尊向比丘敘述波羅痆斯城附近林中,兩位穿著樹皮、以果草維生的苦行者兄弟(商佉與裏企多)之背景,為後續敘述因緣故事鋪陳。
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陳述商佉與裏企多二者之間的師徒關係,依《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境,說明人物角色。
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敘述波羅痆斯國的國王與大眾,獲知森林中有兩名名為商佉與裏企多的修行者在此修道。
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此段描述商佉與企多兄弟二人先後進山採集之情景。
反映了日常行事的次第與因緣,為後文討水與引發事件的背景敘述,依律藏語境,純粹記錄人事經過。
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此段描述修行者於日常行持中,因自身飲水已盡,取用師長之水以解渴,反映師徒間的日常規範與互動。
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記錄弟子於日常服勞中,侍奉師長飲水後未盡後續侍奉之舉,為瞭解僧團律儀與日常行事之語境。
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描述商佉尊者因故延遲抵達,因口渴而在途中尋找飲水之情境,反映出比丘日常行持與生活細節。
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描述見到空瓶而引生瞋恚的反應。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的律典語境,此處展現了凡夫因貪著資具而起瞋、惡口罵人的煩惱行相。
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此段敘述裏企多發露懺悔,主動坦承自己取用了瓶中水,並請求依律治罰,展現了佛教律制中如法悔過的態度。
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此為根本說一切有部律藏中的因緣故事。
商佉對其弟子表明,基於彼此的師徒關係,給予其取水的許可與授權,因此弟子飲水不構成偷盜或違犯戒律的罪過。
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此段記載出家眾面對犯戒者請求依律治罰的情境。
表達了犯戒者自發坦誠並尋求發露懺悔、承擔罪責的態度,以求內心清淨與僧團安寧。
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此段描述商佉面對指責時的憤怒反應與推諉態度,將究責責任轉移至世俗政權(國王),反映佛教律典中記錄人物衝突、爭端處理的真實情境與世俗法程序。
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敘述裏企多前往國王所在處,在半路相遇出獵的國王並舉手致意祝願的過程。
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此句描述在世俗層面中,透過特定行為或福德所感得的三種殊勝果報:壽命延長、身體健康,以及戰無不勝的軍事或競爭優勢。
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記錄接下來所要誦說的偈頌。
- 商佉:人名。裏企多:人名。
- 波羅痆斯國:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之地。
- 師:指傳授教法或指導修行的尊長。
- 瞋:對於不順心之境產生怨恨的心理狀態。
- 鄔波陀耶:即親教師、和尚,指出家受戒時之指導師長。
- 罪:在律部語境中,指違反世俗法或戒律所應受的咎責、處罰或過失。
- 鄔波馱耶:指親教師或和尚,為出家受戒時的指導者。重罪:指觸犯波羅夷等極重戒律,應受滅擯等嚴厲懲罰的罪過。
- 裏企多:人名。呪願:祝願,舉手向對方致意並表達祝福。
- 長命:壽命延長。無病:身體無諸疾病。戰得勝:於戰陣中常獲勝利。
爾時世尊復告諸苾芻:「此波羅痆斯城不遠, 時有一林多諸花菓,有兄弟二人:一名商佉、 二名里企多,身著樹皮,常食菓實及諸藥草。 商佉為師,里企多為弟子。時波羅痆斯國王 及諸人民,知此林中有二修道人:一名商佉、 二名里企多。後於一時,商佉平旦持滿瓶水 遊山採菓,其里企多五更早起在兄前行入 山,不持瓶水採得花菓,於先到來,渴乏須水。 向己瓶中遂無水飲,便取師水而用飲之。既 喫水竟,更不與師添瓶。是時商佉日高後至, 乏渴須水,取己添瓶覓水而飲。見瓶無水,遂 即瞋罵:『是何強賊偷劫我水?』時里企多尋即 報言:『我是其賊我用瓶水,唯願鄔波陀耶 罰我重罪。』商佉報曰:『汝是我弟子,須水任飲 不與汝罪。』里企多白鄔波馱耶曰:『我是賊人 願與重罪,若如不與心不安寧。』商佉聞已遂 大瞋怒,便即報言:『我今不能瞋汝與罪,如索 與罪,汝向國王處而索重罪。』時里企多遂向 王所,至其中路逢王出獵,舉手呪願:『唯願大 王!長命無病常戰得勝。』說伽他曰:
此處為比丘自白違犯盜戒,說明未經許可而飲用他人之水。
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請求依據國家關於盜賊的律法來處罰,顯示對犯下偷盜行為的承擔與對國法的尊重。
- 大王:國王。賊:竊盜者。盜:不與取。水:飲用水。
- 賊法:指盜賊之法,即國家或社會用以懲治盜賊的法律規範。盜水罪:因竊取水資源而觸犯的刑罰與罪名。
「『大王我是賊,輒盜喫他水; 願王依賊法,賜我盜水罪。』
此段顯示國王對取水事件的判定。
在律藏中,判定是否為盜戒,需考量持物者心態與物主之約定,顯示「擅自取水」未必構成盜罪。
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此處記載國王追問取水者的情節,反映僧團或世俗生活中對物品歸屬與行為正當性的查問,為律藏中處理紛爭與釐清事實的前置對話。
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說明弟子在某些特定情況下(如親教師許可或師兄關係),取用特定物品或飲水不構成盜戒。
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勸誡對方應當離去,避免造作惡業而招致罪果。
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此段描述犯人向國王自首,表達甘受極刑以承擔罪責的態度,反映當時律制下的刑罰處置方式。
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指出若違背戒律或規矩而不作相應的給予或處理,會導致內心無法獲得安寧。
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描述國王聽聞違逆言語後生起瞋心,並當下下達禁足命令,展現世俗權勢與情緒反應,為後續因果事端之起因。
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此處指示等待遊山歸來後再進行處分與決定,未涉及特定的佛教法義專有名詞。
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國王外出遊獵,因改道回宮而忘記尚未向仙人請示行動,致使仙人苦候達六日,顯示未經許可而擅自改變約定之過失。
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記錄仙人受教而不敢隨意行動,經六日後由臣下向國王稟報,請求進行下一步處置。
反映了佛教律典中對弟子奉持教誡及世俗王權介入處理的具體情境。
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國王依法審理案件,確認對方無罪後,隨即解除拘禁予以釋放,體現依律處事與不濫刑的原則。
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此段描述大臣對受罰滿六日的仙人傳達國王勅令,給予其行動自由,反映了當時奉行王法與處理違犯者的情況。
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此處記述人物裏企多喜在特定情境發生後,隨即歸返本處的行動過程,忠實呈現毘奈耶(律)中所載之事件時序與敘事結構。
- 與:給予、應允。指律部中依法給予或解決的羯磨規定。
- 瞋怒:心中生起怨恨與憤怒。國王:統治國土之君主。
- 討罪:查究審理罪過。過:過失、罪咎。放:釋放、免除拘禁。
- 裏企多喜:人名,為《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中的登場人物。
「時王報曰:『縱輒取水亦不是賊。』王復問言:『汝 取誰水?』時里企多廣如上事具報王已,王便 報曰:『既是汝兄,又是鄔波馱耶,雖輒飲水亦 不是賊。汝今好去,不合與罪。』時里企多又白 王曰:『我是賊人,願與重罪。如若不與心不安 寧。』是時國王聞此語已,便發瞋怒而即報言: 『汝今此住,更勿東西。待我山遊迴來處分。』王 去遊獵餘路還宮,遂忘仙人不與進止,經於 六日。是時仙人不敢東西,諸臣白王:『彼仙奉 教經於六日不敢東西,唯願大王速與處分。』 王便報言:『討罪六日,汝今無過,今放汝去。』 臣報仙人:『汝今六日已罰汝了,今奉王勅,任 汝東西。』里企多喜遂即歸還。」
此段說明過去造作的瞋恨阻礙行為,會導致未來的果報。
即使是聖者,過去生所造惡業亦會招致相應的果報,闡明因果業報之理。
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說明眾生因過去世之業力牽引,入胎後持續受胎生之苦。
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佛陀對出家受具足戒之男性佛教徒的呼喚語。
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闡明善、惡及雜染等一切業因,皆必然招致相應的果報,因果法則真實不虛。
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佛陀對在場出家眾的呼喚語。
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教導應當斷除不善及染污的行為,並積極修行純善的業行,以清淨身語意。
- 業力:指過去世所造善惡諸業所招感的力量
- 黑業:招感惡果之不善業。白業:招感善果之善業。雜染業:與煩惱相應、不清淨之業。
佛告諸苾芻: 「昔梵授王今羅怙羅是,為前生時起嗔心故, 不許東西,乃經六日故。今六年以業力故,在 母胎中。諸苾芻!若黑白業及雜染業,咸悉有 報。諸苾芻!應捨黑業及雜染業,修純白業。」
記錄眾比丘見到賢子尊者貴為國王,因過去業力與果報的顯現而心生疑惑,並向佛陀請法,引出後文關於業果緣起的開示。
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佛陀藉此開示因果業報之理,說明賢子所得之果報乃自作自受,出於其過去生所積累之福業,並以偈頌宣說此教義。
時 諸苾芻咸皆有疑,復白佛言:「此具壽賢子,曾 作何業,今於上首釋種之中而為國王?」佛告 諸苾芻:「此具壽賢子自種福業」,乃至說伽他 曰。
佛陀藉由過去世的貧人故事作為開端,引導大眾理解因果與業報的法義,為開演後續戒律與事相的背景。
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描述眾生在面對不順或外來者時,因煩惱心而生起嗔恨,進而採取暴力行為進行迫害,造作惡業。
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敘述該人因遭驅逐,流落並棲身於國王的園林之中,為後續情節發展的背景。
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此段描述國王出遊的時節與背景。
在茂盛的花果園林與鳥獸聚集的生機中,點出帝王日常的娛樂與眷屬生活,為後續敘述佛法教化的因緣作背景鋪陳。
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描述遊樂享樂之情境,顯示欲界感官娛樂之現象。
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描述國王因身體疲倦而入睡的客觀狀態,顯示無常與有為法之運作,未涉及深層義理。
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指出女性常見的心理傾向,見到喜愛之物便易起貪著,說明貪愛煩惱的生起狀態。
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描述大眾見國王入睡後,各自於林中進行日常勞動或採集,反映隨順當下情境的行為。
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描述國王睡眠醒後回城,宮人隨從的日常情境,展現世間君王威儀與隨從侍衛的現象,為後續因緣故事展開的背景。
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此段經文描述因緣和合下的心理轉變與因果思維。
宮人因「忙遽」而失物,屬於心不相應的無記狀態;貧人見物而產生「私自念」,展現了預見惡業果報的審慮思。
其推崇「必相苦惱」而決定不取,體現了根本說一切有部律藏中,凡夫依循業果道理、為避免現法與後法苦受而剋制貪欲的戒律精神。
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此段描述行者雖拾獲他人飾物,但心存物歸原主之念,並未起盜心。
體現了持戒者防非止惡、不取非義的清淨心態。
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此處屬於律典中關於物權歸屬與非主不與的行為判定語境,描述從旁觀看或審視其心中意向與客觀行為,即若是原主人未表現出領取之意,則不欲將該物交付或給予。
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此段描述宮女遺落飾物並向國王稟報的經過,呈現日常情境中的因緣起滅,凸顯世間事物虛妄不實且易於散失的無常特徵。
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此段描述國王發現隨身瓔珞遺失後,立刻敕令羣臣前往尋找,藉此引發後續尋找瓔珞的相關事件,展現情境之推移。
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此段描述奉王命搜查園林的情境,眾人發現繫於樹上的瓔珞,進而引發探問,為後續尋找瓔珞主人的情節鋪陳。
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描述在尋找特定物品的過程中,派遣人員搜查並尋獲相關對象,進而詢問線索,展現因果事件的查訪細節。
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此處描述貧窮者如實向上呈報實情,為律部中陳述案情、表明事實經過的行事程序。
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敘述侍臣完成任務後,護送國王回宮,並如實奏報先前的狀況。
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國王獲悉情報後,立即採取行動,差遣使者尋找並帶回相關人物,展現了當權者的決斷力與因果事件的推進。
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此段描述國王質問貧人發現瓔珞後的處境與反應,帶出後續因果因緣的探問,為律藏中敘事結構的一環。
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此段顯示貧人自知身分卑賤、福德不足,不敢接受國王的貴重賞賜,體現了因果與福報相應的觀念。
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國王聽聞貧者之言,心生極大歡喜,故主動詢問其所求願望,開啟後續佈施對話。
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此句為佛陀或尊者對話中表達共同參與或同行的承諾,語氣堅定。
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貧民向國王提出請求,希望國王能廣施恩惠、濟度城中貧苦大眾,並確立其領導地位,反映了苦難眾生對物質資具與社會地位的訴求。
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國王下令賑濟國內貧民並設立領導者,體現統治者護念、安頓民眾的悲心與權宜教化。
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此段描述佛教律典中的情境。
波羅痆斯城的大臣依循命令,透過擊鼓方式召集城內貧苦大眾,為後續佈施或宣佈重要事項的背景。
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此段描述在集會結束後的佈施與社會安置措施。
給予物資是為了安定生活,宣告王命並賦予貧困者主領權,則反映了依律制與王法進行的濟貧與秩序建立,體現佛教中隨順世間規範的適當處置。
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描述眾生獲得物質滿足後,心生歡喜並歸順擁護的世俗因果現象。
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說明依附權勢者的恃勢凌人與社會因果現象。
眾生若依仗世俗王權的庇護而造惡,雖能暫免現世的遭人打罵,但難以脫離業報法則,本段反映律典中對於世俗情態與人事因果的寫實記載。
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此段顯示國王在聽聞民眾的稟報後,出面制止暴力行為。
體現了在僧團或社會發生爭端時,依循正當程序由最高掌權者進行裁決與維持秩序,以避免私刑與無謂的傷害。
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此段描述貧人因生活困頓而起盜心,藉由具體事件刻畫眾生在缺乏物資時的貪著與造惡行為,反映因煩惱而引發業果的現象。
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描述眾多貧困者因貪心而追逐爭奪財物的現象,反映出眾生在煩惱驅使下造作諸惡。
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描述故事中貧人主為躲避追捕,帶著食物涉水逃難、抵達彼岸的過程,體現情勢緊迫下的處境與求生行為。
- 嗔恨:對不順心的境遇或對象產生怨恨、憤怒的心理狀態。
- 園林:供遊憩或種植花果的園地
- 春陽月:指春季陽氣生發的月份。婇女:宮中的女樂人或侍女。
- 婇女:宮中女眷或歌舞伎女
- 常法:指事物或眾生慣常的法則、習性。貪愛:指對順境、喜愛之境染著不捨的心理狀態。
- 宮人:宮廷中的侍從或眷屬。隨逐:跟隨追逐。
- 瓔珞:由珠玉編織串聯而成、用以裝飾身體的貴重首飾。
- 苦惱:因外在逼迫或內在煩惱而在身心上感受到的痛苦與憂惱。
- 主取:指物品的所有權人或當事人親自前來採取、領取。
- 擬與:心中打算、預計要給予或交付。
- 手力:指身強力壯之人,此處指受命執行搜捕或尋訪任務的力士。瓔珞:以珠玉串成的裝飾品,為印度貴族或天人所佩戴。
- 貧人:指缺乏資財、生活困頓者。具報:具體稟報、詳細陳述所知。
- 使者:奉派傳達命令或執行任務的人員。貧人:缺乏財富資源的人。
- 上首:領導者或帶頭的人。
- 波羅痆斯城:古印度十六大國之一迦屍國的首都,為佛陀初轉法輪之地。
- 主領:負責管理或領導事務者。處分:處置、安排或規定。
- 街衢:街道與道路。掣盜:搶奪與竊取。食主:食物的主人。王恩:國王的恩寵與庇護。奪掣:強行搶奪。
- 隨逐:跟隨追逐。掣奪:牽引搶奪。
- 貧人主:負責管理或帶領貧窮者的首領;彼岸:河流對岸,比喻脫離當前險境。
佛告諸苾芻:「昔有貧人,遊行人間至波羅痆 斯城。於其城中有諸貧人,見此人來即生嗔 恨,競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園 林,其人既被驅逐投園林中,且自居止。時彼 國王因春陽月,此園林中花菓茂盛好鳥競 集,王與宮人婇女往園遊觀。既至園中,與諸 婇女處處遊望嬉戲娛樂。時彼國王疲乏而 睡。女人有常法:若見花菓便生貪愛。當爾 之時既見王睡,各散林中採求花菓。時彼國 王從睡覺起即還城中,彼諸宮人見王還城, 各速隨逐。時一宮人心即忙遽,不覺身上遺 其瓔珞,宮人去後,貧人見之私自念云:『我若 取者,或有尋知必相苦惱。』即取瓔珞懸於樹 上,心自念云:『本主若來隨意將去。』復遙觀之: 『若非主取則不擬與。』彼之宮女既至宮中,覺 失瓔珞念在園內,白其王言:『我緣忙遽,遺忘 瓔珞在彼園內。』時王即告群臣:『我有瓔珞 遺在園內,可速覓之無令遺失。』臣奉王命,將 多手力散覓園中,見於瓔珞繫在於樹,眾共 議言:『誰繫瓔珞在此樹上?』即令手力縱橫訪 覓,乃見貧人在一叢下,問言:『汝見何人繫此 瓔珞?』貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還 宮送王,具陳上事。王聞此言,即遣使者追取 貧人。貧人既至,王便告曰:『汝先因何得我瓔 珞,不持將去,繫於樹上?』貧人答曰:『大王當知, 此是王之貴物,我先貧窮不堪受用。』王聞此 語甚大歡喜,告貧人曰:『汝求何願?我當與汝。』 貧人答曰:『今此城中所有貧人,願王各施飲 食并賜衣服,并令我為上首。』王聞此言便告 大臣:『我國城中一切貧人,可施飲食兼與衣 服,仍令此人為其上首。』大臣奉命,於波羅 痆斯城擊鼓宣告:『一切貧人並令集會。』既集 會已,施與飲食并諸衣服,宣示王命,令先貧 人為其主領,所有處分咸可隨受。時諸貧人 既得衣食,悉皆慶悅,遵奉為主。諸貧人等,先 在街衢掣盜他食,食主嗔恨常打罵之,後得 王恩轉增奪掣,國人懼王不敢打罵。時國諸 人即至王所,具論此事,王便報曰:『汝等自可 守護,勿打貧人。』後於異時,城中有人於筐篋 中盛諸餅食,其上首貧人見已,便奪持之奔 走。諸貧人等競來隨逐,欲相掣奪。其貧人主 走至河岸,又被逼逐,即戴餅筐汎河而渡,到 彼岸已在一樹下。」
說明在無佛出世的時代,仍有辟支佛憑藉過去所修之因行化現於世,行化度化眾生。
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此段闡述因果業報之理。
個人的貧富境遇,皆源於過去世是否造作佈施與持戒等善業。
見賢思齊而覺察自身不足,從而體悟因果法則。
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說明對於具備德行且接受佈施的對象,施者應當履行佈施的回報或給予,體現依因果與受者福田而行施的律制原則。
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辟支佛以神通觀察知曉乞食者的心念,為使其種植福田、生起善心,主動前往乞食,體現聖者悲憫眾生之行。
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描述貧人雖身處貧困,但見到聖者或福田時,仍能發起清淨歡喜心,傾盡所有進行供養,體現了至誠的佈施波羅蜜與恭敬心。
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此處說明辟支佛(獨覺)導化眾生的特殊常規。
根本說一切有部律典指出,辟支佛通常不依語言立教說法,而是藉由彰顯色身的神通變化,令見者生起清淨信心,以此達到度化與利益眾生的目的。
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描述獲得供物後,憑藉神通力騰空飛起並展現神變之狀態,表彰修行者或得道者超越凡俗之威德力。
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描述諸凡夫見佛或聖者之神變後,生起大信心,透過五體投地的至誠恭敬禮拜,種下廣大善根,並藉此功德迴向來世能得殊勝果報,成為統理萬民之國王。
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表達修行者見辟支佛後,進一步發願於未來世值遇如來,以佛法徹底度脫生死輪迴。
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記錄眾貧人發願後渡河尋食,以及佈施者勸導大眾隨喜功德的過程,體現佈施利他與隨喜讚嘆的修行意義。
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記錄窮人見施主佈施飲食,發起探問施主發願目的之情境。
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此處記述某位上首發願於未來世成就國王位,並成為諸國之首,體現了世間權勢與尊貴的願求。
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此段敘述大眾聽聞上首的宏願後,隨順發起輔佐之心,反映了佛教中因緣和合與共願相續的羣體行持特徵。
- 威儀庠序:指端正的威儀與安詳的舉止。戒施:持戒與佈施。貧窮孤露:貧困且無親友資產相依。
- 德人:具備德行之人。
- 辟支佛:獨自覺悟真理,或不依佛教團而獨自修證成道的聖者。
- 奉施:恭敬地佈施或供養。
- 神變:指佛、菩薩或修行者所展現的不可思議的神通變化。
- 異生:指未斷除煩惱的凡夫;神變:聖者展現的不可思議神通變化;五體投地:佛教最恭敬的禮拜方式,雙膝、雙肘及頭頂著地;聖人:證悟聖道的覺者;上首:最尊貴、居於首位者。
- 隨喜:對他人所作的善事隨順歡喜,產生讚嘆與共鳴。
- 佈施:以自物施予他人。願:基於修行或善行所立下的志向與期求。
佛告諸苾芻:「若佛如來未出世時,當有辟支 佛出現於世利益蒼生,因行而過。彼貧人見 威儀庠序,便自念云:『由我先世不知戒施,不 能供養此人,致令此身貧窮孤露。若彼德人 受我施者,我當施與。』時辟支佛觀知其念,為 利益故,持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持 餅食而以奉施。辟支佛常法:口不說法,身 現神通以相利益。得其餅已,騰踊空中現種 種神變。諸異生等見此神變,速發善願五體 投地,猶如樹倒,便發大願:『我今供養此聖人 已,當令來世得為國王,於諸國中最為上首。 我於今者見辟支佛,於當來世願見如來,度 生死海。』發此願已,諸貧人等皆渡河至咸索 餅食,上首貧人報曰:『我已施訖,汝等隨喜。』諸 貧人曰:『汝施餅食,已發何願?』上首報言:『願 我來世於諸國中得為國王,於諸國中最為 上首。』諸人聞已咸皆發願:『上首既得國主,我 等願為最上臣佐。』」
佛陀揭示過去因緣,說明當時貧苦大眾的首領,即是現在的賢王釋子,闡明因果業報之理。
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此處指稱過去因中造惡而受貧窮報應,或於佛法中行施得福的五百釋迦族人。
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此段闡明因果業報之理。
過去世向聖者真誠佈施、發願,感得今生轉生王族;因過去善根福德,今生得遇佛陀出家修行,並證得聖果。
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此段闡明業果法則,強調善惡因果報應的必然性。
眾生造作黑、雜、白三種業,便會招感相應的果報,絲毫不爽。
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勸誡修行者斷除一切惡業與不清淨的行為,進而修持完全清淨的善業。
- 釋子:指釋迦族出家或學佛之子弟。
佛告諸苾芻:「爾時上首貧 人者,今賢王釋子是。諸貧人者,今五百釋子 是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故,今 得諸釋種中而為國王,及見於我出家學道, 證阿羅漢果。汝諸苾芻當知:造黑業得黑業 報,造雜業得雜業報,造白業得白業報。汝等 應捨黑業及雜業染業,修純白業。」
記錄佛陀遊化駐錫的地點。
指出當時僧團或佛陀在特定的地理環境中。
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記錄日常修行僧團中發生的事件。
僧眾對於日常用具如缽的執取與守護,反映出持戒生活中的細節與對器物的愛護,也引出後續因緣的開展。
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佛教導僧眾面對他人取物或侵擾時,應當保持忍辱,不使用暴力對待,捨棄對身外之物的執著與恐懼。
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此段記載獼猴以蜜供佛的典故。
獼猴見佛受持,歡喜取缽裝滿蜂蜜,但因蜜內含蜂而未立即為佛所納受,後經處理方得供養,彰顯護法與恭敬供佛之意。
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獼猴體察佛意獻蜜,然因蜜中尚有蜂與卵等未淨之物,故佛依律制不受。
此體現佛教戒律對淨與不淨之嚴格辨別,以及對微細生命的護持。
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此段描述獼猴體解佛陀之意,以清淨水調和蜂蜜作為供養,感得佛陀慈悲納受,彰顯至誠供養之心與佛陀的攝受。
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此段敘述獼猴因供養佛陀而心生歡喜,卻因一時歡騰忘形而失足落井命終。
彰顯業果感應的迅速與無常,微小的善心雖能種下善報,但凡夫之身仍受輪迴業報的牽引。
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描述投生轉世的過程,眾生隨業力受生於相應的父母胞胎之中。
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此段描述佛陀或大德菩薩降生時的瑞相。
因過去世修持清淨善法與廣大福德,感得天降甘露蜜雨,象徵佛法甘露將滋潤眾生。
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記錄當時眾人對於佔相者所作異相或占卜結果產生疑惑,進而詢問其因緣與意義,反映世人遇到未知現象時尋求卜問解惑的常態。
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說明生命主體的誕生是由於過去世所造之業力牽引感召而來,非無因自然產生。
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此段描述佛陀誕生時的瑞相與出生後的儀式。
降蜜雨表吉祥慶賀,三七日中設食供養為當時印度慶祝誕生之傳統。
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記錄當時社會親屬探望新生兒時,詢問命名之習俗。
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此段敘述該子降生時的祥瑞感應,說明宿世福德因緣所招感之自然異象。
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此句記載佛教人物的命名由來。
依據其父之姓氏「婆悉瑟吒」,而為之命名,並說明該名字在語義上具有最勝、隱密或殊勝的含義。
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說明眾生善根成熟之過程。
由於過去世所積累的善業力,促使機緣成熟而生起清淨信心,進而親近佛陀。
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記錄出家修行後,依自然福報每日獲取三鉢蜜,並將所得用於供佛、供僧及與親友分享,體現修福之行。
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大眾見最勝蜜比丘每日能感得蜂蜜,感到好奇而向佛陀請法,藉此引出該比丘過去世的因果業報。
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本句闡明業果自作自受的道理。
佛陀開示最勝蜜比丘之所以能每日獲得蜂蜜的供養與果報,皆因其過去生中所親自造作的清淨福業,並指示其餘詳細因緣可參照前文所述。
- 獼猴:指供養佛陀蜂蜜之動物。娑羅樹:樹名。如來:佛的十種稱號之一。
- 蜜鉢:盛裝蜂蜜的缽。供養:以飲食等物奉獻於佛法僧三寶。
- 託生:投胎轉世,靈識入母胎。婆羅門:古印度的祭司貴族階級。
- 福業:指帶來福報的善業;那地迦村:地名;蜜雨:天降香甜之甘露雨。
- 佔相者:從事占卜、看相以預測吉凶或解說徵兆的人。
- 婆悉瑟吒:古印度的婆羅門姓氏,意譯為最勝。未度婆悉瑟吒:人名。
- 宿業力:過去世所造之善惡業力。信心:對佛法僧三寶及真理產生信順之心。佛所:佛陀居住或說法之處。
- 三鉢蜜:指自然化現之滿滿三缽蜜食。僧伽:指出家修行之出家眾團體。
- 大眾:指在場聽法的僧俗四眾。苾芻:音譯,意譯為乞士、破煩惱,即出家受具足戒的男性佛教徒。佛:覺悟者,此處指釋迦牟尼佛。因緣:事物生起的內在條件與外在助力。蜜應:獲得蜂蜜的奇妙感應。
佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻 鉢及世尊鉢在於露地,有一獼猴從娑羅林 下來而取於鉢,諸苾芻等即前打逐。佛告諸 苾芻:「汝等勿打,任其所取,不畏損壞。」時彼獼 猴至於鉢傍即取佛鉢,上娑羅樹須臾之間, 盛滿鉢蜜來供養佛,蜜中有蜂如來不受。時 彼獼猴知如來心,復持蜜鉢於一屏處,擇其 蜂已還來奉佛,為未淨故佛又不受。獼猴復 知佛意,持其蜜鉢至清流傍,取水灑蜜還來 供養,佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜,心 生歡喜合掌頂禮,踊躍跳躑不顧前後,因落 井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆 羅門家夫人胎中。既託胎已,緣福業故,那地 迦村界內天降蜜雨。時諸人等問占相者,此 是何事?占者報曰:「緣婆羅門婦胎中有兒,業 力感故。」至十月滿生子之日,復降蜜雨,眷屬 並集,三七日中設食供養。眷屬當問:「所生孩 子為立何字?」家人答云:「其子懷時當降蜜 雨,生時亦爾。父姓婆悉瑟吒,因茲為名未度 婆悉瑟吒,此名最勝蜜。」兒漸長大,因宿業 力便生信心,即往佛所。佛為說法發心出家 便如法度,既出家已,日日自然感三鉢蜜:一 鉢供佛,一鉢供養僧伽,一鉢共親友食。時諸 大眾咸並生疑,俱往白佛:「以何因緣此最勝 蜜苾芻,日日如是有斯蜜應?」佛言:「此最勝蜜 苾芻自作福業,是故日日感斯蜜報,廣說如 上。」
此為佛陀向諸比丘提及過往獼猴獻蜜供佛的事緣,以此引出後續因緣與法義教授。
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記錄出家眾向佛陀請法或稟報時的固定對話起首,展現弟子對佛陀的尊稱與請示。
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陳述過去所見之見聞覺知。
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佛陀以此因緣,指出過去世的獼猴即是現在的最勝蜜比丘,說明眾生因果業報相續之理。
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說明依據過去行佈施的善業因緣,由於當時具足清淨信心,因此感得現世的相應果報。
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說明聖者或具足神通者之神變力量不可思議。
修行者若得廣大福德與禪定力,其神通轉化物質之能力極其宏大,超越凡夫認知,故言化四海為蜜亦不足為奇。
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詢問提出前述主張或現象的原因。
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此處闡述佈施佛陀或法友等殊勝對境,能令行者累積之福德勢力更加增長廣大。
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依據有部毘奈耶之教法,勸誡修行者應斷除不善的黑業與染污業,致力於清淨無垢的善法,以維持戒律與清淨修行。
- 娑羅樹:印度的一種高大喬木,佛陀誕生與涅槃均在此樹下。
- 供養:以虔誠之心,將財物、食物等奉獻給佛法僧三寶。
- 我:自稱。昔:過去。見:現量觀察。
- 信心:信順佛法之心。施蜜:即佈施波羅蜜,修行六度之一。因緣:產生果報的直接原因與外在條件。果報:由善惡業所招感之結果。
- 何以故:為何緣故,用於提出疑問以引起下文。
- 施佛蜜:指佈施佛陀與法友等殊勝對境。
佛告苾芻:「汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下 來,以一鉢蜜供養我不?」苾芻白佛言:「世尊!我 等昔見。」佛言:「彼獼猴者,即此最勝蜜苾芻 是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報。然此苾 芻,何但日能變三鉢蜜,欲令四海總成蜜者, 不足為難。何以故?由施佛蜜福增上故。廣說 如上,應捨黑業及雜染業,修純白業。」