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根本說一切有部毘奈耶破僧事

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根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第九

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大唐三藏法師義淨奉 制譯

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白話直譯
當時憍薩羅國的勝軍大王,聽聞喬答摩沙門在憍薩羅國遊化,來到室羅筏城,住在誓多林給孤獨園。那位世尊喬答摩沙門宣稱:「我已證得阿耨多羅三藐三菩提。」勝軍大王聽到這話後,前往世尊所在之處,站在佛前,慰問世尊,然後坐在一旁說:「我聽說世尊已得阿耨多羅三藐三菩提,有人這樣說:『喬答摩已得阿耨多羅三藐三菩提。』」。這樣的人難道不是在誹謗世尊嗎?是妄稱證得,還是真的證得?這是正法所說,還是僅僅隨順於法而說?如果有人眾口一詞地說:「世尊已得如此阿耨多羅三藐三菩提。」若又有人提出質疑與駁斥,這難道不是恥辱嗎?世尊回答說:「若有人說我已得阿耨多羅三藐三菩提,這話並非證據。我確實證得阿耨多羅三藐三菩提,若有人論難誹謗,終究不能成立。為什麼呢?大王!我已證得阿耨多羅三藐三菩提。」勝軍王回答說:「喬答摩所說:『我確實得阿耨多羅三藐三菩提。』我現在不相信。為什麼呢?喬答摩!那些年長的外道,如晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭爛陀等六師,都說自己未證得阿耨多羅三藐三菩提,何況喬答摩沙門年輕,剛剛出家,怎麼可能證得阿耨多羅三藐三菩提,誰會相信呢?」佛告訴大王:「有四種年幼者不可輕視。哪四種呢?一是年幼的剎帝利,二是小毒蛇,三是小火,四是年輕出家的沙門。這些都不可輕視。為什麼呢?年輕出家者也能證得阿羅漢,具大威德。」這時世尊便說偈曰:
白話口語化新譯
那時候,憍薩羅國的勝軍大王,聽說喬答摩沙門遊歷憍薩羅國,抵達室羅筏城並安住於誓多林給孤獨園,這位世尊喬答摩沙門宣稱:「我證得了無上正等正覺。」。勝軍大王聽到這番話後,走到世尊所在的地方,在佛的面前站定,向世尊問候致意後,在一旁坐下,說:「我聽說世尊已經證得無上正等正覺,有人這樣說:『喬答摩證得了無上正等正覺。』」。那個人難道不是在誹謗世尊嗎?。胡亂宣稱自己已經證得果位,這難道真的是有所實證嗎?。是為了闡明正法而說,還是為了隨順法義而說?。如果那羣人這樣說:「世尊證得了這樣的無上正等正覺(最高的覺悟)。」。如果又遭到擊打、破壞,這難道不是恥辱嗎?。世尊告訴大眾說:「如果有任何人說我已經證得了無上正等正覺,這句話並不是真實的印證。。我確實已經證得無上正等正覺,如果有人針對這點來進行辯論或發起詰難,他們的誹謗也是無法成立的。。為什麼呢?。偉大的國王!。我親自證悟了無上正等正覺(佛陀的最高覺悟)。。勝軍王回答說:「喬答摩所說的:『我確實已經證得無上正等正覺。』」。我現在不相信。。為什麼會這樣呢?。喬答摩!。當時那些資深的外道,也就是富蘭那、末伽梨、刪闍夜、迦羅鳩馱、尼乾陀等六師,他們常說自己連無上正等正覺都沒證到了,何況是年輕又剛出家沒多久的沙門喬答摩,怎麼可能證得無上正等正覺呢?這叫誰肯相信?。佛陀對國王說:「有四種弱小者,是絕對不應該欺負的。。哪四個呢?。第一是地位低下的剎帝利,第二是小毒蛇,第三是小火苗,第四是年紀小的出家僧人。。這些人或事物不可以輕慢欺侮。。為什麼會這樣呢?。年紀很小就出家修行的人,也能證得阿羅漢果,具有很大的威德力。。那時候,世尊隨即說了偈頌:
法義解析
  • 描述勝軍大王聽聞佛陀遊化至室羅筏城給孤獨園,並得知佛陀宣稱已證得無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)之歷史背景。

    描述勝軍大王覲見佛陀的過程。
    大王表達聽聞佛陀證得無上覺悟,並轉述他人對喬答摩(佛陀本名)成就此覺悟的說法,為後續對話鋪陳。

    指出對他人言行或見解的質疑,評估其是否構成對佛陀的毀謗,藉此釐清佛教戒律中的正見與謗佛罪過。

    破斥未證言證之虛妄行徑,指出修行者若無真實證悟,卻妄言已得果位,實屬欺誑,非為正法所得。

    詢問說法的動機或目的,是基於正法本身的真實義,還是為了順應佛法的教理而詮釋。

    記錄他人對於世尊證悟無上菩提的言說,反映佛教中對於佛陀果位的描述。

    指出遭受攻擊與破壞是一種極大的羞恥,藉此說明毀壞僧團或教法是嚴重的過失。

    佛陀破除對證悟果位的實質執著與表相陳述,若執取有所得,即非真實成就。

    此處強調佛陀已真實圓滿成就無上正等正覺,其所證悟之真理無懈可擊。
    因此,面對外道或他人的質疑與誹謗,皆無法動搖或成立。

    提問之詞,徵詢其所以然的原因。

    對國王的尊稱,呼告其名以引發注意或開示法義。

    宣告自身已經圓滿覺悟,成就佛果。

    記錄勝軍王覆述喬答摩(佛陀)自稱已證得無上正等正覺之語,反映外道或世俗君王對佛果覺悟的認知。

    表達內心對所見所聞或他人言說產生懷疑、不予採信之心理狀態。

    詢問提出前文的原因或道理。

    直接呼喚佛陀本名(姓氏),在佛教文獻中常為外道或長者對佛的直稱。

    此段記載外道六師毀謗佛陀之語。
    外道認為自身尚且未達究竟覺悟,以此輕視年輕且甫出家之佛陀,反映當時宗教界對修行成就與資歷的見解差異。

    此段引出佛教中對弱小者的慈悲與護念原則。
    說明即使對象看似弱小,亦不可因其勢微而輕慢欺侮,體現了眾生平等的護生精神。

    詢問特定數量的項目內容。

    此句列舉四種看似微小或地位低微,但實則具有潛在危險或影響力的對象,旨在警示修行者不可因其外在規模或身分而輕視,應保持謹慎。

    警示對於特定對象或法規不可心存輕慢而欺侮,應保持尊重以避免造作惡業。

    提問之詞,徵詢前文果報或現象發生的原因。

    說明出家修行的成就與年齡大小無關,即便幼年出家,只要精進修持,同樣能證得阿羅漢果,具備廣大威德。

    記錄當時佛陀準備說偈以宣說或總結法義的儀軌用語。

名相註解
  • 勝軍大王:即波斯匿王之別譯;喬答摩沙門:沙門之姓氏,指佛陀;誓多林給孤獨園:佛陀常住之精舍;阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證之最高覺悟。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,指佛陀所證得的最高圓滿覺悟。喬答摩:佛陀出家前的本姓。
  • 謗:毀謗,即對佛法僧三寶作不實的指控或輕蔑的言說。
  • 妄說:虛妄不實的言語。證:親身證悟聖果。實得:真實獲得。
  • 正法:真實正確之教法;隨順法:符合、順應教法義理。
  • 世尊:佛的尊稱。阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,指佛教修行者所能達到的最高覺悟。
  • 擊難破:遭受攻擊、破壞。
  • 大王:對國王之尊稱。
  • 喬答摩:佛陀出家前的姓氏。 阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證悟的最高智慧。
  • 信:於佛教中指對佛法僧三寶或真理產生決定的淨心,此處作否定表達。
  • 所以者何:徵詢原因的問語。
  • 耆老外道:年長資深的外道修行者。外道:佛教以外的宗教或學派。晡剌拏、末羯利、珊逝移、腳拘陀、暱揭爛陀:六師外道中的五位(富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍利子、刪闍夜毘羅胝子、迦羅鳩馱迦旃延、尼乾陀若提子)。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證得的最高覺悟。喬答摩:佛陀的姓氏(瞿曇)。沙門:出家修道者的通稱。
  • 佛:覺悟真理者;大王:統治國土的君王,此處指頻婆娑羅王;小:指微小、年幼、力弱或勢單力薄者。
  • 剎帝利:古印度四大種姓之一,主要由王族與武士組成。
  • 出家:離開家庭,剃髮修行,成為僧伽成員。
  • 輕欺:輕慢欺侮
  • 阿羅漢:指已斷盡一切煩惱、應受人天供養、不再受生死輪迴的聖者。威德:指威嚴與福德,具備令人敬畏與信服的力量。

「爾時憍薩羅勝軍大王,聞喬答摩沙門遊憍 薩羅國,到室羅筏城住誓多林給孤獨園,彼 世尊喬答摩沙門說云:『我得阿耨多羅三藐 三菩提。』勝軍大王聞此語已,往世尊所在佛 前立,慰問世尊在一面坐:『我聞世尊得阿耨 多羅三藐三菩提,有人作如是說:「喬答摩得 阿耨多羅三藐三菩提。」彼人豈不謗世尊耶? 妄說能證,為實得耶?為正法說,為復隨順法 說?若彼人眾說如是言:「世尊得如是阿耨多 羅三藐三菩提。」若復有擊難破,豈非恥辱。』 世尊告曰:『若有說我得阿耨多羅三藐三菩 提,此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩 提,若有論難,誹謗不成。何以故?大王!我證得 阿耨多羅三藐三菩提。』勝軍王答曰:『喬答摩 所說:「我實得阿耨多羅三藐三菩提。」我今不 信。所以者何?喬答摩!所是耆老外道,所謂 晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭爛陀等六 師,由云不證得阿耨多羅三藐三菩提,何況 喬答摩沙門小年近始出家,如何證得阿耨 多羅三藐三菩提,何人肯信?』佛告大王:『有四 種小並不應欺。何等為四?一者小剎帝利、 二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等 不可輕欺。所以者何?小出家者得阿羅漢有 大威德。』爾時世尊即說頌曰:

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白話直譯
「剎帝利具足丈夫相,父母名聲皆清淨;見到年幼者應恭敬,不可輕慢,智者不應輕視。大王應當知道,年幼者不可輕視,將來若繼承王位,必能造成傷害;恐怕日後懷恨嫉妒,所以應當恭敬,想要保全性命及未來利益,必須順從其意,恭敬侍奉不可輕視。無論在村莊或野外田地,若見小毒蛇,不可因其年幼而輕視,智者若心生輕慢;那蛇為了覓食,四處尋找,將來若有機會,必定會傷人;若想保全自身性命,並獲得未來的利益,必須遠離那種人,因此不可輕視。微小的火也能大肆焚燒,燒過之處連背部都會變黑,那些微小之事不可輕視,有智慧的人不應心存輕慢;小火雖然不大,柴薪多了火自然會蔓延,烈焰旺盛能損害一切,無論城鎮或村坊;若想保全自身性命,並獲得未來的利益,必須迅速遠離,因此不可輕視。即使那熊熊大火,燒毀城鎮村落,雖然焚盡一切莊稼,過一夜仍能再生長;若輕視具戒之人,反而會毀滅自己的善業,子孫和財物,也會同時喪失。就像多羅樹,苗被砍斷就不再生長,若輕視苾芻,不久也會如多羅樹般滅絕;若想保全自身性命,並獲得未來的利益,必須時常遠離,因此不可輕視。剎利具備諸相,毒蛇與小火,苾芻持足戒,有智慧的人都不應輕視;若想保全自身性命,並獲得未來的利益,必須時常遠離,因此不可欺騙。
白話口語化新譯
出身於剎帝利種姓,具備大丈夫相,父母的名聲也都非常清淨;。看到比自己地位低或年紀小的人恭敬奉事時,千萬不要輕視怠慢,有智慧的人是不會這樣欺負人的。。大王您應該知道,不可以輕視身分卑小的人。若是他日後繼承了王位,必定會互相傾軋、造成傷害。。因為擔心對方日後心懷怨恨與嫉妒,所以應該要恭敬對待。若是想要保全性命以及獲得未來的利益,就必須順從對方的心意,恭敬奉事而不應輕慢。。無論在村莊還是田野裡,如果看到小毒蛇,千萬不要因為牠小就輕視或想去招惹牠;有智慧的人不會這樣輕忽而招致煩惱;。那條毒蛇為了找食物到處覓食,只要一有機會,就一定會去傷害別人;。如果想要保全自己的生命,並獲得未來的利益,就必須遠離那種人,因此不應該輕視怠慢。。小火星也能引發大火,把東西燒得焦黑。所以千萬不要看不起微小的人事物,有智慧的人絕對不要抱持輕慢的心態。。小火雖然一開始並不大,但只要柴火一多,火勢自然會擴大。當火焰熾盛時,就會燒毀損壞一切事物,包括城邑及村莊。。如果想要保全生命,並獲得未來的利益,就必須趕快遠離(惡法或惡人),因此不應該輕忽大意。。假設猛烈的火災燒毀了城鎮與村落,雖然把所有的農作物都燒光了,但經過一個晚上之後,植物還會再次生長出來;。若是輕慢、毀犯戒律的人,這會反過來燒毀自己過去所積累的善業,導致子孫與財富在短時間內全都散失殆盡。。就像多羅樹一樣,一旦截斷了它的苗芽,它就再也無法生長。同樣地,如果輕慢出家修道的苾芻,這個人將來也會像這棵多羅樹一樣(斷絕善根、無法成就)。。如果想要保全自己的生命,以及追求未來的利益,就必須常常遠離這些會造成禍患的對象,因此不應該輕忽大意。。具備各種威儀相貌的剎帝利、毒蛇以及剛燃起的小火,這三者都具有強大的破壞力或影響力。同樣地,持守具足戒的苾芻也具有極大的威德,智者都不應輕易看輕或傷害他們。。如果想要保全生命,並獲得未來的利益,就必須常常遠離這些過失,因此不應該欺騙他人。
法義解析
  • 描述佛陀或具足大威德者降生時所具備的殊勝身相,以及其高貴、純潔的血統與家世背景。

    教誡修行者應當保持謙遜與尊重,不應因他人位卑勢弱而心生輕慢或予以欺凌。

    此處告誡執政者不應輕視弱小,因為權力與地位的轉移會帶來潛在的怨敵與損害,點出權力鬥爭的無常與因果報應之理。

    此偈說明在面對潛在的威脅或對立時,為了避免招致後患及保全自身,應當採取順應與恭敬的態度,以維護現有的安全與利益。

    此偈借喻微小的惡法或怨敵皆具傷害力,不可因其微小而輕視或起煩惱心。
    修行者面對微細煩惱亦應當防範,以免後患無窮。

    此偈借蛇尋找食物伺機傷人,譬喻惡人常懷害心,一有機會便會造惡損害他人,警示應防範惡緣與惡行。

    此處闡明修行者為了自護身命與追求後世善報,應遠離惡友或破法者,故在面對這些違緣時不可輕忽大意,須保持謹慎。

    此偈說明看似微小的事物或人物可能蘊含強大的影響力,不可因其微不足道而心生輕慢。
    修行者應當保持謙遜,防微杜漸,避免因輕視微小對象而招致大禍或損害功德。

    此偈頌比喻微小的勢力或過失,若不加以遏止並給予滋長,最終將會釀成巨大的破壞與災難。

    此偈頌教誡修行者,為保全現世生命與獲取未來善果,必須迅速遠離危險與過失,對此因果道理當審慎看待,不可輕忽。

    此頌透過大火燒毀植物卻能死而復生的自然現象,比喻事物在毀壞後仍有再次生長復甦的可能,說明表象的破壞不等於徹底斷絕,可用以闡釋某些法義的相續或因果轉變。

    此偈說明破戒或輕慢持戒者將招致嚴重的負面果報。
    持戒為諸善之本,輕慢破犯不僅無益,反而會摧毀自身善業福報,進而引發眷屬分離與財產散失的現世報應。

    此偈以多羅樹截苗不生為喻,警誡大眾切勿輕慢持戒修行的苾芻。
    輕慢聖眾將導致自身善根斷絕,無法成就道業。

    此偈明示修行者若欲保全現世身命與追求後世善果,務必遠離惡法與惡友,對於因果與潛在的危害不可心存輕慢。

    此頌警惕大眾切勿輕視微小或外表看似無害的對象。
    剎帝利、毒蛇與小火皆具有不可輕忽的潛在威脅;而持守清淨戒律的苾芻,其威德與福田之力同樣不可小覷,若妄生輕慢必招致大苦。

    教誡應當遠離惡行以保全現世身命與來世福報,故切忌欺誑造惡。

名相註解
  • 剎利:即剎帝利,印度社會四大種姓之一,為統治者與武士階級。大丈夫相:佛陀的三十二相之一,表其具足無上威德與福慧。
  • 智者:指具備觀察明達之理與辨別善惡能力之人。
  • 紹王位:繼承王位。
  • 怨嫉:懷恨與嫉妒;全身命:保全整個身命;利益:後續所得之好處。
  • 損害:造成傷害或損失。因果:比喻惡心招致惡果的必然性。
  • 身命:身心與壽命;後利益:後世的安樂與福報;遠離:離開並保持距離以避開惡劣影響;輕:輕視、輕忽。
  • 小火:比喻微小的勢力或過失。
  • 薪:比喻助長事態發展的條件。
  • 炎盛:比喻勢力或災禍發展至極度熾盛的狀態。
  • 全身命:保全身體與生命。後利益:未來之善果或後世利益。
  • 苗:指農作物或植物,此處用以比喻生機或因果之相續。
  • 具戒者:受持具足戒或清淨持戒之人。善業:由身口意所造作之有益福德。
  • 多羅樹:喻指善根斷絕;苾芻:指出家乞食、受具足戒者,此指修行者。
「『剎利具足丈夫相,父母名稱皆清淨;
見小奉敬勿輕慢,智者如是不應欺。
大王應當知,小者不可篾,
後若紹王位,必能相躓害;
恐後懷怨嫉,是故應恭敬,
欲得全身命,及後利益者,
當須隨彼意,奉敬不應輕。
或村或野田,若見小毒蛇,
不可謂其小,智者懷輕惱;
其蛇為食故,處處而求覓,
後若得其便,必令人損害;
若欲全身命,及後利益者,
當須遠離彼,是故不應輕。
微火廣能焚,燒過背皆黑,
彼小不應篾,智者勿懷輕;
小火雖未多,薪多火自廣,
炎盛損一切,城邑及村坊;
若欲全身命,及後利益者,
當須速遠離,是故不應輕。
假使彼盛火,燒城及村落,
雖焚一切苗,經宿還復生;
若輕具戒者,還燒自善業,
子孫及財物,一時俱散失。
由如多羅樹,截苗不復生,
若輕苾芻者,不久如多羅;
若欲全身命,及後利益者,
當須常遠離,是故不應輕。
剎利具諸相,毒蛇并小火,
苾芻具足戒,智者不應輕;
若欲全身命,及後利益者,
當須常遠離,是故不應欺。』
5
白話直譯
當時憍薩羅國的勝軍王等人,聽完這首偈後心生歡喜,便從座位起身禮佛而去。
白話口語化新譯
那時,憍薩羅國的國王勝軍王等人,聽完這些偈頌後內心感到非常歡喜,隨即從座位上站起來,向佛陀頂禮後離去。
法義解析
  • 此段描述勝軍王等人聞法生喜,依禮向佛陀致敬後離去的經過。
    顯示聞法信受、恭敬作禮的修學態度。

名相註解
  • 憍薩羅主:憍薩羅國之主。勝軍王:波斯匿王之別譯。

「爾時憍薩羅主勝軍王等,聞此頌已心生歡 喜,即從座起禮佛而去。

6
白話直譯
佛陀在室羅筏城逝多林給孤獨園,與大苾芻眾一同居住。當時憍薩羅國勝軍大王派使者持信前往劫比羅城,致信淨飯王說:『大王應當欣喜慶賀,您的太子已成正覺,獲得甘露法。以微妙法義普遍施予眾生,人人都能充足,深感助益與歡喜。』當淨飯王收到信並讀完後,內心非常歡喜,卻用手撫著臉頰默然不語,臉上帶著憂愁的神色。這時大臣名叫烏陀夷,見王憂愁不安,仰頭對王說:『大王!為何用手撫著臉頰,心生憂愁而默然不語?』對烏陀夷說:『我現在怎能不憂愁?當太子修苦行時,我曾派人詢問,他們帶回消息,回報我太子的住處。如今再派使者,卻沒有一人回來報告消息。』這時烏陀夷立刻對王說:『我願前往探視太子,得知消息後回來稟報大王。』淨飯王回應烏陀夷說:『過去派去的人,一到太子那裡,見到圓滿教法就留下不回來。你現在要去,一定要回來!』烏陀夷回答說:『我一定會回來。』這時淨飯王親自寫下偈頌說:
白話口語化新譯
佛陀當時住在室羅筏城的逝多林給孤獨園中,與眾多大比丘僧眾在一起。。當時,憍薩羅國的勝軍大王派遣使者帶著書信前往劫比羅城,給淨飯王的信上說:「國王您應該感到歡喜慶賀,您的太子已成就正覺,獲得了甘露法。。將微妙的義理普遍施予一切眾生,使大家都得到滿足,深刻地幫助他們生起歡喜心。。當時,淨飯王讀完書信後,心裡非常高興,但隨後用手託著臉頰,沉默不語地坐著,臉上浮現出憂愁的神情。。當時國王有一位大臣名叫烏陀夷,他看見國王憂愁煩惱,於是抬頭稟告國王說:「大王!。為什麼你用手託著臉頰,心裡憂愁煩惱,一句話也不說地坐著?。(佛陀)告訴鄔陀夷說:「我現在要怎麼做,纔能夠不再憂愁苦惱呢?」。當一切義成太子在修習苦行的時候,我派使者去打聽情況,使者帶著得知的消息,回到我住的地方向我報告。。我現在派人去送信,結果竟然連半點消息都沒傳回來。。這時,鄔陀夷接著向國王稟報說:「我請求前往那裡探望詢問太子,瞭解他的近況,然後回來向國王稟報。」。當時淨飯王回覆鄔陀夷說:「先前我派使者去,他們一到我兒子那裡,見到他具足圓滿的教法,便留在那裡不回來了。。你現在請看,決定他住於此!。鄔陀夷稟白說:「我一定會來。」。這時,淨飯王親自寫下了一首偈頌說:
法義解析
  • 此段為佛法經典標準的「通序」或「成就序」,標明說法的地點與與會大眾,顯示說法主體、處所及僧團的圓滿具足。

    記述憍薩羅國勝軍大王致函劫比羅城的淨飯王,通報悉達多太子成就無上正等正覺及獲得不死之法(甘露法)的重大喜訊。

    菩薩或佛陀以甚深微妙的法義教化羣生,使眾生心靈富足,進而生起法喜。

    描述淨飯王在得知訊息後,內心生起歡喜,但隨即因對未來的掛念而陷入沉思與憂愁,反映出世間情感的轉折與牽絆。

    描述國王因故愁惱,大臣烏陀夷見狀進言安慰之情境,引出後續君臣對話。

    描述因內心憂惱而現出肢體動作與沈默不語的狀態。
    此處透過外在的容顏與行為,反映出當事者內心的煩悶與掛礙。

    此句為佛陀詢問如何免於憂惱,作為啟發後續開示對治煩惱之方便。

    此處記述派遣使者關注、探問一切義成太子修持苦行狀況的過程。

    此處記述派遣使者卻音訊全無,凸顯因故導致傳遞中斷或使者未回報的情境,為佛教律典中敘述事件經過的直敘法。

    記錄鄔陀夷主動請纓,前往探視太子並回報其情況,展現僧團或親信使者在處理事件時的溝通與回報機制。

    記錄淨飯王向鄔陀夷說明先前派遣的使者受到佛陀圓滿教法感化而留連忘返的經過,反映佛法攝受人心的力量。

    此句為指示之語,勸諭觀察並確認對方的安住狀態。

    記錄鄔陀夷對於邀約的具體回應,表示其承諾必定赴約。

    記錄淨飯王親自書寫偈頌,以表達其心意或教誨。

名相註解
  • 室羅筏城:拘薩羅國首都,即舍衛城。逝多林給孤獨園:佛陀說法的主要道場之一。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。眾:僧伽大眾。
  • 微妙義:甚深微妙的法義。羣生:一切眾生。充足:獲得滿足。歡喜:歡喜心。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛之父,迦毗羅衛國的國王。
  • 烏陀夷:人名,為當時國王的大臣。
  • 憂惱:內心憂愁煩惱
  • 鄔陀夷:人名,此處指釋迦牟尼佛的侍者或相關比丘。憂惱:憂愁與苦惱,指身心逼迫之煩惱。
  • 一切義成太子:指悉達多太子,此為根本說一切有部律中對佛陀出家前身分的稱呼,意為成就一切利益者。
  • 苦行:指為了追求解脫而忍受種種極端刻苦、折磨肉體的修行方式。
  • 遣使:派遣使者
  • 具足教:指具足圓滿的佛陀教法。

「佛在室羅筏城逝多林給孤獨園,與大苾芻 眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王遣使持書向 劫比羅城,與淨飯王書曰:『王應欣慶,王之太 子得成正覺,獲甘露法。以微妙義普施群生, 皆得充足,深助歡喜。』時淨飯王得書讀已,情 甚欣悅,以手掌頰默然而住,面有憂色。時王 大臣名烏陀夷,見王愁惱仰白王言:『大王! 何故以手掌頰心生憂惱默然而住?』告鄔陀 夷曰:『我今云何得不憂惱?一切義成太子修 苦行時,我令使問,彼持消息,還報於我住止 之處。今者遣使,竟無一人報我消息。』時鄔陀 夷尋白王曰:『我請往彼看問太子,知其消息 却來報王。』時淨飯王却報鄔陀夷曰:『比遣使 往,既至子所,見具足教便住不來。汝今請看, 決定彼住!』鄔陀夷白言:『我決定來。』時淨飯王 親自作書頌曰:

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白話直譯
『自從受胎以來,稀有的佛樹逐漸成長;我親自撫養你,內心常懷憂慮。你如今已成長,弟子如枝葉繁茂;他人都獲得快樂,我如今唯有憂苦。』
白話口語化新譯
自從母親受胎以來,希佛樹便逐漸長大;。我親自照顧、撫養你長大,心中經常因為牽掛而感到焦慮與煩惱。。您現在獲得了增長,弟子就像是枝葉;。別人現在都得到了快樂,而我卻只有憂愁與痛苦。
法義解析
  • 記錄生長之相應徵兆,反映與特殊福德果報相關的成長過程。

    父母養育子女,往往因愛著而生起牽掛與憂愁煩惱,顯現世間愛染的執著狀態。

    比喻師長如樹根,弟子如枝葉。
    師長福德增長,弟子亦隨之繁茂。

    對比他人之樂與自身之苦,表達處於逆境、感受苦迫時的內心哀怨。

名相註解
  • 希佛樹:指隨胎生長之瑞相樹。
  • 長養:撫育生長。憂惱:因憂愁而生煩惱。
  • 增長:福德與勢力的增長。 弟子:依附於師長受教者。
  • 快樂:指世俗的安樂與順境
  • 憂苦:指內心的憂愁與肉體或精神的痛苦
「『從受胎以來,希佛樹長成;
我親長養汝,心熱常憂惱。
汝今得增長,弟子如枝葉;
餘人獲快樂,我今唯憂苦。』
8
白話直譯
又作偈頌說:
白話口語化新譯
接著又誦說偈頌說:
法義解析
  • 記錄緊接在前文之後,繼續誦說偈頌的過程。

名相註解
  • 頌:梵語音譯「伽陀」,指佛教文獻中具有特定音律結構的韻文偈頌。

「復說頌曰:

9
白話直譯
「你過去在萌芽時期,由我從小撫養長大;如今你已獲得真正的果實,卻不再報答我的恩德。你初生之時,曾廣發諸多誓願;我已成就無上正覺,度脫無量眾生。這些事都已證明,並生起大慈悲心;為我及眷屬,願你來到我的城中。」
白話口語化新譯
「你過去在它還是微小萌芽的時候,就將它從小慢慢撫育長大;。你現在證得了真實的果位,不再回報我的恩德了。。你在最初誕生時,廣泛地發下了各種誓願;。我證悟了最高的佛果,解脫並救度了無數的眾生。。將這些事情都查證清楚之後,隨即生起了廣大的慈悲心;。為了我與眷屬,希望您能來我們的城池。
法義解析
  • 指出一切事物皆從微小因緣逐漸生長擴大,寓意煩惱或業因最初微弱時若不加對治,將會增長廣大。

    此處指受恩者已證得聖果,從佛教因果與業報的關係來看,恩怨業報在證得解脫果位後已不再繫縛,故云不復報恩。

    敘述佛陀或聖者初生之際,發起廣大誓願以成就無上菩提或度化眾生之教法。

    陳述自身圓滿無上佛果,進而行菩薩道普度眾生之誓願與實踐。

    行者或菩薩在查明實情、確認事相後,進而發起拔苦與樂的廣大慈悲心。

    表達祈請尊者或聖者前來受供或教化之意,展現恭敬祈請的宗教實踐態度。

名相註解
  • 萌芽:比喻最初微細的業因、煩惱或禍端。長養:滋長撫育。
  • 實果:真實之果位,此處指證得聖果。
  • 誓願:指佛教修行者或聖者為了求證菩提、利益眾生而發起的宏大志願與誓言。
  • 無上覺:指無上正等正覺,即佛陀所證悟之最高無上智慧與果位。
  • 慈悲:拔苦與樂之菩薩心行。
  • 眷屬:隨從、親屬或同修大眾
  • 城:指僧團所住或教化之處所
「『汝昔於萌芽,從小我長養;
汝今得實果,不復報我恩。
汝初誕生時,廣發諸誓願;
我成無上覺,度無量眾生。
斯事並證已,起大慈悲心;
為我及眷屬,願來於我城。』
10
白話直譯
「當時淨飯王寫好書信交給鄔陀夷,鄔陀夷接過後,前往室羅筏城,行走三日來到誓多林給孤獨園,至世尊處頂禮雙足,奉上書信並稟白:『世尊!淨飯大王讓我持書奉獻給世尊。』當時世尊開啟書信閱讀後收起,鄔陀夷從座位起身稟白佛言:『世尊!可以前往劫比羅城嗎?』世尊回答說:『我現在就要前往。』鄔陀夷因過去世曾為善友,便說:『世尊若不去,我現在就強行帶世尊前往劫比羅。』當時世尊聽到這話後,以偈頌回應。鄔陀夷聽完偈頌後無法回應,便說:『世尊!我現在回去向淨飯王稟報:「世尊將要前來劫比羅城。」』」。世尊回應說:『鄔陀夷!如來的使者不應像你這樣。』鄔陀夷問道:『世尊,使者應該如何?』佛告訴他:『出家人就是如來的使者。』鄔陀夷回答:『我過去在淨飯王處已經誠實說:「我現在前往,必定帶回消息。」』。佛說:『你既然誠實承諾,不必違背信約,你可以先出家再回去。』因為如來過去無量生行菩薩道時,對父母、老師、鄔波馱耶及尊者都不敢違背命令,所以鄔陀夷聽佛教誡也不敢違逆。當時鄔陀夷聽佛教誡後說:『唯,誠心接受。』我現在出家。」佛說:『善來,苾芻!於是成為具足梵行的出家人。」
白話口語化新譯
當時,淨飯王寫好書信後交給了鄔陀夷。鄔陀夷接過信件後,啟程前往室羅筏城,經過三天的路程,抵達了誓多林給孤獨園。他來到世尊面前頂禮佛足,將書信奉上並稟白說:「世尊!。淨飯大王派遣我把書信轉交給世尊。。那時,世尊打開書閱讀完畢後,把書收好放在一旁。鄔陀夷從座位上站起來,對佛陀說:「世尊!。請問可以去劫比羅城嗎?。世尊告訴大眾說:「我現在應當前往。」。鄔陀夷因為前世已經是佛陀的善友,所以說了這樣的話:『世尊如果不去的話,我現在就要強行帶世尊前往劫比羅城。』。當時,世尊聽完或看過這番話之後,就透過偈頌來回答。。鄔陀夷聽聞這首偈頌後,無法回答,於是說了這樣的話:「世尊!。我現在前往淨飯王那裡稟報說:「世尊想要前來劫比羅城。」。世尊回答說:「鄔陀夷!。如來的使者不應該像你這個樣子。。鄔陀夷回答說:『佛陀派來的使者是怎麼樣的人呢?』。佛陀告訴對方說:「出家修行,就是擔任如來的使者。」。鄔陀夷回答說:『我過去在淨飯王面前已經誠實地承諾過:「我現在去他那裡,一定會讓他生起信心並帶他回來。」』。佛陀告訴他:「既然如你所說的誠信,也不需違背約定,你可以先去出家,之後再回來。」。這是因為佛陀在過去無數的生命中修行菩薩道時,對父母、老師、親教師和尊長都不敢違抗命令。所以,鄔陀夷現在聽到了佛陀的教誨,也不敢違背。。這時,鄔陀夷聽聞了佛陀的教導後,便恭敬地答應並信受奉行。。我現在出家了。。佛陀說:「歡迎啊,比丘!。而出家修行,圓滿清淨的梵行。
法義解析
  • 描述淨飯王寫信交付使者鄔陀夷,鄔陀夷經過數日旅程將書信送達佛所,並恭敬稟報的過程。

    記錄使者奉淨飯大王之命,攜帶信件呈送予世尊的史實,展現國王對佛陀的恭敬態度。

    描述世尊閱讀文書後收置一處的動作,引出隨後鄔陀夷向佛陀請法的對話情境。

    詢問前往特定地點的可能性,符合該經文律藏敘事脈絡中尋求行止許可之語境。

    記錄佛陀宣告自己將要前往某處的簡短對話,凸顯佛陀隨順因緣行化的行儀。

    鄔陀夷依宿世善友之誼,為了使佛陀能回故鄉度化眾生,故發此強請之言。

    記錄佛陀在特定情境下,以偈頌形式回應相關發言或請示,展現善巧方便與教化。

    記錄鄔陀夷在聽聞他人所說的偈頌後,內心無言以對、無法辯駁或回應的情境,引出接下來向佛陀稟報的對話。

    此段描述尊者前往淨飯王處所,稟報世尊即將前往劫比羅城的消息,反映出佛陀返鄉省親之相關情境。

    記錄佛陀回答弟子鄔陀夷問話的開端。

    說明作為如來(佛)的使者,代表佛陀傳達教法或執行任務,其威儀與行事準則應與佛法相應,不應有違犯威儀或不如法的行為。

    此句為鄔陀夷對比丘尼之提問,詢問關於佛陀所派遣之使者的具體情況或特徵。

    說明出家修道者肩負著宣揚佛法、教化眾生的神聖使命,代表如來行化世間。

    此處記述鄔陀夷向他人或大眾陳述自己曾對淨飯王立下的誓言,表達其前往化度、使對方生信的決心,屬於律藏中交代事件來龍去脈的敘事。

    佛陀開許對方遵守世間承諾,允許其先依律出家,圓滿約定後再返回,體現隨順世間法與守信的教導。

    說明鄔陀夷之所以不敢違逆佛陀的教誨,乃是由於佛陀過去生中修菩薩行時,時刻謹守尊長教令,積累了順從師長的深厚因行,從而感得現世他人聽從教化的果報。

    記錄聽聞佛法後的領納與奉行。

    表達發願捨棄世俗居家生活,進入佛教僧團修行。

    佛陀以此語迎接求道者,為出家受戒時的特定儀軌用語,象徵接納其進入僧團修道。

    指出家後受持淨戒,修清淨無染之行。

名相註解
  • 淨飯大王:釋迦牟尼佛之父。世尊:佛的尊稱。
  • 爾時:那時,彼時
  • 白佛言:向佛稟白說
  • 劫比羅城:古印度釋迦族首都迦毗羅衛城的異譯。
  • 如來:佛的尊稱,意指乘真如之道成正覺者。使者:奉派傳達教法或執行任務者。
  • 如來使:如來的使者,指受佛陀教命、代佛宣化之人。
  • 鄔波馱耶:親教師,指出家授戒之師。菩薩行:菩薩為求無上菩提所修之自利利他行。
  • 唯然:表應諾之詞;信受:信順領受。
  • 苾芻:指出家修行的佛教僧侶,即比丘。
  • 梵行:清淨無染的修行生活。

「時淨飯王既作書已付鄔陀夷,鄔陀夷既受 得已,向室羅筏城,行經三日詣誓多林給孤 獨園,到世尊所頂禮雙足,以書奉佛白言:『世 尊!淨飯大王令我持書奉與世尊。』爾時世尊 開書讀已攝在一處,鄔陀夷從座而起白佛 言:『世尊!可往劫比羅城不?』世尊告曰:『我今 當往。』鄔陀夷於前世時已為善友故發此言: 『世尊若不去者,我今強將世尊往劫比羅。』時 世尊見此語已,以頌答曰。 鄔陀夷聞此頌已而不能報,作如是語:『世尊! 我今往淨飯王所報言:「世尊欲來向劫比羅 城。』」世尊報曰:『鄔陀夷!如來使者不應如汝。』鄔 陀夷答曰:『世尊使者如何?』佛告曰:『出家是如 來使。』鄔陀夷答曰:『我昔於淨飯王所已作誠 言:「我今往彼定將信來。』」佛告曰:『如汝誠言 不須違信,汝可出家然後却還。』為如來往昔 過去無量生行菩薩行時,於父母、教師、鄔波 馱耶及尊者處不敢違命,是故鄔陀夷聞佛 教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已:『唯然信受。 我今出家。』佛言:『善來苾芻!而成出家具足梵 行。』

11
白話直譯
「佛又說:『你可以回去,但不可像以前那樣直接進入王宮,應在門外等候,派人通報:「門外有釋迦苾芻。」若被允許進入,就隨即進去。進去後若有人問:「還有其他釋迦苾芻嗎?」可以回答:「有。」若問:「悉達太子的容貌服飾是否與你一樣?」可回答:「與我無異。」若讓你在宮中住宿,必定不能住宿。若問:「悉達太子不住在宮中嗎?」你可回答:「不只住在宮中。」若問:「他安住於何處?」你可回答:「在阿蘭若處。」若問:「悉達會來嗎?」你可回答:「會來。」若問:「何時會來?」你可說:「七天以後會來。」當時鄔陀夷聽聞這些話,頂禮世尊雙足,白言:「我現在就去。」世尊告訴他:「你現在可以出發了。」因如來神力加持,當天就到達劫比羅城王宮門外。當時鄔陀夷在王宮門外,對守門官說:「你可稟告國王:『門外有一位釋迦苾芻。』」。國王說:「可以進來。」苾芻進入後,淨飯王見到鄔陀夷立刻認出,問道:「你已經出家了嗎?」回答說:「大王!我已經出家了。」國王問:「還有釋迦苾芻嗎?」回答:「有。」國王又問:「悉達太子的容貌與你相似嗎?」回答:「沒有差別。」國王聽到這話驚愕昏倒在地,用水灑臉,過了好一會兒才清醒。又問:「鄔陀夷!悉達太子何時會來?」回答:「應該會來。」國王又問:「限期多久會來?」回答:「七天之後應該會來。」國王立刻命令群臣:「修整宮殿,悉達太子要來了。」鄔陀夷回答說:「大王!世尊不住在宮殿樓閣。」國王又問:「那麼,來了會住在哪裡?」鄔陀夷回答:「住在阿蘭若處。」國王命令大臣,修建園林,要和誓多林完全一樣。那些大臣詢問鄔陀夷:「誓多林寺的院舍有多少?」鄔陀夷說:「大院有十六所,小院總共六十四所,每個院中都設有重閣。」大臣們聽後,立即命巧匠在七天內建造諸院舍,與誓多林完全無異。
白話口語化新譯
佛陀接著告訴他說:「你現在可以回去了,不可以像以前那樣隨便走進王宮,要停留在門外,派人進去通報說:『門外有釋迦比丘。』」。如果有獲得許可進入的人,就可以立刻跟著進去。。進去之後詢問:「還有其餘的釋迦族出家比丘嗎?」。可以回答說:「有。」。如果問:「悉達太子的容貌與穿著打扮跟你一樣嗎?」。您可以這樣回答:「就如同我一樣,沒有差別。」。如果命令你在王宮內留宿,你絕對不能留宿。。如果問道:「悉達太子沒有住在宮殿裡面嗎?」。你可以回答說:「不只是宮內。」。如果問:「該安住在哪裡呢?」。你可以回答說:「在阿蘭若(寂靜處)修行。」。如果問:「悉達來了沒有?」。你可以回答說:「來。」。如果詢問:「什麼時候會來?」。你可以這樣說:「過了七天之後再來吧。」。那時候鄔陀夷聽完了這些話,向世尊跪拜頂禮雙腳,然後對世尊說:『我現在應該出發前往了。』。佛陀指示說:「你現在可以離開了。」。憑藉著如來偉大的神力加持,他們在當天就抵達了劫比羅城的王宮門外。。當時,鄔陀夷在國王的宮門外,告訴守門官說:「你可以去稟告國王:『門外有一位釋迦族的出家比丘。』」。國王說道:「可以進來。」。比丘進來之後,淨飯王一看見鄔陀夷,馬上就認出他來,問他說:「你已經出家了嗎?」。回答說:「大王!。我已經出家了。。國王問道:「這裡還有釋迦族的出家人嗎?」。回答說:「有的。」。國王再次問道:「悉達太子的長相與你長得相似嗎?」。回答說:「沒有差別。」。國王聽到這句話,昏迷悶絕而跌倒在地上,用冷水潑灑在臉上過了很久才清醒過來。。(佛陀或尊者)又問:「鄔陀夷!。悉達太子什麼時候會來?。回答說:「應該來。」。國王又再次問道:「規定要在什麼時間內到達?」。回答說:「從今天算起,七天之後你再來。」。國王立刻下令給各位大臣與輔佐官員說:「你們可以整修宮殿樓閣,悉達多太子準備要來了。」。鄔陀夷回答說:「大王!。世尊並沒有住在宮殿樓閣之中。。國王接著又問:「如果真的來了,那是停駐在哪裡呢?」。鄔陀夷回答說:「我住在寂靜處修行。」。國王命令大臣修建園林,規格和種類要和誓多林一模一樣,沒有分別。。那些大臣與隨從問鄔陀夷尊者:「誓多林寺裡的房舍與庭院,總共有多少呢?」。鄔陀夷說:「共有十六所大院,還有總數為六十四所的小院。在這些院落裡面,全都建有樓閣。」。眾位大臣聽完後,立刻命令工匠在七天內建造好各種寺院房舍,跟誓多林等處沒有兩樣。
法義解析
  • 佛陀教導比丘進入王宮前應遵守適當的禮儀與威儀程序,不可隨意出入,須先經通報,以維持僧團的莊嚴與適當的社會互動規範。

    此句說明在僧團或相關法制中,規定需取得相應的允許或授權(命入)後,方可進入特定場合。

    記錄進入某處後的詢問情形,確認是否還有其他釋迦族背景的比丘在場,符合僧團瞭解人員背景與數量的律制語境。

    此為律藏中對治問難的標準應對用語,指示受問者據實回答。

    記錄對方詢問悉達太子的外貌與服裝是否與眼前的受問者相似。

    教導在對答時的應對方式,指示對方應當表達雙方見解或狀態一致、沒有差異。

    此處指示當事人若被要求於宮內過夜,必須遵守戒律或規矩而拒絕,不可留下。

    此句為假設性的提問,詢問悉達太子(釋迦牟尼佛出家前的名號)當時是否已經不住在皇宮之內。

    此為律藏中指示回答方式之語,指示應對者在回覆時需明確指出範圍不僅限於宮殿之內,以釐清事態。

    詢問修行者或僧眾的安止居處。

    指示回答他人的提問,說明自己目前或修行的所在處,意指遠離塵囂的寂靜修行之處。

    此處紀錄問話情境,詢問悉達(指提婆達多之名)是否已經抵達。

    指示回答他人的呼喚或要求,允許對方前來或到達指定地點,體現律部中對話應答的具體規範。

    記錄對於未來到來時間的詢問。

    此句為律藏中規定僧團事務處理時,關於約定會面或辦事期限的對話記錄,指示傳話者向對方轉達特定的時間限制。

    此句記述鄔陀夷聽受佛陀教敕後的恭敬依教奉行。
    頂禮雙足為佛教中最崇高的敬禮儀式,表達至誠的隨順與對佛陀指示的絕對尊奉。

    佛陀對請示或前來之人下達離開的指示,標示對話情境的轉換或階段的結束。

    諸佛具足不可思議神力,能令眾生於短時間內遠距移動。
    此處顯示聖者受佛威神力加護,迅速抵達目的地。

    記錄鄔陀夷到達王宮外,透過守門官向國王通報自己到來的過程,為後續求見或覲見國王的情節鋪陳。

    此處為國王允許他人進入之對話,顯示當時的語境與人物互動。

    記錄淨飯王見到鄔陀夷並認出其出家身分的對話過程,展現親屬相見時的問候情景。

    此句為對話開端,顯示回答者對尊貴者的稱呼與回應。

    宣告自身已捨棄世俗居家生活,進入佛教僧團修行。

    國王詢問僧團中是否尚有釋迦族的比丘,以確認相關人員的存在與動向。

    此句為應答之詞,針對詢問表示肯定或存在之意。

    國王確認尋求出家者的容貌特徵,藉此詢問辨識其身分,體現經典敘事中查證人物特徵之情節。

    回答對方兩者之間並無差別。

    描述國王遭受劇烈精神打擊導致昏厥、經外在物理刺激後恢復意識的過程,反映世俗情感的劇烈反應。

    記錄問話者對鄔陀夷發問之語句開端。

    詢問悉達太子(釋迦牟尼佛出家前的名字)抵達或降臨的具體時間。

    此為對來意或邀請的回應,表示應當赴約或前來。

    記錄國王發問關於約定的期限,體現當時情境下的對話脈絡與時限要求。

    記錄應供者或受請者與對方約定見面或求法的時間,體現佛教律藏中對於人際交往與時間規範的謹慎態度。

    國王為迎接悉達多太子到來,下令整備宮殿,展現對太子的禮敬。

    記錄鄔陀夷尊者對國王發言的回應,為對話之起始語。

    世尊為覺悟者,不受世俗欲樂與宮室處所拘束,表其出離與解脫之特質。

    此處為國王對佛陀或聖者行跡的追問,探討事物來去的處所與住處,藉此引導對法相生滅的思維。

    記載尊者鄔陀夷回答其所居住的處所。
    阿蘭若指遠離聚落、寂靜適宜修道的處所。

    國王指示大臣仿照著名的誓多林(祇樹給孤獨園)來建設園林,保持其規格式樣,體現對佛教聖地的尊崇與效法。

    記載世俗臣佐向僧團代表鄔陀夷詢問寺院建築規模的具體數量,反映僧團建設與外護者的互動。

    記錄鄔陀夷尊者描述僧院的建築佈局與規模,記載當時僧團居處的具體空間與設施。

    記載給孤獨長者與太子祈陀購地建園的歷史背景。
    國王諸臣在聽聞佛法或相關指示後,迅速督造符合佛教規制的精舍院落。

名相註解
  • 釋迦苾芻:釋迦族的出家修道者,即釋迦比丘。
  • 命入:指獲準進入或受命進入。
  • 悉達太子:佛教中指釋迦牟尼佛出家前的名字。
  • 安住:指安止、居住或安住於某處。
  • 阿蘭若:意譯為空閑處、寂靜處,指遠離村落、適合修道的寂靜處所。
  • 悉達:指提婆達多,音譯之簡稱。
  • 答:回答,應對。來:指示到達指定位置或前來。
  • 七日:指七天之數,在此用作約束或限制的時間界線。
  • 頂禮世尊雙足:以己之頭面接足禮敬佛陀雙腳,為佛教至高之敬禮方式。
  • 無異:沒有差別。
  • 擗地:擗,搥擊或拍打,此處指昏厥跌倒在地。
  • 王:指經典情境中的國王
  • 住:停留、安住,此指聖者或現象所依止或停駐的處所。
  • 誓多林:即祇陀林,為佛陀說法的重要道場,此處指代標準的佛寺園林規制。
  • 誓多林寺:即祇陀林,為佛陀說法的主要處所之一,此處指寺院範圍。鄔陀夷:比丘名,常為佛陀辦理僧團庶務。

「佛復告曰:『汝可却還,不可如舊輒入王宮,於 門外住使人往通:「門外有釋迦苾芻。」若命入 者可即隨入。入已若問:「更有餘釋迦苾芻不?」 可答言:「有。」若問:「悉達太子形容服飾如汝不?」 可答言:「如我無異。」若令汝於宮內止宿,必不 得止宿。若問:「悉達太子不住於宮內?」汝可答 言:「不止宮內。」若問:「何處安住?」汝可答言:「於阿 蘭若處。」若問:「悉達來不?」汝可答曰:「來。」若問: 「幾時當來?」汝可言:「七日外可來。』」時鄔陀夷既 聞斯語,頂禮世尊雙足而白言:『我今當往。』世 尊告曰:『汝今可去。』以如來神力加持,即日到 劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外,告 門官曰:『汝可通王:「門外有一釋迦苾芻。』」王言: 『可入。』苾芻入已,淨飯王見鄔陀夷即識,問曰: 『汝得出家耶?』答言:『大王!我已出家。』王言:『更 有釋迦苾芻不?』答言:『有。』王復問:『悉達太子 形狀與汝相似不?』答言:『無異。』王聞此語迷悶 擗地,以水洒面良久醒悟。又問:『鄔陀夷!悉 達太子幾時當來?』答言:『應來。』王又復問:『限幾 時到來?』答曰:『却後七日應來。』王即勅諸臣佐: 『可修理宮閣,悉達欲來。』鄔陀夷答曰:『大王!世 尊不住宮閣。』王又問曰:『若來,何處而住?』鄔陀 夷答曰:『阿蘭若處住。』王勅大臣,可修園苑, 如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀 夷:『其誓多林寺舍院宇,可有幾何?』鄔陀夷 曰:『大院一十六所,其諸小者總六十四,諸院 之中皆有重閤。』諸臣聞已,即令巧工七日之 中造諸院宇,如誓多林等無有異。

12
白話直譯
這時世尊告訴具壽大目揵連:「你可以告訴諸苾芻:『世尊想前往劫比羅城與父子相見,你們可以穿好衣服持缽,若有樂於見者,可一同前往。』」。大目揵連聽佛說後,告訴諸苾芻:「世尊想前往劫比羅城與父子相見,樂於見者,請持衣缽一同前往。」當時直到世尊來到盧醯多河邊,與大眾同行。此時淨飯王聽說悉達太子來到盧醯多河邊,便命大臣裝飾城郭,灑香水於地,散各種花並焚燒妙香。從尼拘陀園到盧醯多河,沿途道路全都裝飾。又在園中鋪設師子座,以及眾人所坐的座位。城中百姓聽聞太子歸來都來聚集,有些人因過去因緣而來參加集會。也有人特地來看太子,先向父王禮敬?還是父王先向太子禮敬?因這些因緣都來參加集會。到第八天清晨,諸苾芻洗手漱口沐浴後前往佛所。這時世尊心想:「如果我步行進入劫比羅城,釋迦族人都心高氣傲,若見我步行必定恥笑,說:『這悉達太子出家時,無量諸天圍繞騰空而去,經歷長久苦行得甘露法味,成就等正覺,如今卻步行入城。』」。這樣思惟後,便入三摩地,隨即現身於東方,升於虛空,高達七多羅樹,諸苾芻高六多羅樹,從空中行至劫比羅城附近;世尊漸降至六多羅樹高,諸苾芻降至五多羅樹高;佛再降至五多羅樹高,苾芻至四多羅樹高;佛降至四多羅樹高,苾芻至三多羅樹高;世尊至三多羅樹高,苾芻至二多羅樹高;世尊至二多羅樹高,苾芻至一多羅樹高;世尊至一多羅樹高,苾芻至六仞高;世尊至六仞高,苾芻至五仞高;世尊至五仞高,苾芻至四仞高;世尊至四仞高,苾芻至三仞高;世尊高三仞,苾芻高二仞;世尊高二仞,苾芻高一仞;世尊高一仞,苾芻步行前進。當時淨飯王見到神變後,因苾芻眾多,不知哪一位是世尊。當時國王召喚鄔陀夷,甚至擊鼓鳴搥,宣佈王的命令:「令劫比羅城內每家一子隨佛出家。」
白話口語化新譯
那時,世尊告訴大目揵連尊者說:「你可以去告訴所有的出家比丘:『世尊想要前往劫比羅城與父王相見,你們可以穿好袈裟、拿著乞食的缽,如果有想要一起去見的人,就可以跟著你一起去。』」。大目犍連聽完佛陀的話後,告訴各位比丘:「世尊想要前往劫比羅城父子相見,若有樂意隨行見佛者,可帶著衣鉢隨我一同前往。」。那個時候,世尊與大眾來到了盧醯多河邊。。當時淨飯王聽到悉達多太子已經到達盧醯多河邊,國王命令大臣們裝飾城池郭邑,用香水灑地,散佈各種鮮花並焚燒各種名貴的好香。。從尼拘陀園到盧醯多河,這一段路途中的道路全部都經過了裝飾。。另外在園區中,鋪設佛陀專屬的獅子座,以及大眾、弟子們各自入座的座位。。城裡的人們聽說太子回來了,全都來集會。在大眾之中,有的人或許是因為過去的因緣而來參加聚會。。是不是有什麼原因,為了來看太子,所以先向父王頂禮呢?。是父王先向太子行禮嗎?。因為具備了這樣的因緣,所以大家都前來參加這場集會。。到了第八天早上,出家眾(苾芻)洗淨雙手、漱口、洗完澡後,前來拜見佛陀。。那個時候,世尊心裡這樣想:「如果我用走路的方式進入劫比羅城,釋迦族的親族們各個都很高傲。如果他們看見我走路進城,一定會嘲笑我,並這樣說:『這位悉達多太子當初出家的時候,有無量無數的天神圍繞著騰空而去;經過長時間的苦行,證得甘露般的無上妙法,成就無上正等正覺,如今怎麼變成走路進城了呢?』」。產生這個念頭後,隨即進入定境。接著身體隱沒,隨即出現在東方,上升至虛空中高達七棵多羅樹的高度,眾比丘則上升至六棵多羅樹的高度,在空中飛行,接近劫比羅城。。世尊漸漸向下走到距離六多羅處,諸比丘漸漸向下走到距離五多羅處;。佛陀的隊伍逐漸前進了五由旬,比丘們的隊伍前進了四由旬;。佛陀到達四多羅的數量,比丘們到達三多羅的數量;。世尊穿著三層衣(三衣),比丘則穿著兩層衣(二衣);。世尊分得二個多羅樹量,苾芻分得一個多羅樹量;。世尊的身高有一多羅樹高,出家比丘的身高有六仞高;。佛陀的身高有六仞,比丘的身高有五仞;。世尊的身高有五仞,比丘的身高有四仞;。佛陀的住處(或牀座)高四仞,比丘的住處(或牀座)高三仞;。世尊的光明照耀三仞,苾芻的光明照耀二仞;。世尊的牀腳有二仞高,苾芻(比丘)的牀腳有一仞高;。世尊跨出一步的距離為一仞,而出家人(苾芻)則是步行涉水(或跨越)。。此時,淨飯王看完神通變化之後,發現現場的出家眾非常多,一時之間分辨不出哪一位纔是世尊。。當時,國王把鄔陀夷等人找來,並且下令擊鼓通告,宣告國王的旨意:「要求城裡每一戶人家,都要派出一個孩子跟隨佛陀出家。」
法義解析
  • 佛陀指示大目揵連召集比丘,宣告自己將返回故鄉劫比羅城探親。
    此舉旨在隨順世間孝道,並藉此因緣度化親族,同時展現出家眾隨緣遊化的生活規範。

    此段描述尊者大目犍連承佛旨意,向大眾傳達世尊即將回鄉省親的消息,並召集願意隨行前往劫比羅城的僧眾,體現佛陀教化親族及隨眾護持的教團運作。

    描述佛陀帶領僧團到達盧醯多河的過程,為接下來的教化或事件展開作背景鋪陳。

    此段描述淨飯王聽聞太子行蹤後,以極恭敬的世俗禮儀與供養方式,準備迎接太子的到來。

    描述為迎接佛陀或僧團到來,沿途道路經過修治與莊嚴裝飾,以此表達恭敬供養。

    記錄僧團在園中準備集會或說法處所時的陳設細節,表達對導師的尊崇與對僧眾的恭敬。

    此段描述太子歸來引發城中轟動,眾人聚會。
    與會者中有的是因過去世的因緣而來,彰顯佛教中因緣和合的因果觀念。

    詢問太子探視父王時,是否先行禮敬的動機與行為,涉及佛教傳統中禮敬尊長、父子倫理的具體實踐。

    此句出自律部經典,涉及對禮儀順序與尊卑關係的詢問。
    在律藏的語境中,對於行禮的對象、順序及禮節有嚴格的規範,此處旨在釐清父王與太子之間行禮的先後次序。

    此句說明與會大眾皆因過去所種下的清淨因緣與業力,於此時機成熟,因而得以一同前來參與根本說一切有部的律僧集會。

    記載出家眾在清晨完成沐浴與清潔儀軌後,依序前往佛所集會,展現修行者對佛陀的恭敬與行持威儀。

    世尊考量到釋迦族人驕慢的性格,預見若步行入城將引發輕視與謗法,為了調伏眾生心態並維持應有的威儀,從而思惟適當的入城方式。

    描述修行者或聖者於心中起念後,入定並展現神通。
    透過三摩地之力,能在隱沒後瞬間於東方虛空中顯現,並以神通飛行前往目的地。

    描述佛陀與大眾行進間的距離次第,多羅為古代印度長度單位。

    記錄佛陀與僧團在行程中的距離差異,屬於敘述性紀實,無複雜深奧的法義。

    此處記述在根本說一切有部律典的特定情境中,佛陀與比丘弟子們在某種數量、計量或分量上(如衣服、飲食或舍利等分配)分別達到了「四多羅」與「三多羅」的差別。

    說明佛陀與一般出家比丘在律制上允許穿著的衣物層數不同,佛陀可著三衣,比丘為二衣。

    記錄僧團分配物品(如木材)或地界時,依身分尊卑與實際需求而有數量上的差別規定。

    此處記述佛陀與隨行比丘依宿世業報而顯現的身量差異。
    多羅樹與仞為古印度長度單位,顯示聖凡莊嚴之相。

    此處記載世尊與苾芻(比丘)身量上的具體丈量標準差異。
    一仞通常指成年人雙臂平伸或從手肘到指尖的長度,此處用以標示佛陀與僧眾威儀、體貌的差別。

    描述佛陀與弟子身量的具體尺寸差距,反映佛之威儀與殊勝莊嚴。

    此處規定佛陀與弟子比丘之牀座、房舍或圍牆等建築高度的尺度標準,以彰顯佛陀的尊貴與威德。

    描述佛與聖弟子威德相應之光明或身光照耀的距離差異,彰顯佛尊貴殊勝之威德。

    說明佛陀與出家眾的臥具牀腳高度標準,世尊尊貴,故牀腳較高,顯示僧團內部的尊卑禮制。

    此處描述世尊與出家眾在行進能力或步伐上的差異,顯示佛陀威德廣大。
    一仞為古代長度單位,此處形容佛陀神通或神足輕舉的行進方式,與一般比丘步行的狀態對比。

    描述淨飯王見證佛陀神通顯化後,面對眾多容貌莊嚴的僧眾,無法立刻辨識出世尊的具體位置。

    記錄當時國王為了護持佛法,頒布強制性的全國政令,要求城內每戶人家必須有一子隨同佛陀出家,體現了僧團擴展時王權的護持與影響。

名相註解
  • 大目揵連:佛教十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 衣鉢:出家僧人日常必需的法衣與盛食之器,象徵出家身分。
  • 盧醯多河:即 রোহিত (Rohitā),意譯赤色河,為印度境內之河川。
  • 尼拘陀園:指尼拘律樹園,佛陀常在此處說法。盧醯多河:即紅水河或恆河的支流。
  • 獅子座:指佛陀或尊貴者所坐之高廣座位。徒眾:隨從或跟隨修學的僧眾。
  • 因緣:眾生過去世所造之業及相互關聯的關係,促成本世相遇與集會的因果條件。
  • 太子:指佛陀出家前的悉達多太子。父王:指淨飯王。
  • 禮:指佛教或古代社會中的頂禮、合掌等敬禮行為。
  • 如是因:指如上述所說、促成此時此地眾僧或大眾得以聚集的特定業因與緣分。
  • 赴會:前來參加僧團的集會或羯磨法會。
  • 三摩地:心專注於一境的定境。多羅樹:古代印度極高的樹木,常作為計算高度的單位。苾芻:指出家修行者,即比丘。劫比羅:地名,即劫比羅伐窣堵(迦毘羅衛城)。
  • 多羅:古代印度長度單位;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。

「爾時世尊 告具壽大目揵連:『汝可告諸苾芻:「世尊欲往 劫比羅城父子相見,汝可著衣持鉢,若有樂 見者,當共汝去。』」大目揵連聞佛語已告諸苾 芻:『世尊欲往劫比羅城父子相見,有樂見者, 可持衣鉢當共汝去。』爾時乃至世尊到盧醯 多河邊,及諸大眾。時淨飯王聞悉達太子到 盧醯多河邊,王勅諸臣裝飾城郭香水灑地, 散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園至盧醯多 河,其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座, 及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉 來集會,於大眾中或有先因緣而來赴會。亦 有故來看太子先禮父王?為是父王先禮太 子?有如是因皆來赴會。至第八日旦,諸苾芻 澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是 念:『我若步行入劫比羅城,諸釋迦種皆是高 心,若見步行必當恥笑作如是語:「此悉達太 子出家之時,無量諸天圍繞騰空而去,多時 苦行得甘露味,成等正覺,今步行入城。』」作此 念已即入三摩地,沒即現東方,上昇虛空高 七多羅樹,諸苾芻高六多羅樹,從空而行近 劫比羅;世尊漸下至六多羅,諸苾芻漸下至 五多羅;佛漸至五多羅,苾芻至四多羅;佛至 四多羅,苾芻至三多羅;世尊三多羅,苾芻二 多羅;世尊二多羅,苾芻一多羅;世尊一多羅, 苾芻六仞;世尊六仞,苾芻五仞;世尊五仞,苾 芻四仞;世尊四仞,苾芻三仞;世尊三仞,苾芻 二仞;世尊二仞,苾芻一仞;世尊一仞,苾芻 步涉。時淨飯王見神變已,而苾芻多,不知何 者是世尊。時王呼鄔陀夷乃至擊鼓鳴搥,宣 王教令:『普使投劫比羅城內家家一子隨佛 出家。』

13
白話直譯
當時斛飯王有兩個兒子:一名無滅,二名大名。大名常被派去管理家務,無滅則常坐在樓閣中,婇女圍繞,歡樂享受。這時母親對大名說:「你知道嗎?」國王有命令,在釋種中,每家要有一人出家捨俗。大名對母親說:「我不出家。」母親問:「為什麼?」大名說:「母親所愛的兒子坐在樓閣中,不讓他出家,卻要我捨俗。」母親說:「小子!無滅在家有大福德,你現在不該對他生妒忌心。」大名回應說:「母親對無滅生愛戀之心,偏心供養他,這不是福德。母親只要不送飲食,看看他是否有福德?」母親答道:「好!讓你親眼見到。」母親用籠子裝空食器,當著小兒用布覆蓋,密封後,命令侍女送給無滅。又吩咐侍女說:「如果問:『這是什麼?』就回答說:『裡面什麼都沒有。』」。侍女拿著籠子前往。這時帝釋觀察下方,見到此事便想:「無滅過去曾以飲食供養烏波利瑟吒辟支佛,怎能讓他突然斷絕飲食?我現在應該給他飲食。」帝釋以各種飲食,使籠中器具全都充滿。侍女拿著食籠,依舊封印送到無滅那裡,無滅隨即問侍女:「裡面是什麼?」侍女便回答童子說:「裡面什麼都沒有。」聽到這話後便想:「母親憐愛我,怎會空手派人來我這裡?這籠子裡一定有食物,名為無物。」於是打開一看,發現住處的各種資具,器中香美飲食全都充滿,香氣芬芳,心生驚奇,前所未有。無滅孝順奉養,便取好食物回敬母親,並讓侍女稟告母親說:「願每天都送這種無物飲食。」母親拿到食物後心生極大疑惑,便看著大名。母親便說:「你看到這食物了嗎?」大名回答說:「我現在已經看見了。」母親對大名說:「我早已告訴你,無滅有大福德,你現在不該因此而生嫉妒。」大名回答說:「母親,對於無滅,不論有福德還是沒有福德,我也無法出家。」母親見大名怎麼勸說都不肯出家,便前往無滅那裡,對長子說:「你現在知道嗎?國王有命令,在釋種中,每家要有一人出家捨離世俗。你現在的想法,是想在家?還是想出家?」無滅回答說:「現在在家,有什麼過失?有什麼利益?如果現在出家,又有什麼利益?」母親回答兒子說:「依法在家沒有過失,應當感得人天之生;若不依法而住家,會墮入三惡道。若依法出家,依持聖教能得勝妙涅槃;若不能完全出家,也能得人天之身。」無滅聽後立刻對母親說:「出家造作過失,是因為勝於在家精勤修功德。願母親允許我自行出家。」母親便回答說:「允許你出家。」
白話口語化新譯
那個時候,斛飯王有兩個兒子,一個叫做無滅,另一個叫做大名。。那名叫「大名」的人,經常派人管理家務,自己則經常坐在名叫「無滅」的樓閣之中,被宮女圍繞著,歡喜娛樂地受用快樂。。當時,大名的母親告訴大名說:「你現在知道這件事了嗎?。國王下達命令,要求釋迦族中每一戶人家,都必須有一人捨棄世俗生活出家修行。。大名對母親說:「我不要出家修行。」。母親問:「為什麼呢?」。大名回答說:「母親所疼愛的兒子正待在樓閣中,她不讓這個孩子出家,導致我也無法拋棄世俗生活。」。母親說:「孩子!。無滅在家修行有大福德,你現在不應該對他產生嫉妒心。。大名回答說:「母親因為太愛惜無滅,才偏心供養他,這並不是因為他有什麼福德。您不如試試看,如果母親不去送飯給他喫,他到底有沒有福德!」。母親回答說:「好!。讓妳親眼看見。。孩子的母親把空的食器裝在籠子裡,當著孩子的面用布蓋上並密封,然後命令僕人將其送給無滅。。接著又教女孩子說:『要是別人問起:「這是什麼東西?」。應該馬上回答說:「裡面什麼都沒有。」。差使的人提著竹籠向前行走。。那時,帝釋天觀察下方世界,看到這個狀況後心裡想:「無滅過去曾經準備飲食供養烏波利瑟吒辟支佛,為什麼現在會突然中斷供養,讓他沒有飯喫呢?」。我現在
應該可以給他們飲食。。帝釋天用各種飲食,把籠子裡的器皿都裝得滿滿的。。這時候,負責雜務的侍女拿著裝食物的籠子,依照之前的作法貼上封印,來到無滅身邊,詢問他的侍女:「這當中裝的是什麼東西?」。女子立刻回應童子說:「這裡沒有東西。」。聽完這番話後,他心裡便想:「那位母親憐惜我,怎麼可能平白無故派遣使者來我這裡呢?」。在這個籠子裡所決定的這種食物,就叫做「無物」。。打開一看,就看到住處裡有各種生活用品,器皿中裝滿了香甜美味的食物。散發出濃鬱的香氣,讓人感到非常驚奇,是從未見過的事。。無滅盡孝奉養,便拿好食物來供奉他的母親,派遣使者向母親稟白說:「只希望每天都能讓人送來這些無物的飲食。」。母親拿到那份食物後,心裡覺得非常奇怪,便看著大名。。母親便對兒子說:「你有看到這些食物嗎?」。大名回答說:「我現在已經看到了。」。母親告訴大名說:「我之前已經告訴過你了,無滅尊者具有很大的福德,你現在不應該對他產生嫉妒。」。大名回答說:「母親現在對於能否證得『無滅』(涅槃),這無論是關係到有沒有福德,我都沒辦法出家。」。母親看到大名用各種說詞勸說都不肯出家,於是前往無滅那裡說了這樣的話,告訴長子:「你現在知道嗎?。國王下達命令,要求釋迦族的每一戶人家,都必須有一人出家修行。。你現在的心意,究竟還是住在世俗家中嗎?。還是要
出家?。阿尼律陀(無滅)回答說:「現在過著在家的生活,到底有什麼過失呢?」。有什麼好處呢?。如果現在選擇出家修行,能得到什麼好處與功德呢?。母親回答兒子說:「如果能如法在世俗家庭中生活,沒有犯下種種過失,這樣清淨的行為便會感召生於人道或天道之中;。如果沒有依循佛法來安住身心、如法生活,就會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。如果能依照佛法規定出家,依靠並奉行聖教的教導,就能證得殊勝的涅槃;。如果無法圓滿出家,也能夠獲得生於人道或天道的果報。。無滅聽了之後,馬上向母親說:「出家的過失(考驗)遠勝過在家修行的功德,希望母親成全,讓我出家修行。」。母親聽後立刻回答說:「我答應讓你出家了。」
法義解析
  • 說明斛飯王育有二子,分別名為無滅與大名,為後續敘述人物關係作背景介紹。

    描述大名長者日常生活情境。
    其將家業委託他人管理,自身安住於無滅樓閣,在婇女圍繞下享受五欲之樂,為世俗富貴安樂之寫照。

    此段為母親詢問大名是否知曉某事,為敘述對話之開端,顯示因緣之生起。

    此段描述古代國王為特定目的發布命令,強制釋迦族各戶皆須有人出家,反映當時僧團發展或歷史事件中政權對佛教的影響。

    記錄大名尊者拒絕出家之語,顯示其出家因緣尚未成熟的初始狀態。

    記錄對話情境中,母親對提問或異狀表示詢問。

    此處闡述大名陳述其無法出家之因緣,在於其母疼愛兒子而不願讓他出家,間接導致大名亦受牽絆無法出家學道。

    母親對兒子的呼喚,標示對話雙方之身分關係。

    無滅尊者雖處於在家身分,卻具備廣大福德。
    他人見此不應心生嫉妒,應當隨喜讚歎。

    此段敘述大名向母親說明偏心供養無滅是不如理的行為。
    建議透過不送飲食的實際考驗,讓母親認清無滅自身的福報究竟有無,以破除迷信與偏愛。

    記錄母親應允請求的對話。

    使對方親自觀察或證知實相,為令生起真實信解。

    記述當時人事物的日常互動與供養過程,以此帶出後續的因緣情節。

    此為律藏中長者教導女兒待人接物、應對進退的世俗禮儀與言談應答方法。

    此處描述回應他人詢問時,指出內部空無所有的狀態,反映出客觀描述現狀的表述。

    此句為律部記載事件之敘事,描述使者遵照囑咐,攜帶盛裝器物(籠)前往某處的客觀過程。

    描述帝釋天觀見下方無滅停止供養辟支佛的狀況,引出後續探究無滅斷食因緣的情節,彰顯隨順因果的佛教敘事視角。

    此句為行者思惟後決定的語氣,表示考量當下的情況與戒律規範,決定給予對方食物與飲水。

    敘述帝釋天為護持或供養,運用神力將囚禁或置於籠中的器皿裝滿食物,展現供養的行持。

    記述執事女攜帶食物前往無滅處的過程,透過依前封印的細節,展現當時僧團對飲食管理與戒律威儀的嚴格執行。

    此處顯示女子拒絕童子索求,以「此中無物」直接回覆。

    描述聽聞他人言語後,心中生起推論與思維的心理狀態。
    此處引出對動機的合理懷疑,展現因緣生滅下的思維運作。

    指出在此特定的拘禁或禁閉環境(籠)中,被規定或決定的特定飲食,於義理上稱作「無物」。

    描述開視器物見聞之境。
    行者打開器皿,見其內裝滿飲食並散發香氣,因見此稀有妙境而生起希奇、未曾有之驚嘆心。

    此處記述無滅為盡孝道,以細軟好食供養母親,並囑託使者日常傳遞送食需求,體現了佛教律典中對出家及在家眾孝順父母的實踐與規定。

    母親對於取得食物一事感到異常驚訝,隨即將目光投向大名,反映出當時突發狀況引起的情緒反應。

    母親指示食物以引導對話,展現出世俗親情中的日常交流。

    此處記錄大名尊者對所見事物或現象的回應,表示其感知與確認的過程。

    母親勸誡大名,說明無滅具有大福德乃是事實,藉此勸阻大名不應心生嫉妒。

    大名向母親表明,出家與否取決於母親能否證得無滅(涅槃)果位或是否具備相應福德,表達了對於母親未來救度的深切關懷。

    描述母親勸說大名出家未果後,轉向尋求無滅的協助以進行勸導,反映當時長者子出家前家庭關係之互動。

    記錄當時國王下令釋迦族每戶出家一人之歷史背景。

    此處詢問出家者是否仍有貪著世俗居家生活之心念,以考察其出家意志與心態。

    詢問修行者是否選擇出家修道。

    此句為阿尼律陀對於出家生活與在家生活之疑問,藉由詢問在家生活之過失,表達對世俗生活束縛的探究。

    詢問造作某種行為或持守某種戒法所能獲得的果報或好處。

    詢問出家修道所能獲得的殊勝果報與利益,啟發對出家功德的正確認知。

    闡述如法在家的生活準則,身口意無諸過失者,此善業能招感人天善趣的果報。

    此處指出持戒與如法修行的重要性。
    遠離正法、不如法而住,會造作惡業而感召三惡道的苦果。

    說明依循正確的佛法與戒律出家,並實踐聖教的教法,是證得寂滅涅槃的正確途徑。

    說明持守部分戒律或善法所得之果報。
    無法圓滿具足出家者的身分與淨戒,依循人天善法,亦可感得人天福報,尚在三界輪迴之中。

    此處呈現無滅尊者表達出家決心之語。
    出家雖有諸多戒律與生活考驗,其功德與解脫意義仍遠勝於在家的世俗生活與功德。
    表達了對出家修道的堅定抉擇。

    記錄出家過程中,親屬(母親)給予允准的行為。
    出家須得父母或親屬同意,為佛教律制之一。

名相註解
  • 斛飯王:釋迦牟尼佛的伯父。無滅:即斛飯王之子,佛陀的堂兄弟。大名:即斛飯王之子,佛陀的堂兄弟。
  • 檢校:管理、監督。無滅:樓閣名。婇女:宮女、歌舞女。
  • 大名:人名,此處指長者之子
  • 釋種:釋迦族,佛陀出身之族姓。捨俗:捨棄世俗生活而出家。
  • 母:指生母,此處於該律藏情境中指相關涉事人物之母親。
  • 無滅:指阿那律尊者,為佛陀十大弟子之一;在家:指未出家而在俗奉持佛法者;福德:修持善行所招感之果報;妬:嫉妒,見他人勝己而心懷怨恨。
  • 現見:親自觀察或證知。
  • 執事女:指負責執行家務或僕役工作的女性。
  • 使者:受人差遣傳達命令或辦理事務的人。
  • 籠:由竹或藤等材料編織而成的盛物器具。
  • 帝釋天:佛教護法神,欲界忉利天之主
  • 辟支佛:又稱緣覺,指於無佛之世,自悟十二因緣而得道者
  • 飲食:指食物與飲水,為維持色身所必需之物。
  • 帝釋:即釋提桓因,為忉利天之主。
  • 執事:處理寺院事務或服勞役的人員。食籠:裝盛食物的器具。無滅:人名,即羅睺羅之弟子無滅尊者。
  • 童子:指年輕男子或受差遣的少年。
  • 念:心中思維、想法;憐:憐愍、愛惜;使者:受派遣傳遞訊息或執行任務之人。
  • 無物:指被賦予特定界定、在此語境中特指的無有實質或特定指定的飲食。
  • 資具:生活所需的各種物品。得未曾有:得到從未有過的稀有體驗。
  • 孝養:奉養父母。使者:奉命傳達信息的人員。飲食:維持生命所需的食物。
  • 捨俗:指出家,離開世俗家庭生活
  • 在家:指居家度俗人生活,對應出家修行。
  • 利益:指依循教法或造作行為所獲得的果報、好處。
  • 如法:依據佛法或正理;過失:違犯戒律或世俗道德的錯誤行為;人天生:投生於人道或天道。
  • 非法:指違背佛法或不如法。三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種苦難的果報之處。
  • 如法出家:依循佛陀所制的戒律與軌範剃度受具;聖教:聖者所說之教法,即佛法;涅槃:滅除煩惱、超越輪迴的寂滅境界。
  • 具足出家:指圓滿受持出家眾的具足戒;人天身:指生於人道或天道的果報身。

「時斛飯王有其二子:一名無滅、二名大 名。其大名常令檢校家務,無滅常樓閣中坐, 婇女圍繞歡娛受樂。于時其母告大名曰:『汝 今知不?王有教令,於釋種中,家別一人令其 捨俗。』大名白母:『我不出家。』母言:『何故?』大名 曰:『母所愛子坐樓閣中,不遣出家令我棄俗。』 母言:『小子!無滅在家有大福德,汝今不應於 彼生妬。』大名報曰:『母於無滅生愛戀心,偏意 供承非其福德,母但莫送飲食,試福德不?』母 答云:『好!令汝現見。』其母將籠盛空食器,對其 小兒以帛覆之,而密封閉,命執事女送與無 滅。復教女曰:『若問:「是何物?」應即報言:「空無 一物。』」使者執籠而行。于時帝釋觀見下方, 覩是事已便作是念:『無滅往昔,曾以飲食供 養烏波利瑟吒辟支佛,如何頓絕其食?我今 應可與其飲食。』帝釋以種種飲食,令其籠中 器具悉滿。時執事女持其食籠,依前封印至 無滅邊,尋問其女:『此中何物?』女即答報童子 曰:『此中無物。』既聞語已便作是念:『其母憐我, 豈肯空遣使者來於我所?此籠之中決定此 食,名為無物。』即便開看,乃見住處種種資具, 於其器中香美飲食悉皆充滿,香氣芬馥心 生希奇,得未曾有。無滅孝養,便取好食却 奉其母,令其使者諮白母曰:『唯願每日常 令送此無物飲食。』母得其食心生極怪,便視 大名。母即告曰:『子見此食不?』大名報曰:『我今 已見。』母報大名:『我已先報汝,無滅有大福德, 汝今不應而生嫉妬。』大名報曰:『母今於無滅, 若有福德及無福德,我亦不能出家。』母見大 名種種勸語不肯出家,往無滅處作如是語 報言長子:『汝今知不?王有教令,於釋種中,家 別一人令其捨俗。汝今意者,為復在家?為復 出家?』無滅報曰:『今者在家,有何過失?有何利 益?今若出家,有何利益?』母報子曰:『如法在家 無諸過失,應感人天生;若非法住家,墮三惡 道。若如法出家,依持聖教得勝涅槃;若不能 具足出家,即得人天身。』無滅聞已尋白母曰: 『出家造過由勝在家精勤功德,願母放我當 自出家。』母即報言:『放汝出家。』

14
白話直譯
無滅過去與賢釋種王素來親近,便前往王處。走到門前時,國王正在樓閣上彈琴作樂,琴弦忽然斷裂歌聲也隨之錯亂,無滅善於彈琴,在門外就知道是琴弦斷裂導致聲音錯亂,門吏稟告國王:「無滅站在門前,想見大王。」「是誰阻擋他?立刻讓他進來。」見面後彼此親切地坐下,國王問無滅:「你在門前等了多久?」無滅回答說:「琴弦斷裂時我正好到門外。」這時無滅用手撫摸王座上的白㲲,對國王說:「織這白㲲的工匠在織時身患熱病,國王為何要躺在這石頭上?」國王感到驚訝,便掀開褥子查看,發現下面的褥子又髒又油膩。賢釋種王見到後,極為驚訝。便叫來織工詢問:「你織這白㲲時是不是生病發熱?」回答說:「確實如此。」賢釋種王對無滅說:「童子!你為何知道?回答說:「觸碰時感覺到熱,所以我知道。」他非常驚訝,國王又問:「為什麼來到這裡?」回答說:「大王!淨飯王有命令,指示釋種各家,每家允許一人出家。我想要出家,所以前來辭別。」國王說:「你先在這裡住一晚,我們再一起商量。」無滅就在那裡住了一夜,國王說:「童子!如果我隨你出家,天授就會成為釋種之王,這對釋種來說是極大災難,應該一起勸天授也出家。」於是召喚天授來到那裡,國王對他說:「天授!我們現在都想出家,你打算怎麼做?」聽後心裡想:「如果我說不出家,賢釋種王也不會出家,我應該設法欺騙他。」又想:「當時世尊在尼拘陀林中,以神通幻化令大眾信服,那時我就已經這樣打算。」想好後便說:「大王!國王既然要出家,我也不會留下。」心裡又想:「這番欺騙現在大家都知道了。」當時國王宣佈告知百姓:「我和無滅、天授等五百釋種人一同出家,你們應當知道並歡喜。」這時天授聽到這話心生苦惱,心裡想:「如果我確定賢王真的要出家,我就不會說要一起出家。現在如果不出家,就是妄語之人不能為王,還是先出家再當國王。」
白話口語化新譯
無滅尊者過去與賢釋種王素來交好,便前往王宮晉見國王。。(他們)走到門口時,當時國王正在樓閣上彈琴作樂,琴絃突然斷了,歌聲隨之錯亂。無滅精通琴藝,在門外察覺出是因為琴絃斷了才導致歌聲錯亂,守門人向國王稟報說:「無滅站在門口,想要見大王。」。是什麼造成了障礙?。尋求活命,他就進入到這裡來了。。國王與對方見面後,拍撫著他坐下,接著問無滅說:「你來到這門口,已經經過了多久時間?」。無滅回報說:「等琴絃斷了的時候,就去到那人的門外。」。爾無滅用手摸了摸國王牀褥上的白毛毯,稟告國王說:「織這條毯子的師傅,在編織的時候生了熱病,國王您現在為什麼要躺在這塊石頭上睡覺呢?」。國王覺得很奇怪,就把上層的褥子掀開來查看,結果看到底下的褥子沾滿了油垢,非常髒亂。。賢釋種王看到之後,心中感到非常驚訝與愕然。。叫那位織工來問他說:「你當初在織這塊織品時,有沒有感染熱病啊?」。回答說:「確實是這樣。」。賢釋種王告訴無滅尊者說:「童子!。你為什麼會知道呢?。回答說:「接觸到的時候感覺到熱,所以我才知道。」。他非常感到奇怪,國王又問他說:「您為什麼來到這裡?」。稟告說:「大王!。淨飯王頒布命令,要求釋迦族的各個家族,每一家都必須允許一人出家修行。。因為想要去出家,所以
來向您辭行告別。。國王說:「先在這裡住上一晚,我們再來共同謀劃商議。」。無滅在那個地方住了一晚,國王說:『童子!。我若是跟著你出家,天授(提婆達多)就會成為釋迦族的國王,這對釋迦族大眾將會造成極大的禍患,因此大家可以共同勸說天授一起出家。。立即叫天授來到那個地方,當時國王對他說:「天授!」。我們現在都想要出家,你打算做什麼呢?。聽完之後,他心裡盤算著:「我告訴對方我不會出家,賢釋種王也同樣沒有出家,我應該想個辦法來欺騙他。」。(提婆達多)心裡又想著說:「當初世尊在尼拘陀林中,運用幻化示現神通變化,使得所有大眾全都信服歸伏,那個時候我就已經設下這個計謀了。」。心中這樣想過之後,便開口說道:『大王!。國王既然已經剃度出家了,我也不會再留下來。。心裡隨即這樣想著:「這個騙子,現在大眾全都知道了。」。那時候,國王向全國人民宣告:「我還有無滅、提婆達多等五百位釋迦族的王族一起出家了,大家聽到這個消息應該要感到歡喜。」。那時候提婆達多聽了這番話之後心裡生起苦惱,隨即心裡想到:『我如果確切知道賢王要出家,我當初就不應該說要和他一同出家。。如果現在不出家,這個說謊的人就無法成為國王,應該暫且去出家,之後再當國王。
法義解析
  • 敘述無滅尊者憑藉過去與賢釋種王的親近關係,動身前往王所拜訪。

    此段描述無滅至王宮門首時,藉由國王琴絃斷裂導致歌聲錯亂的聽音細節,展現其善於音律的特徵,並促成後續入宮覲見的契機。

    詢問導致修行或解脫障礙的造作者。

    描述因尋求活命而進入特定處所或情境之行徑。

    此處記述國王與無滅相見並慰問其來此的時間,展現當時僧團或世俗互動的禮節,凸顯雙方對話的具體情境。

    此處記載無滅尊者遵從約定,以琴絃斷裂作為特定時刻的訊號。

    此處記述尊者爾無滅關懷國王,指出導致牀褥發熱的因由(織師織造時患熱病所致),勸諫國王不應臥於冷硬的石上以保護身體。

    此段描述國王在見到異相後,透過實際檢視查證,發現表面掩蓋的真實污穢狀態。
    在律典敘事中,常用以凸顯比丘或相關人物違反戒規的具體事證。

    描述賢釋種王目睹某事後,引發強烈的驚奇與錯愕反應,呈現情緒上的巨大波動。

    記錄探問織工健康狀況的情節。
    透過確認織造當時織工是否患有熱病,以釐清織物是否可能沾染病氣或存在相關因緣,反映出律部對於細微染污與衛生規定的審慎關注。

    此處回答肯定對方所言屬實,表真實無虛。

    賢釋種王(此指善覺王)對無滅(即阿那律尊者)的呼喚與開導。

    詢問對方獲知某事的原因或根據。

    透過觸覺感知溫度的變化,作為瞭解事物狀態的依據。

    此處記述國王對於對方的異常舉動或出現感到驚訝,因而詢問其來意。
    符合律部敘述問答之語境。

    此為對話中的發語詞與尊稱,表示向國王稟報。

    記錄淨飯王為使佛法廣傳及家族護持,允許釋迦族各戶皆有一人出家為僧的歷史背景與教令。

    表達出家意願並依禮向相關長輩或尊長辭行。

    此處展現國王面對狀況時,不即刻決斷,而是與眾人暫宿商討後續因應對策的過程。

    描述無滅尊者留宿處所,國王隨後向童子發話之情境。

    說明為了防止天授出家後掌權,對釋迦族造成威脅,謀畫勸說其一同出家,藉此化解潛在的政治危機。

    此句為律典之敘事,描述國王召見天授之情景,旨在交代後續關於僧團事宜或律則討論之背景。

    詢問他人對於出家與否的意願與抉擇。

    描述人物聞訊後,為達到自身目的,企圖透過虛妄的言辭與權巧方便來誑惑他人。

    此段描述提婆達多回憶過去佛陀在尼拘陀林展現神變教化眾生時,自己心中便已暗中設下破僧害佛的計謀,反映其宿世以來嫉妒與破法的本質。

    此處記述經中人物在心中思惟、憶念特定事理之後,隨即向大王進行陳述的言語過程。

    此處經文表達說話者隨順國王出家的決心與行動,表明自己亦不再留宿或停留於原本的世俗居所。

    描述修行者或眾生內心起念,意指識破妄語或詐欺行為,並認知到大眾皆已知曉真相。

    此段記載國王於王舍城宣告自己與釋迦族宗親(如無滅、天授等)共同出家之歷史事件,藉此向大眾昭告出家功德與信仰法喜。

    本句敘述天授(提婆達多)在聽聞相關言語後內心產生憂苦,並在心中生起後悔與怨恨之意,反映出其出家動機並非基於清淨信仰,而是帶有世俗的計較與敵對心理。

    說明為了取得國王之位,必須先遵守誠信而去出家,以此顯示妄語將招致無法為王的果報,強調誠信與出家行為之因果關聯。

名相註解
  • 障礙:修行或解脫過程中所受的阻礙。
  • 爾無滅:指佛陀十大弟子之一的阿那律尊者。㲲:指細緻的毛織品或棉織品。
  • 賢釋種王:賢姓之釋迦種族國王。怪愕:驚訝、驚愕。
  • 㲲:指細緻的毛織品或絲織品;熱病:指發熱性的疾病。
  • 實爾:確實是如此。
  • 觸:指根與境相接觸的感官作用。熱:表溫度或熾熱狀態。
  • 白言:稟白發言。
  • 籌量:共同謀劃、商議與考量。
  • 天授:即提婆達多,音譯為提婆達多,意譯為天授。釋種:釋迦族,佛陀出身的種族。
  • 誑:指誑惑、欺騙。鹹:皆、都。
  • 妄語:說謊或不實之言。出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗而修行。

「無滅先與賢釋 種王素相親近,即詣王所。行至門首,時王 在樓閣上撫琴作妓,琴絃忽斷歌聲遂錯,無 滅善琴,在其門外知琴絃斷所以聲錯,門家 白王:『無滅立在門首,欲見大王。』『誰為障礙? 尋命入來。』既相見已撫拍而坐,王問無滅: 『至此門首經幾許時?』無滅報言:『琴絃斷時到 其門外。』當爾無滅以手撫王褥上白㲲,當報 王曰:『織此㲲師當織之時身患熱病,王今何 故向此石上而臥?』王即怪之,遂揭褥看,便 見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已,極生 怪愕。呼彼織者來問言:『此㲲汝當織時患熱 病不?』答言:『實爾。』賢釋種王告無滅言:『童子! 汝何故得知?』答言:『觸時覺熱,是故我知。』彼極 生怪,王又問言:『何故至此?』白言:『大王!淨飯 有教,勅諸釋種家,各許度一人。欲往出家,故 來辭別。』王言:『住此一宿當共籌量。』無滅住彼一 宿,王言:『童子!我若隨汝出家,天授當為釋種 王,與諸釋種極為大患,可共相勸天授同共出 家。』即喚天授來至彼所,時王告言:『天授!我等 今者悉欲出家,汝何所為?』聞已即心念言:『我 報言不出家者,賢釋種王亦不出家,我設方 便應當誑彼。』又復念言:『當時世尊於尼拘陀 林中,以幻示現神變令諸大眾悉皆信伏,彼時 我已設此計。』念已告言:『大王!王既出家,我 亦不住。』即心念言:『此為誑者當今大眾咸悉 聞知。』時王宣勅告諸人民:『我及無滅并天授 等釋種五百人同共出家,汝等知聞應當歡 喜。』是時天授聞此語已心生苦惱,即心念言: 『我若定知賢王出家,我不應說同共出家。今 者若不出家,是妄語人不得為王,當且出家 然後為王。』

15
白話直譯
當時淨飯王這樣想:「為釋種設置盛大供養,清掃道路除去瓦礫,用檀香水灑地,樹立幢幡,懸掛彩蓋,焚燒名香,散布各種妙花。」國王與釋種及眷屬,百千萬億人前後圍繞,前往師子座坐下,釋種女子在窗戶邊,都想觀看這些出家的釋種,他們的威儀尊貴和供養物品。各地遠來的人,在街巷中都站滿了,停留仰望。國王又召來相師占卜釋種:「誰能如法出家?誰不能如法?」當時釋種各自向父母辭別,用各種莊嚴裝飾自己,分別乘車由賢王帶領在前,相師見後說:「樂意承事。」無滅和假和合也是如此。天授接著到來,有鷲鳥飛來叼走髻上的珠子,相師見後說:「這種徵兆,決定會對世尊造成傷害,將墮入地獄。」接著瞿迦離、褰那、沓婆羯吒、牟羅底沙、海授等人出城時,聽到驢鳴,相師見後說:「這些人因惡口,擾亂僧眾,將墮入地獄。」接著鄔波難陀乘象出來,四處張望,珠瓔馬上斷裂,相師見後記說:「這是因為貪欲多,將墮入地獄。」一直到這五百釋種,都出來前往園林,各自展現尊貴莊嚴,前往佛所,世尊心想:「這五百釋種,我不能一概說:『善來出家。』為什麼呢?因為其中有人成就羅漢果,也有人未得證果。我現在宣說四羯磨,讓他們出家。作此念後,佛告訴諸位苾芻說:「這五百釋種,你們諸位苾芻!應當宣說四羯磨,讓他們出家並授與具足戒。」諸苾芻說:「是,世尊!」
白話口語化新譯
當時,淨飯王心裡這樣想:「我要為釋迦族人舉辦盛大的供養,清掃所有的街道、搬走瓦礫,用香水灑地,還要豎立幢幡、懸掛絲織的傘蓋、焚燒各種名貴的香、散佈各種美妙的花朵。」。當時,國王在百千萬億位釋迦族人和隨從的前後簇擁下,來到獅子座上坐定。這時候,釋迦族的女人們都聚集在窗戶邊,想要觀看這位出家釋迦族人的尊貴威儀,以及為他準備的供養物品。。從四面八方遠道而來的人,把街頭巷尾都擠得滿滿的,大家停下腳步、站著瞻仰。。國王再次找來算命相師,請他們占卜釋迦族人當中,有誰適合出家並能如法修行。。到底是誰沒有依照佛法或戒律來做呢?。那時候,釋迦族的年輕人們各自向父母告別,用各種莊嚴的飾品打扮自己。他們分別乘上車輛,由賢王在前方引路。相師看見他們這副陣容,便上前稟報說:「我非常樂意為您們服務與效勞。」。無滅以及虛假和合的現象,也都是像前面所說的那樣。。輪到提婆達多時,有一隻貓頭鷹飛來撥動了他的髮髻寶珠。相師見到後稟報說:「出現這樣的徵兆,必定會對世尊的身體發起迫害,日後必當墮入地獄。」。接下來,當瞿迦離、褰那、沓婆、羯吒、牟羅、底沙、海授等人從城裡出來時,聽到有驢子在叫。相師看到這種現象,就向大眾稟報說:「這些人都是因為造了惡口業,惱亂了眾僧,未來應當會墮入地獄受苦。」。接著,鄔波難陀騎著大象出來,他東張西望,身上的寶珠瓔珞立刻就斷掉了。相師看到這個情形,便預言說:「這個人因為貪心太重,未來將會墮入地獄受苦。」。那五百位釋迦族人全都出來,就像平常去花園遊玩一樣,各自展現出尊貴、華麗的威儀。他們來到佛的面前後,世尊心裡想著:「這五百位釋迦族人,我不能對他們統統只說一句『歡迎你們來出家』。」。這是為什麼呢?。在這當中,修行者或許有的人已經證得阿羅漢果,也有的人還沒有證得,就是因為這個原因。。我現在為他進行白四羯磨(正式的出家表白與作法),讓他出家。。作了這個念頭之後,佛陀告訴各位苾芻說:「這五百位釋種,你們這些苾芻啊!。應當為他舉行白四羯磨(一種宣告四次的僧團表決儀式),讓他正式出家,並授予他具足戒。。出家眾回答:「是的,世尊!」
法義解析
  • 此段描述淨飯王為迎接佛陀及僧團,心生廣大供養之念,並透過灑水淨地、懸掛幢幡、燒香散花等莊嚴儀軌,表達對三寶的至誠恭敬與供養心。

    描述佛陀出家後,國王與大眾圍繞前往法座,以及城中釋種女因見佛陀威儀莊嚴而欲觀瞻並供養的場景。

    描述大眾從各地湧至並聚集於街道巷弄,駐足觀看、表達敬仰之情。

    國王透過相術觀察釋迦族人出家的意願與根器,確保其能依法如實修行。

    詢問違犯佛陀所制戒律或不如正理者,以釐清僧團中的違規行為。

    此段描述釋迦族青年準備出家之際,依隨世俗儀軌莊嚴威儀,並得賢王引導與相師願順承事。
    展現出家前世俗眷屬與輔佐支持的過程。

    說明諸法無滅以及依緣而起的假和合現象,本質上皆無自性,如同前文所述,皆是虛妄的。

    此段敘述相師藉由貓頭鷹撥動髮髻寶珠的異相,預言提婆達多必將加害佛陀並承受墮入地獄之果報,彰顯因果業報之必然。

    此段敘述瞿迦離等七人出城時聽聞驢鳴,相師依此徵兆推斷其因造惡口、惱亂僧眾的業報,將墮地獄,闡明身語意業招致因果報應之理。

    此段描述鄔波難陀因貪著裝飾而致瓔珞斷裂,相師依此徵兆預言其因果報應,凸顯貪欲會招致惡道之果報。

    此段描述五百位釋迦族男子跟隨佛陀出家前的行儀與背景。
    世尊考慮到受戒儀軌的具體要求,思考應如何適當接納這批出家者,而非以簡略的總體宣告來處理。

    詢問提出前文論述的理由或因緣。

    說明修行者精進程度與根器不同,導致在果證的成就上有證悟與未證悟的差別。

    記錄僧團依據戒律,透過一次白(宣告)與三次羯磨(表決)的合法議事程序,來正式接納求道者出家為僧的儀軌。

    記錄佛陀在大眾前針對特定事件(五百釋種)的宣說開場,凸顯僧團內部事件的背景。

    記錄僧團在接納新成員時,必須經過白四羯磨的合法儀式,以完成出家與受戒的程序。

    此為大眾聽聞佛陀開示後,恭敬應諾之語。

名相註解
  • 相:指相師、相士;出家:離開世俗家庭,入道修行;如法住:依照佛法規律而安住修行。
  • 嚴具:莊飾身相的服飾或寶物。
  • 車輅:各種車輛的統稱。
  • 相師:觀察相貌以占卜吉凶或預測命運的人。
  • 承事:服侍、奉事。
  • 惡口:佛教十惡業之一,指以粗惡、罵詈的語言惱亂他人;地獄:六道輪迴中最苦之處,為造惡業受報之所。
  • 鄔波難陀:釋迦牟尼佛住世時的一位比丘。瓔珞:用珠玉串成的裝飾品。相師:觀察相貌並預言吉凶的人。多貪:貪欲熾盛之心。地獄:六道輪迴中受苦最深之處。
  • 白四羯磨:佛教僧團中用以進行重大決議(如受具足戒)的合法作法儀式,包含一次宣告與三次表決。

「時王淨飯作如是念:『為諸釋種設 大供養,淨諸衢路除去瓦礫,以檀水灑地建 立幢幡、懸諸繒蓋、燒諸名香、散雜妙花。』時 王與諸釋種及諸眷屬,百千萬億前後圍繞, 詣師子座坐已,諸釋種女於諸窓牖,皆欲看 此出家釋種,威儀尊貴及供養具。諸方遠來, 於巷陌中悉皆盈滿,住立瞻仰。王又召諸相 師令占釋種:『誰欲出家如法住?誰不如法?』時 諸釋種各辭別父母,自以種種嚴具莊飾其 身,各乘車輅賢王引前,相師見已白言:『樂為 承事。』無滅及假和合亦復如是。天授次至,有 鵄飛來撥髻珠將,相師見已白言:『如此徵祥, 決定於世尊身起害,當墮地獄。』次瞿迦離褰 那沓婆羯吒牟羅底沙海授等從城出時, 聞有驢鳴,相師見已白言:『此等皆緣惡口,惱 亂眾僧,當墮地獄。』次鄔波難陀乘象出來,四 面迴顧珠瓔尋斷,相師見已記言:『此由多貪 當墮地獄。』乃至如是五百釋種,悉皆出來如 往園苑,各各自現尊豪嚴麗,往詣佛所到已, 世尊念言:『彼五百釋種,我不得總言:「善來出 家。」何以故?其中或有得羅漢者,有不得者故。 我今白四羯磨令彼出家。』作此念已,佛告諸 苾芻言:『此五百釋種,汝等苾芻!應作白四羯 磨令彼出家授與具戒。』諸苾芻言:『唯然,世尊!』

16
白話直譯
當時父王命令鄔波離:「你前往尼拘陀園,為這些釋種賢王等五百人剃除鬍鬚頭髮。」當時賢王等依法洗頭,依次坐好。當鄔波離準備為賢王剃髮時,悲傷流淚,多次哭泣歎息,仍為其剃髮。賢王見狀問鄔波離:「你為何一再哭泣?」鄔波離跪地悲泣,回答賢王說:「我自從過去以來,在贍部洲一直侍奉賢王,如今王要出家,無所依靠,若要轉而侍奉惡王,寧願死也不願活。」賢王對鄔波離說:「我現在知道你確實是真心,不必悲傷。我現在讓你不必侍奉惡王。」鄔波離心生歡喜,從跪地起身,立即為賢王剃頭。剃完賢王頭後,賢王派人鋪上一塊白㲲,起身對五百釋種宣告:「你們要仔細聽!這位鄔波離過去一直侍奉我,並無財物資產。你們釋種,應當各自脫下外衣及莊嚴飾物,隨身有一物就放在㲲上。為什麼呢?我既然出家,所有俗衣及各種瓔珞,都不應再使用,全部給鄔波離。」
白話口語化新譯
當時,父王命令鄔波離:「你前往尼拘陀園,為那些釋迦族的賢王等五百人剃除頭髮與鬍鬚。」。當時,賢賢王等人依照規矩洗完頭髮後,接著依序入座。。當鄔波離準備為賢王剃髮時,不禁悲從中來,流淚哭泣且一再感傷歎息,就這樣一邊哭一邊幫賢王把頭髮剃掉。。賢王看到後,問鄔波離說:「你現在為什麼一直哭泣?」。當時,鄔波離長跪著悲傷流淚,回答賢王說:「我從過去以來,在南贍部洲一直服侍賢王。如今您出家而失去依靠,若要我去轉而服侍惡王,我寧願死也絕不活著侍奉。」。賢王對鄔波離說:「我現在知道你確實是誠心的,不需要悲傷。。我現在指示你不要去侍奉惡王。。那時候,鄔波離心裡非常高興,便從跪著的姿勢站了起來,馬上就幫國王剃頭。。為國王剃髮完畢後,國王派遣使者鋪上一塊白色棉布,賢王起立普遍告訴五百位釋迦族人:「你們仔細聽!。這位鄔波離從過去到現在一直跟隨侍奉我,他沒有任何財產資具。。你們這些釋迦族人,應當各自脫下上衣和裝飾品,隨意拿一件物品放在細毛毯上。。為什麼會這樣呢?。我既然已經出家了,這些世俗的衣服和各種飾品,我都不應該再繼續使用,應該把它們全部交給鄔波離。
法義解析
  • 此段敘述父王命令鄔波離尊者前往尼拘陀園,為出家的釋種五百人剃除鬚髮,象徵落髮出家之儀軌與僧團制度。

    描述僧團或大眾在進行特定儀軌或集會前,如法清潔身體並依序入座的威儀細節,強調遵守清淨規制的修行態度。

    描述鄔波離尊者為賢王剃髮出家時,因感念賢王的遭遇而流露悲傷哭泣之情,顯現其真性情與度化眾生時的悲憫。

    賢王見狀,因關心或疑惑而向鄔波離探問其哭泣的原因。

    展現侍者對賢王的深厚忠誠與依止心。
    表達寧死不屈,不願違逆本心或投靠違背佛法的惡王。

    賢王安慰鄔波離,肯定其發心真實,勸慰其不需為過往悲傷。

    在此處罰情境中,指示對方不應順從或輔佐殘暴之君王,以避免造作惡業及遭受災禍。

    記載鄔波離尊者為國王剃髮出家的情景。
    表達了尊者依教奉行,內心清淨歡喜的狀態。

    描述賢王向大眾宣告前,國王鋪設白㲲作為座具莊嚴的儀軌,以及賢王起立發言的場景。

    說明鄔波離尊者出家前的貧困背景,凸顯其尊貴的修行成就與佛陀教化的平等性。

    此為律藏中佛陀或長老對釋迦族人的指示,要求眾人除去世俗的華麗衣飾,並將其放置於布帛之上。
    此舉反映了律制中關於捨棄世俗莊嚴、展現質樸或進行某種律務集資、供養之情境。

    詢問提出前文的原因,引導聽者注意後續的解釋。

    此段顯示出家者捨棄世俗貪著之態度。
    出家後應離諸飾好,故將昔日華服飾品轉交他人,體現持戒與少欲知足之精神。

名相註解
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一著稱,此處奉命為眾人剃度。
  • 剃除鬚髮:指出家落髮之儀式,象徵捨棄世俗煩惱相。
  • 賢王:指賢王等與會者;如法:依照佛法或僧團清淨的戒律與規定。
  • 惡王:施行暴政或造作諸惡之君王。
  • 莊嚴具:指用以裝飾身體的衣物、首飾或瓔珞等具。

「爾時父王勅鄔波離:『汝往尼拘陀園,為彼釋 種賢王等五百人剃除鬚髮。』時賢王等如法洗 頭以次而坐。時鄔波離欲剃賢王髮時,悲淚 啼泣數數傷歎,而為剃髮。賢王見已問鄔波 離:『汝今何因數數啼泣?』時鄔波離胡跪悲淚 答賢王言:『我從昔來,於贍部洲常事賢王, 王今出家無所依怙,轉事惡王寧死不生。』賢 王語鄔波離言:『我今知汝實是誠心,不須悲 傷。我今令汝不事惡王。』時鄔波離心生歡喜, 從跪而起即剃王頭。剃王頭已,王遣使者鋪 一白㲲,賢王起立普告五百釋種:『汝等諦聽! 此鄔波離昔來事我,無有資財。汝等釋種,宜 可各各脫上衣及莊嚴具,隨是一物置於㲲 上。何以故?我既出家,所有俗衣及諸瓔珞,不 應更用,與鄔波離。』

17
白話直譯
當時賢王說完這番話,五百釋種所有衣服及瓔珞,全都放在白㲲上給鄔波離。鄔波離依次為眾人剃髮,依法洗浴,隨即穿上僧衣離去。
白話口語化新譯
那時候賢王說完這些話之後,五百位釋迦族人就把他們身上所有的衣服和各種首飾,全都丟在白棉布上送給鄔波離。。當時,鄔波離依序剃除頭髮,依照法規要求洗浴,接著穿上僧衣,便離開了此處。
法義解析
  • 此句敘述賢王勸導後,釋迦族人放下世俗資財,將華麗的衣服與飾品佈施給鄔波離,展現出家修道的決心。

    記錄鄔波離尊者出家時的儀軌細節,依序剃髮、如法沐浴並著僧衣,展現了佛教出家受戒的標準程序與威儀。

名相註解
  • 瓔珞:由珠玉編織而成的貴重首飾。
  • 白㲲:一種細白色的棉布。

「爾時賢王作是語已,五百釋種所有衣服及 諸瓔珞,皆投白㲲與鄔波離。時鄔波離次第 剃髮如法洗浴,即著僧衣從此而去。

18
白話直譯
當時鄔波離心中思惟:「五百釋種如此尊貴,尚且能捨棄國城、妻子、珍寶、衣服,剃髮出家,何況我本是卑賤種姓,過去只是侍奉他人,怎能對這些衣服生起貪著?」又用右手拍著臉頰想:「如果我不是卑賤種姓,也應該能出家證得阿羅漢果。」當時佛有一項常法,日夜六時觀察眾生,阿羅漢等也是如此。具壽舍利子知道鄔波離心中憂惱,明白後便前往鄔波離處,到了之後對他說:「你為什麼拍著臉頰而心懷憂惱?」鄔波離對舍利子說:「大德!我現在怎能不感到憂惱?如今看到賢王和五百釋子,都捨棄王位、國城、妻子,無量無邊的珍寶衣服,如今全都棄捨出家修道。我現在若生貪著,必定墮入惡道。大德!我若不生於卑賤家族,必能在佛所說的毘奈耶中出家,精進修行,證得羅漢果。當時舍利子對鄔波離說:「在佛的正法中,並不區分卑賤家族或學識淺少,只要依佛教修持清淨戒律、威儀無缺,就能出家,這就是佛的正法。你若想出家,應在佛正法毘奈耶中受具足戒,成為苾芻。你應隨我一起去見世尊,如來必定會讓你出家。」當時鄔波離聽到這番話,心中生起歡喜,將所有珍寶和上等衣服全部棄捨,如同拋棄鼻涕唾液一般。
白話口語化新譯
當時,鄔波離心中便這樣想:「這五百位釋迦族的王族是如此尊貴,尚且捨棄了國家城池、妻室兒女、珍寶與華服,剃髮出家修道;何況我出身低賤,過去一直擔任侍奉的工作,怎麼能對這些衣物產生貪愛執著呢?」。接著又用右手託著臉頰,心裡想著:「如果我不是出生在低賤的種姓,我應該也能出家證得阿羅漢果位。」。當時佛陀有固定的常規,日夜六個時段觀察一切眾生,阿羅漢等人也是如此。。長老舍利子察覺到鄔波離內心感到憂愁苦惱,發現之後,便前往鄔波離處,抵達後對鄔波離說:「你為什麼要託著臉頰,懷著憂愁苦惱呢?」。這時,鄔波離對舍利子說:「大德!。我現在該怎麼做,才能不產生憂愁與煩惱呢?。現在看到賢王與五百位釋迦族子弟,將王位、國家領土、妻兒,還有數不清的珍寶和華服全都放棄,出家修行佛道。。我現在心生貪著,必定會墮入惡道之中。。大德!。如果我不是出生在卑賤的家庭裡,在佛陀所教導的戒律之中,我一定能夠出家,精進修行並證得阿羅漢果。。當時,舍利子對鄔波離說:「在佛陀的正法教團裡,出家條件並不挑剔種姓的高低,也不在乎聽聞佛法多少。只要依照佛陀的教導,持守清淨戒律且威儀沒有缺失,就可以出家,這纔是佛陀的正法精神。」。你想要出家,在佛陀的正法與戒律中接受具足戒,成就比丘的本性與身分。。你應該跟我一起去見世尊,如來一定會讓你出家。。當時鄔波離聽了這番話後,內心非常歡喜,將自己所有的珍寶與上好華麗的衣服,全都拋棄,就像扔掉鼻涕和唾液一樣輕賤。
法義解析
  • 鄔波離見到五百位尊貴的釋種王族皆能放下世俗榮華出家,對照自身出身卑賤卻貪著微末的衣物,因此生起慚愧心,破除執著,堅定出家學道的決心。

    此處記述某人因出身低賤而無法如願出家,引發對自身階級的感嘆。
    感嘆未能藉由出家修道而證得阿羅漢果。

    佛陀與證果聖者慈悲心切,時刻觀照眾生機緣與苦難,給予適時的救度。

    描述舍利子尊者觀察到鄔波離尊者內心憂惱,主動前往關心詢問其緣由,體現了僧團中修行者對同修的慈悲關懷。

    記錄鄔波離尊者向舍利子尊者發言請益之情境,引出後續的對話。

    此為對生死流轉或即將面臨苦難所發出的內心叩問,表達了修行者尋求斷除憂悲苦惱之道的迫切心態。

    此段描述賢王與五百釋子為了修行佛道,毅然決然放棄世俗權力、財富與親情,展現了出家修行者捨棄世間貪愛、追求解脫的決心。

    行者因心生貪著,造作相應業力,致使命終必定墮入三惡道受苦。

    尊稱語,對具德行之出家眾或受尊敬者的敬稱。

    此段表述修行者對於自身出身環境的感嘆。
    說明若無低劣身分的障礙,依循佛陀的戒律精進修行,定能成就解脫。

    此段闡明佛法平等、有教無類的特性。
    出家與否取決於能否奉持戒律與具備威儀,而非身分地位或知識多寡。

    此句說明欲出家者必須在佛陀所制定的教法與戒律中,正式受持具足戒,從而成就比丘之身分與資格。

    勸導對方共同前往佛陀住處,表達對於使之出家修行的決心與把握。

    描述鄔波離聽聞開示後,內心生起大歡喜,展現出對世俗財物與名利徹底看破、捨離的清淨出離心,視為如敝屣。

名相註解
  • 卑族:指低賤的種姓。出家:脫離家庭俗世,剃除鬚髮,修行佛法。阿羅漢果:聲聞乘修行的最高果位,斷盡一切煩惱,應受世人供養。
  • 常法:佛陀固定的常規法則;六時:晝夜六個時段,即晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜;有情:一切有情識的眾生;阿羅漢:聲果乘最高果位,已斷盡煩惱。
  • 具壽:尊稱有德行、受具足戒多年的長老比丘。
  • 舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 大德:對尊長或持戒者的尊稱
  • 釋子:釋迦族子弟,在此特指跟隨佛陀出家的修行者。出家修道:捨棄世俗家庭與生活,剃除鬚髮,修行聖道以求覺悟。
  • 貪著:染著於貪愛之境;惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 淨戒:清淨的戒律。
  • 威儀:行為舉止符合佛教的規矩與禮儀。

「時鄔波離即便思惟:『五百釋種尊貴如是,尚 捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家,況我種姓卑 族昔來供事,於此衣服而生貪著。』又復右手 拓頰作是念言:『我若不是卑族,亦合出家得 阿羅漢果。』爾時佛有常法,日夜六時觀諸有 情,阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子,知鄔波 離心之憂惱,既知見已詣鄔波離所,到已語鄔 波離言:『何故拓頰而懷憂惱?』時鄔波離白舍 利子言:『大德!我今云何不生憂惱?今見賢王 及五百釋子,悉捨王位國城妻子,無量無邊 珍寶衣服,今皆棄捨出家修道。我今貪著必 墮惡道。大德!我若不生卑族之中,於佛所說 毘奈耶中,必得出家勤加精進證羅漢果。』時 舍利子語鄔波離言:『佛正法中不簡卑族及 少聞等,但依佛教修持淨戒威儀無缺,便得 出家,是佛正法。汝欲出家,於佛正法毘奈耶 中受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所, 如來必定令汝出家。』時鄔波離聞此語已,心 生歡喜,所有珍寶上妙衣服,悉皆棄捨如棄 涕唾。

19
白話直譯
當時舍利子與鄔波離一同前往佛所,到了之後頂禮世尊雙足。當時舍利子白言:「世尊!這位鄔波離在佛正法毘奈耶中,堪能出家受具足戒成為苾芻,請世尊慈悲讓他出家。」爾時世尊告曰:「善來!應修梵行。」當時世尊說完這句話,鄔波離的鬚髮自然脫落,法服自動披在身上,如同已出家七日者,手持應用器具,持守清淨戒律,威儀圓滿如同百臘苾芻,出家後便退居一旁。當時舍利子便說偈頌:
白話口語化新譯
那時候,舍利子和鄔波離一起去拜訪佛陀。抵達後,他們便恭敬地頂禮佛陀的雙足。。當時,舍利子向佛稟白說:「世尊!。這位鄔波離在佛陀的正法與戒律之中,具備條件可以出家受具足戒,成為具有比丘本性之人,於是世尊慈悲地讓他出家。。那時,世尊開口說道:「歡迎!」。應該要修行清淨的行為(梵行)。。那時,世尊說完這話,鄔波離的鬍鬚和頭髮就自動脫落,袈裟自動穿在身上,外貌就像是已經出家七天的人一樣。他手持應量器,具足清淨戒律,威儀圓滿得如同受戒一百年的老比丘。出家之後,他便退到一旁站立。。那時候,舍利子便說出偈頌:
法義解析
  • 描述舍利子與鄔波離晉見佛陀並行恭敬禮儀的過程,展現弟子對佛陀的尊崇。

    此句為弟子向佛問訊請法的起首敬語,標明發問者為舍利子,對象為佛陀。

    說明鄔波離尊者因具備出家與受具足戒的資格,佛陀慈悲應允其出家,成為正式的比丘。

    此為佛陀接引初學或出家者時所用的標準慰勞語,表示歡迎其來歸。

    指應當修行清淨無染的行持,以斷除煩惱。

    此段描述鄔波離尊者出家時的神異現象,鬚髮自落與法服著身表其宿世善根與佛陀威德力所致。
    具足清淨戒與威儀,顯示其雖初出家即具足大德風範。

    在此情境中,舍利子即將以偈頌的方式來表達法義或記錄當時的情景。

名相註解
  • 善來:佛陀接引出家者或求道者時所說之慰勞語,具備接引與允許之意。

「時舍利子與鄔波離俱往佛所,到已頂 禮世尊雙足。時舍利子白言:『世尊!此鄔波離 於佛正法毘奈耶中,堪得出家受具足戒成苾 芻性,世尊慈悲令得出家。』爾時世尊告言:『善 來!應修梵行。』爾時世尊作是語已,時鄔波離 鬚髮自落法服著身,如出家已經七日者,執 持應器具清淨戒,威儀圓滿如一百臘苾芻, 既出家已却住一面。爾時舍利子即說頌曰:

20
白話直譯
「世尊對他說善來,衣服變化為迦胝,鬚髮自落;諸根寂靜安住,以佛力故具足威儀。」
白話口語化新譯
世尊告訴他說:「善來!」這時他的衣服就變成了袈裟,鬚髮也隨之脫落;。身體的各項感官與心神都安詳平靜地安住著,並因為佛力的加持而展現出具足尊嚴的儀態。
法義解析
  • 記錄佛陀度化出家之過程,行「善來比丘」儀式,受持法衣且鬚髮自落,象徵剃除世俗煩惱相,具足沙門威儀。

    此句描述修行者或受加持者因佛力攝受,令眼耳鼻舌身意等諸根遠離喧鬧動盪,內心怡然安定,並在行為舉止上自然顯現出符合戒律與法度的威儀。

名相註解
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,在此處特指受佛力感應而達到的防護與平靜狀態。
  • 寂靜:指遠離煩惱幹擾、清淨安寧的狀態。
「『世尊告彼言善來,衣變迦胝鬚髮落;
諸根寂靜怡然住,以佛力故具威儀。』
21
白話直譯
當時五百位賢王釋種,依佛正法行白四羯磨。出家後,又回到佛前禮拜世尊雙足,依次禮拜諸苾芻,直到鄔波離處。這時賢王見到鄔波離的雙足,認出之後,端身正視,對世尊說:「這位鄔波離是我過去的侍者,應該頂禮嗎?」世尊回答:「你是善男子!出家的法則,應當降伏我慢之心。因此,准許鄔波離先出家,所以你們應當頂禮他。」當時賢王聽從佛教誨,摧伏我慢,禮拜鄔波離雙足,禮拜後大地六種震動,依次又禮拜其餘四百九十九人。這時天授來到鄔波離前卻沒有頂禮,世尊便對天授說:「你是善男子!應當降伏我慢之心,應該禮拜鄔波離雙足。」當時天授白言:「世尊!讓我禮拜鄔波離雙足,有什麼損益?我不應該禮拜。」當時天授說完這句話,首先生起破壞佛法的念頭。
白話口語化新譯
當時,五百位優秀的釋迦族國王,依照佛陀的正法,進行白四羯磨(出家受戒的法定程序)。。出家之後,回到佛陀的住處禮拜世尊的雙足,接著依序禮拜各位比丘,最後來到鄔波離尊者處。。這時候賢王看到了鄔波離的雙腳,認出他來以後,便端正身體看著他,對世尊問道:『這個鄔波離本來是侍奉我的僕人,我應該向他禮拜嗎?』。世尊回答說:「你們這些善男子啊!。出家修行所應遵守的法則,是應當調伏自己驕傲自大的心。。因為這個道理,我們允許鄔波離比你們更早出家,所以你們應當向他頂禮。。那時,賢王接受了佛陀的教導後,降伏了心中的傲慢,恭敬地頂禮鄔波離的雙足。頂禮完畢後,大地發生了六種震動。接著,他依著順序,同樣去頂禮其餘的四百九十九位尊者。。那時候,天授來到鄔波離尊者的地方,卻沒有向他頂禮問訊。當時,世尊告訴天授說:「你這位善男子!。應該收起自己的傲慢心態,以合掌恭敬的禮節來禮拜鄔波離尊者的雙足。。這時,天授對佛陀說:「世尊!。派遣我禮拜鄔波離尊者的雙足,究竟有什麼損失或利益?。我不應該向他行禮。。當時,提婆達多說完這番話後,最先起心動念想要破壞佛陀。
法義解析
  • 記錄五百釋種賢王依止佛陀教法,透過如法的僧伽會議程序(白四羯磨)來處理僧團事務或受戒。

    描述新出家者圓滿出家儀軌後,依循教團禮節,依序遍禮佛陀及諸大比丘,並前往尊者鄔波離處求教或請益。

    此處描述賢王(淨飯王)見到已出家證果的鄔波離,雖認出其過去是宮中的剃髮侍從,但在佛法僧三寶的體制下產生是否該向其行禮的疑問,進而請示世尊。
    展現出印度階級制度與佛教出家平等法制之間的銜接點。

    世尊回應提問者的尊稱。

    出家修行者應以謙下之行對治驕慢,此乃修行者應守之法則。

    佛陀以此因緣說明鄔波離雖後於大眾出家,但因釋迦族諸王子於出家前先為鄔波離作禮,故鄔波離具備上座之位,大眾應當敬重。

    此段描述賢王歸信佛教之過程。
    賢王聞佛教誡後,能降伏傲慢,恭敬禮拜持律第一之鄔波離及其餘大德。
    賢王乃大尊貴者,其行禮能令大地產生六種震動,彰顯持戒修法之功德與威神感應。

    記載天授(提婆達多)未依禮敬法向鄔波離尊者問訊,世尊見狀隨即出面予以教誨,顯示佛法中對長老、持戒者的應有敬意。

    行者當調伏傲慢,以身業恭敬禮足。

    「天授」即提婆達多。
    此處記錄其在彼時彼刻向佛陀稟白發言的對話開端。

    此處對禮敬聖者(鄔波離)的行為產生疑惑,探問其能帶來的果報或影響。

    此處表達不合適或不應依隨常規進行禮敬的動作,展現律藏情境中對特定對象的威儀與態度。

    描述提婆達多在發表破和合僧的言論後,隨即生起破壞佛陀的惡意,突顯其造作破僧害佛之罪業的開端。

名相註解
  • 給侍:給事侍奉之人,指在身邊服侍、聽從使喚的僕役或隨從。
  • 頂禮:佛教中最恭敬的禮節,以頭部觸地、雙手接足的方式向尊長或三寶表達敬意。
  • 我慢:自恃高傲,輕視他人,起高舉之心。

「爾時五百賢王釋種,依佛正法白四羯磨。既 出家已,還歸佛所禮世尊足,如是次第禮諸 苾芻,至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足,既 見識已,端身瞻視告世尊曰:『此鄔波離,是我 給侍,合頂禮不?』世尊答曰:『汝善男子!出家之 法,應當降伏我慢之心。以是義故,聽鄔波離 於先出家,是故汝等應當頂禮。』爾時賢王受 佛教已,摧伏我慢禮鄔波離足,既禮足已地 六種震動,如其次第禮餘四百九十九人。爾 時天授至鄔波離所便不頂禮,爾時世尊告 天授曰:『汝善男子!應當降伏我慢之心,應 合禮拜鄔波離足。』爾時天授白言:『世尊!遣 我禮拜鄔波離足,有何損益?我不應禮。』爾 時天授作是語已,第一先起破佛之意。

22
白話直譯
當時諸苾芻見賢王等禮拜鄔波離雙足,大地六種震動,心生疑惑,白問世尊:「為何賢王禮拜鄔波離雙足,大地六種震動?」佛告諸苾芻:「不僅現在賢王禮足大地六震動,過去世禮足時也同樣震動。你們要仔細聽!我現在要為你們說明。過去波羅痆斯大城中有位國王名叫梵授,以佛法教化世人,國內沒有飢荒,人民興盛安樂,生活富足安穩。當時城中有一名妓女名叫賢壽,容貌端莊,與眾多男子相愛。每次與男子共度一夜,就能得到五百金錢。城中有一位摩納婆名叫端正,前往妓女家中對賢壽說:「我想與你共度一夜。」女子說:「你有五百金錢嗎?」端正回答:「我家貧窮,沒有錢。」那女子回應說:「你可以拿五百銀錢迦利沙波拏來給我。」端正雖然沒有財物,但非常愛慕那女子,於是摘採各種花果贈送給她。那女子經常收到花果,心中漸漸生起愛戀執著。當時城中逢一節日,所有婦女都穿上華美衣服和各種瓔珞,與丈夫在家中一起歡樂。這時妓女在節日裡,卻沒有人來與她同樂。那妓女心想:「今天是節日,城中所有婦女都穿著衣服佩戴瓔珞,與丈夫在家中歡樂。」「如果摩納婆今天來找我,不也是很快樂嗎?」這樣想著時,摩納婆忽然來到她家,妓女見到後,想起過去贈送花果的情景,心生歡喜,說道:「端正!你去採花,明天早上來和我一起歡樂。」端正聽到這話後心中非常高興,如同囚犯獲得自由,立刻回到家裡,心中一直思念這女子的容貌和舉止,從夜初直到深夜都無法停止思念,快天亮時才昏睡過去,什麼都不知道。到了清晨才驚醒,立刻去尋找美麗的花。這時城裡的人都已經把花採光了,到處找花都找不到。只有一處還有夜合花,他就把這花帶到女子家裡,女子見到後便說偈道:
白話口語化新譯
當時,眾多出家比丘看到賢王等人禮拜鄔波離的足部時,大地發生了六種震動,心中懷著疑惑,向世尊稟報說:『為了什麼緣故,賢王在禮拜鄔波離足部時,大地會產生六種震動呢?』。佛陀告訴諸位比丘:「不只是現代的賢王禮佛足時會引發大地六種震動,過去世賢王禮佛足時,大地震動的情況也是一樣的。。你們仔細聽!。我應當為您(或大眾)宣說。。在過去的時候,波羅痆斯大城裡有一位名叫梵授的國王。他以正法教化世人,國家沒有飢荒,人民繁榮興盛、安穩快樂。。那時候,城裡有一名叫賢壽的娼妓,長得端正美麗,經常與其他男人行男女交歡之事。。每次跟男人共度一個晚上,就能得到五百個單位的金錢。。城裡有一名叫「端正」的年輕婆羅門,跑到淫女家中對賢壽說:「我想要跟妳一起過夜。」。女子問:「你有五百個金錢嗎?」。相貌端正的人回答說:「我家裡很窮,沒有這些東西。」。她的女兒回答說:「您可以拿五百個迦利沙波拏銀錢過來。」。長相端正的人雖然沒有錢財,但因為愛慕喜歡那個女子,便不時摘採各種花果來送給她。。那個女孩經常得到花果,心裡產生了貪愛執著。。當時城裡正好逢上節日,所有的婦女都穿戴著精美的衣服和各種瓔珞珠寶,各自和丈夫在自家裡共同享受歡樂。。這時候,那位名妓在過節的日子裡,卻唯獨沒有人來找她一起尋歡作樂。。那時候,那位風塵女子心裡想著:「今天是個節慶日,城裡的女人們都打扮得漂漂亮亮的,戴著珠寶首飾,各自跟丈夫在家裡開開心心地聚會玩樂。。如果這位年輕居士現在來與我們相聚,不也是一件令人高興的事嗎?」。生起這個念頭之後,這時梵志少年忽然來到她家裡。淫女看見了,便回想起過去雙方互贈花果的情景,心生歡喜,說了這樣的話:「真端正啊!。你先去採花,明天可以再來一起同樂。。這時端正聽完這番話後,內心非常歡喜快樂,就像囚犯獲得釋放一樣,立刻回到了自己的住處。他的心中一直思念著這名女子端正的容貌與一舉一動的威儀,從初夜一直到後夜都不間斷地思念著,直到將近天亮時,才終於昏昏睡去,完全沒有知覺。。直到清晨才恍然大悟,於是立刻去尋找鮮花。。這時候人民把花都採光了,到處尋找花朵,結果什麼也沒找到。。(他)只在一個地方找到了夜合花,立刻把這花送到那個女人的家裡。那個女人見到花後,隨即說了一首偈頌:
法義解析
  • 此段描述比丘見賢王禮拜持律第一的鄔波離尊者時,感得大地六種震動的殊勝瑞相。
    比丘對此因果產生疑惑,故向佛陀請示,藉此引出尊者宿世的因緣與持戒的功德。

    說明聖者禮足具有大威德力,不僅現世,過去世之賢王禮佛足亦能感得大地六種震動。

    佛陀呼喚大眾,要求大眾專注聆聽接下來即將開示的法義或教誡。

    佛陀或說法者宣告將為聽法者開示教法。

    此段敘述理想治世的典範,國王以法化民,使國家免於飢饉,社會安定繁榮,為佛法教化提供安穩的基礎環境。

    描述城中有婬女賢壽,外貌端正並與男子行淫慾,以此引出後續貪欲所生之因緣。

    此處描述因從事不正當交易而獲得報酬的情境,以此說明背後衍生的相關因緣與戒律規範。

    敘述城中男子前往淫女處求宿的事件開端,作為後續引發教誡或事相的因緣。

    此句為問話,確認對方是否持有特定數量的財物,反映當時社會的交易或價值標準。

    此處記述端正者面對求索時,據實以告自身貧乏的狀況。

    此處記述對話情境,記載女兒要求獲取特定數量的貨幣作為回應,維持律藏中人物敘事之因果與情節結構。

    描述端正者雖貧乏無財,但因愛樂之心而以花果餽贈。
    反映凡夫受情愛驅使,以微薄之物表達心意,為引發後續情節之鋪墊。

    此處描述因對外在順境(花菓)生起貪愛,進而產生染著心。
    說明凡夫遇境若不具覺照,易生貪著而繫縛於生死。

    描述世俗節日時,社會大眾享受家庭與感官歡樂的日常情景,以此作為引出後續故事情節的背景。

    敘述該名妓在節日卻孤身無人陪伴的處境,為後續劇情發展的背景鋪陳。

    此段描繪節日之際,世俗眾人享受家庭歡樂之情景,藉此對比出家修行與世俗愛欲之別,襯托出後續劇情發展的背景。

    此句為律典敘事中的對白,表達對摩納婆前來親近、相聚的欣讚之意。

    描述淫女見到昔日愛慕的摩納婆來訪,因憶起過往贈花果的因緣,而生起歡喜讚歎之心。

    此句為世俗欲樂的邀約,反映世間有情對聲色歡樂的追求,顯示欲界眾生對無常幻樂的執著。

    描述端正聽聞話語後生起強烈歡喜心,並因貪著女色而晝夜繫念,終至疲憊昏睡。
    顯示凡夫心智容易隨順貪欲而流轉,無法自主。

    描述修行者或造業者在經歷某事後,於清晨時分猛然醒悟,並立刻採取相應行動,反映出心念轉變後的即時作為。

    敘述因當時人們大量採摘,導致花卉資源耗盡,四處求覓皆一無所獲的狀態。

    敘述當事人取得特定花卉後前往女子住處,女子見花隨即發言頌詠之情境,此為經文中常見之情節開場。

名相註解
  • 諦聽:仔細、專心聆聽。
  • 波羅痆斯:古印度十六大國之一的中心城市;梵授:古印度傳說中多位君王的名稱,意指「梵天所授」;法:指正法與合法的統治原則;化世:以教法化導世間。
  • 婬女:指以賣淫為業的女性;丈夫:此處泛指男人、男性。
  • 男子:指男性。宿:住宿、過夜。金錢五百:五百個單位的貨幣。
  • 摩納婆:梵語 manava,意譯為儒童、年少,指年輕未婚的婆羅門種姓男子。婬女:指城中提供性服務的藝妓或娼妓。賢壽:人名。
  • 金錢:指當時通用的貨幣單位。
  • 貧無:貧窮而沒有物資。
  • 迦利沙波拏:古印度貨幣單位名稱。
  • 彼女:指所愛慕之女子。花菓:花朵與果實,此處用作餽贈以表達情愛之物。
  • 染著:對貪愛之境心生執著,不捨離。
  • 妙服:精美的服飾。瓔珞:用珠玉串成的裝飾品。夫婿:丈夫。
  • 歡樂:指世俗的欲樂與歡愉。
  • 進止威儀:指行動舉止間所展現的莊嚴儀態。夜初分:指夜晚的第一個時段。
  • 晨時:清晨時分。驚悟:驚醒覺悟。覓:尋找。
  • 夜合花:合歡樹的花,具特定植物意象與象徵意義。頌:指偈頌,為佛教經典中用韻文形式表達教義或敘述的文體。

「時諸 苾芻見賢王等禮鄔波離足地六震動,心懷 猶豫白世尊言:『何故賢王禮鄔波離足,地六 震動?』佛告諸苾芻:『非獨今時賢王禮足地六 震動,先世禮足震動亦然。汝等諦聽!我當為 說。往昔之時波羅痆斯大城中有王名曰梵 授,以法化世國無飢饉,人民熾盛安隱豐樂。 時彼城中有一婬女名曰賢壽,形貌端正,共 餘丈夫歡愛。每共男子經一宿時,得金錢五 百。城中有一摩納婆名曰端正,往婬女家語 賢壽言:「我欲共宿。」女言:「汝有五百金錢不?」端 正答曰:「我家貧無。」其女報曰:「可取五百銀錢 迦利沙波拏將來。」端正雖無財物,愛樂彼女, 時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花 菓,心生染著。時彼城中至一節日,一切婦人 皆著妙服及諸瓔珞,各共夫婿於本家中共 受歡樂。是時婬女於其節日,獨無人來共為 戲樂。時彼婬女作是思惟:「今此節日,城中諸 有婦人,皆著衣服瓔珞,各共其夫於自家中 作諸歡樂。若摩納婆今來相就,不亦樂乎?」作 此念已,時摩納婆忽至其家,婬女見已,便 記昔時花菓相贈,發歡喜心作如是言:「端 正!汝去採花,明朝可來共作歡樂。」是時端正 聞此語已心大歡悅,如囚得脫即歸本處,心 念此女顏容端正進止威儀,從夜初分及至 後夜思念不息,垂欲天明便即昏睡都無所 覺。至於晨時方始驚悟,即覓好花。是時人 民採花都盡,諸處求花竟無所得。唯有一處 得夜合花,即將此花到彼女家,其女見已即 說頌曰:

23
白話直譯
「愚鈍披皮的愛欲者,貪色聰慧半摩沙;現在到處都有好花,你卻只帶來一點夜合花。」
白話口語化新譯
性情乖戾愚鈍、被貪欲皮相所覆蓋的人,喜歡色慾且帶有狡黠智慧的半摩沙(意指貪戀愛欲的凡夫或特定外道行者);。這個時候到處都有美麗的花,我現在特地採擷並帶來了一些夜合花。
法義解析
  • 描述沉迷於愛欲、愚鈍卻又帶有世智辯聰的眾生特徵,相應於《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中對於特殊人物或外道的描述。

    描繪當時環境中花卉盛開,藉由致贈特定的夜合花,表達對當下時節與情境的相應。

名相註解
  • 乖鈍:乖戾愚鈍;愛欲:貪愛染著;黠慧:狡黠聰明
  • 夜合:一種植物名,其花卉在夜間閉合,在此指代用作贈禮的花卉。
「『「乖鈍披皮愛欲者,好色黠慧半摩沙;
此時好花處處有,今將少許夜合來。」
24
白話直譯
說完這首偈後又說:「快去,再另外找些好花來。」那人因為貪欲,竟忘記了辛苦。當時正值酷熱正午,他從城裡出發到遠處的阿蘭若採花,雖然辛勞也不辭,邊走邊唱自得其樂。這時梵壽王打獵回來,因旅途炎熱疲倦,到林中休息,聽到他的歌聲,王聽見後便漸漸走近,說偈道:
白話口語化新譯
說完這首偈頌後,命令說:「快去,另外尋找其他好花回來。」。那個人因為被貪念驅使,而忘了過程中的辛苦。。當時正值酷暑,烈日當空,他們從城中出發,前往遠處的阿蘭若(寂靜處)。為了採集好花,他們不辭辛勞,沿途歌唱自娛。。那時候,梵壽王打獵回來,因為旅途勞累又天氣炎熱,便到樹林裡休息,這時聽到了那優美的歌聲。國王聽完歌聲後,就一邊往前走,一邊說出這樣的偈頌:
法義解析
  • 此處記述說法或傳達指令的過程,透過偈頌表達旨趣後,進一步指示行動。

    本句描述貪欲對心智的遮蔽作用。
    在律部語境中,指人因過度追求慾望之果,而忽略或忍受過程中的艱難與違律之險,說明貪心能使人喪失正念與理智判斷。

    描述修行者或外出行者於炎熱時分,前往遠離城鎮的寂靜處(阿蘭若)採集花朵。
    此過程雖有勞頓,但仍以歡喜心態面對。

    描述國王在狩獵歸途因疲熱而入林休息,因緣際會下聽聞歌聲,循聲前進並準備開口說偈。
    體現佛教經文中常見的「因事起教」敘事結構。

名相註解
  • 貪欲:對感官享樂或物質財富的強烈渴求,為三大煩惱(三毒)之一,能遮蔽智慧。
  • 梵壽王:古印度國王名,本句故事中的核心人物。

「『說此頌已報言:「速去,更別覓好花來。」彼人為 貪欲故,而忘艱辛。時屬極熱景當正中,從城 而出往遠阿蘭若,而採好花既不辭勞,行歌 自悅。時梵壽王遊獵而還,倦途暑熱詣林止 息,聞彼歌聲,王既聞已即漸前行,而說頌 曰:

25
白話直譯
「頭上烈日炙烤,腳下熱沙蒸騰;賢壽使你歡唱,怎麼不怕炎熱?」
白話口語化新譯
頭上有火熱的太陽猛烈照射,腳下有滾燙的熱沙蒸燻著;。賢壽啊,你喜歡在路上邊走邊唱歌,難道不會覺得熱、不會感到害怕嗎?
法義解析
  • 描述修行者或眾生遭受嚴酷環境煎熬之苦境,比喻修行中必須歷經磨難,或眾生因煩惱業力所感之苦報。

    此為他人見賢壽尊者歡喜歌唱而發出的提問,意在探問為何在此酷熱環境下仍能怡然自得。

名相註解
  • 賢壽:指賢壽尊者,為人名。
「『「頭上赫日炙,足下熱沙蒸;
賢壽喜行歌,如何不怖熱?」
26
白話直譯
這時摩納婆以偈答王說:
白話口語化新譯
「當時,摩納婆用偈頌回答國王說:
法義解析
  • 描述婆羅門少年(摩納婆)向國王以偈頌作答的情景,為經文中常見的對話敘述格式。

「『時摩納婆以頌答王曰:

27
白話直譯
「我不怕烈日炙烤,愛欲的思念能焚燒我;世間的欲望帶來炙熱痛苦,連太陽都無法如此灼人。
白話口語化新譯
「『「不怕太陽來曬我,只想要太陽能夠燒焦我;。世間的慾望會帶來酷熱的苦惱,這並非太陽所能燒炙人產生的熱度。
法義解析
  • 表達行者為求聖道或堅守苦行,不畏懼外在環境的嚴寒酷熱,甚至視身體之苦為修行之資糧。

    說明世間欲貪能引生極大熱惱,其苦更甚於烈日炙烤,以此譬喻慾望對身心的逼迫與傷害。

名相註解
  • 世欲:指世間的欲貪、慾望。熱苦:指由慾望引生的熱惱、痛苦。
「『「不怖日炙我,思欲能燒我;
世欲有熱苦,日不能炙人。」
28
白話直譯
當時梵授王聽完偈語,心想:「這位摩納婆善於說涼爽之語,所以在烈日下採花也不覺炎熱。」王便下車坐在樹下,命令摩納婆:「請說些涼爽的話,我要聽你說。」摩納婆聽到王的話,心想:「王一定是覺得酷熱難耐,才需要聽涼爽的話。」這麼想後,便當下說起各種涼爽的事。王聽了這些話,立刻全身感到清涼,心生歡喜,對群臣說:「若有人能救灌頂王的性命,應給予什麼獎賞?」群臣回答:「應該分一半國土賞賜給那人。」王對摩納婆說:「你今晚與我同住宮中,明天早上賞你半國。」摩納婆與王同宿,王備辦各種潔淨美食、上等衣服與臥具,讓他安睡,沒有其他人陪伴。摩納婆心想:「若得半國成為半國之王,後宮妃嬪都歸我所有,便可隨心享樂。」又想:「半國的賞賜其實不足掛齒,何不殺王奪取整個王位?」又思忖:「世間尊貴地位人人都貪求,我又何必執著半國或整個王位?」為什麼呢?正因為貪戀王位才會生起害王之心。想到這裡,便說偈道:
白話口語化新譯
當時,梵授王聽完這首偈頌後,心裡想著:「要知道這個年輕的婆羅門,因為很會說讓人心裡感到清涼的話,所以在大中午採花時,才感覺不到炎熱。」。國王於是走下座車,坐在樹下,並吩咐年輕婆羅門(摩納婆)說:「你可以說些清涼的言語,我來聽你說。」。年輕人(摩納婆)聽完國王的話後,心裡這樣想:「一定是因為國王現在熱得太厲害了,非常需要一些涼爽的言語來消暑。」。產生這個念頭之後,就在這個時候,講述了各種能帶來清涼的事。。國王聽到這句話,身體立刻感到一陣清涼,心中十分歡喜,於是告訴大臣們說:「如果有人能救灌頂王的性命,應該給予什麼賞賜呢?」。大臣回答說:「我們應該分出一半的國土來送給那個人。」。那時國王對摩納婆說:「你可以留在我的宮殿裡一起過夜,明天早上我就賞賜你半個國家。」。這時,這個青年(摩納婆)和國王同房共宿。國王立刻備妥各種潔淨的飲食、精美的衣服以及生活起居所需的臥具,讓他休息,房內沒有其他伴侶。此時,這個人便生起這樣的念頭:「如果能得到半個國家當半國之王,後宮的宮女全都會歸我所有,隨心所欲地享受快樂。」。又產生這樣的想法:「半個國家的賞賜哪裡值得一提,不如殺了國王來奪取整個王位。」。心裡又這樣想:「凡是居於尊貴高位的人,都會貪戀權位,我現在為什麼還執著一定要得到半個國家或整個王位呢?」。這是為什麼呢?。因為貪圖王位,所以想要謀害國王。。產生這個念頭後,便隨即說出偈頌說:
法義解析
  • 此處記述梵授王見到摩納婆於日正當中採花,卻未感受酷熱,經探問後了知其因善說清涼語而獲此妙報,藉此彰顯清涼梵音與善言的不可思議功德。

    描述國王出行中途下車納涼、聽取年輕婆羅門陳述的情境,展現當時印度長者與婆羅門交流的日常對話。

    此段描述摩納婆聽聞國王言語後的內心起心動念。
    藉由體察國王的感受,隨順當下的因緣,運用譬喻或涼爽之語來順應其需求,體現了應機對話的過程。

    此句描述造業者在心中起念後,隨即開口宣說與清涼、息災相關的種種事項,展現了由念頭發動語業的過程。

    描述國王聽聞良藥或解救之法時,身心獲益而生起歡喜,進而發起懸賞以求救治灌頂王。

    記錄大臣面對危機時的具體應對建議,展現世間君臣權謀與財富分配的處理方式。

    此句記述國王向摩納婆發出留宿邀請並承諾給予重賞的過程,展現國王因特定因緣而對其產生極大的器重與酬謝之意。

    描述摩納婆獲國王禮遇同宿後,內心隨環境誘惑而生起貪求權力與享樂的念頭。
    顯示凡夫面對欲樂,若無正念防護,極易引發貪欲妄想。

    此處描述涉案角色在貪欲與權力驅使下,惡念升級,由原本滿足於分得半個國家的賞賜,轉而萌生弒君以篡奪整個王位的極惡企圖,展現了眾生貪心無滿、因利忘義的染污心相。

    行者覺察尊貴地位易生貪著,體認貪戀權位的過患,從而反思並破除對世俗名利的執著。

    詢問提出前述主張或現象的原因,藉此引出下文的解答。

    說明貪求世俗權位會引發惡心,導致造作傷害他人的罪業。

    此句描述在內心起念之後,隨即以偈頌形式表達義理或情感,為佛教經典中常見的敘事與抒情過渡。

名相註解
  • 梵授王:古代印度國王之名號;摩納婆:指尚未娶妻的年輕婆羅門;偈:佛教的韻文詩句,為表達教義或讚頌的文體。
  • 涼事:指能帶來清涼、息除熱惱的相關事物或話題。
  • 灌頂王:指已受灌頂儀式之君王。
  • 臣:指國君屬下的輔政官員。國:指國土或國家政權。
  • 尊勝位:指尊貴殊勝的地位,此處指國王或統治者的權位。
  • 何以故:表徵徵問原因之語詞。
  • 貪:對名利權位產生染著愛染;國位:君主的統治地位。

「『時梵授王聞說偈已,作如是念:「當知此摩納 婆,善說涼話故,時日中採花不知熱。」王即下 乘坐一樹下,而命摩納婆:「可說涼話,我當聽 之。」摩納婆聞王語已,作如是念:「必知王今遇 熱至甚要須涼話。」作此念已,即於是時,說種 種涼事。王聞此語,即時身體而得大涼,心 生歡悅告諸臣曰:「若有人能救灌頂王命者, 當與何賞?」其臣答曰:「當分半國而贈彼人。」 時王告摩納婆曰:「卿可與我宮內同宿,明朝 賜卿半國之賞。」時摩納婆與王同宿,王即具 設種種淨饌上妙衣服資身臥具,令其寢息, 更無伴侶,便作是念:「若得半國為半國王,後 宮婇女悉當屬我,隨意自在當受快樂。」復作 是念:「半國之賞豈足在言,何如殺王而取全 位。」復作是念:「凡尊勝位人皆共貪,我今 何須半國及以全位。何以故?由貪國位欲害 國王。」作是念已即說頌曰:

29
白話直譯
「未得財物時生起貪愛,追求不得時便感痛苦;即使得了財物,貪心仍不止,所以財利終究帶來無益。」
白話口語化新譯
還沒得到財產的時候會產生貪心愛著,求之不得的時候就會產生痛苦煩惱;。如果得到了錢財卻貪得無厭,不知滿足,由此可知追求財利反而會招致禍害與損失。
法義解析
  • 說明眾生對財物的貪著與求不得苦,顯示五欲之患及煩惱因果相續的現象。

    說明貪求財物無有止境,將導致無利或過患,強調貪心會帶來反效果,應當知足。

名相註解
  • 貪愛:對五欲境界生起染著之心。求不得苦:所求之物無法得到而產生的身心逼惱。
  • 財物:世俗的資生之具。貪:貪求無厭。財利:錢財與利益。無利:招致損害與無益。
「『「未得財時起貪愛,求不得時生苦惱;
設得財物貪不息,故知財利招無利。」
30
白話直譯
默念這首偈後便入睡。夜半醒來,心生悔恨,起身捨棄華美床褥,取舊鹿皮鋪地而臥。清晨時,梵授王吩咐使者:「去叫摩納婆來!我現在要賞他半國之位。」使者奉命前往摩納婆處,稟告:「大王有命!」我觀察那人舉止行為,並不適合擔任半國之王。王問其原因,答道:「大王!我親眼見他捨棄華美床褥,身臥地上鹿皮,這樣的人怎能擔任王位?」王說:「他是智者,必有緣由,還是去請他來。」使者又去回報:「王召見。」摩納婆到王前,王問:「你為何捨床褥而臥鹿皮?」摩納婆便依次詳述原委,並再次啟白:「若王允許,我願出家,請王成全。」王說:「先與我約定,我會放你離去。若你出家後有所證悟,再回來報告,我就准你離開。」他對國王說:「不敢違背王命。」於是便辭別叩拜後前往靜林,沒有親近的導師或規範者,便自我策勵證得獨覺菩提。證悟之後又這樣思惟:「我過去與國王有約定,如今應該前去實現他的夙願。」便回到國王處,升上虛空,放出大火光,顯現各種神變。國王便以頭面叩地禮敬那位尊者,並說偈頌:
白話口語化新譯
唸完這個偈頌之後,就立刻睡著了。。半夜睡醒後,心裡感到後悔自責。於是下牀,拿了一張舊鹿皮鋪在地上躺著睡覺。。那時候,梵授王在早上的時候告訴使者說:「去把摩納婆叫來!。我現在應當賜予您一半國家的地位。。使者奉命前往摩納婆那裡,稟告說:「大王!。我觀察那個人的舉止行為,發現他根本沒有資格承擔半個國家的王位。。國王詢問其中的原因,對方回答說:「大王!。我親眼看到您捨棄了舒適的牀鋪,選擇睡在鹿皮上,像您這樣處於卑下地位的人,怎麼能承擔國王的位子呢?。國王說:「那個人是有智慧的人,他來此絕對不是沒有原因的,你們應該去把他叫來。」。派遣使者再次前往通報說:「國王召喚。」。到了國王那裡,國王對他說:「為什麼拋棄牀褥,卻睡在鹿皮上呢?」。他便依次將事情原委詳細回答,再次向前請求說:「大王若是允許的話,我想要出家修行,祈願大王開恩放行。」。國王說:「我們先立下契約,我就放(他們)離開。。如果出家之後修行有所證悟,再回來向我報告的,我一定允許他離去。。他向國王稟白說:「不敢違抗國王的命令。」。於是便告辭前往寂靜的樹林裡,在沒有親教師和軌範師指導的情況下,自己努力修行,證悟了獨覺的果位(辟支佛果)。。他證悟之後,又起了這樣的念頭:「我以前和國王有過約定,我現在應該去實現他過去的心願。」。隨即來到國王所在的地方,升到半空中,大放光明並展現各種神通變化。。國王於是恭敬地跪下,以頭觸地頂禮尊者,接著說了一首偈子:
法義解析
  • 描述修行者或行者在持誦特定偈頌後的當下狀態,標誌著意識從誦念轉入睡眠的過程。

    敘述修行者或犯戒者夜半覺醒,生起追悔之心,並捨棄安臥,改以簡陋的舊鹿皮鋪地而臥,以此苦行或懺悔方式來調整身心。

    梵授王於清晨召見使者,下令傳喚摩納婆,推動後續情節發展。

    此句為國王對他人表達願意分享或讓渡半數國家統治權的承諾,體現允諾與施予的意向。

    描述使者接受命令後前往摩納婆(婆羅門子弟)的住處,並向其稟報的過程。

    此處顯示領導者必須具備端正的威儀,方能勝任統治之位。

    此段顯示國王發問,對方隨後準備陳述緣由的對話語境,為因果或事件說明的開端。

    此處表達對出家苦行或捨棄尊榮行為的質疑,認為此舉與世俗王位的威儀不相符。

    此處顯示國王觀察到來者具備智慧,其行為必有緣由,故指示侍從將其召見,以探究竟。

    描述派遣使者前往傳達國王旨意的過程,反映古代社會中君王權力的行使與律部規範中王權與僧團互動的寫實場景。

    國王見出家沙門捨棄舒適牀褥而臥鹿皮,表達對其苦行生活方式的疑問。

    此段敘述當事人向國王詳細稟報出家意願,並懇請國王準許,體現出佛教中嚴謹的請假出家程序與態度。

    國王要求與對方先行約定、立契,作為釋放犯人或相關人士的條件。

    佛陀允許隨順出家者,若日後修行有所證果開悟,並親自來向佛陀或大眾報告證量,佛陀即聽許其離去,不加阻礙。

    此處描述人物對於國王命令的順從與敬畏,表達不敢違逆之意。

    行者辭別眾人獨自前往寂靜處修行,在沒有依止師長的情況下,依憑自身的精進與努力,最終證悟緣覺果位。

    記錄證悟者憶持過去與國王的約定,依約前往以滿其宿願,體現修行者不忘本誓的實踐。

    描述修行者或聖者以神通力示現神變,展現佛法不可思議的威德力,以調伏或啟發眾生。

    此段描述國王在見到佛陀或聖者時,以最恭敬的「頭面禮」儀軌進行禮拜,並藉由說偈的方式來表達讚歎或請法。

名相註解
  • 中宵:半夜。敷:鋪設。
  • 半國之位:指國土的一半統治權或地位。
  • 妙牀褥:精美舒適的牀與坐墊。鹿皮:古印度修行者常使用的苦行資具。
  • 智人:具有智慧的人。
  • 使人:受差遣執行傳話任務之人。王:統治者,此指行使權力的君主。
  • 立契:立下契約。
  • 王命:國王的命令。白:稟白,指下對上陳述。
  • 親教師:即和尚,授予出家戒的戒師。軌範者:即阿闍黎,教授威儀與教法的師長。獨覺菩提:即辟支佛果,無師獨自覺悟的果位。
  • 言契:約定、誓言。宿心:過去的心願、本願。
  • 神變:指佛或聖者所展現的不可思議神通變化。
  • 頭面禮:佛教最崇高的禮敬方式,以頭頂與雙膝觸地,表示至誠恭敬。

「『念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨,從 床而起,取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王,於晨 朝時告使者曰:「喚摩納婆來!我今當賜半國 之位。」使者奉教詣摩納婆所,白言:「大王!我觀 彼人威儀所作,無堪半國之位。」王問其故,答 言:「大王!我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥 鹿皮,斯下之人豈當王位?」王曰:「彼是智人,非 無緣故,當去喚來。」使人復往報言:「王喚。」既 至王所,王告之曰:「何棄床褥臥鹿皮耶?」彼便 次第具以事答,重前啟曰:「王若許者我欲出 家,願王放許。」王曰:「先共立契,我當放去。若出 家後有所證悟,復來報者,我當聽去。」彼白王 言:「不敢違王命。」遂便辭拜往靜林中,無親教 師及軌範者,便自策勵證獨覺菩提。既證悟 已復作是念:「我昔與王共立言契,我今宜去 滿彼宿心。」却至王所上昇虛空,放大火光現 諸神變。王便頭面跪禮彼尊,而說頌曰:

31
白話直譯
「見此少許修行便證得大果,獲得殊勝的差別地位;摩納婆如今已得大利益,既已出家,還有什麼可追求?」
白話口語化新譯
看到只要修行一點點,就能獲得巨大的果報,達到無比殊勝的果位;。這位年輕婆羅門如今已獲得殊勝的利益,既然已經出家來到這裡,還要求些什麼呢?
法義解析
  • 描述見到微小修行即能引發巨大殊勝的證果,彰顯因果的殊勝差別與修證的層次。

    感嘆出家修行已得清淨善利,提醒應當安住道法,息滅無謂的世俗貪求。

名相註解
  • 修證:修行與證果。大果:殊勝廣大的果報。殊勝位:超越一般的殊勝果位。
「『「見此少修證大果,得大差別殊勝位;
摩納婆今獲善利,出家至此更何求?」
32
白話直譯
當時尊者令梵授王生起恭敬信心後,便離開了。那時梵授王有一位剃髮者,名叫天河護,讓他記住這首偈頌。並囑咐說:「你應該時常誦念這首偈,讓我能記住它。」天河護擅長剃髮,為國王剃髮時,國王便睡著了。剃髮將完時,他彈指喚醒國王,國王醒來後非常歡喜,對天河護說:「你現在有什麼想求的嗎?我都會隨你所請。」天河護回答:「願國王允許我稍作思考,之後再啟奏。」天河護誦完偈頌後,常在國王面前為他宣說。國王聽後歡喜,對五欲生起厭離之心,對宮女現前也完全不看,對清歌美樂也不願聽,更不會在其中生起愛著。宮女們因失去國王恩寵而憂愁,互相說:「我們失寵,是因天河護誦偈轉變了國王的心,使他不再生起愛著,應該設法讓他儘快被驅逐。」這樣商議後,一位宮女前往天河護處說道:「阿舅!若國王歡喜問你有何所求,你就應該請國王解釋你所誦的偈頌。」後來,天河護又為國王誦念先前的偈頌。國王聽後歡喜,再次詢問他有何所求?天河護便啟奏國王:「別無所求,只願為我解釋這首偈頌。」國王便依請詳細解釋,天河護聽後生起厭離之心,便對國王說:「侍奉大王已久,願您慈悲放我出家。」國王說:「我現在要和你先立約,若你出家後有所證悟,再回來告訴我,我就放你出家。若不是這樣,就不答應你的請求。」天河護回答:「不違背國王的命令。」於是國王便允許他出家。天河護便前往山林,投靠仙人,勤奮修習,終於證得五通,便思惟:「我過去與國王有約定,如今應該前去實現他的夙願。」這樣思惟後便到國王處,升上虛空,放出大火光,顯現各種神變。國王便以頭面頂禮,說道:「賢者!你已獲得如此的神通。」仙人回答說:「大王!」仙人隨即作禮,並說偈言:
白話口語化新譯
「這時候,尊者讓梵授王產生了恭敬與信仰之後,便離開了他。。那時候,梵授王有一位專門理髮的工人,名字叫天河護,國王就命令他將這首偈頌牢記在心中。。回答說:「請你經常對我誦讀這首偈頌,好讓我能記得並持守。」。當時天河護很擅長剃除毛髮,他在為國王剃髮時,國王便睡著了。。剃頭髮快要剃好的時候,(他)彈指將國王驚醒,國王從睡眠中醒來後感到非常歡喜,於是問天河護說:「你現在有什麼要求呢?」。就照著您的要求去做吧。。稟白道:「希望國王能允許我稍微思索一下,隨後再向您稟報。」。當時,天河護神誦唸完偈頌之後,就經常在國王面前,為國王宣講佛法。。國王聽了之後非常歡喜,對世間的五種欲樂產生了厭離的心。這時,即使宮女們出現在他面前,他完全不去看她們;清脆的歌聲與優美的讚詠,他的耳朵也不想去聽,更何況是在這些欲樂當中產生貪愛執著呢?。當時各位宮中女子失去了國王的恩寵,內心感到憂愁煩惱,大家互相議論說:「我們失寵,是因為天河長老持誦那首偈語,轉變了國王的心,使他不再對我們產生愛染。我們應當共同設計謀,讓他趕快被驅逐。」。作好這樣的計畫之後,當時有一位婇女前往天河護所稟白說:「叔叔!。國王如果感到歡喜,就詢問舅舅需要什麼?。就應該請國王解釋所誦讀的偈頌。。後來在另一個時候,那位天河護為國王再次誦唸了以前的偈頌。。國王聽了之後感到歡喜,接著詢問對方需要什麼?。於是立刻向國王稟報說:「我沒有別的所求,只希望您能為我解說偈頌。」。國王便依照請求廣泛地為他開示,天河護聽後產生了厭離世俗的心,於是對國王說:「侍奉大王已經很久了,願大王大發慈悲,放我出家修行。」。國王說:「我現在先跟你訂下約定,如果你出家之後有了證悟,回來告訴我,我就放你走。。如果不這樣做,我們就不答應您的請求。。天河護回答說:「我不會違逆國王的命令。」。就允許並放行讓其出家。。當時,天河護立刻前往山林中的仙人住處,勤奮修行,終於證得五種神通,於是心裡想著:「我從前與國王立下誓約,我現在應該去滿足他過去的願望。」。念頭一動,便立刻前往國王所在之處,飛升至虛空中,釋放出巨大的火光,展現各種神通變化。。國王於是五體投地、恭敬頂禮,並說了這樣的話:「賢者!。你得到了這樣的能力。。仙人回答說:「大王啊!」。仙人立刻頂禮,接著說出偈頌道:
法義解析
  • 描述尊者以教化令國王生起清淨信心,隨後離去,展現修行者行化度眾的方便與無著。

    記載梵授王命理髮師受持特定偈頌,作為推動後續因緣與教化的前方便。

    此句描述透過反覆誦讀(誦持)來加強記憶與內化教義的修行方式。
    在律部語境中,對戒律或偈頌的憶持是維持僧團清淨與法統傳承的重要手段。

    敘述天河護因理髮技藝純熟,在為國王剃髮的過程中使國王安然入睡,推動後續情節發展。

    描述沙彌或侍者為國王剃髮時,藉由彈指聲喚醒國王者,並表達滿願之意,顯示佛教行儀中的互動與慈悲態度。

    表示同意、順從對方的請求。

    此為臣下向君王稟報時的請願辭。
    表示請求給予思考時間,再作進一步的陳述。

    此段描述天河護神誦偈完畢後,經常在國王前為其宣說教法,展現護法神宣揚佛法的常態行儀。

    此句記述國王聽聞正法後心生歡喜,隨即轉變心境,對世間物質與感官的欲樂產生厭離。
    藉由「眼不看女色」、「耳不聽美音」的具體行為,表現其對欲境的防護與不執著,進一步說明聽聞佛法能令眾生斷除對欲樂的貪愛。

    描述宮中婇女因失去國王恩寵而心生嫉妒與憂惱,認為是天河長老持誦咒語使國王失去愛慾,因而共謀想要驅逐長老,反映了因愛執而生瞋恚的煩惱狀態。

    敘述婇女計畫已定,前往天河護所稟告之事。
    婇女、天河護所皆為故事中的人物與地點,反映毘奈耶經文中的因緣情節。

    敘述國王因歡喜而禮遇供養舅舅,詢問其所需之物以滿足其願。

    記錄聽聞者在聽到偈頌後,請求具有詮釋能力的國王來解說偈頌的義理,以明瞭法義。

    敘述天河護為了開導或提醒國王,再次將過去的偈頌誦念出來。

    描述國王聽聞喜訊後,心生歡喜,主動詢問他人的需求以給予幫助。

    記錄求法者向國王表達捨棄其他欲求,一心懇請為其開演、釋義偈頌的恭敬求法態度。

    記錄天河護因聞王開示而發起出家求道之願。
    修行者於俗世久受束縛,聽聞佛法後生起厭離世間之心,進而請求允許出家,體現了由俗入道的修證動機與過程。

    國王在同意對方出家前,要求對方在證悟後必須回來報信,以此建立契約關係,體現了世俗王權對出家修行的附帶條件。

    此處表示拒絕對方不合律制的請求,維護佛法僧團之法制與紀律。

    此處記述天河護在面對王命時的順從表態,顯示臣屬對於國王命令的服從。

    此處指具主導權者(如父母、主官或尊長)聽許並釋放特定對象,令其得以依止佛法剃度出家。

    此段敘述天河護依仙人修持,證得五通後,憶及昔日對國王的承諾,體現守信與還報宿願之因果發展。

    行者念及國王之處,憑藉神通之力即刻抵達。
    透過飛升空中與放光等神變,展現佛法不可思議的威德力,以引導眾生。

    描述國王見到聖者時,表達最高敬意(頭面頂禮)並開口請益的禮儀與語氣。

    陳述受持或成就某種特殊能力之結果。

    記錄仙人對國王提問的回應,以敬稱表達對話的禮儀。

    記錄仙人於禮敬後,即將開展後續宣說教法或偈頌之情節。

名相註解
  • 尊者:對出家修行有成就者的尊稱。梵授王:人名。敬信:恭敬與信仰。
  • 憶持:記憶並持守不忘。
  • 天河護:人名,為國王剃髮者。
  • 彈指:修行中常用的計時或警覺方式;天河護:指特定的護法神或受問者的名字。
  • 伽他:即偈頌,為佛教中以韻文形式表達的教說。
  • 五欲:指眼、耳、鼻、舌、身五根對應色、聲、香、味、觸五境所產生的五種欲樂與貪求。
  • 厭離心:指對世間生死、欲樂產生厭惡並希求遠離、解脫的心境。
  • 婇女:指宮廷中的女官或宮女。
  • 厭離:厭惡三界輪迴而生起出離心。出家:捨棄世俗家庭與生活,專注於修持佛法。
  • 請:請求、要求
  • 五通:指神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通五種神通力。言契:誓約、約定。宿心:過去的願望或心願。
  • 頭面頂禮:佛教中表達至高無上敬意的最高禮節。賢者:對聖者或有德行修行者的尊稱。
  • 仙人:修行有成的修道者。大王:對國王的尊稱。

「『是時尊者,令梵授王生敬信已,捨之而去。時 梵授王有剃髮者,名天河護,令持此頌。報 曰:「汝於時時可說此頌,令我憶持。」時天河護 善能除髮,為王剃時王便睡著。剃髮將已彈 指警王,睡既覺已甚大歡喜,告天河護曰: 「汝今有何所求?當隨汝請。」白言:「願王容臣少 思方即啟白。」時天河護既誦伽他已,常在 王前時為宣說。王聞歡喜,於諸五欲生厭離 心,婇女現前都不觀視,清歌美詠耳不用聞, 何況於中而生愛著?時諸婇女既失王恩心 生憂惱,共相謂曰:「我等失寵,緣天河護誦 彼伽他轉我王心不生染愛,可共設計令速 驅逐。」作是計已,時一婇女往天河護所白 言:「阿舅!王若歡喜問舅所須?即應請王解所 誦偈。」後於異時,其天河護復為王誦先所 伽他。王聞歡喜還問所須?便即啟王:「別無 所欲,唯願為我解釋伽他。」王即依請廣為開 釋,天河護聞已厭離心生,便白王言:「承事 大王為日已久,願流慈造放我出家。」王曰:「我 今共汝先當立契,若出家後有所證悟,却來 報我,即放汝去。若不爾者,不從汝請。」天河護 白言:「不違王命。」便放出家。時天河護即詣 山林就仙人處,勤加修習遂證五通,便作是 念:「我昔與王共立言契,我今宜去滿彼宿心。」 念已即至王所,上昇虛空放大火光現諸神 變。王便頭面頂禮作如是語:「賢者!汝得如 此功能。」仙人答言:「大王!」仙人尋即作禮,而 說頌曰:

33
白話直譯
「在這菴羅園中,梵授王的隨從,捨棄剃刀用具,出家而得五通。」
白話口語化新譯
就在這座菴羅園裡,梵授王的隨從們;。放下那剃髮的工具,出家修行並證得五種神通。
法義解析
  • 點明故事發生的地點(菴羅園)以及相關的人物(梵授王的隨從)。

    此句描述捨離世俗或特定工巧之具,藉由出家修行而證得神通受用的法義。

名相註解
  • 菴羅園:庵摩羅樹果園,為佛教時期常見供僧或說法的園林處所。
「『「於此菴羅園,梵授王從者;
捨彼剃刀具,出家得五通。」
34
白話直譯
「當時梵授王聽完這首偈後,以偈回應:
白話口語化新譯
「這時候,梵授王聽完這首偈頌,就跟著用偈頌回答說:
法義解析
  • 記錄梵授王聽聞前頌後,隨即以偈頌來進行對答的場景。

「『時梵授王聞此頌已,以頌答曰:

35
白話直譯
「不要說天河護,出家默然安住;那苦行極難修,苦行能得大智慧。苦行能摧毀一切惡法,苦行能超越世間;苦行能淨除一切垢穢,願法母莫作惡語。」
白話口語化新譯
「『「不要說有天河來護持,出家人應當默然安住;。那些苦行是很難修行的,但藉由實踐這些艱苦的修行,就能夠獲得偉大的智慧。。修行苦行可以破除各種惡法,也能夠超越世俗的輪迴與執著;。修行苦行能夠洗淨各種煩惱污垢,我們正在行此苦行,只希望母親不要說出惡毒的語言來毀謗。
法義解析
  • 告誡出家眾應當安住於寂靜默然的修行中,不應心存依賴天河(神祇)的保護。

    說明成就大智慧必須透過艱辛的修行實踐來達成,強調因果對應關係。

    強調透過艱苦的修行實踐,能夠對治並消除惡法,進而超越世間的束縛。

    說明透過苦行可清淨身心罪障,故祈請他人(母親)停止惡言相向,維護修行的清淨環境。

名相註解
  • 天河:指恆河等天界流傳的聖河,此處指代依賴神明庇護。
「『「莫言天河護,出家默然住;
彼苦行難作,苦作得大智。
苦行能摧諸惡法,苦行能超於世間;
苦行能淨諸垢穢,苦行願母莫惡說。」
36
白話直譯
「當時天河護仙人心生歡喜,便即離去。」
白話口語化新譯
「這時候,天河護仙人心裡非常高興,立刻就離開了。」
法義解析
  • 描述天河護仙人在聽聞佛法或經歷某事後,心生歡喜並隨即離開之情景。

名相註解
  • 天河護仙人:指居住或守護於天河地區的仙人。

「『時天河護仙人心生歡喜,便即而去。』

37
白話直譯
「佛告諸苾芻:『那位梵授王,就是現在的賢首釋迦王。那天河護仙人,就是現在的鄔波離。如今的賢首釋迦王,過去曾是梵授王。過去禮敬天河護時,大地都震動。現在賢首釋迦王禮敬鄔波離苾芻,大地也再次六種震動。你們諸位苾芻,應當知道這一點。』」
白話口語化新譯
佛陀告訴各位出家比丘說:「當時的梵授王,就是現在的賢首釋迦王。。那位天河護仙人,就是現在的鄔波離。。現在的賢首釋迦王,在過去世曾經是梵授王。。過去在禮敬「天河護」這位天神或護法時,連大地都發生了震動。。現在賢首釋迦王向鄔波離比丘頂禮時,大地立刻出現了六種震動。。你們這些出家比丘,應當知道這件事。
法義解析
  • 佛陀以此因緣故事,開示過去世的梵授王即是現世的釋迦王,說明因果業報之相續。

    指出過去世中的天河護仙人,即是現在出家證果的鄔波離尊者,說明宿世因緣。

    闡明過去與現在的因果相續,賢首釋迦王即過去的梵授王,說明諸佛菩薩因地行持的宿世因緣。

    敘述過去恭敬禮拜天河護神,感得大地為之震動的靈異現象。

    賢首釋迦王因敬重持戒第一的鄔波離比丘而頂禮,依佛法感應,此舉引發大地出現動、湧、起、震、吼、擊等六種變動,表佛法尊貴與破除慢心之功德。

    佛陀呼喚並提醒與會的比丘眾,應當明瞭開示中所說的法義或教誡。

名相註解
  • 賢首釋迦王:指現在的釋迦牟尼佛,因過去行菩薩道時名號為賢首;梵授王:過去世的轉輪聖王。

「佛告 諸苾芻:『彼梵授王者,今賢首釋迦王是。彼天 河護仙人者,今此鄔波離是。今者賢首釋迦 王,昔為梵授王。往日禮天河護,地皆震動。 今賢首釋迦王,禮鄔波離苾芻,地還六種震 動。汝等苾芻,應當知之。』」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九