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未生怨王聽聞佛法，心生淨信。
隨後因見世尊在高處，激發其恭敬心，乃至不顧安危而跌落地面，展現了初發信心之虔誠。
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描述某人乘象外出時巧遇佛陀，因見佛威德而自發投身敬信，並向隨從侍者宣告教誡。
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表達修學者正式發願，從即日起將身心完全歸投依附於佛陀與聲聞僧團，確立學佛的信仰基礎。
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規定僧團或信眾對於佛陀及四眾弟子進入時的禮遇規範。
要求見到聖者與各階層修行者時，應主動開門迎接，不得設置障礙，體現護法與恭敬僧寶的教義。
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出家眾為防範破壞僧團者，遇其行跡應採取迴避或隔離措施，以維持戒法與清淨道場。
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敘述提婆達多因特定因緣而必須進入未生怨家中。
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此段描述守門者阻止來者前進，體現佛教律制中對於界域、威儀或特定人員進出的管控。
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提婆達多於佛陀入城時，因故被阻擋於門外，故而發問詢問緣由，反映其受阻之情境。
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記錄國王下達歸依三寶的旨意。
國王宣告從今日起，徹底歸依佛陀與聲聞僧團，確立佛教信仰。
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此段闡述對於佛陀與四眾弟子（出家二眾與在家二眾）應給予適當的禮遇與恭敬，見其來訪時應主動啟門接待，不得加以阻礙，體現律藏中對三寶與修道者的護持與敬意。
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佛教戒律中為了避免僧團與破和合僧者接觸，或為防護大眾信心，規定見到提婆達多與其黨羽時應當採取遮止或迴避的作為。

此處記述提婆達多欲向佛陀提出不當要求（如索求僧團領導權或推行其五法）時，遭到佛陀或僧團的制止與擯斥，因而心中不悅、滯留門外的場景。
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敘述蓮華色比丘尼於王宮內乞食完畢，持缽離開的行儀情景。
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此處記述提婆達多見到名為「嗢鉢羅色」的比丘尼時，因凡夫的傲慢與偏見，見其相貌而稱其為「禿頭之女」，並將未生怨王及眷屬久留於此的原因，歸咎於該尼眾的離間行為。
反映出其不明因果、諂曲怨恨的心理狀態。
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此段顯示提問者在經過思惟後，直接向對方查問自己是否有違犯或過失，保持了律藏中審問事由的直陳結構。
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指出對方（如難陀等人）的行為造成他人供養受阻，致使僧眾乞食化緣無法順利進行，從而產生違緣。
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描述修行者或涉事者於行進間，遭遇並擊打被視為非人或障礙的「其尼」（女性夜叉、食人鬼等），反映佛教律典中面對違犯者或鬼魅障礙時的處置情境。
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指出身為出家眾的比丘尼遭受暴力對待時，發聲呼救並為自己辯白，凸顯了面對無理迫害時的苦難與尋求公道的真實情境。
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此為發露懺悔或反省時的自問。
探究自己造作某項行為的背後動機與因緣，以釐清業因。
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尊稱語，對具德者的敬稱。
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說明出家者特殊的世俗身分，既具備與佛陀的親族關係，又出身於尊貴的釋迦種姓，以此背景出家學道。
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表達自身實無妄言毀謗之意，請求對方見諒，以表白自身清白與忠誠。
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描述因不接受告知而動用暴力，以拳頭毆打他人致傷的行為。
反映出在僧團或教團紀律中，違逆告誡且訴諸暴力的違戒情形。
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敘述身體受到重創而引發劇烈痛苦時，藉由特殊加持力維持壽命，並發起勇猛精進之心，迅速趕赴比丘尼寺。
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描述比丘尼眾見到犯戒者受報之大苦，並發出驚嘆與垂問，藉此引出後續因果。
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此為劇中人物在面臨突如其來的災難與折辱時，內心產生的驚疑之詞。
在律部因緣故事中，此類詰問往往用以引出過去生所造之業因，以此彰顯業果不壞的佛法義理。
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此處「仁等」為對他人的尊稱。
說話者藉此稱呼引起大眾注意，隨後即將發佈教導或宣告重要事項。
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闡述三相中之無常與無我，說明一切眾生之壽命與諸法皆虛幻變異，無有常住不變之實體或自我。
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說明寂滅無為的境界即是涅槃。
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勸誡大眾當於善法中精進修行、提撕警覺，遠離放逸懈怠，以防護身心造惡。
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宣告提婆達多已造五無間業中的第三逆罪（即破僧），標明佛陀即將入滅的時機已至。
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描述佛陀於比丘尼眾前示現神通後，契入阿羅漢果之無餘依涅槃。

記錄比丘們在面對狀況時產生疑惑，進而向佛陀請法以釐清疑惑的過程。
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此段敘述提婆達多殘害修行者的惡行。
即使對方出於悲苦前來求哀懺悔，提婆達多不僅不予接納，反而大打出手致人於死地，彰顯其破僧、害命之重罪與極惡心行。
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此段闡述因果業報與過去生之宿世因緣。
佛陀以此說明眾生在輪迴中造作殺生食肉之惡業，即使面對哀求亦不顧念，故招致後世相續的業報糾葛。
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勸請聽受教法。
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敘述過去有長者居住於村中，並以廣泛畜牧羊羣為生，為後文因果故事之背景起興。
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描述故事背景。
在日常放牧結束的傍晚時分，一隻體力衰弱而落單的母羊，在路上遭遇了危險的掠食者。
此段為因緣故事的開端，用以引出後續的對話與情節發展。

此處描述獨行不受俗務幹擾所帶來的清淨與安樂。
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此句表達對於長期隱遁山林、遠離大眾的修行方式是否有利於身心與修道產生疑問，探討修道環境與調養身心的關係。

說明眾生因宿世怨懟而互相傷害，互為因果，彼此結怨。
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描述人在面臨極度恐懼或危難時，本能地呼喊親人以尋求庇護與逃生之處的狀態。

此段為本生譚中羊與狗的對話，羊指出雙方的相對位置與行為狀態，呈現動物間互為因緣的因果語境。
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此處表達對他人遭受冤屈或毀辱的不忍與關切，符合律部中處理僧團諍事、觀察人事之語境。
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記錄過去生中，尊者與仁尾沙彌間的因果業報與互動情境。

此處藉由豺狼的狂妄譬喻，展現因傲慢而產生的自我誇大與虛妄執著。
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此為詰問之語。
指出若無踐踏之行，則無法成立來處，以此勘驗對方言辭之虛實。

此句為神鬼或化生眾生顯示自身無有足跡、憑空而來之神變或狀態，表達對敬重之處或威德者的敬慎與來歷。

敘述因緣譬喻中，一事發生連帶引發他者驚擾的因果相連現象。
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說明毀棄他人供養或已準備之僧食，於律制中為不當行為，從因果與道理上而言是顯而易見的過失。

此段描述因果業報之殘酷，業力牽引使得眾生在惡道中互相吞噉。
業豺表宿世惡業所化現，母羊因過去業力受此果報，雖求免而不可得，顯示業報自作自受之理。

世尊向大眾開示，指出過去世因果相續的現象，說明當前作惡的提婆達多，其前世即為過去故事中的豺。
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說明青蓮花色比丘尼過去生曾為牸羊，因見佛生歡喜心而種下得度因緣，彰顯業果輪迴與因緣果報之理。
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此句展示了世間無常的本質。
即便眾生用言語表達極大的悲傷與痛苦，企圖訴說命運的無奈，但在生死規律面前，依然無法改變肉體必然走向死亡的結局，突顯了有漏皆苦與無常的法印。
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此處描述遭逢劫難時，儘管說盡哀痛之言求情，仍無法免除被害的果報。

提婆達多回想起自己過去對佛陀屢次加害，甚至以大石擊傷佛身出佛身血，自認已造下極重的無間業，心中生起相應的惡念回憶。
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破和合僧為五逆重罪之一。
僧伽本為六和敬之清淨團體，若人從中挑撥離間，導致僧眾分裂，將招致極大果報。
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此指造作重大惡業，死後必墮無間地獄。
此處特指惡生國王故意殺害聖者蓮花色尼，構成五無間業中的殺阿羅漢業。
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說明造下惡業而無善果，且智證未成，故業報註定將墮落地獄。
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描述陷入憂愁思慮的肢體語言與行為狀態，如實記錄當下情境的因果與事相，不另作抽象的教理演繹。
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描述晡剌拏尊者因緣際會下，遇到提婆達多並與其交談的情景，為後續對話鋪陳。
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表達對他人愁苦狀態的關切與詢問，引出後文對煩惱因緣的探究。
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此段描述造業者因深知自己過去因瞋恨心而數次傷害世尊，並造作了重罪，故而對未來墮入無間地獄受苦產生了憂惱與怖畏。
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此處記述晡剌拏對他人智愚轉變的感嘆，點出愚癡矇蔽了原本聰明的本質，說明修行者應當保持正念，避免因一時迷失而退失智慧。
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此處質疑後世的存在及因果報應，為破除對來世苦樂果報的執著或恐懼。
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說明造作業因必招感果報，若對方造下惡業，未來必受果報，因而令人擔憂悲愍。
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此段描述破僧事中的教化情境，以「破瓶不能複合」為喻，破除外道或凡夫常見的邪見，點出諸法無常、業果相續不滅的佛教核心義理，旨在破除「無後世」的斷滅見與對我相的執著。
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由於一切法皆依緣起而無自性，造作者與受報者皆無實體，故說兩者皆成虛妄。
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此段為佛陀對調達所作的授記或勸說，指示其前往迦毘羅衛城自立為王，並自許將成為其首座弟子。
體現佛教中對於因緣流轉與宿世業報的闡述，以及僧團與世俗王權之間的關係。
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提婆達多起惡心毀謗聖者，產生錯誤見解，導致所有善法功德皆被破壞、斷絕。

世尊向眾比丘宣告，提婆達多的善根已徹底斷絕，說明造作重罪將導致善根毀壞、無法生起善法的狀態。
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佛陀對在場諸比丘大眾的呼喚與警醒。
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此處說明佛陀觀察提婆達多是否具備絲毫善法（白法），若無則不予授記其未來當得成佛。
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造作極重惡業而墮入惡趣或地獄（泥黎）者，受苦時間極長，於此期間無法被救拔。
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佛陀呼喚比丘大眾，用以引導聽聞接下來的重要開示或教誡。
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佛陀以此說明提婆達多毫無絲毫善法，並非一般認為佛陀預見其惡行而作授記，而是以此對照其未來必墮惡趣的命運。
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造作極重惡業者，將感應墮入地獄等惡趣，受苦時間長達一中劫，無法獲得救拔。
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以深廣難近的污穢糞坑譬喻惡趣或不淨之境，警示修行者應遠離染污，保持清淨。
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描述眾生造惡業而墮入險坑之境，象徵深陷輪迴、無法自拔的苦境。
強調因果業報之身不由己。
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此段描述行善者發起救濟之慈悲心。
修行者常於生死長夜中，秉持慈心給予眾生法義與安穩；見到沈淪於五濁惡世（糞屎坑）的眾生，只要其善根未全然泯滅（有片身分無糞污），便會尋求適當的方便法門，引導其脫離苦難。
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描述修行者觀察地獄等處眾生受苦之相，深見其身皆為不淨所染，痛苦極甚，難以救拔。
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佛陀對在場出家受具足戒之男性修行者的呼喚，以此引導大眾專注聆聽接下來的教法。
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說明佛陀觀察提婆達多之善根狀態。
若見其有絲毫善法，佛陀便不會對他作出負面或特定的授記。
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造作極重惡業者，命終當墮入惡道或地獄，受苦時間長達一劫，此期間業力深重，無法被救拔。
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此為佛陀或說法者對聽法比丘的大聲呼喚與提醒，用以提起聽眾注意，承接上文並啟引後續的戒律或法義開示。
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佛陀敘述其以佛眼觀察，未見提婆達多具備任何微小善法，並以此為前提對其進行授記。
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此處闡明造作極重惡業者，死後將墮入惡道或地獄，受苦時間長達一劫，無法輕易解脫或獲救。
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說明提婆達多因造作嚴重破和合僧等重罪，具足相應之惡法，必將感召墮入泥黎（地獄）受苦，經一劫長時無法出離。
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詢問有關三種法義的內容。
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呼告語，佛陀召喚在場的出家僧眾以集中注意力，準備聽聞接下來的開示。
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說明提婆達多因內心先產生罪惡欲求，進而導致行為隨順惡欲而受其牽引，墮入造惡之途。
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說明提婆達多因心生惡欲並隨順其牽引，而造下最初的罪惡行為，標誌其墮落的開端。
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造作破和合僧等極重罪業者，果報墮入無間地獄受苦。
其罪業極重，業報未盡前無法出離，故言「不堪救療」。
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此處為佛陀繼續呼告與會的比丘眾，以引起大眾對後續教法或開示的注意。
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說明提婆達多由於親近、結交不良的對象與惡人，從而受到影響，種下破僧造惡的因緣。
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說明提婆達多因結交惡友而引發惡行，這是其造作罪惡的第二個環節。
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說明提婆達多因造作破僧等重罪，感生地獄果報，其罪業深重，需經歷一整個大劫的時間受苦，無法於中途得救。
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佛陀在宣說戒律或因緣時，再次呼喚在場的比丘大眾，用以提起大眾的聽法注意。
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指出修行者若因獲得少許淺顯的證悟而心生滿足，便會停止精進，從而障礙更高深果位的成就。
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說明提婆達多因修行證得少許下品境界便生起滿足感，不再向上精進修持，此種障礙進步的心態，是其造作的第三種罪惡行徑。
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說明提婆達多因破和合僧等重罪，感生地獄果報，其罪業極重，須經歷長久劫數受苦，非一般方法可救度。
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記錄世尊準備宣說偈頌之開場白，標示下文將以韻文形式開示佛法。

告誡世俗之人，應當警惕並遠離能招致罪過與過患的貪欲。
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說明一切災禍皆由惡欲所感招而來，行者應當如實覺知因果，警惕貪欲過患。
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此段描述提婆達多雖具備聰明才智與莊嚴相貌，但因內心未經佛法調伏，無法生起少欲知足之心，反而生起驕慢放逸，甚至企圖超越佛陀，顯示出傲慢與缺乏修持的過患。
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說明造作重罪者，將承受連續不斷的生死輪迴果報，故佛陀記憶並宣示該造業者歷經一劫的時間皆於三界中流轉不息。
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此句說明因慳貪與邪見等煩惱，導致內心生起惡念且對三寶不生恭敬。
在律部語境中，這些內心煩惱是毀犯戒律、破壞僧團和合的根源。
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描述修行者入定時，心念專注無間，並嚴密守護感官，防範外界幹擾與煩惱入侵。
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此處闡述惡意毀謗的造業行為，無過而使有過，違背戒律與因果法則。
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造惡業之愚癡者，必然自招苦報，無論現世或來世皆不離因果。
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比喻惡人以極小之惡意或毒害，破壞廣大清淨的僧團或正法，使其受到嚴重的損害與污染。
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此句說明惡業果報深廣難測，猶如大海無邊。
對於已造作之惡業，無法無端消滅，闡明因果業報的必然性。
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說明惡人對於覺悟者（世尊）心生惡念，並造作毀謗的行為。
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說明依循佛法修持，實踐利他行，自然遠離惡業，故謗毀與罪過皆無從成立。
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闡明依於正見而攝心，心念不起煩惱而寂靜，則外在惡緣無由生起。
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強調親近善友、共為同修對修學佛法與增長智慧的重要性。
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說明依循上述法義能令僧眾不造惡業，並以恭敬心如法修行，維護律儀。

提婆達多因謗聖教而起決定性的邪見，否定因果相續與來世，從而導致善根斷絕，此為極重惡業。
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敘述提婆達多（或相關破僧者）在思惟計度後，私自於所屬徒眾中另立五項違反傳統戒律的規定，並向大眾宣告以圖分裂僧團。
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此句為破僧事中，提婆達多等為破壞僧團、標榜苦行而提出的戒條。
他們見佛陀與大眾食用乳酪，便藉此宣稱大眾不應再食用，意在製造事端、分裂僧團。
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詢問特定事件發生或現象成立的根本因緣。
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此處形容給予飲食以止息幼犢之飢餓，護念幼小生命，體現慈悲護生之精神。
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此句記載部分修道者因聽聞沙門喬答摩（佛陀）允許弟子食用魚肉，而發起從今以後不再食肉的決意。
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詢問特定事件發生或果報產生的因緣背景。
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指造作殺生業，直接導致眾生生命斷絕。
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此句反映出提婆達多為破和合僧，企圖制定較佛陀規定更嚴格的戒律，透過反對佛陀聽許的飲食習慣，以彰顯自身的苦行與清淨，從而分化僧團。
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詢問特定現象或果報生起的根本因緣。
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指出鹽中含有過多塵土雜質，無法直接食用或使用，反映出物質需要經過提煉、揀擇或淨化的狀態。
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記錄提婆達多等破僧者，故意標新立異，制定與佛陀制戒不同的服裝標準，作為分裂僧團的手段之一。
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詢問某事發生或存在的根本原因。
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此句述及對他人勞動成果的破壞，反映因果與造作的相應機制。
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記錄提婆達多等人慾破壞僧團時，為了標榜與佛陀修行方式不同而作出的生活主張差異。
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詢問特定事件或現象生起之根由，探究其因果關聯。
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指修行者或出家眾任意拋棄或糟蹋施主發心佈施的物資，違背了物盡其用的原則與護持道場的因果。
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以攝頌總結前文教法之綱要。

本句敘述提婆達多所立的五項苦行法則。
規定不食乳酪、魚肉及鹽，並長期於村落中乞食，藉此顯現持戒嚴格以誆惑世人。

記述佛陀遊化人間的行跡。
薄伽畔為佛的尊稱，室羅筏悉底國即舍衛城，為佛陀常說法之處。
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敘述提婆達多因屢次加害佛陀均未成功，而於內心生起念頭，引出後續造作更嚴重破僧罪業的情節。
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此處敘述造惡者意欲對他人的妻室進行陵辱，以此發起惡意行為，展現了煩惱所引發的造業心態。
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此段描述釋迦牟尼佛出家後，提婆達多前往迦毘羅衛城向耶輸達羅求婚，反映出當時社會背景下的繼承觀念及人物關係，凸顯其後續與佛教教團間的種種因緣。
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本句敘述相關人員傳遞消息的過程，以及瞿彌迦建議耶輸達羅派遣使者轉告天授，關於菩提薩埵過往執手時展現之力量的對話內容。
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此處為佛陀或聖者對來訪者的邀約與指示，鼓勵其若具備能力，可前來相見。
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描述天授（提婆達多）因驕慢與惡心，不顧自身能力限制，強行闖入中宮，企圖接近並謀害佛陀。
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描述瞿彌迦見宮女笑而引發後續情節，天授因見此景而下意識合掌，呈現當下之舉止狀態。
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此段敘述瞿彌迦運用大力制伏天授，並將其手指捏傷出血，拋入池中發出慘叫，為特定因緣下所發生之具體事蹟，體現了人物之間的衝突與業行過程。
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此段描述提婆達多造反、脅迫釋迦族，導致釋迦族人紛紛出奔尋求庇護。
反映出當時僧團分裂所引發的世俗政治與社會動盪。
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此段描述在特定情境下，發現內部作亂者，遂起殺心。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》之律典語境，反映了僧團或羣體中對破壞內部和合者之處置決策。
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記錄僧團中對於提婆達多死後受報的討論。
說明造極重惡業者，死後必墮惡道及無間地獄，受苦長久難以救拔，強調因果業報之嚴酷。
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指出遭受損害的痛苦與死亡無異，勸誡應當避免自招無謂的傷害。
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此處描述僧團大眾對於犯戒或遭舉發者採取「捨不與言」的擯治羯磨（舉罪），停止與其交談與往來，以促其悔改。
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描述提婆達多在水池中脫逃的狼狽過程，以及其後心生慶幸的心理狀態，為接下來的情節發展鋪陳。
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說明佛陀為了維持僧團的清淨威儀，特別制定了適當的服飾（裙服）供聲聞弟子穿著。
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此處敘述佛陀過去生中的一段經歷，或某位行者權充人王以行教化的情境，記載當時勸請大眾擁立其為王的史實，反映佛法入世教化與隨順世俗的方便。
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說明外道或世俗之人認為擁有權勢與妻妾方能成就王權，反映世俗對權力與愛欲的執著，以此勸誘他人捨棄出家修行。
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此段描述提婆達多向耶輸達羅宣告其篡位奪權之企圖。
他先平息眾人疑懼以進入內宮，繼而以威逼利誘之姿，表達其取代佛陀成為城邑統治者之妄心，反映出其破僧造業的狂亂心態。
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描述提婆達多因欲加害佛陀及其眷屬，反遭護法居士犍陀力制伏懲治，導致其手指迸血、倒地哀號之果報現前過程。
彰顯因果業報之理。
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此段經文敘述耶輸達羅嚴正拒絕提婆達多的非禮請求，斥責其行為無賴且愚蠢，藉此彰顯修行者捍衛清淨戒行、不為染欲所動的堅貞節操。
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表達宿世善業所感，唯有具備轉輪王或最後身菩薩之福德與相好者，方能與其尊貴身份相稱。
凸顯清淨福報之殊勝與相應。

描述提婆達多初造逆罪、離宮失勢後，釋迦族人勸導其前往佛陀處求懺悔之情境，凸顯佛教中懺悔罪業與尋求寬恕以重塑行為的過程。
。
提婆達多心懷惡意，企圖以塗毒之爪暗算佛陀。
此處展現其驕慢與謀害之心，以及對於佛陀慈悲度化態度的試探與妄想。
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此處表達對不如法或犯戒之事的堅決制止與不妥協態度。
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此處描述惡人為了達到傷害他人的目的，假意前往禮拜，實則伺機以毒爪施加物理傷害。
反映了惡意造作、虛偽造作的行為因果。
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描述修行者或請益者覲見佛陀時，行最敬禮（頂禮雙足）並表達懺悔與請求寬恕的恭敬態度。
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此處記述世尊以神通或聖者慧眼，觀察提婆達多前來覲見時的動機與心念，顯示佛陀對眾生心行之明瞭。
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此段描述佛陀或具神通者察覺他人的惡意，以神通力示現變化，保持靜默不動，以應對危險或展現禪定境界。
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描述提婆達多見佛陀默然不應，因瞋恨而起殺心，進而以毒爪傷害佛陀的歷史事蹟。
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描述因外在傷害導致手指毀壞，並因毒素反撲而承受劇烈身心痛苦之情境。
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記錄當時阿難陀尊者對天授（提婆達多）發話的起始場景。
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勸導對方歸依佛教的至高覺悟者世尊，確立信仰與修行的依怙。
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此處描述尊者或佛陀回應阿難陀的請示或問話，稱呼其為「大德」，用以表達敬意。
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此段說明歸依佛的功德與果報。
依教奉行歸依佛陀，能令眾生免於墮入惡道，並於捨報後得生善趣天界，彰顯三寶救護與引導之力量。
。
記錄過去生中，提婆達多等造破僧重罪，受世尊授記必墮無間地獄，經歷漫長劫數受極大苦，無有出期。
。
此句為敘事語境中的邏輯推論，說明若自身轉生天界，則與「彼」先前所作的預言或斷言相違背，進而證實彼所說的話為虛妄不實。
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指出妄言罪業極重，若因此惡業而墮落至惡趣，其根本過失仍在於當初的妄言。
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描述造作極惡之者命終之際，惡業果報現前，感得無間地獄之火焚燒全身，受極大痛苦而呼號。
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描述身受猛火焚燒的痛苦情境，依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》，此處為劇烈燃燒的直接感受，表達因果業報或當下遭受的苦難。
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描述身心正感受猛烈逼迫與燃燒之苦，如實表達當下的受報情境，未添補額外因果或主詞。
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描述阿難陀尊者見到提婆達多受苦時，內心生起悲憫與親情愛念，並開口呼喚對方，為後續勸說之開端。
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勸請行者應當至心皈依佛，一心繫念而不起雜想。
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描述天授（提婆達多）因破僧伽之罪，死後墮入無間地獄，遭受烈火焚身之劇苦。
果報現前時，他終於生起悔意，至誠向佛陀（薄伽畔）表示歸伏。
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造作極重惡業（如破羯磨僧）者，命終之前，現身即墮入無間地獄，受無間斷之苦。

說明提婆達多雖造重罪必墮地獄受報，但因過去世種下善根，經歷一大劫地獄報盡後，轉生人道精進修行，最終仍可證得辟支佛果。
強調業果不虛，以及善根終有成熟得度之機。
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描述修行者在證得果位後，依循出家乞食威儀，並在用餐前收攝心念，觀察自己流轉生死的因緣，從而引發對輪迴的覺悟。
。
說明眾生因往昔微小的恭敬與利養，而結下生生世世的怨仇，進而在今生造下違逆佛陀的惡業，凸顯因果業報與宿世因緣的牽引。
。
此段描述聖者於完成教化或應盡之事後，不受後有，示現神通並入於無餘涅槃。

尊者舍利弗與目犍連運用神通，時常前往地獄觀察眾生受報狀況，並給予適當的關懷與救度。
。
記錄舍利弗邀請毛嗢揭羅演那前往無間地獄探視天授的過程，展現尊者對造逆罪者的慈悲關懷。
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記錄兩位大弟子前往特定地點的行跡，保持敘事因果，展現聖者遊化行止。
。
此段為舍利弗與特定人物（嗢囉命毛嗢揭羅演那）之間的對話，開啟對某事之詢問，顯示當時佛教僧團弘化與教化互動之情境。
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描述無間獄的極致境界，火勢猛烈、上下四方完全貫通，獄火熾盛無間斷，罪人承受極刑。
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此段指示行者應觀想地獄受苦眾生，以慈悲心發願拔濟其苦、滅除火災，展現大乘菩薩或行者修持慈悲觀與菩提心。
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此段描述尊者毛嗢揭羅演那在宣說語句完畢後，隨即入定，以神通或禪定力量引發大水現前。
。
描述修行者入定後，感得上方降下如杵般巨大的雨滴，直入無間地獄，而此雨水於虛空中完全消散，象徵相應的地獄業相或境界顯現又寂滅的過程。
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描述大雨驟降且雨勢猛烈，但最終皆消散無蹤的自然現象，以此譬喻虛妄之相終歸幻滅。
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描述尊者見到變故後，專注收攝心神，修習相應的禪定。
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描述地獄受苦者因入定之力，使地獄苦境暫時止息，內心恢復本有的平靜念頭。
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記錄阿瑜窣滿與毛嗢揭羅演那兩位尊者在僧團事件中的對話。
兩人在此認定並允許提婆達多執行特定的前進或行動，反映當時僧團內部決策過程中的某項提議或授意。
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描述提婆達多發出破僧號召後，眾多追隨者聽聞消息，隨即爭相前往歸附的情景，反映當時教團分裂的具體事態。
。
此段記載佛陀時代僧團內部對於提婆達多居住處置的初步共識，提及特定比丘對大眾宣佈其應有的居留安排。
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描述提婆達多前往接近舍利弗與大目犍連，為後續互動或事件的背景敘述。
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描述提婆達多到達佛陀與舍利弗所在處，頂禮後，二尊詢問其來意的情境。
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此為提婆達多造五無間業墮入大地獄後，世尊見其受苦而發問，勘驗其所受果報是否有種種差別。
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提婆達多（天授）對阿闍世王指出，無間地獄（阿毘止）中的慘烈苦報是眾所周知的，不言而喻。
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此句出於律部經典，描述修行者向僧團或上師陳述個人所遭受的特定苦難，請求對方予以關注與調查。
體現了僧團內部在處理爭端或救濟成員時，需兼顧個體差異與實際苦楚的慈悲與公正。
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此段描述地獄受苦之境相，業報所感之熾熱鐵山與猛火將造惡者身體碾碎，直觀呈現罪業果報的逼迫與殘酷，藉以警惕大眾慎護身口意。
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此段描述地獄業報中，受極刑逼迫，鐵鋸燃燒並切割肢體，呈現受報時身心遭受劇烈毀壞的苦楚相。
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描述地獄受刑的景象。
罪人遭受獄卒以燃燒著熾熱火焰的鐵棒不斷擊打頭部，業報殘酷，苦痛逼真。
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此處描述夢境或業報中受諸苦逼迫的慘烈境況，比喻身體被徹底摧毀，感受極度痛苦，象徵強大業力與果報的不可抗拒。
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記錄阿瑜窣滿等人共同出面，對提婆達多發話，為後續規勸或對質的敘述開端。
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此段描述地獄受報的慘烈景象。
行惡者將感得熾熱鐵山逼迫擠壓，烈焰焚燒，猶如研磨油麻般將身體碎裂，以此警惕業報真實不虛。
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說明造作重罪必招苦果之因果律。
因昔日以石擊佛之惡業，終感得受苦之果報。
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此處描述地獄果報之情境。
罪人感受業力所化現之熱焰鐵棒，不斷擊碎頭顱，為惡業招致之慘烈苦刑。
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說明業報因果。
因過去世對阿羅漢施以拳打頭部的傷害致死，以此惡業為因，必然招感如今遭受極重苦報的果。
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此段描述夢境，夢見巨象從四方而來踐踏身體，象徵遭受極大的外在恐怖、逼迫與毀滅力量，反映身心受到劇烈摧殘的境況。
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此處為舍利子與大目犍連尊者前往地獄探視提婆達多時的對話。
提婆達多因過去生起極大惡心、指使他人釋放狂象「護財」企圖謀害佛陀，此句正是在開導他地獄受苦之報乃是源於這項嚴重的出佛身血、加害聖者的惡業果報。
。
闡明因果業報之理，眾生造作惡業必然招致痛苦的果報。
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記錄兩位尊者（佛陀與目犍連或其他比丘）呼喚提婆達多的話語，為對話的開端。
。
說明所受果報極為劇烈，為過去惡業招感之異熟苦果。
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記錄佛陀為造惡業者授記，說明其在經歷相應的罪報後，業障消除，最終必能覺悟成為緣覺果位。
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提婆達多聞教言後，自恃其心意勇健，宣稱願受無間地獄之苦。
彰顯其因驕慢、愚癡而輕視地獄果報之心理狀態。
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描述具有神通或變化能力者，在發表言論或完成表述後，立刻隱沒身形，不再顯現。

本句敘述舍利弗與目犍連兩位尊者，繼看見外道六師在地域受苦後，接著見到高迦離迦因造作惡口誹謗之業，因而在地獄中承受舌頭被百犁耕墾的果報。
此處彰顯佛教因果報應不爽的法義，特別是惡口業所感召的拔舌地獄苦報。
。
描述梵天王隨同兩位尊者（通常指大目犍連與舍利弗）前往，並勸誡高迦離迦應當對具足威德的聖者生起恭敬心，以示對佛法僧的敬重與護持。
。
讚歎此二位導師之戒行清淨，以及其證量與智慧超羣，故於大眾中居首。
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敘述高迦離迦見到破僧事件中兩位持正法的尊者，並以輕蔑、貶抑的言辭辱罵二人。
。
此段描述造作惡口業所招致的現世果報。
惡言既出，即感應舌上受千犁耕墾之苦，彰顯惡業感果之迅速與慘烈。
。
記錄阿瑜窣滿舍利弗呾羅與毛嗢揭羅演那見到眾生業重難救而生的無奈感嘆，凸顯業力果報的不可思議及難以違逆。
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描述行為主體對所面對的人事物生起捨離之心，並實際做出離開的舉動。
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描述行者前往外道六師之一的富蘭那迦葉處所，為後續問難或對話的背景。
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描述外道晡剌拏迦攝波（富蘭那迦葉）到達現場後，向二尊頂禮並啟白說法之情境，展現當時對聖者的禮敬。
。
此段描述口業之報。
宣說邪法誑惑世人、障礙正信，會招致舌根遭犁耕之慘烈果報，警惕大眾當謹守身口意。
。
描述弟子於舍利塔旁進行供養時，遭遇極大痛苦，並祈願能知曉災殃之業報，展現業果相續之理。
。
此處記載對破僧者遺塔停止供養的律制規範，藉由明確禁止供養行為，以彰顯破和合僧之重大過失。
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本句敘述目連與大根等尊者在結束地獄的巡遊與對話後，一同返回人間的過程，展現律部聖者遊化諸趣、彰顯因果的行跡。

二尊（大目犍連與舍利弗）於佛前詳細講述破僧者提婆達多與其同夥高迦離迦、晡剌拏（普剌拏）等人，因造惡業而墮入捺落迦（地獄）中所受的劇苦，藉此令大眾明瞭因果報應的真實不虛。
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說明大眾聽完開示後產生疑惑，進而向佛陀請法，表達了尋求真理、解決修學疑難的過程。
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此段指出提婆達多因違逆尊者的教誡，造作破僧等重罪，致使死後墮入無間地獄受極大苦，顯示因果業報之必然。

世尊呼喚並告誡在場諸位比丘，準備開示教法。
。
說明違逆善知識或勸諫者的教導，無論是今生或過去世，皆會招致相應的刑罰與苦惱，顯示因果業報的必然性。
。
佛陀或說法者要求聽法大眾收攝心念，專注聆聽接下來的教法或開示。
。
此段闡述菩薩在未得決定不退轉之前，仍有可能隨業流轉投生於惡道。
此處回憶自身過去世投生為牛的宿業經歷，藉此警惕修行之不易與因果業報。
。
描述夜行者於夜間潛入他人（王家）田地取食，白天則返回城內休息的隱密生活作息。
。
驢與牛對話，驢稱呼牛為大舅，此為宿世因緣之情境，借動物間的稱謂展開後續因果說理之對話。
。
此處詢問身體為何呈現豐盈飽滿的狀態，為後續探討外相變化的因緣背景。
。
此為表達未曾見過出家僧眾或在家信眾暫時離開住處去遊蕩的陳述，強調遵守規律、不輕易外出的僧團紀律。
。
此處敘述牛對人說話，展現有情眾生因業報輪迴而改變形體，但過去的親屬關係依然存在。
。
記述夜間外出、食用王豆及天明前返回的行動軌跡，反映依律制或特定情境下的日常作息狀態。
。
記錄驢子隨眾前往應供時的發問，藉此對話帶出後續因緣。
。
此處敘述前世為牛的動物開口說話，與童子（外甥）對話，顯示宿世因緣之業報及異類相通之情狀。
。
此處告誡應當謹言慎行，避免因張揚喧鬧而暴露行蹤，招致外在的禍患與束縛。
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驢子對長者呼喚為大舅，點出雙方宿世親屬關係。
。
此句顯示行者面對驅離時的隱忍與順從態度，不發怨言以護持整體。
。
描述眾人結伴闖入他人農地竊食的行為，顯現毀壞他人財物的過失與非理造作。
。
此段描述動物飽食後發聲的現象。
透過具體的比喻，反映出眾生在未滿足時隱忍，一旦需求獲得滿足便顯露本性或改變態度的因果與行為常態。
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此處為毘奈耶律藏中記錄的人物對話，描繪比丘或世俗人物在特定情境下的行為表述，反映當時的生活細節與心態，依文直譯即可。
。
此處記述特牛因顧忌唱歌聲會引發主人的驅趕或懲罰，故請求稍作忍耐，待其離開後再行歌唱，以此闡明因緣相續與順應環境之理。
。
記錄人物言語作訖、離去，以及隨後引發相應現象（驢鳴）的因果情境，保持律藏記事的客觀敘述結構。
。
描述當時看守田地的人見狀，以侵害國王資產與驢食為由，決定對涉事者施以刑罰後才予以驅離，反映了當時維護王家權益的執法手段。
。
此段描述守田人對驢子施加嚴酷的刑罰與驅趕。
在佛教因果業報的語境中，展現了眾生因過去惡業而遭受身心苦楚的現世果報。
。
描述驢子受辱後遊行，特牛見狀產生念頭並為其說偈，藉此引出後續的因緣故事，符合有部毘奈耶的敘事脈絡。

說明世間技藝與受用皆由過去造作之善惡業因而招感相應果報，闡述因果業報之理。
。
陳述因過去業力或外力施加，導致具有歌唱才華者遭受割耳懲罰的現象。
。
此句強調修行者若放任口業不加防護，且頑固不聽從善知識的教導與勸誡，將會障礙修道，甚至引發惡業。
。
描述佛教律制中對違犯特定戒法者所施加的羯磨（僧團處分）或刑罰，用以彰顯罪業果報與僧團紀律的嚴格性。

記錄驢子用偈頌作為語言媒介，以回應對方的提問或話語，顯示其具有表達義理的能力。

此為律藏中記載之言教，藉由缺齒與老特之比喻，誡勉特定大眾在僧團或相應情境中應當收攝言慢、減少言說，以維護威儀與秩序。
。
此段為對持戒者的告誡。
指出違犯過午不食的戒律，將招致惡報，如繩縛般受煩惱與業力拘繫。

世尊對與會比丘發起教示的開場白。
。
警戒修行者或受持戒法者，應當專注於當下，斷除雜念與妄想，以免妨礙正念與修行。
。
此句說明佛陀過去世曾因業力投生為牛，藉此因緣故事啟發大眾因果不昧之理，體現眾生輪迴流轉的實相。
。
說明過去所見之驢即是提婆達多轉世，顯示因果報應之理。
。
此處闡明違逆善言必招致苦果的業果法則，強調過去未順從教導而導致遭受苦報。
。
說明違逆教誡、不聽正法者，將於現世招致慘烈果報。
強調聽受正法、依教奉行的重要性，以避開重大苦難。
。
佛陀呼喚並提醒大眾，接下來所開示的法義至關重要，應當深刻銘記與領悟。
。
說明違逆佛陀教誡、造作惡業，必然會導致嚴重的果報，以此警惕大眾當依教奉行。
。
過去所發生的因緣往事，有助於明瞭因果事理，故勸導聽聞。
。
佛陀對在場出家眾的呼喚語，用以引起大眾注意，宣說法義。
。
此句為律典中敘事之開端，透過設定人物（長者）與財產（具足相之牛）的背景，為後續說明僧團律儀或世間因果之譬喻做鋪陳。
。
長者行廣大布施，供養聖者與貧苦者；隨後將象徵吉祥的具相大牛解開，賦予其完全的自由，不再加以束縛。
。
此句記述大牛獲得自由後的狀態。
在律部經典中，此敘事呈現了眾生依止生存因緣（水草）的本能與世俗實態，為後續因緣情節的鋪墊。
。
描述陷入困境、憑己力無法脫解的狀態，可用來比喻眾生深陷煩惱泥沼而無法出離。
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此句為律典之敘事，記錄長者在特定時間接獲消息並採取行動的過程，用以交代事件發生的時序與因果。
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描述長者見牛隻陷於泥沼，評估自身能力無法即刻救援，決定等待適當時機再作處理，體現隨順因緣、量力而為的處事態度。
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此處記述牛隻開口告知之情境，展現佛教因果業報中眾生皆有靈性之教義，以直白敘事表達順應當下情況的處置方式。
。
此段描述修行者在偏僻處修持時，面對猛獸、惡獸侵擾，採取適當的防衛手段，以確保身心安穩，繼續禪修。
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此段描述在律藏故事中，人物處理長角的動作，透過細緻的行為描述，交代後續情節發展的客觀過程。
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描述夜間野猴發現牛隻時的對話情境，屬於律典中記錄因緣故事的敘述，不涉及深層教理，純為事件經過。
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此段為牛的自辯之詞，說明其陷入泥沼受困乃是客觀環境所致，並非主觀上有盜取他人蓮藕的意圖，藉此澄清嫌疑。
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此段描述猴子聽聞他人言語後的反應，藉由猴子對於不勞而獲的美食產生驚訝與疑問，反映出有情眾生對外境受用的執著與直覺反應。
。
此段敘述動物間的互動，反映眾生在面對殺戮威脅時的恐懼與本能反應。
牛警告猴子遠離自己以避開災禍，闡明在生死輪迴與業力果報中，眾生皆貪生怕死，並凸顯殺生所帶來的直接恐懼與苦難。
。
描述猴子無視勸告，執意對牛進行挑釁或騷擾，以此呈現愚癡造作的因緣現象。
。
描述勃利沙婆見狀不語，進而以偈頌表達見解。

此為比丘為自清白而發的誓言，否認自己有偷盜藕根與蓮花的行為，以符戒律。
。
此句為經典中猴與牛之因緣故事的偈頌。
描繪猴子若生起貪著飲食之心，便欲直接從牛的背部割肉而食，以此展現眾生因不調伏貪欲而產生的惡劣行徑與因果業報背景。

此處描述動物伺機捕食的行徑，雖為生存現象，但依律部語境，反映了眾生依業受報、互為吞食的世間苦相。
。
此段描述動物間因緣際會產生的因果報應情境。
因貪欲而圖謀傷害，反致自身受縛，闡明業力運作與自作自受之理。
。
記錄故事中大牛開口說出偈頌，用以表達教誡或警示之意。

此處描述變現或顯現於空中的伎樂舞蹈者，展現幻化的境界。
。
描述行者或藝人在聚落中進行技藝展示以求供養，但在空曠無人的野外田地，則缺乏能夠給予財物或飲食的施主。

記錄野猴以偈頌回應牛的場景。
伽他即偈頌，為佛教常用之韻文體裁。

行者自陳非世俗歌舞伎樂者或貪愛容貌之美少年，用以表達遠離世俗染著之身分或心態。
。
記述帝釋天放置梯子協助下降，表達欲前往梵天的情境。

此處敘述牛王開口誦出偈頌，作為教化或表達法義的開端。

否認天帝釋（帝釋天）藉由投梯前往梵天（色界初禪天）的神話或世俗見解，強調非此因緣。
。
描述遭受繩索縊死或勒斃的當下，生命現象隨之終結。
以此闡明造作惡業所致的果報逼迫。

佛陀對在場出家眾的呼告，標示說法的對象。
。
勸誡行者應當專一，不起二心或相違之想。
。
此為佛陀敘述本生故事，說明過去世曾為牛王，後於因地修行成就果位，表達因果業報與生生世世之修行流轉。
。
此句點出因果輪迴與宿世因緣，說明往昔因中造作惡業的野猴，於今生轉世為天授（提婆達多），承受相應的果報。
。
說明違逆善知識教誡必然招致苦果之業果法則，強調當下所受的災殃源於過去與現在的不順從，勸誡應當聽從教導以避免災禍。

記錄當時僧團中的比丘因遇到不解之事而心生疑惑，進而向佛陀請法以明理斷疑的過程。
。
此句敘述提婆達多因對佛陀生起極大嗔恨心，違逆佛陀的正教，最終導致自身墮入阿鼻地獄，遭受劇烈的苦報。
。
強調違逆佛陀教誡將招致無常災禍，且業果自受，他人無法代替救度。
。
佛陀對出家男眾的直接呼喚，用以引起大眾注意，準備宣說接下來的教誡或法義。
。
勸誡行者應當進一步深入聽聞教法，以明辨是非與因果。
。
敘述過去有制底迦王於其王都教化眾生，作為該段佛教律典故事發生的歷史背景。
。
說明聖王以福德之力護國，使人民安居樂業，物資豐足，展現福報所帶來的世俗善果。
。
此處描述具大福德者所感得的殊勝境界。
因宿世修善福德力故，國王獲得天人護持，連坐具都能懸浮空中，顯示其福報威德感應。
。
說明知國大臣繁衍後嗣，引出後文大名出喜、小名眾愛的家庭背景。
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本段敘述長子觀察父親的統治與教化手段，並預設立場將來亦會依循合法與非法的手段統治。
文中點出因果法則，明確指出若造作此類惡業，將導致死後墮入地獄（捺落迦）的果報，警示世人權力與行為的因果牽引。
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此句為反詰語氣，表達與其追求世俗的權勢或樂趣，不如選擇出家修道來得殊勝。
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描述求出家之過程。
行者向父親哀求並獲允許後，便於世尊座下落髮出家，正式脫離世俗居家生活。
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敘述父親大臣去世後，繼任的第二子執政不當，以非法手段治國，導致民怨沸騰。
顯示出非法的統治會破壞社會秩序並招致大眾怨恨。
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描述在世俗環境中，親眷因機緣巧遇而見到對方出家修道的過程，凸顯出家因緣的不可預期性與修道行為的展現。
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記錄出家人遵循禮儀接待行腳客僧的對話，體現佛教僧團中關懷與接待行者的常規。
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此段顯示對話互動中，被問話者直接回答其居住處所。
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說明統治者或主事者行非法、施暴政剝削人民，致使怨聲載道、民不聊生之果報。
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展現出家人慈悲為懷的精神。
對於他人的憂惱，應允給予適時的開導，以佛法化解爭執，使眾生遠離苦惱獲得安樂。
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描述事件因緣透過口耳相傳，輾轉擴散使相關人員皆獲知訊息的過程。
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敘述弟弟向國王稟告兄長將至的具體對話內容，反映當時宮廷或社會中，下位者對上位者稟報事務的禮儀與語態。
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國王對所聞表達讚許與認可。
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此為根本說一切有部律藏中所記載的因緣事蹟，描述特定人物在滿足特定條件或抵達特定處所後，將會獲得大臣的職位，屬於佛傳或因緣故事中的情節敘述。
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此段描述侍者向國王陳述過去功勞與忠誠，請求國王給予相應的待遇或處理方式，反映了世間君臣從屬間的互動。
。
國王強調王位繼承的既定法規，無法輕易變更，以此詢問大臣的應對策略，反映出古代王權體制的運作方式。
。
此段描述國王教導他人應對之詞，旨在引發彼此間的傲慢與爭執，屬世俗諍訟的方便說辭。
。
記錄教化與受教者內心生起相應歡喜之過程，反映出王權教令對受化者的影響。
。
敘述比丘還俗歸國，大眾因敬重而起迎，唯其弟傲慢不敬，未行禮節，凸顯其弟態度。
。
此句顯示親屬間的關懷與勸誡。
兄長見其弟無所事事而發問，藉此引出後續關於修行或責任的對話。
。
此為對話中人物依世俗長幼或身量進行的直白陳述，反映當時情境下的言語往來。
。
說明當他人對所說之事不信受時，應尋求相應的證據或證明來釐清事實，以明辨是非。
。
此段反映僧團或世俗諍訟時，應將爭議呈報具決斷權的統治者或上層權威，由其明察以釐清事實。
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記錄比丘向國王請示繼承人或輩分的提問，反映當時僧團或事件中長幼次序的確認過程。
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此處記述國王為達目的而故意欺騙，妄言預測他人未來的地位大小，以此來達到離間或操控的目的，顯示妄語背後的動機與行為造作。
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此段描述造惡業招致的現世報應，闡明輕慢聖眾、惡言相向會迅速感召相應的懲罰與身心穢惡果報。
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記錄太子比丘目睹事態發展後，隨之發起並宣講多行偈頌之情狀。

說明說謊違背戒律與善法，會失去護法天人的守護。
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口出惡言或毀謗聖賢，致使口氣臭穢，此惡業障礙修行，招致喪失生天的果報。
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說明國王應當信守實語，只要如實陳述，傷勢平復後一切便能恢復如常。
。
指出若行妄語等罪行，必定導致墮落惡道的因果業報。
。
此處形容造作惡業必定招致相應的痛苦果報。
因為造惡口等業，故感得無舌的果報，如同魚類無法出聲，受苦而無法言說。
。
此指違背正法教誨，反而宣說不如法、錯誤的言論。
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說明國王應當遵守承諾說誠實語，當事端平息、恢復常態後，一切即可回歸原本的狀況。
。
指出若涉及妄語，必定會引發相應的下級罪業行為。
。
此處闡述因果業報，說明由於造作特定業行，將導致來世轉生為不男不女之身相（黃門）。
。
此處闡述違背正法與律制的過失。
在律部語境中，「法言」指符合佛陀所制戒律與正理的言教，「非法說」則是指編造、宣揚不符律制與佛法的錯誤言論，這在僧團中會導致破僧與違犯戒律的後果。
。
說明國王應當秉持實語，只要身體康復，即可恢復如昔。
。
此處闡述業果之必然性，若造作妄語等惡行，必將感召相應的下劣果報與行為。
。
描述氣候失調、時序錯亂的現象，用以譬喻世間因果規律或人事運作的乖離與失序。
。
指出違背佛法教誡、宣說非法見解之人，此為破法與破僧和合之根源。
。
此句說明君王或當權者在處理爭端時，應當依據真實情況發言，解決糾紛使之平息後，保持事物的客觀原貌，不妄加變更。
。
指出若犯下妄語之罪，必然會觸犯或相應於相應的「下道」罪法。
。
指出口業中「兩舌」的惡行，會招感來世墮落為蛇身的果報。
。
指出違越佛陀制定的法規與教理，作出不如法、違背正理的言說與主張。
。
此句強調語言的真實性與因果的對應。
國王若能實言以對，待紛擾平息，事態便能回歸本來的狀態。
。
指出若犯下妄語罪，必定會招致相應的惡道行為與果報，強調戒律中因果的必然性。
。
舉制底王造逆罪為例，說明造作極惡業必招致相應的惡報，警惕修行者慎護身語意業。
。
指出造惡者將會感得惡報，墮入無間地獄（阿毘止）等惡趣中受苦。

呼告語，呼喚在場聽法的出家比丘大眾。
。
佛教強調因果相續與宿世因緣。
佛陀以此語開示過去的因緣，破除他人的疑慮，說明看似不同的人事物，實有其過去世的因果關聯。
。
說明制底迦王即是提婆達多的前世，點出過去與現代人物的因果關聯。
。
描述對方因煩惱覆心而生起強烈嗔恨，導致無法溝通與接受勸導的情境。
。
造作極重惡業必定招感痛苦果報，死後將墮入阿毘止（無間地獄）受苦。

描述比丘因心中尚存疑惑，進而向佛陀請法，祈請世尊為其開解。
。
此段探問提婆達多不信佛陀利益語而墮入無間地獄的因果業報。
佛教業果法則中，謗佛及破和合僧者感召極重苦報。
。
世尊召集並開示諸位比丘，為宣說後續法義的前導。
。
說明提婆達多因昔日違逆善知識教誨，固執己見，終致墮入地獄承受苦報的因果。
。
說明修行者或持戒者在面對過往經歷時，不懷怨言，不起煩惱，如實安忍過去所受的困頓與磨難。
。
勸請對方專注聆聽即將宣說之法義或教誡。
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呼告語，佛陀召喚在場的出家眾專心聆聽教法。
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敘述過去世中，一位精通機關技巧的工匠在此村落安住，並於門當戶對的家族中迎娶妻子的因緣故事。
呈現出世間眷屬與因緣的軌跡。
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描述男女因貪愛結交、懷孕生子的過程，顯示輪迴中欲愛的繫縛與生命的無常生起。
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本句敘述印度傳統中嬰兒出生滿三七日（二十一日）後舉行命名集會，並依循常規法度撫育孩子直至長大成人的過程，展現世間法中的育子禮俗與次第。
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描述世間生離死別之無常，以及眾生因欲愛驅使而求偶、學習世俗技藝以謀生之生命相續過程。
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此段描述世俗訂立婚約的過程。
長者給定期限，要求對方如期履行承諾，否則即視為違約，以此說明契約成立的條件與責任歸屬。
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此段敘述巧容向巧師稟報婚約將至的過程，反映了世俗情感與約定，為後續因緣故事的背景。
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說明外在時節因緣若有違逆或不湊巧，屬於客觀條件限制，並非個人主觀過失。
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巧師表達若依此約定，當同行前往，並強調良辰吉日難以再得。
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描述藉由木造孔雀的神奇飛行能力，克服空間障礙，迅速趕赴會面的情景。
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此段描述奇妙機關（工巧）之運作，反映了世間技藝之巧妙，藉由迅速飛行展現神通或技術之力，無涉甚深教理，僅為敘述因緣故事之情節。
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敘述巧匠製作機關象交予幼童之母，囑咐妥善保管以防幼童索求而引發後續事端，體現因緣法中事物流轉之契機。
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勸誡處理紛爭者，應當妥善調解、勸退未學法者，避免其子遭受無妄之災或苦難。
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此處記述童子索求孔雀玩具，並表達欲乘木象遊行以顯威勢、令眾人歸伏的心態，反映出世俗名聞利養與權勢的執著。
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此段顯示長者母轉述師長之遺言，因應象之索討與人員之離去，教誡應謹慎應對以避免招致苦難。
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記錄人物對話，表明已經掌握往返之法。
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描述行者或師長生起慳貪心，導致不願見到他人分享或獲得，為違犯佈施與清淨心態的煩惱狀態。
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描述母親因慈悲心軟或受懇求，而將害人之法或特定機關傳授給後代，反映出情感牽絆對持戒與修行的影響。
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描述童子獲象後觸動巧妙機關，使象騰空之過程，展現技藝之奇特，引發眾人讚歎。
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此句記述師長見到特定因緣或徵兆後所作的預言與感歎，在律藏敘事中用以引出後續的因果發展或人物命運的轉折。
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此段描述眾生隨業力牽引，為了貪求或因業緣驅使而前往危險處境。
機關繩索斷裂與雹海喪命，象徵造作諸惡業最終必招致苦果，且在無常業報之中，生命終將壞滅。
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記錄諸天眾目睹事件後，以偈頌形式表達義理或讚嘆的開場白。

指出眾生雖聞善言卻不受教，隨順煩惱造業的現象，說明教化難度。
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此偈喻盲目跟從邪師或非理行事，如同乘上無人駕馭之木象，終將導致隨波逐流、沉淪苦海的下場，警示修行當依正法與明師。

世尊向在會的比丘大眾發起教誡或宣說法要前的呼告用語。
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勸誡修持者應當專注當下，防護心念，避免產生雜念或相違背的念頭，以保持戒行清淨與修行的安定。
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說明過去造作機關木人的巧匠，即是今生故事中的「我」，以此闡述因緣果報相續不斷的道理。
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指出佛陀或某一位導師之弟子即為提婆達多。
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說明違逆有益的教誨，必然會導致墮落與毀滅的因果報應。
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說明違背真實善語，必招致現世痛苦之因果報應。