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根本說一切有部毘奈耶破僧事

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根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十三

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大唐三藏法師義淨奉 制譯

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白話直譯
佛陀在劫比羅城的尼瞿陀園中,正要度化五百位釋種子弟和鄔波離時,眾比丘都心生疑惑,便前來請問佛陀:「這位鄔波離過去世造了什麼業,今生成為王的理髮師?」
白話口語化新譯
佛陀當時人在劫比羅城的尼瞿陀園中。正準備度化五百位釋迦族王子與鄔波離時,出家僧眾心裡都感到疑惑,於是向佛陀請問:「鄔波離過去到底造了什麼業,這世才會成為國王的理髮匠呢?」
法義解析
  • 記錄僧眾對於鄔波離尊者過去業報的疑惑,帶出其過去生為王家理髮師的宿世因緣,凸顯佛教業報不可思議的教義。

名相註解
  • 劫比羅城:釋迦牟尼佛的出生地迦毗羅衛城
  • 尼瞿陀園:釋迦族所獻予佛陀及僧團的榕樹園林
  • 釋子:釋迦族的子弟
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,持律第一
  • 苾芻:出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘
  • 王剃士:為國王剃髮的工匠

佛在劫比羅城尼瞿陀園中,當度五百釋子 及鄔波離時,諸苾芻咸皆有疑,以緣白佛:「此 鄔波離昔作何業為王剃士?」

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白話直譯
當時佛陀告訴眾比丘:「過去有一位國王,有個理髮師。有位辟支佛來到門前,對那人說:『善男子!替我剃頭,將會獲得善果。』那理髮師有個外甥,他舅舅對他說:『我現在要為國王服務,你可以之後替這位人如法剃頭,就像為國王剃頭一樣。』當時外甥聽了舅舅的話,心裡思量:『若能如法替這位人剃頭,必定能獲得很大的功德。』這麼想後,他便專心如法地為辟支佛剃頭。當時辟支佛又思惟:『這人為我如法剃頭,我應當護持他,讓他獲得更多利益。』辟支佛這麼想後,便升到虛空,展現各種神變。那人見後心生稀有,合掌五體投地禮敬,並發願說:『我今日既然為這位人剃頭,如同為國王剃頭一樣,願我未來世世都能為諸國王剃頭,就像我舅舅一樣。』」。佛告訴眾比丘:「當時的外甥,就是現在的鄔波離。因為過去世曾為辟支佛剃頭並發願,所以今生成為王的理髮師。」
白話口語化新譯
當時,佛陀告訴各位比丘說:「過去有一位國王,有一個理髮匠,當時有位辟支佛來到門前站立,對這個人說:『善男子!。幫我剃除鬚髮,應當會得到好的果報。。當時那個幫人剃頭的理髮師有個外甥,舅舅交代他:「我是國王派來的使者,你以後幫這個人剃頭髮時,要遵守規矩,把他當作國王一樣地來服務。」。當時,外甥聽了舅舅這番話,便自己心想:「若是派人幫這個人依照佛法剃除鬚髮,必定應該能獲得許多的功德。」。心裡這樣想過之後,便下定決心,依照佛教的戒律規定,為辟支佛剃除頭髮。。此時,辟支佛心裡又想著:「那個人與我同樣如法剃除鬚髮,我應當護念幫助他,必定要讓他獲得許多的利益。」。這時,辟支佛動了這個念頭後,立刻飛升到虛空中,展現各種神通變化。那個人看到後感到非常稀有難得,便合掌恭敬禮拜,五體投地,然後發願說:「我今天既然為這個人剃頭,讓他看起來像國王一樣,我祈願自己來世在生生世世中,都能為各位國王剃頭,和我舅舅完全一樣。」。佛陀告訴各位比丘說:「當時的那個外甥,現在就是鄔波離。。因為他前世曾幫一位辟支佛剃頭,並且當時發了願,所以今生才會成為幫國王剃頭的人。」
法義解析
  • 記錄佛陀對比丘開示往昔因緣之始,以辟支佛現前化導理髮匠為引子,帶出後續因緣果報之事。

    剃除鬚髮為出家行儀之一,此處意指藉由剃髮之善行,迴向或期許能獲得善報。

    此段敘述國王使者對外甥的囑託。
    透過「如法而剃」與「如國王一種」,顯示對特定對象的禮遇與尊重,強調依規矩行事的重要性。

    此段闡述外甥依聞佛法之理,發心促成他人如法剃度出家,並深信此舉能累積廣大功德,彰顯護持出家修行的善行具有殊勝果報。

    此段描述出家受戒的儀軌細節。
    修行者確立出家之志後,依律儀為辟支佛剃除鬚髮,象徵捨俗出家。

    此段描述辟支佛因感念對方與自己同受戒法剃髮的因緣,起心動念生起護助之慈悲心,欲令修持者獲得福報利益。

    此段描述辟支佛為了啟發凡夫的善根與願力,顯現神通變化。
    凡夫見到聖者神變,生起希有恭敬之心,並依據眼前的際遇,發下希望生生世世為國王剃髮的世俗願求,呈現了因緣啟發與凡夫發願的過程。

    佛陀向眾比丘揭示過去與現在的因緣,說明當時外甥的身份,即是現在的鄔波離尊者。

    此處記述鄔波離尊者過去生中,因其舅慢心不為辟支佛剃髮,而由他代為如法剃髮並隨之發願,以此業因與願力,感得今生世世為王剃髮的果報,展現了有部律藏所強調的因果業報與願力不虛之法理。

名相註解
  • 善果:善業所感之樂果
  • 外甥:姊妹之子。如法:合乎法則、規矩、儀軌。王使:國王派遣的使者。
  • 功德:修持善法所招感之福德與利益
  • 辟支佛:又譯為獨覺、緣覺,指無師自悟、觀緣起而成道的聖者。剃頭:指出家儀軌中剃除鬚髮之舉,象徵剃除煩惱。
  • 先世:過去生、前世。在說一切有部三世實有的業報體系中,指過去已滅但體性實有的生命階段。
  • 發願:在佛前或聖者前立下誓願。此處指過去生中對辟支佛展現的神變生起希有心,進而發下未來生世的願力。

爾時佛告諸苾 芻:「往昔國王,有一剃頭人,有辟支佛來立門 前,語彼人曰:『善男子!與我剃頭當獲善果。』彼 剃頭人有一外甥,其舅告曰:『我為王使,汝可 於後當為此人如法而剃如國王一種。』時彼 外甥聞舅是言,即自思惟:『遣與此人如法剃 頭,必應多得功德。』作是念已即便諦念,為辟 支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云:『彼人與 我如法剃頭,我當護助必令此人多獲利益。』 時辟支佛作是念已,即騰虛空變現種種神 變,彼人見已甚生希有,合掌禮敬五體投地, 便發願云:『我今既與此人剃頭,如國王相似, 願我來生於世世中,常得與諸國王剃頭,如 我舅無異。』」佛告諸苾芻:「彼時外甥者,今鄔 波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故,今 與王為剃頭人。」

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白話直譯
當時佛陀又告訴眾比丘:「這位鄔波離在過去世還有其他願望,我現在要說,你們要仔細聽。過去有個村莊裡的長者,娶妻生了兩個兒子。當時國王有一位理髮師,與這位長者是親密朋友。這位理髮師非常富有,卻沒有兒女,常常私下思量:『我現在有許多財物,卻沒有子嗣,若有一天去世,沒有人可以託付,必然會被國王全部取走。』那長者見理髮師愁眉不展,便問他說:『你為什麼這麼憂愁?』理髮師就如上所說回答他。長者說:『我有兩個兒子,現在把小的給你當兒子。』商議後,便把小兒子過繼給他為子。後來長者生病去世,長者的長子與其他孩子一起玩耍,因爭吵互罵,其他孩子說:『你不是本家子孫。為什麼呢?你弟弟已經成為理髮師家的人了。』這孩子聽了這話後,心中憂愁不樂,便暗自思量:『如果我弟弟沒有被過繼給理髮師家,我怎會被人羞辱?我現在應該把弟弟奪回來。』這麼想後,便把弟弟帶回家。理髮師心中懊惱,便召集家中所有理髮師,告訴大家說:『我養這孩子多年,現在卻被奪走了。我所有親屬從今以後,不要再為這家人理髮。』那對兄弟因此無法理髮,頭髮、毛髮、指甲都變得又長又醜。國王忽然見到,便問他們:『你們為什麼頭髮、毛髮、指甲這麼長又醜?』兄弟倆回答國王說:『王的理髮師命令所有同業,不准為我們家理髮。』國王又問:『這是什麼原因?』當時那對兄弟詳細陳述了先前的事情。國王聽後立刻說道:「父親已經把兒子給了他,不應該再奪回。」他們遵從國王的命令,便把弟弟交給那人作兒子。後來哥哥心想:「因為弟弟被給了那人剃頭為子,總讓我們受他羞辱,我現在應該殺了弟弟,這樣就能免除這些話語。」這時有人聽到,便去剃頭家告訴弟弟說:「你哥哥們商議,怕辱沒家族,想要殺你,你要好好防備。」弟弟聽後,對剃頭人說:「哥哥現在想來殺我,請你讓我出家學習諸仙之道。」剃頭人心想:「如果我強留這孩子不讓他出家,必定會被他們殺害。我現在不如放他出家。」父親想過之後,對兒子說:「我現在准許你出家,你學得仙法後要回來教我。」兒子便答道:「很好!」遵命。」當時兒子便前往山林仙人住處,尋找諸位仙人卻都沒見到,於是自己端坐,繫念思惟,便證得辟支佛果。證果後便想:「我先前與義父曾立誓說:『若得善法,回來教導你。』」。這樣想後便前往父親處,到了之後騰空展現各種神變。父親見到後心中非常歡喜,合掌發願:「願我世世常為國王剃頭人。」當時剃頭人後來遇到五位辟支佛,也都發這個願:「願我世世為諸國王作剃頭人。」又在四生中遇到佛世尊,也同樣發這個願。」佛告訴諸位苾芻:「那位剃頭人,就是現在的鄔波離。因為過去世曾發這個願,所以現在為國王作剃頭人。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀再次告訴各位比丘:「這位鄔波離在過去世時,還有其他的願望,我現在為你們講說,你們要仔細聽。。過去村子裡有一位長者,他娶了一個妻子,生了兩個兒子。。當時的國王有一位理髮師,與這位長者互為親密好友。。那個理髮匠雖然很有錢,但沒有子女,他心裡常常擔憂地想:「我現在雖然有這麼多財產,卻沒有孩子,將來一旦過世,連個可以託付財產的人都沒有,這些財產一定會被國王全部沒收拿走。」。當時那位長者看到理髮師滿面愁容、很不開心,就立刻問他:「你今天為什麼煩惱成這個樣子?」。當時那位理髮師就如同上面所說的那樣回答。。長者對對方說:「我有兩個兒子,現在把年紀較小的過繼給你當兒子。」。商量決定之後,便收養這個小孩作為自己的兒子。。後來,那位長者生病過世了。他的大兒子跟其他小朋友一起玩耍時,大家發生了爭執並互相辱罵,這時其他小孩就說:「你根本不是出身於貴族家庭的!。為什麼會這樣呢?。你的弟弟現在變成了剃頭匠的兒子。。這時,這個孩子聽到這些話後,愁苦憂悶、很不開心,便在心裡暗自想著:「如果我的小弟弟不是理髮師的兒子,我今天怎麼會遭受到他人的毀謗與羞辱呢?」。我現在應該奪取、佔有弟弟的財物或地位。。心裡生起這個念頭之後,立刻搶回弟弟並返回。。這時候理髮師覺得非常後悔與懊惱,於是把家裡做理髮業的親戚們都叫來,對大家說:「我養這個孩子養了這麼多年,現在竟然要把他搶走。。我的所有眷屬從今以後,不要替這家人擔任剃頭匠。。那個時候,那幾位兄弟不能剃頭,頭髮、體毛和指甲全都長長了,顯得很邋遢難看。。國王一看到,就立刻問說:「你現在的頭髮、體毛和指甲,怎麼會長得這麼長、這麼難看?」。當時那對兄弟回答國王說:「國王的專屬剃頭匠規定了種姓階級,下令禁止替我們家的人剃頭。」。國王再次詢問說:「他為什麼會這樣呢?」。那時候,這幾位兄弟詳細地述說了之前發生的事情。。國王聽了之後,立刻宣告說:「既然父親已經把東西給了別人的兒子,就不應該再搶回來了。」。既然順從了國王的旨意,就把自己的弟弟送給對方當兒子。。後來哥哥商議說:「因為弟弟讓他剃頭收作兒子,總是使我們受到他的毀謗與羞辱。我現在應該殺掉弟弟,這樣必定能免除這些閒言閒語。」。當時有人聽到這件事,便前往剃頭匠家告訴他的弟弟說:「你的哥哥們正在商議,唯恐你玷辱了家族名聲,打算要殺害你,你應該好好防備保護自己。」。弟弟聽到這番話後,告訴剃頭人說:「哥哥現在想要來殺我,你現在應該放我出家去學習各種仙道。」。剃頭匠心想:「如果我強行留下這個孩子,不讓他出家,那我一定會被他殺掉。」。我現在還是讓他出家算了。。父親想念了一番之後,告訴兒子說:「我現在讓你去出家,等你學到了仙人的法術,回來之後要教我。」。童子於是稟白說:「太好了!。我聽從您的指示。』。那時,那個兒子便前往山林中仙人們的住處,尋找諸位仙人卻完全沒有看見。他於是端正坐姿,繫念思惟,便證得了辟支佛的果位。。在證悟了果位之後,立刻心想:『我以前和義父一起發過誓:「要是證得了好的佛法,就要回來互相指引教導。」』。作了這個念頭之後,立刻前往父親所在的地方。抵達之後,騰空展現各種神變。。他的父親看到後,心裡非常歡喜,於是合掌發願說:「願我生生世世都能常為國王擔任理髮匠。」。那時候,那位理髮師在後來遇到了五位辟支佛,他向他們發下這個願望:「希望我生生世世都能為各國的國王擔任理髮師。」。其次,在胎、卵、濕、化四生之中遇到佛陀世尊,也同樣發下這個誓願。。佛陀告訴各位比丘說:。因為過去世曾經發下這樣的願望,所以今生才會成為國王的理髮師。
法義解析
  • 佛陀預告將為大眾宣說鄔波離尊者於過去世所發的特殊誓願,藉此開顯因緣果報之理,引導聽法者專注諦聽。

    敘述過去生中,長者娶妻並育有二子的因緣背景,為後續家庭糾紛與業報故事的開端。

    敘述當時社會階層與人際關係,國王的理髮師與長者互為親友,為後續因緣故事的開端。

    此段描述理髮匠因無子嗣而憂慮遺產充公,凸顯世人對財富執著與無常的恐懼,為後續引發一連串事件的背景。

    此段描述長者對理髮師發起關心與探問,顯示長者具備慈悲與敏銳的觀察力,為後續引出理髮師因見惡夢而憂愁的因緣做鋪陳。
    體現了日常生活中隨順因緣、互助關懷的菩薩道精神。

    記述律藏事緣中,剃頭人依前文所述之內容進行對答。

    長者為了處理親屬關係,將親生子給予他人作嗣子,體現了世俗家庭中對子女的安排與約定。

    此段描述在律藏敘事中,當事者透過協商討論達成共識後,進而收養他人小孩的行為,體現了具體情境下處理養育關係的決策過程。

    敘述長者逝世後,其太子與同儕遊玩時因口角衝突,被同伴以非貴族種姓的身分貶低,帶出後續業報因緣之情境。

    提出問端,徵詢產生某種因果或現象的原因。

    指出對方的親屬因業力轉生或現況改變,成為從事剃頭行業者的家庭成員,反映佛教中隨業流轉之義。

    此段描述童子因不堪他人言語羞辱而心生愁苦,並因察覺身分遭人鄙視而引發內心之無奈與怨尤,反映出世間因階級或身分懸殊所招致的情緒煩惱。

    此句反映在破僧事的律典情境中,由於利益或權力衝突,某方產生奪取親屬權益的動機,展現出世俗貪欲與紛爭的因果緣起。

    描述造業者心生欲奪之念後,隨即採取行動將弟弟帶回,展現出強烈的執取與佔有行為。

    敘述理髮師因收養之子被認回,內心產生懊惱,並召集家族親屬訴說經過,反映出世俗對於親情與撫養權的執著。

    此段為僧團對在家施主的處置規定。
    由於某施主違逆聖教,佛陀或僧團下令禁止眷屬為其剃髮,藉此表達中斷供養與來往的懲治。

    敘述因故無法修剪鬚髮,導致儀容散亂失序的狀態,反映修行者特定情境下的生活細節。

    此段描述國王見到出家眾或特定對象因未修剪容貌,導致毛髮爪甲過長而顯得儀容不整,以此引發詢問。

    此段記載過去印度社會中,國王專屬剃頭匠因階級規定而拒絕為該對兄弟服務,反映了當時嚴格的種姓制度與社會規範。
    在律典脈絡中,記錄此類世俗規矩有助於釐清僧團制定相應戒律或辦理相關事務的背景。

    此處記述國王對於某種現象或行為的原因產生疑慮,故而再次提出追問,以探究事件的根本緣由。

    描述事件的具體陳述,在此處作為律典中案件發生的背景鋪陳與情節發展。

    此段闡述國王對於他人已贈與之財物或物品,依據當時的共識或法則,判定不應反悔強行奪回,以此平息爭議。

    此處描述依從王命而行捨親屬的行為,反映律典中關於世俗契約或依命行事的真實情境。

    此段敘述輪迴中因親屬關係而起的貪瞋煩惱與殺業。
    兄長因親族被他人收養而覺受辱,進而萌生殺害親弟以息滅譭謗之惡念,顯示煩惱熾盛時,親情亦能轉化為殺機,造下極重惡業。

    此段敘述旁人聽聞謀害計謀,前往通風報信,提醒當事人提防,反映出僧團或世俗生活中因人事衝突而產生的生命威脅與防範機制。

    此段記載過去生中弟弟聽聞哥哥將加害自己,為求生存而請求剃頭人釋放其出家,展現其欲避難修道的抉擇。

    此處敘述剃頭人因察覺出家之子的脅迫意圖,而恐懼自身生命安全,反映了出離心與世俗牽絆間的強烈衝突及因緣果報的世間險惡。

    表達允許或促成他人離俗修行之意,此處為允許他人出家入道。

    此段描述父親允許兒子出家,並期望其學成歸來傳授仙法,反映出當時社會背景中對於修行與法術的追求心態,以及世俗親情與求道之間的關聯。

    記錄子向對方表示讚同或隨喜的對話內容。

    此為律藏敘事中,下屬或弟子接受尊長教勅時的應答語,展現僧團中長幼依止的敬順態度。

    描述修行者於山林中尋師不遇,轉而獨自端坐繫念,透過內觀思惟而證悟辟支佛果。

    此處記述修行者在證得聖果後,立刻憶及昔日與義父之間的誓約,展現出不忘本誓、欲引導至親同霑法益的慈悲心與信德,符合律藏中聖格體現世俗倫理與修道誓願相結合的語境。

    行者於心中起念後,立即前往父處,並藉由神通力量飛昇虛空,展現種種神變,以示現不可思議之境界。

    此段敘述發願因緣。
    顯示眾生因隨順當下好樂境界,而發起世俗的業果希求。
    發願將成為決定未來果報的業因。

    此段描述過去世理髮師遇見聖者辟支佛時,發起世俗欲求的願望,雖種下善根,但未發出離或菩提心,故感召後世仍受生於理髮匠之果報。

    此段描述行者在四種生命形態中,只要值遇佛陀出世,便能發起與過去相同的深重誓願,展現菩提心願的延續與堅固。

    佛陀對大眾宣說過去因緣,點出特定人物的今生身分。

    說明今生身分與職業的果報,皆源自於過去世所發的誓願與所造的業力。

名相註解
  • 長者:指在社會、財富或道德上有崇高地位及年長受敬重者。
  • 終沒:死亡。委付:託付、付託。
  • 作是議已:作此議論已,即商議完畢
  • 剃頭家子:指從事剃髮業者的家庭或後代。
  • 剃頭家:指從事理髮行業的家庭,在此語境下代表當時社會中被視為較低賤的階層。毀辱:遭受他人的毀謗、輕蔑與羞辱。
  • 收奪:指強行索取或剝奪他人的所有物或權益。
  • 作是念:心中起此思惟
  • 剃頭人:指以理髮為業的人。種類:指同業的親屬或族人。
  • 眷屬:在此指僧團以外的俗人或僕從。
  • 兄弟:指出家僧團中共同修學或關係密切之同參。爪甲:指手指甲與腳趾甲。
  • 爪甲:指手指甲與腳趾甲。
  • 王:指涉在該情境中的統治者。彼:指示代名詞,指涉特定的對象或現象。
  • 不合:不應理、不適當。
  • 王教:國王的教令或命令。
  • 種族:家族或宗族的血脈與名聲。
  • 出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗塵勞而入道修行。仙道:指外道苦行或求長生不死之法。
  • 仙法:指仙人所修習或證得的法術與道術。
  • 子:指童子。白:稟白,向下對上陳述。
  • 奉命:接受並依循上座或尊長之教導與敕令。
  • 辟支佛果:意譯為獨覺、緣覺,指不依賴他人教導,獨自覺悟真理所證得的聖果。
  • 證果:指修行者通過實踐佛法而證得聖者的果位。
  • 善法:此處特指能解脫生死、契入涅槃的清淨正法。
  • 神變:指佛或聖者憑藉禪定與神通力,所展現的各種不可思議的變化與威德。
  • 四生:指卵生、胎生、濕生、化生,為眾生在六道輪迴中受生的四種形態。
  • 願:修行者或眾生立志達成某種目的或境界的誓願。

爾時佛復告諸苾芻:「此鄔波離於先世時復 有餘願,我今說之,汝等諦聽。往昔村中有一 長者,取得一妻生於二男。彼時國王,有一剃 頭人,與此長者共為親友。彼剃頭人甚有財 寶,無有男女,常私念云:『我今多諸財物,而 無子息,一旦終沒無可委付,必被國王盡取 將去。』時彼長者見剃頭人愁憂不樂,即便問 曰:『汝今云何愁憂如此?』時剃頭人即如上答。 長者告曰:『我有二子,今將小者與汝為子。』作 是議已,便取小兒以為其子。後時長者遇病 命終,長者太子與諸童兒共相嬉戲,因或 鬪罵,諸童子言:『汝非族姓。何以故?汝弟見為 剃頭家子。』爾時此兒,既被斯言愁悴不樂,便 私念云:『若我小弟不與剃頭家為子者,我今 云何被他毀辱?我今應當收奪取弟。』作是念 已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱,便集其家 剃頭種類,告彼眾曰:『我養彼兒經多年歲,今 奪將去。我諸眷屬自今以後,勿與此家作剃 頭人。』時彼兄弟不得剃頭,髮毛爪甲皆悉長 醜。國王忽見即便問曰:『汝今云何髮毛爪甲 作許長醜?』時彼兄弟答國王言:『王剃頭人制 諸種類,令於我家勿為剃頭。』王重問曰:『彼有 何故?』時彼兄弟具說前事。國王聞已即便告 言:『父與他兒,不合更奪。』既奉王教,即便將弟 與彼為兒。後兄議曰:『由弟與彼剃頭為子,恒 令我等被他毀辱,我今應當殺去我弟,必免 斯語。』時有人聞,往剃頭家告其弟曰:『汝兄等 議,恐辱種族,當欲殺汝,宜善防護。』弟聞是語 已告剃頭人曰:『兄今欲來殺我,今宜放我出 家學諸仙道。』剃頭人念:『我若苦留此兒不許 出家,必被他殺。我今不如放令出家。』父既念 已告其兒曰:『我今放汝出家,汝得仙法將歸 教我。』子便白曰:『善哉!奉命。』爾時其子即往山 林仙人住處,尋諸仙人了不相見,即自端坐 繫念思惟,便證辟支佛果。既證果已即便念 云:『我先與義父共言誓曰:「若得善法歸來相 教。』」作是念已即往父所,到已騰空作諸神變。 其父見已心甚歡喜,合掌發願:『令我世世常 與國王作剃頭人。』時剃頭人於後值五辟支 佛,皆發斯願:『令我世世為諸國王作剃頭人。』 復於四生值佛世尊,亦發斯願。」佛告諸苾芻: 「彼剃頭人者,今鄔波離是。由先世時發斯願 故,今為國王作剃頭人。」

6
白話直譯
復次,諸位苾芻又生起疑問:「鄔波離做了什麼福業,能證得阿羅漢並持律第一?」
白話口語化新譯
接著,比丘們心中又產生了這樣的疑惑:「鄔波離尊者究竟過去造了什麼樣的福報,今生能證得阿羅漢果,並在持守戒律方面成為第一?」
法義解析
  • 記錄僧團大眾對於鄔波離尊者能證得聖果且持律第一的殊勝成就,產生探究其過去因果業報的疑問,藉此引出後續闡述其宿世善業的因緣。

復次諸苾芻,復作是疑:「鄔波離作何福業,證 阿羅漢持律第一?」

7
白話直譯
佛說:「鄔波離還有其他因緣。你們要好好聽,我現在為你們說明。從前在賢劫中,人壽二萬歲,有佛世尊出現在世間,名叫迦攝波如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當時佛有一位弟子,是阿羅漢,持律最為第一。當時鄔波離是那位弟子,終身修梵行卻未得果利,臨終時發誓願:「我所持戒的福業善根,願我將來釋迦牟尼如來出現於世時,能成為世尊的持律弟子,如同我鄔波馱耶無異。」那位弟子就是鄔波離,因為先前發願,所以現在得此果報。所以諸位苾芻!黑業感黑業報,白業感白業報,雜業感雜業報。應當捨棄二業,繼續修習白業,詳細內容如前所說。」
白話口語化新譯
佛陀接著說:「至於優波離尊者,他還有其他的因緣背景。。你們好好聽著,我現在為你們解說。。在過去賢劫、人類壽命還有二萬歲的時候,有一尊佛、世尊出現在世間,名號叫做迦攝波,祂同時也是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。。那時候,佛陀有位證得阿羅漢果位的弟子,在持守戒律方面是最優秀的。。當時,鄔波離作為該人的弟子,終生修持清淨梵行卻沒有獲得實質的證果利益。他在臨終之時發下誓願說:「我一生所持守的戒律、福德與善根,願我在未來釋迦牟尼如來出世時,能成為那位世尊座下的持律弟子,就如同我對待自己的鄔波馱耶(和尚、親教師)一樣,毫無差別。」。佛陀的這位弟子,就是優波離尊者。因為他過去生中曾發下誓願的緣故,今生才能得到出家證果的殊勝果報。。因此,出家比丘們!。造作惡業會感得惡報,造作善業會感得善報,造作善惡相雜的業則會感得相應的雜報。。應該放棄黑業、雜業等惡業,改為持續修持清淨的善業,接下來的細節就跟前面說的一樣。
法義解析
  • 指出優波離尊者過去世的因緣業果,為後文開展宿世因果故事作引。

    佛陀或說法者指示聽眾專心聆聽,隨後即將宣說正法,以此提醒大眾提起恭敬與專注之心。

    此段描述過去賢劫中迦葉佛出世的時空背景與佛的十種尊號,說明過去佛的出現與名號具足十種功德智慧。

    說明當時僧團中有一位持戒第一的阿羅漢弟子,作為故事背景人物以引出後續情節。

    此段描述鄔波離尊者前世因緣,雖持戒修行卻未得果,故發願於釋迦牟尼佛成佛時,能作佛的持律弟子,秉持尊師重道的精神。

    說明鄔波離尊者之所以能成就聖果,並非憑空而來,而是依循因果法則,源於過去生中所發的弘深誓願,故於今生感得相應的解脫果報。

    承接前文,總結因果關係,呼告出家修道者應當注意。

    說明業因與果報的對應關係。
    依據造作者行為性質的不同,分別引發相應的苦樂果報,業與果之間自相吻合,因果軌律嚴明。

    勸誡行者捨棄惡業與染污之業,專注修持清淨善業,維持身語意清淨,此為修持戒律與善法的基礎。

名相註解
  • 賢劫:佛教術語,指現在這一個大劫,其中將有一千尊佛出世。迦攝波:即迦葉佛,過去七佛之一。十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為佛陀的十種尊稱。
  • 阿羅漢:已斷盡煩惱、解脫生死的聖者。持律:嚴格奉持佛教戒律。
  • 梵行:清淨的修行生活。福業:帶來福報的善行。鄔波馱耶:親教師或和尚,即指導出家戒法的戒師。
  • 黑業:指感生惡趣等苦果的不善業。白業:指感生人天善趣等樂果的善業。雜業:指善惡兼具、苦樂交雜的業。
  • 二業:指黑業與雜業,或惡業與有漏善業。白業:指清淨無染之善業。

佛言:「其鄔波離復有因緣。 汝等善聽,我今為說。乃往過昔於賢劫中人 壽二萬歲,有佛世尊出現於世,號曰迦攝波 如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、 調御丈夫、天人師、佛、世尊。時佛有一弟子,是 阿羅漢,持律為最。時鄔波離為彼弟子,終身 梵行不獲果利,臨終之時而發誓願:『我所持 戒福業善根,願我當來釋迦牟尼如來出現 世時,與彼世尊作持律弟子,如我鄔波馱耶 無異。』其弟子者,即鄔波離是,為先發願故,今 獲斯果。是故苾芻!黑業黑業報,白業白業報, 雜業雜業報。應捨二業繼修白業,乃至廣說 如前。」

8
白話直譯
當時世尊在菩提樹下,降伏三十六億魔軍,證得無上正等正覺。這時魔王便前往劫比羅城,在虛空中對淨飯王及眾宮人、群臣、百姓宣告:「沙門喬答摩今夜已死。」當時淨飯王聽聞此言,心中懊惱,悲痛欲絕倒地,眾宮人、群臣、百姓也都同樣悲泣懊惱。這時淨居天觀察下方,見到此事,便下降到空中,對迦比羅城的國王和人民說:「喬答摩並未死,現在正於菩提樹下,證得無上正等正覺。」當時淨飯王及宮人、國臣,聽到這話後都歡喜踴躍。就在這時,甘露飯王誕下一子,因眾人皆於吉日歡喜而生,便給這孩子取名為阿難陀。生下這孩子後,安排八位乳母共同撫養。這時甘露王召來眾相師,命他們為這孩子占卜,相師回報說:「您這孩子,將來會親自侍奉釋迦牟尼佛。」甘露王聽後心想:「如今我這兒子應加以守護,不可讓釋迦牟尼佛見到。」後來佛來到劫比羅城,國王便將這孩子藏在廣嚴城中,等佛離開後才帶回來。世尊的常法是:對一切眾生,心中無所不見、無所不知,這件事在妄語戒及十八頭魚中皆有記載。世尊又作如是念:「這阿難陀童子將逮最後身,應在我法中出家成為親侍者,能領受我所說法,毫無遺失;我涅槃後將證得羅漢果。」為了度化阿難陀,必須進入劫比羅城甘露王宮,使王宮城中之人不知我來。」世尊作此念後,便以神通,帶領苾芻僧伽圍繞,進入甘露王宮,依法而坐。國王聽聞佛已到宮內,便將阿難陀童子藏在一間房中,佛知此事後即以神力,使房門自然開啟。阿難陀先到佛前禮拜世尊足,隨即拿起拂塵站在佛背後,侍立為佛搧扇。甘露王隨後前來,禮拜世尊足後退坐一旁,佛便為王說種種微妙法,說畢即離座而去。阿難陀童子因過去業緣,便隨佛而去。國王及夫人、婇女、眷屬想要挽留阿難陀童子,卻無法留住。佛便告訴國王及夫人等:「這阿難陀童子是最後身。」你們也無法挽留,應當允許他隨去。」國王便啟白佛陀:「若真如此,世尊請暫且讓他回家,我會依法送別。」佛說:「可以,隨你處理。」於是甘露王便召集所有內外親族,並邀請沙門、婆羅門等設齋供養,乃至貧窮下賤的乞人也都施予錢財衣服。阿難陀童子在會中與親族辭別,身著瓔珞,乘坐七寶莊嚴的大象,眾多侍衛前後圍繞,前往尼拘律陀林。到劫比羅城門時,所乘的大象見池中有美麗蓮花,便走到池邊,用鼻子摘取蓮花。相師占卜此事,稟告甘露王說:「阿難陀童子如今出遊學習,所聽一聞於耳,皆不忘於心。」阿難陀到達尼拘林後,從象上下來步行至佛前,頂禮恭敬,坐於一旁。佛告訴十力迦葉:「你應依法度化這位大歡喜童子。」十力迦葉奉佛命,便為他授予具足戒。
白話口語化新譯
那時,世尊在菩提樹下戰勝了三十六俱胝數量的魔軍,最終證悟了至高無上的圓滿覺悟。。那時候,魔王立刻前往迦毘羅衛城,在半空中向淨飯王以及宮廷裡的人員、大臣和百姓們宣告說:「沙門喬答摩今晚已經死了。」。這時候淨飯王聽到了這件事,心裡充滿痛苦悔恨而氣絕昏倒、搥胸頓足倒在地上,宮中的眾人、羣臣和百姓們,也都像這樣悲傷哭泣、痛苦悔恨。。這時,淨居天人向下觀察,看見了這件事,便降臨到半空中,告訴迦比羅城的國王與大眾說:「喬答摩並沒有死,他現在正在菩提樹下,證得了無上正遍知(成佛)。」。當時,淨飯王以及後宮的宮女、朝廷的臣子們,突然聽到這句話,都高興得雀躍不已。。就在這個時候,甘露飯王誕生了一個兒子。因為眾人在這值得歡喜的日子裡生下他,所以就為這個兒子取名為阿難陀。。孩子生下來之後,就安排了八個奶媽來一起撫養他。。當時,甘露王召來了各位相面師,讓他們為這個孩子占卜相貌,相師回報說:「您現在的這個兒子,未來應當親自擔任釋迦牟尼佛的侍者。」。當時甘露王聽到了這句話,便起了這樣的念頭:「我現在這個兒子應該好好保護,不應該讓他見到釋迦牟尼佛。」。後來佛陀來到劫比羅城,國王便將這個孩子藏匿在廣嚴城中,等到佛陀離開後,才又將他帶回來。。佛陀的常規:對於所有眾生,心中沒有看不見、也沒有不知道的。這件事在妄語戒以及十八頭魚的故事中也有相同的說法。乃至於世尊心中產生這樣的想法:『這位阿難陀童子已經到了最後一生,他適合在我的教法中出家成為親近侍者,我所說的佛法他都能夠領受,完全不會遺漏忘失;』。等我進入涅槃之後,將會證得阿羅漢果位。。阿難陀,基於這個原因,我們必須進入劫比羅城的甘露王宮,並且要讓宮殿裡和城裡的人都不知道我來了。。世尊作了這樣的想法之後,立刻展現神通,在眾多出家比丘僧團的簇擁環繞下,進入甘露王宮,依照佛門的規矩入座。。國王聽說佛陀來到了宮內,立刻把阿難陀童子藏在一個房間裡。佛陀知道這件事後,便展現神通力量,讓那扇房門自動打開。。阿難陀尊者先走到佛陀面前,頂禮佛足後,便拿著拂塵退到佛陀背後,隨侍在側並為佛陀搧風。。甘露王隨後抵達,頂禮世尊雙足後退坐在一旁。佛陀於是為國王宣說種種微妙佛法後,便起身離開座位離去。。那位阿難陀童子,因為過去世所造業力的因緣,又回頭跟隨佛陀離去。。當時的國王以及他的夫人、宮女和眷屬們,雖然極力拉住阿難陀童子,試圖讓他留下來,卻終究無法將他留住。。佛陀立刻告訴國王及夫人等人說:「這位阿難陀童子是最後身(即將於此生證得阿羅漢果,不受後有)。。你們也不能留下來,應該聽從離開。。國王於是向佛稟白:「如果事情應當如此,世尊暫且讓他們回家,我會依法來遣送他們。」。佛陀回答說:「好,我聽你說。」。這時,甘露王立即讓王室內外的所有親族,以及請來的沙門、婆羅門等準備飲食來供養,甚至對於貧窮、下賤的乞丐,也都佈施了錢財與衣服。。阿難陀童子在法會現場向親友們告別,他身上戴著瓔珞,騎著由七種寶物裝飾的大象,帶著大批侍衛前呼後擁地前往尼拘律陀林。。隊伍抵達劫比羅城門時,騎乘的大象看到水池裡開滿了各種美麗的蓮花,於是走到水池邊,用鼻子捲取了蓮花。。那位占卜師占卜完這件事後,向甘露王稟報說:「阿難陀童子如今外出遊學,只要聽過一次就能記在心裡。」。那個時候,阿難陀尊者抵達了尼拘林園,從大象身上下來,用走的方式來到佛陀面前,恭敬地頂禮佛足,然後坐在一旁。。佛陀告訴十力迦葉尊者:「你應該好好接引這位大歡喜童子,依照佛法來度化他。」。十力迦葉接受了佛陀的指示後,馬上就替他剃度,並讓他受持完整的具足戒。
法義解析
  • 描述釋迦牟尼佛成道之際,於菩提樹下破除諸魔障礙,圓滿成就佛果的過程。

    魔王為阻礙佛陀教化,於空中發出虛假死訊,藉此擾亂淨飯王及城中大眾,企圖動搖其信仰。

    本句描述淨飯王及大眾聽聞特定消息後,產生極度悲傷與苦惱的強烈情感反應,展現世間至親面臨無常或重大變故時的劇烈心理衝擊。

    此段描述淨居天人見到悉達多太子於菩提樹下成道,特至半空中向迦比羅城的國王及百姓宣告此一聖事,破除世人對太子已逝的誤解。

    記錄淨飯王與大眾聽聞法語或喜訊後的真實反應,展現歡喜信受的當下狀態。

    說明阿難陀尊者名稱由來的因緣。
    因其於眾人歡喜之日誕生,故得名「阿難陀」(意為歡喜)。

    記述初生嬰兒受八位乳母照顧撫養的史事,反映古時貴族或特殊身分孩童的育兒規制。

    甘露王命相師為阿難佔相,相師預言此兒未來將擔任釋迦牟尼佛的侍者,凸顯出阿難宿世的殊勝因緣與宿願。

    甘露王(斛飯王)為防止兒子(提婆達多)出家,聽聞預言或勸諫後,決定嚴加看管,避免其與釋迦牟尼佛接觸。

    敘述釋迦牟尼佛回到故鄉劫比羅城(迦毘羅衛城)時,國王因故將佛陀之子(羅睺羅)藏匿避開佛陀,待佛陀離去後才接回。

    說明佛陀具備無礙的覺知能力,能遍知一切眾生,並預知阿難陀將於最後身出家並成為常隨侍者,能完全銘記佛陀教法。

    敘述當來之際,將依佛陀教法修行,於入涅槃後證得阿羅漢果,斷盡煩惱。

    佛陀指示阿難陀,為度化相關對象,需祕密進入劫比羅城與王宮,避免大眾知曉。

    描述佛陀起念後,運用神通力帶領僧團前往甘露王宮,並依律儀威儀安坐的過程。

    描述國王因故隱藏阿難陀,佛陀透過神通之力彰顯真實,令障礙自動開啟,展現佛法不可思議的威神力與無礙智。

    描述阿難陀尊者承事佛陀的具體行儀。
    先頂禮佛足表達恭敬,隨後持拂塵於佛後立侍,並執行日常的執扇侍奉。

    描述甘露王遲至,行禮後靜聽佛陀說法,佛陀說法圓滿後離席,展現佛法教化的次第與威儀。

    說明眾生受宿世業力牽引,故阿難陀童子因宿業緣故,自然隨佛而去。

    描述阿難陀童子離俗出家時的場景。
    國王與眷屬雖以愛執挽留,卻無法阻擋其出家向道的因緣與決心,彰顯出離心超越世俗愛染。

    佛陀向國王與王后宣告,阿難陀童子此生為最後身,即將成就聖果、結束輪迴。

    此處指示大眾無法繼續挽留,應當聽從勸告離去,順應因緣無常之理。

    記錄國王請佛允許讓犯錯者還俗或回家,承諾將依法處理。
    反映出世俗王權與佛教僧團法規(毘奈耶)的互動,以及如法處理僧伽事務的態度。

    佛陀應允對方的請求,表示願意聽其陳述或發言。

    此段描述甘露王廣行佈施,不僅供養親族與宗教修行者,更擴及社會底層的貧窮乞丐,展現無差別的慈悲與佈施波羅蜜。

    描述阿難陀童子出家前的貴族生活景象,乘象出行、眷屬侍衛圍繞,突顯其尊貴身分,為後續入林出家作背景鋪陳。

    描述大象見到蓮花而引發的相應行徑,反映出行進途中的具體情境與細節,為後續供養或事件發生的前置場景。

    記錄占卜師向甘露王回報阿難陀童子外出遊學,且具備聽聞一次便能強記的殊勝能力。

    記錄阿難陀尊者騎乘大象抵達後,為了表示對佛陀的極度恭敬,特地步行至佛前頂禮問訊並就座。
    此舉展現了弟子見到佛陀時應有的禮儀與威儀。

    佛陀指示十力迦葉尊者,應當依據佛法教規,妥善接引並度化大歡喜童子,使其步入正道。

    記錄十力迦葉遵照佛陀教敕,為出家者完成剃度並授戒的過程,展現僧團傳授戒法的儀軌。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱;菩提樹:佛陀成道處之樹;俱胝:印度計數單位,意譯為億;魔軍:擾亂修道之魔眾;無上正遍知覺:佛陀所證悟的最高智慧與覺悟。
  • 魔:障礙聖道、擾亂身心的惡魔。劫比羅城:即迦毘羅衛城,釋迦族的都城。沙門喬答摩:指出家修道的釋迦牟尼佛。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛在世間的父親,迦毗羅衛國的國王。
  • 悶絕:因極度痛苦或悲傷而氣絕昏迷。
  • 擗地:捶胸頓足並倒在地上,形容極度悲傷的樣子。
  • 淨居天:色界第四禪天,專為證得不還果的聖者所居之處。喬答摩:釋迦牟尼佛的姓氏。菩提樹:佛陀成道處的樹名。無上正遍知:佛陀所證得的最高無上、普遍且正確的覺悟。
  • 甘露飯王:釋迦牟尼佛之叔父,提婆達多之父。阿難陀:意譯為歡喜、慶喜,為佛陀十大弟子之一。
  • 乳母:專司哺乳與育兒之婦女。
  • 甘露王:即斛飯王,佛陀的叔父,阿難之父。相師:佔相吉凶之人。釋迦牟尼佛:佛教教主之名號。侍者:隨侍左右協助之職事。
  • 涅槃:煩惱永盡、超越生死輪迴的解脫境界。羅漢:阿羅漢的簡稱,指斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 阿難陀:佛陀的侍者,常隨佛側。劫比羅城:釋迦族之都城,即迦毘羅衛城。甘露:指甘露淨飯王,此處指釋迦族的王宮。
  • 先業因緣:過去世所造之業所引發的因緣與果報。
  • 阿難陀童子:指出家前的阿難陀,此處特指其童子相或年輕時離欲出家之階段。
  • 最後身:指在此生即將斷盡煩惱、證悟涅槃,不再受未來果報之身。
  • 佛:覺悟者,此指佛教教主
  • 佔相師:負責占卜相法之人。甘露王:人名。阿難陀童子:人名。遊學:外出求學。
  • 十力迦葉:指佛陀十大弟子之一的大迦葉,因具備諸多殊勝功德而得名。度:度化,指引導眾生脫離煩惱、出離生死。

爾時世尊在菩提樹下,降伏三十六俱胝魔 軍,證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城, 於虛空中告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰: 「沙門喬答摩今夜已死。」時淨飯王聞之,心懷 懊惱悶絕擗地,及諸宮人群臣百姓,亦皆如 是悲泣懊惱。時淨居天觀察下方,乃見斯事 即下空中,告迦比羅城國王人眾曰:「喬答摩 不死,今在菩提樹下,證得無上正遍知道。」時 淨飯王及宮人國臣,忽聞此言踊躍歡喜。當 此之時,甘露飯王誕生一子,以諸眾人歡喜 日生故,因號此兒名曰阿難陀。既生此兒, 置八乳母共養育之。時甘露王召諸相師, 遣占此兒,相師報曰:「今汝此兒,當與釋迦 牟尼佛親為侍者。」時甘露王既聞此言,便作 是念:「今我此子宜加守護,不應令釋迦牟尼 佛見。」後時佛來至於劫比羅城,其王即將此 子藏避於廣嚴城中,待佛去已還將歸來。世 尊常法:於一切眾生,心無不見、無有不知,此 事於妄語戒中及十八頭魚中說並同,乃至 世尊作如是念:「此阿難陀童子逮最後身,合 於我法中而得出家為親侍者,我所說法皆 能領受,更無遺失;我涅槃後成羅漢果。為度 阿難陀故,須入劫比羅城甘露王宮,令彼 王宮城人不知我來。」世尊作此念已,即作神 通,并苾芻僧伽圍遶,入甘露王宮,如法而坐。 其王聞佛到來宮內,即將阿難陀童子藏隱 一房中,佛知是已即作神力,令彼房門自然 開闢。其阿難陀先至佛所禮世尊足,即便把 拂在佛背後,侍立扇佛。其甘露王後來,禮世 尊足已却坐一面,佛即為王說種種微妙法 已,即從坐去。其阿難陀童子,先業因緣故,還 隨佛去。其王及夫人婇女眷屬,撮留阿難陀 童子,亦不能留得住。佛即告王及夫人等:「此 阿難陀童子是最後身。汝等亦不能留,宜應 聽去。」王即啟佛:「若當如此,世尊且放歸家,我 當如法發遣。」佛言:「如是聽汝。」時甘露王即使 諸內外一切親族,及請沙門婆羅門等設食供 養,乃至貧窮下賤乞人皆施錢財衣服。阿難 陀童子於其會中別諸親族,身著瓔珞乘七 寶莊嚴象,多將侍衛前後圍遶,往尼拘律陀 林中。至劫比羅城門,所乘之象見池中有諸 妙蓮花,其象即往池邊,以鼻卷取蓮華。其 占相師占相此事,白甘露王曰:「阿難陀童子 今出遊學,一聞於耳不忘於心。」時阿難陀到 尼拘林,從象而下步詣佛所,頂禮恭敬在一 面坐。佛告十力迦葉:「汝應與此大歡喜童子 如法度之。」十力迦葉既奉佛命,即便度之為 受具戒。

9
白話直譯
當時世尊從劫比羅城前往王舍城竹林園。當時阿難陀背上長了一個小瘡,佛陀讓侍縛迦為他治療,侍縛迦便依佛的教導為阿難陀治病。這時世尊坐在師子座上,為大眾廣泛宣說法要,具壽阿難陀也在這個法會中聽法。侍縛迦心想:「我現在正好可以為阿難陀治療瘡疾。」為什麼呢?因為他專心聽法,即使割開傷口也不會覺得疼痛。這麼想後,他便取來良藥塗在阿難陀的瘡上。等瘡成熟後,他用刀割開,排出膿血,再塗上妙藥,阿難陀因此痊癒。在治療過程中,阿難陀因專心聽法,完全沒有察覺。佛說法結束後,侍縛迦對世尊說:「我在聽法時為阿難陀治療瘡疾,割開、針刺,他因專心聽法,完全沒有察覺。」具壽阿難陀回答:「我因專心聽佛法,即使把我的身體割碎如油麻,也完全不覺得疼痛。」當時善於治病的醫王,見到這件事後,心生稀有之感。這時眾多苾芻都感到疑惑,請問世尊:「大德!尊者歡喜過去造了什麼業,才會在背上生癰瘡呢?」佛告訴諸苾芻:「歡喜過去的業你們現在應當聽,我將詳細說明,如前所述,乃至說偈頌:
白話口語化新譯
那時,世尊從劫比羅城出發,前往王舍城的竹林園。。那時候,阿難陀的背上長了個小瘡,佛陀就叫侍者縛迦去幫他處理一下。縛迦聽了佛陀的指示,就幫阿難陀把瘡給治好了。。這個時候,佛陀坐在獅子座上,向大眾詳細解說佛法要義。尊者阿難陀也在這個法會當中聽聞佛法。。侍縛迦心裡這樣想:「我現在治療阿難陀的瘡,正是時候。。這是為什麼呢?。因為聽法的專注力達到極點,所以即使身體被割截,也感受不到痛苦。。想完這件事之後,就立刻拿出好藥敷在傷口上。。瘡化膿熟透後,用刀把它割開把膿血排出來,再塗上優質的藥膏,病就好了。。但是在實行這個作法的時候,阿難陀因為正專心聽聞佛法,雖然聽得清清楚楚,卻沒有發覺這件事。。佛陀講完法後,侍縛迦對世尊報告說:「剛纔在大家坐著聽法的時候,我替阿難陀治療身上的瘡,動手割開並用針刺破排膿,阿難陀因為專心聽法的緣故,竟然完全沒有感覺。」。具壽阿難陀回答說:「為了聽聞佛法,就算把我的身體像芝麻一樣切得粉碎,我一點也不會覺得痛。」。此時,那位能夠治病的醫王,看到這件事後,心中產生了稀有難得之感。。那時,所有的出家比丘都產生了疑惑,於是向世尊請問說:「大德!。尊者過去到底做了什麼業,才會背部長出爛瘡呢?。佛告訴各位比丘:「關於『歡喜』過去所造的業,你們現在應該諦聽。詳細解說就如前面所說,乃至接著說偈頌道:
法義解析
  • 此段敘述佛陀行化的地理移動,說明佛陀從出生地出發,前往重要弘法地點,為後續說法結集展開背景。

    此處記述佛陀關懷弟子身體病痛,指示醫者為阿難陀治瘡,展現了佛教中對待四大不調之病苦,以正當醫療手段處理的態度。

    描述佛陀於法會中昇座說法之情景,並記錄阿難陀尊者隨侍在側聽法,彰顯佛法教化的莊嚴與傳承。

    記述名醫侍縛迦審時度勢,確認治療阿難陀瘡傷的時機已經成熟,準備施治。

    詢問某項陳述或現象之所以發生的原因。

    心念極度專注於聽聞佛法時,心識不緣外在的身體觸受,故雖受殘害亦不覺疼痛,顯示心力(禪定或專注)能轉化、克服生理苦受。

    此句描述實踐對治方法的行為。
    透過內心的決斷,採取實際的醫療行動來處理創傷,體現佛法中理論與實踐相應的過程。

    此段以醫療過程譬喻對治煩惱,比喻對治業障或煩惱應當如實觀察其成熟狀態,運用適當的方便(如刀割膿血)加以處理,並輔以正法調護(妙膏傅上),最終達到息滅苦患(除差)的結果。

    此處敘述在進行特定羯磨或行法時,阿難陀因專注於聽受佛法,雖然神智明瞭,但並未察覺身旁正在進行的法事,顯其專注於法。

    此句記述侍縛迦於佛陀說法現場為阿難陀進行外科手術,阿難陀因專注於法音而超越了身體的強烈苦受。
    這展現了聽法時心念專一、遠離外境幹擾的定慧力量,與律部記述僧團日常生活及醫療實況的背景相符。

    表達為法忘軀的堅定求法心態,由於專注於佛法,即使遭受極大的肉體折磨亦不生苦受。

    描述醫王目睹變故,對此罕見奇特之事產生稀有難得的驚嘆心念。

    記錄僧團大眾遇事生疑,進而向佛陀請益請法的過程,顯示佛法以求真解惑為修學階梯。

    指出眾生遭遇疾病果報,皆源於過去世所造之業力。
    本句藉此引出尊者過去世的因果業報故事。

    佛陀引導比丘聽聞過去世的因果業報,並以偈頌(伽他)總結教法。

名相註解
  • 侍縛迦:古印度著名醫師,常為佛陀及僧眾治病。
  • 聽法:聞聽佛法。割截:肢體被切割。不知痛:不感知疼痛。
  • 妙藥:治療創傷的良藥;傅:敷藥。
  • 瘡:指體表的膿腫或潰瘍。膿血:瘡瘍破潰後流出的液體。妙膏:指良藥膏。除差:指疾病消除痊癒。
  • 割截針決:古代的外科手術方法,指用刀割截壞死組織,並用針刺破瘡腫以排除膿血。
  • 具壽:對出家受具足戒者的尊稱。阿難陀:佛陀的侍者與常隨弟子,多聞第一。佛法:佛所覺悟並教導的真理與教法。
  • 能治醫王:指能夠治療疾病的醫生,此處用以譬喻具備善巧方便的良醫。
  • 業:身、語、意所造作的善惡行為,能招致未來果報。癰瘡:體表因感染而化膿潰爛的瘡腫。

爾時世尊從劫比羅城,往王舍城竹 林園中。時阿難陀背上生一小瘡,佛令侍縛 迦治之,即依佛教,為阿難陀治。是時世尊坐 師子座,為諸大眾廣說法要,具壽阿難陀亦 在此會聽法。侍縛迦作是念云:「我治阿難陀 瘡,今正是時。何以故?聽法心至,割截不知痛 故。」作是念已,便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已, 以刀割之出其膿血,復以妙膏傅上,因即除 差。然作此法時,阿難陀以聽法故,了然不覺。 佛說法已,侍縛迦白世尊曰:「我於聽法坐中 治阿難陀瘡,割截針決,阿難陀以聽法故,皆 不覺知。」具壽阿難陀報曰:「我為聽佛法故,假 令割截我身碎如油麻,都不覺痛。」是時能治 醫王,見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有 疑,請世尊曰:「大德!尊者歡喜曾作何業,遂於 背上生癰瘡耶?」佛告諸苾芻:「歡喜先業汝今 應聽,廣說如前,乃至說伽他曰:

10
白話直譯
『即使經過百劫,所造的業也不會消失;因緣聚合時,果報終究要自己承受。』
白話口語化新譯
即使經過漫長的百劫,我們所造作的行為和業力也不會憑空消失;。當種種因緣條件湊合相遇的時候,所招致的果報,最終還是得由自己去承擔。
法義解析
  • 強調業力恆常的因果法則,過去所造之業不會自行消失,必將於未來招感果報。

    闡述業報自作自受之理。
    眾生造作諸業,必待因緣和合方能生起相應果報。
    此果報並不外求,亦非他人所能代受,仍歸屬於造業者自身。

名相註解
  • 劫:極長遠的時間單位;業:身、語、意所造作的善惡行為與招感結果之力量。
  • 因緣:導致事物生滅變化的條件與原因。果報:由業因所招感的好壞結果。自受:自己承受行為所帶來的後果。
「『假令經百劫,所作業不亡;
因緣會遇時,果報還自受。』
11
白話直譯
很久以前,在一個名叫雞羅吒的邊地國家,有國王治理,當時沒有佛,只有獨覺出現在世間。當時有位獨覺聖者為了乞食,來到這座城中,進入國王的住所。國王見了心生嗔恨,就用彈丸打他的脊背。那位尊者因此放下傲慢,知道對方不是法器,便離開了。諸位苾芻!當時的國王,就是現在的歡喜,因為以嗔心用彈丸打辟支佛,五百世中常在背上受惡瘡之報,今生最後餘報也是如此。苾芻們!若造作黑業白業或雜業,必定要受其果報,詳細內容如前所說。
白話口語化新譯
在遙遠的過去,有一個名叫「雞羅吒」的邊遠國家,當時由一位國王統治治理。那個時代沒有佛陀住世,只有獨覺聖者出現在世間。。當時,有一位獨覺聖者為了託缽乞食,來到了這座城裡,並前往國王的宮殿。。國王看了心生怨氣,隨手就拿彈丸打他的背部。。那時那位尊者放下了自己的傲慢心,知道對方不是可以接受佛法的器量,於是離開了他。。各位出家比丘!。過去名叫「歡喜」的國王,因為曾經起瞋恨心用彈弓擊打辟支佛,導致在五百世中,背上經常遭受長惡瘡的報應。如今他生為最後身,所殘餘的果報依然如此。。比丘!。如果造作了善惡夾雜的業,就一定會承受相應的果報,詳細的內容就像前面說的那樣。
法義解析
  • 說明佛法未流傳的時代背景。
    當時無佛出世,雖有獨覺證悟,但僅獨善其身,未能廣開法教,突顯佛法難聞之意。

    描述獨覺聖者為了維持色身以修道,入城行乞並至國王住處,展現聖者應供化世的行儀。

    描述國王因見狀而引發瞋心,進而動用武力或物理手段攻擊他人。

    此處記述尊者調伏自身慢心,並觀察對方根基,因對方非堪受法之器,故選擇離開。
    展現律藏中教化眾生需觀察機緣與調伏自心的修行實踐。

    佛陀對出家男眾的呼喚語。

    說明業果不爽的因果法則。
    過去生起瞋心加害聖者,感得長劫受惡瘡果報的異熟業,縱然已至最後身,餘報依然現前。

    佛陀呼喚出家受具足戒的男性弟子,作為教誡的前導。

    業有善、惡、無記,善惡相雜即為「黑白雜業」。
    造此業必定招感相應果報,因果法則絲毫不爽,行者應當明辨業相。

名相註解
  • 獨覺:指憑藉自身智慧,不依賴他人教導而覺悟真理的聖者。
  • 獨覺聖者:指不依師長教導、獨自覺悟真理,或出生於無佛之世而自行證悟聖果的聖者。 乞食:指出家眾為資養色身,以行乞作為求取食物的方式。
  • 生嗔:內心生起瞋恨。彈丸:用以發射擊打的圓形彈藥或石子。
  • 尊者:對具足德行與戒修之比丘的尊稱。
  • 貢高:自高自大、傲慢不遜的心態。
  • 非器:指根器、德行或悟性不足,不堪承受、接納清淨佛法之人。
  • 瞋心:指對眾生或事物生起怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 惡瘡:比喻因惡業所感召的身體潰爛等痛苦果報。
  • 黑白雜業:指善惡相雜的行為與業力;果報:由善惡業因所招感之結果。

「乃往古昔,於一邊國名雞羅吒,有王治化,當 時無佛,唯有獨覺出現世間。時有獨覺聖者 為乞食故,至此城中詣國王宅。王見生嗔, 便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高,知 彼非器捨之而去。諸苾芻!昔時王者,即歡喜 是,由以瞋心以彈打辟支佛故,五百生中常 於背上受惡瘡報,今末後身餘報如是。苾芻! 若作黑白雜業當受其報,廣說如前。」

12
白話直譯
具壽歡喜有個習慣:若隨如來真身行走,心中總是恭敬;若隨如來化身行走,心中就比較少恭敬。當時有一位長者,邀請如來及諸苾芻,在家中設供養。那時世尊到了時候就穿衣持缽,與諸苾芻前後圍繞,前往長者家接受供養,飯食完畢後返回原處。有苾芻問阿難陀:「你今天隨如來前往受供,是隨著真佛,還是隨著化佛?」阿難陀回答:「我今天是親自隨同佛世尊前往那裡,並非化身。」諸苾芻問:「你怎麼知道的?」阿難陀說:「如果是與真佛同行,內心自然恭敬並懷有慚愧;若是與化佛同行,就不會如此。」諸苾芻彼此傳達說:「這位阿難陀實在難得,能分辨真身與化身的差別、尊卑等類。」於是遠近的人都知道阿難陀善於分辨諸相。
白話口語化新譯
長老歡喜有其常規:若是跟隨在如來真身旁修行的人,他們的心必定常懷恭敬;。如果面對的是如來的化身修行者,心中往往就會減少了恭敬之心。。這時候,有一位長者邀請了佛陀(如來)和出家眾(苾芻)到他家裡去,準備了各種豐盛的供品來供養他們。。那時,到了喫飯時間,世尊穿上袈裟、拿著缽,在眾多比丘的前後簇擁圍繞下,前往長者處接受供養。喫完飯後,便返回原本的住處。。比丘問阿難陀說:「你今天跟著如來去接受供養,是跟著真佛嗎?。是隨從教化的佛嗎?。阿難陀回答說:「我今天跟隨佛世尊一起前往那裡,這並不是化身前往。」。眾比丘問道:「憑什麼知道這件事呢?」。阿難陀尊者回答說:「如果我遇到真正如法修行的佛弟子,我心裡自然會對他產生恭敬心,並且感到自我慚愧;。如果面對的是變化出佛身或行佛境的修行者,就不會是這樣的情況。。比丘們互相走告說:「阿難陀真是太難得了,竟然能分辨真身與化身在各種相貌、等級與類別上的差別。」。這時候,無論遠近的人都知道阿難陀擅長分辨各種事相與現象。
法義解析
  • 說明隨侍如來真身者,必然會常生恭敬心,此為修行者應有的常態與法則。

    說明凡夫若面對佛陀的化身,因未能認知其真實的至高無上,往往會生起輕慢,導致恭敬之心減少。

    敘述長者發起供養心,依禮迎請佛陀與僧眾至家中接受佈施供養,體現了在家信眾護持三寶的修行實踐。

    描述佛陀帶領僧團前往施主處應供的日常律儀。
    體現了佛教律藏中對出家眾行住坐臥、威儀具足的具體規範,以及僧俗之間行持供養與受供的實踐。

    此為比丘向阿難陀提出詢問,探討跟隨如來受供時,所隨侍的是否為佛之真身或涉及真佛之義諦。

    詢問眼前的化身佛,是否為為了隨順眾生根機而示現教化之佛。

    此處阿難陀明確表示自己是真實隨佛前往,並非變現出的化身。

    比丘們聽聞因緣後,探問得知該事的方法與依據。

    表達修行者遇到真正的修行者時,心中所應具備的恭敬與慚愧之心,為謙卑向道之態度。

    指出面對不同層次的修行對象(如化佛行者),其相應的狀態或境界有所不同。

    讚歎阿難陀能明辨佛陀真身與化身之諸相與差別,顯示其具備深厚的法義理解與觀察力。

    描述大眾對阿難陀智慧的認可,凸顯其具備精確識別與分辨法相的能力。

名相註解
  • 如來:佛的尊稱,此處指佛陀本身。化身:佛為度化眾生而隨緣示現的形相。行者:修行者。恭敬:對聖者所生起的尊重敬意。
  • 隨化佛:隨順眾生根機而變現教化的佛。
  • 真佛行者:真實修行佛法的人;恭敬:內心敬重;慚愧:對自己的過失感到羞恥、對賢者心存敬意。
  • 化佛:由佛的神通力或願力所變化顯現的佛身。行者:修行者,此指依於佛法修持之人。
  • 真身:佛陀真實圓滿之法報身。化身:佛陀為度化眾生所現之應化身。
  • 諸相:各種事相與現象。善別:善於分別與識別。

具壽歡 喜有常法:若與如來真身相隨行者,其心則 常恭敬;若與如來化身行者,其心則少恭敬。 時有一長者,請如來及諸苾芻,於其家中設 諸供養。爾時世尊至時著衣持鉢,與諸苾芻 前後圍遶,赴長者供,飯食訖還來本處。苾芻 問阿難陀曰:「汝於今日隨如來赴供,為隨真 佛?為隨化佛?」阿難陀報曰:「我於今日,與佛世 尊相隨往彼,非化身也。」諸苾芻曰:「以何知之?」 阿難陀曰:「我若與真佛行者,心自恭敬內懷 慚愧;若與化佛行者,則不如此。」諸苾芻遞 相報曰:「此阿難陀甚為希有,能知真身化身 差別諸相貴賤等類。」於是遠近咸知阿難陀 善別諸相。

13
白話直譯
那時世尊從王舍城前往室羅筏城,住在誓多林中,具壽阿難陀穿衣持缽進入室羅筏城乞食。有一位婆羅門在路上遇見阿難陀,心想:「我聽說這位沙門喬答摩的弟子善於占相,今天應該考考他,看看是否真的明白?」便問阿難陀:「這路旁勝葉波林,總共有多少片葉子?」阿難陀回答:「有這麼多百、這麼多千、這麼多萬、這麼多拘胝。」答完便離開了。那婆羅門就在林中抓了一把葉子細數,發現有七百七十七片,然後把葉子丟在林外,默默站著。阿難陀乞食完畢,沿原路返回,婆羅門問道:「聖者!現在這林中總共有多少片葉子?」阿難陀答:「先前有那麼多百千萬拘胝,現在少了七百七十七片葉子。」婆羅門聽後,讚歎這實在稀有,善於計算。諸苾芻聽聞後生起疑問,向佛陀請示:「世尊!這位具壽阿難陀,過去造了什麼業,能善於占相算數?」佛告訴諸苾芻:「過去種下福業,詳細如前所說,乃至說偈曰:
白話口語化新譯
那個時候,世尊從王舍城出發,前往室羅筏城,並在誓多林中住下來。具壽阿難陀尊者披好袈裟、拿著缽,進入室羅筏城去化緣乞食。。這時有一位婆羅門在半路上遇到了阿難陀,心裡想:「我聽說這位沙門喬答摩的弟子很會看相,今天我應該來考驗他一下,看看他到底懂不懂?」。(佛陀)於是問阿難陀說:「現在這路旁的勝葉波林,總共有幾片葉子?」。阿難陀回答說:「有這麼多個百、這麼多個千、這麼多個萬、這麼多個拘胝。」。回覆過後,便立刻離開了。。那個時候,那位婆羅門立刻在樹林中抓了一把樹葉來點數,得知有七百七十七片葉子,便將這些葉子丟棄在樹林外面,自己靜默地待在原地。。那時候,阿難陀尊者化緣完畢,沿著原路回程,遇到的一位婆羅門就問他:「聖者!。現在這座林子裡總共有幾片樹葉呢?。對方回答說:「以前有那麼多、達到百千萬拘胝的數量,現在則短缺了七百七十七葉。」。那時婆羅門聽完了這番關於果報的解說後,非常讚嘆這實在太難得了,確實非常懂得計算之法。。這時候,各位比丘聽了之後心中產生疑惑,向佛陀稟報說:「世尊!。這位具壽阿難陀,過去世到底種下了什麼業,纔能夠這麼精通看相和算數呢?。佛陀告訴諸位比丘:「過去所種的福業,就像前面所廣泛說明的這樣,乃至說了一首偈頌說:
法義解析
  • 此段描述佛陀與常隨眾的日常行儀,記載佛陀從王舍城移駕至室羅筏城(舍衛城)的誓多林(祇樹給孤獨園),並敘述阿難陀尊者著衣持缽入城乞食的過程,展現出家眾依律儀生活的具體實踐。

    敘述婆羅門因聽聞阿難陀具備佔相能力,遂起心動念欲加測試,反映出當時社會對佔相之術的關注以及人物間的互動。

    佛陀以此提問為方便,藉由數算葉子數量的譬喻,為後續開示教理作準備。

    此處記錄阿難陀尊者回答數量之詞,藉由百、千、萬、拘胝等數詞的層疊,具體表達數目之龐大繁多。

    描述在對話或報告事務完畢後,隨即離去的行為狀態,為僧團律制中日常行儀的簡要記錄。

    此段描述婆羅門在樹林中,藉由數算樹葉的數量來進行某種計數或驗證,隨後將葉子丟棄並保持靜默,反映出其當下特定的行為與心念狀態。

    記錄阿難陀尊者乞食歸途,被外道或外邦婆羅門問話的場景,作為後續對話與開示的引子。

    此為佛陀於林中隨手拾起樹葉,用以譬喻佛法極為廣大,而自己所說的法僅如手中之葉,以此教誡弟子應當專注修行解脫之道,而非探求無益的邊際知識。

    此處對話內容關於數量與短缺的計算,反映了因果酬償或債務關係的清算,在此情境下依據律藏語境,顯示因果清算的具體記載。

    敘述婆羅門聽聞因果報應之事後,讚賞其計算數理的巧妙,突顯世俗算數與因果業報的關聯。

    記載僧團中見聞異事而引發疑念,進而向佛陀請法求證之常規儀軌。

    此處詢問阿難陀尊者過去所造之宿業,因其宿世善根或修持,成就了佔相算數等世俗明處的殊勝能力。

    佛陀為大眾開示過去世所造福業的因果道理,並引述偈頌來總結其義,以警策行者。

名相註解
  • 婆羅門:古印度的祭司階級,此處指修行婆羅門教法者。沙門喬答摩弟子:指釋迦牟尼佛的追隨者阿難陀。佔相:觀察相貌以預測吉凶或命運的方術。
  • 勝葉波林:指生長茂盛的葉波羅樹林。葉波羅為樹名。
  • 拘胝:印度傳統大數單位,通常譯為百億或千萬。
  • 報:回報、答覆。便:隨即、立刻。
  • 葉:此處比喻佛陀所知法,數量稀少以凸顯其實用性。

爾時世尊從王舍城往室羅筏城, 至誓多林中住,具壽阿難陀著衣持鉢入室 羅筏城乞食。時有一婆羅門,於中路逢阿難 陀,作是念云:「我先聞此沙門喬答摩弟子善 能占相,今應試之,為解、不解?」便問阿難陀曰: 「今此路傍勝葉波林,凡有幾葉?」阿難陀報曰: 「有如許百如許千如許萬如許拘胝。」報已便 去。時彼婆羅門,即於林中取一把葉數之, 知有七百七十七葉,棄之林外默然而住。時 阿難陀乞食已,復還歸來由於舊路,彼婆羅 門問曰:「聖者!今此林中凡有幾葉?」報曰:「前者 有如許百千萬拘胝,今者欠七百七十七葉。」 時婆羅門聞此報已,歎甚希有善解算數。時 諸苾芻聞已生疑白佛言:「世尊!此具壽阿難 陀,先種何業善能占相算數?」佛告諸苾芻:「昔 種福業廣說如前,乃至說伽他曰:

14
白話直譯
『即使經過百劫,所造的業不會消失;因緣聚合時,果報終究自受。』
白話口語化新譯
即使經過了漫長的時間(百劫),造作的行為與業報也不會憑空消失;。當造業的條件與時機成熟時,所招致的善惡果報,終究還是要自己來承擔。
法義解析
  • 闡述業力不滅的因果法則。
    眾生所造作的善惡業,即使經過百劫,只要因緣聚合,果報終將現前,業力本身不會斷滅。

    闡明因果業報的自作自受原則。
    眾生所造之業(因)遇緣即生起相應的果報,此過程皆由自身承擔,非外力所能左右。

「『假令經百劫,所作業不亡;
因緣會遇時,果報還自受。』」
15
白話直譯
佛告訴諸苾芻:「過去世時,波羅痆斯城有一婆羅門,娶妻生子,孩子出生二十一天時,親族聚會設宴,為這孩子取名大白。年歲漸長在人間遊歷,學習六萬頌的算數之法,通達明了,還教導他人算數。因此緣故,五百世中都明了算數,也教導他人,如今最後一生得此通達。
白話口語化新譯
佛陀告訴出家弟子們說:「在過去世的時候,波羅痆斯城裡有一位婆羅門,他娶了妻子並生下一個兒子。兒子出生滿二十一天時,他宴請親朋好友準備了豐盛的飲食,並為這個孩子取了一個名字叫『大白』。。隨著年紀漸長,他到處遊歷,學習了六萬頌的算數法,並且徹底弄明白後,又把這些算數法教給了別人。。因為這樣的因緣,在過去五百世中自己能通達明白,也能教導其他人;現在於最後這一世,終於證得這樣的通達境界。
法義解析
  • 此段為佛陀為弟子們講述過去因緣的序言。
    婆羅門為兒子舉行傳統的命名儀式與聚會,作為故事開端,顯示世俗生活中的人倫常規。

    記載修行者於世間成長,學習並精通六萬頌算術法門,進而傳授教導他人,展現世間技藝之通達與教化之行。

    說明菩薩或行者過去世因種種善因緣,自身通達佛法並教化他人,積累深厚,直至最後身成就無上通達。

名相註解
  • 六萬頌:古印度婆羅門教或世間傳統的算數典籍或法門,此處指廣博的算術知識量。

佛告諸苾芻:「往昔世時,波羅痆斯城中有 一婆羅門,取得一妻生得一子,生至二十一 日,會諸親族設諸飲食,因為此兒立名號曰 大白。年漸長大遊行人間,學六萬頌算數之 法,善得明了,復教他人算數之法。由此因 故,五百生世明了,亦教他人,今最後身得此 通達。」

16
白話直譯
具壽阿難陀又有一次前往波斯匿王宮,勝軍見到他,歡喜頂禮後坐在一旁,對尊者說:「我自出生以來,因自然業感,常有一銀盤娑羅香粳米飯、兩隻熟雉、一根甘蔗,每次吃飯時都從空中落入銀盤,只有一隻雉常掉在地上不落盤中。」具壽阿難陀聽後非常歡喜,覺得稀有,回到僧坊告訴大家。諸苾芻因此緣由前去稟白世尊,佛告訴諸苾芻:「過去波羅痆斯城有一長者,擁有許多珍寶和田莊,在莊上送新粳米、死雉和甘蔗等。世間常理:若佛不出世,則有辟支佛出現教化。當時有一位辟支佛巡門乞食,來到長者家進入門內,長者見他威儀端正、言語柔和,心生歡喜,便將新粳米飯、烤雉兩隻和一根甘蔗施予獨覺。那位獨覺用缽承受,甘蔗、飯和一隻雉進入缽中,另一隻雉掉在地上。由於這個業因而受此果報。當時那位長者,也就是現在的勝軍王,在無數百千世中,生於天界享受各種快樂。享受天界果報後,又轉生人間為王,感得這樣殊勝的果報。所以你們大家!若想供養僧眾飲食,應當勤於布施,不要讓食物落地。」
白話口語化新譯
當時,尊者阿難陀有一次前往波斯匿王的宮殿中。波斯匿王勝軍見到阿難陀前來,歡喜地頂禮並坐在一側,向尊者說:「我從出生以來,因自然業力感應,每到用餐時,常有一份銀盤盛裝的娑羅香粳米飯、兩隻煮熟的雉雞、以及一根甘蔗從空中降下落入銀盤中。不過,其中一隻雉雞經常掉落在地上,無法落入盤中。」。當時具壽非常歡喜,聽了這番話後覺得實在太難得了,於是回到寺院把這件事告訴了大家。。這時候,所有的出家眾(苾芻)都因為這件事去向佛陀報告,佛陀告訴大家說:「在過去,波羅奈城裡有一位大富長者,擁有非常多的財寶和土地莊園。在他的莊園裡,有人送來了剛收成的新鮮粳米,還有死雉和甘蔗等供養物品。。世間的常理法則就是:假使沒有佛陀出世教化,也會有辟支佛出現來教化眾生。。當時,有一位辟支佛挨家挨戶地乞食,走進了長者的家門。長者看到他舉止端莊、態度溫和,心裡非常高興,於是把新收成的粳米飯、兩隻烤野雞和一根甘蔗,拿來供養這位獨覺者。。這時,那位獨覺尊者拿著缽來接受供養,供養的甘蔗、飯以及一隻雉鳥,順利地進入了缽中,但有一隻雉鳥掉落到了地上。。因為造作了這樣的行為,所以承受了這樣的果報。。當時的那位長者,就是現在的勝軍王。他在無數個世代裡,都轉生在天上享受各種快樂。。在天上享受完福報之後,又轉生到人間當國王,這是感召了這份殊勝的福報而來的結果。。因此,你們!。如果想要準備食物供養僧團,應該要認真、殷勤地佈施,注意不要讓食物掉到地上。
法義解析
  • 本段描述波斯匿王向阿難陀尊者請教不可思議的宿世業報現象。
    說明眾生隨順個人宿業,會自然感應特定的物質受用,反映出因果業報在日常受用中的具體體現。

    記錄具壽聽聞佛法或聖者開示後,生起難得稀有之感,並回僧團與眾人分享的行持。

    此段敘述佛陀因應弟子遇事的稟報,開示過去因果業緣的背景。
    開頭為僧團遇事稟報的固定儀軌,後段引出過去世長者及其莊園物產的宿世因緣,為後續闡明因果業報的故事鋪陳。

    說明世間常理,佛與辟支佛皆能教化世間。
    若無佛出世,便由辟支佛出世教化眾生。

    描述長者遇見獨覺者(辟支佛)託缽,因其端正威儀與柔和言辭而生起歡喜心,進而以珍貴飲食進行佈施。
    此舉展現了在家信眾見聖者而起恭敬供養心,為積累福德之因行。

    敘述獨覺尊者受取信眾佈施的過程。
    供物雖有多項,卻因特定因緣出現一雉落地的現象。

    說明因果業報的必然性。
    眾生由於造作特定的業因,必然招感相應的果報,顯現自作自受的因果法則。

    說明宿世福報之因果相續。
    昔日長者因行善積福,所得果報延續至後世,轉生為勝軍王,長久於天界受用安樂。

    說明眾生依過去所造善業,感召天界福報享盡後,隨順業力轉生人間成為國王,展現因果業報相續之理。

    承接上文的緣由,呼告大眾應當注意,為接下來的開示或教誡作準備。

    此處強調對出家僧眾行供養時應抱持恭敬謹慎的態度,透過殷勤佈施的行為以圓滿福田。

名相註解
  • 世間常法:世間普遍存在的常理法則
  • 業因:招致未來果報的造作行為。果報:由業因所引生的相應結果。
  • 勝軍王:指摩揭陀國之頻婆娑羅王,為佛教歷史上的護法聖王
  • 天報:天界的果報。感:感召,指由業力引發果報。
  • 供養:以飲食等物恭敬奉獻於三寶
  • 僧食:供養僧眾的飲食

時具壽阿難陀,復於一時往波斯匿王 宮中,勝軍見來,歡喜頂禮在一面坐,白尊者 曰:「我從生已來自然業感,常有一銀娑羅香 粳米飯、二頭熟雉、一枚苷蔗,每以食時從空 而下入銀盤中,唯一頭雉常落地上不落盤 中。」時具壽歡喜,既聞斯言甚生希有,還至僧 坊以告諸人。時諸苾芻咸以此緣往白世尊, 佛告諸苾芻:「往昔此波羅痆斯城有一長者, 多諸珍寶及多田莊,於其莊上,送新粳米,及 送死雉并苷蔗等。世間常法:若佛不出於世, 當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞 食,至長者家入其門內,長者見彼威儀端正 言辭柔軟,心生歡喜,便將新粳米飯及炙雉 二頭并苷蔗一枚,以施獨覺。時彼獨覺以鉢 受之,苷蔗與飯及以一雉,得入鉢中,一雉落 地。由此業因受斯果報。時彼長者,今勝軍王 是,於無量百千世,生於天上受諸快樂。受 天報已,復生人間作王,感斯勝事。是故汝等! 若欲供養僧食,應勤施與,勿令落地。」

17
白話直譯
當時勝軍王聽聞佛世尊記說過去的事,心中生起歡喜,對佛法僧生起大信心,獨自坐在一處思惟:「因為我前世供養辟支佛,才獲得這樣的果報。我應當廣泛供養佛法僧等,將來必定獲得大利益。」這樣思惟後,卜事官奏報說:「明天阿難陀應當獲得纏頭賞位和灌頂位。」國王聽到這話,默然不語。具壽阿難陀在夜裡,額頭忽然生出一個惡瘡,過了一夜國王聽聞此事,便生起念頭:「供養有德之人能獲無量福報,我要親自侍奉。」這樣思惟後,立即命令全國所有名醫都到朝廷集合:「阿難陀生病,你們都去治療。」眾醫奉命前往阿難陀處,自行挑選一位好手,隨即下針放出惡血。國王親自執持千輻輪傘,為阿難陀遮蓋,放血後又敷上良藥。國王親自用布纏繞阿難陀的頭,當天瘡就痊癒了,國王便禮拜辭別阿難陀離去。眾僧見到這件事後都生起疑惑,便白佛言:「大德世尊!阿難陀過去造了什麼福業?如今能感得國王親自侍奉。」佛說:「這阿難陀過去所種的福業,詳細情形如前所說。」佛告訴諸苾芻:「過去波羅痆斯城有一位醫師,當時有位辟支佛生病,前往醫師處。那位醫師便盡心恭敬,對辟支佛說:『尊者!所需衣食及一切醫藥,我都供奉,直到病癒。』如其所說奉事,直到病癒。」佛說:「諸苾芻!當時的醫師,就是現在的阿難陀。因為過去供養生病的辟支佛,無量世中生天享福,五百世中常在人間獲得殊勝果報,一切國王及婆羅門等貴族都親自供養。今生最後一世,感得勝軍王親自執傘蓋,萬乘之主屈尊侍奉,如前所說。」
白話口語化新譯
那時勝軍王聽聞佛世尊宣說過去的事情,心裡生起歡喜,對佛法僧三寶發起極大的信心,獨自坐在一個地方這樣思維:「由於我前世供養辟支佛的緣故,獲得這樣的果報。」。我應該廣泛供養並弘揚佛、法、僧等三寶,這樣來世必定能獲得巨大的利益。。占卜的人產生了這個念頭之後,向國王稟奏說:「明天阿難陀應該會獲得纏頭的賞賜,以及灌頂即位的資格。」。國王聽到這句話後,保持沉默而不說話。。尊者阿難陀在當天夜裡,額頭上突然長出了一個惡瘡,過了一夜之後國王就聽說了這件事,立刻動了念頭:「供養有德行的人可以得到無量無邊的福報,我應當親自去供養侍奉。」。國王心中這樣想過之後,立刻下令召集全國所有的知名醫生到王宮來,對他們說:「阿難陀生病了,你們去為他醫治吧。」。醫師們奉命來到阿難陀的住處,挑選了一位醫術高明的醫師,立刻替他下針放出惡血。。國王親自拿著千輻輪傘幫阿難陀遮蔽,在刺血完成後,又幫阿難陀敷上好藥。。國王親手拿著絲綢布料包紮阿難陀的頭,當天頭上的瘡就好了,國王於是禮拜阿難陀並向他告辭離開。。眾僧看到這件事之後,都產生了疑惑,於是向佛稟白說:「大德世尊!。阿難陀過去造了什麼福業呢?。現在感召了國王來親自服侍照顧。。佛陀說:「關於阿難陀過去生中所修植福報的事情,詳細的內容就像前面所說的一樣。」。佛陀告訴出家眾們說:「在過去的時候,波羅痆斯城裡有一位醫生。有一次,一位辟支佛生病了,就來到了這位醫生的住處。。那個醫生立刻全心全意、恭恭敬敬地對辟支佛說:「尊者!。他所需要的一切衣服、飲食和醫藥,我都會全面供養照顧,直到他的病完全康復為止。。就如同我們所說的:一直照料服侍病人,直到對方的病完全好起來為止。。佛陀告訴大家說:「各位比丘!。當時故事中的醫師,指的就是現在的阿難陀。。因為過去生曾供養生病的辟支佛,所以在無法計算的歲月裡都能生到天上享福;在人間的五百世中,也經常得到最好的福報,連國王、婆羅門和達官貴人們,都會親自來供養他。。在這一世最後的身軀中,感得勝軍王親自為他拿傘蓋,身為萬乘之主的國王親自降尊來服侍,就如同前面所詳細解說的那樣。
法義解析
  • 此句記述勝軍王聽聞佛陀開示過去生因緣後的心態轉變。
    藉由了知宿世善因與今世福報的因果關係,勝軍王隨即對三寶生起淨信,並於獨處時審慮思維因果業報之理。

    發願廣設三寶以培植福田,依此善因,必將於未來世感得殊勝的善果與大利益。

    記錄占卜者因見阿難陀的相貌與福德,預判其將獲授王位或殊勝地位之情節。

    描述國王面對特定言語時,採取不回應的沉默態度。

    本句敘述阿難陀尊者身體出現惡瘡的因緣,進而引發國王生起親自供養有德尊者以修植福田的善念,體現了律藏中關於供養、福田以及因緣轉化的事件背景。

    此段描述國王為阿難陀安排醫療的經過,國王起心動念後立即付諸行動,體現了對聖者的供養與護持。

    描述阿難陀遭遇病痛時,醫師奉命前往醫治並透過針灸放血來治療的過程。

    此段描述國王親手持傘護衛阿難陀,並在其刺血後敷藥,展現對尊者的恭敬供養與護持,體現了護法者護持聖者的行持。

    記載阿難陀尊者以慈悲力治癒國王瘡傷,國王心生恭敬而禮辭。
    彰顯佛法中清淨威德能感化眾生,令人信受讚歎。

    記錄僧眾目睹變故後心生疑竇,進而向佛請示的過程,作為後文佛陀開示的緣起。

    詢問阿難陀過去生所修之福報與善業,為引出其宿世因緣之問語。

    說明修行或善行所感得的果報,國王親自承事代表過去善業所成就的順境與供養。

    此為世尊說法時的省文與指引,用以承接或指向律藏前文已詳細敘述過的阿難陀過去生宿緣、修福因緣,避免重複贅述。

    此段引出因緣故事,敘述過去世波羅痆斯城的醫師為生病的辟支佛看診之起因,為後續業報因緣的開端。

    描述醫者對辟支佛生起恭敬之心,並尊稱辟支佛為尊者以請法。

    強調修行者或護法者對病者應盡的護理與供養責任,體現慈悲佈施與護持正法的精神,並未涉及深奧的教理。

    闡述護理與隨侍病患的義務,強調修行者應盡力照顧病人,直到病癒。

    佛陀對出家弟子的開示起首語,用以喚起眾人注意,準備聽聞接下來的法教。

    說明過去因緣中的角色與現在果報人物的對應關係,顯示宿世因果與阿難陀過去曾為醫師之宿世因緣。

    此段說明供養聖者所得的殊勝果報。
    因昔日供養病辟支佛的清淨功德,感得長劫受天人福樂、人中殊勝果報,以及受尊貴者恭敬供養的殊勝異熟果。

    此段描述佛陀於最後身菩薩示現成佛時,因過去世的福德與願力,感得人間極具權勢的國王勝軍王(梵文名 Prasenajit,意譯為勝軍)親自為其執傘、執行侍奉之事,彰顯佛法福慧圓滿、感應道交之理。

名相註解
  • 記說:指佛陀對弟子過去、現在或未來事蹟的宣說或預言。
  • 纏頭:賜予頭部裝飾或衣物等賞賜以表彰功績;灌頂:印度傳統王位繼承或授職儀式,後亦用於佛教之傳法儀軌。
  • 供事:指供養與侍奉。
  • 名醫:醫術精湛的醫師。阿難陀:佛陀的常隨弟子,此處指代生病之當事人。朝所:朝廷或王宮所在之處。
  • 千輻輪傘:具備千輻輪相的傘蓋;阿難陀:佛陀的侍者,常隨侍左右;刺血:此處指刺破出血以供藥或治療的醫療行為。
  • 眾僧:指出家修行之僧團大眾。疑:對事物無法決斷之心理狀態。白:向尊長稟報、陳述。大德:對佛陀或具足德行者之尊稱。世尊:佛之尊稱,意指世間最尊貴者。
  • 福業:招感樂果之善業。
  • 感:感得,由過去業因招感現世果報
  • 種福:修植福德因緣,指過去生所造作的善業福報。
  • 供奉:指對師長、病人或三寶的恭敬供養與照護;差:疾病痊癒、康復。
  • 奉事:侍候、照料。乃至:表示涵蓋至某種程度或階段。病除:疾病消除、痊癒。
  • 萬乘之主:指擁有龐大軍隊與國土的君主,此處用以尊稱國王。
  • 承事:服侍、侍奉。

時勝軍 王聞佛世尊記說往昔之事,心生歡喜,於佛 法僧起大信心,獨坐一處作是思念:「由我前 生供養辟支佛故,獲如是報。我應廣設佛法 僧等,必於來世受大利益。」作是念已,占事人 奏曰:「明日阿難陀應合得纏頭賞位及灌頂 位。」王聞此言默然不語。具壽阿難陀於其夜 中,額上忽然生一惡瘡,經一宿已王遂聞之, 即便生念:「供養有德之人獲福無量,我親供 事。」作此念已即勅天下所有名醫咸集朝所: 「阿難陀有病,卿等往治。」諸醫奉詔適阿難陀 所,便自選擇得一好手,遂即下針刺去惡血。 王自執持千輻輪傘,蓋阿難陀上,刺血了已 更傅好藥。王自以帛纏阿難陀首,當日瘡差, 王遂禮拜辭阿難陀去。眾僧見此事已咸生 疑惑,便白佛言:「大德世尊!阿難陀過去作何 福業?今感國王親自承事。」佛言:「此阿難陀昔 種福事,廣說如前。」佛告諸苾芻:「往昔波羅 痆斯城有一醫師,時有辟支佛病,往醫師所。 彼醫即便盡心恭敬,白辟支佛言:『尊者!所 須衣食一切醫藥,我總供奉之,必至病差。』如 言奉事乃至病除。」佛言:「諸苾芻!爾時醫師者, 今阿難陀是。由昔供養病辟支佛故,無量世 中生天受福,五百生中常於人間受勝果報, 一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養。今 最後身,感勝軍王親執傘蓋,萬乘之主屈駕 承事,如前廣說。」

18
白話直譯
當時世尊從室羅筏城前往婆羅城,漸次遊行到城外,來到一個村莊住下,村名叫婆羅門村,眾多聲聞弟子圍繞世尊,不遠處而住。所謂上座阿若憍陳那、具壽馬勝、具壽賢子、長氣苾芻、大名苾芻、耶舍苾芻、圓滿苾芻、無垢苾芻、牛王苾芻、妙臂苾芻、具壽舍利弗、具壽大目揵連、具壽大迦葉波、具壽俱絺羅、具壽劫賓那、阿尼樓陀、難地迦、金卑羅,都住在婆羅村。妙枕苾芻及阿難陀等,無量苾芻與大聲聞眾,在日中以後前來佛所,頂禮佛足,依次而坐。當時世尊告訴諸苾芻:「我今年年邁,氣力漸衰,為四眾說法已無力。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀帶著大批弟子從室羅筏城出發,一路緩步前行來到婆羅城外,在一個叫做婆羅門村的地方安頓下來。眾多大聲聞弟子圍繞在佛陀身邊,保持著不遠的距離安住。。當時有上座阿若憍陳那,以及具壽馬勝、具壽賢子、長氣比丘、大名比丘、耶舍比丘、圓滿比丘、無垢比丘、牛王比丘、妙臂比丘,還有具壽舍利弗、具壽大目犍連、具壽大迦葉、具壽俱絺羅、具壽劫賓那、阿尼樓陀、難地迦、金卑羅,這羣尊者都安住在婆羅村。。妙枕比丘和阿難陀等人,以及無量無邊的比丘大聲聞大眾,在中午過後,來到佛陀安住的地方,頂禮佛陀的雙足,然後依據長幼次序在一旁坐下。。那時候,世尊告訴出家眾們說:「我現在年紀大了,體力逐漸衰退,要為大眾(四眾)說法已經感到力不從心了。」
法義解析
  • 記述佛陀率領大眾遊化至婆羅門村的過程,展現僧團行腳與安住的威儀,以及聲聞弟子隨侍的情景。

    列舉佛陀早期及重要弟子等十八位聖眾,說明當時僧團中具足德行與證量的上座與尊者,以及眾人共同安住於婆羅村的歷史記載。

    本句記敘佛陀的弟子們在午後集會、覲見佛陀並依律儀隨眾入座的場景。
    體現了根本說一切有部律藏所強調的僧團威儀、對佛陀的恭敬,以及依據戒臘先後「次第而坐」的僧團秩序。

    佛陀自述年老體衰,氣力漸弱,說法教化的體能已大不如前,顯露肉身無常之理。

名相註解
  • 上座:僧團中德高望重或受具戒長久者的尊稱。具壽:對出家受具戒者的尊稱,意指壽命具足。苾芻:音譯,指出家受具戒的男性佛教徒,即比丘。婆羅村:僧團遊行教化期間曾經安住的聚落。
  • 妙枕苾芻:人名,即妙枕比丘,為根本說一切有部律藏中所記載的佛陀大聲聞弟子之一。
  • 大聲聞眾:指跟隨佛陀聽聞聲教、斷除煩惱的阿羅漢等大弟子羣眾。
  • 佛所:佛陀所安住、開示的處所。
  • 頂禮佛足:佛教最高敬禮,以己之至尊頭頂,頂戴佛陀至卑之雙足,表示極致的恭敬。
  • 次第而坐:依照出家受具足戒的年資(戒臘)順序,依次落座,是僧團的重要律儀。

爾時世尊從室羅筏城往婆羅城,漸漸遊行 至於城外,到一村住,其村名曰婆羅門村,大 聲聞眾圍遶世尊,不遠而住。所謂上坐阿若 憍陳那、具壽馬勝、具壽賢子、長氣苾芻、大名 苾芻、耶舍苾芻、圓滿苾芻、無垢苾芻、牛王苾 芻、妙臂苾芻、具壽舍利弗、具壽大目揵連、 具壽大迦葉波、具壽俱絺羅、具壽劫賓那、阿 尼樓陀、難地迦、金卑羅,住婆羅村住。妙枕苾 芻及阿難陀等,無量苾芻大聲聞眾,於日午 後來詣佛所,頂禮佛足次第而坐。爾時世尊 告諸苾芻:「吾今年邁氣勢漸微,為諸四眾說 法無力。」

19
白話直譯
佛陀在波羅痆斯城的婆羅門村中。當時舍利子與大目揵連勸請阿難陀擔任佛陀侍者,阿難陀依照尊者教導接受了。佛陀隨即讚歎阿難陀。這時眾苾芻都生起疑問,便向佛陀請問:「阿難陀修了什麼福業?如今能成為佛陀的叔伯堂弟,又能作侍者,聰明智慧,聽聞佛語從未遺忘?」佛陀告訴苾芻們:「你們應當知道!阿難陀是自己修得這些福業,詳細情形如前所說。」
白話口語化新譯
佛陀當時住在波羅痆斯城的婆羅門村中。這時候,舍利子與大目揵連勸請阿難陀擔任佛陀的侍者,阿難陀完全依照尊者們的教導答應了。。佛陀隨即對阿難陀的言行給予讚賞與肯定。。這時,在場所有的比丘心中都產生了疑惑,於是向佛陀請問說:「阿難陀究竟修了什麼樣的福報與善業?」。現在成為佛陀的叔伯堂弟(即堂兄弟)。。後來他又當了侍者,人非常聰明有智慧,只要聽過佛陀說過的話,就完全記住不會忘記。。佛陀告訴出家眾:「你們應當知道!。阿難陀自己造作了這樣的業行,詳細的內容就如前面所說的一樣。
法義解析
  • 敘述阿難陀尊者在舍利子、大目揵連二位尊者的勸請下,順應教導而答應擔任佛陀的侍者。
    此為阿難陀擔任侍者的歷史緣起。

    記錄佛陀對阿難陀之回應,彰顯佛陀隨順因緣,對弟子的賢善表現給予及時的表彰與鼓勵。

    描述大眾見到阿難陀感得殊勝果報而生起疑惑,並向佛陀請示其過去所造的善因。

    敘述尊者阿難等親族眷屬出生,當下因緣成為佛陀的叔伯堂弟,顯示佛法中化度親族的因緣生起。

    描述行者擔任侍者時,展現出高度的智慧與強大的記憶力,能將佛陀的教法銘記在心。

    佛陀喚醒聽法的出家眾,提醒他們接下來所開示的內容至關重要,應當專心諦聽與領受。

    此句說明阿難陀自身所造作的業因,其詳細的因緣與開示內容,與前文所敘述的完全相同。
    在律典脈絡中,用於指引讀者參照前文已詳細記載的業緣情節。

名相註解
  • 舍利子:釋迦牟尼佛的上首弟子,以智慧第一著稱
  • 大目揵連:釋迦牟尼佛的上首弟子,以神通第一著稱
  • 侍者:隨侍左右服務之人。佛語:佛陀所說之教法。

佛在波羅痆斯城婆羅門村中間,是時舍 利子、大目揵連,勸請阿難陀與佛作侍者,阿 難陀一依尊者教。佛即讚歎阿難陀。是時苾 芻眾咸皆生疑,即白佛言:「阿難陀修何福 業?今為佛作叔伯堂弟。復作侍者,聰明智慧 聽聞佛語,更無忘失。」佛告苾芻:「汝等當知!阿 難陀自作是業,廣說如前。」

20
白話直譯
佛陀告訴諸苾芻:「過去很久以前,波羅痆斯城有位國王名叫日曜,在國內制定王法,使人民豐足安樂,沒有災難困苦。國王與王妃生下一子,三七日內召集群臣舉行儀式,為兒子命名。群臣稟告國王:『王名日曜,兒子應該取名為大日曜。』這個兒子漸漸長大,被立為太子。後來王妃又生一子,群臣為他命名為日智。太子平時常常思考並渴望出家修行。每當看到父王有時違背正法,有時遵循國法,太子見到這些事後,便思忖:『我將來繼承王位,若也如此行事,必定墮入地獄,永無出期。』這樣思考後,他前往王前,跪拜稟告父王說:『我現在想要出家,請王慈悲允許我離去。』父王對兒子說:『有些仙人與外道,事奉火神、天神,苦行持戒,做這些事只是為了來世再生王族,成為王子享受快樂。你現在這一生已能享受果報,為何要捨棄快樂而選擇苦行?』當時太子再次稟告國王:『請允許我出家。』國王明白太子並不追求世間享樂,於是同意他出家。太子得到父王允許後,便進入山中仙人住處出家修道,父王則立其弟日智為太子。日曜太子進入山中後,專心思惟,證得獨覺果。後來,他身體染病,病情逐漸消退,便返回波羅痆斯城。眾人見到他,向國王稟告:『日曜太子入山修道,證得獨覺果,如今回到城內。』國王聽聞後,立即迎接日曜太子,禮拜其足後說:『大仙!你若需要衣食,我願求福德,現在請大仙住在我的園林,隨時供應所需,我會盡力供養。』那位獨覺默然接受了邀請。國王見他接受邀請,便命令日智太子侍奉獨覺,供給一切所需。獨覺仙人在定中觀察,見到日智太子七日後將捨壽命,便告訴太子說:『你為何不求出家?』太子回答:『我願意出家。』獨覺告訴他:『去稟告父王。』日智太子前往父王處稟告說:「我願意出家,請父王允許。」國王聽到這話,立刻生起憤怒,對太子說:「你兄長日曜已經出家,我死後必須有繼承人,現在不准你出家。」當時那位獨覺聽見國王不允許弟弟出家,就前往國王處,說偈言:
白話口語化新譯
佛陀告訴諸位比丘說:「在過去久遠的時代,波羅痆斯城有一位名叫『日曜』的國王,他在自己的國家內制定了治國禮法,使得人民都能豐衣足食、安樂太平,沒有各種災難與衰敗。。國王在妃子生下兒子後,過了二十一日,便召集眾臣子來到朝廷舉辦宴會,為兒子取名字。。大臣向國王稟報說:「大王的名稱是日曜,王子的名字理當立為大日曜。」。國王的兒子逐漸長大,被冊立為王位繼承人。。後來王妃又生下了一個兒子,大臣們為他取名叫「日智」。。那位國王的太子,心裡常常思念、嚮往著要出家修行。。太子每次看到父王或行非法、或依國法治國,見到這些事情後,便心生念頭說:「我未來繼承王位後,若也依循這樣的作法,就會墮入地獄,永遠沒有出期。」。心裡產生這個念頭後,便前往國王所在之處,跪拜禮敬完畢,向父王稟告說:「我現在想要出家,祈願父王慈悲,允許我離去。」。那時候,那位國王告訴他的兒子說:「有一些修外道法門的仙人,他們藉著供奉火神、天神,以及進行苦行、持守戒律來累積這些行為,只是為了求取來世能出生在國王家中,身為王子來享受各種快樂。。你現在的這個身體正在承受相應的果報,為什麼反而要捨棄安樂,去選擇做受苦的事情呢?。這時,太子再次向國王請求說:「請允許我出家修行。」。國王知道他的心意並不貪求世俗的享樂,便答應讓他出家。。那時候,太子獲得國王允許出家後,馬上就前往深山裡的仙人住處出家修行;父王則立刻冊立他的弟弟「日智」來接替太子的位置。。那個時候,日曜太子來到深山裡,專心繫念修行,最後證悟了獨覺的果位。。此後某個時間,身體染上了疾病,在各地遊歷後病況消除,於是回到了婆羅痆斯城。。眾人看到後,向國王稟報說:「日曜太子進入山中修行學道,已經證得獨覺果位,現在來到城內了。」。國王聽聞此事後,立刻迎接日曜,禮拜其雙足,然後稟告說:「大仙!。「您需要衣服和食物,而我追求福德。現在我邀請大仙住在我的園林中,隨時為您安排所需的物品,我會親自供給您。」。那個時候,那位辟支佛(獨覺)保持沉默,答應了對方的邀請。。國王看到受邀答應了,馬上就指示日智太子,去照顧獨覺並滿足他生活上的一切需要。。當時,獨覺仙人在禪定中觀察見到日智太子將在七天後命終,於是告訴太子說:「賢弟啊,你為何現在不尋求出家呢?」。弟弟說:「我想要出家。」。獨覺告訴他們說:「將此事稟告父王讓其知曉。」。日智太子走到父王面前稟報說:「我想要出家修行,懇求父王答應。」。國王聽到這番話,便生起憤怒,告訴太子說:「你的哥哥日曜如今已經出家,我在命終之後必須有繼承王位的人,所以現在不能讓你出家離開。」。這時,那位獨覺尊者聽說國王不肯釋放他的弟弟,就立刻走到國王面前,說了一首偈頌說:
法義解析
  • 此段描述佛陀為大眾宣說過去世的歷史因緣。
    國王日曜制定良善法規,為眾生創造安定的世俗環境,藉此引出後文的因果故事。

    記錄印度傳統中王子出生滿二十一日(三七日)時,國王舉行慶典並為其命名的習俗。

    記錄王子名字的命名因緣,反映古代依據父王名號衍伸立子名的文化與構詞慣例。

    記錄王子成長並確立繼承人地位的歷史性過程。

    敘述王子降生與命名之過程,反映世俗社會中誕生王嗣及確立名號的因緣次第。

    記述太子內心常求出離,嚮往脫俗修行的意向。

    說明太子對因果業報的警覺,觀察到非法或依世俗國法治理國家,往往造作惡業,深恐未來繼承王位若行此法將墮入地獄,反映出對善惡業報的恐懼與對輪迴的省思。

    描述請求出家之儀軌與行儀。
    行者心生出離之念,遂至尊長或國王前,依禮跪拜稟白,懇請慈悲應允出家之願。

    說明外道行者執著於世俗福報,透過事火、事天及苦行等作為,希望來世能轉生王族享樂。
    顯示此種修行僅是追求人天果報,並非究竟解脫。

    質疑對方身受當前果報的當下,為何捨棄眼前的安樂,反去從事招致苦果的行為。

    記錄太子向父王表達出家意願的對話。
    表達了出家修行需獲父母或長輩允許的僧團戒律背景。

    說明國王觀察出當事者已無世俗欲求,隨順其出家修道的意願而予以應允。

    敘述太子捨棄世俗王權,前往山林修道,以及國王冊立次子為儲君的歷史與傳承情節。

    描述日曜太子入山修行,透過繫念思惟而成就獨覺果位的修行過程。

    描述行者在後續的時間裡遭遇身體疾患,經過一段時間的調養與遊歷後病癒,最終返回婆羅痆斯城,反映了生理苦痛的無常變化及行者的移動過程。

    眾人見到日曜太子入山修行,已證得獨覺果位並返回城內,於是將此事稟報國王。

    國王聞訊後恭敬迎請並禮拜日曜,表達對修行者的尊崇,隨後請益。

    此段顯示長者與大仙之間基於各自需求與修福意願的互惠約定,長者承諾提供大仙生活所需,藉此積累福德。

    描述獨覺面對眾人的祈請,以默然不語的方式表示受請,符合其不言教的聖者風範。

    國王見獨覺受請,便安排太子護持供養,體現了護法積福的修行態度。

    獨覺仙人以定力見太子將亡,基於慈悲心或法緣,勸其把握最後時機出家修道,以解脫生死。

    此處表達個人慾捨離世俗生活、出家修行以追求解脫之意願。

    此段敘述獨覺指示他人向父王稟報實情,維護佛法教團秩序。

    記錄日智太子向父王表達出家意願並請求允許的過程,展現出家需經長輩同意的律儀背景。

    此段敘述國王因長子日曜出家,面臨王位無人繼承的困境,而出於執著王權與對未來的擔憂,憤怒拒絕幼子出家的請求,顯示了在世俗王權體制下,對繼嗣與世俗責任的執取。

    描述獨覺聽聞國王囚禁其弟之事,主動前往勸說,為宣說偈頌的前置情境。

名相註解
  • 三七日:二十一日。
  • 臣佐:輔佐國王的大臣;日曜:指太陽,此處為人名;大日曜:大太陽,此處為尊稱名號。
  • 太子:君主的法定繼承人。
  • 日智:即梵語 Surya-mati,意譯為日智,為此經中特定人物之名。
  • 王太子:國王的第一順位繼承人;出家:捨棄世俗家庭生活,入道修行。
  • 非法:指違背佛法或正理的行為。國法:指世俗國家的法律規範。地獄:六道輪迴中受劇烈痛苦的惡趣之一。
  • 外道:指佛教以外的宗教或學派,其教義與修行多執著於世俗常邊或邪見。
  • 苦行:指刻意折磨肉體,以期藉此消業或獲得神通、生天的修行方式。
  • 持戒:指遵守特定的禁戒或道德規範。
  • 果報:過去造作善惡業所招感之異熟異類之報應。
  • 世樂:世俗的享樂
  • 仙人:指修行外道或內道而證得禪定神通者。出家:捨棄家庭俗務,出離世俗生活以專心修道。修道:修行佛法或正道。太子:國王法定繼承人。
  • 婆羅痆斯城:古印度十六大國之一迦屍國的首都,為佛教初轉法輪之聖地。
  • 獨覺果:指證悟十二因緣,無師自悟而成就的聖果。
  • 日曜:指日曜婆羅門。大仙:對具備大神通或深修者的尊稱。
  • 大仙:指修行具足大神通、大威德的仙人。福德:指因佈施、持戒等善行而獲得的利益與果報。
  • 獨覺仙:指證悟緣起、無師自悟而未建立教法的聖者。出家:捨棄世俗家庭與煩惱,修持清淨梵行。

佛告諸苾芻:「往昔過去時,波羅痆斯城有 王名曰日曜,於其國中作王制禮,令其人人 豐樂安寧,無諸衰難。國王於後妃生一子,三 七日中喚諸臣佐,朝集設會為子立名。臣佐 白王:『王名日曜,子合立名,號大日曜。』其子漸 長,策為太子。於後王妃更生一子,群臣立 名,號為日智。其王太子,每常思念心樂出家。 每見父王或行非法或依國法,太子見是事 已,遂即念言:『我今於後受王國位,行如是法, 即墮地獄無有出時。』作是念已往詣王所,跪 拜禮畢白父王言:『我今願欲出家,願王垂慈 放我令去。』時彼父王告其子曰:『有諸仙人外 道,事火事天苦行持戒,作如此業,唯求來世 生國王家身為王子受諸快樂。汝今此身見 受果報,如何捨樂願行苦事?』爾時太子復白 王言:『聽我出家。』王知其意不求世樂,遂許出 家。時彼太子得王放已,即入山中仙人住處 出家修道,父王即冊其弟日智紹太子位。時 日曜太子既至山中,繫念思惟,證獨覺果。於 後時中,身染疾患周旋消散,還至婆羅痆斯 城。諸人見已而白王言:『日曜太子入山修道 證獨覺果,今來城內。』王既聞已即迎日曜,禮 其足已白言:『大仙!汝須衣食、我求福德,今請 大仙住我園林,隨時安置所須之物,我當供 給。』時彼獨覺默然受請。王見受請,即勅日智 太子,侍養獨覺供給所須。時獨覺仙即於定 中觀見日智太子,却後七日當捨其命,告太 子曰:『弟今何故不求出家?』弟言:『我願出家。』獨 覺告曰:『白父王知。』日智太子往父王所白言: 『我願出家,願王聽許。』王聞此言,遂生忿怒告 太子曰:『汝兄日曜今已出家,我終沒後須有 繼嗣,今不放汝。』時彼獨覺聞王不放其弟,即 詣王所,說伽他曰:

21
白話直譯
「讓日曜放日智,隨我一同出家;出家是最殊勝的事,諸佛都讚歎。」
白話口語化新譯
「日曜放走日智,讓他跟著我一起出家修道;。出家修行是最卓越、最值得讚許的選擇,這點受到了所有佛陀的稱揚與肯定。
法義解析
  • 此為敘述日曜與日智出家因緣之經文,表達釋放並令其隨從出家修行的過程。

    出家為修行解脫之正道,捨棄世俗愛染,趣向清淨梵行,功德殊勝,故為諸佛所稱歎。

「『日曜放日智,令隨我出家;
出家最勝事,諸佛所讚歎。』
22
白話直譯
「父王回答說:『大仙你應當知道!你已經出家,我國的法度必須有繼承人,只有日智能繼承王位,在家修福已經足夠,為何還要出家?』當時那位獨覺又說偈言:
白話口語化新譯
國王對大仙說:「您應該知道!。你已經出家了,但我們國家的法律規定王位必須有繼承人。現在只有日智適合讓他繼承王位,他在家裡修福報就夠了,有什麼必要去出家呢?。這時,那位獨覺尊者接著又說了一首偈頌說:
法義解析
  • 父王(淨飯王)向大仙(佛陀)發言,請求開示法義。

    此段反映世俗王權傳承與出家修道之間的衝突。
    國王認為王位繼承需要繼承人,而出家修行則屬個人解脫,在家修福即足以圓滿,故對於王子出家表示不解與惋惜。

    記錄獨覺聖者在證悟或特定情境後,運用偈頌體裁來表達法義或抒發感慨。

名相註解
  • 父王:指淨飯王。大仙:對具足大威德、大神通及證得聖果者的尊稱,此處指佛陀。

「父王白言:『大仙當知!汝已出家,我之國法須 有紹繼,唯有日智令知國位,在家修福其事 足,得何用出家?』時彼獨覺復說伽他曰:

23
白話直譯
「國王你應該另作思量,這件事又是另外的因緣;七天之後,日智將命終。」
白話口語化新譯
「大王您先考慮其他的事情,這件案子又是另外一個不同的情況;。在這之後的第七天,日智(這個人)就過世了。
法義解析
  • 此處為根本說一切有部律藏中所記載的對話,說話者請大王先將思緒轉向其他方面,說明當前所議論的這件事情與先前的事態不同,屬於應當分開處理的別案。

    敘述日智命終的具體時間,符合因果遞進的敘事結構。

名相註解
  • 別思:另外的思考或考量。
  • 事:此處指律藏敘事中的事件或公案。
「『王先別思,此事復別;却後七日,
日智命終。』
24
白話直譯
國王問獨覺:「日智太子七天之後真的會不再活著嗎?」回答說:「確實如此。」國王說:「如果如此,就准許他出家。」太子出家後,發心供養獨覺。那位獨覺患風病,手持飯鉢顫抖不安。太子見狀,便用金釧承接鉢底,鉢便不再搖動。太子見後歡喜,發願說:「我現在聽法也要如此,讓佛法進入我心,再不動搖。」過去獨覺尚未證果時,常為弟弟日智宣說圓滿微妙的勝法,如今證果後便不再說法。日智見狀對獨覺說:「你未出家時常常說法,為什麼得果後就沉默不語?」獨覺回答說:「我確實不再說法。」日智問道:「誰應該說法?」獨覺回答說:「你應該知道,等到正等覺出世時,才會宣說各種圓滿妙法。」太子聽後,發願說:「願以此善根,未來世能成為佛弟子,再次出家親自承事供養,聽聞佛法領受授記,獲得大總持。」當時辟支迦對弟弟說:「七天之後你將命終,要常守此心,不可忘失。」七天過後,尚未證果,臨終前再次發誓說:「如同先前所發的願。」」。那時佛告訴諸位苾芻:「當時辟支的弟弟,就是現在的阿難陀。因為過去世供養辟支迦,曾發願說:『未來世中要成為佛弟子,親自承事供養,多聞總持。』所以現在成為我的親族;聰明第一,如流水注入瓶中。」
白話口語化新譯
國王請問獨覺說:「日智太子在七天之後,是不是一定會死?」。回答說:「正是如此。」。國王說:「既然這樣,就允許他們出家吧。」。太子在出家之後,內心生起善念,去供養獨覺者。。那位獨覺因為患了風病,手裡拿著飯鉢,不停地顫動而無法安穩。。太子見狀,立刻用金釧去承接他的缽,缽就穩穩地停住不動了。。太子觀察後心生歡喜,發下這樣的願望:「我現在聽聞佛法也是這樣,佛法進入我的心中之後,便再也不會動搖改變。」。過去這位獨覺在還沒有證得聖果的時候,常常為他的弟弟日智講說圓滿、微妙的殊勝佛法;但是現在他已經證得聖果了,反而不再說法了。。日智看見這個情況後,對辟支佛說:『你還沒有出家的時候常常演說佛法,是什麼原因讓你現在證得聖果之後,反而立刻變得沉默不語了呢?』。獨覺(辟支佛)回答說:「我確實沒有說法。」。日智詢問道:「誰適合說法?」。獨覺向對方宣告說:「你知道當正等覺者出世時,將會宣說種種圓滿的妙法。」。太子聽聞這些事後,發下這樣的願望:「願憑藉這份善業功德,在未來的世代中能成為佛的弟弟,並能出家親自承事供養佛陀,聽聞佛法後領受記憶,獲得廣大無礙的總持之力。」。那時候,闢支迦對他的弟弟說:「從現在算起七天後,你的壽命就要終結了,你要常常守住這個心念,不要讓它忘失。」。七天的期限已經滿了,卻還沒有證得解脫的聖果,在臨近生命終了、準備告別謝世的時候,再次發下誓願說:『希望實現像之前所發過的心願那樣。』」。當時,佛陀告訴各位比丘說:「當時的那位辟支佛的弟弟,就是現在的阿難陀。。因為過去世曾經供養過辟支佛,所以發下這樣的願望:「希望在未來的世界裡,我能成為佛的弟弟,親自服侍供養,並且擁有廣博的見聞與強大的記憶力。」。所以現在成為我的兄弟;。智慧超羣、名列第一,就像將水注入瓶中一般(能全盤領受、毫不遺漏)。
法義解析
  • 國王確認太子的壽命是否將盡,顯示對於生命無常與業報的關切。

    此為對答用語,表示肯定對方所說的內容真實無誤。

    記載國王對允許相關人員出家之敕令。

    敘述太子於出家因緣成熟後,心生善念,進而進行供養獨覺的修行佈施行為。

    描述獨覺尊者因身體患病(風病),導致手部持鉢時出現顫抖不定的生理狀態。

    描述太子以金釧承接比丘缽盂的動作,表其恭敬供養之心,藉由神通力的展現,缽盂得以安住不動。

    描述太子聞法後心生歡喜,並發願讓佛法穩固地深植於內心,如同正法永不退轉。

    描述修行者在證悟前後的行為差異。
    獨覺因未得究竟解脫,故為他人說法以結善緣;一旦證得果證,便不再說法,反映了獨覺乘(辟支佛)獨善其身或未發廣大度化誓願的特性。

    本句為日智看見獨覺(辟支佛)展現神變且保持沉默後,向其詢問為何過去未出家時常說法、如今證果卻不說法的因緣,體現律部記載中獨覺「現神通而不說法」的特質。

    記錄獨覺(辟支佛)聲稱自己未曾說法的言說,反映獨覺雖能自悟證果,但通常不廣為他人宣說教法。

    此處詢問說法者的資格與權限。

    此段闡述獨覺宣告正等覺(佛陀)出世時,將會為眾生宣說種種圓滿的微妙教法。

    此段描述太子聽聞佛法或相關事蹟後,發起願力迴向,祈願來世能與佛陀建立殊勝關係(作佛之弟)、出家修道並親近供養,最終成就聽聞佛法、受持不忘及獲得廣大智慧的成就。

    闢支迦預知死期將至,囑咐其弟在臨終前應當持續保持正念,專注修行,不令心念散亂或忘失。

    此段經文敘述阿難陀的前世(辟支佛之弟「日智」太子)在聽聞自己將於七日後命終的預言後,精進修行但至期限屆滿仍未證得聖果,於臨終之際,他再次重申並堅固之前供養辟支佛時所發下的願力(即未來世與佛作弟、親承供養、聰明第一並獲大總持)。
    這展現了有部律藏中關於過去業緣與臨終發願對未來世報應的決定性影響。

    此段經文說明宿世因緣,指出過去世辟支佛之弟,即是現在隨侍佛陀的阿難陀尊者。

    說明宿世供養聖者所結下的善緣,能成為未來成就殊勝果報的因,故修行者發願與佛結為眷屬,以便利親近修學佛法、成就功德。

    說明今世互為兄弟的因緣。

    比喻能夠完全吸收並領受所學的佛法,如同將水順利注入瓶中,沒有絲毫漏失。

名相註解
  • 金釧:金製的手鐲或承託器具。
  • 法:佛陀所說的教法與真理。傾動:動搖或改變。
  • 獲果:指證得聖人的果位。
  • 默然:保持沉默、不說話的狀態,此處指獨覺證果後不以言說教化。
  • 說法:闡述佛法以教化眾生。
  • 善根:能生長一切善法的善心與修行功德
  • 總持:能總攝、記憶一切法義而不忘失的特殊能力,又稱陀羅尼
  • 闢支迦:即辟支佛,意譯為獨覺、緣覺,指在無佛之世,獨自覺悟緣起之理而證果的聖者。報終:指壽命或果報窮盡,即死亡。此心:指當下的正念與修行之心。
  • 果證:指修習佛法而證得的聖者果位,如聲聞乘的四沙門果或緣覺乘的辟支佛果。
  • 垂將告謝:指壽命將盡、臨近死亡,準備告別世間。謝,指謝世、去世。
  • 誓言:在佛前或聖者前所立下的堅固誓願,具有引導未來受生的業力導向作用。
  • 昆季:兄弟。

「王問獨覺:『日智太子却後七日必不活耶?』答 言:『如是。』王言:『若如是者放令出家。』太子出家 已,發善心供養獨覺。彼獨覺患風,手執飯鉢 掉動不安。其太子見,遂將金釧以承其鉢,鉢 遂不動。太子觀已歡喜,發如是願:『我今聽法 亦復如是,法入我心更不傾動。』往時獨覺未 得果證,為弟日智常說圓滿微妙勝法,今得 證果更不說法。日智見已白獨覺言:『汝未出 家恒常說法,何因獲果遂即默然?』獨覺報 言:『我實不說法。』日智問曰:『誰合說法?』獨覺報 云:『汝知應正等覺出世之時,當說種種圓滿 妙法。』太子聞此,發如是願:『願以此善根,未來 之世與佛作弟,又得出家親承供養,聞法領 記獲大總持。』爾時辟支迦謂其弟曰:『却後七 日汝當報終,常守此心莫令忘失。』七日既滿 未得果證,垂將告謝,重發誓言:『如前所願。』」爾 時佛告諸苾芻曰:「時辟支弟,今阿難陀是。緣 過去世供養辟支迦,當發願言:『未來世中與 佛作弟,親承供養多聞總持。』所以今時為我 昆季;聰明第一,若水注瓶。」

25
白話直譯
當時諸位苾芻都生起疑惑,便請問佛說:「阿難陀過去做了什麼善業?如今蒙世尊在大眾中讚歎稱揚我聰明無比,總持強記,領受無遺。」佛告諸苾芻:「阿難陀過去自修善業,詳細情形如前所說。」
白話口語化新譯
當時所有的比丘心裡都有疑問,於是向佛陀稟報說:「阿難陀在過去生中究竟造作了什麼善業?。現在承蒙佛陀在大眾之中,讚嘆稱揚我聰明無比,能持守記憶且領受教法毫無遺漏。。佛告訴各位比丘說:「阿難陀過去生中自己修習了種種善業,就像前面所廣泛解說的那樣。」
法義解析
  • 描述大眾見到阿難陀具足種種殊勝功德,心生疑惑而向佛請問其過去世之善業因緣。

    此句記述當事人敘述自己受到佛陀在大眾中公開讚揚其智力、記憶力以及對佛法的領受能力。

    佛向僧眾指出,阿難陀尊者過去生中親自行持廣大善業,所得果報如前所述,闡明因果業報自作自受之理。

時諸苾芻咸皆有 疑,即白佛言:「其阿難陀過去行何善業?今蒙 世尊於大眾中歎美稱揚聰明莫比,總持強 記領受無遺。」佛告諸苾芻:「阿難陀往昔自修 善業,廣說如前。」

26
白話直譯
佛告諸苾芻:「過去賢劫時,有情壽命二萬歲,有佛世尊名為迦攝波,出現在世間,於波羅痆斯城仙人墮處的施鹿林中。佛有一位弟子,多聞不忘,聰明第一。這位弟子出家後,常修梵行,直到命終都未證得聖果。臨終時一心發願:『我所修善根,願未來世能成為釋迦如來的親近侍者弟子,如今無異。在弟子中聰明第一,願釋迦如來為我授記,如同彼時無異。』你們諸位苾芻!那位弟子,就是現在的阿難陀。因為過去善心發願的力量,現在在我弟子中聰明第一。諸位苾芻!若造作黑白雜染業,各自受其果報,你們應當捨棄雜染黑業,常修白業。」
白話口語化新譯
佛陀告訴出家眾們說:「在過去賢劫的時候,當時人們的壽命有兩萬歲。有位名為迦葉波的佛陀出現在世間,就在波羅痆斯城的仙人墮處施鹿林(鹿野苑)中。。佛陀有一位弟子,聽聞廣博記憶不忘,聰明智慧是所有人中最優秀的。。他的弟子自從出家以來,一直嚴守清淨的梵行,但直到生命結束,都沒有證得聖果。。在臨終的時候,專心致志地發願說:「我所造作的善業功德,願在未來的世中,能成為釋迦如來身邊親近侍奉的弟子,就像現在一樣沒有分別。。在所有弟子當中智慧第一,祈願釋迦如來為我授記,能與對方毫無差異。。你們各位出家比丘!。那位弟子,就是現在的阿難陀。。憑藉過去生中行善發願的力量,他現在在我的弟子當中,智慧聰明是最第一的。。各位出家比丘眾!。如果造作了善惡夾雜的業,就會各自得到相應的果報,所以你們應該捨棄那些夾雜的惡業,時常修持純善的業。
法義解析
  • 此段為經典敘述迦攝波(迦葉)佛出世的時空背景。
    說明賢劫時期人壽二萬歲時,佛陀於波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中化導眾生。

    記述佛陀有一位弟子具備多聞、強記且智慧第一的特質。

    描述修行者雖長期持戒修清淨行,若未達解脫境界,命終仍未能證果。

    行者於臨命終時,將過去所修之善根,迴向發願於未來世能親近釋迦如來並作其侍者,期盼修行不退。

    表達希望佛陀認可並預言自己未來的成就,能如同過去佛陀對其他弟子的預言般無有差別。

    佛陀對在場出家大眾的呼喚,用以引起大眾注意力,準備宣說接下來的教法與戒律。

    指出過去世中的某位特定弟子,即是現在的阿難陀尊者。

    說明今生得獲殊勝智慧,是過去世發願行善的果報所致。

    佛陀對出家修行者的尊稱。

    業有善惡之分,造作善惡夾雜的業,必定招感相應的異熟果報。
    勸誡修行者應當斷除夾雜的惡業,專心修持清淨的善業。

名相註解
  • 多聞:聽聞廣博。聰明:智慧敏銳。
  • 授記:佛陀對修行者未來證果或成佛所作的預言
  • 願力:修行者為了實踐弘願而發起的強大意志力。
  • 雜染黑業:夾雜煩惱與惡性之業。白業:純善之業。

佛告諸苾芻:「往昔之時於賢劫中,於時有情 壽二萬歲,有佛世尊號迦攝波,出現於世,在 波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟 子,多聞不忘聰明第一。彼有弟子從出家來 常修梵行,乃至命終不獲聖果。臨終之時一 心發願:『所作善根,願當來之世,與釋迦如來 為親侍弟子,如今無異。於弟子之中聰明第 一,願釋迦如來與我授記,如彼無異。』汝諸苾 芻!彼弟子者,今阿難陀是。以先世善心發願 力故,今於我弟子中聰明第一。諸苾芻!若作 黑白雜染業者,各獲其報,汝等應捨雜染黑 業,常修白業。」

27
白話直譯
佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中,有五百苾芻圍繞世尊,皆已證阿羅漢,唯有提婆達多未得聖果。當時國土飢荒,人民無糧,乞食困難。大眾中有神通苾芻,能騰空而行,或下到贍部林中,取香美的贍部果,裝滿鉢盂返回本處,供養四眾,自身也得飽足;或前往蜜羅林、下迦比陀林、下甘露園、下阿犁勒林,取香美的果實,裝滿鉢盂返回本處,供養四眾,自身也充足;或有苾芻神通自在,能騰空前往北俱盧洲,取自然香美的粳米,裝滿鉢盂返回本處,供養四眾,自身也得飽足;或有苾芻神通自在,能在虛空中遊行,前往他國,乞求各種美妙飲食,直到鉢盂裝滿,詳細情形如前所說;或有苾芻以神通力前往四天王處,或到三十三天,取天廚精妙飲食,裝滿鉢盂,詳細情形如前所說。當時提婆達多見諸苾芻有如此神通取果食,心想:「此國土飢荒,人民無糧,詳細情形如前,乃至三十三天取天廚飲食,四眾充足,自身也得飽足。如果我有神通,也能騰空下到贍部林中,取香美的贍部果,裝滿鉢盂,我也能供養四眾,自身也得飽足,詳細情形如前,乃至三十三天,取天廚飲食,四眾充足,自身也得飽足。有誰能讓我得見聖道,依靠他的教導我能獲得神通?」這樣思惟後,從座位起身,前往佛所,頂禮佛足,站立在一旁。提婆達多白世尊說:「唯願慈悲,教我聖道,使我得神通。」當時世尊已知提婆達多生起罪逆之心,便告訴他:「你應當受增戒,勤心修習,即可得神通,乃至增長心智都應受持,內心要勤修習,即可得神通及其他法門。」提婆達多聽到這話後,心想:「世尊不願教我神通法門。」這樣思惟後,從座位起身,前往具壽阿若憍陳如處。到後問阿若憍陳如說:「上座!唯願慈悲,教我聖道,使我得神通。」當時阿若憍陳如觀察佛,知提婆達多生起罪逆之心,觀察後告訴提婆達多:「你應增長色心,內心勤習,即可得神通及其他法門。」提婆達多聽聞這番話後,心想:「這位上座也不願教我神通之道。」他便前往馬勝、賢子、禪氣、大名、圓滿、無垢、牛王眼、妙臂,乃至五百位上座那裡,到了之後問道:「上座慈悲!請教我聖道,讓我獲得神通。」當時妙臂等五百位苾芻,都觀察佛的心意,知道提婆達多生起逆罪之心,於是告訴他:「你應該增強精進,於心中勤加修習,自然能得神通及其他法門,乃至受、想、行、識,你都應該增長意志,於心中勤加修習,便能得神通及諸餘法。」提婆達多聽聞這番話後,心想:「這五百位上座等人,也不願教我聖道神通,想必這五百位上座,先前與世尊商議過,不許教我聖道。為什麼呢?如今見到佛及五百位上座,都不願教我聖道神通。」又想:「如此一來,還有誰能教我聖道神通?當時十力迦攝波,正住在王舍城的先尼迦窟中,我應該前往那裡。」那位上座心地正直無諂,且我的弟弟阿難陀也曾親自受教於他,這位十力上座能教我聖道神通。」提婆達多這樣思惟後,便前往十力迦攝波處,頂禮其雙足,站立一旁,說道:「上座十力迦攝,慈悲教我聖道神通。」當時十力迦葉,既未觀察佛意及五百上座聖眾之意,也不知提婆達多已生起逆心。因為沒有觀察,所以便教導提婆達多聖道神通。這時提婆達多,在初夜與後夜修習善業而安住,依靠初禪獲得神通。他便以神力,一身化為多身,多身又合為一身,或現或隱。因具備智慧觀察之力,能如此示現。又能穿越山石牆壁,毫無障礙,如同行於虛空;在大地中出沒自如,如同在水中;能在虛空中結跏趺坐,如同坐在地上一樣;或騰躍虛空如飛鳥,或在地上以手觸及日月。
白話口語化新譯
當時,佛陀正住在王舍城的竹林迦蘭鐸迦園裡,有五百位出家比丘圍繞在世尊身邊,他們全都是已經證得阿羅漢果的聖者,只有提婆達多還沒有證得聖果。。當時國家正逢飢荒,人民沒有食物,連乞討也很難得到。。大眾之中有具備神通的僧人,立刻飛入半空中,或者降落到贍部林裡,採摘香甜美味的贍部果,把缽裝得滿滿的,接著返回原處。將這些果實供養給四眾弟子後,僧人自己也喫得飽足;。有時到蜜羅林、迦比陀林、甘露園或阿犁勒林等處,摘取香甜美味的果實,裝滿整缽後返回原地,用來供養出家與在家的四眾弟子,自己也足夠受用;。有些比丘能自在地運用神通,直接飛到北俱盧洲,取回那裡自然生長的香美粳米,裝滿鉢後回到原處,供養給四眾弟子,自己也喫飽了。。或者有些比丘具備自在的神通,能在天空中飛行前往其他國家,乞討各種美味的食物,甚至把缽裝滿,詳細的過程就像前面所說的那樣;。有的出家人憑藉神通的力量,前往四天王天或忉利天,取得天界廚房精美的飲食,裝滿缽盂使之充足,乃至於如前面一樣詳細敘述。。那時提婆達多,看到出家比丘們有這樣的大神通,能夠取來各種水果和食物,心裡就這樣想:「這個國家正發生飢荒,人民沒有食物等等,就像前面廣泛說過的那樣,甚至可以前往三十三天取得天界的飲食,讓四眾弟子都充足,自己也能喫飽。。我如果具備神通,就可以騰空飛起,前往贍部林摘取香甜美味的贍部果。果實裝滿鉢子讓大家充足,我一邊供養四眾,自己也能喫飽。就如前面廣泛所說的那樣,甚至前往三十三天取用天上的佳餚飲食,讓四眾喫飽,自己也同樣飽足。。「有誰能夠幫助我見到聖道,讓我依循他的教導獲得神通能力呢?」。作了這樣的思惟之後,便從座位上起立,前往佛陀所在之處,頂禮佛足後恭敬地站在一旁。。提婆達多向佛陀稟報說:「懇求佛陀慈悲,傳授我修行之道,讓我能得到神通力。」。那時候,世尊已經知道提婆達多心裡產生了造罪逆惡的念頭,於是告訴提婆達多說:「你應該在增上戒學中勤奮地修行,這樣就能獲得神通;乃至於為了增上心、增上智而應該受持的,心中應當勤奮修習,就能獲得神通以及其他的功德法。」。當時,提婆達多聽了這番話,心裡這樣想:「世尊不願意教導我神通與修道的方法。」。心裡這麼想之後,就從座位上站起來,前往具壽阿若憍陳如的住處。。抵達之後,向阿若憍陳如詢問說:「上座!。只希望您能慈悲,教導我正確的修行之道,使我獲得神通。。那時,阿若憍陳如觀察佛陀,知道了提婆達多生起罪逆之心。觀察之後,他告訴提婆達多說:「你應該在增色心中勤加修習,便能得到神通以及其餘的修行成就。」。提婆達多聽到這句話後,心裡這樣想:「這位資深的長老,也不願意教我神通與修道的方法。」。於是前往馬勝、賢子、禪氣、大名、圓滿、無垢、牛王眼、妙臂,乃至五百位上座那裡去。抵達後問訊說:「上座慈悲!。請教導我正確的修行道路(聖道),使我能夠得到超越世俗的超自然能力(神通)。。當時,妙臂等五百位比丘觀察佛陀的心意,知道提婆達多起了造作罪逆的心念。觀察完後,他們告訴提婆達多說:「你應該在增長色心的狀態下精勤修習,即可獲得神通及其他法門;乃至於受、想、行、識等,你都應該在增長意心的狀態下精勤修習,便能獲得神通及諸多法門。」。這時,提婆達多聽了這話,心裡這樣想:「這五百位上座等人,也不肯教我聖道與神通,他們就像這五百位上座一樣,先前與世尊商議好,不允許教我聖道。。這是為什麼呢?。現在看到佛陀以及這五百位資深比丘(上座),都不願意教導他人聖道與神通。。心裡又想:「這樣說來,到底有誰能教導我修行聖道與神通呢?」。那個時候,十力迦攝波尊者正在王舍城的先尼迦窟裡,我親自去到了他那裡。。那位長老心地正直沒有諂曲,加上我的堂弟阿難陀親自教導,那位具備十力的長老能夠教導我聖道與神通。。提婆達多心裡想完之後,立刻走到十力迦葉面前,頂禮對方的雙足後站立在一旁,說道:「上座十力迦葉慈悲,請教導我聖道與神通。」。那時候,十力迦葉沒有察覺到佛陀的心意,以及五百位上座聖僧的心意,也不知道提婆達多心裡竟然產生了這樣叛逆的惡念。。因為沒有去觀察(機緣或心念),(佛陀)便直接教導了提婆達多聖道與神通。。這時候提婆達多,在前半夜和後半夜修習善業並安住其中,依憑著初禪的定力而獲得了神通。。便運用神通之力,將一個身體化作多個身體,將多個身體合併為一個身體,或顯現或隱蔽。。憑藉著智慧與見證的力量,纔能夠像這樣展現出來。。其次,穿過山石牆壁時,就像在虛空中一樣暢通無阻;。在大地中進出穿梭,就好像在水中一樣;。盤腿端坐在虛空之中,感覺就跟坐在平地上一般;。有時飛升半空像鳥兒一樣,有時站在地上伸手就能觸摸到太陽和月亮。
法義解析
  • 此段經文敘述佛陀於王舍城竹林精舍說法的背景,在五百位證得極果的聖眾中,唯獨提婆達多尚未斷除煩惱證得聖果,為後文提婆達多破僧之事埋下伏筆。

    描述世間災荒之苦,眾生因過去慳貪等惡業果報,導致福報窮盡而感得飢餓貧乏、求食不得之苦難境界。

    此段描述具備神通的苾芻運用神足通,往返於虛空與贍部林間採集果實,以此展現神通力,並行持供養與自他受用,體現了僧團中修行者行持化度與福田之行儀。

    描述行者或比丘前往各樹林園地採集果實,採滿一缽後返回原處,以所得果實普施供養四眾,自他皆得飽滿充足。

    本句描述具神通力的比丘利用能力獲取北俱盧洲的自然產物以供養僧團。
    在律部語境中,此類敘述通常用於討論神通的使用界限、獲取財物的正當性或比丘的生活狀態,強調神通應服務於法供養與僧團福祉。

    描述修行成就神通的比丘,能夠在空中飛行至其他國度化緣乞食,帶回豐盛的飲食,展現神通力量與行者的日常作息。

    描述具有神通力的出家人,前往天界獲取精妙飲食以受用或作供養的情景。
    展現了神通的應用與天人飲食的殊勝。

    描述提婆達多見比丘們展現神通獲取飲食,從而引發後續起心動念,欲求以神通力供養大眾以達到自身目的之故事情境。

    此段描述行者若具神通,能以種種妙食供養四眾,展現了行者修福積善、護持正法的願心。

    此句表達修行者期望藉助善知識或導師的力量,以開啟見道與獲得神通的修行過程。

    描述佛門弟子在起心動念後,禮敬佛陀並侍立一側的標準請益禮儀。

    提婆達多請求佛陀傳授能成就神通的聖道,反映其求法心切,但其初衷卻是為了追求神通異能,而非解脫。

    此段描述世尊洞察提婆達多惡心已生,仍循循善誘,教導其於戒、心、慧(增戒、增心、增智)中精進修持,以期能證得神通與諸聖法,防止其進一步造作無間重罪。

    提婆達多因求學神通法道未果而生起不滿與邪念,反映出其內心對權能的執著以及對佛陀的不信。

    記錄尊者在起心動念後,起身前往尊者阿若憍陳如處所的行儀過程。

    記錄到達某處後,向長老尊宿請教探問之情狀。

    行者請求導師慈悲開示解脫之道與修行成就,以期證得超越世俗的智力與神變能力。

    此段描述阿若憍陳如觀察到提婆達多的惡心,並指引他修習增色心的方便法門,勸其以此獲得神通等能力,反映了佛教中依根器與狀況給予相應教化的情境。

    提婆達多見到上座長老拒絕教授神通與道法,心生不滿,這成為其後續尋求其他途徑破僧的動機之一。

    描述前往請益的過程。
    禮貌性地稱呼諸位長老比丘,祈請他們慈悲開示。

    請求導師教授出世間的聖道,以證得神通境界。

    妙臂等五百苾芻觀知提婆達多心生罪逆,便依此狀況勸告他精進修習色心與意心以證得神通及其他法門。
    此處反映行者依於身心狀態而起修的過程。

    描述提婆達多因無法向五百上座求得神通與聖道,遂產生邪見,認為這是五百上座與世尊先前商議好的限制,反映其傲慢與嫉妒心態。

    詢問提出前文的原因,要求解釋背後之理。

    敘述當時見到佛陀與五百位上座尊者,不肯教授聖道與神通之現況。

    行者思惟求法,苦於無有明師教導,故起此尋思。

    記述敘述者(阿難或佛陀)前往王舍城先尼迦窟,拜訪十力迦攝波(大迦葉)的處所與行跡。

    陳述依止具備十力與正直無諂特質的上座,以及阿難陀的親自教導,從而學習聖道與神通的過程。

    提婆達多起心動念後,依禮節至十力迦葉處求法,請求教授聖道與神通,展現求道過程。

    此段描述十力迦葉未洞察佛陀與聖眾的真實意圖,也未察覺提婆達多謀逆之惡心,彰顯出眾人對此變故的不知情,凸顯僧團即將面臨破僧事件的背景。

    說明佛陀因未能觀察行者心念與根基,即貿然傳授提婆達多聖道及神通,反映特定的律典敘事。

    此句記述提婆達多於晝夜精進,依循根本說一切有部律典所載之禪定修持,於初禪定境中引發五通等世俗神通。

    此句描述佛陀或具神通者運用神變力,隨意自在地轉化身形,展現神境通的變化無礙,以度化眾生。

    說明諸佛或聖者具備甚深智慧與清淨見證之力,因此能隨順眾生根機與因緣,如實顯現各種神通變化與教化事蹟。

    描述具有神通者穿透堅硬障礙物時,如同穿越虛空般自在無礙。

    形容具備神通者於堅硬之大地中,能如在水中般自在穿梭無礙,顯示神通變化之境界。

    描述修行者或神通者運用神力,使得身體能安住於虛空中,且姿態如同坐在平穩的地面上,展現禪定與神通的自在境界。

    此段描述神通境界,展現修行者或成就者所具備的飛行與觸碰日月等無礙神變之力。

名相註解
  • 飢荒:五種怖畏之一,因社會動盪或天災導致糧食極度匱乏。
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 北俱盧洲:佛教宇宙觀中的四大洲之一,位於北方的洲,傳說該處生活富足,有自然生長的食物。
  • 粳米:非糯米的普通大米。
  • 神通:超越世俗的無礙之力。
  • 三十三天:欲界第二天,即忉利天。
  • 聖道:證悟涅槃的正確修行途徑。神通:透過禪定修行所獲得的超常異能。
  • 提婆達多:佛陀的堂弟,後退轉破僧;世尊:佛陀的尊稱;聖道:至高無上的解脫修行道路;神通:超越世俗的六種超常能力
  • 增戒:增上戒學,即更加精進地受持戒律。神通:藉由禪定修持所引發的超常能力。增心:增上心學,即修習定學。增智:增上慧學,即修習智慧。
  • 阿若憍陳如:佛陀最初度化的五比丘之一。提婆達多:佛陀的堂弟,後退失善法破僧。神通:修持禪定所產生的超越常人的特殊能力。增色心:佛教禪定或修法中的一種心境狀態
  • 上坐:指出家年資長久、德高望重的比丘。
  • 妙臂:人名,此處指妙臂苾芻
  • 罪逆心:造作罪惡與違逆正法的心念
  • 色心:指與色蘊相應或以色法為所緣的心念
  • 受想行識:五蘊中的四蘊,指感受、表相、造作與識別作用
  • 意心:指與意蘊、法塵相應的心念
  • 平章:商議、協調或決定。
  • 十力迦攝波:即大迦葉,佛陀十大弟子之一,此處依根本說一切有部律譯為十力迦攝波;王舍城:中印度摩竭陀國都城,為佛教聖地;先尼迦窟:王舍城附近之山窟名。
  • 初夜後夜:將一夜分為初、中、後三時,初夜指前半夜(約晚間六點至十點),後夜指後半夜(約凌晨二點至六點),為佛教修行者精進的時間。
  • 初禪:色界四禪之首,具備尋、伺、喜、樂、心一境性等五支,為引發神通的定力依處。
  • 神力:憑藉修行或證悟所得之超自然力量
  • 智見力:指佛或聖者所具足的智慧力與見證力。
  • 無礙:不受阻礙、通行無阻。
  • 出沒:出入穿梭。水中:比喻行動無礙之處。
  • 結跏趺坐:佛教中標準的禪坐姿勢,即雙足交疊置於兩腿之上。
  • 騰虛空:騰升於虛空。日月:太陽和月亮。神變:指騰空、捫日月等超越世俗的變化之力。

佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中,有五百苾芻 圍遶世尊,皆是阿羅漢,唯提婆達多未得聖 果。爾時國土飢荒,人民無食乞求難得。眾中 有神通苾芻,即騰虛空或下贍部林中,取香 美贍部之菓,滿鉢充足還至本處,供養四眾 自亦飽足;或往蜜羅林、下迦比陀林、或下甘 露園、或下阿犁勒林,取香美之菓,滿鉢充足 還至本處,供養四眾自亦充足;或有苾芻神 通自在,即騰虛空往北俱盧洲,取自然粳米 香美之者,滿鉢充足還至本處,供養四眾自 亦飽足;或有苾芻神通自在,虛空遊行往至 餘國,乞種種美妙飲食,乃至滿鉢廣說如前; 或有苾芻以神通力往四天王所,或往三十 三天中,取天厨精妙飲食,滿鉢充足,乃至廣 說如前。爾時提婆達多,見諸苾芻有如此神 通取諸菓食,作如是念:「此國土飢荒,人民無 食等,廣說如前,乃至三十三天取天厨飲食, 四眾充足自亦飽足。我若有神通,即騰虛空 下贍部林中,取香美贍部果,滿鉢充足,我亦 供養四眾自亦飽足,廣說如前,乃至三十三 天,取天厨飲食,四眾充足自亦飽足。誰有 與我力得見聖道,依彼教力我得神通?」作是 念已,從坐而起往詣佛所,頂禮佛足而立一 面。提婆達多白世尊曰:「唯願慈悲,教我聖道 令得神通。」爾時世尊知提婆達多起罪逆心 已,告提婆達多:「汝應受增戒中勤心修習,即 得神通,乃至增心增智應受,心中當勤修習, 即得神通及得餘法。」時提婆達多聞此語已, 作如是念:「世尊不肯教我神通法道。」作是念 已從座而起,往詣具壽阿若憍陳如所。到已 問阿若憍陳如曰:「上座!唯願慈悲,教我聖道 令得神通。」爾時阿若憍陳如觀佛,知提婆達 多起罪逆心,觀已告提婆達多曰:「汝應增色 心中勤習,即得神通及得餘法。」提婆達多聞 此語已,作如是念:「此上坐亦不肯教我神通 道法。」即往詣馬勝、賢子、禪氣、大名、圓滿、無垢、 牛王眼、妙臂乃至五百上坐邊去,到已問曰: 「上坐慈悲!教我聖道令得神通。」爾時妙臂等 五百苾芻,咸觀佛意,知提婆達多起罪逆心, 觀已告提婆達多曰:「汝應增色心中勤習,即 得神通及得餘法,乃至受想行識,汝應增意 心中勤習,即得神通及諸餘法。」時提婆達多 聞此語已,作如是念:「此五百上座等,亦不肯 教我聖道神通,欲似此五百上座,先共世尊 平章,不許教我聖道。何以故?今見佛等五百 上座,不肯教聖道神通。」復念:「如是何有能教 我聖道神通?當時十力迦攝波,在王舍城先 尼迦窟中,我詣彼處。彼上座直心無諂,及 我弟阿難陀親教,彼十力上座能教我聖道 神通。」提婆達多念已,即往詣十力迦攝所,頂 禮雙足於一邊立,作如是語:「上座十力迦攝 慈悲,教我聖道神通。」爾時十力迦葉,不觀佛 意及五百上座聖眾意,亦不知提婆達多發 生如是逆心。以不觀故,即教提婆達多聖道 神通。是時提婆達多,於初夜後夜修習善業 而住,依止初禪得獲神通。即以神力,一身變 作多身,多身合為一身,或現或隱。以智見力 故,能如是現。復於山石牆壁,通過無礙如於 虛空;於大地出沒,猶如水中;在於虛空中結 跏趺坐,猶如在地;或騰虛空猶如飛鳥,或在 地手捫日月。

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白話直譯
提婆達多得神通後,心想:「我已獲得這樣的神通,也能變現各種神通,便到贍部林中取香美果,裝滿鉢供養四眾,自身也得飽足,廣說如前。乃至於三十三天取天廚美食,也供養四眾,自身亦得充足。」又再思惟:「這摩揭陀國中,誰最尊貴?我應該歸順他。藉由此人,讓一切人都恭敬我。」又再思惟:「這國的太子阿闍世,等父王去世後將繼位為王,我應該降伏他。如果我能降伏阿闍世太子,便能讓一切人都恭敬我。」這樣想後,便前往阿闍世處,現出神通化為白象,從大門進入小門出,或從小門進入大門出,然後又現出自身再入大門,變為駿馬從小門出,接著又現出自身欲入小門。又化為牛王從大門出,然後現出真身,依法持鉢前往阿闍世處,再變為小兒,身著金飾坐在太子膝上,時而起身時而坐下,來回徘徊。太子知道這是提婆達多的神通變化,有時拍手,有時擁抱,有時拍打,有時吹口哨,便向他口中吐唾沫。提婆達多因為貪圖供養利益,便吞下了自己的唾液。當時阿闍世生起顛倒之心,心想:「這提婆達多的神通勝過佛陀。」這時提婆達多顯現出真實身相,太子心生恭敬,立刻頂禮,並以各種供養和五百輛寶車相送。提婆達多離開後,阿闍世回到原處,每天早晚兩次前往參見提婆達多,並親自承事供養。太子命人設立五百口大鍋烹煮飲食,送給提婆達多作為供養。提婆達多收下這些飲食自用,並與五百位苾芻圍坐共食。
白話口語化新譯
提婆達多得到神通之後,心裡這樣想:「我現在既然有了這種神通,變現各種神蹟也是可以的。我可以去贍部林採集香甜美味的果實,裝滿缽來讓大家喫飽,供養出家在家四眾弟子後,我自己也能喫飽。就像前面所詳細說過的那樣。」。甚至可以到三十三天去拿取天界的精妙飲食,同樣能用來供養出家與在家的四眾弟子,而且自己也獲得滿足。」。又進一步思索:「在這摩揭陀國當中,誰是最殊勝的?。我現在應當歸順並臣服於您。。全靠那個人的幫忙,讓所有人都對我很恭敬、尊重我。。心裡又進一步思惟:「這個國家的太子是阿闍世,等他的父王死後,太子就會繼位為王,我應該去降伏他。。我若是能讓阿闍世太子臣服,我就能讓所有人都恭敬我。。產生這個念頭後,前往阿闍世王處,立刻展現神通化現為白象,從大門進入後從小門出來,或者從小門進入從大門出來後,恢復自身形貌再進入大門,接著又變作駿馬從小門出來後,恢復自身形貌想要進入小門。。(他)立刻化現成牛王從大門走出去,接著顯現出原本的真身,依照戒律法度拿著鉢前往阿闍世那裡,隨即又把身體變化得像個小孩子,身上穿戴著金色的瓔珞坐在太子的膝蓋上,一下站起來,一下坐下去,在那裡走動逗留。。太子看出這是提婆達多所展現的神通手段,無論對方是拍手、擁抱、拍擊還是發出怪聲,他都直接往對方的口中吐唾液。。提婆達多因為貪圖別人供養的利益,馬上就把自己的口水給嚥了下去。。那時候,阿闍世王心裡產生了錯誤的認知,這樣想著:「這位提婆達多的神通力比佛陀還要厲害。」。那時候,提婆達多顯現出他本來的真面目,太子看見後心中生起恭敬,立刻向他頂禮膜拜,並且進行各種供養,還送上了五百輛寶車。。當提婆達多離開後,阿闍世王返回自己的處所。他每天早晚兩次去探望提婆達多,並且恭敬地服侍與供養他。。那時,太子下令架起五百口大鍋,準備了各種豐富的飲食,並派人送到提婆達多那裡,供養他和他的隨從。。當時,提婆達多收下自己的食物,與五百位比丘圍坐在一起共同進食。
法義解析
  • 提婆達多獲得神通後,心生以此神力求取供養、利益大眾的念頭。
    此處顯現其藉由神通起心動唸的狀態。

    本句描述提婆達多憶念或希求透過神通力,能至欲界天之忉利天獲取殊妙的天廚飲食。
    此飲食不僅能廣大供養由苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦所組成的僧俗四眾,亦能使行者自身充飢飽足,藉此在國土飢荒時顯現神變以希求名利恭敬。

    描述思維觀察國中賢勝者的過程,反映出求道或尋求世間尊崇對象的心理狀態。

    表達願意捨棄傲慢與對立,順從並歸依於對方的權威或教化之下。

    說明為了使他人對自己產生恭敬心,常藉由特定人物的影響力來達成目的,反映出眾生互動間的因緣造作。

    提婆達多思惟阿闍世太子將繼承王位,認為必須將其降伏以為己用,展現其謀求王位支持與破壞佛教之企圖。

    表達透過降伏權貴以獲取大眾崇敬的世俗權力與傲慢心態。

    描述提婆達多為了向阿闍世王示現神通以獲取其供養與信任,運用神變力化現為大象與駿馬,在城門進出穿梭以展示神通自在,藉此令阿闍世王生起敬信。

    此處記述神通變化的情節。
    文中的「如法持鉢」彰顯了即使在顯現神變的過程中,出家僧侶仍須恪守托鉢乞食的律儀。
    後續變身小兒與太子的互動,反映了藉由神變親近並感化王室的過程。

    記述提婆達多向太子示現神通變化的情境,太子識破其伎倆並以吐唾液的方式回應,反映出佛教修行者面對外在奇異表相時的定力與應對。

    此處描述提婆達多因貪著供養,於誦經時發不出聲音,而做出嚥唾等反常舉動,彰顯其惡心與愚癡。

    記錄阿闍世王因受提婆達多神變迷惑,產生邪見,誤以為提婆達多的神通勝過佛陀,為其後造逆罪種下心念因緣。

    此段描述提婆達多示現本相,太子因見其相而生起恭敬,進而行頂禮、供養並施與寶車,彰顯恭敬供養之行。

    描述阿闍世王在提婆達多離開後,仍每日兩次前往參訪、服侍並供養提婆達多。
    此處顯示阿闍世王對提婆達多的親近與恭敬承事。

    敘述太子為提婆達多備辦豐盛飲食之情事,反映出當時提婆達多分裂僧團時,仍有世俗信眾給予物質上的支持與供養。

    描述提婆達多自備飲食,並率領隨從的五百比丘共同進食的具體情景。
    此處「共食」行為彰顯了其聚眾自立僧團、破壞僧和合的作為。

名相註解
  • 天廚食:天界的精妙飲食,隨天人福德自然化現,色香味具足。
  • 摩揭陀國:古代印度中印度的強大王國。最勝:最為殊勝、最尊貴。
  • 歸伏:歸順降伏,表示身心依附與臣服。
  • 阿闍世:即未生怨王,為摩竭陀國頻婆沙羅王之子,後弒父篡位。
  • 阿闍世太子:指頻婆娑羅王之子,後發動政變篡位。
  • 如法:符合佛陀所制定的戒律與法度。
  • 金瓔:金色的瓔珞,古代印度貴族身上佩戴的珍寶飾物。
  • 相:外在顯現的表相或特徵
  • 顛倒心:違背真實理法、認知錯誤的心理狀態。神通:透過禪定所引發的超越常人、無礙自在的特殊力量。
  • 大鐺:大口鐵鍋。飲食:飲水與食物。供養:以資生物資奉獻給出家僧眾。

提婆達多得神通已,作如是念: 「我得如是神通,作諸變相神通亦得,詣贍部 林中取香美果,滿鉢充足,供養四眾自亦飽 足,廣說如前。乃至三十三天取天厨食,亦供 養四眾自亦充足。」復更思念:「此摩揭陀國中 誰人最勝?我當歸伏。因彼人故,令一切人皆 恭敬我。」復更思念:「此國太子阿闍世,父王亡 後太子為王,我應降伏。我若降得阿闍世太 子,令一切人皆恭敬我。」作此念已,往詣阿闍 世所,即現神相化為白象,即入大門從小門 出,或入小門從大門出已,自現其身更入大 門,變為駿馬從小門出已,自現其身欲入小 門。即為牛王從大門出已,即真身現,如法持 鉢詣阿闍世所,即變其身猶如小兒,身衣金 瓔坐太子膝上,乍起乍坐流轉徘徊。太子知 是提婆達多神通之相,或抃、或抱、或拍、或嗚, 便唾口中。提婆達多以供養利益貪心故,即 咽其唾。時阿闍世起顛倒心,作如是念:「此提 婆達多勝佛神通。」時提婆達多自現真身,是 時太子心生恭敬便即頂禮,及諸供養將五 百寶車送。提婆達多出,時阿闍世還至本處, 每日兩迴參提婆達多,及承事供養。時太子 遣立五百大鐺作諸飲食,送至提婆達多以 為供養。時提婆達多收取自食,及五百苾芻 圍遶共食。

29
白話直譯
當時苾芻們在王舍城清晨托缽乞食,聽到這樣的話:「提婆達多獲得太子各種利益供養,每天兩次從不間斷,還有五百輛寶車承事供養,以及五百口大鍋烹煮飲食作為供養,並與五百苾芻圍坐共食。」諸苾芻聽聞此事後,依次乞食回到本處,依法用餐後,收拾衣鉢洗足,前往佛所頂禮佛足,依次而坐。他們白佛說:「大德!我們清晨進入王舍城乞食,聽說提婆達多從阿闍世太子那裡獲得許多利益供養,詳如前述。乃至五百苾芻圍坐共食。」佛告訴諸苾芻:「提婆達多接受這些利益供養,實際上是在自害並連帶害人。為什麼呢?諸位苾芻!就像芭蕉結果後便枯死,這是自害;提婆達多接受這些利益供養也是如此。又如竹葦一旦開花結果便枯死,如騾懷孕生子便死。諸位苾芻!提婆達多接受這些利益也是如此。諸位苾芻!提婆達多若接受利養,便會失去智慧。提婆達多日夜長受惡名,受苦無益,得到這樣的果報。你們苾芻應當這樣知道。」
白話口語化新譯
那時,有比丘在王舍城早晨託缽乞食,聽到人們這樣說:「提婆達多獲得了太子各種物資的供養,每天兩次源源不絕;還有五百輛寶車隨侍服侍,五百口鍋烹煮各種飲食來供養,以及他帶著跟隨他喫飯的五百名比丘,大家圍繞著他一起用餐。」。各位比丘聽說了這件事之後,就按順序到城中乞食,隨後回到原來的地方。他們依照戒律規定喫完飯,收好衣缽、洗乾淨腳,就前往佛陀居住的地方,恭敬地頂禮佛陀雙足,然後依照長幼次序坐在一旁。。接著向佛親口說道:「大德!。我們在清晨進入王舍城乞食,聽說提婆達多從阿闍世太子那裡獲得了許多的供養與利益,詳細情況就如同上面所說的。。有多達五百位出家比丘圍繞著坐在一起喫飯。。佛陀告訴各位出家比丘說:「當時提婆達多接受了這些利益與供養,由於這個緣故,導致他傷害自己,同時也傷害他人。。這是什麼原因呢?。各位比丘!。就像芭蕉樹一長出果實就會馬上枯死一樣,這本身就是一種自我毀滅;。提婆達多接受這些供養,情況也是一樣的。。就像竹子和蘆葦一樣,一旦開花結果就會立刻枯死;又好比母騾一旦懷孕有了胎兒,就會死亡。。各位出家比丘們!。提婆達多受到這樣的利益,情況也是一樣的。。各位比丘!。提婆達多如果接受了信眾的供養,就會因此變得愚癡而失去智慧。。提婆達多日夜不斷地承受惡名,身心苦惱且一無所獲,這就是他造惡所得到的果報。。你們這些出家人(苾芻),應當像這樣來認知與瞭解。
法義解析
  • 描述提婆達多獲得阿闍世太子豐厚供養的狀況,顯示其因貪求名聞利養而受眾多隨從圍繞的奢華生活。

    本句描述比丘們聽聞事件後的常規僧伽生活律儀。
    從依序乞食、還至本處、依法受食,到食後收衣鉢、洗足、往見佛陀並如法次第而坐,展現了根本說一切有部律藏中所規範的清淨威儀與日常行持程序。

    此處「白」為啟白、陳述之意,弟子向佛尊稱「大德」,表達敬意。

    描述僧團比丘日常乞食時,聽聞提婆達多獲得阿闍世太子豐厚供養之情事,反映當時佛教教團內部的供養差異與事件背景。

    描述僧團共同進食的威儀與聚落生活場景,展現當時僧眾依教奉行的集體生活。

    指出提婆達多因貪著於名聞利養,不僅自身招致惡果與傷害,同時也令他人毀壞善法、種下惡因,說明利養對修行的障礙與危害。

    提問之詞,徵詢前述因緣果報之理由。

    呼告語,呼喚在場聽法的出家眾。

    以芭蕉結實即枯死之自然現象,比喻惡人因貪著世間名利造作惡業,最終導致自我毀滅的因果規律。

    說明提婆達多貪著信眾所給予的利養,而步向破僧的後果,如同前述受供養者因貪而墮落。

    此處以竹葦開花結果即枯、母騾懷孕便死為喻,說明自身所產生的事物反而成為導致自身毀滅的原因,用以譬喻惡人成就惡法,終將招致自害。

    佛陀對在場出家大眾的呼喚詞。

    此處比喻提婆達多過去雖曾因親近佛陀而獲得供養等利益,但最終仍因生起惡心而招致苦果,說明親近善知識若不依正法修行,反而可能造惡受報。

    佛陀對出家男眾的呼喚語。

    說明貪著利養會障礙修行,使人心智矇蔽而失去智慧。

    說明提婆達多因破和合僧等罪業,致使自身日夜遭受惡名與苦惱,毫無功德利益,彰顯因果業報真實不虛。

    佛陀指示出家眾,應當如是領會與認知教法或戒律。

名相註解
  • 次第乞食:依長幼或街道順序挨家挨戶託乞食物,不擇貧富,為遮除貪心與分別心之如法行持。
  • 依法食訖:依照戒律所規定的威儀與時限(如過午不食、受手施等律制)喫完食物。
  • 衣鉢:比丘的隨身資具。衣指三衣(僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會),鉢指乞食用的食具。
  • 大德:對佛或具足德行者之尊稱。
  • 王舍城:中印度摩竭陀國都城;乞食:出家修行者依次第託缽接受飲食以維持生命;利養:所得之供養與名聞利養
  • 何以故:表徵詢原因的問詞。
  • 芭蕉:一種結實後即枯死的植物,在此比喻因貪欲而招致毀滅的因果現象。
  • 竹葦:竹子與蘆葦的並稱,以開花結子後即枯死之特性作喻;騾:牝馬與公驢所生之雜種,懷胎即死,在此皆用作自害之譬喻。
  • 利養:名聞利養,指信眾所給予的衣食、臥具等供養
  • 無智:愚癡無慧,指失去正確的判斷力與智慧

時苾芻於王舍城晨朝乞食,聞如 是語:「此提婆達多得太子種種利供養,日日 二時恒日不絕,及五百車輅寶車承事供養, 及五百鐺作諸飲食而為供養,及將自食五 百苾芻圍遶而食。」諸苾芻聞此事已,次第乞 食還至本處,依法食訖,收衣鉢洗足已,往佛 所頂禮佛足次第而坐。而白佛言:「大德!我等 晨朝入王舍城乞食,聞提婆達多從阿闍世 太子所多得利養,廣說如上。乃至五百苾芻 圍遶坐共食。」佛告諸苾芻:「時提婆達多受此 利益供養,猶此自害及以兼害。何以故?諸苾 芻!譬如芭蕉出菓便即枯死,猶此自害;提婆 達多受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花 菓便即枯死,如騾懷妊有子便死。諸苾芻!提 婆達多受此利益亦復如是。諸苾芻!提婆達 多若受利養,得彼無智。提婆達多日夜長受 惡名,苦惱無利,得如是報。汝等苾芻應如是 知。」

30
白話直譯
當時提婆達多因廣得利養,心生貪著,進而生起顛倒之心,另起妄念:「世尊如今年老體弱,為四眾說法辛勞,世尊不如將四眾交給我,我來教導他們說法。世尊可以安然入定,修習善法,常住安樂。」這時提婆達多生起此念後,便失去了神通,自己卻不自知。當時迦俱羅苾芻,修習四無畏,斷除貪念,死後生於梵天,見到提婆達多已失神通,而提婆達多自己並不知曉。當時大目揵連在揭伽國膠魚山的恐怖鹿林中。那位迦俱羅梵天子從天界消失,像屈伸手臂那麼快就到目連處,頂禮雙足,站在一旁,說:「大德目連!現在你應該知道,提婆達多因為利養而生起貪心,進而生起顛倒之心,另起妄念:『世尊如今年老體弱,為四眾說法疲憊辛勞。世尊,不如將我四眾交給我,我自會教導並為他們說法。世尊,您可以安然寂靜地坐著,修習善法,常住安樂。這時提婆達多生起這個念頭,當下失去神通,自己卻沒有察覺。大德大目揵連!生起慈悲心前往佛所,陳述提婆達多如上因緣,乃至失去神通而自己不自知。當時大目揵連默然接受梵天子的話語。這時迦俱羅天子知道目連已接受,心生歡喜,頂禮目連雙足,忽然消失不見。
白話口語化新譯
那個時候,提婆達多得到了很多供養,於是起了貪心,不再追求修行。他心生顛倒,產生了這樣的念頭:「世尊現在年紀大了,體力也變弱了,還要為出家、在家男女四眾弟子說法太辛苦了。世尊不如把四眾弟子交給我,由我來親自教導他們、為他們說法。」。世尊現在應該可以安心靜坐,修習各種善法,常住於安樂之中。。就在這時候,提婆達多心裡產生了這樣的念頭之後,當下就喪失了神通,而且他自己還渾然不知已經失去了神通力。。那時候,迦俱羅比丘修行四無畏,藉此消除心中的貪念。他死後投生到梵天,但在那裡一看見提婆達多,就失去了神通,而這件事提婆達多本人也不知道。。那時,大目揵連尊者正住在揭伽國的膠魚山恐怖鹿林裡。。那位迦俱羅梵天子從天界命終,在一眨眼間前往目連尊者處,頂禮雙足後退立一面,對他說:『大德目連!。現在可以知道,提婆達多是為了名聞利養,才生起貪心進而妄求,產生了錯誤的認知而暗自盤算:「世尊現在已經年老體力衰弱,為了四眾弟子說法已經感到疲憊勞累。。世尊,不如把四眾弟子交給我們,我們可以親自教導他們,為他們說法。。世尊,您現在可以安靜地坐著,去體證並修習善法,安住於長久的快樂之中。。這時,提婆達多生起了這種惡念,隨即就失去了神通,而他自己卻沒有察覺到自己已經失去了神通。。大德!大目犍連!。心懷慈悲地走到佛陀面前,報告提婆達多如前面所說的這些因緣,甚至連自己已經失去神通都不知道。。那時候,大目揵連尊者默然接受了梵天子的囑語。。那時,迦俱羅天子知道目連接受了供養,心裡非常歡喜,頂禮目連的雙足後,忽然就不見了。
法義解析
  • 提婆達多因獲得豐厚利養而生起貪心與顛倒妄想,認為佛陀年邁力衰說法勞累,企圖奪取僧團領導權,自己擔任四眾的導師,從而埋下破和合僧的動機。

    勸請修行者應當止息勞累,安住於寂靜之中,專注修習善法,以獲得長久的安樂。

    此段描述提婆達多因生起惡念而退失神通的過程,強調修行者若心念不正,神通亦會隨之消失,且其凡夫心識無法立即察覺神通的退失。

    說明迦俱羅比丘因修習四無畏離欲生天,但因見提婆達多而失去神通,凸顯業力與染污心念對禪定神通的影響,同時說明神通能力非提婆達多本人所能覺知。

    敘述大目揵連尊者當時所在的地理位置與環境背景,為後續故事發生的場景。

    描述梵天子從天界命終,以神通力快速前往目連尊者處,行禮並退立一面,表達敬意並準備啟白。

    描述提婆達多因貪圖利養而生起顛倒妄想,認為佛陀年邁體衰,企圖藉此取而代之。

    提婆達多向佛請求統攝四眾弟子,意圖自行教化以建立獨立教團、分裂僧伽,體現其破和合僧的動機。

    勸請佛陀安住於禪定與善法之中,獲得常住的安樂。

    提婆達多因內心生起惡念(破和合僧等),導致禪定退失,失去神通道力。
    然而由於煩惱障蔽,未能當下察覺自身神通道力的喪失。

    此為對出家修行者或聖者的尊稱與呼告語。
    大德是對具足大福德者的尊稱,大目犍連為佛陀十大弟子之一。

    描述行者或相關人物因悲憫心而見佛,並稟報關於提婆達多失神通的事件原委。

    敘述大目揵連尊者於禪定中,默然接受梵天子所傳達的言語,反映天人與尊者間的感應與交流。

    描述迦俱羅天子於供養目連後,因見其受供而生歡喜心,行頂禮恭敬之禮節,隨後即隱沒不現。

名相註解
  • 宴寂:安住於寂靜境界中。善法:能招致人天福報與解脫之法。
  • 四無畏:佛教修行者用以破除煩惱、安定身心的四種無所畏懼。
  • 梵天:色界初禪天,為離欲修禪者死後所生之處。
  • 梵天子:梵天的天子。屈申臂頃:比喻極短暫的時間。大德:對尊貴或具備崇高德行僧眾的尊稱。
  • 緣起:事物的起因與發展過程。神通:超越世俗的超自然能力。
  • 迦俱羅天子:欲界或色界天人之一,此處指受感化而供養尊者之人。

爾時提婆達多廣得利養,遂起貪心更不希 求,起顛倒心別生憶念:「世尊今既年老力弱, 今為四眾說法勞苦,世尊不如與我四眾,我 自教示而為說法。世尊當可宴寂而坐,修習 善法常住安樂。」是時提婆達多起此念已,即 失神通,自不覺知我失神通。爾時迦俱羅苾 芻,習四無畏除貪念心,死生梵天,即見提婆 達多遂失神通,是提婆達多亦不自知。爾時 大目揵連,在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼 迦俱羅梵天子從彼天沒,如屈申臂頃往目 連處,頂禮雙足却住一面,作如是語:「大德目 連!今可知提婆達多為利養故,遂起貪心更 復希求,起顛倒心別生憶念:『世尊今既年老 力弱,今為四眾說法疲倦勞苦。世尊不如與 我四眾,我自教示亦為說法。世尊當可宴寂 而坐,證習善法常住安樂。』是時提婆達多起 此念心,即失神通,自不覺知我失神通。大德 大目揵連!起慈悲心往詣佛所,說提婆達多 如上緣起,乃至失其神通自不覺知。」爾時大 目揵連,從梵天子默然受語。爾時迦俱羅天 子知目連受已,心生歡喜,頂禮目連雙足,忽 然不現。

31
白話直譯
當時大目乾連見梵天離去,便立即進入如是定。從膠魚山隱沒,隨即在王舍城迦蘭鐸迦竹林園中顯現,前往世尊處頂禮雙足,退立一旁。這時大目乾連,將所受迦俱羅天子的話語,全部稟白。這時世尊告訴目連:「你先前知道提婆達多如上之事嗎?」還是現在才知道?當時目揵連白言:「世尊!我早就知道了。」這時世尊與目揵連說話時,提婆達多與四位苾芻:一名迦利迦、二名褰荼達驃、三名羯吒謨洛迦底沙、四名三沒羅達多,一同前往佛所。世尊遠遠見到提婆達多等人來,告訴目連:「暫且不要說話!那無智的提婆達多等人來了。這些無智之人現在當著我,必定會自己說出並自我讚歎如上之事。」這時大目揵連禮佛雙足,進入如是定,從竹林隱沒,回到膠魚山本處,依法而坐。
白話口語化新譯
那時候,大目乾連看見梵天離開之後,便立即進入了這樣的禪定。。從膠魚山消失後,立刻在王舍城的迦蘭鐸迦竹林園中顯現,接著走到世尊面前頂禮佛足,退到一旁恭敬站立。。當時,大目乾連將從迦俱羅天子那裡聽來的言語,全都稟告陳述。。這時候,世尊問目連說:「你有沒有聽說過前面提到的、關於提婆達多的那些事情呢?。我這是為了報答你的恩情,你現在才明白了吧。。當時,目犍連尊者向佛陀稟報說:「世尊!。我以前早就知道了。。那個時候,世尊正和目揵連說這些話時,提婆達多與四位比丘——第一名叫迦利迦,第二名叫褰荼達驃,第三名叫羯吒謨洛迦底沙,第四名叫三沒羅達多,就和這四個人一同前往佛陀居住的地方。。世尊遠遠地看到提婆達多等人朝這裡走過來,就對目連說:「先停一下,不要作聲!。那個愚癡的提婆達多等人來了。。這個沒有智慧的人,現在站在我面前,肯定會把他剛剛做的那些事,自己說出來並且自己讚美自己。。那時,大目犍連尊者頂禮了佛陀的雙足,進入像這樣的禪定中,接著從竹林處隱沒,瞬移前往膠魚山回到自己的處所後,如法安坐。
法義解析
  • 描述大目乾連尊者見到梵天離去,隨即契入相應之禪定境界,體現禪觀修持之專注。

    描述神通變現的過程。
    尊者運用神通從膠魚山隱沒,瞬間移動至王舍城竹林園,向佛陀行接足禮後退立一旁,展現對佛陀的無上恭敬。

    記錄大目乾連尊者將他處聽聞之言語,如實稟告陳述之過程,展現尊者秉持尊卑禮儀與如實傳達之態度。

    世尊向目連確認其是否知曉提婆達多先前所造的種種事蹟,藉此引出後續的教化與因緣闡述。

    說明為了使對方明瞭而給予報償。

    記錄目犍連尊者向佛陀稟告請示的發語詞,為啟白佛陀教法的前奏。

    此句為敘述者表示對於某人或某事早已具備先前的認知或瞭解,並未牽涉深層的法義。

    本句敘述提婆達多帶領四位特定的比丘成員,在世尊與大目犍連對話之際,一同前往佛陀座前的事件經過。

    世尊見提婆達多帶人前來,指示目連保持安靜,避免無謂的言語交流,以觀察對方的來意與舉動。

    描述提婆達多等愚癡之眾到來的現象。

    描述愚癡之人缺乏慚愧心,面對他人時,必然會傲慢地宣揚並自我誇耀其不當行為。

    描述大目揵連尊者禮佛後,依禪定神通力於竹林隱沒,並移動至膠魚山,隨後如法安坐的過程。

名相註解
  • 大目乾連:佛教十大弟子之一,以神通第一著稱。梵天:色界初禪天之主。定:心定於一處之禪定境界。
  • 目揵連:佛教十大弟子之一,以神通第一著稱。 世尊:佛的尊稱,意指為世間所尊重者。
  • 無智人:缺乏智慧與正知正念之人。讚歎:稱揚、自我誇耀。

爾時大目乾連見梵天去,便即入 如是定。從膠魚山沒,即於王舍城迦蘭鐸迦 竹林園中踊現,詣世尊所頂禮雙足却住一 面。爾時大目乾連,所受迦俱羅天子言語,皆 悉諮白。是時世尊告目連曰:「汝先知提婆達 多如上事耶?為復報汝始知。」時目揵連白言: 「世尊!我先舊知。」爾時世尊共目揵連說是語 時,提婆達多共四苾芻:一名迦利迦、二名 褰荼達驃、三名羯吒謨洛迦底沙、四名三 沒羅達多,共此四人同詣佛所。世尊遙見 提婆達多等來,告目連曰:「且止莫語!彼無 智提婆達多等來。此無智人今對我前,如 上之事,定當自說亦自讚歎。」爾時大目揵連 禮佛雙足,入如是定,從竹林沒,往膠魚山至 本處已,如法而坐。

32
白話直譯
這時提婆達多前往世尊處,頂禮雙足,退立一旁,白佛言:「世尊如今年老力衰,為四眾說法辛勞。世尊不如將我的徒眾交給我,我自會教導並為他們說法。世尊可以安然寂靜地坐著,修習善法,常住安樂。」世尊回答:「如我舍利弗、大目揵連,弟子中尊貴聰明、智慧卓越、梵行清淨、神通自在、證得羅漢果,我現在尚且不將苾芻僧團託付給他們,何況你這無智癡人、食唾者呢。」這時提婆達多聽到這話後,心想:「世尊現在讚歎舍利子、目連等人,卻厭惡我。還罵我『無智食唾者』。」於是提婆達多在世尊面前生起七種逆心。
白話口語化新譯
那時候,提婆達多來到佛陀面前,恭敬地頂禮佛足後退到一旁,對佛陀說:「世尊現在已經年邁體力衰弱,為四眾弟子說法十分勞累。。世尊不如把僧團大眾交給我,由我自己來教導訓示並為他們宣說佛法。。世尊現在應該可以安心地入定靜坐,修習善法,永遠安住於快樂之中。。世尊回答說:「就像我的大弟子舍利弗和大目犍連,他們在弟子中最為尊貴,具備聰明智慧,梵行與神通兼備,已證得阿羅漢果。連他們我尚且不把僧團託付給他們,怎麼可能把僧團交給你這個愚癡、無智、喫別人唾液的人呢?」。當時提婆達多聽了這番話後,心裡這樣想:「世尊現在讚歎舍利弗、目犍連等人,卻嫌惡我。。斥罵說:「你這個愚癡喫唾液的人嗎?」。就在那個時候,提婆達多對佛陀(世尊)產生了七種違逆的惡心。
法義解析
  • 提婆達多向佛陀問訊,並藉由表達世尊年邁體衰之辛勞,暗示佛陀退位,反映其破和合僧的動機與事端。

    此為提婆達多向佛陀提出統領僧團隊伍之要求,反映其欲取代佛陀領導地位之企圖。

    勸請佛陀止息教化,入定安住,專注於善法的修習。

    世尊藉此表達,連已證得極高成就的智慧與神通第一大弟子都不付囑僧團,更何況是德行低劣者,強調傳承與法統的嚴格標準,不可輕易交付。

    記述提婆達多聽聞佛陀讚歎舍利弗與目犍連後,內心產生嫉妒與嫌恨,反映其分裂僧團的動機與煩惱心態。

    此句記載比丘間的粗惡語,以「無智食唾者」呵責對方愚癡下劣。

    提婆達多在世尊面前,由於嫉妒與傲慢,連續發起七種破壞佛陀及僧團的違逆惡念。

名相註解
  • 徒眾:指隨侍佛陀修行的僧團弟子大眾。
  • 食唾者:指愚癡下劣、貪求粗惡殘食之人。

爾時提婆達多詣世尊所,頂禮雙足却住一 面,而白佛言:「世尊今既年老力弱,為四眾說 法勞苦。世尊不如與我徒眾,我自教示而為 說法。世尊當可宴寂而坐,修習善法常住安 樂。」世尊報曰:「如我舍利弗、大目揵連,弟子中 尊聰明智慧、梵行神通證羅漢果,我今尚自 不以苾芻僧伽而見付囑,豈可況汝無智癡 人食唾者乎。」是時提婆達多聞此語已,作如 是念:「世尊今者讚歎舍利子、目連等,憎嫌於 我。罵云:『無智食唾者乎?』」於時提婆達多,於世 尊處遂起七種逆心。

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十三