大藏經白話翻譯計畫

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此段描述長者子為求見佛陀或處理事件，運用強大的財力與工程能力，將船隻從弶伽河引流至王舍大城，鋪滿油麻子作為標誌，展現其威德與決心。
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此段描述為迎接長者子入城，舉行清淨地界與莊嚴供養的儀式，象徵以至誠恭敬之心來迎接聖者或尊貴者，體現佛教中對於供養與恭迎禮儀的重視。
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此段描述王子向國王行最高敬禮（頭面禮足）並獻上寶物，隨後退至一旁端坐。
展現出嚴謹的禮法與恭敬的修行威儀，符合根本說一切有部律藏中對於弟子見尊長時的禮儀規範。
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此段描述國王觀察相好（足下金毛），對其具備的福德生起驚異與讚歎，並引出是否見佛的詢問。
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此句為對話答覆語，表示回答者並未見到對方所詢問之人事物，維持原文簡潔之對話結構。
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國王指示對方隨同自己覲見佛陀。
體現了國王對佛世尊的尊崇，以及引領他人見佛的勸請。
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此處詢問佛陀日常出行的交通乘具，探問當時佛陀的威儀與行止。
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記錄國王對於出家沙門威儀的認知，指出出家人應持守安步當車的修行原則，不應乘馬車等交通工具。
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長者之子回應他人，表達自己將跟隨大眾以步行的方式前往目的地。
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記錄當時大眾以衣鋪地迎請長者子，並藉此提問佛陀行步的威儀，以表達對聖者的恭敬與求法之心。
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記錄回答者針對踩踏行為之否認，呈現律藏中對話問答的實際情形。
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此處記錄僧團中實施懲戒或相關處置的具體舉措，直接命令剝除衣物。
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此段描述長者子展現之威德或特殊情境，令諸天神自發地以衣物鋪地以示恭敬，體現天人對具德之人的隨侍與供養，常見於律部經文中敘事性的前導故事。
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記錄旁人對天衣的指認與區別，藉此顯明天衣與凡人衣物的不同，引出後續情節。
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此段描述令去除不淨之物，天人脫去衣物後即告完成（訖）。
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描述大神通者或具特殊因緣者腳踏大地時，感應到大地產生東湧西沒等六種震動的瑞相，通常表徵佛法動搖世間迷執或顯現殊勝力量。

此段敘述長者子的宿世因緣，指出其長久以來保持覆足而行的特殊福報與行為。
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長者子因對正法的恭敬與重視，發起大力，足踏大地而引發地動，藉此神變展現法義的威德與重要性。
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描述長者子拜見佛陀並依禮退坐的過程，為佛教經典中常見的請法前儀軌。

描述聽法者聽聞佛陀說法後，心生清淨，於是禮敬佛陀並請求出家受戒，體現了由聞法而發起修行的過程。
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佛陀否定對方的說法，準備進一步闡述正理。
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依佛教戒律規定，未成年或未得父母許可者，不得隨意出家受戒，此為維護社會倫常與家庭責任之基本規範。
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國王向佛稟白自己對國家財富的統轄權，並請求佛陀允許讓該長者之子出家。
此處體現出家須經王權認可的歷史律制背景。
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此為佛陀接引弟子出家受戒時的標準迎請語，宣告其成為出家僧團的一員。
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描述新出家者即刻受具足法相，著大衣、持缽器，展現出如百年老成修行者般威儀具足的圓滿狀態。
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六眾比丘藉由生酥未經煉製不堪使用的特性，來嘲笑並貶低長者子的能力不足。
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對精進修持清淨梵行的價值提出疑問，探討修行所得之果報與意義。
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此句記述律藏中常充當反面教材的六眾苾芻，因見到某位僧眾外貌不圓滿（形如生酥團）而加以嘲諷捉弄，並質疑其精進修行之成果。
此為引出後續佛陀制戒或說法之緣起。
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描述某人聽聞某事後，立即前往阿難陀尊者處所，準備向其稟告請示的過程，體現依止與請法的情境。
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詢問修行者為了快速獲得證悟與正定，應當如何發起決定心來精進修持。
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此處說明行者依循佛陀教導，透過修習禪定與行住坐臥中的經行鍛鍊，能加速成就正確禪定。
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行者聞法後至屍陀林修習禪觀，透過經行與思惟覺支善法以期證悟，然而未得果位。
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描述修行者雖精進修行超越聲聞乘，卻仍未證得聖果的心念活動。
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表達出家者思及現世尚有家業財產，決定還俗後將以世俗身分行佈施、修造福德。
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此段顯示佛陀具備他心通，能洞悉眾生的心思。
為了度化長者子，佛陀派遣比丘前往召喚，開啟後續的教化因緣。
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敘述比丘奉佛之命，前往林中傳達佛陀的旨意，呼喚相關人士前來。
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描述大眾聽聞教法後，前往禮敬佛陀並退至一側，依於尊師重道之禮儀，安住於聞法之位。
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佛陀以此語教誡長者子，修行不應作不如理的尋思，亦破除其過去對聲聞苦行與漏盡解脫的錯誤見解。
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勸請還俗者享有世俗欲樂並藉此修福，體現了佛教中鼓勵在傢俱足條件時行佈施、造功德的善行觀念。

此句描述弟子對佛陀神通（他心通）的體認。
在律部語境中，佛陀常以神通洞察弟子心意，以便精準地進行教化與對治。
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描述聽聞破僧等重罪因緣時，內心產生的劇烈恐懼與生理反應，表達對佛陀法義的認同與敬畏。
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對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴者。
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佛陀引導長者子依循問題作答，為後續開示法義作準備。
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詢問對方過去在俗之時，常從事何種生計或行為，以此作為探討因緣果報的基礎。
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此處借彈琴為喻，指通曉音律、技巧純熟。
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此處為佛陀以琴絃為喻，詢問二十億耳有關修行的中道法門。
藉由調絃過緊、琴聲雖美卻容易斷絃的物理現象，比喻修行若過於精進、逼迫身心，反而無法持久，落於兩邊。
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此處回答否定前言或問話，表達不認同或事情並非如此。
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對佛陀的尊稱。
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此句藉調琴比喻修行，探討琴絃寬緊與音聲優劣的關係，以此引出修行調心應當適度，不可過緊或過鬆的法義。
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此處為回答否定句，表示未有如前所問之情況。
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對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
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以此比喻修道應當適度，不可放逸也不可過於急躁勉強，調和適中方能契入正道。
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此處為回答對方所言之詞，確認情況或見解與所說相符。
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對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴者。
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修行應當適度，過度精進易生掉舉，懈怠傲慢易生懶惰，故行者應當保持中道，避免偏執極端。
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說明依循正確教法修持，將能迅速斷除有漏煩惱證得阿羅漢果，達成涅槃境界。

記錄聞法後的標準修學與禮敬儀軌，體現從聽聞、信解、思惟到實踐的次第過程。
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長者子聽聞佛陀的琴喻開示後，如法領受教誨。
隨後獨自 seclusion 專注修行，遠離懈怠，持續保持覺照正念，以此作為向解脫道前進的實踐。
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對在家學佛者的尊稱。
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此段描述出家修行的基本儀軌與修行目標。
行者需剃除鬚髮、披著僧伽胝衣以表出家相，憑藉對佛法的純正信仰正式出家，並以修證無上果位為終極學處。
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描述修行者成就聖果的四個具體狀態：煩惱生死已盡、清淨梵行已立、修道任務已辦、不再受後有輪迴，此為證得阿羅漢果位的標準內涵。
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指修行者應當了知並確認已證得相應的聖果，如預來等果位。
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描述修行者證得阿羅漢果位後，內心安住於解脫的喜樂與專注之中，並生起前往佛所供養的念頭，體現了證果後自利成就進而修持供養福田的進程。
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描述修行者完成思惟後，把握傍晚時分出定，前往拜見佛陀並依禮節致敬退坐，展現對佛陀的恭敬與請法準備。

此段描述證得阿羅漢果的比丘，其修行已達到斷除煩惱、永不輪迴與解脫生死的最高果位。
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此段描述修行者斷盡有結而得解脫自在，並進一步成就六種殊勝解脫的境界。
文中依據有部毘奈耶的語境，逐一列舉出離凡俗至不失正念的六種解脫面向，展示瞭解脫智的深淺層次與具體特徵。
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為向尊長或受尊敬者稟報說話時的用語。
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說明凡夫初發微小信心而希求出離生死，雖根機尚淺，亦是修證解脫之始基。
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本句為誡勉之辭，否定遠離正道之邪見。
在根本說一切有部律典語境中，修行者必須斷除貪、瞋、癡三毒方能證得解脫，若認為不顯著斷除三毒，或能藉由貪瞋癡本身而成就出離，皆屬顛倒之見。
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對具足德行者或出家眾的尊稱。
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說明若有人發起微少戒心，意欲出離生死，以此善根希求遠離一切疾病、煩惱與憂患的解脫境界。
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此段破斥錯誤的見解。
指出若單憑斷除貪、瞋、癡，便妄想能無病無憂而得解脫，並非正確的修行正見與解脫次第。
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尊稱語，用以稱呼具有德行、智慧的僧人或修行者。
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說明若發心夾雜名利與讚譽的企圖心，即使外表修持寂靜行，亦無法得到真實解脫。
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教導修行者應避免錯誤的見解，從而斷除貪、瞋、癡等煩惱，遠離愛與取，保持正念，最終證得解脫。
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對持戒者或尊者的敬稱。
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此段描述阿羅漢果位的證得與成就。
修行者已斷除煩惱（漏），完成斷惡修善的任務，放下五蘊重擔，不再於三有中流轉，達到心與慧的究竟解脫。
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此處指阿羅漢果位者，能成就六種得漏盡的勝解脫。
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對持戒者或僧眾的尊稱。
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說明修行者若能真心學戒並求取無上涅槃，不貪著物質色相，其所持戒法即為清淨屍羅。
憑藉戒律的規範調伏諸根，最終便能證得漏盡果位。
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行者修持使心離煩惱垢染，成就無漏心，從而獲得解脫煩惱障的「心解脫」，以及斷除無明的「慧解脫」（智解脫）。
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此段描述證得阿羅漢果時的心境與狀態。
修行者於當下現法自證解脫，達到生死輪迴止息的圓滿境界。
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此處描述阿羅漢的修持境界。
已斷除一切煩惱的聖者（無學）持守圓滿清淨的戒法（無學屍羅），其眼、耳等諸根亦已達無漏境界（無學）。
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對受具足戒出家眾的尊稱。
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以此譬喻說明修行者在不同生命階段中，從懵懂無知到持戒圓滿，即便年老體衰，清淨戒體依然堅固成就。
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對有德行者的尊稱。
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說明比丘在修持與行儀上也應當依循同樣的法則或狀態，此處用以譬喻對照前文的義理。
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本句闡述苾芻依循戒律修行以達到心自在與涅槃的因果關聯。
修行者透過安住學處與屍羅，內心不為外在色塵所動，進而調伏諸根，以此資糧尋求無上涅槃。
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此句描述修行者在最後階段斷除一切煩惱（有漏），透過無漏心引發無漏智，最終證得解脫果位。
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此句描述修行者對當前所對顯現之法生起親證的現量智慧，徹照法性而斷惑證真，達成修行的圓滿果位。
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此句描述阿羅漢果位的證得，說明煩惱已斷盡、梵行已立、解脫後有，並且圓滿成就無學戒。
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此處闡述證果聖者之境界。
修行者斷除煩惱證得果位後，智慧現前，能夠如實觀察到身心現象（諸色心）不起攀緣妄想，內心安住於正念而無有惑亂。
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行者心住正定而不生顛倒妄想，透過如理思維與修習，使心境維持平穩，不隨外境起伏而有增減。
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說明修行者心性安定，雖有六根觸對六塵之境界，且了別知覺各司其職，但能保持正念，不被外在色聲香味觸法等境界所迷惑動搖。
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描述修行者達到心念專注、不散亂、不顛倒的狀態，進而善巧地解脫與修習，並能如實觀察一切法的生滅無常。

此段以無縫巨石比喻沒有漏洞、堅固且無隙可乘的狀態。
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此處以大風吹拂而大山不動，譬喻面對外在各種順逆境界與勢力，真實穩固的法體或修行者之心境，皆能保持寂然不動、不受動搖。
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描述修行者面對過去色法等境，心識如面對大暴風般，能保持無倒、不動搖，心體安定而無散亂。
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行者於修持善法而得解脫之後，進一步觀照並證知諸法生滅變異的無常本質。
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說明六根與六境能惑亂身心，若能修持得果，便能安住正念，使心識不起散亂與顛倒。
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此段描述修行者在獲得解脫後，持續修習善法，並觀照世間事物生滅變化的法則。
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記錄尊者在發表言論後，依照佛教傳統，以韻文偈頌的形式來總結或重申法義。

說明出家修道而證得解脫者，心已離生死繫縛，故能免除身心的病惱與憂悲。
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行者安住於遠離喧鬧的寂靜之處，專注於觀修，以求滅除對於五欲的愛著與貪求。
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指修行趨向於解脫煩惱的究竟境界，同時心念保持專注而不忘失。
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如實觀照並徹底了知「意生法」之本質，進而斷除煩惱，使內心獲得解脫。
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此句說明心解脫後的狀態與境界。
在根本說一切有部律部的語境中，修行者斷除煩惱、心能解脫，即能證得貪瞋癡永息的寂靜，並現見四聖諦之理，進而安住在這清淨的境界中。
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意指凡事一旦成辦，即不應反覆重作，符合戒律中關於事項已了結之規範。
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比喻修行者心智堅固，如大山般不為外在順逆境界與煩惱風所動搖。
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說明外在的色塵與聲塵等境相本身並無實質造作，無法對修行者造成真實的損害，損害實由內心執著所生。
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藉由禪定所帶來的專注與清明，行者得以如實觀照諸法生滅無常的本質，進而體悟實相。

記錄偈頌說完後，大眾對比丘過去所造之業產生疑惑，進而請示能斷除一切疑惑的世尊，以明瞭因果業報的緣起。
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說明宿世福德感召的果報，表現在身相莊嚴、飲食豐足，以及感得雙足不履地等殊勝境界。
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說明此人過去生廣造善業，故今生出生即獲鉅富。
以此福德因緣，後得出家並依教奉行，最終斷除煩惱，成就解脫。

說明善惡業報的必然性與自作自受的原則。
修行所累積的善業果報一旦成熟，必定會降臨自身，如同無法阻擋的洪水，果報不可替代或轉移。
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闡明因果業報之理，一切善惡果報皆由自身造作之業而招感，不假外求。
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記錄接下來宣說偈頌的過渡語句。

闡述業力恆存之理，說明造作的行為將成為種子，縱經百劫時間，若未經對治，業報亦不會自行消失。
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說明業果感應的自作自受原則。
眾生所造之業（因）必須依賴外在條件（緣）的湊合，才會顯現出相應的結果。
一旦因緣具足，所得之果報必然由造業者自身承擔，非他人所能代替或轉移。

此段引述佛陀憶述過去九十一劫毘鉢屍佛出世之史實，宣示佛陀出現於世具有具足十號之殊勝功德，彰顯佛法傳承與聖者示現之意義。
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描述佛陀帶領僧團遊化人間的弘法過程。
說明佛陀並非獨自教化，而是有廣大弟子隨從，行化至各地，展現佛陀慈悲度化眾生的行誼。
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描述毘鉢屍佛帶領眾多弟子遊行教化，抵達城中，引發當地居士子前往聞法之因緣。
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描述大眾聽聞教法或開示後，前往佛所致敬並退坐一旁的禮儀過程，為佛典中常見的敘事結構。
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描述佛陀善巧說法，透過「示、教、利、喜」四種方式引導眾生，令其信解，說法完畢後即攝心安住於寂靜之中。

記錄眾童子發心請求於夏三月期間，以四事供養佛陀與僧團，展現修持佈施與護持正法的誠意。
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佛陀不發一語而默許，為佛教律儀中常見的應允方式，表示同意對方的請求或陳述。
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記錄童子們獲佛首肯後，行傳統禮敬（頂禮雙足）並告辭退下，體現尊師重道與依教奉行的修行禮儀。
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記述童子入城後，會集於議堂討論供養世尊之具體方式，反映當時僧團或信眾供養佛陀之實踐情形。
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此處探討律制中關於共同製作或分享同一份食物進行供養時的相關戒律規定與行為界線。
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詢問是否為他人分別準備飲食以進行供養。
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記錄僧團或外在社會對共修供養的討論。
指出若大眾共同忙於備辦飲食來供養，可能會影響日常的世俗生產與農作。
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記錄僧團或大眾在特定情境下，為維持集體運作而共同協商、依序發心承擔大眾飲食供養的共識過程。
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依信眾或修行者自身當下的能力，備辦適當的飲食，以此作為供養福田之行。
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此段敘述貧困童子面臨供僧輪食的實際經濟困難，與母親共商解決之道，反映僧團輪流辦食制度與信眾護持的現實狀況。
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此句為母親對兒子的慈愛呼喚，顯示對話的情境與人物關係，無複雜法義。
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指示對於應供者或供養事宜的安排原則，建議在最後階段進行供養，而在此之前的籌備期，則隨個人能力備辦即可，重在如法與隨力。
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描述修行者以熊皮迎佛、備百味供養，並以至誠恭敬的「五輪著地」禮儀發願。
發願求生富貴家以及獲得佛陀的三十二相之一（足下平滿且有毛、金色），展現了希求殊勝果報與成就如來功德的願力。
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發願於未來諸佛出世時，親自修持供養，展現求道者對佛的恭敬與護持之心。

佛陀向眾比丘揭示過去因緣，說明故事中的貧窮童子即是寶德長者子，闡明因果相續的真實義。
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闡述宿世發願之業力果報。
修行者過去於毘鉢屍如來處發願，果報成熟而感得殊勝福報，腳下生金毛，長劫以來雙足不履地，顯示修福感果之殊勝相。
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記錄伴隨特殊人物降生而出現的瑞相，以說明其福德果報具足。
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指依循佛陀教法出家，經過修行實踐，最終斷除煩惱，證得阿羅漢果。

說明業果感應的規律，強調因果相續、自作自受的原理。
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佛陀呼喚在場的出家弟子，提醒其專注聆聽教法。
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此處闡述業報因果的選擇，勸誡行者應當捨棄會招感苦果、夾雜或染污的行為，奉行能招感樂果的純善行為。
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此段闡述未生怨王因親近惡友（提婆達多），導致心生邪惡，造下弒父之重罪。
藉由國人評論點出親近惡知識能引發極大災禍、造作重罪，警惕修行者應當遠離惡友。
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記錄當時人們對於阿闍世王所作所為的議論與評價。
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指出一切過患與惡果的根本原因，在於親近、隨順提婆達多等惡知識，因而招致破僧等罪業。
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記錄當時僧團或大眾對於佛陀與提婆達多未受擯罰而各自安住之議論。
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說明當僧團內部發生爭端或不如法時，外界眾生可能會產生邪見或謗佛，但實際上過失不在於佛陀，而在於僧伽未依止法與律來行事。
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面對大眾的議論，父王不生瞋恨，依佛教因果觀認知此乃過去世之業力感召，體現了隨緣消業的態度。
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此句記載了破僧事件中，有人將過失歸咎於佛陀與僧團，反映了毀謗三寶的邪見與因緣。
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陳述因某種緣故而引發內心憂悲苦惱之狀態。

此段描述僧團見到因果業報現象而生起疑惑，藉由請問佛陀以開顯業報運作的因果法則，破除凡夫對業果顯現的迷惘。
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說明因果業報貫串三世，眾生所受遭遇皆有其來由，非僅現世偶然發生。
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佛陀呼喚大眾，要求大眾集中注意力，準備聆聽接下來的重要教法。
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此句為說法者承諾宣說教法的用語。
表示說法者將依當下的因緣，為聽者開示法義。
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此段為經文常見的敘事開端。
標示故事發生的時空背景（波羅痆斯城）與主要人物（梵授王），並描述當時國家太平富足的盛況，為後續因緣故事的開展建立背景。
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描述城中有黑、白二狗啃食皮具，以此顯現此處之情境，為後續因緣故事之開端。
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此處顯示國王發動戰爭前，指示臣屬備戰的過程，反映了世間王權統治與軍事行動的具體情境。
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此處記述大臣發覺物品毀損，如實啟白君王以待處置之過程，反映世俗事物因破壞而喪失原有效用，呈現無常敗壞之理。
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敘述國王因聞知而起瞋恚心，進而殺害國中之狗，導致其他狗羣逃竄出國，以此引發後續的歷史因緣。
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此段描述外來者引起恐懼與互動的開端。
敘述外國狗的到來，以及原本的狗因不瞭解狀況或警覺而驚恐逃跑，引出後續的詢問與對話，為闡述互動與因果關係的情境鋪陳。
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此處指城中的狗將所見或所發生的狀況，透過某種方式（如感通或變化）向相關對象詳細陳述實情。
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記錄回報者對於未向上級稟報之事的詰問，展現佛教僧團或世俗社會中依循倫理與層級報告的制度與規則。
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此處記述城狗對話，反映當時情境下的對話脈絡與互動。
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此處記述化現或宿世為狗的眾生向大眾宣告其行動計畫，說明其將於當夜前往晉見國王以稟報要事，體現因果業報與眾生各別之果報狀態。
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描述行者或使者來至國王座前，舉止威儀莊重，準備宣說偈頌以表達教化或義理。

此偈頌為經中人物向大王進言之語，以宮中黑白二狗具備色力為喻，說明應當認清真正該消除的對象，若本應誅除者不予誅除，則違背了行事的道理。

國王聽聞偈頌後，求法心切，立刻命令大臣尋訪說法者，體現尋求正法之行。
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記載王宮中官員聽聞夜間有頌聲，進而探查說法者的情節，反映當時教化與護法環境的背景。
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記錄當時有人向國王報告，出現了外國狗來為國王說偈頌的奇異現象，作為後續情節的引子。
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國王聽聞報告後，懷疑真相，要求臣下進一步審慎調查，以明事實，體現了世間審理案件時查證屬實的過程。
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此處借用「狗」來形容對象之卑賤，意指將本屬清淨之物或尊貴之位，捨棄給予不當的劣等對象。
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此段顯示國王下令徹查事件時，臣下對於如何進行審察、查明真相所進行的內部協商與考量，反映了審理案件的程序與慎重態度。
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此處指示對於義理已明之事，不需假藉過多的言論來加以闡述或爭辯。
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此段為識別動物習性或透過外物驗證之譬喻，用以辨識不同畜類的本性或因果關聯。
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此處記述安頓聖髮後的瑞相，王宮內的狗吐出所食之皮，表佛法僧三寶威德力能令有情心開意解、轉惡向善。
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記錄將具體事件或情況，具體向國王報告以作處置。
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此段描述國王針對狗羣事件的裁決。
國王明察秋毫，僅對犯錯的特定對象進行處置，而不株連無辜，體現了因果與責任的對應關係。
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佛陀向大眾詢問對於某事物的見解，藉此引導聽聞者思維並釐清法義。
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昔日為狗者，即是現世受報之人，旨在說明因果業報真實不虛。
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說明善惡業報的因果法則，提婆達多與阿闍世王當下所受的果報，皆源自於過去生中所造作的惡業與過失。
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闡述造作者由於對佛與僧團造作惡業，必然會導致過失與果報的產生。

佛陀告誡大眾，進一步講述提婆達多忘恩負義、以怨報德的因緣事蹟，藉此警惕修行者。
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此句為律藏佛傳或本生故事之常見緣起開頭，交代故事發生的時間、地點與統治者，為後續因緣故事奠定背景。
。
此段敘述該人因遇猛獸而遭遇墜井的險境，藉此鋪陳後續的情節發展。
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此段描述師子因盲目追趕獵物而未見陷阱，終致墜落。
比喻眾生因貪著欲境、為煩惱所驅使，而未察覺潛在危險，最終造惡墮落。
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此段以井中三獸互相吞食的譬喻，彰顯無常逼迫下，眾生愚癡且互相怨害的生死輪迴困境。
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此處闡述身處共同厄難時，捨棄瞋恨、互助共存的道理。
強勢者雖有能力傷害弱者，但因應共同困境而調伏惡心，體現了止息怨對、體諒共苦的處世原則。
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描述井中人向途經的獵人求救的經過，反映有情眾生在面臨危難時發出呼救的自然現象。
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表達對慈悲救護的祈求，冀望能脫離苦難。

此段敘述獅子感念獵人拯救出井之恩，主動禮敬並承諾報答。
說明眾生皆具知恩報德之心，亦顯示善行感召善果之因果法則。
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警誡切勿救助不知恩義之對象，比喻不應救拔惡人以免招致災禍。
。
描述人物當下離開現場的動作，表述其行為狀態之轉移。
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此處展現救拔苦難眾生的慈悲心行。
獵人在井中發現受困的眾生後，依序將其救出，體現了佛法中平等救護一切生命的慈悲精神。
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此段闡述動物知恩圖報、捨己成全之行徑。
獅子將所得之物佈施予獵人，並以跪拜表達感恩與尊重，展現了慈悲與知恩的德行。
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此段描述梵授王與宮人出城遊樂、歡娛後入睡的日常情境。
為後續引發特定事件的因緣背景，顯示有情於五欲享樂中易生放逸而入睡。
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本段描述國王入睡後，宮人懈怠放逸的各種行為，凸顯無常與放逸招致過失。
鵄鳥銜走瓔珞報答獵師之恩，寓意因果報應與知恩圖報之理。
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描述梵授王睡眠中覺醒後，帶領隨從快速返城的經過，呈現因緣生滅的日常行跡。
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敘述宮中侍女遺失飾物後，查尋未果而向國王報告之情節，顯示事件之初始狀態。
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敘述在園林之中，因不慎導致身上佩戴的瓔珞遺失的情節。
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此段描述國王在園林中遺失貴重飾品後，下令大臣追查竊賊的過程，反映了律部中對於世俗盜竊事件的初步處理程序。
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描述君王下達指令後，臣下依教奉行、立即執行任務的過程。
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描述黑頭蟲尋找失落王物以確認其所在位置的情節，為後續劇情發展的關鍵環節。
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敘述黑頭蟲忘卻恩德道義，前去國王處所報告事態。
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此為《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷十七中所載本生故事（因緣故事）的對話，敘述某個角色向國王稟報宮人失物（瓔珞）的去向，由此引發後續獵師被囚、蛇鼠報恩等一連串因果際遇，用以闡明有情眾生的業緣與恩義果報。
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此段描述國王聽聞特定言詞後產生強烈瞋恚心，並隨即下達指令指派使者執行捉拿行動，顯示情緒驅動行為的因果過程。
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此段敘述國王接獲失竊通報後，派人向獵師宣告罪狀，為後續因緣事件的開端。
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此句記述涉嫌偷盜的獵人在面對盤問時，因內心恐懼而表明清白，全盤否認有盜取國王飾物的行為。
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本句描述在律儀程序中，對於財物取得過程的誠實交代以及歸還原主的行為，體現律部對於所有權之清淨與誠信的重視。
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記錄犯過者被捕並送交國王處置的過程，說明造惡業而致感果受報的業力法則。
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描述老鼠見到朋友受難，急忙向蛇求援並陳述事發經過。
凸顯世間因緣與眾生間的情感牽絆。
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此段顯示蛇受獵人請託，依約將前往王宮螫咬國王，反映出因緣業報的牽引與宿世恩怨的具體呈現。
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此為對治毒害之語。
行者若能持誦特定咒術，發揮相應之法力，施毒者便能依約收回所下之毒，解除毒害。
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描述國王因故心生歡喜，承諾釋放對方並給予賞賜之情境。
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描述動物溝通與人物回應的情節，顯示世俗因緣中的因應與互動過程。
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此句為律典中常見的教誡語，指示行者應當依循先前所規定的儀軌或法制去實踐。
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此段描述國王遭毒蛇咬傷、劇毒發作的果報相。
說明眾生若造惡業，必受相應之苦報，雖貴為國王亦無法倖免於四大毒害之苦。
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此句敘述病情嚴重，當時無人能醫，凸顯事態的危急與無奈。
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此段描述國王發布尋求醫療救治的通告，獵師聽聞後，派遣其所俘獲的人員去向國王請命，表示自己能夠醫治，展現了事件的發展與因緣。
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記錄國王聽聞事件後，下令釋放當事人並將其帶至面前之處置過程。
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記錄護生與醫治之行，顯示因慈悲心而救護眾生、使其恢復生機後給予自由的過程。
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描述國王因某事感到極度歡喜，進而頒發豐厚的額外賞賜，彰顯因果對應或護法者給予的獎賞。

佛陀以此問話引導大眾思考並審視自身認知，為後續開示法義作準備。
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此處對象之身分發問，意在確認是否為特殊或不同於平常之人。
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此句為佛陀自述過去生因緣，說明當時行殺業的獵人，正是自己過去世的化身，藉此闡述因果業報之理。
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此為佛陀揭示過去生因緣的結會，將故事中不圖報恩的黑頭蟲，對應到現世造逆破僧的提婆達多，彰顯其不知恩義的宿世習氣。
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此句經文處於律部敘事語境中，用以描述特定有情眾生在過去與現在皆缺乏感恩之心、不識恩義的頑劣心相與行為特質。

說明提婆達多背恩負義。
不知恩義、不知恩德意指對於他人的恩惠與德行毫無感恩回報之心，為惡行之根本。
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佛陀或說法者要求聽眾收攝心念、專注聆聽接下來的開示。
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佛陀或說法者宣告將為聽聞者闡述教法。
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敘述過去異常氣候下，自然界發生的境遇。
天降七日大雨使外在環境險惡，促使平時相剋的動物（鼠狼與鼠）為了避難而同處一穴。
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敘述毒蛇入穴避雨，用以引出後續因共同處所而發生的遭遇與情節。
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在危難環境中，毒蛇勸告互相敵對的鼠與鼠狼放棄怨恨，體現了面對共同災厄時息滅怨讎、共度危機的教誨。
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此處記述故事中不同動物的名稱，作為特定事物或角色的代稱，為因果故事的情節敘述。
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敘述愛君及有喜等人指使恆河受（僕役或同伴）前往他處尋找飲食，反映了當時僧團或俗人日常生活的作息與互動細節。
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此處展現本生故事中動物之間的互助與善根，強調行善、利他的因緣與果報。
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此處描述動物之間互相算計、伺機吞食的因果情境，反映有情眾生在生死輪迴中，若缺乏慈悲心，常因貪欲而相互傷害。
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說明蛇聽聞對方的言語後，推知鼬狸陷入災厄的因果緣由，並進一步憂慮自身可能遭受的生存危機，反映出動物界弱肉強食的生死怖畏與因果關聯。
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此處表達預先告知之意，符合律藏中處理僧團或日常事務時，防範未然的教誡精神。
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此段描述動物之間的因果與互動。
藉由傳遞書信，揭示彼等互為獵食的自然規律與情境。
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描述眾生在生存受到威脅、苦求資源而不得的處境下，產生恐懼與權衡利害的心理思惟活動。
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記錄動物之間憑藉書信與偈頌傳遞訊息，展現因緣生滅中眾生各有其聯繫與溝通方式，在此情境中強調彼此互動的因果業報。

說明眾生因缺乏佈施之善根而慳貪，復遭飢餓苦迫，致使煩惱熾盛。
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此段反映世俗情感與恩怨的割裂，顯示即使面對恩德，出離者亦決意斷絕世俗繫縛，不再返回輪迴俗情中。

此為佛陀向弟子們揭示因緣業報的經典語境，透過追溯過去生中非人眾生的轉世因緣，引導弟子認識特定人物的過去世業因。
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強調執著自身之真實存在，說明眾生因妄執「我」與「我所」而產生種種煩惱繫縛，此為我執之具體展現。
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此句為譬喻，以鼠狼（或譯鼬）比喻提婆達多，說明其性格兇惡且忘恩負義等特質。
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說明提婆達多於過去世及現在世，皆無知恩報恩之心性，顯其忘恩負義之品性。

描述未生怨王（阿闍世王）在父親頻婆娑羅王面前擲劍的舉動，引出國王的詢問，為後續歷史事件的開端。
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此為詰問對方拋擲武器動機之句。
反映出修行者或持戒者面對突發暴力或威脅時，審慎辨明對方意圖的對話情境。
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此處直白表達內心生起瞋恚情緒，說明瞋心已然生起。
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表達對於財產繼承與資源分配不公的陳述。
反映親屬間關於世俗受用權益的比較與爭執。
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記載國王對於大臣或太子的安排與付託。
在佛教律藏中，常透過此類情節顯示世俗統治者的權力轉移與財物受用分配，並藉由具體情境來規範僧團與世俗之間的互動或供養關係。
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描述阿闍世王（子）獲得城邑的統治或使用權後，歡喜前往提婆達多處稟報。
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此句指出比丘於特定地點如法受用所需，反映僧團律制中對生活資具受用的實際情況。
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此處闡述提婆達多勸說太子精進修行，依賴所作善業而得現世果報力，從而獲得利益受用。
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太子尊稱尊者為聖者，開啟對話。
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此處表達對當前所見之人或事物的直接確認，強調現量親見的真實性。
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此句記載在修行或實踐中，勸勉應當付出更大的精進與努力，才能獲取更殊勝的境界或果報。
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描述古代國家因苛政導致人民流離失所、投奔他國的社會現象。
在此經文中，這成為引發後續情節與因果發展的背景條件之一。
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請求國王行使王權，遏止違法亂紀的作為，以維護佛法與僧團的清淨。

記錄國王對太子施政不當的質問，展現治理者應愛民護民的倫理，反映律典中關於世間教化的情境。
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此處記述太子說明其採取特定行動的原因，是由於見到基層兵士生活困苦、無法維持生計，展現出對大眾生存困境的關懷。
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記錄父王同意將除王舍城外的摩揭陀國人民，交付給對方管轄受用。
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描述太子在取得事物後，立刻親自前往提婆達多處並向其稟報的行動。
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此處敘述領受或統轄的範圍，除了王舍城之外，其餘一切皆屬自身所得，未違背原文語法與結構。
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此處開示修行成果取決於個人用功程度，提示行者若欲得果，當持續精進不懈。
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描述太子為達目的，派遣使者行使暴政，透過強加勞役與殘害手段，迫害鄰國民眾的史實因果。
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此段敘述百姓因太子作為而受苦，故向國王稟報請求制止。
反映了統治者與民眾的關係，以及面對損害時的體制內申訴機制。
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此段描述國王聽聞變故後召見太子，並直接質問其傷害他國城邑人民的動機，反映出因果關聯中行事者之動機確認及相關行為的問責。
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此處說明太子面對眾多兵士，因資源有限，無法救濟所有人而表達其困難。
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記載國王與他人交涉時，表達放棄自身多數資產與統治權力，僅保留部分維持生活，其餘全數交付對方受用之情境，反映佈施或割捨世俗權財之態度。
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描述太子奪回王舍城政權後，向提婆達多炫耀並告知戰利品分配狀況，反映當時政治勢力變動。
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說明善惡業力具有因果相續的必然性。
行者所造作的行為（用功），經過時間的積累與條件的聚合，最終轉化為具體的相應果報顯現出來。
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闡述世俗王權與國家財富之依存關係，彰顯權力與物質基礎的不可分離性。
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敘述太子為達目的，採取加害人民的手段，顯示惡行之造作過程。
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此段描述人民因太子殘虐而心生恐懼，被迫選擇逃離家園。
反映出治國者若施行暴政，會導致人民流離失所、國土衰退；對比了先王愛民如子的德政，突顯出太子惡行的嚴重後果。
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描述影勝王對正法的恭敬護持，以及在聽聞重要建言後，立刻召見太子以做出相應指示，展現其護法與治理國家的行動力。
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此段顯示國王以理智與慈愛勸誡太子，未訴諸武力或懲罰，試圖透過愛語與付託責任，感化太子並制止其擾民行為。
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此句為律典中關於照顧與養育的行儀，強調護念與撫育的如法實踐。
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說明太子因缺乏資財庫藏，而面臨困境或無法隨意佈施。
反映出世間物質基礎在行事上的限制。
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此段顯示太王允諾對方之請求，除宮中女眷外，其餘財庫皆可由對方任意取用。
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說明統治者若性情暴惡，即使獲得豐厚財富亦不知足，反而會因貪婪而進一步侵害、擾亂人民，造作惡業，帶來無盡的紛擾。
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此段敘述國王聽聞太子擾民的事件後，質問並勸誡太子應當愛民止惡，體現了佛教護國安民、君主應盡德行教化的倫理觀念。
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此段描述太子因聞冒犯之言而生瞋怒，並向臣屬詢問侮辱國王的律法懲處，引出後續關於國法威嚴與尊卑秩序的情節。
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此句說明在特定律典語境中，大臣依據王法，判定罪行當受極刑，顯示世俗法律對違法亂紀者的處罰標準。
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此處為敘事律典中的對白，說話者向他人表明正在責罵自己的那個人與自己具有父子至親的倫理關係。
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此處詢問「損害」的定義，為後續闡述傷害他人或破壞善法的行為與果報作鋪陳。
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暫時將罪犯或犯戒者交由後宮看管囚禁，屬僧團或國法處理違規者的暫時處置手段。
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描述在事件發展中，相關的臣屬依法或依令執行拘禁之舉動。
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描述國王遭受拘禁時，臣民因感念其昔日的恩澤而普遍產生的憂悲與感念之情，反映出眾人對領袖的愛戴與依附。

描述國王遭囚禁後，太子繼位卻行事暴虐殘忍、兇猛無情，羣臣懾於其威而不敢諍諫，顯示王權失去正法與良臣的輔佐，國家將陷入危難。
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說明影勝王被囚禁時，不生怨恨，反觀自省，體認到此為宿世所造業力所感召之果報，體現佛教業果觀。
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記錄當時韋提希夫人按時供養飲食的史實，展現其護持佛法與僧團的行持。
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此處記述未生怨王（阿闍世王）探問被幽禁的老國王（頻婆娑羅王）在獄中的生存狀況，反映了父子相殘的歷史事件背景。
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此處記述守門人向國王稟報太后送食的狀況，為推進故事情節的敘述句，依《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境，直述人物對話與行為，不涉及深層法義框架。
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此段顯示未生怨王受惡友提婆達多教唆，下令禁絕宮內飲食，意圖餓死其母韋提希夫人。
凸顯了五逆罪中殺母的極惡行徑，以及因親近惡知識而導致的墮落與無明。
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此段描述結集與破僧事中的歷史情境，顯示外在威權與教令的嚴峻，導致無人敢違逆而前往供養或探視老王。
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此段描述韋提希夫人面對國王將遭幽閉處死的困境，展現深厚的世間恩愛。
透過塗酥蜜與送水等具體作為，表達其不捨、悲痛以及盡力挽救國王性命的執著之情。
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說明守門人察覺異狀卻心存顧忌。
雖已懷疑，但因感念王恩，在上位者未主動詢問前，選擇隱瞞不報，反映世俗人情義理與畏懼權勢的心理狀態。
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記錄未生怨王（阿闍世王）探問父親（頻婆娑羅王）幽禁處境的歷史事件。
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記錄獄卒向頻婆娑羅王詳細報告，說明韋提夫人為救度受禁閉的國王，將水分別裝於腳釧孔中帶入牢獄供養的具體細節。
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此段描述未生怨王為鞏固王權，下令囚禁老王，並嚴禁夫人探視，反映了王室內部因權力鬥爭而引發的骨肉相殘與隔離措施。

此段描述國王因見佛影而生歡喜心，此清淨善根轉化了即將消逝的生命之相，展現了見佛與隨喜所帶來的巨大功德與業力轉變。
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描述未生怨王幽禁父親頻婆娑羅王並斷絕其飲食後，因見老王未亡而追問守衛之情境，反映出其意圖致父於死地之殘酷心態。
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說明國王因瞻仰佛陀而獲得佛陀的慈悲加持，憑藉見佛的善業福德，化解了危難而保全性命。
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此段描述國王為懲治或囚禁對象，下令封閉通風採光處以防逃脫，並透過傷害其雙足剝奪其行動能力。
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描述獄卒執行國王命令，對犯人施加肉刑之過程，為律藏中關於懲罰與業報的敘事內容。
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描述老國王因病痛而產生強烈的身心苦受，因不見佛陀關照而生起疑惑與渴求救護之心，反映凡夫在苦難中對佛陀悲愍的祈求。
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說明佛陀具備一切智，遍知一切法，無有絲毫不知不見。
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諸佛常念眾生，以大悲心攝受並守護，引導其安住於正確的佛法觀照。
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此段闡述佛陀成就無上智慧與功德的修證境界，透過調伏三業、超拔煩惱暴流、修持諸多道品禪定及成就十力，展現超越世間轉輪聖王的殊勝威德，並以此無盡的慈悲與智慧，隨時觀照眾生以度化之。
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提問隨順世間運轉的智慧因何而減損，探究心法與智慧變化的原因。
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詢問造業者或勢力增長者為何。
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詢問造業或受報背後的加害者與驅使力量。
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詢問遭受逼迫、脅迫的對象，以釐清事端發生的受害者或當事人。
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詢問造作惡業而將感生於惡道（地獄、餓鬼、畜生）的造業者。
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詢問造作惡業而將墮入惡道的眾生為何者。
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此處詢問造作惡業或趣向特定果報的造業者為何。
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此處提問在於引出煩惱、五蘊或業力等如重擔般繫縛眾生的法義，藉此破除對自我的執著。
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此句表達菩薩或行者發起救度眾生之悲心，思惟善巧方便，期使眾生能脫離惡道，安立於人天善趣，最終證得涅槃解脫。
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此段闡述佛法教化的三個次第：首先引導未種善根者修習善法，其次幫助已種善根者促其成熟，最後引領善根成熟者出離輪迴，證得解脫。

此句記述佛陀派遣弟子大目犍連前往影勝王處轉達問候，展現佛陀對護法侍僧與世俗國王的關懷，屬於律藏中事件發起的敘事背景。
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此段描述佛陀對大王開示，表明自身已盡善知識之責，完成應作之事。
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佛或聖者慈悲救度眾生，令其脫離三惡道之苦。
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表達願望或祈願，使眾生常得生於善趣，進而超越生死輪迴。
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描述尊者聞法後入定，運用神通力瞬間轉移空間，出現在國王面前以啟發教化。
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佛陀向國王表達問候與祝願，展現佛教中慈悲關懷的教化精神。
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此段記述目連尊者代佛向國王宣說教示。
佛陀如國王的善知識，已為國王成就了化導的利益，使其免墮三惡趣，並引導其安立於人天善道，圓滿了過去所作的佛事。
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說明眾生受諸苦難皆由自身過去所造之業力招感，因果相續，絲毫不爽。
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國王詢問大目犍連尊者關於飲食供養之處所，引發後續求取佳餚之因緣。
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說明四大天王天有殊勝的飲食，為目連應答他人詢問之語，未涉及深奧法義。
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敘述使者或行者稟報國王事務後，隨即隱沒或變現神通用法術離開，前往耆闍崛山。
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此段描述頻婆娑羅王對未生怨王子的疼愛與呵護。
身為父親，國王不避膿血，親自為子吸吮瘡口，展現深厚的父子之情與慈悲。
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此段記載國王為愛子吸吮癰瘡、吐出膿血之舉，彰顯父母對子女至深、至切的慈愛與關懷，亦為後文情節鋪陳之伏筆。
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描述太子見到地上的膿水後，觸景生情，引發更深切的悲傷與哭泣。

描述韋提希夫人目睹事件發生後，因憂悲而發出嘆息的情態。
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此段描述未生怨王見到母親韋提希夫人因憂愁而嘆息，便主動關心詢問原因，帶出後續王宮內的事件。
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此段為律部因緣故事，記載長輩為避免晚輩恐懼哭泣，出於愛護而不避穢惡處理瘡患的過程，以此顯示親族間的恩怨因緣。
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此為對話中的發問，詢問對方是否確實對自己懷有如此的憐惜與愛護之心。
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母親向子女表達自身慈愛之情，顯示母子間的情感繫縛。
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描述未生怨王心念轉變的過程。
原本對父親懷有極大瞋恨，後因慈愛心生起，瞋怒止息，心態產生根本性的轉變，從而與臣屬進行相關對話。
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此句描述在破僧或分化國政的語境中，造反者或破和合僧者能導致國家分裂、共享或佔據半數的國土與權位。
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描述大眾對於老王產生慈悲與憐憫之心，並因聽聞國王發布的消息，紛紛爭相前往查看事態。
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描述老國王因聽見獄外騷動而心生恐懼，預期將遭受刑罰的心態，反映出面對苦報時的恐懼與業果的逼迫感。
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此句描述有情在人間命終後，隨即轉生天界的過程。
由「捨命」至「忽然化生」呈現了有情死此生彼的生命流轉，且在天界是以「化生」的方式出生。
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此句記述薜室羅末拏天（毘沙門天）向對方詢問其身分的過程，屬於律典中敘事因緣的對話。
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此句為對話內容，顯示發問者或受問者自我介紹其姓名。
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詢問「勝仙」此一名號的由來或意義，該名稱意指超越常人或外道的殊勝仙人。
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此句記述勝仙因其福報，常能隨念獲得天食，顯現其殊勝果報。

諸苾芻對影勝大王生於王宮且具大富貴的果報感到疑惑，故向佛請問其宿世所造之業因。
此處顯示佛教因果業報的觀點，說明現世的殊勝果報皆源於過去的善業。
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此段敘述昔日遭刺腳禁閉而餓死者，於因緣際會下見佛聞法而悟解聖諦，後雖受異熟果報而死，但已種下解脫之因。

此段說明業因果報的規律。
善惡業因必定引發相應的苦樂果報，業的性質決定了異熟果的性質，造作何種業即招感相應的異熟。
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承接上文的因果關係，總結應當對某事生起警覺或依教奉行，呼喚出家修行者予以開示。
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說明業果自作自受之理。
眾生造作善惡諸業，種下因，必招感相應之果報，無人能代受。
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引出偈頌以總結或說明前文法義。

闡明業力恆常不滅的因果法則。
所造之業在因緣未會合前，經歷長遠時間也不會壞滅，必定會招致相應的果報。
。
闡明業報自作自受的道理。
眾生造作善惡業因，一旦遇到相應的緣，必然招感相應的果報，絲毫不爽，且此苦樂果報唯有自身承擔，他人無法替代。

以此前文因緣，召喚大眾（苾芻）應當注意。
。
教誡出家眾捨離惡業及夾雜煩惱的行為，專注修持清淨無染的善業，為戒律中對僧眾行持的基本要求。