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此句記述提婆達多在與佛陀或僧團的交涉、諍論中，因計謀未能得逞或意見未被採納，因而表現出內心極度憤恨與不甘的舉止神態，隨後離去。
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描述侍者日常侍奉佛陀的場景，顯示阿難陀尊者貼身照護佛陀。
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此段描述佛陀命令侍者阿難陀召集僧眾，展現佛陀對僧團日常作息與集會的統理與指示，為僧團共住的行儀之一。
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記錄阿難陀尊者遵奉教令，行巡各處通知大眾前往食堂集會，體現僧團日常共住的行儀。
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此段描述阿難陀作為侍者，於大眾集結完畢後，向佛陀稟報的過程，體現弟子對佛陀的恭敬與教團的秩序。
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此段敘述佛陀行儀，進入食堂安坐後，向比丘們開示世間存在著五種不同特質的教師。
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承接上文，詢問特定的五項內容。
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說明弟子與未具戒的師父長期共住，能如實知曉其實際的受戒狀況。
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此段描述僧團中部分比丘因恐懼自身或教師的威望受損，產生顧慮，顯示出對世間名聞利養的執著，以及對破壞師長威儀與和合僧團的擔憂。
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教導者有其個人的好惡，作為弟子或大眾，應當為其遮覆隱藏過失或隱私，避免對外宣說而破壞和合或造成不良影響。
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提問之詞，徵詢產生某種因果或現象的原因。
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說明弟子與教師之間的供養關係，教師適時給予生活所需物資以維持修行。
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此句描述僧團中因利益牽絆而導致的包庇行為。
弟子因執著於既得的物質供養，選擇隱瞞教師的毀犯戒律之行，未能依律法進行舉發或導正，這在律部中屬於隨順不淨、助長破僧與正法衰退的過失行為。
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指出教師在特定情況下，也需要弟子的維護與輔助，體現師徒間的相互護持。
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指佛陀是世間中無上的導師，教導眾生解脫之道。
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說明持戒與否的判定。
即使生活來源看似清淨，但若以不如法的「不淨物」資養色身，依然構成了不如法的過失（罪失），並非單憑表面的清淨生活就能免除。
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此處敘述弟子發現其師長（教師）以不淨物維生。
基於共住持戒的連帶關係，弟子憂慮自雖清淨，亦恐受牽連而獲罪。
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指出若將教內師長的是非過失對外宣說，會導致外道或大眾產生輕視、賤待之心，進而破壞僧團與教法的威信。
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此處說明行者在戒律清淨的前提下，對於所依止之師長所造罪業，應知其過失，但不受其染污，保持自身行持獨立。
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敘述教師時常心念所提供的基本生活所需物資，作為維繫教團運作與依止的基礎。
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描述僧團中師生間的依存關係與世俗心態。
弟子貪著於師長的照顧，而師長亦依賴弟子的護持，反映出若未以正法攝受，容易流於名聞利養的執著。
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指出在世間的覺悟者或引導者之中，此人被列為第二位教師。
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說明第三種教師的特徵，此類教師自身知見不清淨，卻盲目自信，自認清淨無過。
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說明弟子與教師長期共住，從中觀察而發現教師的智慧與見解有所垢染，未能保持清淨。
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說明若向外道宣說內部的狀況或見解，恐會招致外界對導師或僧團的輕蔑與無禮對待。
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此處闡明弟子對於師長若有違犯清淨知見之過失，依律制應由造罪者自身承擔因果，不牽連於清淨持戒之眾弟子，強調個人持戒與罪業自作自受之原則。
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此段說明教師照顧弟子的日常所需，反映了當時僧團中依師學習的生活供養與互動模式。
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此段描述師徒間未能依法相處，反而生起貪著與互相依賴的世俗情感。
顯示依止關係中若缺乏正念，容易流於私情與利益交換。
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此句簡述此世間的宗教或學派中，某一位被認定為排行第三的導師，指出其在世間教化體系中的相對位置。
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說明第四種不正教師的特徵：自己沒有證量，卻虛妄地為他人授記，還執持邪見認為自己的授記皆屬真實，欺誑世人。
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本句描述律儀中關於誠實的規範。
在僧團中，師長若妄稱能預言他人將來證悟（授記），屬於欺誑行為，違反律法，此處旨在揭露並破除此類不正之行。
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此段說明弟子見到自身教師將因向外道說明而受輕賤，且行為乖張。
弟子宣告若與其共住，對方妄授記之罪過應由其自身承擔，與弟子無涉，藉此劃清界線。
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此處記述出家教師對同行或弟子發起護念之意，體現律典中對於僧團內相互照顧與覆護的教導。
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此處描述教師對於弟子日常供養之憶念，反映僧團中師長與弟子間依賴信施、互為資養的依存關係。
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此段描述教師因私心而虛妄給予授記，弟子則因貪著而服侍，揭示了師徒間非基於清淨法義的貪染互依關係。
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指出在特定時代或教法傳承中，出現的第四位開悟或宣說教法之導師。
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此處承接前文，依《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的脈絡，繼續辨析世間不實教師的錯誤行相。
第五種世間教師的特徵在於其認知與法義皆屬顛倒虛妄，其人不僅對他人宣說不實之法，且內心愚癡，自命為正確、真實。
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描述弟子隨順邪師久住，受其言教影響，未能辨別真偽，而將虛妄的法執以為實。
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此段反映弟子對惡師虛妄說法的態度。
若因跟隨惡師而招致外人輕慢，弟子為求共住謀生而暫相隨，其師妄說法之罪過由師自承，不涉弟子。
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說明弟子對教師應盡的供養義務，護持教師修行與生活。
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此段描述師徒間因利益與保護而產生的共犯結構。
老師明知自己說法虛妄，卻因貪求弟子的供養與庇護而繼續虛妄說法；弟子則貪著於供養覆護，形成互相維護的染污關係。
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此句指出在該世間中具有第五位教師的出現，用以標明具備教導地位的序列。

佛陀說明自身持戒清淨，內心無畏，日常衣食來源亦合法清淨，因此不需要弟子的護持與照顧，展現了覺者獨立無畏的圓滿德行。
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佛陀對在場出家男眾（苾芻）的呼喚語，用以引起大眾注意，宣講接下來的教法。
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行者自信自身所見之實相為真，不生怖畏。
為了維護法義與真實，不願因追求智見而讓弟子隱瞞過失或為其作不實之隱蔽。
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佛陀強調自己所言的授記真實無虛，因為真實語故，心中無畏，亦不須為維護授記而要求弟子隱匿過失，展現坦蕩正直的法義。
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佛陀宣示自身說法真實，無有過失可畏，故不需弟子隱瞞掩飾過失，體現了佛法真理的正直與清淨，以及佛陀坦蕩無礙的胸懷。
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此處指出世間有五種不正當的教師，因自身行為不端或犯戒，害怕名聲受損，故要求弟子幫忙隱瞞過失，顯示其虛妄不實的特質。
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佛陀或持戒者自述不應順應世俗或弟子勢力而造作，不應生起憂怖，亦不應依止於對立或依附的勢力中，常對眾弟子（苾芻）行呵責。
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此處說明面對受責罰的比丘，並非要將其完全遺棄，而是應使其繼續依止正法、親近清淨清規，以達到改過遷善、安住於律儀的目的。
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此句為律制中規範僧團內部規矩的用語。
對於犯戒或不聽教誨者，若其無法承受呵責與管教，則任其自行離開僧團，以維持清淨。
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以此譬喻說明，經過佛法僧三寶的驗證，眾生是否具備真實的善法根基，會在考驗中自然顯露出來。
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說明造瓦匠人心無吝惜與恐懼，善惡果報自然呈現，應當給予適當的安住處所。
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此處為佛陀或尊長以世間譬喻說明律制中的教導與管教關係，表明導師對於隨侍受學佛法者，會依於戒律與教法進行嚴厲的斥責與督導，以令弟子修正過失。
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此句說明佛法傳播與教化隨順眾生根機與意願，對於好樂修行的行者給予教導，對於無意修學者則聽其自然，不強求化度。
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佛陀宣說之法純淨無染、真實如理，能引導眾生出離苦海，故聞者不應生起怖畏心。
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佛陀或說法者提醒聽法大眾，應當對於所宣說之法生起正知與重視。
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記錄佛陀或尊者說法完畢後，起身返回住處的日常行儀，表彰威儀具足。

天授（提婆達多）糾集四位同黨，意圖破壞佛陀領導的僧團與正法教化，此為佛教中極重罪業。
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此段闡述提婆達多企圖在佛陀滅度後，藉由宣揚自身亦具備廣大神通道力，以建立威望、攝受信眾，反映出其意圖破僧之動機。
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記述提婆達多等五比丘造下破和合僧之根本重罪，導致正法輪受到破壞。
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此為敘事文本中角色宣稱其名望普及世間的對白，於律典脈絡中用以交待特定人物之聲譽或世俗影響力。
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說明俱迦利迦向提婆達多坦承，他們的能力無法破壞佛陀僧團的和合，也無法摧毀佛陀所轉的正法輪。
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提問之詞，徵詢所以產生某種現象或法義的原因。
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此處直接呼喚人名「天授」，即提婆達多。
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此處說明佛陀之弟子具備神通及天眼，能知曉他人心念及密謀，警示大眾起心動念皆難隱瞞，應當謹言慎行。
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說明因某些特定緣故或考量，無法進行破壞和合僧團的行為。
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此段敘述天授（提婆達多）為了拉攏人心、破壞僧團，企圖以物質供養誘惑老比丘，作為爭奪僧團領導權的計謀。
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菩薩或行者於修行中，慈悲護念、佈施修學者各種物資及佛法，不僅滿足其生活所需，更進一步教導正法，引導其成就修行。
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記錄孤迦利迦等人對於提婆達多所提出破僧計謀的贊同與回應，凸顯其結黨營私、共謀破壞僧團的行徑。
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提婆達多為破壞僧團的和合，主動向資深比丘遊說，意圖引導大眾支持其非法的主張，此為造作破僧罪的起步行為。
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記錄資深長老比丘察覺提婆達多意欲分裂僧團的動機，並指出其隨後採取破壞和合之手段的因果過程。
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此處記述根本說一切有部律中，長老比丘們察覺到提婆達多的惡行與圖謀後，互相警示其欲藉由特定手段分裂僧團（破僧）。
「破僧伽事」即是佛教重罪之一的破和合僧。
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記錄僧團中發生提婆達多意圖破壞和合僧與正法輪的事件，出家眾察覺後立即向佛陀稟報，以尋求佛陀的教導與處理。

此段經文記載佛陀指示眾比丘，應當個別前往勸誡提婆達多，制止其破壞僧團的行為，以維護僧眾的清淨與和合。
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此處為勸諫、呵責天授（提婆達多）之語境，表達對其所作所為的規勸與直言。
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此處告誡不得破壞僧團的和合，造作引起鬥諍與諍訟的行為，且應放棄對此等違法之事的執著。
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此處直接呼喚提婆達多的名字。
在《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中，常用「天授」作為其音譯名稱。
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強調僧團和合共住之重要性。
僧眾若能意見一致、共遵佛制（水乳合），教法就能光大，僧眾亦能安穩修道。
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此處直接呼喚提婆達多之名。
提婆達多於佛世時常起惡心破壞僧團，故在此處經文中受直呼其名以示警誡。
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勸誡破僧伽者放棄分裂僧團的罪惡行徑，以維護僧團的和合與清淨。
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記錄眾比丘依佛之教誡，前往勸諫提婆達多。
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勸誡不應分裂和合僧團，避免製造諍論而違逆正法，破僧為極重罪。
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此處呼喚提婆達多之名，意為「天授」，為該人物之名號。
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強調僧團和合的重要性。
修行者當於僧眾中保持無諍，心意與見解一致，共同護持與弘揚佛陀教法，方能帶來正法久住與大眾的安樂修行。
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呼喚提婆達多（調達）之名，意譯為「天授」。
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勸誡行者應當停止會導致僧團分裂、破和合僧的嚴重破法行為。
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描述提婆達多破僧時的固執態度。
儘管眾多比丘輪流規勸，他仍執迷不悟，堅信自己錯誤的見解為真，拒絕接受正理。
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記錄僧團中發生某事後，比丘們依規定將狀況詳細稟報佛陀，請求開示與制定戒規。
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記錄僧團中對造惡者的私下勸諫過程，說明勸諫無效與事實的真實性，凸顯善惡與破僧事件的因緣。

佛陀指示比丘僧團，對於破和合僧的提婆達多及其同黨，應當依法進行僧事表決，公開當面訓誡規勸，以維護僧團清淨與戒律。
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此段描述僧團集會的儀軌程序。
先鋪設座位，再敲擊犍椎發出集眾信號，接著由維那或負責僧進行白眾宣告，最後促使全體僧伽集結完畢，體現僧團大眾共住的嚴謹律儀。
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此段描述羯磨儀式中的宣告程序。
集僧後，由一位僧眾代表向大眾提出表白（白羯磨），以徵求僧團同意。
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此段描述提婆達多意圖破壞僧團的和合，發起諍訟，並依循非法的原則行事，顯示其違背戒律與正法的破僧行為。
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描述僧團中部分比丘雖經他人規勸，仍執迷不悟，堅信己見為實，排斥異己，顯示了諍論中固執己見的狀態。
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此處記述僧團於法定時機成熟時，經由大眾默然聽許，應當依法對試圖分裂僧團的提婆達多執行最嚴格的「白四羯磨」程序，正式宣告並給予三次勸諫，令其放棄破僧與鬥諍的行為。
。
此處闡述破僧事件中的和合之道。
僧伽應當於無諍狀態下和合，保持見解與修持上的同心一意。
此境界比喻如水乳交融般不可分離，藉此使大師（佛陀）的教法顯明並安穩住世。
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佛教戒律中，破壞僧伽和合（破僧伽）為極重罪。
此處為佛陀或聖者對提婆達多的嚴正告誡，要求其停止導致僧團分裂的行為。
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回答者確認或稟報所說之事與事實相符。
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羯磨為佛教僧團議事與表決之制度。
「大德僧伽聽」為羯磨儀規中的白法，向全體僧眾宣告即將進行的決議程序。
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說明提婆達多為了破壞僧團的團結與和諧，蓄意挑起爭鬥，並堅持此破和合僧伽的惡行。
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記錄犯戒者在面對眾多比丘的勸諫時，依然頑固堅持自己的見解與作法，不肯認錯悔改，顯示出執迷不悟的態度。
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僧團啟動正式羯磨程序，向提婆達多進行勸誡，要求其停止破壞僧團和合及持續的鬥諍行為。
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勸誡提婆達多應與大眾僧和合無諍，維持教團的和諧與清淨，使佛法能夠興盛並令修行者安心辦道。
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佛陀或聖者告誡提婆達多，要求其停止破壞僧伽和合的行為。
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此段描述僧團決定對提婆達多執行「白四羯磨」的程序，藉由如法的僧團會議儀式告誡他，阻止其破壞和合僧團的惡行。
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勸誡提婆達多應當順應和合僧團，彼此和順無諍，大眾心意與言說一致，使佛陀教法發揚光大，令僧眾安穩和樂地修持。
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此為對提婆達多破壞僧團和合、造作破僧罪業的直接勸誡，令其止息分裂清淨僧伽的惡行。
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記錄當事人對提問或現況不予回應，以沉默表示不答或默認。
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此處描述論諍情境中，持反對或否定見解的一方所發表的言論。
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指出誦讀白二羯磨或白四羯磨時的第一遍宣告（白），即「初羯磨」。
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此處指在誦出戒本（布薩）或宣告羯磨時，對於後續的第二、第三次宣讀，重複同樣的宣告方式。
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此處記錄僧團對提婆達多進行如法舉罪諫諍的羯磨程序。
透過白四羯磨宣告後，因當事人提婆達多默然未作反駁，即表僧團聽許與結案，羯磨宣告成立。
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記述苾芻們依循佛陀的指示，採取律制中最嚴格的白四羯磨程序，對提婆達多進行正式的僧團勸諫與治罰。
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此處描述提婆達多於破僧事中，執持己見而排斥異己的極端心態。

描述提婆達多與其黨羽共謀破壞僧伽合和的背景情境，指出其企圖分裂僧團的動機與行為。
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此處規定不應與破和合僧之惡比丘交談，藉此遠離惡友，防護自身不受邪見與破僧行為染污。
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徵詢探問之所以然，藉此引出下文解釋特定現象或法義的因緣背景。
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說明持戒的行者在發言時，必然依循正法與律藏，出於真實的知見而說，以確保言論的如法與正確性。
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表達與他人產生共鳴、愛好一致，以此建立和合、親近的關係。
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此句記述比丘們將特定事件的因由向佛陀稟報，並引用先前已詳細敘述的內容及相關的心態反應，用以請示佛陀制定相應的戒律或進行開導。
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世尊向大眾開示，呼喚在場的比丘僧眾注意聽法。
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說明僧團內對違法結黨破僧者之規勸與處置程序，應由助伴四人進行別諫，並對同黨之餘眾一併呵責，列舉其名號以進行明確勸誡。
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此段律制教誡大眾，當知悉有比丘意圖破壞僧團和合、堅持爭執時，應作為防範的助伴，不可隨順對方的破僧言行，亦不可向他人散佈破壞僧團之言論。
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此處告誡行者應當遠離破僧或造惡的對象。
對於該類苾芻，無論其言辭聽來是善是惡，皆不應與之交談，以免受其影響或助長惡業。
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提問之詞，徵詢產生某種狀態或現象的因緣與理由。
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指出修道者言談之準則，一切言說皆應以佛陀所制定的法與律為依歸。
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提出疑問，徵詢導致前文所述情況的原因。
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說明持戒如法之比丘，其言說皆依止法與律，明理而行，深得佛陀認可與讚同。
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承接上文提出疑問，探究特定現象或果報產生的原因。
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對受具戒多年的長老或比丘之尊稱。
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此段描述違律者在未明真相、不符法度的情況下，妄發言論且頑固堅持己見，破壞僧團法規。
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佛教導行者應維護僧團的和合，遠離破壞僧伽的行為。
僧團成員應當共同遵守戒法，歡喜無諍，彼此和睦相處，如同水乳交融。
如此方能使佛法廣為流佈，修行者亦能獲得安樂。
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對出家受具足戒多年的長老法師之尊稱。
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勸誡對方停止附和、參與導致僧團分裂與不和的行為，以維護僧眾的團結。
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此段描述僧團中聽從教誨的諸比丘，為了維護僧團和合，採取個別勸諫的方式，規勸意圖破僧的孤迦裏迦等四人，令其明辨是非，切勿隨順邪惡行為。
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「具壽」為佛教中對受具足戒滿百年或德高望重之比丘的尊稱。
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佛陀或尊長告誡大眾，禁止對出家比丘說出特定內容的言辭，以維持僧團紀律與和合。
。
此處教誡應避免與特定對象進行無益或非法的言論議論，以護持戒行與僧團和合。
。
提出提問，引出下文對原因的解釋。
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指出說話者依循正確的佛法與戒律表達見解，明辨是非，並表達對於持守清淨法義的認同與隨喜。
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承接前文，發起提問，準備引出後文闡述的原因或理由。
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對受具足戒多年、德高望重之出家者的尊稱。
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指出該出家眾的言論不合教法與戒律，發言未經如實理解，屬於不如法之說。
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為佛教僧團中對受具足戒多年、德高望重之出家眾的尊稱。
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此段經文教誡大眾應維護僧團和合，避免破壞僧伽的行為。
強調修行者需在無諍的基礎上同心同德，實踐佛陀教法，使正法久住。
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對受具戒多年的出家長老的尊稱，義譯為「具福」或「壽命圓滿」。
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勸誡行者應當捨棄促成僧團破裂、不和合的行為，以維護僧團的清淨與團結。
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記錄破僧事中的諍訟情景，描述助伴者不聽勸諫、固執己見的狀態，反映出惡見深重、不肯信受正理的情況。
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記錄當時僧團中發生的事件，作為後續世尊說法制戒的緣起。
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此段描述提婆達多之徒孤迦裏迦等人固執己見，拒絕佛陀與眾僧的勸諫，堅信自身見解為實，其餘皆虛妄，顯示出破和合僧團者強烈的執著與邪見障礙。

佛陀指示僧團面對犯錯的孤迦裏迦等人，應當依照戒律的合法程序，進行對眾宣告的羯磨儀式來予以諫正與處置。
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說明處理破僧事宜時，若發現其他同類犯事者，亦需依循前例，透過僧團集會與白羯磨程序來進行如法處置。
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此為僧團大眾集會行羯磨法時，表白者請全體僧眾注意、靜默以聽取宣讀事項的傳統宣告語。
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描述破僧事件中，支持破和合僧的幾位相關人士的具體作為。
他們明知他人企圖破壞僧團和合，不但沒有勸阻，反而執持接受並隨順其爭執破壞的行為。
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此處記述僧團內部因違紀事件引發勸諫時，被勸諫者反過來駁斥或制止勸諫者的言詞片段，展現律藏中規範僧眾言行與處理爭端之過程。
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此段為僧團共住之羯磨或防非止惡之規定，針對違犯特定戒規者（如破僧者或隨順其黨羽者），指示大眾應當與其斷絕言語往來，避免接觸。
。
提問之詞，徵詢其背後的因緣或理由。
。
此段說明對於如法如律、明理而言的說法與說律者，其所持守與認同的法義，佛陀亦表同理與認可，顯示對如實說法者的隨順與印證。
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記錄當時僧團中的比丘為了矯正某位行者的過失或邪見，而進行個別的規勸與諫言。
。
記錄勸諫無效之情境。
當他人加以勸導時，當事者仍執迷不悟，並產生「唯此為真」的偏執見解，反映出無法接受正法規勸的煩惱障蔽。
。
說明僧團遇到有人製造破壞和合之事時，應當依據佛制律法，舉行「白四羯磨」的合法僧事程序，來進行正式的勸諫與處理。
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此段描述僧團中對犯錯者進行勸誡的情景，明示大眾不可說出不當言論。
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陳述彼比丘所發出的言語，不論其內容性質為善或惡，均包含在內。
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詢問提出前述主張或現象的原因，開啟下文的解說。
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此段說明對於依循正法與戒律、具備正知而說法的持律比丘，應當予以認同與支持，展現對於法與律的共識與護持。
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律典中用於承接上文、發起問難或探究因緣的常見句式，用以引出後續針對戒律規定或事件發展的詳細原因解釋。
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指出違律者的狀態，說明其言說不符法與律，卻仍固執受持，且因不解真實義而妄自宣說。
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呼告語，指出家受具足戒滿二十年以上的長老比丘。
。
本段教誡應避免破壞僧團和合的行為，強調僧眾應共同保持和合無諍，同心一意。
當僧團內部如水乳般和合無間，佛教的教法才能興盛顯明，修行者亦能獲得安樂。
。
為佛陀對諸大比丘之尊稱，意指具足壽命、戒德與福臘者。
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勸誡對方放棄參與或促成破壞僧團合和的行為，以維護僧團的清淨與團結。
。
記錄稟白陳述的內容與結果。
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此處說明律制中僧事程序的先後順序。
在向僧眾表白宣告（單白）之後，必須隨即依照該表白的內容，正式進行相應的羯磨（辦事程序）決議。
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記錄出家僧眾聽聞佛陀或尊長教誨後，依教奉行並如實稟報確認。
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大眾相約應當進行勸諫、規勸。
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僧團對於違犯教規或心懷破僧者，依據戒律規定，由僧眾集合進行「白四羯磨」（一次宣告、三次表決的合法決議程序），以此嚴肅儀軌來勸諫、告誡犯事者。
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描述僧團諍訟中，當事者執持個人見解，堅信己方為真而排斥他方，反映出我執與法執所引發的對立與諍論。
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記錄當時僧團中發生了某些事端或情況，比丘眾將此情況具體向佛陀陳報，以尋求佛陀的教導與決斷。
。
此段描述提婆達多之徒孤迦裏迦等人，對於破和合僧的錯誤主張堅信不疑。
面對僧團依法舉行的「白四羯磨」勸諫，他們不但不聽從，反而堅持自身言論，拒絕捨棄邪見。
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此句經文敘述佛陀向僧團大眾指出提婆達多及其黨羽結伴同行、背離正法、趨向邪道的實況。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的語境，這正是提婆達多破壞僧團、策動分裂的前兆。
。
指未來將出現破壞僧團和合及佛法傳播的惡人，其勢力龐大。

描述提婆達多聽聞佛陀授記其所作所為與四位同伴順從邪法、違背正法後，向大眾複述佛陀說法的情景，反映其意圖曲解或轉述佛陀對其行為的定調。
。
此段描述惡人發願或預言將從今開始破壞佛教僧團的和合，以及摧毀正法法輪，展現強大的破壞力量。
。
此段敘述提婆達多向同夥宣告喬答磨（佛陀）對其未來的授記內容，指明其自身與四伴黨偏離正道。
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此段描述提婆達多等破壞僧團與正法，指稱未來將毀壞佛陀弟子和合共住的僧伽，以及佛陀所轉的法輪，並形成一股龐大勢力。
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記述提婆達多在進行破和合僧的行動中，其破壞的決心與作為不但沒有減少，反而更加強烈積極。
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僧團中的比丘聽聞狀況後，秉持依教奉行的原則，將所見所聞如實呈報給佛陀，請示處理方式。
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此段敘述佛陀察知提婆達多欲破僧，故召集大眾作如法之舉，並親自當面詰問其破僧作亂之惡心是否屬實。
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提婆達多對尊長或佛陀的敬稱白話。
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表述對客觀事實的確認與印證。
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此段為佛陀對提婆達多的嚴厲訶責，指出其破和合僧的行為完全違背了沙門的修道原則與出家人的本分。
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此處明示造作破壞僧伽和合之行為，皆會結罪。
只要生起破僧的方便行，即成就惡作罪（作惡業）。
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此指在僧團中，若有比丘違犯教法，旁人應當勸諫。
若經個別私下勸諫後，違規者仍堅持不捨棄非法行為，勸諫者即算盡到責任；若未經正式勸諫而默許，則可能共犯罪業。
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指僧團在執行白四羯磨如法教誡時，當事人若能聽從勸誡而捨棄非法，即是善事。
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此處指未捨離非法心念或未如法處理，於僧眾或相關對象前發露表白時，即成就違犯麁罪。
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指出在犯戒行為中，當事者只要完成初次的造作，即算構成重罪（粗罪）。
強調行為結果的判定標準。
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說明於僧團第三次羯磨表決結案後，若違犯者仍堅持己見不肯捨棄非法，即構成僧伽伐屍沙罪，須經僧眾處罰以悔過。

此段敘述佛陀在準備制定防範「破僧」相關戒法的前置情境。
佛陀見眾弟子欲起，便出言制止，宣告僧團將有重要公務需處理，藉此機會建立相應的學處以維持僧團和合。
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佛陀為度化眾生，雖已知曉事理，仍順應世間常理發問，藉此引導發問者及聽法者說出實情，以便開示法要。
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世尊向破僧者的同黨提問，旨在釐清四人是否明知提婆達多意圖破壞僧團合和，並確認他們是否同流合污。
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佛陀召集並開示僧團大眾的固定用語。
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指律中對於出家眾在言談與行為上的規範。
若是與他人進行無益的議論，或是從事出家人不應有的行為，皆為戒律所禁止。

記錄十力迦攝波教導提婆達多神通，引發眾比丘質疑其動機的背景情境。
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記錄十力迦葉尊者對他人提問的回答，開啟對話。
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此段顯示持戒者對於傳授法術（明咒、道法）極為謹慎。
若事先知曉受教者品行不端造作惡行，基於戒律與防護佛法之原則，絕對不應傳授任何咒術或通神之法。
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說明提婆達多所得之名聞利養，皆源於上座十力迦攝（大目乾連）的威德力所致，並非其自身修行感得。
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此句為佛陀或聖者對受教者之指示，勸諭其應當把握當下所得之法益，前往供養具備十種智慧力的迦葉尊者。
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此段敘述大眾商議派遣提婆達多前往十力迦攝處受教，期使他能改惡向善，化解惡心。
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此處提婆達多因驕慢心，輕視佛陀（十力迦葉）對其之助益，意在質疑其力量與威德。
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此段為提婆達多（或相關行者）表明其所修行的精進苦行與禪定力，皆是個人自求所得，並非源自佛陀的十力教化，亦與大迦葉所持守的迦攝事無涉。
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提婆達多因出惡言毀謗背恩，造下重罪，導致其原本依禪定而得的神通異能全部喪失。
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提婆達多造重罪，心生惡念，致使先前所修得的神通力量完全退失。

本句敘述比丘們因見到提婆達多退失神通而生起疑惑，向佛陀請示。
其核心法義在於開示「背恩」或「不知恩」是障礙善法、導致已得功德與神通退失的惡因。
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說明提婆達多喪失神通非僅限於今世，而是其來有自。
昔日曾因忘恩負義的惡語，導致神通喪失且所學佛法退散，彰顯因果業報與無恩損德之理。
。
佛陀或說法者要求聽法大眾專注聆聽教法之語。
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此段為經典開頭的證信序與緣起，敘述佛陀向弟子講述波羅痆斯城過去國王梵授的典故，藉此引導聽聞者進入教法。
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敘述城中術士憑藉咒術飛行至香山採集奇花異果，並進獻給國王，反映了世間咒術與神通的具體事例，不涉深層解脫法義。
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此段描述國王因見到他人恭敬順從的態度而心生歡喜，隨即給予實質的賞賜，反映世俗階級互動與統治者行賞的因果情境。
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敘述學法因緣。
婆羅門教傳統中，學習特定技藝或法術需尋求明師，此處點出該摩納婆為求呪法而展開遊學探訪之行。
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記錄眾人回應摩納婆的問話，指出國內有懂得咒術的旃茶羅，為後續求取破解呪術之法作鋪墊。
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描述摩納聽聞指示後，依禮前往旃茶羅處，合掌表達欲依止並侍奉親教師的修行態度與行儀。
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旃茶羅對於進行供養的目的發起提問，探究供養背後的動機與所求。
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回答學習咒術的動機，說明所作所為的目的。
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記錄旃茶羅（旃荼羅）開口說出偈頌的動作，承接上文的語境，推進經文敘事。

說明當時部分行者或外道以咒術為謀生或獲取利益的手段，將之作為交換條件以獲取供養與財富，違背了清淨修行的法則。
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此句為律藏中對傳授特定法規或戒法時的嚴格叮囑。
強調若對方不符合既定的條件或規範，傳授者寧可至死也必須堅守原則，絕對不得草率傳度，以維護律法的嚴肅性與清淨性。

此段顯示求法者因缺乏財物，僅能以親身服勞來表達供養之心，並表達急欲求得法術的心切。
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此處展現修行者歷經長時考驗與承事，旃茶羅對其發心是否出於預知而詢問。
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描述求學過程中的恭敬奉獻。
摩納婆為求得法術，專注修行或承事不懈，時間長達一年。
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此段描述旃茶羅夜歸醉酒，其弟子見狀伺機親近侍奉。
展現了師徒間日常起居的情境，並為後續情節發展作鋪墊。
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此段描述尊者或修行者對於病者或困頓者的慈悲照護，透過提供起居安頓與親身教導，給予身心層面的安慰與正向引導。
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描述親教師（和尚）在牀上翻身導致牀具損壞的突發狀況，為後續制定相關戒律或規定的因緣。
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敘述摩納婆聽聞親教師牀鋪損壞，從睡眠中起身並生起關切與體貼之念，反映出弟子對師長起居的敏銳觀察與照顧之心。
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此處為律藏敘事，描述佛陀在過去生行菩薩道時，於危急或特定因緣下，在牀底以身軀頂託牀桄以保護他人或物件不致墜落的犧牲與護持行徑。
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描述行者或相關人物在察覺狀況後，立刻採取物理性的防護措施，妥善承接安置物品，不使其損壞或掉落，體現止息損惱、維護威儀或避免違犯的謹慎態度。
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此處借用世間醉酒者依時限會逐漸清醒的常態，比喻眾生迷妄或特定狀態隨時間與因緣推移而終將覺醒或回復。
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記錄出家僧眾或相關人員因飲酒過多導致醉酒昏迷，且嘔吐污穢他人，違反清淨威儀，帶出隨後引發的相關事端。
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此段描述摩納婆遭遇變故時的憂慮，擔心自己的異常狀況會驚擾到親教師，反映出行者在突發狀況下對師長作息的掛念，與佛教律儀中對師長恭敬、避免無故幹擾的考量有關。
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記錄修行者在起心動念後，保持寂靜、不發一語的行為狀態，體現止息言語造作的修持。
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敘述親教師於夜半醒來，發現摩納婆因嘔吐而狼狽不堪的情景，並透過對話開啟後續事端，體現僧團律儀中對僧眾生活與行為的實際規範。
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此處記錄人物的自稱身分。
「摩納婆」為梵文 manava 的音譯，專指婆羅門種姓的年輕學子。
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記錄親教師（和尚）對相關情況的詢問，旨在釐清事件發生的具體位置與實際情況。
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此處指示弟子應當完全遵照上文所說的教示來覆述或遵行。
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描述親教師聽聞弟子或求法者之言後，內心生大歡喜，為表尊重法義及威儀，指示對方先行沐浴清淨，再行傳法。
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描述弟子（摩納婆）完成雜務後前往求法，親教師（和尚）觀機並授予約定的咒法。
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此段描述學法的弟子心生急躁，企圖在城中以咒術展示神通，反映出修行者若急功近利，易生炫耀與濫用神通的過失。
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描述具有神通者透過意念騰空，至香山取得非時花果，並將其送給大臣的經過。
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敘述大臣取得珍奇花卉後呈獻給國王，國王見到反季節的花朵而感到好奇，因而詢問花卉的來源。
此段為故事起因，引出後續關於珍奇物品來歷的對話。
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此段描述世俗大臣向國王稟報，承諾將南天竺國所得之摩納婆獻上。
反映了古印度社會的朝貢與臣屬體系。
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此處敘述國王或大臣向大王請求，希望留下精通明咒且種姓高貴的婆羅門少年（摩納婆），以備後用。
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指出旃茶羅（賤民）為不淨行者，要求將其驅逐並收回聚落，反映當時社會對階級與道德的規範及僧團對淨信的要求。
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此段敘述國王聽從大臣的諫言，處理種姓階級安置的事件。
反映了當時社會階級的區隔與統治者對社會秩序的處置，於律典中作為處理人事與僧俗關係的背景情境。
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國王以世俗的傲慢與對婆羅門教咒術的執著，質疑身為弟子的摩納婆如何能憑藉咒法勝過自己。
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國王對摩納婆使用咒術產生疑慮，故詢問其法術是否源自種姓低劣或被視為下賤的旃茶羅之法，藉此探究其法術的性質。
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記錄摩納婆答大王歷經一年苦行求法的心志。
大王認為自己精進修行已達到相應的條件，故向旃茶羅請求傳授法要。
反映了求法者為獲取真理所需付出的決心與實踐。
。
此段說明持咒靈驗與否繫於行者之德行。
若對賜予法教之親教師無恩，即破根本師長倫理，致使神聖咒力喪失。
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說明修得法術或神通者，若心懷無恩（忘恩負義），其所得之神呪力與神通力便會退失。
此處藉提婆達多之例，警示修行者不可忘恩背義。
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規定親教師（和尚）對弟子應負起教導與照顧之責任。
若受學法之親教師不給予弟子恩德照顧，即違反律制，犯越法罪。

此句記述佛陀與提婆達多各自率領僧眾移居、遊行的經典背景。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的語境，此處正值提婆達多試圖分裂僧團的前夕或相關事件的開端。
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記載阿闍世王供養提婆達多資糧作為其叛逆佛陀、分裂僧團的後盾，導致僧團內部產生相應的事件與影響。
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記錄出家人在行進間，見到車輛而向趕車人詢問車主，藉此引出後續關於車輛與因緣的對話。
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記錄當時車人向他人說明物品的來源，顯示阿闍世王對提婆達多的供養關係。
。
說明阿闍世王受提婆達多邪見影響，將本應供養佛陀的物資錯誤地供養了破和合僧者。
凸顯出於無明所造的供養過失與因果關係。
。
說明阿闍世王的愚癡與親近惡友並非偶然，而是貫穿今昔的因果相續，藉此開示眾生審慎觀察因緣與業力。
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佛陀呼喚大眾，要求聽法者集中注意力，準備領受接下來的重要開示與教誡。
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此句為佛陀開示本生或因緣故事的緣起開頭。
經文透過描繪東天竺某村落旁環境優美的樹林，為後續將發生的僧團戒律或因緣事件建立空間背景，展現印度當時自然與人文環境交織的敘事風格。
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此段描述林中仙人過著簡樸的苦行生活，其資生之物皆取自自然，不假外求，反映出遠離人間塵囂的修行環境與生活方式。
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描述當時自然環境中果樹的生長狀態，為後續敘述果實成熟或相關因緣的背景。
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此段敘述仙人求果與樹神吝嗇不與的因緣情境，反映眾生執著物產而生貪吝之心，導致不肯施捨的行為。
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描述眾仙見果實未落，分工留守與繼續尋找資源的過程，體現仙眾依循當下情況所作的行為與決策。
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此段描述盜賊進入林中見果起貪的經過，顯示眾生面對境界時，因貪心而引發攀緣與謀劃行為，為後續造作惡業的起因。
。
尊者指示他人利用工具取得食物，以滿足當下的生理需求。
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樹神聽聞尊者開示後，因執著於自己所依附的樹木，產生愛著、恐懼與捨不得的情感。
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此段敘述樹神受因緣果報所驅，示現搖樹使果落，賊眾食果之情節，顯示諸法因緣生滅之相。
。
描述仙人來到見到果樹遭受破壞、果實落盡的場景，為後續因果故事的因緣情境。
。
記錄仙眾發現樹果遭食後的詢問過程，保留情境中因果與對話的客觀敘述。
。
此處記述仙人之間針對特定事件的問答互動，守仙人將先前發生的事，完整地向其他仙人回報說明，以推動劇情發展並釐清事理。
。
此段描述諸仙人因見善惡果報未如其願，不明因果業報之理，反而怪罪樹神施報不公。
顯示眾生常因無明，而對世間現象產生錯誤的善惡評判與因果執著。
。
此段經文揭示因果輪迴的流轉現象。
過去世為樹神因愚癡無智造作諸惡業者，今世轉生為阿闍世王，藉此開示眾生異熟果報之不可思議。
。
說明提婆達多過去生曾墮入惡道成為賊首，與其現世示現破僧害佛的因緣互為呼應。
。
說明阿闍世王因過去缺乏智慧，結交惡人而造作惡業。
如今依然愚迷，繼續親近、供養破和合僧的提婆達多，卻不供養持戒清淨的修行者，顯示其凡夫心性與業力牽引的無明狀態。

描述佛陀遊行教化，由摩揭陀國至王舍城竹林精舍，與大眾比丘僧團共同居住並受大眾圍繞之場景，彰顯聖者住處及僧團威儀。
。
敘述提婆達多於王舍城中，常行違法背理之事。
。
記錄當時城中居民向佛陀報告提婆達多造惡之事，反映了僧團之外的世俗社會對提婆達多破僧造惡行為的反應。
。
此段敘述世尊聽聞提婆達多的惡行後，指示阿難陀帶領比丘入城宣說，澄清提婆達多個人的罪惡行為不代表佛法僧三寶亦有過失，以此維護三寶的清淨形象，防止大眾對正法產生邪見與毀謗。
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詢問提出前述主張或現象的原因。
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指出該人的行為與心態不符合佛教法理與修行規範，故不能稱其為依佛法修行的行人。
。
此段說明提婆達多的神通已經完全喪失，破斥外人對其神通威德的迷信或邪見，釐清佛法中神通會因心念與德行而退失的因果法則。
。
此段敘述佛陀授意阿難陀向城中宣告，與提婆達多劃清界線。
規範僧團對於破和合僧者之態度，制止繼續宣揚其過失，以維護僧團清淨。

此句記述佛陀出於對眾生的慈悲，為了化導大眾或因應特定因緣，而示現出肉體遭遇疾病的相狀。
。
記錄醫王活命為佛陀調配治療疾病的酥藥（那羅若藥），體現佛教中醫藥調護色身的實踐。
。
記錄佛陀讚嘆藥物功效之殊勝，超越凡夫心智所能推測。
。
此為醫王耆婆在見證佛陀或佛法所顯現的超凡境界後，由衷發出的讚歎，表達佛法妙用超越世俗言語與心智思惟的範疇。
。
佛陀藉由對醫王開示，強調所提及之法極為深奧微妙，超越世俗凡夫的思維與理解範圍。
。
此處回應他人的提問，表達所問之事或所見之理超越凡夫心識邏輯，無法以言語推測或思議。
。
世尊引導醫王，向其提問以確認其認知。
。
此為弟子對於佛陀開示或詢問的恭敬回應，表示已明白教法或實情。
。
佛陀確認醫王對當前情況或特定法義的真實狀態並未了知，藉此開啟後續的開導。
。
此處答覆實不知情，符合根本說一切有部律藏中坦白直陳事實的語境，未涉及深層法義。
。
佛陀進一步詢問醫王對於不可思議境界的認知，藉以引出後續的法義開示。
。
說明那羅若藥的來源與製作過程。
牛食水草產出甘露（牛乳或酥油），再將此酥與藥物合煎，便能製成具有療效的妙藥。
。
佛陀以此提問引導對方思維超越凡夫認知範疇的法義，為後續闡述甚深義理作準備。
。
此處讚歎佛陀出世弘法之功德。
佛陀不僅能開演無上妙法，更能使僧團大眾依循教誡如法修行，此種化導眾生、令正法久住之行持，超越凡夫思維，故稱不可思議。
。
佛陀藉此發問，引導醫王表達對於事理的認知與界限，進而破除其傲慢。
。
此句說明在根本說一切有部的教法語境中，生死輪迴是一切未證道眾生不可避免的普遍規律。
唯有成就圓滿佛果的佛陀，徹底斷盡煩惱、超脫生死，纔是不受死亡主宰的解脫者。
。
佛陀藉由發問，引導醫王審視自身認知，以釐清其真實所知與所不知的界線。
。
說明凡夫或未達全知的觀察者，能知曉生命現象的終結與死亡，但無法逆料或探知亡者死後投生之處所。
。
描述眾比丘聽聞言辭後，對侍者縛迦理解佛意的能力感到疑惑並相互議論。

此段顯示比丘見侍縛迦侍奉得宜，故而向佛陀請教其是否真能體解佛心。
保持因果與人物對話，未添加其他見解。
。
說明侍者縛迦累世以來皆能善解佛意，彰顯其宿世深厚的善根與智慧。
。
佛陀或說法者要求聽法大眾專注聆聽教法。
。
此段敘述長者善有得女、為女命名之過程。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》之語境，說明因緣生滅與家庭眷屬關係之起點。
。
此段描述新生兒出生後，依傳統習俗請家族親屬為其命名之情景。
。
長者思惟資產經營與後繼者之關聯，反映世間營生與財富傳承之觀念。
。
此段描述慳貪吝嗇之心理狀態，因執著財物，命終後恐懼財產為他人所用，無法放下貪愛。
。
描述處理珍寶的具體行為。
將寶物分類收納、裝飾並妥善掩埋，反映了當時妥善保管財物及相關的儀軌與社會背景。
。
描述持戒不嚴者為追求利潤而離鄉，在異國獲利後又重新組建家庭、繁衍後代，呈現世俗貪欲牽引與生活流轉的過程。
。
此句為律部敘事之過渡，透過人物成長鋪陳後續因緣，旨在說明世間親情與因果流轉，為後續討論律則或法義提供背景。
。
記錄母親向孩子告知父親的近況，描述其父親在某地生活富足、安穩，反映親情牽掛與世間聚散無常的背景。
。
勸導對方前往某處，並表達若能與父親相見，應當會獲得親族間的救濟與照顧。
。
此段敘述兒子聽聞消息後，主動前往尋找父親，並在市集中相遇，反映出父子因緣會合的過程。
。
此處描述父子相認的情境，記載於《根本說一切有部毘奈耶破僧事》。
強調即使分離，親緣相認乃因緣和合之具體顯現，直述外在相貌引發的認知與語言互動，未外加其餘哲理隱喻。
。
詢問對方的去向與目的地。
。
此段出自律部《破僧事》，旨在透過具體案例來規範僧團行為。
文中描述父子間的對話，父親要求兒子隱瞞身分，反映出在特定社會或法律背景下，出家或遷居時對世俗親緣關係的處理方式。
。
此段描述修行者對外在環境與生活物件產生貪愛執著，導致內心染污。
透過具體行為（如愛護住處、鍾情衣物）顯示貪著心念的生起，並對妻兒子息產生分別與執取。
。
此句敘述父親向他人介紹該年輕人為其友人所生之子，屬於日常對話，確立人物關係。
。
本句出自《根本說一切有部毘奈耶破僧事》，敘述其餘諸子因見到父親對特定之子展現出加倍的憐愛與偏疼，進而引發猜疑與嫉妒之心，心中暗自認定該子必定會侵害或瓜分屬於他們共同所有的財產。
此情節反映出世俗凡夫面對利益分配與情感偏向時，容易生起分別心、計較心與對財物的執著。
。
此處顯示父親對離家的兒子生起憐憫與妥善安置之意，給予經濟資助使其回歸原處，體現出長者引導後進的慈悲與智慧方便。
。
闡述若不遵從妥善的安排，他人便會因嫉妒而生起加害之心，顯示出防範怨恨與瞋恚心起的重要性。
。
此段描述父親考量財物可能帶來的危險，擔憂親屬會因貪圖財物而謀害對方，反映出物慾所引發的世俗恐懼與人際間的利害關係。
。
本句出自律部經典，屬於敘事性的情節描述。
在律藏的案例記錄中，此類文字用於交代事件的起因與人物間的溝通事實，為後續的戒律判定或僧事處理提供背景事實。
。
此處記述親屬攔路查問財物情況，反映世俗對財產繼承與分配的關注，並作為後續因緣事件的起因。
。
此處記錄問答內容，記載給予書信之史實，顯示透過書信往來作為溝通或傳達訊息之方式。
。
此處描述眾人商議，決意運用適當的善巧方法，促使離去或出走者返回，體現處理僧團或人事問題時的輔導與攝受。
。
此處指對事物不加執著、不做作，順應其自然狀態來處置。
。
此段描述歸國問訊與探問所得之情景。
反映出日常禮節以及父母對子女的關心，並引導出後續關於所得物品的對話發展。
。
此段反映僧團或相關當事者間傳遞訊息或物品的規範與約定。
明示僅能給予文書信件，而不得給予其他實體物品，以符合特定情境下的行事準則。
。
此處敘述母親向子女描述父親的行為特徵，反映出造作惡業不僅無法獲得實際利益，反而徒勞無功。
。
此段顯示尊長展現智德，不懷輕慢，彰顯聖者應有的謙下與睿智。
。
此句描述誦經及聞法後的次第：先讀誦偈頌，次思惟法義，最後為他人解說，為修行中自利利他的過程。
。
此處描述行者依循指示或方法，確認寶藏位置後進行發掘，並將財富取回，象徵獲得世俗果報或成就。
。
佛陀對比丘開示時的發語詞，引出後續的教誡。
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此句點明過去與現在的生命延續與因緣，說明過去世為父者即是現世自身，表達有情流轉輪迴、宿世互為親眷之因果關聯。
。
說明某人過去生中之子，即是現在的侍縛迦（Jīvaka，即耆婆，著名的名醫）。
此處點出人物過去與現在的因果關聯，為敘事中常見的宿世因緣。
。
菩薩或開導者藉由各種善巧方便，引導受教者理解教法與開導者之意圖。
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說明眼下的狀況與先前的譬喻或事理完全相同。

敘述侍縛迦見佛陀身體猶如金剛，思惟少許酥膏不足以供養如來。
。
說明製作某物或調配藥品時所需的具體分量。
。
記錄實際行動的過程。
修行者或相關人物在完成心理構思（作是念）後，隨即執行物質的度量與佈施、供養等具體行為，展現念頭轉為實際造作的過程。
。
此句記述世尊將飯食後所剩餘的食物賜予僧眾，以及比丘依律向佛陀禮謝的佛教僧團日常生活互動與威儀。
。
記述提婆達多見聞某事後，生起食用乳製品（酥）的念頭，反映其日常生活細節與後續破僧因緣的前置心態。
。
此經文描述特定人物向名醫侍縛迦詢問佛陀（沙門喬答摩）的飲食飽足狀況。
在《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的語境中，這是屬於律藏對佛陀與弟子日常生活事件的記載，呈現出當時社會各界對佛陀飲食與健康狀況的關切。
。
記錄侍者對於物品重量的直接回答，顯示日常對話的語境，無深奧法義。
。
此處記錄比丘間的對話，表達對食物的需求或分配要求，屬於律部中關於日常飲食與生活規範的敘述。
。
侍縛迦讚歎佛陀體質殊勝，非凡夫所能及，以此說明佛陀能消化大量乳酥乃是基於聖者果德，而非一般人可比擬。
。
提婆達多自恃具有神通或堅固之身，對於無法消化所食之物產生疑惑與傲慢。
。
描述直接拿取食物並食用的行為，為律藏中關於飲食戒律與日常行儀的具體情境。
。
記述佛陀在僧團中的日常起居與受食過程。
前夜所食之酥已消化，清晨受用侍者所奉之粥，保持身體調適，順應修行生活。
。
記述提婆達多因造惡業而受報。
飲食化為腹中劇痛，顯示因果報應迅速且真實，亦為違犯戒法所招致的業果顯現。
。
此段敘述阿難陀因牽掛親族受病痛所苦而向佛稟報提婆達多的病況。
凸顯聖者在未完全斷除對親屬的愛著與悲憫時，所引發的行動。
。
佛陀展現神通與大悲，以無畏相之手穿透山壁為提婆達多摩頂，以此顯示佛陀對逆害佛者與親生子羅怙羅的心念平等無二，展現慈悲與智慧的圓滿。
。
描述提婆達多感召的劇烈業報痛苦，在特定因緣或果報窮盡時消滅的狀態，未言明其後續業力果報。
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提婆達多於臨死之際，因佛陀慈悲示現而得救。
然而其執迷不悟，見佛手臂反生分別妄想，未能體悟佛恩，顯示其煩惱深重。
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說明提婆達多宿世懷恨，雖蒙受佛陀慈悲救拔脫苦，卻未能生起感恩與信敬之心，反而以傲慢嫉妒的心理，將佛陀的神通與醫療成就貶低為凡俗的技藝。
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此段描述佛陀以真實語（誠諦之語）的功德力，產生不可思議的加持與救拔作用，消除提婆達多墮入地獄所受的劇烈苦痛。
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記錄大眾聽聞神聖音聲後的反應。
大眾生起歡喜心並發出讚歎，凸顯佛陀神通示現能破除執著、令眾生信服與讚仰的教化作用。
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敘述當時遭受提婆達多教唆的黨徒比丘或怖畏的比丘，向提婆達多表達對佛陀的依賴與求救，反映僧團內部分化時的局勢變化。
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此句反映提婆達多對佛陀所制戒律或言行的毀謗與凡夫見解。
他以世俗權謀之心的「善術」與控制慾，來解讀佛陀因應僧團因緣所作的制戒與法式，否定佛陀的清淨功德與大悲心。
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諸比丘勸誡提婆達多停止謗佛的言論，提醒他應當攝心反省，感念佛陀的教化與救度。
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提婆達多抱持傲慢與邪見，對於他人的勸誡或他人可能給予的協助不以為意，否認因緣關係。
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此處形容四大調和或藥力發揮之生理現象，煩惱與痛苦自然止息。
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描述諸比丘知曉提婆達多忘恩負義後，前往請示佛陀，請求如來明察其言行。
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說明佛陀對眾生常懷廣大慈悲，不求回報；然部分眾生煩惱深重，雖受佛恩卻不知恩、不報恩，顯示眾生根器之差異。