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根本說一切有部毘奈耶破僧事

T24n1450_011
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根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十一

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大唐三藏法師義淨奉 制譯

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白話直譯
這時阿瑜率滿和鄔波離請問世尊:「大德您曾說:『僧伽破壞。』又說:『僧伽和合。』不知什麼情況稱為破壞?又不知多少人才算和合?」世尊回答:「如果有苾芻,對非法生起非法想法,現前另立住處、另起分裂之心,並進行羯磨,這就稱為破壞羯磨僧伽。若對正法生起正法想,於和合大眾生起和合之心,並進行羯磨,這就稱為僧伽和合。什麼叫破僧?若只有一位苾芻,也無法破壞僧伽。若有二人、三人,乃至八人,也都不能破壞和合大眾。若達九人或超過此數,分成兩個僧伽,這才叫破眾,並可進行羯磨與行籌。什麼是羯磨?就像提婆達多對諸苾芻宣說、教誡並制定學處:『你們諸位苾芻!應知有五種禁法。哪五種?諸位!若有苾芻不住阿蘭若,這就是清淨、就是解脫、是真正出離超越苦樂,能得殊勝境界。同樣地,於樹下坐、常行乞食、僅持三衣、穿糞掃衣,諸位!這些苾芻,就是清淨、就是解脫、是真正出離超越苦樂,能得殊勝境界。諸位!若諸苾芻大眾能忍受這五種殊勝禁法,這就是清淨、就是解脫、就是出離,應當遠離沙門喬答摩,應當與他分開居住,不應親近,這就是白事。』像這樣的羯磨,依白事應當作。什麼是行籌?就像提婆達多對諸苾芻宣說、教誡並制定學處:『諸位!有五種殊勝法,就是清淨、就是解脫、是真正出離超越苦樂,能得殊勝境界。哪五種?諸位!若有苾芻,不住阿蘭若,就是清淨、就是解脫、是真正出離超越苦樂,能得殊勝境界。同樣地,於樹下坐、常行乞食、僅持三衣、穿糞掃衣。諸位!苾芻行持時,就是清淨、就是解脫、是真正出離超越苦樂,能得殊勝境界。若具壽諸苾芻能忍受這五種殊勝的禁戒法,這就是清淨、解脫與出離者,應當遠離那位沙門喬答摩,應當與他分開住,不應親近,應當接受籌決。提婆達多與第五人一起接受籌決,這就叫做受籌。內頌說:
白話口語化新譯
那時候,阿瑜率滿與鄔波離向世尊請問說:「大德所說的:『僧伽破壞。』」。接著說:「大眾和合。」。還不知道到底到什麼程度才叫做破壞?。不知道要達到怎樣的條件(或多少人數)才叫做「和合」?。世尊說:「如果又有比丘,對不合法的事情產生不合法的想法,在有別住的情況下產生別住的心念,並執行羯磨(僧團法事),到這種程度,這就叫做破壞了羯磨僧伽。。如果參與者對於法生起法的認知,對於和合眾生起和合的認知,並且執行羯磨,達到這樣的標準,就稱為僧伽和合。。什麼叫做破壞僧團?。如果只是一位比丘,這樣也是無法破壞僧伽和合的。。無論是兩個人、三個人,乃至於八個人,同樣都無法破壞僧團的和合。。如果人數達到九人、或者更多,就會形成兩個僧團,這才叫做「破僧眾」,他們便能進行羯磨(僧團議事)並行籌(表決或分配)。。什麼是羯磨?。就像提婆達多對眾多苾芻下達教令、加以教誨,並制定他們的學處說:「你們這些苾芻!。必須瞭解有五種禁止的法規。。是哪五種呢?。長老啊!。如果有比丘不住在寂靜處,這纔是清淨、纔是解脫、纔是正確的出離而超越苦樂,能夠獲得殊勝的境地。。像這樣在樹下坐著、經常託缽乞食、只擁有三衣、穿著糞掃衣,具壽啊!。這就是所謂的苾芻,他們達到了清淨,得到了解脫,能夠正確地出離並超越苦樂,獲得殊勝的境界。。若是長老比丘啊!。大眾啊,你們若能接受這五種殊勝的戒法,視其為清淨、解脫、出離的途徑,就應該遠離那位沙門喬答摩,離開他並與他分開居住,不應該親近依附。這就是宣告(羯磨)的內容。。像這樣作羯磨,應當比照白法來執行。。怎麼進行分發籌籤(投票或表決)的程序?。就像提婆達多對眾多比丘宣告教誡,制定了各項戒律學處說:「具壽!。具備這五種殊勝的修法,就能達到身心清淨、獲得解脫,真正地出離並超越一切苦與樂,最終證得殊勝的涅槃境地。。哪五個呢?。具壽!。如果有出家比丘不居住在寂靜處,這纔是真正的清淨與解脫,這纔是正確的出離並超越痛苦與快樂,能夠獲得殊勝的境界。。像這樣在樹下靜坐,平時常去乞討食物,只蓄存三種衣物,穿著糞掃衣。。長老!。當苾芻修行時,這就是清淨,這就是解脫,這就是真正出離超越苦與樂,能夠獲得殊勝的境界。。如果具壽諸位苾芻能忍受這五種勝上禁法,認為這是清淨、解脫與出離的,就應該遠離那位沙門喬答摩,應該離開他而與他別住,不應親近依附,可以接受籌。。提婆達多加上他自己的同夥共五個人,一起去接受表決用的籌籤,這就叫做「受籌」。。內部的偈頌中這樣說:
法義解析
  • 此處記述阿瑜率滿與鄔波離向佛陀請問關於「僧伽破壞」之教說,為引出後文破和合僧事件的背景。

    此處宣示僧伽大眾應當和合共住,為佛教團體運作與修行之基礎原則。

    詢問關於「破」與「壞」的具體定義或標準,此處特指僧團內部的破壞與分裂行為之界限。

    此處詢問僧團和合的界限與標準。
    和合為佛教僧團運作的基礎,凡行羯磨等法,皆需滿足特定人數與條件方能成就。

    此段說明僧團中作法羯磨的如法要件。
    若比丘於非法、別住等情況下,心起不如實的想與意,並強行執行羯磨法事,即構成破壞羯磨僧伽的犯行。

    說明僧團和合的標準。
    參與會議的僧眾必須對所作的法與和合僧眾皆具備正確認知,且如法進行羯磨,方能成就真正的僧團和合。

    此處提出問句,用以定義與辨析何種行為或狀況屬於律制中所說的「破僧」(破壞僧團和合)。

    僧伽為和合眾,破僧伽需達一定人數(破羯磨僧需至少五人,破法輪僧需至少九人),單一比丘無法獨立造作破僧伽之根本重罪。

    說明破僧和合罪須達法定人數。
    依據根本說一切有部律,須有九人以上才能破壞羯磨法,故八人以下之數無法構成破僧之舉。

    此段闡述根本說一切有部律中,破羯磨僧的特定人數與運作要件。
    當僧團中分裂出至少九人以上,即構成足以進行獨立議事與表決的「破眾」,可自行執行羯磨與行籌。

    提問關於「羯磨」的定義與內涵。

    描述提婆達多向出家眾頒佈教導與戒規,為其破僧事變的情節之一。

    指出僧團中應當知曉並遵守的五項禁戒或法規。

    提出關於「五」的具體內容之詢問,以引導後續列舉五項法數的說明。

    對受具足戒者的尊稱,意指具足圓滿壽命或戒德。

    此處闡述遠離寂靜處(阿蘭若)同樣可以達成清淨、解脫與超越苦樂。
    根據該部律典,居住與否非決定解脫之絕對條件。

    此段描述出家眾依循頭陀行(苦行)的修行生活方式,包含樹下坐、常乞食、但持三衣及著糞掃衣四種行持,以此對治貪欲、少欲知足。

    說明持戒清淨的苾芻能正確修行,超越世間苦樂,證得殊勝涅槃境地。

    呼喚語,呼請具足壽命與戒德的尊長或比丘。

    此段經文記錄提婆達多教唆他人遠離佛陀及其教團的破僧宣告。
    五種勝上禁法為提婆達多所創的非法戒律,用以分裂僧團。
    經中強調對於奉持非法者,應當遠離、別居,不可親附。

    說明僧團進行特定法事時,需依照「白」(宣告)的程序標準來進行後續的「羯磨」(議決)。

    提問僧團內部進行表決或分配物資時,分發籌籤的具體儀軌與作法。

    敘述提婆達多於僧團中向諸比丘宣示並制定學處(戒法)之事,顯示其意圖分裂僧團的行為。

    指出修行者若能具足五種殊勝法,便能依此達到清淨、解脫、出離苦樂等圓滿果證。

    此句為結集法數時的徵問語,用於引出下文的五項具體內容。

    對具足戒臘、德高望重之出家者的尊稱。

    說明持戒清淨者不執著於住於阿蘭若(寂靜處),若心離煩惱垢染,即為真實清淨、解脫,出離苦樂,證得勝妙境界。

    此段描述出家修行者的頭陀行與少欲知足的生活方式,強調依止自然環境修行,並嚴守簡樸的衣食戒律以去除貪心。

    對長老或比丘的尊稱,意指具足壽命、戒德與智慧。

    闡明苾芻在行持正法時,心離染污即為清淨;斷除煩惱繫縛即是解脫;能依正道出離三界,超越輪迴苦樂,進而證得殊勝涅槃之境。

    此段為破僧事之相關論述。
    指出若有人認同並奉行提婆達多所立的五種勝上禁法,則應與持正法的沙門喬答摩(佛陀)劃清界線,採取別住及拒絕親附等僧團處置。

    說明僧團中進行表決或分配物品時,提婆達多與其黨羽結合成特定人數來收取籌籤的程序,為僧團結黨破僧的具體運作。

    此處引述律藏本文中用以總括或重申前文內容的內在偈頌。

名相註解
  • 阿瑜率滿:人名,即阿瑜率滿(Ayusmat),意譯為具壽、長老。鄔波離:人名,佛陀十大弟子之一,持律第一。僧伽破壞:指破和合僧,破壞佛教僧團的和合狀態。
  • 僧伽:指出家眾團體;和合:指身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
  • 破壞:此處特指僧伽內部產生破裂、分裂或毀壞法制之行為。
  • 和合:指僧團成員在戒律與見解上的一致,或進行合法羯磨所需的人數與狀態。
  • 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
  • 非法:不合乎佛教戒律與法規的行為或事項。
  • 別住:僧團中對犯特定重罪者,令其與清淨僧眾隔離,單獨居住並行相應教法。
  • 羯磨:僧團為處理人事或各項法務,依一定儀軌與法定人數進行的表決與議事程序。
  • 法:指佛教教法與戒律;和合眾:指行持清淨和合的僧團;羯磨:指僧團辦理各項事務或執行戒律的會議與表決程序;僧伽:指出家僧團。
  • 破僧:指破壞僧伽的和合與團結,使其分裂為二,屬於五無間罪之一。在律部中分為破法輪僧與破羯磨僧。
  • 和合眾:指修持清淨戒法、行事依法共住之僧伽團體。
  • 禁法:禁止作非法的規範或戒條。
  • 具壽:指出家受具足戒多年、德高望重的比丘,為對長老之尊稱。
  • 三衣:指出家眾所持用之三種衣物(僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會)。糞掃衣:指撿拾廢棄布料縫製而成的衣服,用以對治貪心。具壽:對出家受具足戒者的尊稱。
  • 行籌:在僧團會議中發放木籌以表決或分配物品的佛教羯磨儀式。
  • 提婆達多:佛陀的堂弟,後背叛佛陀並破壞僧和合。苾芻:指出家乞食者,即比丘。學處:佛教修行者所應學習的戒律與規範。具壽:對受戒出家者的尊稱,意譯為具足壽命或大德。
  • 五勝法:指能帶來清淨解脫的五種殊勝修法;勝處:指殊勝的境地,多指涅槃。
  • 籌:佛教僧團中用來表決或分配物品的籤條;受籌:接受籌籤以表達意見或參與表決的程序。
  • 內頌:指律典正文中用來攝頌或總結前後文義的偈頌。

爾時阿瑜率滿鄔波離,請世尊曰:「大德所云: 『僧伽破壞。』復云:『僧伽和合。』未知齊何名為破 壞?未知齊幾名作和合?」世尊告曰:「若復苾芻, 於其非法作非法想,現有別住作別住心,作 羯磨者,齊此名為破壞羯磨僧伽也。若其於 法而為法想,於和合眾作和合想,為羯磨者, 齊此名為僧伽和合。何謂破僧?若一苾芻,是 亦不能破僧伽也。若二、若三乃至於八,亦復 不能破和合眾。如其至九或復過斯,有兩僧 伽,方名破眾,作其羯磨并復行籌。何謂羯磨? 即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學 處:『汝等苾芻!須知有其五種禁法。何謂為五? 具壽!若有苾芻不居阿蘭若,是則清淨、是則 解脫、是正出離超於苦樂,能得勝處。如是於 樹下坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃服,具壽! 斯謂苾芻,是則清淨、是則解脫、是正出離超 於苦樂,能得勝處。若具壽!諸苾芻眾忍此五 種勝上禁法,是清淨、是解脫是出離者,應可 遠彼沙門喬答摩,應可離彼與其別居,不應 親附,此是其白。』如是羯磨准白應為。云何行 籌?即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸 學處:『具壽!有五勝法,是則清淨、是則解脫、是 正出離超越苦樂,能得勝處。云何為五?具壽! 若有苾芻,不住阿蘭若,是則清淨、是則解脫、 是正出離超越苦樂,能得勝處。如是於樹下 坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃衣。具壽!苾芻 行時,是則清淨、是則解脫、是正出離超越苦 樂,能得勝處。若具壽諸苾芻忍此五種勝上 禁法,是清淨、是解脫是出離者,應可遠彼沙 門喬答摩,應可離彼與其別住,不應親附,應 可受籌。』提婆達多并身第五而受籌者,是名 受籌。」內頌曰:

4
白話直譯
不僅一次破壞僧伽,乃至九方都能破壞,還能作羯磨之事,行籌並宣說非法。
白話口語化新譯
並不是隻有一個人就能破壞僧團的和合,必須要湊足九個人才能破壞。這九人還會一起執行羯磨法事、行籌表決,以及宣說非法的教理。
法義解析
  • 說明破僧團需要一定的人數規模,九人以上才能完成破和合僧的行動。
    破僧者不僅人數達標,還會非法進行表決與說法。

名相註解
  • 破僧伽:破壞僧團和合。羯磨:僧團會議與執行法事的決議。行籌:於僧團會議中發籌表決。非法:違反戒律與佛法的規定。
非一破僧伽,至九方能破,
并作羯磨事,行籌說非法。
5
白話直譯
具壽鄔波離請問世尊:「大德!比如被捨置的人,這人能做破壞僧伽的事,還有隨順捨置的人,乃至隨著這些隨順的人,也能做破僧之事;那麼非能捨置、非隨順捨置、非隨順隨順的人,也能做破僧之事嗎?或者是能捨置的人能做破僧之事,還有隨順能捨置的人,乃至隨著這些隨順的人,也能做破僧之事;那麼非被捨置、非隨捨置,也非隨著這些隨順的人,也能做破僧之事嗎?又或者被捨置的人,還有隨順捨置的人,能做破僧之事;那麼非隨順隨順、非能捨置,也非隨著這些能捨置的人,乃至也非隨著這些隨順的人,也能做破僧之事嗎?或者被捨置的人,還有隨順隨順的人,能做破僧之事;那麼非隨捨置,也非能捨置,並非隨能捨置,乃至也非隨著這些隨順的人,也能做破僧之事嗎?
白話口語化新譯
具壽鄔波離向世尊請示說:「大德!。舉例來說,如果是被宣告捨置(不共住)的人,這個人能夠做出破壞僧伽和合的事,以及隨順、附和這名捨置者的人,乃至於跟隨這些隨順者的人,也同樣在做破壞僧伽和合的事;。這不是能夠捨置,也不是順應著捨置,更不是順應著隨順(的態度與作為),難道這就是破壞僧團的事嗎?。為了促成他人進行破壞僧團合和的行為,或是附和、跟隨那些促成破僧行為的人,甚至跟著這些隨從者一起做出破壞僧團的事;。是不是被放棄了、或者跟著被放棄、又或者是順應著這些情況的人,為了要破壞僧團的和合事務呢?。另外,又為了應當被捨棄不理的人,以及隨順、附和被捨棄者的人,去做出破壞僧團合和的事;。這不是隨順所應隨順的,也不是能夠捨置的,也不是隨順於此而捨置人,甚至也不是隨順於此,這難道是為了破壞僧團的事嗎?。為了當初被捨棄棄絕的人,以及一再地隨順,為了做破壞僧團的事;。是不是為了破壞僧團的事務,而不隨順捨置、也不是能捨置、也不是隨順能捨置,乃至於也不是隨順於此呢?
法義解析
  • 記錄尊者鄔波離向世尊發問之起首語,為請法的標準儀軌。

    說明破僧伽和合者的影響與範圍。
    不僅被宣告捨置者會造作破僧事業,其隨從乃至隨從的隨從,亦會接連從事破壞僧團的行為,形成破僧的羣體。

    此處質問在面對破和合僧的行為時,若未能捨離放置、未能順應捨離放置、未能隨順於順應而行,是否構成破僧事。
    強調對破僧行為的應對態度與界定標準。

    說明破僧者的作為,不僅自己親自引導他人作破僧事,亦涵蓋了隨順、附和乃至進一步跟隨這些造惡者的行為,凡涉入此共業鏈中,皆成就破僧之罪。

    詢問造業者是否屬於被大眾捨棄、隨順捨棄或同夥之列,且此行為是否旨在破壞僧團和合。

    此處描述造作破僧事者,針對應受呵責捨置與隨順其行者,結集黨羽以擾亂僧團。

    此段文句透過否定句型,破斥不如法的行為或見解,指出其並非正當的隨順或捨置,並點出這些作為是否構成了破壞僧和合的罪行(破僧事)。

    說明為了救助應當被放棄的人,以及一再地順應盲從,從而導致破壞和合僧團的後果。

    此段是佛陀對於調達(提婆達多)等人意圖破壞僧團和合而設下的種種非法主張或作為,進行一連串的詰問。
    透過層層否定,指出其種種作為皆不合律制,旨在破僧。

名相註解
  • 捨置人:指僧團中被大眾宣告捨置、不共住之人;僧伽:指出家眾組成的和合團體;破僧伽事:指破壞僧團和合的行為
  • 破僧事:指破壞僧團和合之行為或事件。
  • 隨順:指認同、贊同或隨喜他人的破僧行為。
  • 捨置:指僧團中對犯戒而不悔者,應當予以捨棄,不與共住、不共語。

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!且如被捨置人, 此人能作破僧伽事,及以隨順捨置之人,乃 至隨此隨順之人,為破僧事;非能捨置、非隨 順捨置、非隨順隨順,為破僧事耶?為當能 捨置人為破僧事,及以隨順能捨置人,乃至 隨此隨順之人,為破僧事;非被捨置、非隨捨 置、亦非隨此隨順之人,為破僧事耶?又復為 當被捨置人,及以隨順捨置之人,為破僧事; 非隨順隨順,非能捨置,亦非隨此能捨置人, 乃至亦非隨此隨順,為破僧事耶?為當被捨 置人,及隨順隨順,為破僧事;非隨捨置,及非 能捨置,并非隨能捨置,乃至亦非隨此隨順, 為破僧事耶?

6
白話直譯
或者能捨置的人,還有隨能捨置的人,能做破僧之事;那麼非隨著這些隨順的人、非被捨置、非隨捨置,也非隨著這些隨順的人,也能做破僧之事嗎?
白話口語化新譯
為了設法捨棄僧人,或者隨順他人的意願進行捨離,藉此企圖破壞僧團的和合;。既不隨從這種順應的作法、不被棄置、不隨之放棄,也不跟從這種順應作法的人,難道是為了做出分裂僧團的事嗎?
法義解析
  • 此處描述破和合僧的行為,指出為了分化、捨棄僧眾,從而造成僧團分裂的破僧惡行。

    本句屬於律部中有關「破僧事」的詰問或簡擇語境。
    主要在審查特定比丘的行為與態度,是否屬於不隨順羯磨教導、不顧僧伽捨置,進而執意進行分裂僧團(破僧)的惡行。

「為當能捨置人,及隨能捨置,為破僧事;非隨 此隨順、非被捨置、非隨捨置,及非隨此隨順 之人,為破僧事耶?

7
白話直譯
或者能捨置的人,還有隨順隨順的人,能做破僧之事;那麼非隨能捨置及被捨置,非隨捨置、非隨順隨順,也能做破僧之事嗎?
白話口語化新譯
為了應該要捨棄他人、接納他人,或者是一味地隨順附和,來造成破壞僧團和合的事件;。這並不是隨順於能夠被放棄的以及被他人所放棄的,既不是隨順於放棄,也不是隨順於和順的狀態,難道這就是破壞僧團和合的行為嗎?
法義解析
  • 此指行者在僧團中,若為了私利而引導他人捨離原本的依止或隨順破壞性言論,進而導致破壞僧團和合的惡行。

    此段探討某些行為是否構成破僧羯磨。
    指出若所作所為不符應於捨置與被捨置,亦非順應於捨棄或順從,則此類作為是否即為破壞僧眾和合之事。

「為當能捨置人,及隨順隨順,為破僧事;非隨 能捨置及被捨置,非隨捨置非隨順隨順,為 破僧事耶?

8
白話直譯
或者隨順被捨置的人,還有隨順隨順被捨置的人,能做破僧之事;那麼不是其他四種嗎?
白話口語化新譯
應該去附和、順應那些已經被僧團捨棄、隔絕的人,以及順應那些附和被捨棄者的人,以此來破壞僧團的和合與事務;。難道不就是剩下的四個嗎?
法義解析
  • 此處闡述破僧者的手段,藉由結交或順應被僧團邊緣化的對象,從內部製造分裂、破壞僧團秩序。

    此處詢問是否為其餘四者,針對特定對象或數目進行確認與反問。

名相註解
  • 被捨置人:指犯重罪後被僧團依律羯磨捨棄、隔離的對象。破僧事:破壞僧團和合及正常運作的行為。

「為當隨順被捨置人,及隨順隨順被捨置人, 為破僧事;非餘四耶?

9
白話直譯
或者隨順能捨置的人,還有隨順隨順的人,能做破僧之事;那麼不是其他四種嗎?
白話口語化新譯
是因為隨從聽信了那些能捨棄放任(善法或戒律)的人,以及隨從了那些附和隨順(破僧)的人,才做出破壞僧團團結的事;。難道不是除了這之外的其餘四種嗎?
法義解析
  • 此句出自律部,在闡明導致破僧事(分裂僧團)的因緣。
    指出行破僧事者,往往是因隨順了那些心性乖違、能捨置淨戒之同黨,或是隨順了彼此相互附和、推波助瀾的惡勢力,因而共同成就了破僧的惡業。

    此為律部中有關數量、戒法或事相分類的推問。
    依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的上下文語境,此句是在對特定法數分類進行遮遣與確認,探討某事是否屬於其餘四種範疇。

「為當隨順能捨置人,及隨順隨順,為破僧事; 非餘四耶?

10
白話直譯
或者被捨置的人,還有能捨置的人,能做破僧之事;那麼不是其他四種嗎?
白話口語化新譯
這包含了應當被僧團捨棄、屏除的人,以及能夠執行捨置動作的人,為了破壞僧團和合的事;。難道不是其餘四項嗎?
法義解析
  • 指出在破僧事的羯磨中,涉及應當被屏除的犯戒者,以及執行捨置羯磨的僧眾,其目的皆會構成破壞僧伽和合的行為。

    此處質詢或確認所指對象是否為剩餘的四種事物。

名相註解
  • 非:表否定或反詰。

「為當被捨置人,及能捨置人,為破僧事;非餘 四耶?

11
白話直譯
又或者被捨置的人能做破僧之事,不是其他五種嗎?
白話口語化新譯
再者,這是為了應當被捨置之人,為了製造破壞僧團的事端,難道不是指其餘的五眾嗎?
法義解析
  • 此處詢問是否為「當被捨置人」為破壞僧團之舉,並確認其對象是否為其餘五眾。

名相註解
  • 當被捨置人:指應當被僧團捨棄、屏除在外之人。破僧事:破壞和合僧團的重大罪業。

「又復為當被捨置人為破僧事,非餘五耶?

12
白話直譯
或者隨著這些被捨置的人能做破僧之事,不是其他五種嗎?
白話口語化新譯
難道是隨著這個被安置、放捨的人來造作破和合僧的事,而不是其餘的五個人嗎?
法義解析
  • 此處詰問造作破僧事者是否僅為「被捨置人」,釐清破僧事業的造作者與對象,維護僧團清淨與戒律運作。

「為當隨此被捨置人為破僧事,非餘五耶?

13
白話直譯
或者隨著這些隨順的人能做破僧之事,不是其他五種嗎?
白話口語化新譯
難道這場破和合僧事件,是由這些順從者去執行的,而不是其餘五人所做的嗎?
法義解析
  • 本句為對於破壞僧團和合事件造作者的詰問。
    詢問破僧者是否即為這些順從行事之人,而非其他五位涉事者。

「為當隨此隨順之人為破僧事,非餘五耶?

14
白話直譯
或者能捨置的人能做破僧之事,不是其他五種嗎?
白話口語化新譯
是不是就是那個應當被捨置、遠離的人所造作了破壞僧團的和合的事件,而不是其餘五個人所做的呢?
法義解析
  • 此處詢問是否為特定應受捨置的造惡者進行了破壞僧團和合的行為,釐清造作破僧事的責任歸屬。

「為當能捨置人為破僧事,非餘五耶?

15
白話直譯
或者隨著這些能捨置的人能做破僧之事,不是其他五種嗎?
白話口語化新譯
是不是該隨著這個能捨置人去作破僧事,而不是隨著其餘的五個人呢?
法義解析
  • 詢問應當依附哪一位能捨置人來進行破僧事,確認是這一人還是其餘的五人。

名相註解
  • 能捨置人:指具備捨置能力或特質之人。破僧事:破壞僧伽和合之重罪。

「為當隨此能捨置人為破僧事,非餘五耶?

16
白話直譯
或者隨著這些隨順的人能做破僧之事,不是其他五種嗎?
白話口語化新譯
難道是這些隨順於他的人在破壞和合僧團的事務,而不是其餘的五個人嗎?
法義解析
  • 此處提問確認究竟是哪些人參與了破壞僧團的事務。
    這是在釐清破僧事件的具體涉事者。

「為當隨此隨順之人為破僧事,非餘五耶?」

17
白話直譯
世尊告訴他:「鄔波離!這些人都能破壞和合僧團,唯有被捨置者,這一人無法破壞僧伽。
白話口語化新譯
世尊告訴(鄔波離)說:「鄔波離!。這些人都能破壞和合的僧眾,唯獨除了那種被捨置之人,這個人無法破壞僧伽。
法義解析
  • 世尊呼喚尊者鄔波離,準備開示教法。

    說明破壞僧團和合的條件。
    多數人能造成僧團分裂,唯獨「被捨置人」(犯重罪或不受僧法所攝者)因已不屬於僧數,無法獨自達到破僧伽的條件。

名相註解
  • 世尊:佛的尊稱。鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名。
  • 和合之眾:指和合的僧團。被捨置人:指遭僧伽擯棄、捨置,不再計入僧數之人。僧伽:指出家眾組成的團體,即僧團。

世尊告曰:「鄔波離!斯等諸人咸能破壞和合 之眾,但唯除彼被捨置人,此一不能破僧伽。」

18
白話直譯
因此內頌說:
白話口語化新譯
因此內在的偈頌說:
法義解析
  • 此處引述內部或教內傳承的偈頌,用以總結或闡述前文的法義。

故內頌曰:

19
白話直譯
三、二、一能破,其他不可類推得知;破眾有三與六種差別,唯除被捨置者。
白話口語化新譯
「三」、「二」、「一」能破壞和合,其餘的狀況則無法由此類推得知;。造成僧團破裂的三十六種情況各有差別,除了被捨棄或屏除在外的情形以外。
法義解析
  • 此頌指涉僧團內部破和合僧的不同情況。
    數字代表不同規模或性質的破僧力量或數量,能造成僧團分裂,其餘情況則無法完全依此類推。

    指出破僧之事可分為三十六種殊異相狀,但其中某些特殊狀況(如被捨置者)不計算在內,詳細規範依據根本說一切有部律藏之定義。

名相註解
  • 能破:指能夠破壞僧團和合的行為或力量。
  • 破眾:指破壞僧團和合;三十六殊:指造成破僧之法或情況的三十六種差別相。
三二一能破,餘非可類知;
破眾三六殊,唯除被捨置。
20
白話直譯
具壽鄔波離請問世尊:「大德!如世尊所說:『若有人破壞和合僧團,這人必定招感無間罪,也造作無間業。』大德!不知苾芻到什麼程度才算破壞和合僧團,會招感無間罪、成就無間業?」
白話口語化新譯
長老鄔波離向世尊請示說:「大德!。如同佛陀所說的:『如果有人破壞了和諧相處的僧團,這個人必定會產生落入無間地獄的罪報,也成就了墮於無間地獄的惡業。』。大德!。不知道比丘做什麼樣的事才叫做破壞僧團的和合,進而造下無間罪、形成無間業呢?
法義解析
  • 記錄尊者鄔波離向佛陀請法的開端,尊者以『具壽』尊稱佛陀,並以『大德』起問。

    此處闡明破僧罪業的嚴重性。
    破和合僧屬於律部中的極重罪,一旦完成破僧行動,即成就決定墮入無間地獄的阿鼻業障。

    對受具足戒者的尊稱,或指品德崇高的出家僧眾。

    本句為對「破和合眾」定義的詢問。
    在律藏中,破壞僧團的和諧被視為極其嚴重的罪行,因其毀壞了修行共同體的基礎,故會導致墮入無間地獄的沉重業報。

名相註解
  • 無間:指無間地獄,在此處代表受苦沒有間斷、罪報極其嚴重的地獄處所。
  • 大德:對僧眾的尊稱。
  • 破和合眾:破壞僧團的團結與和諧,在律藏中屬於最嚴重的罪行之一。
  • 無間罪/業:指極其沉重的惡業,導致墮入無間地獄,受苦無間斷。

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如世尊說:『若有 人破和合眾已,此人定生無間之罪,亦成無 間之業者。』大德!未知苾芻齊何名為破和合 眾,生無間罪、成無間業耶?」

21

22
白話直譯
世尊告訴他:「鄔波離!若苾芻對非法之事生起非法想,並在真正破壞時也生非法想,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,會招感無間罪,成就無間業。
白話口語化新譯
世尊告訴(鄔波離)說:「鄔波離!。如果比丘對於不合法的事抱持不合法的認知,並且在確實進行破壞時同樣抱持不合法的認知,同時教誡其他比丘學習這種觀念,這必定會導致僧團破裂。。鄔波離!。做到這種程度就叫做「破和合僧」,這會招致今生即受報應的無間罪,成就無間業。
法義解析
  • 世尊呼喚尊者鄔波離的名字,準備為其開示教法。

    此處闡述破僧羯磨的構成條件。
    若比丘本身對非法破僧之事產生非法認知,並在實際執行破壞時堅持此認知,且以此錯誤見解教誡、引導其他比丘跟隨學習,將會導致整個僧伽團體的決裂。

    呼喚尊者鄔波離之名,以引起其注意,準備聽受佛陀宣說教法或戒律。

    說明破壞僧團和合的行為標準與其嚴重果報。
    當行為達到破僧的條件,便會造下極重惡業,導致死後直墮無間地獄。

名相註解
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名。

世尊告曰:「鄔波離!若苾芻於非法事作非法 想,及正破時為非法想,於諸苾芻教誡令學, 定破僧伽。鄔波離!齊此名為破和合眾,此生 無間罪,成無間業。

23
白話直譯
又,鄔波離!若苾芻對非法之事生起非法想,但在真正破壞時卻生起其法想,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,會招感無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果出家眾對於不合法的事情認為是不合法,但在進行破壞正法時卻認為它是合法的,並且教導、告誡其他出家眾跟著學習,這必定會破壞和合僧團。。鄔波離!。做到這個程度,就叫做破壞了僧團的和合,這在今生會感召無間地獄的罪過,但還沒有真正構成真正的無間罪業。
法義解析
  • 此處為佛陀呼喚尊者鄔波離,以引起注意並繼續講述教法或戒律。

    此段闡述破僧羯磨的心理狀態與行為。
    行者顛倒黑白,將破法之事視為合法,並引導其他僧眾學習此法,必將導致僧團分裂。

    呼喚尊者鄔波離之名,以引起注意,為佛陀說法前呼喚聽法者之用語。

    此段說明破和合僧的條件界線。
    雖然行為已構成無間罪的性質,但若未滿足導致僧團完全分裂的最終條件,則尚未圓滿成就無間地獄之業。

「又鄔波離!若苾芻於非法事作非法想,及正 破時為其法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧 伽。鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪, 不成無間之業。

24
白話直譯
又,鄔波離!若苾芻對非法之事生起非法想,並在真正破壞時心生猶豫,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,會招感無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果出家人對不合法的事情產生不合法的認知,並且在準備破壞僧團時產生猶豫,甚至進一步教導、勸誡其他出家人跟著學,這必定會導致破僧伽。。鄔波離!。做到這種程度,就稱為破壞了僧團的和合,這會招感此生即受報的無間罪,但尚未構成無間業。
法義解析
  • 此處為佛陀呼喚弟子鄔波離,以開啟下一段教法的開端。

    此段描述破僧的步驟與心態。
    造業者不僅自身對非法之事抱持錯誤知見,在執行破壞行為時產生動搖,更教唆他人跟隨學習,此舉會造成僧團分裂。

    佛陀呼喚弟子鄔波離之名,以引起注意,準備宣說相關的戒律或教法。

    說明破壞僧團和合的行為界線,若僅達破和合僧之程度,雖感得此生即受報之無間罪,但因特定條件未具足,尚不構成完整的無間業。

「又鄔波離!若苾芻於非法事作非法想,及正 破時便生猶豫,於諸苾芻教誡令學,定破僧 伽。鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪, 不成無間業。

25
白話直譯
又,鄔波離!若苾芻對非法之事生起法想,並在真正破壞時生起非法想,對諸苾芻的教誡令其學習,說破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,會招感無間罪,也成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果比丘對於不如法的事情產生如法的想法,或在真正進行破壞僧團時認為是不如法,且以此教誡其他比丘學習,宣稱這是破壞僧伽和合。。鄔波離!。做到這種程度,就叫做破壞僧團的和合,這會招感今生即墮的無間罪,也會成就無間業。
法義解析
  • 呼告尊者鄔波離,以引出下文之開示。

    此段描述破僧羯磨的心理狀態與行為。
    比丘認知顛倒,將非法事視為合法,或在實際破僧時產生不如法想,並教唆他人學習,即構成破僧伽之罪行。

    直接呼喚尊者鄔波離之名,以引起其注意,準備聽受後續教誡。

    說明破壞僧團和合的行為標準與其嚴重果報。
    當行為達到「破和合眾」的程度,即構成必定於死後即刻墮入無間地獄的極重罪業。

「又鄔波離!若苾芻於非法事作 法想,及正破時為非法想,於諸苾芻教誡令 學,言破僧伽。鄔波離!齊此名為破和合眾,此 生無間罪,亦成無間業。

26
白話直譯
又,鄔波離!若苾芻對非法之事生起法想,並在真正破壞時也生起法想,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,會招感無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果比丘對於非法的事情產生合法的想法,在進行破壞僧團之時也認為是合法的,並且教誡、命令其他比丘學習,這必定會破壞僧伽和合。。鄔波離!。做到這種程度就稱為破壞僧團的和合,這會招感今生受報的無間罪,但還構不上無間業的標準。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子鄔波離,以引出下文的開示。

    此段描述破僧的具體心態與作為。
    行者不僅顛倒黑白,將非法誤認為合法,甚至在實際破壞僧團時仍堅信其為正法,且進一步教唆他人學習,從而導致僧團分裂、破和合僧。

    呼喚尊者鄔波離之名,以引起其注意,準備聽受佛陀宣說教法或戒律。

    說明破壞僧團和合的界限。
    若造此罪,當生即墮無間地獄;但若破僧之行未完全成就,則雖得無間罪之名,而未構成無間地獄之果報業。

「又鄔波離!若苾芻於非法事而作法想,及正 破時亦為法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧 伽。鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪, 不成無間業。

27
白話直譯
又,鄔波離!若苾芻對非法之事生起法想,並在真正破壞時心生猶豫,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
佛陀接著說:「還有,鄔波離啊!」。如果出家人把非法的事當作如法來做,而且在進行破羯磨時產生猶豫,卻還對其他出家人教誡並要求他們學習,這必定會破壞僧伽和合。。鄔波離!。到這個程度就名為「破和合僧」,這會產生無間罪,但還沒構成無間業。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子鄔波離之詞,藉此引導對話,帶出下文的教誡或開示。

    此段闡述破僧伽的行為。
    若行者於非法事起如法想,且於破羯磨時心生猶豫,非但不停止,反而教導其他苾芻學習此法,將導致僧團分裂。

    呼喚尊者鄔波離之名,以引起其注意,準備聆聽後續教誡。

    說明破壞僧團和合的行為標準。
    行為達到特定程度即名為破和合僧,會產生無間罪,但若未達究竟圓滿之條件,則尚未構成無間業。

「又鄔波離!若苾芻於非法事作法想,及正破 時便起猶豫,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。 鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不 成無間業。

28
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起非法的想法,並且在正當破僧時也認為是非法,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,也會成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離啊!。如果比丘對佛法產生了錯誤的非法想法,在進行破壞和合僧團時也抱持非法想,並以此教導其他比丘跟著學習,這必然會造成破壞僧團的後果。。鄔波離!。到這個階段就稱為「破和合僧」,這會造下無間地獄的重罪,也成就了無間業。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子鄔波離之名,用以承前啟後,提示其注意接續將說的戒律法義。

    此段闡述破僧伽罪的成立要件。
    若比丘心懷非法見解,並於破僧行動時持邪想,進而教導、引誘其他比丘受學此法,即會構成破僧伽之罪業。

    呼喚尊者鄔波離的名字,以引起其注意,準備聽受佛陀或說法者的教誡。

    說明破壞僧團和合的行為至此圓滿,造作者已構成嚴重的無間罪業,必墮無間地獄。

「又鄔波離!若苾芻於法作非法想,及正破時 亦為非法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。 鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,亦 成無間業。

29
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起非法的想法,但在正當破僧時卻認為是正法,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果出家眾對正法產生「非法」的錯誤想法,以及在正在進行破壞和合僧團的行為時,卻認為這是合法的想法,並以此觀念教誡其他出家眾跟著學習,這決定會破壞僧伽和合。。鄔波離!。做到這個程度就叫做「破和合僧」,這在今生會構成無間罪,但尚未真正成就無間業。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子鄔波離之名,以引起注意,準備宣說下文。

    此段闡述破僧伽罪的成辦條件。
    若行者於法起顛倒見,將非法視為法,並於正在破壞僧團之時,堅執此為正法,進而教唆、指導其他眾學習此邪見,即構成破僧伽(破僧)的罪行。

    呼喚尊者鄔波離之名,作為對話開端或引起其注意。

    說明破壞僧團和合的界限。
    若僧眾尚未產生分裂,僅是造作破法之因,雖於今生感得無間罪,但還未真正成就無間業。

「又鄔波離!若苾芻於法作非法想,及正破時 為其法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔 波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不成 無間業。

30
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起非法的想法,並且在正當破僧時心生猶豫,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果出家眾對正法產生非法的想法,並且在進行破和合僧時,內心產生了猶豫。然而他卻教誡其他的出家眾跟著學習,這必定會導致破壞僧團。。鄔波離!。做到這種程度就稱為破壞僧和合眾,這會招感今生受報的無間罪,但還構不成墮入無間地獄的無間業。
法義解析
  • 呼告尊者鄔波離,引出下文之辭。

    此段描述破和合僧者自身的動搖與其對他人的錯誤教導。
    行者雖對法產生非法想並實踐破僧,內心卻生起猶豫;儘管如此,若進一步教唆其他僧眾隨學,即構成破法輪、破僧伽之根本罪。

    呼喚尊者鄔波離之名,為對話或教誡之起首。

    說明破僧和合眾的行為邊界。
    若造作破僧的極重惡行,當生即感得無間罪報;但若未圓滿破僧的實質條件,則不成決定墮無間地獄之業。

「又鄔波離!若苾芻於法作非法想,及正破時 便生猶豫,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔 波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不 成無間業。

31
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起正法的想法,但在正當破僧時卻認為是非法,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果出家人把合法的行為當作合法,但在真正破和合僧團的時候卻認為這是不合法的,並且教誡其他出家人跟著這樣學習,這決定會破壞僧伽和合。。鄔波離!。做到這種程度就叫做「破和合眾」,但這還只是今生應受的無間罪,並沒有真正構成無間業(的完整條件)。
法義解析
  • 呼告尊者鄔波離,以引出下文。

    此段描述破僧羯磨時,若發起非法想,並教導他人依此錯誤見解學習,即構成破僧伽罪。

    呼喚尊者鄔波離之名,以引起注意,準備宣說教法。

    此段說明破和合僧的界限。
    行為若未達到徹底分裂僧團的程度,雖於今生感得類似無間罪之果報,但尚未圓滿成就無間業的造作條件。

「又鄔波離!若苾芻於法作法想,及正破時為 非法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔波 離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不成 無間業。

32
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起正法的想法,並且在正當破僧時也認為是正法,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這只是會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
再者,鄔波離!。如果有比丘把錯誤、不如法的事當作合法的規矩,在真正進行破壞僧團的行為時也認為是合法的,並且教導、告誡其他比丘跟著學習,這就必定會造成破壞僧團的結果。。鄔波離啊!。做到這種程度稱為「破和合僧」,這只會招致無間罪,但還不會構成完整的無間業。
法義解析
  • 佛陀繼續呼喚鄔波離之名,以承接下文的律法開示。

    說明破和合僧的罪業成立條件。
    若比丘心懷邪見,將非法誤認為法,並在破僧行動中堅執此見,進而教唆、誤導他人跟隨學習,此行為必定會導致僧團分裂。

    此為佛陀呼喚弟子鄔波離尊者之名,藉此引起聽眾注意,準備宣說律法或法義。

    破壞僧團的和合,若尚未導致僧團分裂而各自行法界,僅只於生起破僧的罪過,尚未圓滿成就破僧的無間業。

「又鄔波離!若苾芻於法作法想,及正破時亦 為法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔波 離!齊此名為破和合眾,斯乃但生無間罪,不 成無間業。

33
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起正法的想法,但在正當破僧時心生猶豫,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果出家眾對於非法的事生起合法想,並且在進行破僧羯磨時心中產生猶豫,還去教誡其他出家人跟著學習,這必定會破壞僧伽和合。。鄔波離!。做到這種程度,就名為破壞僧團和合,這是這一生感得無間地獄果報的罪過,但還未真正構成無間業。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者鄔波離,以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此段描述破僧的罪行條件。
    當出家人對非法產生合法想,於破僧時心生猶豫卻仍教誡他人,此行為會導致僧團分裂破裂,結下破僧罪。

    呼喚鄔波離尊者之名,以引起其注意並準備聽受教誡。

    說明破和合僧的條件與罪相。
    雖有破僧之名與相應惡罪,但若未導致僧團實際分裂,仍未成就決定墮入無間地獄的無間業。

「又鄔波離!若苾芻於法作法想,及正破時便 起猶豫,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔波 離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不成無 間業。

34
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於非法生起猶豫之心,並且在正當破僧時認為是非法,對諸苾芻的教誡令其學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就叫做破壞和合僧團,這一生會招感無間罪,但不會成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果出家人對非法的事產生懷疑,甚至在正要破壞僧團時認為這是不法之舉,卻還教導其他出家人跟著學習,這就必定會破壞僧團。。鄔波離!。做到這種程度就叫做破壞和合僧眾,會招致此生即受報應的無間罪,但還構不成無間業。
法義解析
  • 此處為佛陀呼喚弟子鄔波離之名,以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    說明破和合僧的其中一種情況。
    行者若對非法之事產生懷疑,或進行破壞時起非法想,卻仍教導、勸誡其他出家人學習此等非法,此行為必定會導致僧團分裂。

    呼喚尊者鄔波離的名字,作為接下來開示的對象。

    說明破壞僧團和合的界線,若僅達此程度雖名為破和合眾,能感得無間罪的異熟果,但因未具備真實破法,故尚未構成真正的無間業(阿鼻業)。

「又鄔波離!若苾芻於非法生猶豫心,及正破 時為非法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。 鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪, 不成無間業。

35
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於非法生起猶豫心,並在正要破僧時生起法想,對諸苾芻的教誡命令學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就稱為破壞和合眾,今生會有無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果出家人對非法的規定產生疑惑,並且在進行破壞僧團的行為時,卻認為這是合法的,還去教導其他出家人跟著學,這就必定會造成破僧的嚴重後果。。鄔波離!。到這個階段就稱為破壞僧團的和合,這屬於「生無間罪」,但還不構成「無間業」(五無間業)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者鄔波離,以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此段闡述破僧羯磨的心理狀態與行為。
    行者因邪見對非法生起猶豫,卻誤以為是正法,進而教唆其他僧眾學習,導致僧團分裂。

    呼喚尊者鄔波離之名,以引起其注意,準備聽受佛陀宣說教法。

    說明破僧的具體界限。
    雖然在行為上造成了僧團的分裂,但若未導致五無間業的圓滿業果,則僅稱為「生無間罪」,不成就真正的「無間業」。

「又鄔波離!若苾芻於非法生猶豫心,及正破 時便為法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。 鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪, 不成無間業。

36
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於非法生起猶豫心,並在正要破僧時也生起猶豫,對諸苾芻的教誡命令學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就稱為破壞和合眾,今生會有無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果出家人對非法的事產生猶豫,在僧團正進行破羯磨時也跟著猶豫不決,還去教導其他出家人跟著學習這種作法,這必定會破壞和合僧團。。鄔波離啊!。做到這種程度就稱為破和合眾,這會招致死後即墮無間地獄的罪業,但並未構成真正的無間業。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者鄔波離,準備繼續開示相關戒律或教法。

    此段闡述破僧伽的行為。
    行者若對非法之事猶豫不決,甚至在僧團正法被破壞的當下也心生猶豫,不僅自己違犯,更進一步教導他人學習此等邪法,必將導致僧伽分裂與破壞。

    佛陀呼喚弟子鄔波離尊者的名字,準備對其宣說戒律相關的法要。

    說明破僧的罪行達到此階段,雖已構成應受無間罪報之條件,但尚未圓滿達成破僧導致無間業的最終狀態。

「又鄔波離!若苾芻於非法作猶豫心,及正破 時亦生猶豫,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。 鄔波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不 成無間業。

37
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起猶豫心,並在正要破僧時生起非法想,對諸苾芻的教誡命令學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就稱為破壞和合眾,今生會有無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果比丘對於教法產生猶豫心,以及在進行破羯磨時,心裡認定這是非法的,而且還去教誡其他比丘跟著學習,這決定會破壞僧團和合。。鄔波離!。做到這種程度,就稱為破壞僧團的和合,會招感此生的無間罪,但還構不成真正的無間業。
法義解析
  • 此處為佛陀呼喚尊者鄔波離,以引出下文的開示。

    此段說明比丘若對佛法產生猶豫,且在進行破羯磨(破法)時生起非法想,並進一步教唆、教導其他比丘學習此非法見解,即構成破壞僧伽和合之重罪。

    呼喚尊者鄔波離的名字,以引起其注意,準備聽受後續教誡或開示。

    說明破和合僧的界限。
    若具足破僧的行為,即構成無間罪(墮無間地獄),但若未導致僧團實際分裂,則尚不成就無間業。

「又鄔波離!若苾芻於法生猶豫心,及正破時 為非法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔 波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不 成無間業。

38
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起猶豫心,並在正要破僧時生起法想,對諸苾芻的教誡命令學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就稱為破壞和合眾,今生會有無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
還有,鄔波離!。如果出家人對佛法產生了疑惑,並且在進行破僧羯磨時,卻誤以為這是正確的法義,而去教導其他出家人學習,這就必定會造成破壞僧團的結果。。鄔波離!。做到這種程度就稱為「破和合僧」,這會在當生成就無間罪,但還不算是造下無間業(尚未果報相續)。
法義解析
  • 此處為佛陀呼喚尊者鄔波離,以引出下文的教誡或開示。

    此段闡述破僧的行為與心理狀態。
    行者若對佛法生疑,並在執行破壞和合僧的活動時,主觀上生起邪法想,將其當作正法教導他人,即會構成破壞僧伽的根本過患。

    呼喚尊者鄔波離,為佛陀說戒或律制時的對話語氣。

    說明破僧羯磨的成就條件與業果差別。
    只要造成僧團破裂的行為達標,當生即造下無間罪,但若未完全引發相續的無間地獄果報,則不成真實的無間業。

「又鄔波離!若苾芻於法生猶豫心,及正破時 便生法想,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔 波離!齊此名為破和合眾,此生無間罪,不成 無間業。

39
白話直譯
又鄔波離!若苾芻對於正法生起猶豫心,並在正要破僧時也生起猶豫,對諸苾芻的教誡命令學習,必定破壞僧伽。鄔波離!這就稱為破壞和合眾,今生會有無間罪,但不成就無間業。
白話口語化新譯
另外,鄔波離!。如果出家人對於佛法產生猶豫不決的心,在進行破壞和合僧團的行動時也猶豫不決,卻還去教導其他出家人跟著他學習這些錯誤觀念,這必定會破壞僧伽團體。。鄔波離!。做到這種程度叫做破壞僧團的和合,這雖然是今生所造的無間之罪,但還不能算是真正的無間業(不能感得無間地獄的果報)。
法義解析
  • 呼喚尊者鄔波離,引出下文的開示。

    此段說明破僧者的行為特徵。
    自身對法義與破僧行為皆心存猶豫,卻仍教導他人學習錯誤見解,最終導致僧團分裂。

    此為佛陀或尊者呼喚鄔波離尊者之用語,無其他複雜法義。

    說明破僧的行為若未達到完全分裂僧團的程度,僅是造作破和合僧的罪業,尚無法成就完整的無間業。

「又鄔波離!若苾芻於法生猶豫心,及正破時 亦生猶豫,於諸苾芻教誡令學,定破僧伽。鄔 波離!齊此名為破和合眾,此生無間之罪, 不成無間業。

40
白話直譯
鄔波離!這裡總共有十八句,其中六句,是在正要破僧時生起非法想而作出虛妄之語。因為內心執著嚴重,所以生起無間罪,成就無間業。其餘十二句,因為內心較輕,所以不成就無間業。
白話口語化新譯
鄔波離!。這當中有總共十八句話,其中有六句話,是在進行正式破斥時,心中生起非法想,進而說出誑惑的言語。。因為心念極其沉重(或嚴重),於是造生了無間罪,構成了無間業。。至於剩下的十二句,因為造作當下的心念較為輕微,所以不會構成必須直墮無間地獄的極重罪業。
法義解析
  • 呼喚尊者鄔波離之名,以引導其專注聽法。

    說明在進行正法破斥時,若生起不如法的邪想,則會產生誑惑的言說。

    說明造作重罪與成就業果的因果關係。
    因內心極惡而感得極重之罪與業,此處特指極重惡業。

    說明造作重罪須具備強烈的動機與心力。
    其餘十二句誹謗之言,因發心輕微,故不構成必定招感無間地獄果報的無間業。

名相註解
  • 非法想:不如法的心念與想法。誑說:誑惑或欺騙的言語。
  • 無間罪:指趣向無間地獄之極重罪業。 無間業:指造作後必定直墮無間地獄的重大惡業。
  • 無間業:指造作極重惡業,死後必定直墮無間地獄,受苦相續不斷的罪業。

「鄔波離!此中總有一十八句,就中六句,由正 破時作非法想而為誑說。由心重故,遂生無 間罪,成無間業。餘十二句,由心輕故,不成無 間業。」

41
白話直譯
攝頌說:
白話口語化新譯
總結的偈頌說:
法義解析
  • 以偈頌總結前文要義。

名相註解
  • 攝頌:總結要義之偈頌

攝頌曰:

42
白話直譯
最初六句開頭皆為非法,中間六句開頭都是正法應當知道,最後六句前三句是非法心,後三句是正法應當明白。最初六句中間三句是非法,後三句是法想,理當明瞭;中間六句的中間與此相同,最後六句的中間全是猶豫。最初六句後的前三句,是非法、法想和猶豫,其餘五處皆同此理,因此總成十八種差別。
白話口語化新譯
前六個月中的首日皆為「非法」,中間六個月的初日應知為「法」,最後六個月中的初三為「非法心」,最後三個月則為「法」,應該要明辨這些規定。。前六句與中間的三句中,上面三句屬於「非法」,下面三句對於「法」的想與理必須清楚知道;中間的六句與此處相同,最後的六句中間則全都是猶豫不決。。前面的六句加上後面的三句,內容涵蓋非法、法想以及猶豫不決,其餘五處的情況也都是一樣的。因為這些組合,總共構成了十八種不同的類別。
法義解析
  • 此偈頌說明布薩羯磨中,依據不同月份與時節來判定某些特定日子(建首、初並等)是否合法或非法。
    規定僧團應如實了知不同時期的結界與作法標準,以維持戒律的清淨。

    此段偈頌在《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中,用以界定和判定破僧事件中,各種行相、意樂及狀態的性質,說明對應的行為及心態是屬於非法、法想,或是猶豫不決的狀態。

    此頌總結了破僧事中關於諍事(紛諍)的十八種不同分類,說明瞭不同諍訟情況的具體項目與構成原理。

名相註解
  • 建首:指每月初一的建星之首日。初並:指初二或初三等特定並列的結界時日。布薩:僧團每半月集合誦戒之儀式。羯磨:僧團辦理各項事務或作法的議事程序。
初六建首皆非法,中六初並法應知,
下六初三非法心,下三是法應須識。
初六中三上非法,下三法想理須知,
中六中間與此同,下六中間盡猶豫。
最初六句後上三,非法法想并猶豫,
自餘五處咸同此,是故便成十八殊。
43
白話直譯
非法、非法、非法、非法、非法、非法,非法、非法、非法、法、法、法,非法、法、疑、非法、法、疑。
白話口語化新譯
這是不法、不法、不法、不法、不法、不法,不法、不法、不法、合法、合法、合法,不法、合法、疑惑、不法、合法、疑惑。
法義解析
  • 此段經文列舉判定僧團中事物或諍事是否合乎戒律與法制的狀態。
    內容逐一辨明各項行為、見解或處置是否為如法或非法,並提及對於非法、法或疑的判定。

非法、非法、非法、非法、非法、非法,非法、非法、非法、 法、法、法,非法、法、疑、非法、法、疑。

44
白話直譯
法、法、法、法、法、法,非法、非法、非法、法、法、法,非法、法、疑、非法、法、疑。
白話口語化新譯
(此段為列舉或重複唱誦特定概念)法、法、法、法、法、法,非法、非法、非法、法、法、法,非法、法、疑、非法、法、疑。
法義解析
  • 此段經文主要透過反覆列舉「法」(善法、正法)、「非法」(惡法、非法)與「疑」(猶豫、疑惑)等狀態的排列組合,以梵網經等律典中常見的句型,用來破除執著或進行特定法義的辯證檢驗。

法、法、法、法、法、法,非法、非法、 非法、法、法、法,非法、法、疑、非法、法、疑。

45
白話直譯
非法、非法、非法、法、法、法,疑、疑、疑、疑、疑、疑,非法、法、疑、非法、法、疑。
白話口語化新譯
非法、非法、非法、法、法、法,疑惑、疑惑、疑惑、疑惑、疑惑、疑惑,非法、法、疑、非法、法、疑。
法義解析
  • 此段經文列舉了僧團中對教法與律制的不同認知與判定狀態,包含非法、法與疑惑等不同情況。

非法、非法、非法、 法、法、法,疑、疑、疑、疑、疑、疑,非法、法、疑、非法、法、疑。

46

47
白話直譯
鄔波離請問世尊:「大德!若是破僧,皆為僧伽擾亂;若是擾亂,也就是破僧嗎?」佛說:「自有破僧而非擾亂,應有四種情形。什麼是破僧而非擾亂?有僧團被破壞,卻未實行十四種破壞之事。什麼是僧伽擾亂而非破僧?有實行十四種破壞之事,卻不算破僧。什麼是擾亂且為破僧?就是實行十四種事,同時也破僧。還有兩者皆無的情形,除前述情況外,這就是四種情形。」
白話口語化新譯
鄔波離尊者向世尊請示說:「大德!。如果是破壞僧團的人,他們仍然都是僧伽的一員。如果(對僧團)造成了擾亂,這就是破壞僧團嗎?。佛陀說:「有些破壞僧團和合的行為,雖然造成了破僧的結果,但並沒有伴隨惡意的擾亂破壞,這當中的情況可以分為四句來討論。。怎樣的行為纔算是破壞和合僧團,而不是一般的擾亂呢?。有的僧人破毀戒律,而不接受並實行十四種破壞僧團的事。。什麼樣的情況叫做僧團內部產生了紛擾混亂,但還不構成破壞僧團、分裂僧伽的行為?。自己雖然有去實行破壞和合僧團的十四種非法行為,但實際上並未構成「破僧」(破壞僧團)的罪業。。做出什麼樣的擾亂行為,才會造成破壞僧團的結果?。也就是接受並實行十四種事,以及做出破壞僧團的行為。。有的情況是二者皆無,也就是排除掉前面的相,這就是四句。
法義解析
  • 記錄鄔波離尊者向佛陀請法的開端,尊稱佛陀為大德以示恭敬。

    強調即使僧眾內部產生破壞與分裂,但在名相上依然屬於僧伽羣體,並未脫離僧數。

    確認造成僧團分裂或擾亂的行為是否即等同於破僧。

    說明破和合僧的行為中,有造成分裂但無擾亂僧眾作法的客觀情況,此乃律典中對破僧罪相的細部分析。

    此處探討破壞僧團與一般擾亂的界線,指出破僧為嚴重的破和合僧罪,而並非單純的寺院秩序擾亂。

    說明僧眾中出現破戒者,拒絕接受與實行十四種破壞和合僧團的非法行為。

    此處探討律藏中關於僧伽內部發生爭執、秩序混亂(擾亂),與達到法定分裂界限(破僧)在定義與和合狀態上的區別。

    說明雖有造作導致僧團分裂的行為,若未具備導致僧團實際分裂的條件與結果,則不構成破羯磨僧或破法輪僧的破僧重罪。

    詢問造作何種擾亂破壞的行為,會導致僧團分裂。

    指造作破和合僧的惡行,亦即受持並實行十四種非法事,以達到分裂僧團的目的。

    此處闡述四句分別之理。
    以有無來區分,有二俱無之情況,即是遣除前面所說的相,構成完整的四句邏輯。

名相註解
  • 破:指破毀戒律或破和合僧。十四種破壞之事:指導致僧團分裂或破壞正法的具體非法行為。
  • 十四種破壞之事:指導致僧團破裂的各類破壞性行為。破僧:破壞和合僧團,造成僧團分裂。
  • 四句:指印度邏輯中常見的四種命題或分類形式(有、無、亦有亦無、非有非無)。

鄔波離請世尊曰:「大德!若是破僧,皆是僧伽 擾亂;若是擾亂,即是破僧耶?」佛言:「自有破僧 而非擾亂,應為四句。云何破僧而非擾亂?自 有僧破而不受行十四種破壞之事。云何僧 伽擾亂而非破僧?自有受行十四種破壞之 事,然非破僧。云何擾亂而為破僧?謂受行十 四種事,并為破僧。有二俱無,謂除前相,是四 句。」

48
白話直譯
「大德!若有破僧都各自分開住,但只要分開住就算破僧嗎?」
白話口語化新譯
大德!。如果有人破壞和合僧團而導致分開居住,那麼只要有分開居住的情況,就等於是破壞僧團嗎?
法義解析
  • 對持戒尊長或同修的尊稱。

    此處探討「破僧」與「別住」的因果關係。
    破僧必然導致別住,但別住不代表一定是破僧,例如羯磨如法所作的別住,並非破僧之罪。

「大德!若有破僧皆別住,但有別住即破僧耶?」

49
白話直譯
「應有四種情形。」
白話口語化新譯
應當分成四個句子。
法義解析
  • 指出誦戒或說法時,應當以四句為一完整段落或偈頌單位,以便於記憶與受持。

「應為四句。」

50
白話直譯
當時世尊為阿若憍陳如及八萬天子,施予法味,令其皆得充足。當時諸苾芻皆生疑問,請問世尊:「憍陳如及諸天子,過去造了什麼業,使得法味圓滿?」
白話口語化新譯
那個時候,世尊為阿若憍陳如以及八萬位天子,佈施佛法的法味,讓大家都得到充足飽滿。。那時候,比丘們都心存疑惑,於是向世尊請示說:「那個憍陳如以及各位天子,過去究竟造了什麼業,纔能夠讓他們領受具足的法味?」
法義解析
  • 此段描述佛陀為大眾開示無上妙法,透過法佈施使聽聞者法喜充滿,體悟佛法而得究竟之解脫。

    此段敘述大眾見到憍陳如與諸天子得享法益,產生疑惑而請示佛陀其過去之因緣業報。

爾時世尊為阿若憍陳如及八萬天子,以施 法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑,請問世 尊:「彼憍陳如及諸天子,先作何業令法味具 足?」

51
白話直譯
佛告諸苾芻:「你們要仔細聽!我在過去於不定聚時,於大海中化為龜身,在眾龜中又為龜王。後來有五百商人,乘船入海到寶地採集各種寶物。獲得寶物後返國,途中遇到磨竭魚損壞船隻,眾商人皆悲號大叫。當時龜王聽見呼救聲,從水中出來,到商人處說:「你們不要害怕,快到我背上來。我現在載你們離開大海,保全性命。」於是眾商人同時乘上龜背前往岸邊,人多載重,龜王堅持精進心不退,忍受極大疲苦,終於將大家送到岸上,便伸展頭頸躺下休息。離身不遠有蟻城,一隻螞蟻逐漸遊行,聞到龜的氣味,前來看到龜伸頸而臥,身體龐大且不動搖。螞蟻立刻回城召集八萬蟻眾,一同前往。當時龜王沉睡如死,毫無知覺,螞蟻啃食皮膚,龜王困乏未覺。漸漸啃食到精肉才開始覺知,見到螞蟻遍身啃食,便思惟:「我若動搖身體,必定傷害螞蟻,寧可捨棄生命,也絕不傷害他們。」這樣思惟後,關節將散、要害處被穿破,便發願說:「如我今世以身血肉救濟諸蟻,令其充足,將來證得菩提時,願這些螞蟻都能以法味充足。」佛告諸苾芻:「不要生起異想,過去的龜王就是我自己。那位引導螞蟻的,就是憍陳如。那八萬隻螞蟻,由憍陳如引領來吃我的血肉而得以充足,這就是八萬諸天。我在過去世以血肉供養眾生,如今成佛以法味充滿一切。苾芻們應當知道:如同平時所說的黑業、雜業,應當捨棄;清淨的白業,你們應當修習。
白話口語化新譯
佛陀對各位比丘說:「你們要仔細聆聽!。我過去在不定聚當中,在大海裡投生為烏龜,並且在眾多烏龜中成為龜王。。後來在另一個時候,有五百位商人搭乘大船進入大海,到達出產寶物的地方採集各種寶物。。在已經獲得寶物並返回本國的途中,遇到了摩竭魚無端地破壞船隻,所有的商人們都悲傷哭號、一同大聲呼喊。。那時候,那隻龜王聽到了這些求救叫聲,就從水裡浮出來,走到商人那裡對他們說:「你們不用害怕,快爬到我的背上來。。我現在載你,讓你能夠度過大海,保全生命安全。。當時,所有的商人都坐上巨龜向岸邊出發。因為人很多,貨物載得非常重。大家憑著精進不退的心力,忍受著極大的疲勞,終於順利渡海抵達,一上岸便紛紛躺平休息。。在距離烏龜身體不遠處,有許多螞蟻居住的洞穴。其中有一隻螞蟻慢慢爬行,聞到烏龜身上的香氣,來到了烏龜所在的地方。牠看見這隻烏龜伸長了脖子躺臥著,體型既龐大又一動也不動。。螞蟻立刻快速回到原本的蟻城,號召了八萬隻螞蟻同伴一起前往現場。。當時,那隻烏龜睡得像死了一樣,完全沒有知覺,螞蟻都把牠的皮膚咬了,牠感到疲睏卻依然沒有察覺。。喫到後來才發覺精肉上有螞蟻,看見螞蟻爬滿全身啃食,心裡便想:『我如果搖晃身體或翻身,必定會傷害到螞蟻。寧可捨棄自己的生命,也絕不去傷害其他生命。』。產生這個念頭之後,身體支節即將毀壞,便在要害處穿孔出血,接著發下誓願說:「就像我現在這一生,用身體的血肉救濟各種螞蟻,讓牠們得到飽足;期望在未來世成就佛果時,也能以佛法的美好滋味,讓這些螞蟻都得到滿足。」。佛陀告訴出家比丘們說:「你們心裡不要起其他的念頭,過去世的那位龜王,就是我本人。。那一位引導蟻子的人,就是憍陳如。。那八萬隻螞蟻,因為憍陳如引來食用我的血肉而獲得飽足,牠們就是那八萬諸天。。我在過去世中以血肉佈施來圓滿資糧,今生修行成佛則以佛法的法味來令眾生滿足。。比丘們應該知道:就像平常所說的黑業與雜業這兩種行為,你們應該把它們捨棄;。純善清淨的行為,你應當去修持。
法義解析
  • 此為佛陀開示法要或律制前的宣讚,用以警策大眾集中注意、至誠領受佛法。

    此段為佛陀自述過去生為菩薩時,雖處於尚未決定成佛或墮落的「不定聚」階段,仍於生死流轉中展現慈悲與領導力,投生為眾龜之王。

    此句為律藏敘事之開端,描述眾人因追求世間財寶而入海遠行,為後續因緣之緣起。

    此句敘述商主與商人們採寶歸途遭遇海難的危急情境。
    在律典敘事中,海路採寶常伴隨極大風險,磨竭魚之難為常見的海上災厄,以此引出後續祈求聖眾救護或呈現世間無常、業報等佛法意涵。

    此段敘述龜王聽見商人呼救,慈悲現身並安撫眾人,體現了菩薩行者於危難時施予無畏、救度眾生的悲願。

    陳述載運過海以保全生命之行為,反映菩薩或行者慈悲濟度、救護眾生苦難之教義。

    此段描述眾多商人憑藉巨龜渡海的過程。
    眾人雖負重且經歷極大疲苦,但因內心安住於精進不退的修持力,最終得以克服困難,順利登岸休息,以此譬喻修行者憑藉道心克服修道過程中的艱辛。

    此段描述螞蟻聞香而至,觀察到大龜伸頸靜臥的狀態,為後文因緣情節的鋪陳。

    此段描述蟻類具備羣體溝通與行動的能力,透過首領號召集結大量同伴前往某地,反映了有情眾生因共同業力或因緣而產生的羣聚現象。

    此段描述動物愚癡沉迷的狀態,因睡眠深沉以致身體受苦(蟻咬皮膚)而無所覺知。
    比喻眾生貪著世間欲樂,迷昧於無常苦迫之中而不自覺。

    展現了徹底的慈悲與護生精神。
    修行者在發現誤食螞蟻時,寧願犧牲自身生命,也不願動作而傷害螞蟻,體現了不殺生的最高實踐。

    菩薩行者於危急之際,發起自體佈施的廣大悲願,不僅以身肉救濟有情現世飢餓,更發願未來成道時,以佛法慧命使一切眾生同獲法樂滿足,體現了悲智雙運的大乘菩提心。

    佛陀宣說過去本生因緣,破除大眾疑惑,指出昔日護主捨命的龜王即是自己過去行的展現,藉此明示因果相續。

    此處敘述過去世中,因見蟻子受困,其中一人引導蟻子脫離險境,此引導者即是後來的憍陳如尊者,顯示因緣果報之不可思議。

    此處記述因緣果報,過去生中曾受螞蟻噉食血肉,因緣成熟而化為天人,說明眾生因緣果報之不可思議。

    對比過去世的血肉佈施與今世的法味圓滿,顯示菩薩行持的歷程與果德的昇華。

    勸誡修行者應當了知並捨棄會招致惡報的「黑業」與善惡夾雜的「雜業」,以保持清淨梵行。

    勸誡行者應當修持無有黑業雜染的清淨善行,以招感善果。

名相註解
  • 諦聽:審實、專注且如實地聆聽。
  • 不定聚:指尚未決定必定能入於聖道或必定墮落的眾生羣。龜身:烏龜之身。龜王:眾龜之首。
  • 異時:不同的時間,指過去的某個時候。
  • 寶所:指大洋中出產珍寶的地點,在佛典中常比喻佛法之功德法財所在處。
  • 龜王:指具備大悲心與神通之烏龜首領。商人:指航海求財之眾人。怖:畏懼。
  • 眾商:指隨同商主入海採寶的商人。精進心:勇猛修善、不退轉的精進意志。
  • 蟻城:螞蟻的聚落。遊行:此處指遊走、爬行。
  • 蟻眾:指聚集的螞蟻羣體。本句無複雜佛教專有名詞,僅為故事情節之敘述。
  • 睏乏:疲倦困頓。不知覺:無所察覺。皮膚:指動物外層組織。
  • 精肉:細緻的肉。害蟻:傷害螞蟻。損他:損害他人或其他眾生。
  • 證菩提:證得無上正等正覺或佛果。:法味:佛法所生之喜樂與法食。
  • 憍陳如:佛陀成道後最初度化的五比丘之一,此處指過去世引導蟻子脫困之人。
  • 法味:指佛法的真理與教義所帶來的法喜與功德。
  • 黑業:感生地獄等苦果之惡業。雜業:苦樂夾雜、感生人天善趣之業。
  • 白白之業:指純善無雜、能招感樂果的清淨業。

佛告諸苾芻:「汝等諦聽!我於往昔在不定 聚,於大海中而作龜身,於諸龜中而復為王。 後於異時有五百商人,乘舡入海到於寶所 採種種寶。既獲寶已而還本國,於其中路遇 磨竭魚非理損舡,諸商人等皆悉悲號同 聲大叫。時彼龜王聞此叫聲從水而出,詣 商人所作是言:『汝等勿怖,宜上我背。我今載 汝令得出海身命得全。』於是眾商一時乘龜 而發趣岸,人眾既多所載極重,住於精進心 不退轉,受大疲苦既已度畢,便於岸上展頭 而臥。去身不遠有諸蟻城,其中一蟻漸次遊 行,聞龜香氣前至龜所,乃見此龜舒頸而臥, 身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城,呼 諸蟻眾其數八萬同時往彼。是時彼龜睡重 如死,都不覺知,蟻食皮膚困乏未覺。漸食精 肉方始覺知,乃見諸蟻遍身而食,便作是念: 『我若動搖迴轉身者,必當害蟻,乍可棄捨身 命,終不損他。』作是念已,支節將散要處穿 穴,便發願言:『如我今世以身血肉濟諸蟻等 令得充足,於當來世證菩提時,此諸蟻等皆 以法味令其充足。』」佛告諸苾芻等:「勿生異念, 往昔龜王者,即我身是。彼引導蟻子,即憍陳 如是。彼八萬蟻,以憍陳如引來食我血肉得 使充足,即八萬諸天是。我以過去世以血肉 充足,今世成佛以法味充足。苾芻當知:如常 所說黑、雜二業,汝應當捨;白白之業,汝應當 修。」

52
白話直譯
當時世尊先為五位苾芻宣說法味,使他們皆得充足,超越生死苦海,邁向殊勝因緣,最終證得涅槃。這時五位苾芻心中都生起疑問,請問世尊:「這五位苾芻過去造了什麼業,才能法味具足?大師慈悲,從生死苦海中強力拔出他們,使其安住於究竟涅槃。唯願為我們解說。」
白話口語化新譯
那個時候,世尊為五位比丘首先宣說佛法的義味,使他們都能法喜充滿、心生滿足,從而超越生死的苦海,將要趣向殊勝的善因,證得究竟的涅槃。。當時的比丘們心中都有疑問,於是向世尊請問說:「這五位比丘過去造了什麼業,纔能夠得到法味的具足呢?。大師慈悲哀憐,在生死的苦海中將我們強力拉拔出來,透過各種善巧方便,安置在不生不滅的最終解脫境界中。。懇請(佛陀/尊者)為我們宣說開示。
法義解析
  • 描述佛陀初轉法輪之景況。
    世尊為五位比丘宣說法要,令其得法滿足,從而超越生死輪迴,步向成佛的勝因與究竟解脫的涅槃。

    記錄當時眾比丘對五比丘獲證法味之因緣產生疑惑,並向佛陀請法,引出過去世因果業報的開示。

    描述大師(佛)發起大悲心,救拔沈溺於生死輪迴中的眾生,並施展種種善巧方便,引導其達到究竟涅槃。

    請求說法之語,祈請開演法義以解開疑惑。

名相註解
  • 大師:指佛陀;生死海:比喻眾生流轉無盡的苦難輪迴;方便:善巧方便,引導眾生的法門;究竟涅槃:不生不滅、斷盡煩惱的最終解脫境界。
  • 唯願:祈請之辭。說:宣說法義。

爾時世尊為五苾芻先說法味,皆令充足,超 生死海,將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆 有疑,請問世尊:「此五苾芻先作何業,得法味 具足?大師哀愍,於生死海強拔令出,方便安 置究竟涅槃。唯願為說。」

53
白話直譯
佛告訴諸苾芻:「這並不稀有!我現在已遠離貪、瞋、癡,生老病死、憂愁悲苦皆已解脫,一切智、一切種智、一切智智皆得自在,這五位苾芻因法味充足,於生死苦海中被強力引導出離,安住於究竟涅槃。我在過去尚未離貪、瞋、癡、生老病死,尚未得解脫時,曾為這些人以身血供養,使他們安住五戒,這才是真正稀有。你們要仔細聽!過去波羅痆斯城中有一位國王名叫金剛臂,正法教化國土安樂,人民興盛,五穀豐收。這位國王篤信正法,天性賢善,樂於自利利他,具備慈悲心,擁有大威德,樂於行持正法,憐憫眾生,對財物能捨能施,安住於大布施之中。國王極力修習慈悲,晝夜六時進入慈悲三昧,因為入定的緣故,所有求施者都無法得到布施。國王得知此事,便告訴群臣:『在城的四個城門各設置施堂,儲存財物,若有沙門、婆羅門、貧窮、孤苦、遠道而來求施者,都要給予他們。』群臣聽從王命,在波羅痆斯城四門各設施堂,積存財物及各種飲食、衣服、臥具、金銀、摩尼、珍珠、琉璃、螺石、珊瑚、瑪瑙、璧玉、珂貝、赤珍珠、右旋螺貝等大量資糧,安置其中,為了讓貧窮者獲得充足。又有一次,多聞藥叉被阿洛迦筏底王城驅逐,吸食人精氣。五位藥叉四處遊行,來到波羅痆斯城外,看見牧牛羊的人、背柴草的人,以及店鋪商販。見到後便問眾人:『你們難道不怕我嗎?』眾人回答:『為什麼要怕你?』藥叉又問:『為什麼不怕?』眾人回答:『我們的國王具有大慈悲心,對一切有情樂於利益,晝夜六時進入慈悲三昧。』這時藥叉便化身為婆羅門,遊走於四個施堂。國王得知後,從定中出定,整頓衣服,具足威儀。五位藥叉前往國王處,舉手讚歎:『唯願大王!福壽綿長。』又說:『大王!我現在飢渴,唯願慈悲施予飲食。』國王吩咐侍臣準備各種上等美味的飲食。這時五位藥叉便對國王說:「我渴望飲血,飢餓時只吃肉,不吃其他食物。」國王對侍臣說:「不可傷害眾生,應該尋找自然死亡的血肉,供給他們食用。」這時五位藥叉又對國王說:「我現在只吃新鮮的熱肉熱血,不吃自然死亡的肉血。」國王聽後又這樣思惟:「不能傷害眾生來供養他們,應該用我自身的熱血熱肉施給他們食用。」這樣思惟後,便召喚御醫。御醫到來後,國王隨即吩咐說:「請刺我身上五處放血,讓五位藥叉各自飲用。」御醫回答國王:「這五位藥叉屬於極下品,我實在不忍心刺王放血。」國王精通醫術,於是親自用針刺自己五處,讓血流出使他們飽足,並為他們說法,使其心靈充實,並授予五戒。佛告訴諸位苾芻:「不要生起異想!」那位金臂王就是我自己,五位藥叉就是這五位苾芻。我在過去曾施捨血肉並為他們說法,授與五戒。我在今世,為他們宣說正法,使其安住見諦,究竟涅槃。你們諸位苾芻!應當如此學習。
白話口語化新譯
佛陀告訴出家眾說:「這並不稀奇!。我現在已經在這裡遠離了貪、瞋、癡,對於生、老、病、死和憂悲苦惱全都得到了解脫,對一切智、一切種智、一切智智都獲得了自在。這五位苾芻具足了佛法的法味,從生死的苦海中強行引導他們出離,並安頓在最終的涅槃境界裡。。我過去還沒脫離貪、瞋、癡以及生、老、病、死,也沒有得到解脫,跟這些人一樣還是凡夫。但我卻能用自己的血來佈施圓滿,使他們能受持五戒,這真是太難得了。。你們專心聽!。過去在波羅痆斯城中,有一位國王名叫金剛臂,他以正法治理國家,讓國土安定快樂,人民繁榮昌盛,五穀豐收。。那位國王純淨虔信,天性賢良善良,樂於自利也利益他人,具備慈悲心,擁有大威德力,喜好實行正法。他憐憫眾生,對自身的財物能夠捨得佈施,安住於廣大的佈施之中。。那位國王非常努力地修習慈悲心,日夜六個時辰都進入慈悲定中。因為入定的緣故,所以對於所有前來祈求的人,他都無法給予佈施。。國王知道這件事後,告訴所有大臣說:「在城裡的四個城門各設立佈施堂用來儲放財物,如果有沙門、婆羅門、貧困者、無依無靠者、遠道而來求助的人,全都給予他們。」。大臣們聽到命令後立刻遵從國王的指示,在波羅痆斯城的四座城門邊分別設立佈施處。他們將財物、各種飲食、衣服、臥具,以及金、銀、摩尼珠、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、瑪瑙、璧玉、珂貝、赤真珠、右旋螺貝等豐富的物資與資糧堆積安置在裡面,為了佈施並滿足貧窮者。。另外在其他時候,多聞藥叉被趕出了阿洛迦筏底王城,專門吸食人類的精氣。。五位藥叉四處遊走,來到了波羅痆斯城外,看見了放牧牛羊的人、背柴草的人,還有市場裡做買賣的商人。。看見之後,立刻問眾人說:「你們難道不怕我嗎?」。眾人回答說:「我們為什麼要嚇你呢?」。藥叉又問說:「為什麼你不感到害怕呢?」。眾人回答說:「我們的國王生性非常慈悲,時時刻刻都想著要帶給眾生利益與安樂,無論白天夜晚的六個時段,都處於慈悲禪定之中。」。那時候,那個夜叉(鬼神)立刻變現出婆羅門的模樣,前往遊歷四施堂。。已經被察覺後,當時金臂王從禪定中出定,接著整理好衣服,具足種種威儀。。這時候,五個藥叉來到國王面前,舉起手來讚歎說:「懇請大王!。福報與壽命都能長遠。。稟白道:「大王!。我現在又飢又渴,只祈願您慈悲佈施飲食。。國王吩咐隨從大臣,應該準備各種精美微妙的飲食來進行佈施。。那五個藥叉立刻向國王稟報說:「我們口渴的時候只喝血,肚子餓的時候只喫肉,不喫其他的食物。」。國王告訴隨從大臣:「不要傷害眾生,應當去尋找自然死亡動物的血肉,佈施給他們喫。」。這時,這五個夜叉再次向國王報告:「我們現在只喫新鮮溫熱的血肉,不喫自然死掉動物的血肉。」。國王聽見之後,又這樣想:「我不能傷害其他生命來佈施給牠當食物,應當用我自己身上的熱血與熱肉來佈施給牠喫。」。作如此想法之後,便立刻召喚醫生。。醫生抵達後,國王立刻回答說:「您應該刺破我身體的五個部位放血,讓五個藥叉分別喝下這些血。」。醫生於是回答國王說:「這五個夜叉品格最為下劣,我現在實在不忍心刺傷國王讓您流血。」。國王精通各種醫術,於是親自拿針刺入鴿子的五個部位,放出鴿子體內的惡血使其飽滿,接著再為鴿子說法,使其內心富足,最後傳授給牠五戒。。佛陀告訴各位出家比丘:「不要胡思亂想!。那位金臂王就是過去的我,而五個藥叉就是最初的五位比丘。。我曾在過去生中,佈施自己的血肉給對方,並為對方開示佛法、傳授五戒。。我現在為你們講說正法,讓你們安住於見道、證得究竟的涅槃。。你們各位比丘!。應該像這樣來學習與修持。
法義解析
  • 佛陀以此語氣破除聽法者對眼前現象的驚異,為開示後續法義作鋪陳。

    說明佛陀已斷除煩惱、解脫生死並成就無上智。
    由於五比丘具足法味,佛陀便引領他們出離生死輪迴,安住於究竟涅槃。

    敘述菩薩於因地未斷煩惱與生死時,即能以自身之血救濟眾生,並引導其受持五戒,展現難能可貴的利他精神。

    佛陀或說法者要求聽法者集中注意力,專心聆聽即將宣說的法義。

    敘述過去金剛臂國王以正法治國,帶來國泰民安的祥和盛世,彰顯正法化世的教化功德與圓滿果報。

    描述國王的品德與修行。
    具備純淨的信仰與善良本性,以慈悲心自利利他,以大威德力實行正法,對眾生心懷憐憫並廣行佈施,安住於大布施的境界中。

    國王精進修持慈悲觀,甚至於晝夜皆安住於定境之中。
    由於專注於禪定,無法分心處理俗務與外界的請求,致使求索者無法獲得佈施。

    國王見聞世間貧苦,於城門廣設佈施堂,體現了慈悲救濟的護法精神,以及利益眾生的行持。

    國王下令於城門設立佈施處,羣臣遵照王命將各類珍寶與生活物資妥善安置,為的是救濟並滿足貧苦大眾,展現了慈悲喜捨的佈施波羅蜜精神。

    此處敘述多聞藥叉被逐出城外,並依其鬼神本性吸食人氣,為毘奈耶中記錄眾生業報與歷史背景的具體事證。

    描述五位藥叉遊行至波羅痆斯城外,所見到的各種市井人物景象,反映當時城外日常生活與商業活動的場景。

    此段顯示提婆達多(或破僧者)在分裂僧團、造作重罪後,態度傲慢強勢,藉由威嚇大眾來確立其掌控地位。

    記錄眾人對受驚嚇者的問話,反映情境的互動與因果追問。

    藥叉見對方無懼,故出言發問,探究其內心無畏之因。

    此段闡述國王修行慈悲觀,心繫眾生之安樂,並精進於禪定,展現慈心定力。

    記述藥叉為了特定目的,運用神通力變現為婆羅門形貌,前往佈施場所。

    描述金臂王在禪定中被感知或察覺後,出定並莊嚴威儀的過程。
    展現修行者於動靜之間皆能保持威儀之法度。

    敘述五位藥叉來到國王所在之處,舉手向國王表達讚歎與祈願。

    指依據佛法教理,修持善法可得福德與壽命綿長之果報。

    記錄發言者向上位者(大王)稟報或啟問的對話開端。

    表達飢渴求食之苦況,祈求獲得飲食救濟,體現了對治飢餓與貧乏的基礎慈悲施予。

    國王發心進行廣大布施,指示侍臣備辦極佳的飲食,展現護持三寶或行施的作為。

    此段描述藥叉向國王表明自身對於飲食的特殊需求,藉此帶出後續與佛教戒律及王法相關的因緣。

    國王下令禁止殺害生命,主張僅以自然死亡生物之肉進行佈施,體現護生與慈悲之精神。

    藥叉向國王稟明自身之飲食習慣,藉此區分新鮮血肉與自然死亡之腐屍血肉。
    此處顯示眾生各有其業報所感之食性。

    菩薩道中,寧捨自身血肉,亦不願傷害其他生命以救濟危難,體現了不殺生與大慈悲的菩薩精神。

    此句描述造業者在起心動念後,隨即採取行動,表達了念頭引發行為的過程。

    記載國王為求療癒,應允奉獻自身之血以滿足藥叉所提之條件,反映該情境下的因果與誓願。

    說明菩薩行醫之慈悲心,因不忍國王受傷出血,寧可選擇不對劣等藥叉使用放血之治療手段,體現不加害與護生之精神。

    國王為救度鴿子以展現菩薩救護眾生之慈悲與善巧,透過物理性的放血與佛法的開導,令其身心皆獲得滿足,並透過受持戒法引導其走向善道。

    佛陀告誡出家眾應當安住正念,避免產生非法或動搖修行的雜念。

    此處點明宿世因緣,金臂王為佛陀前世之身,五藥叉則指佛陀成道後最初度化的五比丘。

    菩薩於過去生中,修習難行苦行,不惜身命行佈施,乃至為眾生說法與授戒,使其種下善根。

    佛陀宣說正法,引導眾生生起見道智慧,從而達到煩惱永盡的究竟涅槃。

    此為佛陀對在場僧眾的稱呼與警策語,用以提起大眾注意,隨後宣說法要或戒律。

    教導修行者應當依照所指示的法要來如實修學。

名相註解
  • 貪:對順境起貪愛心;瞋:對違境起瞋恚心;癡:愚癡無明;生老病死:眾生輪迴之苦相;憂悲苦惱:身心之痛苦;一切智:聲聞、緣覺之智;一切種智:菩薩之智;一切智智:佛智;苾芻:指出家受具足戒者;生死海:比喻眾生輪迴不息之苦海;涅槃:不生不滅、解脫煩惱之寂滅境界
  • 正法:指契合真理、能引導眾生解脫的佛法。波羅痆斯城:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪處。
  • 威德:指具備威勢與福德。正法:指符合佛教教義的真實法則。佈施:以財物等惠施眾生。
  • 慈悲定:安住於慈悲觀想與境界中的禪定。佈施:給予、施捨。
  • 沙門:出家修行者。婆羅門:古印度專司祭祀之貴族階級,後泛指修道者。孤露:孤獨無依者。施堂:專供佈施財物之場所。
  • 波羅痆斯城:古印度十六大國之一的迦屍國首都,亦為佛教聖地;摩尼:指寶珠,又譯作如意寶;右旋螺貝:指螺紋向右旋轉的海螺,在佛教中被視為吉祥珍寶。
  • 多聞藥叉:佛教中指依附於北方毘沙門天王、具大威德或特定神通的藥叉鬼神類。阿洛迦筏底王城:經典中記載的具體城邦名稱。精氣:生命力或人體維持生機的能量。
  • 藥叉:佛教中指一種敏捷快速、能飛行或暴惡的鬼神;波羅痆斯:古印度十六大國之一迦屍國的首都,為佛教聖地
  • 諸人:眾人。怖:恐懼、畏懼。
  • 報:回答。
  • 有情:指一切有感知、有情識的生命。六時:指晝夜六個時段,即初日分、中日分、後日分、初夜分、中夜分、後夜分。慈悲定:修行慈悲觀所入之禪定。
  • 金臂王:特定人物名號。定:禪定,心專注於一處之狀態。威儀:行住坐臥等合於規矩的莊嚴舉止。
  • 福:福德,即善業所招感的善果。壽:壽命,生命的延續。
  • 佈施:以慈悲心施予財物或飲食以濟度他人。
  • 侍臣:服侍國王的大臣。上妙飲食:精美微妙、品質極佳的食物。
  • 血肉:泛指動物之肉體,此處指未經殺害而自然死亡者。
  • 損生:傷害生命。施:佈施。熱血熱肉:身體的熱血與熱肉。身:指自身。
  • 命:召喚、派遣。
  • 五戒:佛教中在家信徒應受持的五種基本戒律,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 見諦:證悟真理的見道位。
  • 涅槃:煩惱息滅、解脫輪迴的境界。

佛告諸苾芻:「此非希 有!我今於此離貪、瞋、癡,生老病死、憂悲苦惱 皆悉解脫,一切智、一切種智、一切智智皆得 自在,此五苾芻以法味具足,於生死海強令 出離,安置究竟涅槃。我於昔時未離貪、瞋、 癡、生老病死,未得解脫,尚為此輩,我以身血 充足已,令住五戒,此是希有。汝等諦聽!往昔 波羅痆斯城中有一國王名金剛臂,正法化 世國土安樂,人民熾盛五穀豐熟。其王淳信 稟性賢善,樂自利他有慈悲心,具大威德樂 行正法,憐愍眾生諸有財物能捨能施,於大 捨中而自安住。彼王極修習慈悲,晝夜六時 入慈悲定,為入定故,所有求者皆不得施。王 知此事告群臣曰:『於城四門各置施堂用貯 財物,若有沙門、婆羅門、貧窮、孤露、遠來求者, 皆悉與之。』群臣聞勅即奉王命,於波羅痆斯 城四門,各置施堂,積貯財物及諸飲食、衣服、 臥具、金銀、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、馬瑙、璧玉、 珂貝、赤真珠、右旋螺貝等大物資糧安置其中, 為給施充足貧窮故。又於異時,多聞藥叉從 阿洛迦筏底王城驅出,吸人精氣。五藥叉處 處遊行,至波羅痆斯城外,乃見牧牛羊及負 柴草人,并店肆諸估賣人。見已即問諸人:『汝 等豈不怖我?』諸人報曰:『何故怖汝?』藥叉又報: 『何故不怖?』諸人報曰:『我王性大慈悲,於諸有 情利樂意樂,晝夜六時入慈悲定。』時彼藥叉 即便化身為婆羅門遊四施堂。既見知已,時 金臂王從定而出,遂整衣服具諸威儀。時五 藥叉往至王所,舉手讚歎:『唯願大王!福壽長 遠。』白言:『大王!我今飢渴,唯願慈悲布施飲食。』 王告侍臣當施種種上妙飲食。時五藥叉即 白王言:『我渴飲血,飢唯食肉,不喫餘食。』王告 侍臣:『勿損眾生,當可求覓自死血肉,施彼令 食。』時五藥叉復白王言:『我今所食惟熱肉血, 而不食彼自死肉血。』王既聞已復作是念:『不 可損生施彼而食,當以我身熱血熱肉施彼 食之。』作是念已,即命醫人。醫既到已,王尋報 言:『當刺我身五處出血,令五藥叉各各飲之。』 醫便答王:『此五藥叉至極下品,我今不忍刺 王出血。』王善醫術皆悉明了,遂自以針刺其 五處,令血流出令彼飽滿,復為說法令其充 足,授與五戒。」佛告諸苾芻:「勿生異念!彼金臂 王即我身是,五藥叉者五苾芻是。我於往時 施彼血肉及為說法授與五戒。我於今時,為 說正法令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻!應如 是學。」

54
白話直譯
當時世尊先為五位苾芻說法法味,使他們心靈充實,超越生死苦海,安住見諦,究竟涅槃。這時諸位苾芻心生疑惑,為了斷除疑惑而請問:「世尊!這五位苾芻有什麼因緣?世尊以正法法味令他們充實,從生死苦海拔出,使其安住究竟涅槃。」
白話口語化新譯
那時,世尊為五位比丘首先宣說法義,使他們都能獲得滿足,超越生死的苦海,安住於見道,最終達到涅槃。。當時各位比丘心中產生了疑惑,為了斷除疑惑,便向佛稟白說:「世尊!。這五位比丘是因為什麼緣故?。世尊用佛陀正法的滋味來滿足眾生,在生死的苦海中將眾生救拔出來,讓眾生安穩地住於最究竟的涅槃境界。
法義解析
  • 世尊為五位比丘開演佛法,令其領受法味而心生滿足,進而超越生死輪迴,親證聖道,獲得究竟解脫。

    記錄僧團中比丘遇事生疑,進而請示佛陀開示的緣起。

    詢問此五位比丘引發某事之根本原因與背景。

    本句彰顯佛陀作為導師的救度功德。
    世尊先以正法調伏、充實眾生根性,再將其從生死的輪迴大海中救拔而出,最終引導眾生導向不生不滅的究竟解脫。

名相註解
  • 正法味:正法的滋味,指佛陀所說真實教法能資養眾生慧命的功德。
  • 生死海:將眾生在生死輪迴中受苦的狀態比喻為廣大深險的大海。
  • 究竟涅槃:最極致、圓滿的解脫境界,指徹底斷除一切煩惱、不再受生死的寂滅狀態。

爾時世尊為五苾芻先說法味,皆令充足,超 生死海令住見諦,究竟涅槃。時諸苾芻以生 疑念,為斷疑故白言:「世尊!此五苾芻有何因 緣?世尊以正法味令其充足,於生死海拔之 令出,令其安住究竟涅槃。」

55
白話直譯
佛告訴苾芻:「這並不稀有,我現在在此已遠離貪、瞋、癡,生老病死、憂愁悲苦煩惱都已解脫;一切智、一切種智、一切智智皆得自在,使五位苾芻法味充實,從生死苦海拔出,究竟涅槃。我在過去,尚未離貪、瞋、癡,生老病死、憂愁悲苦煩惱尚未解脫時,還能為這些人以自身血肉使其充足,並授予五戒,這才是真正稀有。你們要仔細聽!過去波羅痆斯城有位大王名叫慈力,依法教化人民,國中繁榮,五穀豐收,安樂富足。這位國王天性極具慈悲,威德廣大,對一切有情眾生常懷憐憫。後來有一段時間,多聞藥叉從阿洛迦伐底城被驅逐出來,吸取人的精氣。當時五位藥叉四處遊行,來到波羅痆斯城,見不到有人設祭供食,心生瞋怒,於是國中多有瘟疫,死者極多。這時群臣將情況稟告國王:「國內死者極多。」國王便命令群臣:「你們在城內廣為宣告:『國王告誡你們,我為利益眾生,專心努力,日夜不懈。你們眾人對一切有情要生起大慈心,常常修習慈心,諸災便能平息。』當時眾人奉行國王的命令,對一切有情眾生生起大慈心,因此那五位藥叉在國內無法作害,正因眾人對有情發起慈心。這時五位藥叉在城外各處遊走,卻無法進入城內,也不能作害。在城外,他們遇見牧牛羊的人、背柴薪的人,以及各種店鋪商販,見到後便問:「你們不怕我嗎?」那些人回答:「為什麼要怕你?」藥叉又說:「為什麼不怕?」眾人回答:「慈力王時常思惟慈心,我也這樣思惟。」藥叉問:「那慈力王思惟什麼?」眾人答道:「他對一切有情常常修習慈心,因此我們也這樣思惟。」藥叉們聽到這話,心中便想:「我們現在因為這些人修習慈悲,所以在這城中無法作害。」這些藥叉在城四門外徘徊,想見慈力王。後來慈力王出城時,藥叉們見到他,便變身為婆羅門的模樣,舉手讚歎國王,祝願福壽長遠。他們說:「大王!我們現在飢渴,只願您慈悲賜給我們飲食。」國王吩咐侍臣:「應當供給各種上等美食。」五位藥叉對國王說:「我們渴望飲血,飢餓只想吃肉,不吃其他食物。」國王告訴侍臣:「不可傷害眾生,應該尋找自然死亡的血肉,供給他們食用。」五位藥叉又對國王說:「我們只吃新鮮熱的肉血,不吃自然死亡的肉血。」國王聽後心想:「不能傷害眾生來供食,應該用我自身的熱肉熱血供給他們。」這麼想後,立刻召喚醫生,醫生來後國王便說:「請刺我身上五處放血,讓五位藥叉各自飲用。」醫生回答國王:「這五位藥叉極為下劣,我實在不忍心刺王放血。」國王善於巧妙運用各種方便,於是一切都明瞭,便親自用針刺自己五處,讓血流出使他們飽足,並為他們說法,使其充足,並授予五戒。這時佛告訴諸位苾芻:「不要生起異念,那慈力王就是我自己。五位藥叉,就是憍陳如等五位苾芻。我在過去曾以血肉布施他們,並為他們說法授與五戒。我今日為他們說正法,使他們安住見諦,究竟涅槃。你們諸位苾芻!應當修學。」
白話口語化新譯
佛陀告訴苾芻說:「這不算是稀奇特出之事,我如今在此處遠離了貪、瞋、癡,對於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱等一切苦,都完全獲得了解脫;。佛陀於一切智、一切種智、一切智智皆獲得自在,使五位苾芻得到法味的充分滋養,從生死苦海中將他們拔濟出來,引領其趣向究竟的涅槃。。我在過去生中,還沒斷除貪、瞋、癡,對於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱還沒有獲得解脫,卻還能為了這些眾生,以自己的身血來使他們獲得充足,並傳授他們五戒,這真是太難得了。。你們大家專心聽!。在過去的年代,波羅痆斯城有一位國王名叫慈力,他依照佛法來治理國家,使人民繁榮昌盛,五穀豐收,生活安穩快樂。。那位國王天性就充滿了慈悲,具備強大的威德,對於一切眾生總是常懷憐憫之心。。後來在別的時候,多聞夜叉被從阿洛迦伐底城趕了出來,專門吸取人類的精氣。。那時候,有五個藥叉到處遊蕩,來到波羅痆斯城,發現當地人都沒有準備祭祀供養的食物,心裡非常生氣,於是讓那個國家爆發了嚴重的瘟疫,死了很多人。。這時,大臣們將這件事稟報國王:「大王,如今國內死亡的人數非常多。」。那時候,國王就命令大臣們說:「你們在城裡大聲宣告:『國王命令你們,我為了利益眾生,日夜不斷地專心尋求。』」。你們對一切眾生生起大慈悲心,常常修習這種慈心,就能使種種災難平息、寂滅。。當時,眾人奉行國王的命令之後,對一切眾生生起廣大慈悲心。那五個藥叉便無法在國內作祟傷害,因為眾生生起了慈悲心的緣故。。這時有五個夜叉(藥叉)在城外到處遊蕩,但就是進不去城裡,也無法對城內造成任何傷害。。出城後,看到放牧牛羊的人、挑柴的人,還有店家商販在賣東西。看到他們,立刻問道:「你們難道不怕我嗎?」。那個人回答說:「為什麼要讓你感到害怕呢?」。藥叉反問說:「為什麼你不害怕呢?」。眾人回答說:「我們的慈力王常常這樣思索,我們也跟著這樣思索。」。藥叉回答說:「那位慈力王正在思考什麼事情呢?」。大家回答說:「我們對於所有眾生,都是經常保持著慈悲心,就是依照這樣的想法,我們也是這樣做的。」。那些藥叉等聽到這話後,便心裡這樣想:「我們現在因為這些人修習慈悲的緣故,在這個城中無法對他們造成損害。」。那些藥叉在城外的四個門遊蕩,想要見慈力王。後來有一天,慈力王剛好出城,這時藥叉們見到慈力王,立刻變身成婆羅門的模樣,舉起手來讚歎國王,祝他福報綿長、壽命久遠。。稟白說:「大王!。我現在又飢又渴,只祈求您發大慈悲,施捨給我一些飲食。。國王告訴隨侍的大臣說:「應當佈施各種上好美味的飲食。」。那五個藥叉立刻向國王稟報說:「我們口渴了就喝血,肚子餓了只喫肉,不喫其他的東西。」。國王告訴隨侍的大臣說:「不要傷害眾生,應該去尋找自然死亡動物的血肉,佈施給對方喫。」。這時候,這五個藥叉又跟國王報告說:「我們現在喫的,都只有熱騰騰的肉和血,那些自然死掉的動物的肉和血,我們是不喫的。」。國王聽完後,心裡便想:「我不能傷害其他生命來佈施給他們當食物,應當用我身上的熱肉和熱血來給他們喫。」。國王產生這個念頭後,立刻傳喚醫生。醫生到達後,國王便告訴他:「請刺我身體的五個部位放血,讓五個藥叉分別飲用。」。醫生回答國王說:「這五個夜叉連最下等的程度都不到,我實在不忍心為了治病而刺傷國王流血。」。這時國王運用巧妙的方法,對於各種善巧方便全都十分明瞭。於是就用針刺破眾生的五處,讓鮮血流出以使他們感到飽滿,接著又為他們說法使其內心充足,最後授與他們五戒。。當時,佛陀告訴各位出家比丘們:「大家不要有其他的想法,那位慈力王其實就是我本人。。這裡提到的五位藥叉,指的就是憍陳如等五位出家修行者(五比丘)。。我在過去曾佈施給他們我的血肉,並為他們說法、傳授五戒。。我於今日為你們宣說正法,使你們安住於見道,達到究竟涅槃。。你們各位比丘!。(你們)應當好好學習與實踐。
法義解析
  • 佛陀向苾芻開示,相較於世間凡夫執著的異能或事相,佛陀在此生斷除根本煩惱、解脫生死諸苦,纔是真正究竟之處。

    此段描述佛陀證得三智圓滿,展現無礙的教化力量,以佛法滋潤弟子,拔濟眾生脫離生死苦海,最終使其證入涅槃。

    說明菩薩在未斷煩惱、未脫輪迴的凡夫階段,依然能展現難行的慈悲與佈施,以生命供養並教化眾生受持五戒,此等利他行持極為稀有難得。

    佛陀呼喚大眾,提示接下來所說的教法至關重要,要求聽者集中精神、用心領受。

    敘述慈力王依正法治國,帶來國泰民安的祥和社會。

    說明國王具備菩薩種性或聖王之德,本性慈悲而威德具足,恆常平等憐憫一切有情眾生。

    描述多聞藥叉遭驅逐後,在城外以吸食人精氣為生之情境,反映其作為非人眾生的特殊行為。

    說明五藥叉因未獲人們備辦祭食,心生瞋恨而降下瘟疫,導致眾多百姓死亡。
    闡明世間諸難往往源於眾生共業與非人惱害,反映佛教中瞋心所能招致的共業災禍。

    記錄國家遭受重大災變或動盪時的死傷慘重現象。
    此處陳述國中死者極眾的客觀事態,作為後續引發國王處理相關善後或追究因果的背景。

    國王為利益城中眾生,下令大臣宣佈自己的治國與利生理念,展現國王慈悲護念有情之願行。

    教導修行者對一切有情眾生發起大慈心,並恆常修習此心,藉此慈悲功德力,能使諸多災障悉皆平息。

    此段闡明慈心具有強大防護力。
    眾生奉王命行事,並對一切有情發起大慈心,依此慈悲善業之力量,致使藥叉無法危害國土。

    此段描述藥叉受佛法或護法神威德力所阻,無法入城作祟,彰顯護法之力能防止惡鬼侵害。

    描述出城後遇見各階層勞動者與商販的過程,藉由詢問對方是否畏懼自己,帶出後續的對話與情節。

    此處展現問答雙方在情境中的互動。
    回答者反問對方恐懼的原因,旨在釐清緣由,符合律典中記錄日常對話、處理人際或外在情境的敘事風格。

    藥叉對不生畏懼者發出詰問,藉此引出後續的對話或教理說明。

    記錄大眾對於慈力王修持慈心的共鳴與隨順,表達君臣上下皆能依循慈心法門而思惟。

    記錄藥叉對國王思惟內容的探問,帶出後續關於慈心與法的對話。

    說明大眾修行實踐,對一切有情常修慈心,並將此慈心觀照作為共同的思惟與行持準則。

    此段描述藥叉聽聞持戒修慈者的言論後,因感受到慈悲力量的護念,而無法產生加害行為,顯示慈心具有遮止惡意的功德。

    此段敘述夜叉為了求見慈力王而在城外遊蕩,待國王出城時,隨即化現為婆羅門的模樣向國王祝禱,帶出後續祈求血食的因緣。

    記錄發言者稟白開場之語。

    表達處於極度飢渴狀態的生命,向具備慈悲心的對象祈求救濟,以此顯露有情眾生對生存的基本需求。

    此處顯示國王發起佈施心,指示臣屬準備豐盛飲食,體現了護持佛法與僧團、行持善法的菩薩道基礎。

    此段顯示藥叉的非人本性,以血肉為主食,藉此向國王表明其飲食習性。

    此段顯示國王慈悲為懷,為滿足他者食肉需求,堅持不殺害活物,只取用無傷害之自死腐肉,體現護生之基本戒律。

    藥叉表明其食性僅限於活鮮之肉血,不食自然死亡之腐屍,藉此呈現其對於特定食物之執取與規範。

    此處展現菩薩道行者之慈悲精神,寧願捨棄自身血肉,也不願傷害其他生命以求取己利,體現護生與利他的大乘行持。

    此段描述國王為求治病或滿足藥叉所求,不惜刺身放血。
    體現為了滿願而作捨身行持的因果情境。

    此段顯示醫人體恤國王,不忍心為了取出五藥叉而傷害國王,反映出醫者仁心以及因果、慈悲的考量。

    說明國王以善巧方便,先以物理方法解除飢渴苦痛,再以佛法教化,使其身心俱足並受持五戒。

    佛陀於此宣告過去生之本生事蹟,顯示佛與慈力王同體,破除大眾之疑惑,彰顯菩薩慈悲本懷與因果不二之理。

    此處經文說明,這五位被稱為藥叉的角色,實際上就是最初隨佛出家、在鹿野苑聽法的憍陳如等五位比丘,並非一般民間信仰中的鬼神。

    菩薩行者於過去世行佈施,不僅捨身飼命,更進一步為眾生開演佛法、授予戒律,體現了財施與法施並重的利他精神。

    佛陀或聖者宣告今日為眾生宣說正法,旨在引導其依據正法修行,破除迷妄以證入見道(見諦),最終達到解脫煩惱的究竟涅槃。

    呼告語,佛陀召喚在場的出家男眾弟子。

    勸誡行者應當如實學習並奉行佛法或戒律。

名相註解
  • 希有:稀少奇特、世間罕見之事。
  • 貪、瞋、癡:三毒煩惱。貪是染著順境,瞋是忿恨逆境,癡是愚昧不明事理。
  • 憂悲苦惱:五受或諸苦的表現。因違緣而在心中產生的憂慮、悲傷、痛苦與惱亂。
  • 一切智:聲聞、緣覺及佛所共證的總相智慧;一切種智:佛陀能知一切法相及差別相的智慧;一切智智:佛果特有的無上遍知;苾芻:指出家修行且受具足戒的男性,即比丘;生死海:比喻眾生流轉無盡的苦難世界;涅槃:指熄滅煩惱、解脫輪迴的寂滅境界。
  • 慈力王:本經中以慈悲力護念眾生之國王。思惟:專注推考事理或法義。
  • 白言:稟白發言。
  • 飲食:資養色身的食物與飲水。
  • 善巧:指能靈活運用各種巧妙方法以引導眾生的能力。五戒:佛教在家信徒應受持的五種基本戒律。方便:為達到教化目的而採取的適當權巧方法。
  • 往昔:過去世。血肉:指過去生為救度眾生而捨身佈施。說法:開演佛法以啟發智慧。五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律。授與:傳授給予。
  • 修學:修習學習,指對佛法教義與戒律的實踐。

佛告苾芻:「此非希 有,我今於此離貪、瞋、癡,生老病死憂悲苦惱 皆悉解脫;一切智、一切種智、一切智智皆得 自在,令五苾芻法味充足,於生死海拔之令 出,究竟涅槃。我於往昔,未離貪、瞋、癡,生老病 死憂悲苦惱未得解脫,尚為此輩以其身血 令其充足,授以五戒,此為希有。汝等諦聽!往 昔波羅痆斯城有大王號為慈力,如法化世 人民熾盛,五穀熟成安隱豐樂。其王本性有 大慈悲,具大威德,於諸有情恒常憐愍。後於 異時,多聞藥叉從阿洛迦伐底城驅出,吸人 精氣。時五藥叉處處遊行,至波羅痆斯城, 不見諸人設於祭食,心生瞋怒,於其國中多 諸疾疫,死者極眾。爾時群臣以事白王:『王今 國內死者極眾。』時王便勅諸臣:『汝等於其城 內唱令遍告:「王勅汝等,我於有情為欲利益, 專心勤求日夜不斷。汝等諸人於諸有情起 大慈心,常修此心諸災寂靜。』」時諸人等奉王 勅已,於諸有情發大慈心,彼五藥叉於其國 中不能為害,以諸有情發慈心故。時五藥叉, 於其城外處處遊行,不能得入不能為害。城 外乃見牧牛羊人、負柴薪人、并諸店肆估賣 之者,見已即問:『汝等不怖於我?』彼人答曰:『何 故怖汝?』藥叉報言:『何故不怖?』諸人答曰:『我慈 力王每常思惟,我亦思惟。』藥叉答曰:『彼慈力 王思惟何事?』眾人答曰:『於諸有情常修慈心, 以是思惟我等亦爾。』彼藥叉等聞是語已便 作是念:『我等今者,以此諸人修慈悲故,於此 城中不能損害。』彼諸藥叉城四門外遊行求 見彼慈力王,後於異時彼慈力王因出城外, 時藥叉等見慈力王,即便變身作婆羅門像, 舉手歎王,福壽長遠。白言:『大王!我今飢渴, 唯願慈悲施我飲食。』王告侍臣:『當施種種上 妙飲食。』時五藥叉即白王言:『我渴飲血、飢惟 食肉,不喫餘食。』王告侍臣:『勿損眾生,當可求 覓自死血肉,施彼令食。』時五藥叉復白王言: 『我今所食惟熱肉血,不食所有自死肉血。』王 既聞已便作是念:『不可損生施彼而食,當以 我身熱肉熱血施彼食之。』作是念已即命醫 人,醫人到已王尋報言:『當刺我身五處出血, 令五藥叉各各飲之。』醫人答王:『此五藥叉至 極下品,今我不忍刺王出血。』時王善巧,一切 方便皆悉明了,遂即以針刺其五處,令血流 出令彼飽滿,復為說法令其充足,授以五戒。」 爾時佛告諸苾芻等:「勿生異念,彼慈力王即 我身是。五藥叉者,即憍陳如等五苾芻是。 我於往昔施彼血肉,及為說法授與五戒。我 於今日為說正法,令住見諦究竟涅槃。汝諸 苾芻!應當修學。」

56
白話直譯
當時世尊先經歷六年苦行,然後成就無上正覺,前往波羅痆斯城,度化憍陳如五位苾芻,接著度化耶舍五人,再度化六十位賢眾,因此苾芻僧團漸漸增多。這時諸位苾芻心生疑惑,又向佛請問:「大德!世尊過去做了什麼業?如今要受六年苦行的異熟?」佛告苾芻:「我自己造作業力,也必須自己承受果報。」
白話口語化新譯
當時世尊經過六年的苦行,成就了無上正等正覺。隨後,祂前往波羅痆斯城,先度化了憍陳如等五位比丘,接著度化了耶舍等五人,又度化了賢眾六十人,因此比丘的僧團人數逐漸增多。。這時候,各位比丘心裡產生了疑惑,於是再次向佛陀請示說:「大德!。佛陀過去到底造了什麼樣的業呢?。如今正在承受過去修行六年苦行所招感的果報。。佛陀告訴比丘們說:「造什麼業,就得受什麼報,一切都是自作自受。」
法義解析
  • 描述佛陀成道後初轉法輪的弘化次第。
    佛陀在成就無上覺後,前往波羅痆斯城,依序度化憍陳如等五比丘、耶舍五人及賢眾六十人,象徵佛教僧伽教團的創立與初步發展。

    記錄當時僧團中的比丘因見聞而產生疑惑,並向佛陀請教的問法情境。

    探問過去因果業報,顯示即使是已成就佛道的世尊,其現世所受果報亦有其因緣。

    「苦行」指過去所行的極端刻苦修行,「異熟」即果報。
    說明當下所經歷的苦境,是過去造作苦行之因所成熟的結果。

    說明業果自作自受的必然性。
    眾生所造作的一切善惡行為,必定會招致相應的果報,絲毫不爽。

名相註解
  • 苦行:為求道而進行的極端刻苦修行。異熟:善惡業因在不同時間、不同狀態下成熟所產生的果報。
  • 業:身、口、意所造作的善惡行為。報:由業力所引發的相應果報。

爾時世尊先六年苦行,然後成無上覺,往詣 波羅痆斯城,度憍陳如五苾芻眾、次度耶 舍五人、次度賢眾六十人民,是故苾芻其 眾漸多。時諸苾芻心生疑念,復白佛言:「大德! 世尊往作何業?今受六年苦行異熟。」佛告苾 芻:「我自作業,還自受報。」

57
白話直譯
佛告諸苾芻:「我在過去人壽二萬歲時,有一個名為分析的聚落,聚落中人民興盛,安穩富足,五穀豐收。聚落中有位婆羅門,名叫尼拘陀,眷屬眾多,財富充足,生活自在。當時由訖栗枳王作主,將這個聚落施與尼拘陀。這位婆羅門有個弟子名叫最勝,父母出身清淨高貴的家族,乃至七代祖先都極為優秀,通曉各種異論,精通四明,所有字書無不貫通領悟,容貌端正,人人喜愛。當時尼拘陀有五百弟子,經常教導他們讀誦。聚落中還有一位陶師名叫喜護,歸依三寶,深信四諦,信心堅定無疑,親證四諦真理,得預流果,所有與惡業相關的營生器具全都捨棄,僅用無蟲的土、水和木材製作瓦器。他將這些器物放在門外,廣告眾人:「請施捨米豆,拿這些器皿,多少隨意。」所得米豆用來供養失明的父母,有時也奉獻給迦攝如來。當時最勝與喜護,從小就是親密好友。後來某時,喜護前往迦攝佛處,頂禮佛足後退坐一旁。佛以種種微妙法教導喜護,為他說法,喜護聽法後歡喜頂禮而去。這時最勝乘白馬車,帶領五百弟子前後圍繞出城,途中遇見喜護,見面後問道:「賢首!你從哪裡來?」喜護回答:「我從迦攝佛處供養禮拜回來,現在可以和你一起去佛所禮拜供養。」最勝回答:「賢首!何必見佛修行供養?為什麼呢?要成就這種出家正覺極為難得。」喜護回應:「賢首!不要這麼說。這位迦攝佛,出家不久就已證得正覺,具足一切智,正法現前。」當時喜護這樣三次勸說:「我應該和你一起去佛所。」最勝也三次回答:「像這樣的出家正覺極為難得。」喜護便登上他的車,拉著最勝一起前往佛所瞻仰禮拜。這時最勝被拉著,心想:「那位迦攝佛,必定是最勝無上的大師,所有法都極為殊勝。為什麼呢?因為喜護本來賢善,從不魯莽粗暴,卻為了如來而拉著我前往。」這樣思惟後,便對喜護說:「你放我下來。」喜護回答:「我不放你,若你和我一起去世尊處供養禮拜,我才放你。」如此三次告知。這時最勝回答說:「喜護!乘這輛車,我將與你一同前往佛所。」能通行車輛的地方就乘車前行,不能通行的地方就步行。到達佛所後,頂禮佛足,退坐在一旁。這時喜護從座位起身,合掌向佛說:「這位最勝不信三寶,唯願世尊為他宣說妙法,使最勝能信佛法僧。」當時世尊默然接受請求,便為最勝演說妙法,開示教導並令其歡喜,直到默然安住。這時最勝對喜護說:「你聽聞此法,為何不出家?」喜護回答:「最勝!你或許不知道,我供養兩位雙目失明的父母,並時常供養迦攝如來。」最勝回答:「你若不出家,我現在一定要出家。」這時喜護從座位起身,向佛說:「世尊!現在最勝在佛善說法毘奈耶中,想要出家。唯願世尊允許他出家。」說完這話,禮佛後坐下。這時世尊允許最勝依法出家。當時世尊從分析聚落前往波羅痆城,在人間遊行,漸漸到達那座城的仙人墮處施鹿林中。這時訖栗枳王聽聞佛在人間遊行到施鹿林,便從城中出來前往佛所。到達後頂禮迦攝如來雙足,退坐一旁,佛便為訖栗枳王演說妙法,開示教導並令其歡喜,直到默然安住。這時訖栗枳王從座位起身,整理衣服,向佛說:「唯願世尊及比丘眾,明日清晨接受我的供養,我已在宮內準備供具,供養佛及僧。」世尊當時默然接受邀請。訖栗枳王見世尊默然接受邀請後,頂禮佛足,從座位起身,辭別佛陀返回。王回去後,在夜間準備各種香美飲食,直到清晨時分。鋪設殊勝座位,備辦各種香水,完成後派人稟告佛陀:「時辰已到,唯願知曉。」迦攝佛在日初時分,帶領眾比丘,手持衣鉢,前後圍繞,前往王所設的供養處。到達後,佛居於眾人之首,其餘比丘依次,各自鋪座而坐。這時訖栗枳王以各種飲食,親自奉獻給世尊及比丘眾。供養完畢,佛及比丘各自收拾鉢器,洗手漱口,王手持盛滿水的金瓶,在世尊前跪下,說:「唯願世尊,我願為世尊建造大寺,數量滿五百院,每一院都設置大小床榻、敷具及香稻米,供養佛世尊及比丘眾。」這時世尊對訖栗枳王說:「你現在能發殊勝大心,這份功德如同你親自受持。」訖栗枳王如此三次請求:「在夏安居三個月,唯願世尊接受我各種四事供養,我為世尊建造五百大寺,每一寺都設置大床、小床、桌案、毯褥、枕頭,各有五百,並備上等粳米及各種珍奇,供養世尊及比丘眾。」這時,世尊告訖栗枳王:「大王!如今你能發起這樣的心,與圓滿供養無有差別。」當時訖栗枳王白佛說:「世尊!我現在無法供養世尊,有沒有人能像我一樣誠心辦理供養?」世尊回答說:「大王!國內已經有人這樣供養我。」王又問:「那位供養者名叫什麼?」世尊回答:「王的國土中有個聚落,名叫微頻持,裡面有位陶師名叫喜護,住在那裡,對佛法僧信心堅定,歸依三寶,見到真諦並證得聖果,所有與造作生計有關的器具,都已全部捨棄。他用鼠壤土、無蟲水和無蟲木製作各種瓦器,把這些器具放在門外,廣告眾人:「請施捨油、麻、米、豆,拿這些器皿隨意取用多少都可以。」所得到的米、豆等物,拿來供養盲父母,也會帶來供養我。」佛告訖栗枳王:「有一次我在城邑遊行,來到微頻持聚落乞食。當時我穿著衣服,手持缽,依次乞食,走到陶師喜護家門前,輕輕敲門。那時喜護陶師因事外出,只有盲父母在家,聽到敲門聲便來到門口,問道:「是哪位賢者?是誰來敲門?」佛說:「我是迦攝波佛,應供、正等正覺,因為乞食時間來到這裡。」他們立刻開門請我進入。我進入屋內後,那位盲者說:「我有熟豆在盆裡,還有熟菜放在筐中,我現在看不見。唯願世尊,隨意取用。」盲者又說:「那位供養世尊的施主,因為有事暫時外出。」這時世尊告訖栗枳王:「我便依北俱盧洲的規矩,親手取食後離開。陶師喜護後來回到家,看到豆菜被人取用,便問父母:「是誰吃了這些豆菜?」盲父母就把事情經過如實告訴他。喜護聽後非常歡喜,心想:「我已獲大利,迦攝波佛親自進我家隨意取食。」因為這份歡喜心,他結跏趺坐七天入定。出定後,憑著定力,正念不散,滿十五天持續不斷,在七天內,因定力加持,家中食器與飲食常常充足,供養父母從不缺乏。」
白話口語化新譯
佛陀告訴比丘們說:「回想過去人們壽命有兩萬歲的時候,有個叫做『分析』的聚落,那裡的人口非常繁盛,生活安定快樂,糧食收成都很好。」。那個村落裡住著一位名叫尼拘陀的婆羅門,他擁有眾多的親屬隨從,財富豐足且生活自在無礙。。當時統治當地的訖慄枳王,把這個聚落佈施給了尼拘陀。。那位婆羅門有一個名叫「最勝」的弟子。他父母純潔、出身高貴,甚至往上追溯七代的祖先都非常優秀。他學習各種外道典籍能透徹瞭解四明,所有的文字學問沒有不通達領悟的,而且長相端正,人見人愛。。那時候,尼拘陀有五百名弟子,他常常教導他們讀誦經文。。那個聚落裡又有一位陶師名叫「喜護」,他皈依了佛、法、僧三寶,對苦、集、滅、道四聖諦深信不疑,由於親見四諦真理而證得預流果(初果)。他捨棄了所有會傷害生命的工具,改用鼠壤土以及無蟲水和無蟲木來製作陶器。。把這個容器放在門外,向眾人廣泛宣告:「請施捨給我米豆,要拿走這個容器裡的多少米豆,隨你們的心意。」。用所得的米豆來奉養眼睛看不見的父母,有時候也會將這些食物恭敬佈施給迦葉如來。。那時,最勝和喜護兩個人,從小時候開始就是非常好的朋友。。後來在另一個時間,喜護去拜見迦葉佛,用頭面頂禮佛足後,退到一邊坐下。。佛陀用各種微妙的道理來開示、教導、引導並讓喜護感到歡喜。當時那位喜護聽聞佛法後心生歡喜,頂禮佛陀後便離去。。這時,最勝騎著白色的駿馬車,率領著五百名弟子前呼後擁地出城。在半路上遇到了喜護,見面後問他:「賢首!。你從什麼地方來的呢?』。喜護回答說:「我從迦葉佛那裡供養、禮拜之後來到這裡,現在可以和你一起前往佛陀的住所,進行禮拜與供養。」。最勝回答道:「賢首!。為什麼一定要見到佛,才能修習供養呢?。是什麼原因呢?。行此出家,成就正覺是極為難得的。。喜護回答說:「賢首!。不要說這樣的話。。這位迦葉佛,出家不久就已經獲得正覺,具足一切智的正法已經現前。。這時,喜護對對方作了這樣的反覆告知:「我將與你一起前往佛陀的住處。」。這時,那位最尊勝者也給予了三次回答:「像這樣出家與成就正覺,是非常難得的。」。喜護立刻坐上馬車,帶著最勝童子一起去拜見佛陀,瞻仰佛容並頂禮致敬。。那時,看見他攝受(或受持)完畢之後,便說了這樣的話:「那位迦葉佛,必定是最殊勝、無上的導師,他所說的一切法,全都是殊勝的。。這是為什麼呢?。而那個喜護(Nandika)過去前來時態度賢善,沒有暴躁、輕率、兇猛的表現,是為了那位如來而來攝受我。。作了這樣的念頭之後,便告訴喜護說:「你應該放了我。」。喜護回答說:「我不會放了你,你若跟我一起前往世尊處所供養禮拜,我就放了你。」。就這樣宣告了三次。。那時,那位至尊對答說:「喜護!。你可以搭乘這輛車,我將和你一起前往佛陀的住處。。遇到可以坐車的地方就坐車走,遇到車子不能走的地方,就改用走路的方式前進。。來到佛陀的住所後,恭敬地禮拜佛足,接著退到一旁坐下。。那時候,喜護從座位上站起來,合掌向佛親自稟白:「這個最勝還沒有信仰三寶,只懇求世尊為他說微妙的佛法,讓他也能夠歸信佛、法、僧三寶。」。那時,世尊默許了邀請,隨即為最勝(大眾)演說微妙佛法,進行開示、教導,使聽者生起利益與法喜,接著便保持默然靜止。。那個時候,最勝告訴喜護說:「你聽聞了這個法,為什麼不出家呢?」。喜護回答說:「最殊勝!。你難道不知道嗎?我奉養著兩位雙目失明的父母,並且時常供養迦葉佛。』。最勝回答說:「如果你不出家,我現在就決定出家。」。那個時候,喜護從座位上站起來,向佛稟白說:「世尊!。如今在佛陀所善巧宣說的教法與戒律中,這是最為殊勝的,想要出家修行。。懇求世尊答應讓他出家。。說完這句話後,向佛陀頂禮然後坐下。。那時候,世尊準許他以最殊勝、合乎佛法的方式出家。。那時,世尊在前往波羅痆城的遊行途中,從分析聚落出發,逐漸到達了該城仙人墮處的施鹿林中。。那時,訖慄枳王聽說佛陀在人間遊行,來到了施鹿林,國王便從城裡出發,前往佛陀所在之處。。到了之後,向迦葉如來恭敬頂禮雙足,接著退坐到一旁,佛陀便為訖慄枳王講說美妙佛法,予以開導、教化,使其獲得利益與法喜,直到最後寂靜安住。。那時候,訖慄枳王從座位上站起來,整理好衣服,向佛陀稟報說:「祈願世尊和出家眾,明天一早接受我的請託。我會在王宮內準備好供品,來供養佛陀和僧團。」。那個時候,世尊保持沉默,接受了對方的邀請。。這時,訖慄枳王看到世尊已經默然接受了邀請,便向佛陀恭敬頂禮,從座位上站起身來,向佛陀辭行後返回。。國王到達後,當天晚上就開始準備各種香氣美味的飲食,一直忙到清晨時分。。佈置好莊嚴的座位並備妥各種香水後,做完這些事,便派遣使者向佛陀稟報:「時間已經到了,懇請佛陀知曉時機。」。迦葉佛在清晨初升的時候,帶著出家僧眾們,大家各自拿著衣與缽,前呼後擁地出發,前往國王準備好供養的地方。。到達之後,佛陀坐在大眾的最前方,其餘的比丘則依序各自鋪好座位坐下。。那時候,訖慄枳王準備了各式各樣的食物,親手供養給佛陀和出家僧眾。。供養結束後,佛陀與比丘們各自收拾好缽器、洗手、漱口。國王手持裝滿水的黃金瓶,在世尊面前長跪,稟白說:「祈願世尊,我為您建造了規模宏大的寺院,總共有五百院。在每一個院落裡,都安置了各種大小的牀鋪、坐臥用具以及香稻米,以此來供養佛陀世尊與比丘僧眾。」。那時候,世尊告訴訖慄枳王說:「你現在能夠發起殊勝的大心,這份功德就像是已經圓滿承受了一般。」。訖慄枳王就這樣三次請求:「在夏天的三個月裡,只祈願世尊接受我種種的四事供養。我為世尊建造五百座大寺院,這每一座寺院都各安置大牀、小牀、几案、毯褥、枕頭,每一樣都各有五百份,以及上好的粳米和種種珍寶奇物,來供養世尊以及比丘眾。」。那個時候,世尊告訴訖慄枳王說:「大王啊!。現在能夠發起這個心願,就跟事情已經辦成沒有兩樣。。此時,訖慄枳王向佛稟白說:「世尊!。我現在沒辦法供養世尊,有沒有人已經能夠像我一樣,懷著真誠的心準備好供養了呢?。世尊回答說:「大王!。國內已經有像這樣供養我的人了。。國王於是問道:「那位供養者叫什麼名字?」。世尊回應說:「國王統治的境內有個叫微頻持的村子,裡面住著一位名叫喜護的陶師。他對佛、法、僧三寶懷有堅定的信心並歸依三寶,洞見了真理而證得聖果,從此把所有殺生或傷害生命的營生工具,全都拋棄了。。使用沒有蟲子的水和木頭,與鼠壤土一起製作各種瓦器。將這些器具放在門外,向眾人廣為宣告:「請佈施我油麻、米、豆,拿走這個器具中的數量隨你們的意思。」。把得到的米和豆子等東西拿去奉養雙眼失明的父母,這樣將來他們也會反過來奉養我。。佛陀告訴國王說:「我曾經在某個時期遊行到各個城邑,走到微頻持這個聚落托缽乞食。。那時比丘穿好袈裟、拿著化緣的鉢,按順序一路乞食,到了陶師喜護的家門口後,就慢慢地敲門。。當時,喜護陶師因為其他事情出門了,家裡只住著他盲眼的父母。父母聽到敲門聲,便來到門邊,問道:「是哪位賢德之人?。到底是誰在敲門呢?。佛說:「我的前世迦葉佛——應供、正等覺者,為了到了用餐時間,所以沿路託缽乞食來到這裡。」。他立刻打開門,請我進去。。進到他的屋子以後,那個盲人說道:「我有煮熟的豆子放在盆器裡面,還有煮熟的蔬菜放在竹筐裡,我現在看不見。」。只願世尊您,隨您心意任憑選取。」。盲人接著說:「那位準備了供品供養世尊的施主,因為有點別的事,所以暫時離開了。」。當時,世尊告訴大王說:「我應當採用北俱盧洲的方式,親手取用食物完畢,然後離去。。陶藝師喜護隨後回到家裡,看到他種的豆菜有被別人採摘拿走的痕跡,就問父母說:「是誰喫了這些豆菜?」。那對盲眼的父母於是依照上面所發生的事情,依序向對方訴說。。喜護聽聞後,內心感到非常歡喜雀躍,並心想:「我已經獲得了大利益,迦攝波佛竟然進入我的屋舍內,隨意受取食物。」。因為生起這份歡喜心的緣故,便結跏趺坐,入定七天。。從禪定中出定後,因為這禪定的緣故,正念保持不散亂,連續十五天經常沒有間斷。在這七天之中,因為禪定的力量,家裡的食器與飲食經常是滿的,用來供給父母而不虞匱乏。
法義解析
  • 此段為佛陀為大眾講述過去世因緣的序言。
    佛陀回憶在過去人類壽命達兩萬歲的時代,有一處名為「分析」的村落繁榮富庶。
    藉由敘述過去時空背景,為後續開展因果業報的教說奠定基礎。

    此段描述村落中的婆羅門具備財富、權勢與眾多眷屬,為其後續行徑或情節展開的背景敘述。

    敘述訖慄枳王將聚落供養、佈施予尼拘陀,體現護持佛法與僧眾的行持。

    描述最勝童子的出身與特質。
    藉由父母清淨、七祖殊勝、精通異論四明、字書通達及容貌端正,凸顯其具備極佳的世俗福報與聰慧才智,為後續皈依佛教並成就聖果奠定背景。

    說明當時尼拘陀作為導師,帶領眾多弟子修行,並以教導弟子讀誦經典為日常行持。

    此段描述一位證得初果的陶師,因持守戒律而改變製造瓦器的工具與方式,以避免損害蟲類生命。

    本段描述僧團或修行者在特定情況下,透過將容器置於門外並宣告的方式,隨緣接受在家人佈施米豆的過程,體現依律乞食、隨緣受供的行持。

    敘述行者以所獲之微薄飲食(米、豆)克盡孝道供養盲眼父母,並將所得轉而奉施於佛(迦攝如來,即迦葉如來),藉此展現世間孝養與出世供佛的雙重功德。

    說明人物之間的深厚情誼與宿世因緣,記載兩人自幼即結為親友,為後續敘述人物互動與故事情節奠定基礎。

    描述喜護尊者於適當時機前往覲見迦葉佛,並依佛門禮儀頂禮佛足後安坐,表達對佛陀的恭敬。

    佛陀說法旨在令眾生生起善根,心開意解而生歡喜。
    喜護聞法後依教奉行,心生法喜並表達恭敬離去。

    描述最勝出城與喜護相遇的場景。
    最勝率眾出城,在中途遇見喜護並開口詢問,開啟後續的對話內容。

    此為律藏敘事中,佛陀或相關尊者對新到來者詢問其出處、來歷的常規問話,用以展開後續的因緣談話。

    記錄喜護自述曾於迦葉佛處修福,並主動勸請他人(或同伴)共同前往佛所,體現親近善知識與修持供佛之行。

    此句為尊者最勝對賢首的呼喚與答話之始,確立對話雙方之身分與語境。

    此句強調供養的核心在於心念與恭敬,破除對實體相貌的執著,顯示真理遍在、法身常住的理趣。

    此為律藏中常見之設問句,用以承上啟下,引導出下文對上文所述戒律、因緣或教法之具體原因與理據之釋義。

    說明發心出家修行極其殊勝,而得證無上正等正覺極為困難希有。

    記錄喜護對賢首的呼應與稱呼,開啟後續對話。

    此為律部中禁止、勸阻他人發表不當言論或邪見的誡勉用語,用以遮止錯誤的言事。

    敘述迦葉佛出家後迅速成就正覺,具足一切智法。

    此段描述喜護向對方明確表達同行前往佛所的意願。

    記錄最勝者對出家與正覺難得的強調,表達成就無上佛果的稀有與殊勝。

    記述喜護帶著最勝童子前往佛所的過程。
    透過親自駕車前往並禮敬佛陀,展現對佛陀的恭敬與求法之心,為後續聽聞佛法建立基礎。

    此段描述見者見到迦葉佛的事蹟或教法後,對其生起堅固信心,讚歎迦葉佛為無上大師,並推崇其教法殊勝,表達了對佛陀與佛法的歸敬。

    詢問提出前文論述的原因或理由。

    陳述喜護過去的賢善行徑,以及他來此是為了佛陀的緣故而攝受我,反映佛教中侍奉如來、隨順正法的行儀。

    行者或涉事者於內心生起此念後,隨即要求名為「喜護」的對象釋放自己。

    透過約定條件,要求對方一同前往佛陀處所行供養與禮拜,體現了對佛法僧三寶的恭敬心與修行實踐。

    記錄羯磨法會中,依法進行重述或宣告滿三次,以完成法定程序。

    記錄當時最勝者對喜護的呼喚與回應,開啟後續的對話內容。

    表達願意提供交通工具,並陪伴對方一同前往晉見佛陀,體現同行協助與共修之意。

    此處記述律制中比丘於遊行時的交通方式。
    隨順實際路況來決定搭車或步行,以適應環境並避免不必要的疲勞與違儀。

    描述弟子晉見佛陀時的基本禮儀。
    先至佛所,接著頂禮佛足表示至高敬意,最後退坐一面以聆聽開示。

    敘述喜護尊者見到最勝未具信,便代其請法,祈願佛陀開示妙法以引導最勝生起對三寶的淨信,體現了菩薩行者勸請說法、拔濟眾生未信的悲心與方便。

    此段描述佛陀受請說法的過程。
    佛陀以默然表示答應,接著為眾生宣說無上妙法,令眾生得聞佛法而生歡喜心,說法圓滿後再次回歸默然靜止的狀態。

    此段描述最勝尊者向喜護勸請出家。
    聞法而出家是修行求解脫的常規,顯示正法具備引導眾生捨俗修道的強大力量。

    記錄喜護對最勝(佛陀或尊者)的尊稱與回應。

    此為菩薩於過去生中修行孝道與梵行的自白。
    經文記述菩薩(此時為一侍奉盲父母的梵志或居士)對他人的回應,說明自己雖處俗世,但兼顧奉養失明雙親之世間孝道,與定期供養過去佛(迦葉如來)之出世間福田,體現悲智雙修與因果福德之積累。

    此處表達最勝以出家作為對方的條件,若對方不出家,自己便決心出家,以此策發對方出離心。

    記錄喜護尊者在聽法期間,起座請問佛陀之情境,作為後文請法的啟始。

    表達值遇佛陀善說之教法與毘奈耶,因其殊勝無比,而生起欲出家修行的強烈意願。

    請求佛陀允許某人剃度出家,成為僧團中的一員。

    描述行者表達完言辭後,展現恭敬禮節並安坐之行為。

    記錄佛陀允許具足善根或特殊因緣者,依隨正法出家成為沙門的制度,體現佛教教團如法納受弟子的程序。

    描述佛陀帶領僧團遊化,從分析聚落行至波羅痆城仙人墮處施鹿林(鹿野苑)的過程。

    此段敘述國王聽聞佛陀遊化至施鹿林,即刻出城前往覲見,展現對佛法僧三寶的敬信與求法之心。

    此段描述尊者抵達後禮敬佛足、恭敬退坐,佛陀為國王說法教化,令其生起法喜乃至契入寂靜的修行儀軌與教化過程。

    此段描述訖慄枳王恭敬向佛發起齋僧供養之邀請。
    在佛教律制中,信眾供僧前表達恭敬之儀軌包含起座、整衣、白佛等行為,體現了嚴謹的求法與護法態度。

    佛教中,佛陀以默然不語表示接受請法或供養,此舉代表應允所請。

    描述訖慄枳王請佛受供後,依禮儀頂禮辭退,體現了印度傳統中弟子對尊長奉請及辭退的如法行儀。

    此段描述國王抵達後,為了準備隔日供養或宴請所作的預備籌措,展現恭敬與供養心。

    描述佛教儀軌中,為迎接佛陀或聖眾而鋪設尊貴座處、預備香水淨化環境,並差遣使者向佛陀稟報儀式準備妥當、時間已至的過程。

    描述迦葉佛帶領眾多比丘於清晨出發,前往受用國王所設供養的具體情境,展現當時僧團的威儀與受供的實況。

    描述僧團抵達後的集會威儀。
    佛陀作為大眾之首,其他僧眾依序安坐,體現了僧團尊卑有序、依律而行的規則。

    國王以飲食親自供養佛陀與僧團,展現修持護法、廣修福田之恭敬心行。

    記錄國王供養佛陀與僧眾後的發願迴向。
    國王透過長跪啟白,表達自己為佛陀及僧團建造五百院大寺,並備妥一切生活與修道所需資具之功德,以此至誠供養三寶。

    世尊讚歎訖慄枳王發菩提心,只要發心真實,其功德果報即如圓滿成就般殊勝。

    記錄訖慄枳王為了請佛於夏三月安居,承諾供給四事供養及建造寺院、牀具、資生物資等,以此表達護持佛法僧三寶之虔誠。

    此處為佛陀說法前的開場白,標明說法者(世尊)與聽法者(訖慄枳王),藉由問候引導聽者專注聆聽後續教法。

    說明發心之重要與決定性,只要能發起相應的誓願與修行之心,當下即具備了成就的根本。

    記錄訖慄枳王啟白佛陀的對話開端,顯示其請法之誠。

    表達未能親自供養世尊的遺憾,並詢問是否已有他人能具足誠心,圓滿完成供養。

    佛陀回應國王之問話。

    說明國內已出現奉行供養、護持佛法的施主。

    記錄國王詢問施主身分的對話,顯示當時求問供養者名號的具體語境。

    說明持戒與歸依三寶的功德。
    喜護陶師因深信三寶、體證聖諦,而徹底斷除一切會損害生命的營生事業,展現了清淨的信仰與出離心。

    此段描述僧團或持戒者製作容器以求取物資的過程,為僧眾乞食或接受在家信眾供養的具體行為展現。
    藉由嚴格使用無蟲的水與木材,體現對微細生命(蟲)的護生戒律精神。

    闡述因果業報的相續與互報關係。
    說明侍奉供養盲親的善行,將成為未來獲得他人供養的業因。

    敘述佛陀過去遊行至微頻持聚落托缽乞食的行跡。

    描述沙門行乞的標準威儀。
    入村乞食前穿著僧伽梨等衣,持鉢次第行乞,至施主家門前則緩緩叩門,以展現威儀並給予施主準備的時間。

    此段敘述喜護陶師因故外出,其盲眼父母聽聞敲門聲而探問,為引出後續故事情節之背景敘述。

    此句為律藏中的對話敘述,用以詢問門外敲門者的身分,顯示僧團或寺院日常生活的實際情境。

    此段說明過去迦葉佛為應供及正等覺者,亦隨順出家法則,於適當時間行乞託缽,彰顯佛陀雖具無上福德,仍示現行持乞食法,不離威儀。

    此處記述開門接引之過程,顯示順應情境之禮節與互動關係。

    此為律藏因緣故事之敘事,描述舍利子(或目犍連)進入盲人家中後,盲人說明自己雖有熟食卻因失明而無法看見的處境,用以引出後續的乞食或度化因緣。

    此為請佛及僧受供時,施主表達至誠供養、毫無慳吝的奉獻之詞。

    此段顯示盲者向來訪者說明施主暫時外出的行蹤,以闡明目前無法見到施主的原因。

    此段描述佛陀為了顯示神通或因緣,示現如北俱盧洲人般,親手取食後離去。

    本句敘述根本說一切有部律藏破僧事中,陶師喜護回家發現豆菜遭人採摘而詢問父母的因緣。
    此處展現律典敘事中,世俗生活事件引出後續因緣的平實筆法。

    此處描述盲眼父母將先前的經歷與事件原委,依照發生的先後順序向他人陳述說明。

    記錄喜護見到迦攝波佛入舍乞食時的歡喜心態。
    記載聖者受供與凡夫信施得獲福田之意。

    行者因聽聞或見到佛法而生起清淨歡喜,以此善心為基礎,結跏趺坐修持定境七日。

    行者從禪定中起,憑藉定力維持正念不散。
    由於定力的殊勝果報,感得家中資生物資持續豐足,能夠圓滿實踐孝道,供給父母日常飲食。

名相註解
  • 婆羅門:古印度社會的祭司階級,掌握宗教與知識;眷屬:圍繞、隨從或從屬於核心人物的親屬與僕從羣體。
  • 訖慄枳王:人名,古印度波羅奈國王。尼拘陀:人名,此處指受施者。
  • 尼拘陀:人名,此指當時的修道者。
  • 預流果:聲聞四果中的第一果,又稱初果,指見四聖諦理後斷三結所得之聖果。三寶:佛、法、僧。四諦:苦、集、滅、道四聖諦。鼠壤土:老鼠所掘出之泥土,印度律典中規定可用於製作器物以避殺生。
  • 施:佈施;米豆:供養之物
  • 迦攝如來:即迦葉如來,過去佛之一;奉施:恭敬佈施。
  • 最勝:人名;喜護:人名。
  • 迦攝佛:即迦葉佛,過去七佛之一。頭面禮足:佛教中最崇高的敬禮方式,以頭頂與面頰接觸佛足。
  • 示教利喜:佛陀開示教導,令眾生得到利益與歡喜。頂禮:恭敬禮拜的佛教禮儀。
  • 迦葉佛:過去七佛之一,為釋迦牟尼佛成佛前授記的佛。供養:以衣食等物奉獻諸佛、聖賢,培植福報。禮拜:向佛菩薩等恭敬敬禮。
  • 供養:對佛、法、僧三寶或其他尊長,以身、語、意誠敬奉事並給予資生物品。
  • 出家:捨俗離欲,修持梵行。正覺:徹底覺悟諸法實相的無上智慧。
  • 喜護:人名,此處為說話者。賢首:人名,此處為對話稱呼對象。
  • 何以故:表徵追問原因的問辭。
  • 三告:指在佛教律儀中,進行表白或羯磨時宣告三次以完成法事。
  • 車輅:運載工具,此處指代承載或接引的交通設備。
  • 輅:車輛;徒步:步行
  • 頂禮佛足:以頭面禮敬佛陀的雙足,佛教中極崇高的禮節。退坐一面:恭敬禮拜後,退至一旁坐下。
  • 三寶:佛教信仰的三個核心,即佛寶、法寶、僧寶。 / 世尊:對佛陀的尊稱,意指具足眾德、世間最尊貴者。 / 妙法:微妙、正確且能引導眾生離苦得樂的教法。
  • 毘奈耶:指佛教的戒律。
  • 禮佛:向佛陀行禮致敬。坐:安坐。
  • 施鹿林:佛陀說法教化的處所;佛:覺悟者
  • 迦葉如來:過去佛之一;訖慄枳王:人名,波斯匿王之子;示教利喜:佛陀教化的四種方便,即示導、教誡、利根、喜悅;默然而住:禪定寂靜或說法告一段落的狀態。
  • 勝座:指為佛陀或尊長鋪設的尊貴殊勝座處。香水:佛教儀軌中用於灑淨或供養的香水。使者:奉命傳達訊息之人。
  • 四事供養:指出家眾日常所需的四種基本供養,即衣服、飲食、臥具、醫藥。苾芻眾:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘眾。
  • 發心:發起修行或求證菩提的誓願。辦:成就、辦成。
  • 供養者:提供衣物、飲食、臥具、醫藥等四事以護持佛法僧三寶的施主。
  • 鼠壤土:經特定儀軌或規定所掘取之泥土。瓦器:以泥土燒製而成的器皿。油麻米豆:泛指日常穀物與油料作物之供養。
  • 聚落食:指村落中的乞食,即託缽所得之飲食。
  • 次第行乞:按戶依序乞食,不擇貧富貴賤。陶師喜護:人名,此處指陶師,名為「喜護」。
  • 賢首:賢德之人,此處為尊稱。
  • 迦攝波佛:過去七佛之一的迦葉佛。應:指應供,應受人天供養。正等覺:意指對一切法皆能正知正覺,具足圓滿智慧的覺者。
  • 恣意:在此處指隨順對方的意願,任憑其心意選擇。
  • 陶師喜護:指名為喜護(Ghaṭīkāra)的陶藝師,在佛教律典與經藏中常記載其為迦葉佛時期的在家弟子,具足清淨戒行與證量。
  • 豆菜:指豆類蔬菜,此處為喜護用以奉養父母與供養佛陀的資生植物。
  • 次第:依順序、依次。
  • 跏趺:即結跏趺坐,佛教標準禪坐姿勢。入定:進入心念專注不散的禪定狀態。
  • 定:指修持所獲之禪定境界。正念:修行者心中明記不忘善法與境界。定力:由禪定所產生的不可思議力量。

佛告諸苾芻:「我於往昔人壽二萬歲時,有一 聚落名為分析,其聚落中人民熾盛、安隱豐 樂、五穀成熟。其聚落中有婆羅門,名尼拘 陀,多諸眷屬富饒自在。於中為主訖栗枳 王,以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子 名曰最勝,父母清淨氏族高良,乃至七祖並 皆殊勝,學諸異論洞徹四明,諸有字書無不 通悟,顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百 弟子,常教讀誦。其聚落中復有陶師名曰喜 護,歸依三寶深信四諦決定無疑,見四諦理 證預流果,所有壞生營事之具皆悉棄捨, 以鼠壤土用無蟲水及無蟲木造諸瓦器。以 此器物置於門外,遍告諸人:『施我米豆,將此 器去多少隨意。』所得米豆養盲父母,或時奉 施迦攝如來。時彼最勝與其喜護,自少以 來共為親友。後於異時,喜護往詣迦攝佛所, 頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教 利喜為喜護說,時彼喜護聞法歡喜頂禮而 去。時彼最勝乘白馬輅,與五百弟子前後圍 繞從城而出,於其中路乃逢喜護,見已問言: 『賢首!汝從何來?』喜護答言:『我從迦攝佛所 供養禮拜而從彼來,今可共汝往詣佛所禮 拜供養。』最勝答曰:『賢首!何須見佛而修供養。 何以故?作此出家正覺難得。』喜護報言:『賢首! 勿作是言。此迦攝佛,出家不久已得正覺,具 一切智正法現前。』時彼喜護如是三告:『我當 與汝共往佛所。』時彼最勝亦復三答:『如是出 家正覺難得。』喜護即便上彼車上,撮彼最勝 共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是 言:『彼迦攝佛,定是最勝無上大師,所有諸法 並是殊勝。何以故?而彼喜護先來賢善,而無 卒暴率爾凶猛,為彼如來而撮於我。』作是念 已,便告喜護:『汝當放我。』喜護答言:『我不放汝, 汝若共我往世尊所供養禮拜,我當放汝。』如 是三告。時彼最勝報言:『喜護!乘此車輅,我當 與汝俱往佛所。』可通輅處乘輅而行,不通輅 處便即徒步。既至佛所頂禮佛足退坐一面。 爾時喜護從坐而起合掌白佛:『而此最勝不 信三寶,唯願世尊為說妙法,令彼最勝信佛 法僧。』爾時世尊默然受請,即為最勝演說妙 法示教利喜,乃至默然而住。爾時最勝告喜 護言:『汝聞此法何不出家?』喜護答言:『最勝!汝 可不知,我養二盲父母,時復供養迦攝如來。』 最勝答言:『汝若不出家者,我今決定出家。』爾 時喜護從坐而起白佛言:『世尊!今最勝於佛 善說法毘奈耶中欲得出家。唯願世尊聽其 出家。』作是語已禮佛而坐。爾時世尊聽其最 勝如法出家。爾時世尊從分析聚落往波羅 痆城遊行人中,漸至彼城仙人墮處施鹿林 中。爾時訖栗枳王聞佛遊行人間至施鹿林, 王從城出往詣佛所。到已頂禮迦攝如來雙 足退坐一面,佛即為訖栗枳王演說妙法示 教利喜,乃至默然而住。時訖栗枳王從座而 起整衣服,而白佛言:『唯然世尊及苾芻眾,明 日清旦受我所請,我於宮內施設供具,飯佛 及僧。』世尊爾時默然受請。時訖栗枳王見世 尊默然受請已,頂禮佛足從座而起,辭佛還 歸。時王到已於其夜中,營事種種香美飲食, 至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水,作是事已令 使白佛:『日時已至,唯願知時。』迦攝佛於日初 分,將諸苾芻,執持衣鉢前後圍繞,往至其王 設供養處。到已佛居眾首,餘苾芻隨次,各敷 座而坐。時訖栗枳王,以種種飲食,自授世尊 及苾芻眾。供養已,佛及苾芻各攝鉢器澡手 嗽口,王執金瓶滿中盛水,於世尊前䠒跪而 作是言:『唯願世尊,我為世尊造立大寺,數滿 五百院,是一一院,各置大小諸床敷具及香 稻米,供佛世尊及苾芻眾。』爾時世尊告訖栗 枳王:『汝今能發殊勝大心,此之功德如具受 之。』訖栗枳王如是三請:『於夏三月,唯願世尊 受我種種四事供養,我為世尊造立五百大 寺,是一一寺各置大床小床几案毯褥枕,具 各有五百,及上妙粳米種種珍奇,供養世尊 并苾芻眾。』爾時世尊告訖栗枳王:『大王!今者 能發此心,與辦無異。』時訖栗枳王白佛言:『世 尊!我今無供養世尊,有人已能如我誠心辦 供養不?』世尊答曰:『大王!國內已有如是供養 我者。』王便問曰:『其供養者名字是誰?』世尊報 曰:『王之境內有聚落,名微頻持,有陶師名喜 護住彼聚落,於佛法僧信心決定歸依三寶, 見實諦理證得聖果,所有壞生營事之具,皆 悉棄捨。以鼠壤土用無蟲水及無蟲木,造諸 瓦器,以此器具置於門外,遍告諸人:「施我油 麻米豆,將此器去多少隨意。」所得米豆等物 養盲父母,亦復將來供養於我。』佛告王曰: 『我於一時遊行城邑,至微頻持聚落食。時著 衣持鉢次第行乞,至陶師喜護家門已,徐徐 打門。于時喜護陶師緣事他行,唯盲父母 住於家內,聞打門聲來於門所,問言:「是何賢 首?是何人者來打門耶?」佛言:「我迦攝波佛、應、 正等覺,為食時故行乞至此。」彼即開門請我 令入。既入其舍,彼盲者曰:「我有熟豆在盆器 中,并有熟菜置於筐裏,我今不見。唯願世尊, 恣意而取。」盲者又曰:「彼供養世尊施主,為他 事暫出。』」爾時世尊告大王曰:『我當以作北俱 盧洲法,而自手取食竟而出。陶師喜護後便 至家,見其豆菜有人取處,問父母曰:「誰食此 豆菜?」彼盲父母即如上事次第而說。喜護聞 已甚大歡躍,而作是念:「我已得大利益,迦攝 波佛入我舍內自恣取食。」由此歡喜心故,跏 趺七日入定。從定起已,緣是定故,正念不散, 滿十五日恒無間斷,於七日中,緣定力故,家 內食器飲食恒滿,供給父母而不乏少。』

58
白話直譯
佛告訖栗枳王:「我在另一時候,住在微頻持聚落安居三個月,夏初時遇到大雨,我所住的屋舍漏水,喜護陶師有造作的工廠屋,都用新草覆蓋。我當時告訴侍者比丘:「你們可以一起去喜護陶師的工廠屋,把那裡的新草拆下來,拿來覆蓋這間屋子。」那些比丘聽我吩咐後,都依教奉行。當時喜護因事外出,他的父母聽到拆屋聲音,便問道:「是哪位賢者?是哪位聖者?來拆取喜護新鋪的草屋。他們回答說:「我是迦攝波應正等覺的侍者苾芻,因為佛所住的屋宇漏雨,所以來取這裡的新草,為迦攝波應正等覺覆蓋其屋。」陶師的父母對聖者說:「我兒子不在,請聖者自行取用。」諸苾芻便拆取廠內的草來覆蓋我寺的屋頂。喜護回家後,看見有人拆廠裡的新草,便問父母:「誰來拆我廠裡的新草帶走了?」父母回答說:「你剛離開不久,我聽到有人拆廠,就問:『是哪位聖者?是哪位賢首?拆了我新草廠屋?』他們就回答說:『我們苾芻是迦攝波應正等覺的侍者苾芻,因為佛所住的屋宇漏雨,所以來取這裡的新草,為迦攝波應正等覺覆蓋其屋。』我便回答說:『我兒子不在,隨意取用。』」。當時喜護聽父母說後非常歡喜,心想:「我已獲得大利益,迦攝波佛在我家中自在無礙。」心中明白後歡喜踴躍,結跏趺坐七日,專心念佛不曾間斷,憑藉天福之力,雖然七日過去。被拆的屋子雖遇大雨,卻一滴也不漏。
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「過去有一段時間,我曾在微頻持村安居三個月。在夏天初開始的時候,下了一場令人苦惱的大雨,我當時住的地方屋頂都在漏水。那時,喜護陶師有一間做陶器的廠房,屋頂全是用新草來覆蓋遮雨的。。我在那個時候告訴侍奉的苾芻說:「你們可以一起去喜護陶師工作的地方,拆取他廠棚茅屋的新草,拿來覆蓋我們這個屋子。」。那些比丘等聽完我的話後,都依照教導去做了該做的事。。當時,喜護因為有事外出,喜護的父母聽到了拆房子的聲音,就立刻問道:「這是誰在賢首這裡?。這位究竟是哪一位聖者?。(有人)前來拆毀了喜護所
新覆蓋好的草屋。。那些人回答說:「我是迦葉佛的侍者比丘。因為佛陀所住的屋子漏水,所以來拿走這裡所有的新草,要為迦葉佛重新覆蓋、修補屋頂。」。父母稟白聖者說:「我的兒子不在,任憑聖者帶走他。」。出家眾(苾芻)於是拆除了廂房的茅草屋頂,來覆蓋我們寺院的房屋。。喜護後來回到家,看到別人拆掉了自己搭建作廠(工作間)上的新草,就問父母:「是誰來拆了我作廠上的新草拿走了?」。父母回答說:「你出家沒多久,我們聽說(精舍被)拆毀,就問人家說:『這是哪一位聖者?』。這是哪一位賢首?。拆毀了我新建的草寮屋。。他們隨即回答說:『我們這些比丘是迦葉波應正等覺的侍者比丘,因為佛陀所居住的房屋下大雨滲漏的緣故,所以來拿取這裡所有的新草,要為迦葉波應正等覺修補覆蓋他的房屋。』。(母親)隨即回答說:「我的兒子不在,您隨意拿去吧。」。當時,喜護聽完父母說的話後,內心非常歡喜,便這樣想著:「我已經獲得了大利益,迦攝波佛在我們家中能夠隨意受請、沒有困難。」。內心知曉之後,感到無比歡喜踊躍,於是結跏趺坐長達七天,專心繫念、相續不斷,沒有片刻捨棄,憑藉著天人的福報之力,即使經過了這七天(依然能維持狀態)。。他那間被拆掉的屋子,就算外面下起傾盆大雨,屋內連一滴雨水都不會漏進去。
法義解析
  • 本段敘述佛陀過去世行菩薩道時,於夏安居期間遭遇大雨、屋舍漏水,依止於陶師工廠以新草覆頂避雨的經歷,藉此引出後續向陶師求宿的因緣。

    記錄佛陀指示侍者苾芻,前往陶師處取得新草來修補屋頂,體現僧團日常作務與互助之基礎規範。

    記錄弟子聽聞開示後,依教奉行,從事相上完成相應的行為。

    記錄喜護外出時,其父母聽見房屋被拆毀的聲響,隨即發問。
    呈現事態的發展,為後續情節展開作鋪墊。

    詢問眼前所見之人的聖者身分,以確認其證果或修行階位。

    描述草屋遭到破壞的具體情況,反映律典中對於僧團或修行者居住處所遭損壞之客觀陳述。

    敘述比丘為修補佛陀居處漏水,取草覆苫之情事。
    如實反映尊崇佛陀與維持僧團居住環境之基礎僧規。

    記錄父母對於聖者之請求,表達同意將兒子交由聖者處置,未涉及其他繁複教理,僅陳述該情境之因應對話。

    描述僧團中部分出家眾拆毀其他建築的茅草,用以覆蓋修補自身寺院房屋的具體行為。

    此段描述喜護返家發現作廠遭人毀壞,詢問父母以探究事發經過,為後續引發事件的因緣起點。

    父母向出家歸來的兒子講述過去精舍被拆毀時的見聞,引出對聖者的探問。

    此處詢問「賢首」(勝妙首)為何者、指什麼人。

    此為比丘尼對居士要求拆除新建草寮的敘述,反映了依律制對建屋的規範與要求。

    此經文記述比丘們說明前來取草的原因,乃因其導師迦葉波佛所居之處因雨漏水,故需新草修繕房屋。
    展現律部中僧團維持僧伽居住處所、奉事佛陀之具體行持。

    此段顯示因應外人索求,母親在兒子不在家的情況下,應允對方隨意取物,表達答應與捨離之意,符合當時情境的言語表態。

    此段描述喜護聽聞父母允許迦攝波佛於家中受供後,心生大歡喜,深感獲得無上利益。

    描述修行者獲知法義後,內心生大歡喜,透過結跏趺坐、專注繫唸的禪修狀態相續不斷,藉由天福之力支持,持續修行。

    記述特殊的神異現象或戒律語境中的果報顯現,在此語境中表述雖然房屋已被拆毀,卻因特殊因緣或業力感召,雨水無法漏入。

名相註解
  • 安居:指出家僧眾於夏季三個月中,定居一處專心修道,不外出遊行,以防踐踏草木及昆蟲。苦雨:指連綿不斷、造成生活困難或不適的雨水。
  • 聖者:指證得聖果、成就出世間無漏智慧的修行者。
  • 應正等覺:佛的十號之一,指真正遍知一切法者。苾芻:指出家修行受具足戒的男性佛教徒。迦攝波:即迦葉佛。覆苫:用草覆蓋屋頂。
  • 作廠:工作間或臨時搭建的廠棚。拆卻:拆除、毀壞。
  • 草廠屋:以草覆蓋的簡陋房舍、草寮。
  • 迦攝波:即迦葉佛,過去七佛之一。
  • 覆苫:以草、茅等物覆蓋房頂以遮蔽風雨。

「佛告王曰:『我於異時,住微頻持聚落安居三 月,於其夏初時經苦雨,我所住處屋宇霖漏, 喜護陶師有造作處廠屋,皆用新草而為覆 苫。我於爾時告侍者苾芻曰:「汝等可共往喜 護陶師有造作處,坼取彼廠苫屋新草將覆 此屋。」彼苾芻等聞我語已,並依其教作所為 事。于時喜護緣事他行,其喜護父母聞坼屋 聲,便即問曰:「是何賢首?是何聖者?來坼喜護 新覆草屋。」彼等報曰:「我是迦攝波應正等覺 侍者苾芻,緣佛所居屋宇霖漏故,來取此所 有新草,為迦攝波應正等覺,覆苫其屋。」陶師 父母白聖者曰:「我兒不在,任聖者取。」諸苾芻 等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家,見其作 廠坼却新草,便問父母:「誰來坼我作廠新草 將去?」父母報曰:「汝出不久,我聞坼廠,便問 言:『是何聖者?是何賢首?坼我新草廠屋。』彼即 答言:『我等苾芻是迦攝波應正等覺侍者苾 芻,緣佛所居屋宇霖漏故,來取此所有新草, 為迦攝波應正等覺覆苫其屋。』便即答言:『我 兒不在,任意取將。』」時喜護聞父母說已甚大 歡喜,便作是念:「我已得大利益,迦攝波佛於 我家內自恣無難。」心既知已歡喜踊躍,跏趺 七日專念相續,無時暫捨,以天福力雖於七 日。其被坼屋雖大霖雨,一渧不漏。』

59
白話直譯
佛告大王:「不要生起異念,我現在不接受大王三月安居的四事供養,就像喜護新覆蓋廠屋一樣。」這時訖栗枳王對世尊說:「喜護如今獲得大利益,迦攝波佛在喜護家中受用無礙。」國王隨喜,便說偈語:
白話口語化新譯
佛陀告訴大王說:「您不要心生其他想法,我現在不接受大王您所請的三月安居與四事供養,這就像是喜愛護衛新草蓆放置在草棚中一樣。」。這時,訖慄枳王向世尊稟告說:「喜護現在得到了大利益,迦攝波佛在喜護的家中受用供養,沒有任何困難與障礙。」。那時國王心生歡喜,接著便說出偈頌:
法義解析
  • 佛陀以此譬喻婉拒國王的安居供養,表示自己持守戒律不為世俗利養所動,如同愛護新草蓆一般,不願因接受特殊供養而毀犯法制。

    記錄訖慄枳王向佛稟報喜護長者受用無礙的殊勝果報,顯示護持佛陀與聖者能獲得大利益。

    描述國王聽聞法義後內心隨順歡喜,進而以偈頌表達體悟或讚歎。

名相註解
  • 隨喜:聽聞他人行善或教法而隨之生起歡喜心。偈言:以韻文形式表達教義或讚頌的詩句。

「佛告大 王:『莫生異念,我今不受王請三月安居四事 供養,猶如喜護新苫於廠。』時訖栗枳王白世 尊言:『喜護今者獲大利益,迦攝波佛於喜護 家受用無難。』時王隨喜,便說偈言:

60
白話直譯
「諸祭祀中以火為最上,圍陀中以神為最上;世間所尊以王為最上,一切江河以大海為最上。諸星宿中以月為最上,諸光明中以日為最上;上下四方及諸天中,供養世尊最為殊勝。」
白話口語化新譯
「在所有的祭祀當中,以火祭為最尊貴;在所有的吠陀典籍當中,以天神為最尊貴;。世間上最尊貴的是國王,而世間所有河流最終匯聚的大海也是最至高無上的。。就如同天上的眾星以月亮為首,所有的發光體以太陽最為殊勝;。無論是天上、地下,還是東南西北等四個維度的一切眾生,供養世尊都是最殊勝的。
法義解析
  • 指出古印度婆羅門教中,火祭被視為最上等的祭祀,而吠陀經典則尊奉天神為上首,反映了當時的宗教信仰觀念。

    此句以世俗中王與海的無上地位作比喻,說明在世間萬物與現象中,皆有其最為殊勝的代表,藉此彰顯領袖與大德的至尊地位。

    以此譬喻說明在眾多事物中,有其最為殊勝、超卓者,以此顯示法的尊貴。

    說明對世尊的供養超越一切方所與眾生,具有至高無上的功德。

名相註解
  • 祭祀:供奉神明或祖先的宗教儀式。火為上:視火祭為至高無上。圍陀:即吠陀(Veda),婆羅門教的核心聖典。神為上:以天神為最尊。
  • 眾流:指世間一切河流。王:指統領國家的君王,此處比喻世間至尊。
  • 星宿:指天上羣星;耀:指發光體、星曜。
「『諸祭祀中火為上,圍陀之中神為上;
世間所尊王為上,一切眾流海為上。
諸星宿中月為上,諸耀之中日為上;
上下四維及天等,供養世尊最為上。』
61
白話直譯
當時世尊為訖栗枳王說妙法,教誡並令歡喜後,便即離去。訖栗枳王以各種供養品隨送世尊出聚落,頂禮雙足,繞佛三圈後返回本宮。命一名使者送五百輛車,每車載滿粳米交給陶師,說:「請轉告喜護,這五百車粳米,請用來供養你盲父母及迦攝波如來。」使者奉王命,將米交付並宣讀王命:「這五百車粳米,請用來供養你盲父母,並時時供養迦攝波佛。」喜護見王送米來,對使者說:「國王事務繁多,我不敢接受。」
白話口語化新譯
那時,世尊為訖慄枳王講說微妙佛法,使其心生歡喜與信解之後,便即刻離去。。那時,訖慄枳王準備了各種供養物品,一路恭送世尊離開聚落。他向佛陀的雙足頂禮、恭敬地繞佛三圈後,便返回了王宮。。國王命令一名使者,運送五百輛載滿粳米的車子交給陶師,並交代說:「你去告訴喜護,這五百車的粳米,是要用來供養你們雙眼失明的父母,以及迦葉波如來。」。這時候,使者奉了國王的旨意,把米交給對方,同時傳達國王的命令說:「這五百車載的粳米,應用來供養你們雙眼失明的父母,並要時常供養迦攝波佛。」。這時,喜護看到國王送米來了,就回覆使者說:「國王有許多公務要忙,我不敢接受這些供養。」
法義解析
  • 記述佛陀為國王說法,完成開導、教化、利益、歡喜的教化程序後離去。

    描述國王恭送佛陀的禮儀過程。
    包含備辦供具、隨行相送、頂禮雙足與右繞三匝,皆是佛教中表達至高無上恭敬的儀軌。

    此段顯示護持父母與供養佛陀的行為,體現了世間孝道與出世間福田的結合,強調了佈施供養的功德。

    敘述使者奉國王之命,將物資交付予人,並明確指示將米用作供養盲眼父母及迦攝波佛,體現佛教中孝順父母與供養佛陀的行持。

    此段描述居士喜護(難提波羅)面對國王的饋贈,秉持清淨知足、不敢隨意接受而違犯戒律的態度。

名相註解
  • 粳米:一種稻米,此處作為供養物品。迦攝波如來:即迦葉佛,過去七佛之一。盲父母:失去視力的雙親。喜護:人名。

「爾時世尊,為訖栗枳王說其妙法示教利喜 已,便即而去。時訖栗枳王便以種種諸供養 具隨送世尊出聚落已,頂禮雙足遶佛三匝 却還本宮。命一使者,令送五百乘車各載粳 米付與陶師:『當報喜護,此五百車所載粳米, 當用供養汝盲父母及迦攝波如來。』是時使 者既奉王教,將米付與即宣王命:『此五百車 所載粳米,當用供養汝盲父母,并時時供養 迦攝波佛。』時彼喜護見王米來,報使者曰:『王 多事務,我不敢受。』」

62
白話直譯
佛告諸苾芻:「不要生起異念,摩納婆就是我自己。因為我過去曾誹謗迦攝波佛不能證得正覺名號,必須經歷苦行;他若不勤苦,怎能證得正等覺呢?因為惡口誹謗,所以我今生受六年苦報。你們苾芻應當知道,業報必須自己承受,詳細如前所說,乃至你們也應如此修學。
白話口語化新譯
佛陀告訴出家眾說:「大家不要胡思亂想,那位年輕的婆羅門(摩納婆)就是我過去的前身。。因為我過去曾經毀謗迦葉佛,說祂並沒有真正覺悟,必須要透過艱苦的修行才能成佛;。如果不精進努力修行,怎麼可能證得無上正等正覺呢?。因為以前惡意誹謗的關係,導致我現在得到了必須承受六年苦報的果報。。你們各位比丘應該知道,業報必須由自己承受,前面已經廣泛解說過,乃至你們應當像這樣來修學。
法義解析
  • 佛陀為大眾開示,破除弟子對於過去因緣的疑惑,明示過去世中行善受報的摩納婆,實為佛陀自身的前世。

    此處闡述往昔惡業之果報。
    因毀謗覺者之語,導致自身必須經歷苦行方能證悟,顯示因果業報之必然。

    說明成就佛果必須經歷精進修行,無法不勞而獲。

    說明造作惡語毀謗的業因,必然會招感相應的痛苦果報,業果真實不虛。

    告誡諸比丘必須深信因果,業報自作自受。
    此為佛教基本的修行準則,強調個人行為與相應果報的必然關聯,教導行者應如是持戒與修學。

名相註解
  • 正等覺:意指佛陀的無上正等正覺,為佛教修行的最高覺悟果位。
  • 惡謗:惡意毀謗;報得:由宿世業力而招感所得之果報。

佛告諸苾芻:「勿生異念,摩 納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛不 得正覺名,要須苦行;彼不勤苦,如何能得正 等覺耶?由惡謗故,今我報得六年受苦。汝 等苾芻應知,業報必須自受,廣說如前,乃至 如是汝等修學。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一