大藏經白話翻譯計畫

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此處指示第八子的攝頌內容，用以統攝前文法義。

此句說明在律部規範中，僧衣通常需要裁截縫製（割截衣）以防世俗偷盜或破除貪執，但在特定特殊因緣的特殊規定下，未經割截的衣服也是允許穿著的。
。
此段說明僧眾衣物的製作與改制規範。
若衣物尺寸過短，可改製為篅衣，以符合戒律中的服飾要求，避免浪費並維持威儀。

提問者確認關於衣物製作與受持戒律的規定。
依根本說一切有部律，比丘衣物需經裁割破壞以去除貪著。
。
此處說明戒律原則上不允許某種行為，但考量實際困難的特殊情況，允許有條件的開緣。
。
詢問穿著未經裁截處理之衣物，是否符合進入村落的戒律規範。
。
此句為關於僧人能否前往在家俗人住所的戒律探問，反映了出家眾在生活行儀與俗世社會界線的律制標準。
。
詢問戒律中是否允許進入外道之住所。
。
佛陀明定戒規，原則上嚴格禁止某種行為。
然而考慮到實際的障礙與修行者的安全，若遇上危急或特殊的障礙因緣，通融開許其實際情況，體現了佛教戒律中因應實況的慈悲與智慧。
。
此處詢問比丘穿著不符合律制割截規定的衣服時，是否可行走或坐臥於外道處所，涉及戒律中關於僧衣形制與外出行止的規範。
。
說明坐臥處所的戒律界線。
若該處所為外道所屬，當外道不在時使用，則不構成犯戒。
。
說明比丘受持衣物時的合法尺寸標準，需符合世尊所制定的一肘量度，方可如法受持。
。
此處探討製作僧服時，關於「量體裁衣」的具體標準，詢問當人體比例出現長短差異時，是否一律依據其本人的肘量為準。
。
記錄佛陀對僧眾制戒或製衣尺度的規定，要求衣物尺寸應當契合自身身量，避免過長或過短。
。
此處探討在律制中製作或使用衣物等資具時，若依據常規的身量尺寸來裁製、度量，卻仍然無法完全覆蓋、周遍遮蔽時的應對情況，屬於律部中關於衣食等隨身資具量度的規範討論。
。
此處規定比丘在製作或穿著特定僧衣時，若布料無法完整遍覆身體，應改縫製為具體名稱的僧衣（厥蘇洛迦衣，即割截衣）來維持戒律威儀。

總結第九子相關教法或因緣的攝頌。

此句說明佛制戒律，禁止比丘蓄用五種皮類，因為蓄用會引發過失與毀犯。
。
此說明戒律中對於僧眾使用物品或處所的限制，開許的範圍僅以能夠滿足基本起居、坐臥容身為度，避免過度貪求與受用。

記錄尊者鄔波離向佛陀請法時的尊稱與發言。
。
引述佛陀的譬喻，說明珍貴的法物或正法不應被挪作低劣、不如法的用途，強調尊重佛法與持戒的嚴謹性。
。
此句為比丘向佛或尊者請問戒律規範的語境，探討剩餘象皮能否製作為鞋具，以釐清物資使用界線。
。
佛陀以此語明示某種行為或事物是不允許的。
。
提出問題，探究前文的原因或理由。
。
說明此象具備鼻與牙之實力，故能成就相應作用。
。
此句說明即使是良馬的皮，也不應為了私利或輕慢而用作鞋履，以此顯現對生命及福德的尊重，以及對於防護他人譏嫌的重視。
。
此處詢問是否可利用馬皮來製作鞋履，涉及戒律中對於動物毛皮製品的開遮與應用規範。
。
佛陀以此語回應或制止，表明某種行為或情況是不允許、不應行的。
。
說明具有特定能力與力量之個體或物件的運動狀態。
。
此處引述佛陀制戒，基於慈悲心或護生之考量，規定出家眾不得將獅子、老虎、花豹等猛獸之皮用來縫製鞋子，以防範殺生及減少對動物的侵害。
。
詢問戒律中對於動物皮製品替換使用的限制與開遮。
。
佛陀針對特定行為或主張，明確宣告其為不允許或無效。
。
說明某些眾生因為具備爪牙等生理器官作為自衛或捕食的力量，故能產生相應的作用。
。
記錄佛陀對坐具使用之規定，指出特定材質（如獸皮）之限制及其他材質之聽許，確立戒律中對於僧眾起居用具的開遮持犯標準。
。
此處詢問關於畜養、役使眾生前，是否需要待其身形長成或具備足夠能力，方可蓄養與役用。
。
規定僧眾應在適當空間內，隨順坐處之需而蓄置適當物品或坐具，以合威儀。
。
此處探討戒律中關於臥具鋪設的規定。
詢問世尊所言『皮合臥』，是否允許使用各類大小的獸皮來鋪設臥具。
。
此為戒律中關於蓄養動物的規定。
只要所設置的空間或籠子大小僅能勉強容身，蓄養即屬合法而不違犯戒律，旨在節制生活環境，避免過度營造與執著。

此句為結集結誦的標題，說明接下來將頌出第十子的相關內容。

此處指沙門對於生肉與各種醋，有五種不可食用的戒律限制。
。
此段源自於佛教律藏中的因緣故事，說明在修行與生活中應當愛惜身體以防損傷（如痔瘡不可抓破），並在修持迴施時要心存希求善法的希望。

記錄佛陀說法教化的時機與處所，作為結集經藏的緣起憑證。
。
此段記載鄔波離尊者向佛陀請教，關於佛陀過去準許因病而需食肉之開緣中，這類肉食該從何處取得，藉此引出後續關於特定肉食來源的戒律界定與開遮。
。
記錄佛陀對某項事物或規定之來源或處置方式的開示，指出特定對象的取得處所。
。
提出發問以引出後續五項具體內容。
。
指出造作殺生業行之五種常見屠宰與獵捕行為，涵蓋了各種殘害生命以求財利或資養自身的惡行。
。
尊稱語，用以稱呼有德行或地位的修行者。
。
詢問關於物品或物件應由何人負責處理或收回。
。
此為佛陀針對特定僧伽物品或事務處理所作出的律制指示，開許或命令應當讓具足清淨敬信心之信徒或僧眾來領取或處理。
。
詢問戒法或羯磨應由何人來進行授予。
。
記錄佛陀指示派遣使者返回原處，以處理相應事務，反映當時僧團或佛陀行事的律制與應對。

此段記載比丘於城中患病，親自前往請醫診治的過程，反映了佛教僧團中比丘依常規醫療照顧身體的實際情形。
。
呼喚賢首，為佛陀或尊者對當時在場弟子之稱呼。
。
請求尊長或聖者提供安止、依怙之處，表達依止與求護之意。
。
此處指示病患透過服用酥油來治療疾病，藉此藥物治療的方式達到身體平復之效果，反映佛教律典中對醫藥治療的實際應用。
。
此句記述比丘依循當時的戒律規定，在佛陀尚未正式開許之前，不敢私自為了治病而服用酥油。
。
記錄醫者針對佛陀戒律開緣的回應，說明佛法以慈悲為本，對於疾病治療所需的藥物，允許開許服用，體現佛教在調伏身心時的務實與慈悲精神。
。
本段敘述出家眾因病需要服藥的戒律規定。
佛陀開許，只要是為了治病且有醫師的處方指示，修行者便可服用乳製品中的「酥」作為藥物，體現了佛教律制中因病制宜的靈活性。
。
說明病比丘雖然服藥，但疾病（口渴）尚未解除，醫生進一步探問病情，以調整治療方案。
。
此處比丘以「渴」來譬喻貪愛等煩惱的逼迫，說明尚未斷除煩惱的真實感受。
。
此段記載醫師建議病患轉換療法。
酥、酸漿、醋皆為古代醫藥或飲食，當一種療法無效時，可嘗試其他替代方案以緩解病況。
。
比丘稟報佛陀，指出佛陀對非時飲用有遮止的規定，故無法接受或服用特定的藥物或物品。
。
記錄醫生回應佛陀的提問。
表達為了治療疾病，即使是特定物品，亦在佛陀開許的範圍內。
。
此段記載佛陀因應弟子的狀況或特殊因緣，針對戒律開緣，允許比丘飲用醋漿以調和身體或治療疾病。
。
說明當時的修行者對特定用詞或物品（此處指醋漿）的具體定義或種類產生疑惑，需要進一步請示或釐清戒律界定。
。
此為律藏中針對特定受用物或非時漿等飲用方式、規範的制戒緣起問句，藉由問答來確立僧眾飲用時應遵循的威儀與戒律界限。
。
說明六種醋漿皆屬於允許服用的物品。
。
列舉六種不同的醋與乳製品飲料。
此段出自律藏，為規定或說明僧眾日常飲食與藥物容許的類別。
。
此段說明律部中對於酸漿類飲品的飲用規範，必須先以少水淨化，再經過細密過濾，確保清淨無雜質以符合戒律要求。
。
此處開許於適當或不適當的時間、有病或無病的情況下，飲用特定藥物皆不會構成犯戒，修行者應當斷除疑惑。
。
說明大醋的製作原料與工藝，顯示特定醋類的釀造方法，屬於律部對日常飲食或僧團生活細節的規定與釋義。
。
此處屬於律部對生活資具與飲食名相的具體定義。
在根本說一切有部的戒律語境中，為了釐清僧眾在飲食、醫藥或持犯上的界線，對「麥醋」的製作原料與方法做出明確界定，以便僧眾如法辨識與使用。
。
說明藥醋的製作方式。
藥醋為僧團中允許使用的飲品或藥物，通常以特定植物藥材與酸性果實釀造而成以供治療或調養身體。
。
此段說明律中允許儲備的小醋製作與保存方法，透過持續添加汁液，維持其發酵狀態而不腐敗，以便作為日常調料使用。
。
解釋何謂「酪漿」，直接點明其為酪（發酵乳製品）中所含或瀝出之漿水，屬於飲品範疇。
。
此段解釋「鑽酪漿」的詞義。
說明在製作乳製品的過程中，經過攪動濃酪以取出上層油脂（酥）後，剩餘的液體與水即稱為「漿」。

描述修行者因身染重病而受劇烈痛楚，在無法忍耐下生起對佛陀慈悲的祈願與盼望。
這顯現了凡夫在劇苦逼迫時的真實反應與對佛陀依怙的心理狀態。
。
描述世尊因慈悲心而主動前往關懷開導比丘。
。
詢問對方所承受的痛苦或煩惱，以引導其說出因緣，體現佛法關懷與慈悲。
。
描述患病的出家眾因身受劇烈病苦，內心憂傷哀痛，於是向佛陀求救，展現了弟子對於佛陀的依止與祈請。
。
佛陀對比丘們重申過往制定的戒規，禁止患有痔病的僧人私自進行切割手術，以防損害身體。
。
為弟子或與會者向佛陀發問或稟報前的敬語，引出下文的請法。
。
說明佛陀對於某項戒律或特定行為，先前已明確作出不允許的規定。
。
此為對他人行為的詰問。
詢問者見對方行事反常或違背常理，故發此問以探究其動機與原因，維持因果與行為的客觀探討。
。
說明眾生處於逼迫不安的狀態中。
。
說明比丘或持戒者因難忍受苦所迫而產生的過失，屬於非故意且受苦惱障礙所致，依律制不結犯。
。
佛教戒律或醫療規範。
指示修行者或僧眾面對疾病痛苦時，應避免採取不當的自殘或危險方式處理，以免造成更嚴重的傷害或違犯戒律。
。
說明治療痔病等身體病痛時，通常有藥物治療與密咒加持兩種途徑，二者皆屬對治病苦的方便法。
。
比丘受戒律規範，愛護色身。
即使因病痛所苦，亦不可自行或教他切割身體組織以求療癒，以免違犯殺害或毀傷身體之戒。
。
指出出家眾若違背佛陀所制定的教誡或僧團共許的規則，便會觸犯相應的越法罪。

佛陀慈悲，因應眾生根器與病苦，重複宣講《痔病經》以令眾生誦持除障。
顯示佛法不只解脫生死，亦能依教奉行而淨化身心疾患。
。
此段闡述受持經典的功德利益。
誦持者不僅能消除現世痔病苦惱，還能憑藉修行力獲得宿命智，通達過去生之事。
。
記錄宣說特定真言的動作。

「怛姪他　阿魯泥　末魯泥鼻泥　俱麗婆
鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎訶

呼告語，佛陀召喚在場的諸位出家比丘，準備開示教法。
。
此段描述誦呪時的特定祈請或觀想內容，指定北方大雪山王中的特定樹木。
。
此處以樹木的三種生長狀態比喻生命或現象的發展階段。
相續指持續生長，柔軟指質地細緻，乾枯指失去水分而枯萎。
。
此段為對治痔病之咒語。
行者藉由祈願身患之痔病如枯花般脫落乾燥，並以咒語（莎訶）之力量促使疾苦止息，體現藉由佛法加持力消除身心苦惱之修持。

記錄誦持真言咒語的動作與情境。

「『怛姪他　苫謎　苫末泥　莎訶』」

記錄聽法者聞法後的法喜與依教奉行的決心，為佛典結集時的標準結尾句。

說明佛陀與隨從弟子遊化至釋迦族轄區內的那雉（Naṇaka）商人聚落，為說法教化之處所背景。
。
長者基於正信與喜捨之心，建造住處供養聖者，體現了在家信眾護持佛法、廣植福田的修行實踐。
。
記錄尊者短暫停留後，隨即持應器與僧衣，前往人間遊行託缽教化，展現出家眾隨緣遊化的生活行儀。
。
描述長者對尊者離去後的掛念，思惟尊者是否會再歸來，體現對聖者的敬重與關切。
。
記錄施主發心將寺院捐獻給僧團作為修行與安居之所的行為，體現佈施波羅蜜與護持佛法。
。
記錄羅怙羅尊者受長者獨自供養住處後，向佛陀稟報長者供養的經過，為後續引出僧團供養制度的律制因緣。
。
表達出家或修行者在機緣具足外出後，依循佛法實踐佈施行為，供養其餘僧眾。
。
表述探問自心或表達自身的意向、希求。
。
此為比丘或大眾在遇到戒律、僧事或教理上的疑難時，向佛陀請示並期盼佛陀給予最終斷定與解決的祈請語。
。
世尊指示比丘前往長者處進行詢問與確認，藉由直接而誠實的溝通，來釐清對方不論在行為、言語或心思上，是否曾對自己產生過任何微小的嫌隙或厭惡感，用以消除僧伽與信眾之間的誤解。
。
此段敘述羅怙羅尊者依教奉行後，前往長者處查證，藉由詢問長者是否曾對自己生起微細的厭惡心，來反省並確認自身的修持與行為。
。
長者回應並否認自己對對方曾有某種意圖或想法，展現對話中的澄清與對質情境。
。
此處記述羅怙羅將長者樂於佈施、毫無疲厭的實際情況，如實向佛陀稟報，展現長者對佛法的恭敬與深厚善根。
。
此段描述佛陀派遣侍者阿難陀，召集村中所有僧眾前往指定地點，為後續宣說教法或處理僧團事務作準備。
。
記錄阿難陀奉佛命傳達集合僧眾之指示，為僧團集會前之行前通知。
。
描述阿難陀尊者奉佛之命前往那雉村召集僧眾，傳達完畢後返回佛所向佛陀覆命的過程，展現弟子對佛陀的恭敬與如實奉行。
。
記錄佛陀帶領僧團抵達特定處所後，安坐並準備向大眾開示修持要義的語境。
。
說明物權已轉移之施物，若未經合法程序即隨意反悔並轉贈他人，此種行為在戒律中皆屬不如法，所得之物亦為不淨受用。
。
說明特定物已屬僧眾所共有，若未經合法羯磨程序，私自將物品轉贈他人或部分僧眾，皆屬違犯毘尼律儀，導致施與受皆不如法，且屬不清淨的受用。
。
呼告在座的出家眾，提醒其專注聆聽佛陀的教法或戒律。
。
此段闡明物權與佈施的如法性。
一旦物品已佈施交付，即屬受者所有；若施主後時反悔取回、另作佈施，則前後佈施皆屬違法，無論施者或受者皆犯戒，受用該物亦屬不清淨。
。
此處說明財物的轉施對象與如法性。
若將已指定對象之物轉施予他人或僧伽，因違逆施捨本意，施受雙方皆犯非法，所受用之物亦成不清淨。
。
呼告語，佛陀呼喚在場的眾比丘，以引起注意並準備宣說教法。
。
本句屬於律部規範。
根據根本說一切有部律制，施主將財物佈施給特定對象後，該物所有權已定。
若事後違反施予的初衷，任意收回並改投他人或僧伽，此種反悔與轉施行為在律法上判定為非正當，因此施受雙方皆犯非法，所涉財物之受用亦不合律制清淨原則。
。
佛陀對出家受具足戒的男性弟子（苾芻）的直接呼喚，用以引起大眾的注意，準備宣講接下來的法義或戒規。
。
供僧之物屬十方僧伽所有，施主若於佈施後反悔取回，轉施特定對象或他人，施受雙方皆犯不如法之罪，所受用之物亦成不淨。
。
指出在進行僧團供養時，若有分別心或先後迴向的差別對待，而非平等普施，即會產生過失，違背清淨佈施之法。
。
佛陀對與會出家眾的直接呼喚，引導大眾專注聆聽即將宣說之教法。
。
說明僧團分裂後，信眾供養之物若在兩派之間來回轉移，則雙方所得皆為非法受用的不淨物，構成破僧伽和合的過失。
。
佛陀對在場出家眾的直接呼喚，用以攝受大眾注意力，提示接下來的重要教誡。
。
此處闡明佈施的專一性與合法性。
若佈施對象單一且無多餘心念轉移（如不迴與他人），則此佈施行為與所得受用皆能保持清淨與如法。
。
說明供養對象與條件的清淨性。
若佈施特定的對象後，不再轉施他人，且無違犯教規的瑕疵，則從佈施到最終受用，整個過程皆屬清淨。
。
佛陀呼喚在場的諸位出家男性僧眾，提醒其專注聆聽接下來的教法與戒律。
。
說明佈施行為的界定，必須符合相應的時序與條件。
若前後階段的性質或意圖發生轉變，則前後行為的判定便會有所不同，不能一概而論為施與非施。
。
呼告語，呼喚在座的諸位出家比丘，準備宣說教法。
。
說明寺院財物的所屬與管理權限。
土地、物品、房舍、僧人資具各有其歸屬主體。
對於捐贈給寺院的物品，施主僅有維修的責任，而沒有將已施之物轉送他人的權利，強調佈施重在最初的發心與承諾，不可反覆。
。
佛陀呼喚在場的諸位出家比丘，提醒大眾注意即將開示的教法。
。
指示應當為羅怙羅先尊者安排合適的住處，依律制提供安居之所。
。
說明比丘於佈施或授與物品時的適當規範與限制。
若未依律制如法行持且無特殊開遮難緣，即構成越法之罪。
。
記錄僧團依循佛陀教誨，妥善安排新進或求道者（如羅怙羅）住宿處所的日常軌範，體現僧眾對於佛法的尊重與實踐。

引述佛陀的教法，指出舉行頂髮大會的特定時間間隔與儀軌規範。
。
描述在特定時機，在傢俱足清淨信心的婆羅門與長者，以各式日常飲食與果物進行佈施，護持出家僧團的修行生活。
。
說明比丘於乞食或受食後，若有剩餘，可依律制轉予沙彌（求寂）食用，體現出家眾照顧沙彌及愛惜物命之僧團律儀。
。
描述沙彌於翌晨將前述所得之餅果，再次轉呈供養於比丘，體現了佛教僧團中依教奉行的供養禮儀與依止關係。
。
此句敘述比丘對餅的來源發起提問，為因緣故事中探究事發經過的開端。
。
表達對於他人佈施、給予恩惠的領納與隨喜。
。
記錄出家人對於食用殘食之戒律規定所產生的疑慮，反映對受用飲食法度的謹慎持守。
。
說明比丘在不應進食的時間，若心懷希求美味而進食，即違犯學處，結惡作與墮罪。
。
此段說明持戒的微細規範。
施者在無所求狀態下給予，受者若起貪求希冀之心而食用，則受者違犯戒律。
。
此處闡述佈施與受食時的心態對持戒的影響。
佈施若懷有貪求回報的染污心，即結惡作罪；而受食者心清淨無染，故不受罪業牽連。
。
說明施與受雙方皆無貪求回報或佔有之染污心，故不構成違犯戒律之業。

總攝頌為總結歸納該品內容的偈頌，此處用以引出《尼陀那別門》第二部分的綱要偈文。

此段描述僧團處理亡僧遺物、授衣儀式以及對違規者進行收攝與驅擯等僧團羯磨運作，最後提及沙彌等在牆上觀看的情景。

說明第一段落的綱要頌文。

此段律文規範僧團中對於亡故者遺物分配的處理準則。
強調衣物分配應如法、不可私自搶奪，若遇爭執需及時勸止，並依實際緣由進行合理處置，以維繫僧團和合。

記錄佛陀說法的地點與情境，標示該部經的緣起處所。
。
此段敘述長者子出家受戒後，因突發疾病而命終，凸顯無常迅速之理。
說明雖得人身且能出家修道，若遇業緣牽引，生命依然脆弱短暫。
。
此段記載出家僧眾對於往生者的遺體與遺物，初期直接棄置引發世俗大眾的不解與批評。
這是促成後來佛陀為僧團制定處理亡者衣物與葬儀規範的歷史因緣背景。
。
記錄當時僧團對於死者遺物的處置共識，顯示佛陀尚未制定收取亡者衣物的相應戒律與允許規範。
。
此段闡明比丘往生後，其生前所持的衣、缽等遺物，屬僧團或個人應得之物，具有一定律制規範，故佛陀特別指示不可隨意拋棄。
。
此段律制闡明比丘往生後，若裸露屍體送葬會招致世人譏嫌。
佛陀因而制定，在處理亡者遺體時，應以裙帔覆蓋其身，以維持威儀並避免世俗嫌惡。
。
佛陀以此規定教導僧眾應當少欲知足，避免貪著華美服飾，維持出家修道的樸素生活。
。
此段律典記載佛陀對比丘生活用具的規範。
指示物用應當合宜，不使用過於破舊或過於華美的物品，以維持僧團簡樸的生活原則。
。
此段記載出家眾對於已故或離開僧團之僧人，其遺留的衣鉢等物品，向佛陀請示適當的處置方式，以維持僧團物品的如法運作與管理。
。
佛陀開許僧團或施主應當佈施、給予貧窮的苾芻物資，以維持其基本生活與修行。
。
此段律制規範了僧團在分配物品時的次序，強調依資歷與階位（即上座）來進行，以維持僧團倫理與秩序。
。
說明僧團處理財物分配的原則，必須透過大眾集會、公開稟白並達成共識後，方能進行變賣與均分，以維持僧團的和合與秩序。

指結集的背景因緣與事件發生的處所，皆與前文所述相同。
。
記錄比丘亡故後，隨身衣鉢的妥善寄存與圓滿處理後事之過程。
。
本句敘述比丘們得知某人死訊後，前往比丘尼處尋索其下落或相關物件，進而引發雙方對死亡地點的詢問與對話，屬於律部中制定戒律或處理事件的緣起情境。
。
此為律藏中僧眾對答之詞，用以明確指出該處住所屬於比丘尼僧伽所有，涉及律制中僧尼住處與界限之區分。
。
比丘尼於僧寺內命終時，依律制規定其遺物之歸屬與處置原則。
。
說明比丘或比丘尼僧團中，若有同法親教師或軌範師者於尼寺中往生，其遺留之資具衣缽，同法者具有繼承之權利。
。
此段闡述僧團物資的分配規範。
當比丘尼不歸還屬於僧團的共享物資時，佛陀依據律制規定，裁定該物資不應由比丘尼佔有，而應由比丘眾分取處理。

指結集律典或結戒時，該條戒律發起的因緣背景與發生處所，與前文所述相同。
。
敘述比丘尼亡故後，其隨身遺物由比丘負責處置，帶出僧團中處理亡者資具的律儀規範。
。
記錄出家眾內部請益與稟報的律儀互動。
比丘尼遇有疑難或需依止處置時，前往比丘處稟白請示。
。
此段描述亡故尼師的衣物處置，藉由委託轉交寄放的物品，彰顯僧團中對於亡者遺物的如法處理與物主交接。
。
此段顯示部分出家眾在面對同修死亡時，未依正法思惟無常，反而生起貪心，覬覦死者的遺物（衣缽），從而引發後續的教團規範與律制探討。
。
記錄僧團處理還俗或離開僧團者，重新請求出家或歸隊之過程。
表述佛陀依據具體事緣，裁決允許該尼眾回歸僧團的規定。

指示本段經文的背景處所與發生因緣，與前文記載一致。
。
此段描述一名比丘行腳至村落，因突發疾病而在俗人家中捨報命終的過程，反映無常迅速、生死遷流的法義。
。
記錄長者過世後，喪禮圓滿結束，後續有人負責保管其遺留的僧物或個人器用。
。
此句記述比丘尼遊方至長者之處，長者見到她們後便主動開口尊稱並對話，為律藏中所載某項戒律或事件的緣起開端。
。
在家信眾告知僧眾前來認領亡故比丘之遺物。
在佛教律制中，亡故比丘的遺物（衣、鉢）須由僧團依規定處理，此處居士主動歸還保管物。
。
長者欲將亡者的衣物分給比丘尼，比丘尼依律制說明不可接受死者遺物的規定，以免違犯戒律。
。
說明若住處無比丘，比丘尼應當直接接受稟告或辦理相關事宜，體現隨緣應變與僧團運作之律制。

指示結集或記載某特定事端、戒法制定之背景處所，與前文所載之起因地點相同。
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此段描述一位比丘尼在遊行人間的行腳途中，因罹患疾病而在信眾家中命終，反映出僧人生死無常、隨處示現的真實狀態。
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描述喪葬儀軌中，由家主將亡者遺體送至屍林，並由親屬或僕役協助處理遺物（衣鉢）的過程，展現當時佛教與印度社會處理喪事的具體作法。
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此段描述比丘行至長者住處，長者見到後向前問訊或請法的初期情境。
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說明在家信眾處理亡者遺物之狀況。
比丘尼亡故後，其隨身資具依律制應由僧團或相關法師帶回處理，此語句反映了佛教中關於遺物歸屬的規定。
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此處說明出家眾的戒律，對於亡故者的財物，非相關繼承者不得隨意據為己有，以維持僧團的清淨律儀。
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此段律文說明，當寺院或特定地點缺乏尼眾處理某些事務時，佛陀允許苾芻自行取用，開許其不構成違犯戒律。

長老鄔波離尊者向佛陀請法時的尊稱與提問開端。
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詢問比丘在俗家亡故時，其遺留衣鉢的合法繼承歸屬。
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此為佛陀對於物品分配原則的規定，凡依規定最先到達現場者，即享有取得物品的資格。
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探討雙方同時抵達時之所得歸屬，用以釐清法規與利益的分配標準。
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此處闡述隨順眾生因緣法則，對於允許求取的物品，以先提出索求者優先獲得。
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審理訴訟時，針對雙方同時主張權利或索求之情況，判定應當由何者獲得。
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此處闡明律制中對信施受取原則的開許，若施者心生歡喜或順隨世俗人情，受者當可應允取受，以利攝化。

指結集或宣說教法時，事件發生的地點與前文所述無異。
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描述兩位出家眾起爭執，而其他僧眾未予勸阻、駐足圍觀，引來在場的俗人發聲勸說。
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此處展現凡夫雖未出家，亦具備世俗的道德與慈悲心，見人爭鬥能起勸解之心，導惡向善。
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此句為他人見到僧眾或他人爭執時的提問。
在佛教戒律中，見到鬥諍應當適時勸止，若袖手旁觀則違背應有的慈悲與護法精神，因此提出質問。
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記錄比丘對於性情暴戾、愛起爭執之人的評價，表達了面對此類眾生難以調解的無奈態度。
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記錄佛陀對出家僧眾處置違規者的教誡，指出應當以規勸諫止的方式處理，而非採取限制人身自由的看管手段。
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此段說明僧團中對於犯錯且經勸導仍不肯悔改、停止犯行的僧人，佛陀制定了「捨置羯磨」的處置方式，暫停給予其僧眾的共同權利，以維持僧團的清淨與秩序。
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說明二位出家眾在探討是非時，因意見不同或未能如理作意，導致情緒失控產生瞋恨，並引發諍論。
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說明當僧眾在探討教理時，若對他人執行了捨置（不予理會或暫停權利），當事人對於未經允許便進行羯磨程序表達了異議。
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說明對於好起諍訟之人，佛陀制定應予屏棄，故依此因緣僧團對該人執行羯磨法，以作懲治。
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本句出自律部經典，描述僧團在執行某項法定程序時出現偏差，佛陀對其操作方式予以糾正，強調僧伽羯磨必須嚴格遵守律法程序方為有效。
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此處針對有兩位尊長或導師共處時的僧團軌則進行規範。
當見到兩師並存或產生爭執時，應當出面勸諫、開導與教誨，以維持僧團的和合與清淨。
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出家眾戒臘滿十夏已具備作和尚的資格，若離依止而獨立，僧眾見狀應出言勸諫，以符律制。
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此句說明若犯戒者屢勸不聽，僧眾需依戒律對其作「捨置羯磨」，暫停其於僧團中的各項權利或給予適當處置，以維護清淨戒法。

此段為鄔波離尊者請示佛陀，關於比丘在兩處界別間命終時，其遺留衣鉢之歸屬權處理原則。
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此處為佛陀對關於比丘尼儀軌、住處或日常細行規矩的隨順開許。
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此處探討生命界限與歸屬的具體狀態，詢問當頭部處於兩個不同界限之間時的處理方式。
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說明在特定戒律或處置的規定下，兩種情況或地點皆為許可、可行。

說明接下來引述第二個摘要頌詞的內容。

說明僧團獲取衣物等利養時的受用規範。
唱導者若享有乘車的資格，得衣時應當舉掌。
此類衣利，凡夫與聖僧皆可共同分受。

說明佛陀說法的處所，為結集經律的共同序分。
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敘述佛陀教化威德之殊勝。
佛陀降臨使外道失去威德與信眾供養，彰顯正法之殊勝。
依據根本說一切有部律藏語境，此處呈現佛教與外道在弘化上的影響。
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描述當時社會中，外道廣受世俗民眾信仰，民眾甚至主動請求進行供養，顯示外道在當地具有深厚的影響力與信眾基礎。
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敘述給孤獨長者日常禮佛途中，遇見外道乞討，並發心佈施供養的過程。
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長者見聞外道行徑後，對比外道尚知供養其師，引發對正法修持與供養觀唸的省思。
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闡述佛陀教化眾生的基本原則。
對於尚未具備信仰者，應當方便勸導使其生起正信，進而調伏煩惱，安住於正確的修行與教法之中。
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行者稟告佛陀或尊長，若大師允許，便可教導眾人於福田修福，如法進行供養。
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記錄出家眾或修行者在產生發心後，向佛陀稟明意願，請求允許依據實際情況乞食以供養佛僧的過程，體現了佛教中依律請示、如法行持的規範。
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此為律藏中佛陀應比丘或比丘尼之請示，聽許其依據實際狀況或需求自行斟酌處置的制戒語境。
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此經文描述長者親自巡行乞求時，居士與婆羅門表達希望僧團全體（聖眾）一同前來受供的意願，藉由供養清淨僧團來增長在家眾的佈施福德。
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記錄佛陀針對長者提出的因緣，指示出家眾應與在家長者互相扶持協助，體現佛教中僧俗互助、共護教法的精神。
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此段記述比丘依教奉行，與長者一同前往乞求佈施的經過，並引出施主希望在佈施時能被稱名錶彰、普令知曉的訴求，反映出當時佈施活動中的社會心理與律藏結集的因緣背景。
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此段說明僧團接受供養時的儀軌，需唱唸施主姓名作迴向，體現佈施與受施之間的福德相應。
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此處記述透過聖眾唱名以求福德增長之情境，反映當時社會對聖者迴向祝福與發露名號功德的信仰認知。
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佛陀規定於僧團大眾中，應令出家比丘宣告或唱唸特定人士的名字，以執行羯磨或昭告大眾。
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說明寺院接受在家信眾佈施財物時，依制應當為施主稱念名號並作祝願迴向，方可領受其物。
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記錄佛陀為解決宣法時因聽眾擁擠無法靠近的問題，允許擔任唱導宣化者採用乘車或乘高輿等方式以利大眾聽聞。
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此段說明佛陀對出家眾日常生活防護的護理指導。
當氣候產生暑熱或風雨等變化時，為避免身體受損或影響修行，應以幰蓋遮蔽保護。
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記錄佛陀指導處理信眾擁擠的具體作法，透過分流與指引維護秩序。

記錄長者獲得巨額財富後，發起廣大供養心的過程。
長者將所得物資集中，發願舉辦盛大施會，以平等心供養佛陀及聖賢僧眾，體現了護持佛法與積累福德的修行實踐。
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本段描述供養佛陀與僧團的準備過程，展現了早期佛教中對僧伽物質需求的提供（佈施）以及對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧團生活與供養的具體實踐。
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表達發起供養三寶之意願，透過舉辦盛會，實踐佈施與恭敬。
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記錄佛陀以不發言的默許方式，表示接受。
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長者於夜間備辦供養僧眾的飲食，並於翌晨妥善佈置坐具，親自前往稟報供養時間，展現出護持佛法與恭敬僧團的精進心與清淨行。
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記錄僧團日常起居的行儀。
進食完畢後清理鉢具與口腔，保持身心清淨威儀。
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長者恭敬供養僧團上座，並禮佛稟白，展現了佛教中對上座的尊崇以及對佛陀的恭敬態度。
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詢問人間之眾生或事物中，何者堪為眾生培植福德之處。
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佛教聖者依修行果位分為兩種：尚在修行階段、未斷盡煩惱者為「學」；已斷盡煩惱、所作皆辦者為「無學」。
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說明學人與無學人的各種階位分類，以及這些聖賢作為福田，有福德堪受供養、令施主滅罪生福的道理。
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詢問修行階位中尚未證得阿羅漢果、仍有煩惱需學習斷除的十八種聖者之分類。
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本句列舉了根本說一切有部體系中，修行者在解脫過程中經歷的不同階段或狀態。
涵蓋了四聖果的「向」與「果」，以及基於信、解、見及輪迴間隔的修行層次，用以精細區分聖者的進階程度。
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列問九種無學位之名數。
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列舉阿羅漢果位的九種分類，依修持根性與修行階位之不同而有退相乃至俱解脫等九種差別。

此句為經典中常見的轉折語句。
世尊在宣講完長行（散文）後，再次以偈頌形式總結或重申法義。

此處指修行階位的聖者，在佛教中為具足戒德與智慧的修行者，堪為世間福田，故應受恭敬與供養。
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說明修持身、語、意正直清淨，並對清淨福田行佈施，是感得廣大異熟果報的因緣。

記錄長者啟請說法或宣唱的行儀，展現尊師重道之意。
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此段為僧團行羯磨法時的白法（表白）。
陳述受施者具備聲聞弟子、無上福田及堪受供養等德行條件，從而確立信眾或施主得以此衣物隨心供養的如法性。
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記錄宣唱者在僧團大眾前，依律製程序進行宣告的儀軌動作與用語。
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說明若受施者具備聲聞弟子之身分，即是世間無上福田，具足受施資格，故施主所奉之衣物可以隨心接受。
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大眾聽聞宣告後，具足修行的聖者們確認了供養對象的條件，認可了聲聞弟子作為無上福田應受供養的資格，確立了接受衣物的合理性。
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阿羅漢為聖者，因已斷煩惱，於僧眾中自覺證得無上果位，故對於應供之物利，認定自身理當受用。
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此處指菩薩或修行者為調伏眾生或護持佛法，有時會採取「內懷慈悲而外現威猛」的方便權巧，避免未修善法者生起輕慢心。
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指出修行者不應為了名聞利養而自我誇耀功德，這違背了出家離欲的本懷與戒律精神。
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眾人聽聞後，心中起念而皆保持沉默，表示靜默不語或無異議。
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說明尚未證得阿羅漢果、仍有殘餘煩惱的修行者，自覺德行未滿，因而不敢接受應供或施物，體現了持戒與自省的修行態度。
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描述對方保持安靜、不發一語的狀態，通常發生在面對提問或某種情境時，以不回應來表示默許或不反對。
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說明未斷除煩惱的凡夫，見到殊勝的佈施福田時，雖會起心動念，但因自覺深陷煩惱繫縛而自認無緣受福，凸顯了凡夫對自身狀態的無奈與對福田的認知。
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描述大眾對於非己之物能守持戒律，不動貪心、不取不義之財，體現僧團持戒清淨的本質。
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此處敘述長者面臨僧團作覆鉢羯磨（滅諍或罰舉）時，內心產生猶豫與疑問。
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描述行者或當事人在經歷變故或內心憂惱時，身體與氣色顯現的變化；隨後前往佛陀座下請益或稟報實情，為經典中常見之請問與請法儀軌。

世尊藉由提問，引導阿難注意供養法會中的異常現象，藉此啟發大眾對法規與教理的探究。
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此段闡述阿難陀教導如何向給孤長者宣告，確認應受供養者的資格條件。
出家眾若為世尊之聲聞弟子，具備福田之相，則施主所施之衣物等利物，便可隨意受用。
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此處記述於僧團羯磨作法中，當作法者宣讀白文後，因無人同意或承擔而產生的律制狀況。
表述羯磨須大眾共同認可之法義。
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世尊指示阿難陀召集所有比丘，預備宣佈重要教誡或進行僧團集會，展現佛陀對僧眾管理的統攝力。
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描述阿難陀尊者秉承佛陀旨意，召集僧眾並向佛陀覆命的過程，展現僧團依教奉行與尊師重道的儀軌。
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大眾集會完畢，祈請佛陀觀察適當的時機為大眾說法。
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此段顯示佛陀見長者佈施而眾多比丘未受用，故而詢問緣由，藉此引導瞭解施受之間的行儀。
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顯示當時聽法者對所提問義理或狀況未作回應之狀態。
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佛陀明知故問，旨在藉此引導大難陀說明狀況，以釐清當時現場的實情。
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記錄阿難陀尊者將所見所聞之事稟報佛陀的過程，作為開啟下文佛陀說法教誡的緣起。
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佛陀提醒弟子發心的初衷，強調出家修行的根本目的在於求證涅槃。
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此處為比丘們對佛陀或大德開示的印可與確認，表示完全同意所說的內容。
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對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴者。
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說明以清淨信心出家修道者，對於常住物或信施供養，只要是依律制而受，皆能正當消受。
其中百味飲食等受用，顯示修行者當依正信出家求道，並於所得資具如法領納。
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此處明示對犯重戒者的嚴格處置：剝奪其在僧團中的衣食供養權利，並驅離出寺院範圍，不允許其停留居住。
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詢問提出前文論述的理由或因緣。
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勸誡聽法大眾，應當對於所說之法生起明瞭的認知。
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本經文出自律部，直白臚列違犯戒律者在現世與後世所受到的十種嚴重過失與惡果，從自他排斥、神祇不護、善友輕賤、惡名遠播，到障礙修證、退失功德、忘失聞法、臨終悔恨，最終導向後世墮落地獄的報應，以此警惕修行者應當嚴持戒律，不可毀犯。
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此為佛陀繼續呼喚大眾以引起下文之用語。
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本句經文出於《根本說一切有部尼陀那目得迦》，開示比丘在僧團或世俗中，對於種種財物（如僧物、四方僧物、現前僧物或個人物品）進行使用與消耗時，在業果與戒律律則上所屬的五種不同性質之受用範疇。
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律典中針對僧伽財物或特定物品受用方式進行定義與辨析的設問，用以釐清何謂以所有權人或支配者身份進行物品的領受與使用。
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說明阿羅漢的果位特徵，即透過修持徹底斷盡貪、瞋、癡三毒煩惱，不再生起染污心。
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此處提問關於繼承、受用父輩遺產的具體方式或標準，以此引出對財產管理與相應行為規範的解說。
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指尚未證得阿羅漢果位的修行者（學人），其內心仍有未斷盡的餘殘煩惱（餘惑），故仍在修學階段。
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詢問戒律中允許享用或使用的條件與規定。
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說明淳善異生能持守淨戒，精進修持禪定與誦經，內心無有懈怠，具足善法。
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此處詢問負債受用的定義，指自身無福德財富，卻取用他人財物或透過不正當手段獲得資具來享用，違背戒律與正理。
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指出修行雖持戒但怠慢修習菩提分法（覺品善法），顯示戒行與修慧兩者皆不可偏廢。
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詢問盜賊所劫奪、取得之物被佔有及使用的狀態。
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此處說明違犯最嚴重罪業的情況。
在說一切有部的律法體系中，「四重禁」即是波羅夷罪，屬於僧團中極重且不可悔的根本戒。
只要隨便犯了其中一種，即失去了比丘或比丘尼的清淨戒體。
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勸導聽聞者在明瞭事理與法義之後，應當進一步付諸實踐與學習。
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指出長者之施物與所得利潤屬於大眾所有，應當依據僧團或大眾共住之原則，無有差別地共同分配。