根本說一切有部尼陀那目得迦
根本說一切有部尼陀那卷第四
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四位尊者以攝頌的方式,總結前文的法義。
- 攝頌:概括總結教法內容的偈頌。
第四子攝頌曰:
列舉比丘日常所需或得體的輕微物件。
如染成壞色的僧衣、鼻筒、飲水器等,這些均非貴重之寶物;其他如眼藥、藥瓶與研藥椎等物品,亦屬於僧人可以隨身攜帶或使用的非寶物品項。
- 壞色衣:染成非正色、用以表修行人樸實無華的僧衣。鼻筒:用於鼻腔治療或薰鼻的器具。並椎:用以研磨藥物的器具。
煙筒壞色衣、鼻筒飲水器、 針筒非寶物、眼藥合并椎。
記錄佛陀說法的時空背景與處所,以彰顯教化因緣的真實性。
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記錄尊者鄔波離向佛陀請教關於「煙筒」的戒律開許與具體製作、使用規範,旨在釐清比丘日常生活中的具體行持標準。
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此處規範出家眾關於財物蓄積的戒律標準,明示寶物為僧眾所不應擁有的物品。
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記錄佛陀對僧團戒律的制定或開許,準許比丘穿著經過染壞本色、非鮮豔純色的袈裟,以表遠離貪欲。
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此處詢問未知之事物,顯示對相應名相或實體的不明,需進一步探求其本質。
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此段律文規定了出家眾允許蓄用的物品規格。
在僧團中,日常用品的材質與製作皆有相應的戒律規範,以七種線縫製或補綴的物品是被允許日常使用的。
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此段記載佛陀制定戒律的緣起,針對醫藥與個人衛生用具,開許比丘得以蓄用特定的醫療輔助器具。
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佛陀指示捨棄或移開寶物,以遵守戒律或處理特定情境。
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記錄佛陀制定戒律的緣起,針對飲水器的材質開許與規範。
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此處為佛陀對相關事件或違犯戒律之情境所作的具體處置指示,要求去除相應之寶物。
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記錄佛陀允許比丘蓄用針筒,但因材質未定,引發後續探討與規定製作材料的教理背景。
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此為根本說一切有部律典尼陀那目得迦中,佛陀針對特定僧伽財物、隨身物品或乞求對象所作出的限制性規定,明確指示在該情境下必須將「寶」或與寶物相關之物排除,不聽許納入或受用,以維護戒律之清淨。
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本句敘述佛陀制定戒律的細節,允許比丘蓄備眼藥椎與藥盒等醫療用具以護理眼疾,但對於其製作材質尚待釐清。
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記錄佛陀指示移除寶物之語,為制戒或處理財物的具體規定。
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指出在此特定情境下,允許或應該保留持有的物品,符合佛教律制中對僧眾日常資具或物品處理的規範。
- 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國都城。
- 具壽:尊稱長老或出家受具足戒者;鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一著稱;苾芻:指出家乞食者,即比丘;煙筒:比丘日常所使用的吸煙或通氣用具
- 畜:收蓄或貯藏財物
- 世尊:佛教對佛陀的尊稱。苾芻:指出家受具足戒的男眾,即比丘。壞色衣:指出家僧侶穿著的袈裟,經染色使其失去鮮明光澤,遠離貪著。
- 七種縷:指用七條線織成或縫製而成的布料或物品。
- 苾芻:指出家受具足戒之男性,即比丘。灌鼻筒:用於清洗鼻腔之醫療或衛生器具。
- 寶:指珍寶或財物。
- 眼藥椎:塗眼藥的器具;小藥合:盛裝小量藥物的容器。
- 佛:覺悟真理者,此指釋迦牟尼。寶:珍貴財物。
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言: 「如世尊說『開諸苾芻畜歙煙筒』,不知何物 是所應作?」佛言:「唯除寶物,餘皆得畜。」「如世尊 說:『開諸苾芻著壞色衣。』者,不知何物是?」佛言: 「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌 鼻筒,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又開諸苾芻 畜飲水器,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又開諸 苾芻畜盛針筒者,不知以何物作?」佛言:「除寶。」 「又許畜眼藥椎及小藥合,不知以何物作?」佛 言:「除寶。餘皆應畜。」
此處標明為第五個攝頌。
第五子攝頌曰:
此段說明出家眾對於藥器、氍毺、承足等生活與醫療物品應避免親自製作,若有所需,應當前往選擇死人衣來加以改製或利用,以符合少欲知足的戒律原則。
- 藥器:盛放藥物的器具。氍毺:毛織的地毯或褥子。承足:放置或墊腳的器具。枮:放置物品的木架或支架。瀉藥:促使排便通利的藥物。苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘。
藥器及氍毺、承足枮瀉藥, 苾芻不應作,當擇死人衣。
『允許各位比丘蓄存貯放藥物的器具。』。應該使用什麼東西呢?。佛陀說:「把各種寶物都拿掉(或排除在外)。」。佛陀又開許出家比丘可以使用氍毺(地毯/毛氈),但大家不知道哪一種是允許蓄用的?。佛說:「七條線所製成的物品是可以受持的。」。佛陀另外開許出家眾為了洗腳,可以蓄備用來放置腳的墊木,但不知道這到底是什麼樣的物品?。佛陀指示說:「把寶物拿開(搬走)。」
此處簡指佛陀宣說此段教法的因緣處所,與前文所述的地點無異,保持前段經文的時空背景設定。
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鄔波離尊者向世尊確認關於藥器儲存的戒律開許,作為後續探討律制規定的前提。
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詢問日常實用物品之配置或器具需求。
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記錄佛陀在特定戒律或羯磨規定中,指示應當排除或除去寶物,以防止貪心或違犯戒律。
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記錄佛陀開許比丘使用「氍毺」(毛織地毯、墊具),但因規格種類繁多,大眾無法分辨何者為戒律所允許蓄用。
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說明佛教戒律中關於特定資具(如護身物)的製作與受持規範,允許使用七種線作來處理並隨身攜帶。
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此處記述佛陀為方便僧眾洗腳,允許蓄用腳墊木,以維護僧團威儀與衛生。
文末探問該物品的具體材質或形制。
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此處為佛陀制戒或處理僧團事務時,針對僧眾處理貴重物品(寶)所作的直接教誡與指示。
- 緣處:指佛陀說法的因緣與處所。
緣處同前。具壽鄔波離白世尊言:「如世尊說: 『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物?」佛言:「除諸寶 物。」「又開諸苾芻畜用氍毺,不知何者是所應 畜?」佛言:「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為 洗足故畜承足枮,不知何物?」佛言:「除寶。」
說明此處事件的背景因緣與發生處所,與前文所述無異。
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長者因身體染患重病而親自求醫詢問,以此引出下文請示治病之法。
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此句為病患祈請醫師或智者根據自身體質與病情,選用適當藥物進行治療。
在佛教律藏語境中,常藉醫病關係比喻依教奉行以對治煩惱病苦。
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說明對治疾病應順應病理過程,先引發潛伏的病竈,再給予相應的藥物進行治療。
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長者依佛教導服藥,順應醫囑進行治療。
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記錄出家僧眾探視施主並關懷其病情的行誼,體現佛門中福田施主與出家眾之間的相互關照與護持。
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記錄回答者的稱呼,表示對尊者的敬稱。
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說明比丘於生病期間,依循醫囑使用酥油與瀉藥進行醫療調理,屬於佛教律制中允許病者服藥的規範範圍。
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此段顯示比丘自稱精通醫術,向長者索求原預備支付給醫生的報酬,並表示自己有瀉藥可提供,反映了當時醫藥交流與僧俗間的互動。
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長者聽聞佛陀或對方的開示或提議後,表示贊同與隨喜,以此表達對所聞內容的肯定。
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說明比丘持藥給予患者服用的行為。
在律部語境中,如法護理病患為日常應盡的修行與僧團規範。
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長者藥因病況危急,急忙派遣使者前往詢問醫生,反映了依賴醫療尋求救助的實際情況。
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此處描述醫藥持續發揮效力,反映醫治疾病的過程。
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此處記述醫療情境中的問話,詢問藥物的來源。
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使者回覆來意,指出有出家修行者在場。
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描述醫療者在未明真相或遭受質疑時,心中生起瞋恨情緒,並差遣他人前去探問藥物,反映凡夫面對外境時煩惱現行的心理狀態。
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敘述長者返回比丘處探問狀況時,恰逢其命終,呈現無常迅速之現象。
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記錄諸比丘向佛陀稟報因緣,引出後文佛陀的開示或教誡。
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此處禁止販賣藥物,為出家眾守持清淨威儀與正命之戒律規範。
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比丘若具備醫療知識,當他人有病苦時,應當懷著慈悲心,根據具體病情給予適當的藥物治療,體現菩薩道慈悲濟世的精神。
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此段規範出家眾給予他人醫療或瀉藥時的護理義務。
強調慈悲與責任心,施藥後須持續關注患者情況,確保用藥安全,不得隨意捨棄照護責任。
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此段闡述僧團或修行者在行醫或調養時應有的謹慎態度。
若有事離開,必須委託他人照料,並明確交代處置方式,以防範突發狀況或藥物過量產生副作用。
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本經文屬於根本說一切有部律典。
佛陀在此規範比丘的出家生活紀律,嚴禁比丘以此類方式索取報酬或從事世俗的勞力僱傭工作,以維護僧伽的清淨與威儀,若違反則結惡作罪。
- 緣:生起結果的條件與原因;處:發生事件的所在地。
- 長者:指年高德劭或財富具足、地位崇高的尊長;賢首:醫者之名號或尊稱。
- 所宜藥:指適合個人病況或體質的藥物。
- 膩物:油膩的食物
- 聖者:對證悟聖道者或修行成就者的尊稱。
- 酥油:從乳製品中提煉出的精華,具藥用與營養價值。瀉藥:促使排便的藥物,用於清除體內病素。
- 瞋忿:因怨恨而生的憤怒情緒。
- 藥:指治病之物,於律中規範出家眾之受持與行為界限。
- 他行:其他行程或事務。看守:照料、照顧。利:此處指藥效發作、症狀反應或利益。
緣處同前。時有長者,身嬰重病,往醫人處問 言:「賢首!以所宜藥為我處方。」醫人答言:「先食 膩物令其動病,然後應可服於瀉藥。」長者聞 已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養, 來過其舍慰問病人:「氣力安不?」答言:「聖者!我 仍帶病,醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼 苾芻報長者曰:「我善醫方,爾有藥直擬酬醫 者宜將與我,我有瀉藥可持與汝。」長者聞已 答言:「甚善!」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥 利過度,令一使人疾往醫所問言:「賢首!我 之家主藥利不停。」彼醫問言:「何人授藥?」使者 報曰:「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿:「汝應往 彼問是何藥?」及其覆往苾芻處問,時彼長者 便已命終。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾 芻!不應賣藥。若苾芻善醫方者,起慈愍心應 病與藥。然諸苾芻,不應與他瀉藥捨之而去, 應自觀察勿令過度。設有他行,囑人看守然 後應去,仍報彼言:『利若過度,應以某藥為 解。』若有苾芻,受他價直然後與藥,及以受 雇為客作者,得惡作罪。」
此為律典中常見的省略句式,表示本段事件發生的因緣背景與僧伽聚集的處所,皆與前文相同,故不再重複贅述。
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描述債務人因負債被拘留,經雙方協商約定期限立約還款之過程,顯示世間債務關係之契約律則。
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描述債務人在面臨債務清償期將至且無力償還的情況下,產生逃避債務的念頭,反映了業果與世俗煩惱的連結。
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敘述造業者面對逃跑與殺害的抉擇,因煩惱覆心而決定採取極端的殺害手段,反映出未具正念與慈悲心時的造業心態。
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描述長者遭殺害後,遺留的衣服引起六羣比丘的覬覦,顯示出對物慾的執著,並帶出後續關於修行者處理死者衣物戒律的由來。
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說明言語表達後,即刻共同取得物件之行為發生。
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長者的親族前來,因見其修行而起煩惱,以惡言加以辱罵。
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指出身著表徵聖者的衣相,卻造作非法行為,違背了戒律與正法,是極其下劣鄙賤的行為。
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六眾面對指責,辯解取糞掃衣並未殺害命主,將死因歸咎於他人,以此反問自身的行為是否構成過失。
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記錄僧團中發生某事,依此因緣請示佛陀的教法儀規。
佛陀以此開啟教誡。
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說明比丘取用糞掃衣的限制。
對於無主之物不可隨意取用,但若確認為大眾共同拋棄之物品,則屬於可取用的範圍,不違犯盜戒。
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指出若未依前述規定行事,即會結成作惡之罪。
- 負債人:欠債之人。
- 捨家:捨棄家庭出家或離家。 思惟:內心思考、盤算。
- 逝多林:佛陀時代著名的精舍所在地。六眾:指佛教教團中常造諸過失、促使佛陀制定戒律的六位比丘(六羣比丘)。糞掃衣:佛教僧侶依戒律所穿著的十二種頭陀苦行物之一,通常是指撿拾自墳間、街巷或垃圾堆中被人丟棄的破舊碎布,洗淨縫製而成。
- 大仙衣:佛陀或出家聖者的法衣。
- 六眾:指佛陀教團中常違犯戒律的六位比丘。糞掃衣:佛教僧侶所穿著,由廢棄布料縫製而成的粗糙衣物。
- 糞掃衣:指被丟棄、無人認領的破舊衣物。
- 惡作:梵語 duṣkṛta,指身、語二業所作之輕微惡行或所犯之過失罪。
緣處同前。時有一人,負長者債,因被拘留經 七八日,共立要契,某日當還。時負債人便作 是念:「期日既逼,無可還彼,我應藏避。」復更思 惟:「捨家逃竄此事為難,我當殺彼。」是時長者 近逝多林,為負債人之所殺害,身有衣服,六 眾見已共相謂言:「今時豐足糞掃之衣。」作是 語已,即便共取。是時長者親族來見,惡言罵 曰:「聖者!著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾 報曰:「此非我殺,別有怨家來斷其命,我等 今者取糞掃衣,此有何過?」時諸苾芻以緣白 佛,佛言:「汝諸苾芻!不應輒取此糞掃衣,若其 大眾共知棄物,是衣應取。若不爾者得惡作 罪。」
此句為律典中的導語,用於引出對前述戒律或事件進行總結、攝持的第六首核心偈頌(子攝頌)。
- 子攝頌:律典中用以總括、依序提示各別細目或特定條文的核心偈頌,隸屬於大攝頌之下。
第六子攝頌曰:
說明事物本質上空無自性,不具備能動性與自我負擔的能力。
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說明人子若能以微薄之食供養父母,即使自身衣物粗劣不具足,亦屬難得。
- 杵:搗物的器具。杓:舀水或舀湯的器具。
- 毛緂:毛織之衣或粗劣之毛毯。
鐵鍋并杵杓,自身不負擔; 以食供父母,毛緂不充衣。
說明佛陀說法的地點。
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本句出自律部,記載關於僧團生活物質需求的具體規定。
佛陀考量比丘健康所需(溫水),準許使用鐵鍋,但要求加鎖管理,體現了律法在滿足基本生活需求與防止財物紛爭、維持僧團秩序之間的平衡。
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詢問特定物品或造物的製作材料,體現探究事物因緣與組成的邏輯,無特定深層法義。
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此處佛陀指示應捨棄或排除財寶,以斷除貪愛執著,體現持戒與少欲知足之精神。
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記錄佛陀聽許比丘蓄備藥杓後,進一步規定或詢問製作該器皿的合法材質,體現佛教律制對出家人生活細節的嚴謹規範。
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記錄佛陀指示移除寶物之教說,多為律典中制戒或處理違犯之情境。
- 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以精通律法著稱,被譽為律師。
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言: 「如佛所說:『為溫水故,開諸苾芻畜大鐵鍋令 安鎖。』者,以何物作?」佛言:「除寶。」「聽諸苾芻為煎 藥故畜杓器者,以何物作?」佛言:「除寶。」
指出該段經文的背景因緣與發生處所與前文一致,未作變動。
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描述六羣比丘外出時,親自攜帶或扛抬行囊的行者威儀與實際動作,未涉深義。
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此句記述當時社會上的婆羅門與在家大眾看見僧眾的行為後,產生不滿並開口譏諷的緣起經過。
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說明在家眾為了維持家庭生計,必須勞心勞力,承擔養家餬口的世俗責任。
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詢問造作勞務的動機與對象,破除無謂的勞苦。
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此段顯示比丘遇事向佛請示教法的常規。
佛陀聞因緣後,隨即開示以教誡大眾。
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此段規範出家眾日常威儀與行持的限制,避免因負擔過重而有損沙門儀態或造成身體損傷。
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指出違犯特定戒規者,即會結下相應的惡作罪,屬於律藏中的輕罪,藉此警惕修行者應持守清淨戒行。
- 六眾苾芻:指佛教僧團中常犯戒律的六位比丘。苾芻:比丘之異譯,指出家受具足戒的男性佛教徒。大幞:大型行囊、包裹。
- 俗人:指出家眾以外的在家修行者或世俗凡夫;眷屬:指親屬家眷;荷負:肩負承擔責任。
- 仁等:汝等,對他人的尊稱。
- 幞:行囊或包裹。擔負擎持:指負重與託持之動作。
- 惡作罪:佛教戒律中的一種輕罪,指身語所造的惡業。
緣處同前。時六眾苾芻身自負擔,或於肩上 擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰:「聖者!我 等俗人,為於父母妻子眷屬,求覓衣食以 身荷負。仁等為誰自為勞事?」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應頭背肩腰而為擔 負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」
說明此次誦戒或說法的緣起處所與前文一致。
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描述居士得子後的傳統慶生與養育過程,反映世俗家庭倫理與生活實況,為後續因果故事鋪陳背景。
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此段敘述子出家後依律儀行持,清晨著衣持缽入城乞食,並與未出家之父巧遇相見,反映出家僧眾依乞食為生的日常生活與修行面貌。
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回答對方發出的問題,表明自身的選擇或意願為捨俗出家修道。
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此段顯示父母對子女的親情牽掛,以及世俗人倫中對奉養的期望,反映出離俗出家與在家孝親、濟度之間的衝突。
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比丘為出家修行者,應當遠離世俗事務,故表達無法承擔或從事俗家雜務。
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強調行者即使出家修道,對於父母的養育之恩,仍應盡人子之責、給予生活供養,不違孝道。
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此段呈現佛陀為僧團生活訂定供養的基礎原則,指出衣與鉢為行者修道之根本資具,應當隨身護持,除此之外的其餘物品則可用於供給他人所需。
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出家眾若缺乏生活必需品,在沒有多餘物品的情況下,允許隨時向施主乞求,以維持基本生活。
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指出若無法乞得物品時,應當以僧團常規所得之利物,互相濟助供給,展現僧團共住共濟之精神。
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此段規範當常住沒有多餘財物時,應當從僧眾日常飲食的份量中,撥出半數來週濟、供養或救濟所需者,體現僧團資源共用與慈悲互助的原則。
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此段闡明出家眾若行乞食,在維持自身溫飽的同時,亦應顧及奉養父母之孝道,體現了佛教在出世修行中兼顧世俗倫理的原則。
- 居士:在家修行的男信徒。息:兒子。初生會:慶祝嬰兒出生的集會。乳母:受僱哺乳育嬰的婦女。
- 出家:離開世俗家庭生活,剃除鬚髮,受持戒律,專注於修習佛法。
- 衣鉢:指出家人維持修道生活的基本資具,即三衣與應量器(鉢)。
- 施主:提供衣物、飲食等資具給出家眾的在家修行者或供養者。
- 僧常所得利物:僧眾日常所得之供養或財物。
- 利物:剩餘可用之物或利潤物品。僧常所食:僧眾平日定量的飲食。供濟:供養與週濟。
- 乞食:指出家眾依託缽受人施捨食物以維持生命;父母:此處指在家之親生父母。
緣處同前。時有居士,娶妻未久便誕一息,顏 貌端正人所樂觀,父便為子設初生會,付諸 乳母令其養育。子漸長大,於佛法出家,日初 分時著衣持鉢,入室羅伐城而行乞食,忽遇 其父問曰:「汝已出家?」答言:「出家。」其父告曰: 「汝之此身由我生育,今得成長,於苦樂事 須相憂念,汝棄出家誰當濟我?」苾芻報曰:「我 豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「父母於子能為難事荷負眾苦,假令出家於 父母處應須供給。」時彼不知何物應與,佛言: 「應除衣鉢餘物供給。若無餘物,可從施主隨 時乞求。若乞求難得,應以僧常所得利物共 相供給。若無利物,應以僧常所食之分減取 其半而為供濟。若常乞食隨他活者,以己 所須滿腹食內,應取其半濟於父母。」
輪值到他執勤時,他便在門外經行停留,遠遠看見那位老
苾芻走來,便生起這個念頭:「這是哪位上座?。我應該向他表達敬意。。到達之後問道:「歡迎啊!。歡迎來到這裡!。他便回答說:「我現在向阿闍梨頂禮。」。鄔波難陀心裡這樣想:「這個出家的老頭子,不僅不認識根本二師,也從來不知道什麼是恭敬佛法。」。於是出言調侃他說:「老人家,歡迎您來!」。於是便將人帶進逝多林中,幫他消除疲勞,讓他暫時休息。。當時,年長的比丘對鄔波難陀尊者說:「大德鄔波難陀啊!。我現在必須出去了。。那時候(對方)問道:「想要去哪裡?」。回答說:「我處理完規定的事情就會回來,鄔波難陀又勸我留下來。」。那個人回答說:「大德!。我本來沒有打算在外面過夜,所以把三衣留在這裡了,因此我不應該在這裡停留太久。。鄔波難陀說:「這裡有三衣,你們不用擔心,我會給你們,你們應該好好受持。」。就算信眾佈施了毛氈大被子與小地毯,比丘也把它們當作三衣或下裙來使用。。在午後敲擊犍稚的時候,前來禮拜佛塔的人都聚集在一起,此時年長的比丘說:「鄔波難陀!。我稍微離開一下房間,繞著佛塔來禮拜。。回答說:「老翁!。你沒有三衣,怎麼能夠行禮恭敬呢?。隨即拿小墊子當作下裙,再用粗繩子纏綁在腰間,接著拿毛毯將毛朝外當作上衣(嗢呾羅僧伽),對於又大又重的毛毯也將毛朝外當作大衣(僧伽胝)。。做完這些事後,回答說:「莫訶羅!。現在您可以隨心意來向對方禮敬。。當時,老比丘穿好衣服後,立刻走出房門,其他的比丘看見他,全都這樣說道:「老了!。是從哪裡穿著這件戲耍的衣服過來的?。回答說:「我這三件衣都是依照佛陀所制定的戒法來受持,怎麼能說是戲弄呢?」。出家眾(苾芻)問道:「是誰幫你拿這三件法衣的?」。回答
說:「大德鄔波難陀!」。大家聽到之後,都紛紛說:「除了這些人,還有誰能做出這麼壞的事呢?」。將這件事向佛稟報後,佛陀說:『穿長毛的衣服會有這樣的過失。』。諸位比丘啊!。不過,所有長毛的物品,全都不可以拿來當作三衣使用。。如果有犯戒的人,就會造下惡作罪。。如同世尊所說:「規定所有的比丘都不應該蓄留長毛以及積蓄多餘的三衣。」。這時候,有幾位信仰虔誠的婆羅門和居士,拿著高級毛毯和其他厚披風要供養出家眾。出家眾因為心存疑慮,就不敢隨意接受。。那些居士回答說:「聖者!。如果佛陀世尊還沒有出現於世間,我們就會認為外道的教法是最殊勝的。。現在世尊來到了這個世界上,我們把您們當作最殊勝的福田,想要供養這些微薄的物品。如果不接受,難道是要讓我們捨棄修善的資糧,就這樣從今世走向來生嗎?。那時候,比丘們把這個情況向佛陀稟告。佛陀說:「應當替他接受下來,當作是那件物品來守護保持並使用。」。如果材質是毛短、質地輕薄的布料,這種物品應該製作成「長衣」來受持使用。。舉凡厚重、寬大、長毛之類的物品,都應該視為是施主的物品,並將其作為飼養動物的用具。
指涉發生該事件的根本因緣與發生地點,與前文所提及的內容無異。
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說明施主護持佛教、建寺供僧,出家眾則依止住處修行,展現施受雙方的護持與依止關係。
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記錄當時長老比丘出於禮敬佛塔之目的,前往逝多林精舍的行跡。
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此段描述六眾苾芻為了圖謀利益,違反僧團和合規則,私自立約輪班並派人把風,以達其私利目的。
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此段描述鄔波難陀在輪值執勤時,於門外經行,見到老比丘前來,從而起心動念,引出後續的對話與事件。
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表達修持者對於尊長或應敬重者所應具備的恭敬心態與禮儀。
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此為佛陀或僧眾見到來者時,表達歡迎與慰問的固定問候語。
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佛教中佛陀或聖者迎接出家者時所說的慰問與接納語,表示歡迎其加入修道團體。
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表達弟子對軌範師的恭敬與皈依。
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指出他人對於出家後輩之年長者缺乏敬法觀念,凸顯僧團中對師長及法教恭敬的重要。
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記錄當下以調侃言語向年長者打招呼的情境,反映特定的語言與互動方式。
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記錄引導至逝多林休息之過程。
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記錄年長比丘向鄔波難陀尊者發言的起始對話。
展現律典中修行者間的請益與稱謂。
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此句為日常用語,表達當下有外出之需求,屬於行為或意向的陳述,並無深奧的教理。
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記錄當時對話中的問語,反映行者或相關人物的行止與動向,為敘述情境的對話內容。
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記錄行者向他人說明自己的行程規劃及受他人勸留之情況。
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記錄對方尊稱發言對象為「大德」之語。
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此處說明比丘依止戒律的行持,外出時應隨身攜帶三衣。
比丘因未作在外過夜的意圖,將三衣留於原處,為了避免無衣的狀況,表示不應久留於此,體現了對戒律威儀的謹慎。
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鄔波難陀尊者安慰他人,表示自己有三衣可以分配給大眾,勸導他們安心,並囑咐應當如法守持,體現出家眾對資具的妥善處理與互相照顧。
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此段描述比丘對於信眾所施予的毛氈、氍毺等貴重資具,不捨棄而直接改製為三衣及下服使用,凸顯對物質的隨順與簡樸。
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本句敘述僧團在午後特定時間集會的場景,由年長比丘呼喚鄔波難陀,準備進行後續的戒律或僧事討論。
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「制底」即佛塔。
此處描述行者暫離禪房,以順時針右繞並禮敬佛塔的方式,表達對佛陀的恭敬。
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記錄對方回答時的稱謂用語。
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此句為律藏中有關威儀與戒律的對話。
三衣是出家眾的必備衣物,沒有穿著或具備三衣即不如法,故以此呵責對方的非法行禮。
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此段描述出家人為表修持或特定儀軌,將日常坐臥之具改作衣物的穿著方式,展現修行者簡樸與剋制的生活細節。
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記錄行為完成後之對話場景,推進敘事進程。
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允許依循個人意願與禮節,對尊長或應敬之對象進行禮拜問訊。
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記錄老比丘穿衣出房後,大眾見其老態而發出感嘆的客觀情境,為後續教誡或對話提供因緣背景。
。
此為律藏因緣中的詰問之詞。
彼時六羣比丘或相關僧眾穿著不合戒律體制、類似戲子或不莊嚴的衣物,因而遭到他人的詰問與譏嫌,此句即是針對其穿著非法人衣的指責與詢問。
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此處回應對於穿著三衣的質疑,表明自身的威儀與服飾皆嚴格遵從佛陀制定的戒律,並非嬉戲之舉。
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記錄出家眾向他人詢問三衣持有者的對話,體現佛教律制中對於衣物持有的關注與確認。
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回答對方的稱呼,直接呼喚鄔波難陀尊者之名。
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此段顯示眾人聽聞事件後,依據慣性認知或既有偏見,直覺認定該等惡事必然是特定人士所為,反映出凡夫容易受主觀印象影響而妄下論斷的心理。
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記錄因某事向佛請示,佛陀開示長毛衣物所帶來的負面影響與過失。
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呼告語,呼喚在場的諸位出家修道者。
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長毛之物因易沾污、易生蟲或外觀不合沙門威儀,故戒律中規定不得將其縫製或充作三衣使用。
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說明違犯戒律的行為,會導致相應的「惡作」罪業。
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指出佛陀對於出家眾在生活資具上所制定的戒規,限制出家眾不得蓄留過長之毛髮與非法的多餘衣物。
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此段敘述在家眾以厚重衣物供養出家眾。
因佛制戒律對受用衣物有其規範,出家眾為避免違犯,故心生疑惑而暫不敢受。
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記錄在家修行者(居士)對出家聖者的尊稱與回應。
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表達若無佛陀出世教化,眾生缺乏正法指引,便會誤信並依止其他外道之法,視為至高無上。
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表達供養者對福田(聖者)的恭敬與依賴。
若所供不受,會令施者無法積累福德,甚至擔憂無法依憑善業資糧獲得好的來世。
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本句規範僧團處理物品的戒律程序。
當比丘遇特定因緣時應向佛稟白,佛陀指示應依律受取物資,並在心中對該物生起正確的作意(物想),妥善守護維持以供僧伽使用。
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此說明比丘對於輕薄毛料物品的製作與持用規範,應製成長衣,符合律制中的威儀與受持標準。
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此處規範寺院中特定物品的處理方式,強調對於厚重、寬大、長毛等非輕易損壞的物資,應當將其視為施主所有,妥善用作飼養畜生之物,不可隨意浪費或據為私有。
- 鄔波難陀:人名,佛世時的一位比丘,常造諸過失;苾芻:指出家受具足戒的男性,又譯為比丘;上座:指出家受戒臘久或德高望重的出家者。
- 禮敬:表達恭敬與致敬之行為。
- 善來:梵語善來(svāgata),佛教中常用的歡迎與慰問語。
- 阿遮利耶:即「阿闍梨」,意譯為軌範師、教授師,是指導弟子修學與生活之師長。
- 根本二師:指出家眾應依止的親教師與軌範師,即和尚與阿闍梨
- 調:調戲、戲弄。善來:梵語善來(sva-gata),為印度常見的歡迎問候語。
- 大德:對持戒有德之出家眾的尊稱。
- 三衣:指出家比丘所持之三種衣物,即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。
- 日晡後:指午後申時(約下午三點至五點)之後的時間。
- 揵椎:又作犍稚、犍槌,指僧團用以集眾的敲擊木或鐘鼓。
- 制底:指佛塔或供奉聖物的紀念處所,供人禮拜瞻仰。
- 嗢呾羅僧伽:上衣,指比丘三衣中的七條衣。僧伽胝:大衣,指比丘三衣中的大衣或二十五條衣。毛緂:毛製的毯子或織物。
- 莫訶羅:音譯詞,指巨大或年老,此處作為人名或特定稱謂。
- 老苾芻:年長受具足戒的男性出家者。莫訶羅:梵語 mahalla 的音譯,意指衰老、年邁。
- 戲弄衣:指不符合沙門威儀、類似戲耍或演戲時所穿著的奇特不整衣物。
- 惡事:指不善的行為或違犯戒律之過失。
- 淨信:清淨堅固的信仰。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指信仰佛教的在家信眾。居士:居家修持佛法者。苾芻:出家受具足戒的男性佛教徒。厚帔:覆蓋於外的厚披風。
- 外道:佛教以外的其他宗教或學派,其教義非究竟解脫之法。
- 白佛:向佛陀稟告、陳述。
- 守持:守護並持存,指依律儀管理與保有僧物。
- 長衣:比丘三衣之一,又稱僧伽梨,或指較一般日常衣物更長的特定尺寸衣物。
緣處同前。時有施主,於聚落中造立住處供 養眾僧,有老苾芻依此而住。時老苾芻,為禮 制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故,共作制 法每為番次,常遣一人在門外立。鄔波難陀 次當其直,即於門外經行而住,遂遙見彼老 苾芻來,便作是念:「此何上座?我應就彼申其 禮敬。」到已問言:「善來!善來!」彼便答曰:「我今敬 禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念:「此乃是其 出家老叟,非但不識根本二師,亦復未曾知 其敬法。」便調之曰:「善來老父!」因即引入逝多 林中,為作解勞令其暫息。時老苾芻白言:「大 德鄔波難陀!我今須出。」彼時問曰:「欲何所之?」 答曰:「我禮制底事了還來,鄔波難陀復勸令 住。」彼言:「大德!我先不作在外住意,遂於本 處留著三衣,故我不應久為停息。」鄔波難陀 曰:「此有三衣勿為憂慮,我當相與應守持之。」 即便授與大被毛緂小褥氍毺,持作三衣并 充下服。於日晡後鳴揵椎時,禮制底人悉 皆共集,老苾芻曰:「鄔波難陀!我暫出房旋禮 制底。」答言:「老叟!汝無三衣云何禮敬?」即取小 褥充其下衣,又以麁繩繞腰纏束,復持毛緂 以毛向外作嗢呾羅僧伽,重大毛緂亦毛向 外作僧伽胝。既作是已報言:「莫訶羅!今可 隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房 外,諸苾芻見咸作是言:「莫訶羅!何處著此戲 弄衣來?」答言:「我此三衣皆以守持如佛所制, 何名戲耶?」苾芻問曰:「何人為汝持此三衣?」答 言:「大德鄔波難陀!」諸人聞已咸作是言:「除此 人輩,誰復能為如此惡事?」以緣白佛,佛言: 「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻!但是一切長 毛之物,咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡 作罪。」如世尊說:「制諸苾芻咸不應畜長毛三 衣。」時有淨信婆羅門及諸居士,以上毛緂及 餘厚帔施諸苾芻,苾芻生疑便不敢受。彼諸 居士報言:「聖者!若佛世尊未出於世,我等 便以外道為勝。今者世尊降臨生界,我以仁 等為上福田,施此微物,不蒙納受,豈令我等 捨善資糧從此世間趣於後世?」時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「應為受取,作彼物想守持而用。 若是毛短體輕薄者,此物應作長衣持之。凡 是厚大長毛等物,咸應作彼施主物心而為 畜用。」
說明第七子故事內容的總結偈頌。
第七子攝頌曰:
此處闡述對佛陀舍利塔(窣覩波)的裝飾規範,允許隨意莊嚴,塗飾為鮮白色,藉此表達供養與崇敬之意。
。
描述僧院或建築中安放燈具的特定位置,其一側突出高簷的空間格局。
- 窣覩波:即佛塔、靈廟,此指安置髮、爪等聖物之塔。
- 高簷:高聳的屋簷。
髮爪窣覩波,任作鮮白色; 隨意安燈處,一畔出高簷。
此句為經典開場的「通序」,標明佛陀說法的時間與地點,作為信史的證明。
。
此段記載給孤獨長者向佛陀請求,希望能將佛的髮、爪建塔供養,展現了在家信眾對佛陀的極致恭敬與深切的求福之心。
。
此處世尊對弟子的請求或事務給予允許,開許其可依據實際情況或自身意願來處理。
。
記錄請法者繼續陳述發問之詞。
。
表達請求允許進行清掃與燃燈供養的修行行為。
透過莊嚴聖塔及淨化塔身,表達對佛陀的無上敬意,藉此積累福德。
。
此處開示造作行為的根源在於意念。
一切業果皆依隨心的意樂與意志而發動、運作。
。
記錄佛陀對長者供燈位置的規範與調整,指導妥善安置燈具以維護佛塔清淨莊嚴,體現護持聖物應有的如法態度與細節。
。
此段敘述長者因油具遭狗破壞,向佛請示建造燈樹的緣起。
佛教中施設燈樹以表光明供養,為長者啟發供養心之具體行持。
。
此句記載佛陀對於某項行動或抉擇的許可,開許依當下情況順應造作,不加以禁止。
。
此段記載長者因物品遭牛撞破,向佛陀請示請求將毀壞之物改作燈架,反映了佛世僧俗對於破損物品的物盡其用與如法請示的律制規範。
。
佛陀對信眾或弟子所作的行為準則或教誡,直接指示應當奉行之事項。
。
說明當時長者為了讓燈火安置處既顯眼又莊嚴,向佛陀請示設立高屋簷的緣起。
。
此處展現佛陀隨順眾生根機,賦予對方自主決定權或表達應允的態度。
- 給孤獨長者:指佈施孤獨貧困者的長者。窣覩波:即佛塔、塔,為安置佛舍利或供養用的建築物。
- 隨意:隨順心意、依據意樂
- 塔:放置佛舍利或供奉佛像的佛教建築物。長者:對佛教教團具大施捨心或在社會中具有崇高地位的富豪長者。
- 隨作:隨順而作,表許可與開許。
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處, 請世尊曰:「我今願以世尊髮爪造窣覩波,唯 願世尊慈哀聽許。」世尊告曰:「當隨意作。」復 言:「世尊!唯願許我於彼髮爪窣覩波上,以鮮 白物而為塗拭,復於其處行列然燈而為供 養。」佛言:「皆隨意作。」長者以燈安在級上,油下 污塔,佛言:「可於級下行列然燈。」有犬食油 墜損油器,長者白佛:「請造燈樹。」佛言:「隨作。」 牛來觸破,長者白佛:「請為燈架。」佛言:「應作。」 四面安燈便非顯望,長者白佛:「請作高簷。」佛 言:「隨意。」
此句為結集法義時的標題,指出接下來的偈頌內容是用來總結第八子相關的法義。
第八子攝頌曰:
說明寺院建築的構造與裝飾細節。
門戶、簷屋與塔基是修造僧坊時的基礎設施,而以赤石、紫礦塗飾則是莊嚴寺院與建築的作法,皆可依實際需求隨順施設。
門戶并簷屋,及以塔下基, 赤石紫礦塗,此等皆隨作。
長者請求允許在佛髮塔與佛爪塔之間增建莊嚴設施,包含門戶、屋簷及基座,並進行彩繪裝飾。
此舉展現了對佛陀舍利塔的恭敬與供養心意。
。
佛陀對於對方的請求或提問,給予允許與包容的態度,不加限制。
爾時給孤獨長者白世尊言:「唯願許我於髮 爪窣覩波中間空者為作門戶,復安簷屋并 造塔基,復以赤石塗拭其柱,於塔壁上紫礦 圖畫。」佛言:「隨意。」
記錄有關第九子的總結頌文。
第九子攝頌曰:
此段規定出家眾不得為了裝飾佛塔而使用木釘等工具,也不開許以金銀花或舍蓋等物品覆蓋於塔上,藉此防範塔廟裝飾過於奢華,維護出家者的簡樸戒律。
不應以橛釘,及昇窣覩波, 開許金銀花,塔上以舍蓋。
記錄佛陀說法的時空背景。
「爾時」為說法之時,「室羅伐城」即舍衛城,為佛陀常遊化說法的重要處所。
。
記錄僧眾在供養塔寺時,為掛花鬘而以釘子釘塔的具體行為,反映佛教建築維護與供養實踐的細節。
。
此處記述眾人見修行者受苦刑而生起的疑惑,藉此引出因果業報的探討。
修行者雖已拔除貪瞋癡等煩惱毒刺,但仍須承受宿世業報。
。
此段經文為佛陀制戒之因緣與條文,明確規範不得於佛塔上釘尖刺物,以防損壞塔身及破壞莊嚴,違犯者結惡作罪,屬僧團學處之一。
。
說明造塔初期的工藝規制,指導於基座或結構邊緣設置木樁作為輔助標記或固定之用。
。
此段為佛陀為比丘們攀爬佛塔頂部安置燈盞的行為所制定的戒規。
佛陀禁止在香臺(佛塔)頂上燃燈,凡有違犯者,將結惡作罪,以此規範出家眾的如法行為與對佛塔的恭敬態度。
。
記述僧眾至塔所修福、行供養事之儀軌與行持,表恭敬莊嚴。
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此處記載僧團外在社會對不合威儀或不清淨行為的世俗觀感,顯示比丘行止與世間規範之關係。
。
佛陀開示律制,指示應當委派或教令在家俗人辦理相關事務。
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此處顯示在律制中,若缺乏在家居士協助執行特定庶務,應指派求寂(即沙彌)來處理,以維持僧團運作。
。
此段闡述比丘在進行特定儀軌或日常起居前,淨化身體的儀規細節。
透過洗足、塗香等外在清潔行為,結合供養大師的虔敬心念,達到身心清淨的修行目的。
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記錄登塔的實際行動,屬於儀軌或行事過程的一部分。
。
指出違犯特定戒規或軌則,即會結成「惡作」之罪業。
。
本句為律藏中有關修補或維護高大佛塔時的具體作法規定,允許僧眾將繩索固定於相輪下方以利攀爬。
。
此段經文闡述佛法對於寺院道場環境整潔的重視。
塔寺為神聖莊嚴之所,供養雖為善行,但若未及時清理陳舊殘花,致使環境雜亂污穢,則違清淨之道,故佛陀指示應當清除乾花,以保持道場莊嚴。
。
記錄給孤獨長者表達以金銀與花鬘供養佛陀髮、爪舍利塔的意願。
。
佛陀開許隨順情況去做。
。
此段記載佛陀對於清掃或保護佛塔設施的開許。
當鳥糞等不淨穢物污染塔上時,為了保持清淨與保護,允許於其上建造覆蓋的屋舍,體現了對佛塔的恭敬與實務處理的靈活。
。
此處記載佛陀針對無門或室內昏暗損壞的情況,開許僧眾可以隨意開門以改善環境,體現了隨順實際生活需求而制定的律制精神。
- 婆羅門:古印度社會的祭司階級;居士:在家修行的信士;釘刺:比喻貪瞋癡等煩惱或傷害。
- 傍橛:側邊的木樁;象牙杙:象牙材質的樁柱
- 不淨:指染污、不清淨或違背清淨威儀的狀態。
- 求寂:即沙彌,指已出家受十戒、求寂靜之義
- 相輪:佛塔頂部的圓輪狀裝飾物,為塔剎的主要部分。
- 攀緣:此處指抓持、依附著物體向上攀爬。
- 婆羅門居士:指在家修持佛法的信士;髮爪窣覩波:指供奉佛陀毛髮與指甲的舍利塔;花鬘:用花串成的環狀裝飾物,常作為供養之用;摒除:清除、掃除之意。
- 無門:沒有門扇。室闇:房間昏暗。開門:開啟門戶。
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時,欲 以花鬘挂於塔上,即便登躡,以釘釘塔挂諸 花鬘。時婆羅門居士咸作是言:「仁等大師久 除釘刺,何故今者以釘釘之?」時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「不應於窣覩波上尖刺釘之, 若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時,應 出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時,遂便 登上窣覩波頂而安燈盞,佛言:「不於香臺 頂上而設燈明,若有犯者得惡作罪。」時諸苾 芻上窣覩波,安置幡蓋供養之物。時婆羅 門居士咸共譏嫌:「不淨登躡。」佛言:「應使俗 人。若無俗人應使求寂。若無求寂,諸苾芻等 應先濯足淨以香湯或塗香泥,作如是念:『我 今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡 作罪。若窣覩波形高大者,應可以繩繫相 輪下攀緣而上。」有婆羅門居士,咸來詣髮爪 窣覩波處,各持花鬘奉獻供養,所有乾花而 不摒除,不能淨潔,佛言:「摒除。」時給孤獨 長者請世尊曰:「我今願以金銀花鬘供養髮 爪窣覩波。」佛言:「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污,欲 於其上造立覆舍,佛言:「應作。」復為無門,室闇 損壞,佛言:「隨意開門。」
總結前文或引導後續教法的歸納性偈頌。
第十子攝頌曰:
說明建造窣覩波的材質以及供養塔的方法,允許透過幡旗與香油進行供養,藉此表達對佛塔的恭敬。
鐵作窣覩波,及以金銀等, 許幡旗供養,并可用香油。
此句記述佛陀宣說本法門的時處因緣,為經典開頭的常見證信序成分。
。
長者請求世尊準許建造佛塔,以表供養與恭敬之心。
。
佛陀允許隨順當下的情形或意願去作為。
。
記錄欲造作物品所使用的材料,顯示施造者籌備修建或製作器物時所規劃的各類貴重物質。
。
佛陀對此事項給予明確的指示,確認為應當實踐的行為。
。
說明雖已起造佛塔,但尚未完成妥善的裝飾,故欲進一步以幡旗等莊嚴之物作為供養,表達對佛塔的崇敬。
。
記錄佛陀對修行或羯磨等事項的明確指導與規定。
。
記錄佛陀為不解造旗法式者開示四種旗幟的種類,作為製作規範的依據。
。
此段描述為佛塔(窣覩波)、佛髮、佛爪進行沐浴淨化之儀軌前置準備。
透過香油塗拭與妙香水洗滌,表達對佛陀及聖物的極致恭敬與供養。
。
說明眾生的一切行為與造作,皆是依隨各自主觀的意志與意樂而發動。
。
標示第三個段落或門類的結束。
- 爾時:指佛陀將欲宣說此段律典因緣的那個時候。
- 琉璃:青色寶石。水精:即水晶。銅:紅銅或黃銅。
- 幡旗:用來懸掛標示或莊嚴的長形旗幟;繒綵:彩色的絲織品,常作為莊嚴供具。
- 應作:指佛陀針對特定事項給予應當執行、實踐之教導與許可。
- 金翅鳥:梵語譯作迦樓羅,為印度神話中的神鳥,佛教護法天龍八部之一。
- 門:修行或教法的類別、門徑。
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰: 「願許我造鐵窣覩波。」佛言:「隨作。」復言:「欲以金 銀琉璃水精銅等造作。」佛言:「應作。」「雖作,塔上 未善莊嚴,欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛 言:「應作。」時彼不解造旗法式,佛言:「有四種 旗,謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗 幡上畫作四形,復白佛言:「我今先欲香油塗 拭,次以紫礦欝金栴檀等作妙香水,洗髮爪 窣覩波,唯願聽許。」佛言:「皆隨意作。」第三門 了。
說明《尼陀那目得迦》別門第四部分的總攝頌內容。
- 尼陀那:意譯為因緣,指十二因緣或經教名稱。
尼陀那別門第四總攝頌曰:
此段闡述修行者在使用器物、沾染污穢及處理衣物時,若不如法處理(如未經更換或處理污穢,以及使用非正當途徑獲取之物),容易導致違犯戒律或心生染污,需謹慎辨別並如法淨化。
- 霑衣:沾染衣服。染衣:染色的衣物。賒衣:賒借取得的衣物。無淨:不清淨。
戶鐶隨處用,霑衣大小便, 染衣損認衣,賒衣果無淨。
「子攝頌」為攝持經文綱要的偈頌,此處指第一段用以統攝法義的攝頌。
第一子攝頌曰:
指出在寺院僧團中,若有積聚或取得公用物資(如門環帶網邊之米),並在寺內私自作個人飲食,居住於寺內之人應將其視為大眾物資來正當受用,不應私佔。
- 眾食:大眾僧團共同受用之飲食。私房:私人私自製作或享用之飲食。
戶鐶倚帶網,取米為眾食, 寺內作私房,居人應受用。
說明佛陀說法的處所,藉由標明地點建立教法的歷史真實性。
。
鄔波離尊者向佛請示關於建築設備的具體規定,引述世尊過去教導關於門扇裝設鐶鈕的教說,作為後續探討細節的依據。
。
比丘遇到日常所需之物時,因不知具體對應為何,故而提出疑問。
。
此為律部中有關僧伽器物製作的規範。
佛陀明確指示,除了珍貴的寶物(如金銀等易引發貪執的貴重財物)不在允許製作的範圍之內,其餘日常所需或符合戒律規範的器物,均應當依照規定去製作或處理。
。
世尊制定比丘可製作倚帶以輔助身體,用以維持坐禪時的威儀與身姿。
。
對所需物品或處理方式的未知與疑問,反映出實際操作時的抉擇考量。
。
此段指示製作特定物品(如羯磨衣所需之線)時的材質標準,允許在規定數量或種類的線中彈性選擇其中一種即可。
。
記錄世尊為出家眾制定的戒規或允許之事項,此處指聽許畜養網具。
。
詢問特定對象或場合所需配合之物,為律典中制戒或行儀前的物資確認。
。
佛陀對比丘制戒或行事之際,指示眾人應當準備並製作相關資具,此處提及特定植物材料之製作要求。
。
記錄佛陀為防範鳥獸損壞或提供僧院適當防護,允許僧眾安裝窗網等設施之開遮規定。
。
詢問所需資具之物品。
。
指出日常僧物受用或財物處理的原則,允許使用除寶物之外的其餘物品。
- 畜網:畜養網具
- 茅:茅草,一種植物名,常用作修造房舍或編織的材料。蒯:蒯草,一種可用於編織或捆綁的植物。麻:麻類植物,多用於製作繩索或衣物。芒:芒草,一種草本植物,常作為覆蓋或編織材料。
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言:「如 世尊說:『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知當用 何物?」佛言:「除寶,餘物應作。」「如世尊說:『苾芻應 作倚帶。』不知當用何物?」佛言:「七種縷中隨一 應為。」「如世尊說:『聽畜網。』者,應用何物?」佛言: 「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說:『許安窓網。』當 用何物?」佛言:「除寶,餘並應用。」
「聖者!。只是我的妻子生起了吝嗇的心思。。不過我田裡種的穀物剛熟,你們可以隨意拿去當午餐喫。。比丘回答說:「佛陀尚未開許允許。」。為此因緣稟告佛陀,佛陀說:「若心裡作彼物的想念,為了僧伽而執持,則沒有犯戒。」。另外有一位長者,在逝多林為出家比丘們蓋了一棟獨立的房間,並在房間裡放置了許多牀鋪、褥墊以及各種生活物資。。那時,出家眾會輪流看守照顧,並把私人房舍的物品放到常住大眾的物品中保存。。比丘們把這個因緣向佛陀報告。佛陀說:「那些個別僧房裡的物品,應當隨它們所在的地方直接使用。」。又有人將供養物與雜物混在一起,佛陀說:「不應該混在一起,住在獨立房間的人可以使用。」
指結罪的因緣與處所與前文所載相同。
。
敘述城中長者雖信仰佛教三寶且心地善良,但因宿世因緣等因素,娶了外道之女為妻。
透過對話開端,引出後續佛教與外道間的教義與文化互動。
。
勸導應當供養佛陀與僧伽。
佛為無上慈父,僧為勝上福田,供養二者能積累廣大福德。
。
記錄僧團依次第行乞或接受供養的規律生活,體現了僧俗之間的供養與護持關係。
。
長者因故離家前往他村,此為敘述故事緣起之行事起頭,未涉深層法義框架。
。
佛陀指示弟子在佛入滅後,應當維持對佛與僧團的日常供養,以護持正法與修行者,延續佛在世時的供養傳統。
。
對話中的回答用語,稱呼對方為聖子。
。
表達依循教導、奉行指示的實踐態度。
。
描述長者親近出家修行者並開口請法的互動場景,為請法的儀軌前行。
。
居士向僧團稟報自己有事將暫時離開,祈請僧團依平時的次第輪流至家中受食,體現了在家眾對出家眾的護持與恭敬。
。
此處為佛陀或尊者應允他人請求時的答覆語,表示同意或許可對方所言。
。
記錄長者婦從無信到依僧團次序早赴受請,展現僧團制度化運作對信眾的攝化與引導。
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此段敘述長者妻見比丘來時,因尚未備妥飲食與座位而心生瞋恚並發出質問,顯示當時在家信眾供養準備的情況。
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記錄出家眾在乞食或行事時,面對未信佛法且易生瞋恚的在家施主,透過觀察因緣與時機,規劃適當的應對方式以避免無謂衝突。
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記錄長者婦於清晨備辦供養,等待僧團到來受食的過程,顯示在家信眾對出家眾的恭敬護持,以及僧團依時應供的律儀。
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此為對話中的反詰語句,表達對自身或他人現前所作單一行為的質疑,認為不應僅侷限於此。
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此為佛陀或尊者詢問比丘來遲之語,顯示僧團對日常作息與威儀(如備食、敷座)的重視,並體現律制中對時間與集會的規範。
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記錄僧團託缽常規與戒律生活中的境遇。
比丘因至特定俗家乞食屢遭斥責,故商議捨棄特定施主,改採常途乞食以維持修行生活。
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記錄長者辦事返家後對妻子的問話,為敘述對話情境之起首句。
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此為對聖者行跡與受食供養的提問,探討聖者是否恆常受用信施。
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記錄受食者遵守特定時限的應答,說明其不連續受食的情況。
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長者因見聖者未至,推測係因妻子慳悋相貌所致。
闡明慳貪之行會障礙福田供養。
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此句記述根本說一切有部僧團依律制巡家乞食的日常行持,以及長者見到僧寶時依佛門禮儀合掌問候的場景。
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佛陀或聖者詢問大眾或修行者,為何不經常前來接受僧團或信眾提供的飲食供養,展現慈悲攝受與教團的日常運作。
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記錄回答者的稱呼用語。
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說明出家眾的修行生活方式,透過持缽乞食接受供養,維持色身不匱乏,以專注於道業。
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回答對方的稱呼語,表示對聖者的敬稱。
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說明他人起煩惱的因緣,點出慳悋心為阻礙佈施與修善的根本煩惱。
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此為長者佈施供養之語。
表達對出家眾的尊重,隨喜提供當時田中所收成的作物,作為僧眾的日常午齋。
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記錄比丘稟報尚未獲得佛陀的戒律開許,以明示僧團行事需以佛陀制戒為準。
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說明若起物想並為僧團執持,則屬無犯的戒律判定標準。
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此段敘述長者為供養僧眾,發心建造獨立房舍,並預備了充足的日常寢具與生活所需物資。
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說明僧團中關於物品管理的規範。
當個別僧房之物無人管理時,由大眾僧輪班妥善守護,以防遺失或毀壞,體現僧團共住與保護資具的制度。
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此處經文乃因應僧團生活之具體狀況,佛陀制定關於別房僧物的處置原則,明示不須將特定居處之物繁複移轉,應就地隨緣受用,以資僧眾安心修道。
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本句出自律藏,涉及僧團對供養物管理的具體規範。
佛陀要求將信眾的供養(利養)與一般雜物分開存放,以維持清淨並便於管理,且規定僅限於居住在獨立房間(別房)的僧侶受用,旨在防止共用物資時產生爭端或不當使用。
- 僧伽:指出家修行之清淨團體。福田:耕種能收穫福報的對象。
- 聖子:指尊貴或具備清淨功德之子。
- 依教作:依照教導去實踐、執行指示。
- 受食:接受飲食供養
- 慳悋相:顯露吝嗇、不肯施捨的行相。
- 慳悋心:吝嗇貪著、無法捨棄財物的心態。
- 歲禾:指田中的穀物。 午食:出家眾過中不食,故指午齋。
- 利養:指維持修道生活所需的衣物、飲食、臥具、醫藥等生活物資。
- 以緣:以此因緣,指引發此項請示與制戒的具體事件背景。
- 別房物:指安置或屬於個別僧房中的僧伽公物或私人什物。
- 住別房:指僧侶擁有獨立的居住空間,而非共用集體宿舍。
緣處同前。於此城中有一長者,於三寶中深 生敬信,意樂賢善,遂於露形外道娶女為妻, 長者告曰:「賢首!無上慈父是我大師,常所供 養,及諸僧伽勝上福田,衣服飲食爾應供養。」 時諸苾芻常依僧次,日日之中恒至此家而 受其食。時彼長者,遇有他緣詣餘村邑,告其 妻曰:「我今有事須向彼村。如我在時,於佛 僧處常為供養,勿令闕乏。」答言:「聖子!我依 教作。」時彼長者往苾芻處白言:「聖者!我今有 事須至餘村,唯願僧伽,恒依僧次就我家食。」 答言:「可爾。」時諸苾芻共相議曰:「彼長者婦先 無信心,依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾 芻至,恚而告曰:「我未辦食、座復未敷,何故 仁等平旦來至?」時諸苾芻自相謂曰:「彼長者 妻久知無信,我等早至今已見瞋,明日臨中 應可就宅。」時長者婦明朝凌旦,辦食敷座 而待苾芻,是時僧伽臨中方至,女人報曰:「聖 者!我無餘事業唯作此耶?我於晨朝早已辦 食并敷床座,何故仁等臨午方來?」時諸苾芻 互相謂曰:「我等早來已見瞋責,臨中而至還 復被訶,我等苾芻乞食常事,宜可巡家以自 供濟,更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還 家問其妻曰:「賢首!我諸聖者常來食不?」答 曰:「唯初兩日就斯受食,後更不來。」長者思惟: 「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時 諸苾芻巡家乞食入長者門,長者見已問言: 「聖者!仁等何不常來受食?」報言:「長者!我 等先是乞食之人,但持鉢行足得充濟。」答言: 「聖者!祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新 熟,隨意持去以充午食。」苾芻報曰:「佛未聽 許。」以緣白佛,佛言:「作彼物想意,為僧伽持 者,無犯。」復有長者,於逝多林為諸苾芻造一 別房,於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾 芻番次守護,將別房物置眾物中。以緣白佛, 佛言:「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾 物,佛言:「不應和雜,住別房者應可受用。」
說明第二部分攝頌的偈頌內容。
第二子攝頌曰:
說明寺院或僧團在處理施主所奉獻的物品時,應當根據施主的指示或意願,將其合理分配、妥善運用於日常所需的器皿、飲食或燈油等物資上。
隨處當用物,營作人所須, 器具食燈油,隨施主應用。
說明佛陀說法的地點與時機,標明該段教法發生的具體因緣。
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敘述長者為僧眾提供額外的房舍與豐足的生活物資。
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說明僧團財物管理的戒律原則。
屬於個人的別物與屬於僧眾的眾物應當明確區分,不可隨意混淆。
對於供養與利養的受用,應基於實際住於該處的僧眾狀況進行合理的分配,以維持僧團物權的清淨與運作。
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僧眾資具為常住公物,利益應當普施於全體僧團,不可因居住處所不同而有所區別或排斥,體現僧團無私共享之精神。
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僧團指派執事人員應當依照次序,不得因個人有無別房等外在條件而任意更換或不派任,以維持僧團管理的公平性與秩序。
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此段闡述出家僧人受人供養時,應當給予佛法教化。
經中明確指出比丘於城中乞食之際,不忘行教化之責,勸導施主入佛門、受戒法,體現了福田與慧命的雙重成就。
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佛陀為施主宣說能感得未來善報的七種福德行事,並讚揚其殊勝利益,以策發其行善之心。
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記錄施主承擔佈施或供養任務時的問話。
展現出護持佛法者願意隨順因緣、聽從指示行事的發心。
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此處闡明為出家僧眾提供安住之所,是護持佛法、供養僧寶的基本修行與福田事業。
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此處記述施主表達其佈施造福的意願,雖具備資財,但因缺乏人手協助營辦,故未能成就福業。
此顯發修福除需資財外,亦需因緣具足與助緣成就。
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記錄出家眾(苾芻)見他人有事,主動表達願意協助、承擔作務,體現了僧團中互助共事的行儀。
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描述施主提供物品並委託造作的佈施或建造過程,體現護持佛法與僧團的行為。
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說明出家眾若領受僧團或施主之物,應如法受用,若私自囤積而未作修造等正當用途,則不合律制。
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記錄施主前往視察僧眾新造住處工程進度的思維活動。
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敘述施主到達現場後,發現沒有施工或興建的跡象,進而向聖者報告問詢。
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詢問為何長時間擱置,未進行修造、處理或執行相關事務。
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說明比丘面臨需進行營作卻缺乏工具之實際困境,反映出家人在依律製作或修建時對必要物質條件的依賴。
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此處顯示施主對於自己所佈施的物資未能發揮預期效用、未獲充份運用所產生的疑問,反映護持佛教道場者的關切。
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說明僧物為十方僧伽所有,屬於常住物,任何人都無權毀損或私自佔用。
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記錄僧團中發生某事,大眾將其因緣經過稟報佛陀,以便聽聞佛陀制定戒律或給予教導。
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佛陀指示施主與聽法者,可將特定物資轉作僧團或個人生活所需的器具,體現隨順戒律與物盡其用的原則。
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描述比丘日常乞食的行儀,以及長者見到出家人的恭敬問候。
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此處表達檀越主對寺院建設管理者的關切。
出家眾以乞食為常法,因此施主擔憂寺院無人督導,反映了修福與僧團運作的實際需求。
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此段顯示比丘面對外人的請求,表達無法在飢餓狀態下勉強勞力作務之情境。
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長者詢問受施者未食用所佈施物品之原因,體現施者關懷受施者之受用。
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說明供僧物品已為僧眾共同所有,非個人能任意處置,須遵從佛陀制定的戒律。
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記錄請示佛陀關於物品使用權限的因緣,佛陀聽聞後許可施主所聞之物可依規使用,以此確立僧眾受用施物的如法程序。
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本句出自律部,強調出家修行應遠離奢侈與口欲之追求。
佛陀誡勉修行者不應追求精美飲食以滿足感官慾望,而應食用粗簡之食,以培養知足心並對治貪欲。
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記錄佛陀對僧團日常管理的指示。
當負責檢校的人員因進食粗糲飲食導致體力不支時,佛陀指示依循僧眾常規處理,以維持僧團運作的彈性與穩定。
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此處記述出家比丘在用餐時期的生活情狀,將器具收納於暗室中,並為了乞食而備辦燈油,隨順當時印度地區比丘僧團的日常行儀與戒律規範。
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記錄施主見到求油者並出言探問的場景,為後續供油或佈施對話的開端。
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詢問對方意欲進行的行為或造作。
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說明回答問題應當根據具體的事實與情況,如實陳述,不加虛飾。
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此段顯示長者對於眼前的資生物品,詢問為何不取用,反映出在特定情境下對物品使用的理路,未涉深義。
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此段說明對於施主與聽者而言,只要在適當的使用條件下,便不會違犯相關戒律。
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此段闡述僧團生活中的用物規範。
夜間點燈是為了照明與防盜等實際需要,若相關物品皆已收拾妥當,便不應無故通宵點燈,以避免浪費物資與潛在危險。
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指示對於塗足藥等物品的正確處理方式,以及與其相關的所緣境與行事,皆應參照前文的律制規範來執行。
- 七有事福業:指能招感未來善趣果報、與三有相關的七種福德行事;勝利:指善法所能帶來的殊勝異熟果報。
- 福業:指能招感福報的善業,如佈施、持戒等能感得人天樂果之行。
- 營作:營造、興作,指處理、製作或建造事務。
- 仁:對他人之尊稱。巡家乞食:挨家挨戶託缽行乞。撿挍:督導管理。
- 四方僧伽:指十方常住僧眾,代表整個佛教僧團。佛:指佛教的創始者釋迦牟尼佛。聽許:即允許、許可。
- 上妙美好飲食:指極其精緻、美味的食物,在律典語境中常與貪欲、奢侈相對。
- 麁食:粗糧或簡單、不精緻的食物。修行中食麁食旨在對治對美味的執著。
- 檢校:清點、核對與管理寺院或僧團事務;僧常類:僧眾平常的常規、常法。
- 事:指具體發生的事件或實際狀況。
- 燈明:指燃燈照明;物:指僧團日常用品或隨身物品。
- 所緣:心識攀緣的對象;營事:僧團中運作的事務。
爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別 造一房,於彼房中多施床褥,及以利養並皆 豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中,佛言:「應 隨住人而為受用,所有利養亦不應和隨本 施用。」時諸苾芻分眾利物,不肯分與別房住 人,佛言:「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授 事人,以見別房遂不差遣,佛言:「依次應差。」於 此城中有一乞食苾芻,勸彼施主歸依三寶 受五學處。復於一時,為彼施主說七有事福 業,讚其勝利。施主答曰:「我亦能作,當作何事?」 答言:「應為僧伽造立住處。」施主報曰:「我有 財物欲營福業,未有人助。」苾芻曰:「爾可將來 我能助作。」時彼施主持物授與,即請為造。苾 芻領物安己房中,不為修造。施主念曰:「我暫 往觀新造住處營作了未?」施主既至,不曾見 有營作之處,白言:「聖者!何故多時不為營作?」 苾芻答曰:「營作之具是我所須,此物並無若 為興建?」施主報曰:「我所施物何不充用?」苾芻 報曰:「此物已屬四方僧伽,誰能損用?」時諸苾 芻以緣白佛。佛言:「施主聽者,應取此物作其 器具。」時此苾芻因行乞食到施主家,長者遙 見作如是言:「聖者!仁既日日巡家乞食,我所 造寺誰當撿挍?」苾芻報曰:「我豈忍飢為人造 寺?」長者答言:「我所施物何不取食?」報言:「此 物已屬四方僧伽,佛未聽許。」以緣白佛,佛言: 「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食 用,佛言:「不應如是,應食麁食。」食麁食時無力 撿挍,佛言:「如僧常類。」苾芻食時,藏其器具內 闇室中,復須燈油巡家而乞。時彼施主復見 乞油問言:「聖者!欲何所作?」以事而答。長者報 言:「何不用物?」具答如前,佛言:「施主聽者用時 無犯。」彼便通夜不滅燈明,佛言:「不應經夜留 燈,若收物竟便可滅除。如是應知塗足等 物,所緣營事准上應用。」
說明第三位尊者或相關人物歸納法義的偈頌內容。
第三子攝頌曰:
此段闡述僧團中對於公共財物保護與日常起居的規範。
遇到雨水可能損壞僧物時需設法防護;夜晚分配牀鋪、依戒臘年資排定小座位置,以及鋪設坐席等日常行事,皆須依循僧團既有的清規與次序進行,以維持和合有序的修行環境。
- 僧物:屬於全體僧眾公有的財物。小座:僧團中較小型的集會或靜坐處所。年資:指僧眾受戒後的年資或戒臘。
令雨霑僧物,夜半共分床, 小座並依年,敷席咸同此。
「爾時」指特定因緣聚合的時刻;「室羅伐城」即舍衛城,為當時佛陀常住弘法的重要都城。
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記錄六羣比丘未能妥善愛護僧物,將衣物隨意放置露天處任憑毀壞,顯示其缺乏護持三寶物的戒行。
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此段闡明比丘對大眾公用臥具的保管責任。
出於護持常住物、避免公物毀壞的原則,規定夏季雨期必須妥善收納寢具,若疏於收藏則違犯惡作罪,藉此規範僧團日常行事的嚴謹性。
。
此段說明僧團中的行為規範。
佛陀制戒禁止比丘穿著大衣進行容易損壞衣物的粗重勞動(如洗染或做缽),違者犯突吉羅(惡作)罪,藉此教導出家眾愛惜物命與威儀。
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記錄六羣比丘遊行至村落僧舍時,因夜深抵達,依親情關係而各自探視慰問的律儀生活情境。
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記錄六羣比丘與其餘比丘互動的情境。
具壽為佛教中對受戒出家者的尊稱,此處指對方。
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此處勸誡大眾,既然佛陀的正法仍然住世,修行者應當遵循教誡,切勿違犯。
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長者囑咐對方按其年歲提供生活資具,藉此滿足基本需求並避免日後產生煩惱,體現佛教律制中對於照顧年長修行者及維持和合清淨的合理安排。
。
此段描述僧團中常住眾在半夜時分,集合大眾資具進行重新分配。
六眾比丘(初出家或易犯戒者)取得臥具後隨處休息,待處理完相關雜務後天色已亮,反映出當時僧團在分配資源與起居作息上的具體情況。
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記錄當時六眾比丘欲起程離去,指示其他比丘收拾物品的情景,屬於律藏中規範僧團生活與行住坐臥的敘事內容。
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說明為了自身安逸而引發他人苦難的過患,強調修行者應顧及羣體,避免因自私行為而帶來不良果報。
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佛陀為避免僧團臥具遭非法人員或親友隨意佔用,導致常住比丘無處安歇,乃至衍生非法染污之事,因此制定此戒規。
明示夜間不應隨意使用僧臥具,若有親友借宿,亦限定僅能留宿一夜。
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此說明僧團分配物資或權益的規定,若欲延後離開或繼續居住,需依照個人年資(具體如臘次)來定奪,違反規定則會結惡作罪。
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此段描述六羣比丘外出遊歷投宿的經過。
僧團有其起居與隨順睡眠的規定,此處記述其進入舊寺後,隨意安頓休息的客觀情狀,為後續制定相關居住威儀或規矩的因緣。
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此段描述僧團中由於年老比丘眾多,當狀況發生時,無人能輕易移動他們,導致長老們只能隨地臥倒休息。
體現了律部對於年長與衰老現象的實際處境紀錄。
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描述抵達逝多林(祇園精舍)後,大眾互相問候致意的出家僧團日常禮儀。
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佛教中常見的迎賓與度化用語,佛陀以此語迎接求道者或出家者。
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此為佛教律典中常見的慰問問候語。
通常由佛陀或上座比丘向遠道而來的比丘詢問,關切其在遊歷、行走或居住期間,身心是否安適、有無遭遇困頓。
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此處借睡在地上而整夜不安的現象,說明欲界眾生處於逼迫的生存狀態中,實無真正的安樂。
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記錄回答者的稱呼用語。
具壽為對受具足戒者的尊稱。
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詢問修行者或僧眾前一晚的住宿處所,以瞭解其行止與作息。
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記錄相關事件經過後,將其實際狀況具體轉達予大眾,以利後續處理。
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此段律制規範了寺院中牀座與敷褥等物資的分配原則。
規定必須依循長幼有序、尊重上座的倫理依次發放,以維持僧團的次序與和合。
- 大師:指佛陀。正法:佛陀所說的正確教法。仁等:對聽法者的尊稱。教:指佛教的教誡與規範。
- 臥具:指出家僧眾日常生活中所使用的牀褥、被單、坐臥之具等生活資具。
- 上座:僧團中受戒長久或地位較高的比丘;黃熱病:一種嚴重的急性傳染病。
- 遊履:指遊行、行步或足跡所至之處,在律典語境中多指比丘遊方、行腳的過程。
- 安樂:指身心的舒適與快樂
- 房眠:住宿睡眠處所。
爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻,披僧伽帔既 出,各分置於露處,令雨爛壞。時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「大眾臥具不應經夏令雨損壞,不 收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染 造鉢,令衣損壞,佛言:「若著眾衣染衣造鉢得惡 作罪。」六眾苾芻人間遊行,遇到一村,於彼村 中有僧住處,夜過初更方始入寺,至親友處 各為解勞。六眾告曰:「汝諸具壽!大師正法現 住於世,仁等如何而不依教?勿令於後生悔 恨心,爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜 半,總集僧祇所有小座床褥,一處共分,六眾 苾芻便取臥具隨處眠息,供給纔了遂至天 明。是時六眾告諸苾芻:「爾等收取臥具,吾欲 進途。」主人告曰:「上座但求一夜自取身安,遂 令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「不應於夜分僧臥具,應隨親友一夜而住。若 更停留可隨年與,若異此者得惡作罪。」時六 眾苾芻遊歷人間至一聚落,於彼村中有一 住處,既入寺已見舊床席,是時六眾便於大 床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年, 曾無有人輒能移動,自餘耆宿便於地上隨 處而臥。至天明已詣逝多林,時諸苾芻見已 告言:「善來!善來!所有遊履得安樂不?」答曰:「寧 有安樂,在地上臥竟夜不安。」報言:「具壽!爾於 昨夜何處房眠?」即以上事具告諸人。時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「若大床座及餘敷褥,應從 上座隨次行與。」
說明第四個偈頌的內容。
第四子攝頌曰:
本段闡述僧團日常生活中威儀與互助的細節,規範行者在如廁處應避免幹擾他人,同時在個人衛生與共用物品上保持如法,體現遵守律儀與尊重他人的修行態度。
- 經行:修行者在固定區域來回緩步走動以沉澱心念的修行方式;釜:煮飯用的大鍋;篦:梳頭或去除污垢用的梳子工具。
大小便利處、經行不惱他, 洗足及拭鞋,釜篦不奪用。
指結集或宣說該法義的因緣處所,與前文所述的處所一致。
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記錄當時六羣比丘於廁所內外未如法威儀,進行不當的社交、喧鬧與戲論,此為後來佛教制定相關戒律的因緣背景。
。
記錄僧團中長老因執持年資而制止晚輩進入的場景,反映了僧團依戒臘次序的倫理與威儀。
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指出故意拖延、滯留而造成他人困擾或不滿的行為,在僧團戒律中被視為引生煩惱的作法。
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此段說明佛陀為維持僧團威儀與清淨,針對苾芻在洗手間或廁所附近因經行、久站妨礙他人所產生的嫌賤心與困擾,制定了相應的學處,違犯者結越法罪。
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此處記述六羣比丘仗恃自身年長,強行驅趕他人以優先使用洗足水,反映出僧團中因資歷而衍生的特權心態與傲慢行為。
。
此段律文規範僧團在洗足處的行為禮節與威儀。
規定當他人正在洗足而尚未完成該事務時,他人不可強製作聲或喚起該人,以免妨礙他人與造成違犯,體現了尊重他人及遵守僧團法制的精神。
。
此段描述比丘進入小便處的先後順序,以及六羣比丘(六眾)以年老為由要求先使用,凸顯律部中對日常行事及尊卑先後的規範與互動。
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此為律部中有關僧伽生活秩序的具體隨方毘尼。
佛陀在此指示,在特定的處所(如某些特定房間或公共設施)應以到達的先後為準,而不必事事拘泥於出家戒臘的長幼次序,藉此建立權宜且便利的僧團生活規則。
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此段描述佛教僧團中長幼有序的倫理規範。
六羣比丘以長老自居,要求後來的比丘讓出洗腳的位置,反映出僧團內部對資歷與位次的重視。
。
佛陀以此開示上座長老在行事時,應考量時宜並審慎觀察狀況,不可因表面的次序而輕率行動。
。
此處明示結罪的判定。
若上座或持律者教令他人發起(違制之作法),發起之人違犯了越法罪,教令者亦同獲其罪,反映佛教律制中因果相應的共業與責任。
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記錄日常持戒與生活情境。
比丘愛惜用具,卻遭六羣比丘搶奪,反映出僧團內部因少長倫理引發的摩擦事件。
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此段說明對於物品的分配與使用,不可依據年限等待耗盡,若在期限未了、未完結的狀態下強行剝奪,即構成越法罪。
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記錄出家僧團中因年老力衰需服藥,卻遭到六眾弟子無理搶奪藥物,以此凸顯六眾之非法行為與律制規範的起因。
。
說明在處理僧眾財物或物品分配時,應依據規定之順序,先處理或使用應先處理之物。
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描述處理物品之行為。
將物品傾倒於地後,自己取走鍋具,反映出當時情況或某種特定行為的細節。
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說明僧團或修行團體中的事務處理,應依據事務的輕重緩急與辦理狀態來安排,而非單純以受戒年資或年齡作為優先執行的依據。
。
此說明在僧團中若不順從既定的規制與羯磨,會觸犯越法罪(即違越律法之罪)。
。
此段記載六羣比丘搶奪他人正在使用的物品,佛陀因此制戒,規定不可強奪他人物資。
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此處明示違犯規定者,即構成輕垢罪之一的「越法罪」,闡明戒律的懲治與因果關係。
- 稽留:故意延遲、滯留。
- 越法罪:違越佛陀所制定之法則而結罪。
- 釜:鍋。
- 僧祇:大眾。鐵篦苾芻:使用鐵篦刮藥的比丘。六眾:指佛陀教團中常造諸惡行的六羣比丘。不應:不合乎戒律規範。
緣處同前。時六眾苾芻,常於大小便室來往 經行,并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾 芻將欲入時,遂相遮止,告言:「汝且莫入,我是 耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤 心,以緣白佛,佛言:「大小便處不應經行久住 相惱,若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗 足處貯水瓮邊,驅他令起,自言:「我是耆年,應 合先用。」佛言:「於洗足處,若先洗時事未了者, 不應強喚令起,得越法罪。」時有苾芻前入小 便,六眾後至告言:「我老!」佛言:「於先到者即可 前入,此處不應隨其年次。」復有苾芻,洗足欲 半,六眾後來告言:「我大,汝應相避。」佛言:「不應 如是,凡為上座須識時宜,雖合在先,看事未 周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻, 以物拭鞋可欲將半,六眾見奪,報言:「我老!」佛 言:「不應依年,待先用竟,未了奪者得越法罪。」 復有苾芻,釜中煎藥尚未煎半,六眾便奪,答 言:「我老!此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛 言:「不合依年,待先事畢然後方用。若不依者 得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了,六 眾復奪,佛言:「不應。若有犯者,得越法罪。」
說明第五個攝頌的內容。
第五子攝頌曰:
本段列舉比丘尼可以使用的特定物品。
在特定情況下,對於這些與日常生活及修行相關的物件,開許可以給予或受持,不須區分受者的戒臘年資。
- 僧鉢:僧人用於乞食或盛裝飲食的器具。支牀:支撐牀鋪的用具。
染釜及水瓶、僧鉢并飲器、 刀石爪鼻物、支床不問年。
說明此處所發生的事件或法義背景,其依止的處所與前面段落完全一致。
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記述僧團共用物品的使用順序糾紛。
六羣比丘依仗人勢要求優先使用正在被他人使用的共用物品,此舉引發了後續關於僧團財物管理與使用規範的探討與制戒。
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說明物資分配的規則。
長幼並非決定優先順序的標準,而應依循物資先後分配的次序,用盡後方可更換。
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此處指若有人強行搶奪物品,在佛教戒律中即構成違越毘尼(律制)的越法罪。
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此段敘述比丘日常飲食的規矩與僧團內的階序關係。
六羣比丘依憑年長,要求先前用缽的比丘讓出缽具。
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記錄僧團中因某事白佛,佛陀對僧眾飲食規範的教誡,說明應待他人進食完畢,不宜強行奪取。
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說明比丘或持戒者若以故意之心奪取他人財物,則違犯了越法罪的戒律。
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指示對於飲水相關的器物,應參照前文的相似開遮或規定來作取捨與理解。
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此段律制規範了比丘僧團中的行為準則,說明在他人進行剃髮儀式或作業且未完成之前,他人不得隨意搶奪或取用其剃刀,以維護僧眾威儀與基本權益。
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此句為律制中規定比丘日常用品或器物處理原則的附帶說明。
指示關於磨刀石的使用與處理方式,應參照前文的相關規定來判定。
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此段說明對於病患使用中的醫療器具或牀鋪支撐物,他人不得在病患臥牀時強行收回,必須等病患使用完畢或事情告一段落後,才能取回,體現了佛教律制中對病患的護理與照料原則。
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此句指出在僧團中,若不依循制定的戒法或規矩行事,即會構成越法罪。
- 磨刀石:磨礪刀具之工具,於律典中作為比丘可蓄或需依特定規範處理的物品。
- 以緣白佛:將情況稟告佛陀;不依年:不按年資分配
緣處同前。有諸苾芻,用僧伽染器瓶釜等物, 以煮染汁事欲將半,六眾報曰:「我應先用。」時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應依年,待先用竟。 若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食 猶未了,六眾告曰:「我是耆年應與我用。」以緣 白佛,佛言:「待彼食了,不應強取。若故奪者得 越法罪。飲水器物准上應知。」時有苾芻剃 髮將半,六眾來至遂奪其刀,佛言:「若剃未了 不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用 割纔半,淨鼻鉗子現用未了,及支床物,彼臥 時奪,以緣白佛,佛言:「此等諸物並不依年,待 彼事終,方可就取。若不依者,得越法罪。」
記錄攝頌的偈頌內容,用以統攝第六子的法義。
第六子攝頌曰:
此段說明對於僧眾正在製作羯恥那衣(功德衣)時的護持規範。
規定在縫製過程中,他人不應強行奪取或妨礙製作所必需的染汁與雜物等資具。
- 羯恥那衣:指安居後受持功德衣,又作「功德衣」或「自恣衣」。
羯恥那衣幀,絣線正縫時, 染汁雜物等,用時不應奪。
指結集戒律時,佛陀宣說該戒法的因緣與地點,與前一條戒律的記載相同。
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說明當時在場的大眾中,有人備有製作羯恥那衣(功德衣)的布料。
羯恥那衣的製作有其特定的規定與時限。
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此段敘述六羣比丘仗恃為耆宿,強奪其他比丘正在製作的僧伽胝等衣物,反映出當時僧團中部分出家眾恃強凌弱的現象,成為制定相關戒律的因緣。
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此段說明他人之物若尚在使用者手中,不可隨意強行奪取。
須待對方使用完畢或處理妥當後,方可取用,以體現持戒與尊重他人權益之精神。
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指出違犯特定戒律或規定的行為,會招致相應的罪過,修行者應當依據佛法規定明辨是非與罪福。
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本句確立了僧伽製作衣服時的行為規範。
六眾比丘在他人縫製衣服尚未完成時即進行強奪,佛陀因此制戒,明令必須等待製作程序完全結束後方可拿取,若半途強取未完成品,則結犯越法罪,用以維護僧團秩序並保障作衣者的勞動過程。
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出家眾持有的日常生活基本物品,如染汁、刀子、針、剃髮具、衣物及坐具等,屬於護持修道所需之資具,非屬非法所得,故他人不得強行奪取。
- 絣線:指作衣時為了裁剪或縫紉而用墨線彈直線的工序。
- 坐砧:僧人坐臥所用的座具或坐墊。染汁:用於染衣的染料。
緣處同前。是時大眾有羯恥那衣幀。有一苾 芻,用此衣幀張僧伽胝等,作衣纔半,六眾 來見即便強奪:「我是耆宿,理應先用。」時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「他用未了不應輒奪,待彼 事畢方可取之。如其奪者得越法罪,如是應 知。」絣線縫刺纔半用時,六眾便奪,佛言:「待了 方取,不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子,及 針剃髮衣坐砧,皆不應奪,准前應知。」