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根本說一切有部尼陀那目得迦

T24n1452_004
1

根本說一切有部尼陀那卷第四

2

大唐三藏法師義淨奉 制譯

3
白話直譯
第四子攝頌說:
白話口語化新譯
第四子以攝頌說道:
法義解析
  • 第四位尊者以攝頌的方式,總結前文的法義。

名相註解
  • 攝頌:概括總結教法內容的偈頌。

第四子攝頌曰:

4
白話直譯
煙筒、壞色衣、鼻筒、飲水器、針筒都不是寶物,眼藥盒和椎也不是。
白話口語化新譯
薰香筒、染壞色的僧衣、鼻筒、飲水器、針筒這類物品並非貴重寶物;眼藥、盛裝藥物的容器以及研磨用的並椎亦同。
法義解析
  • 列舉比丘日常所需或得體的輕微物件。
    如染成壞色的僧衣、鼻筒、飲水器等,這些均非貴重之寶物;其他如眼藥、藥瓶與研藥椎等物品,亦屬於僧人可以隨身攜帶或使用的非寶物品項。

名相註解
  • 壞色衣:染成非正色、用以表修行人樸實無華的僧衣。鼻筒:用於鼻腔治療或薰鼻的器具。並椎:用以研磨藥物的器具。
煙筒壞色衣、鼻筒飲水器、
針筒非寶物、眼藥合并椎。
5
白話直譯
那時佛陀在室羅伐城。具壽鄔波離向世尊說:「如世尊所說『允許諸苾芻持有煙筒』,不知應該用什麼製作?」佛說:「只要不是寶物,其餘都可以持有。」「如世尊所說:『允許諸苾芻穿壞色衣。』不知這是什麼?」佛說:「用七種線縷製作的都可以隨意持有。」「又允許諸苾芻持有灌鼻筒,不知應該用什麼製作?」佛說:「除了寶物。」「又允許諸苾芻持有飲水器,不知應該用什麼製作?」佛說:「除了寶物。」「又允許諸苾芻持有針筒,不知應該用什麼製作?」佛說:「除了寶物。」「又允許持有眼藥椎和小藥盒,不知應該用什麼製作?」佛說:「除了寶物。其餘都可以持有。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在室羅伐城。。具壽鄔波離向世尊請問說:「就像世尊您曾開許各位比丘,可以貯存、吸用煙筒,但不知道(對於這項物品)到底應該怎麼做纔是合適的?」。佛陀說:「除了寶物不能蓄積之外,其它的東西都可以收蓄。」。如同世尊所說:「允許各位出家比丘穿著壞色衣。」。……這個,不知道到底是什麼東西呢?。佛陀說:「只要是用七條線縫製而成的,出家眾就可以隨自己的意願來保管使用。」。佛陀又開許出家比丘們可以蓄用灌鼻筒(洗鼻器具),但不知道是用什麼材質做的?。佛說:「除去寶物。」。佛陀又開許出家眾(苾芻)可以畜積飲水器,但不知道該用什麼材質來製作?。佛陀說:「把寶物拿開。」。佛陀接著也允許出家人蓄存裝針的筒子,但不知道該用什麼材質來製作?。佛陀說:「應當將寶物排除在外。」。佛陀另外允許出家眾蓄備塗眼藥的研磨棒和小藥盒,但不清楚這些物品該用什麼材質來製作?。佛陀說道:「將寶物拿掉。。其他的東西,都應該保留下來。
法義解析
  • 記錄佛陀說法的時空背景與處所,以彰顯教化因緣的真實性。

    記錄尊者鄔波離向佛陀請教關於「煙筒」的戒律開許與具體製作、使用規範,旨在釐清比丘日常生活中的具體行持標準。

    此處規範出家眾關於財物蓄積的戒律標準,明示寶物為僧眾所不應擁有的物品。

    記錄佛陀對僧團戒律的制定或開許,準許比丘穿著經過染壞本色、非鮮豔純色的袈裟,以表遠離貪欲。

    此處詢問未知之事物,顯示對相應名相或實體的不明,需進一步探求其本質。

    此段律文規定了出家眾允許蓄用的物品規格。
    在僧團中,日常用品的材質與製作皆有相應的戒律規範,以七種線縫製或補綴的物品是被允許日常使用的。

    此段記載佛陀制定戒律的緣起,針對醫藥與個人衛生用具,開許比丘得以蓄用特定的醫療輔助器具。

    佛陀指示捨棄或移開寶物,以遵守戒律或處理特定情境。

    記錄佛陀制定戒律的緣起,針對飲水器的材質開許與規範。

    此處為佛陀對相關事件或違犯戒律之情境所作的具體處置指示,要求去除相應之寶物。

    記錄佛陀允許比丘蓄用針筒,但因材質未定,引發後續探討與規定製作材料的教理背景。

    此為根本說一切有部律典尼陀那目得迦中,佛陀針對特定僧伽財物、隨身物品或乞求對象所作出的限制性規定,明確指示在該情境下必須將「寶」或與寶物相關之物排除,不聽許納入或受用,以維護戒律之清淨。

    本句敘述佛陀制定戒律的細節,允許比丘蓄備眼藥椎與藥盒等醫療用具以護理眼疾,但對於其製作材質尚待釐清。

    記錄佛陀指示移除寶物之語,為制戒或處理財物的具體規定。

    指出在此特定情境下,允許或應該保留持有的物品,符合佛教律制中對僧眾日常資具或物品處理的規範。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國都城。
  • 具壽:尊稱長老或出家受具足戒者;鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一著稱;苾芻:指出家乞食者,即比丘;煙筒:比丘日常所使用的吸煙或通氣用具
  • 畜:收蓄或貯藏財物
  • 世尊:佛教對佛陀的尊稱。苾芻:指出家受具足戒的男眾,即比丘。壞色衣:指出家僧侶穿著的袈裟,經染色使其失去鮮明光澤,遠離貪著。
  • 七種縷:指用七條線織成或縫製而成的布料或物品。
  • 苾芻:指出家受具足戒之男性,即比丘。灌鼻筒:用於清洗鼻腔之醫療或衛生器具。
  • 寶:指珍寶或財物。
  • 眼藥椎:塗眼藥的器具;小藥合:盛裝小量藥物的容器。
  • 佛:覺悟真理者,此指釋迦牟尼。寶:珍貴財物。

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言: 「如世尊說『開諸苾芻畜歙煙筒』,不知何物 是所應作?」佛言:「唯除寶物,餘皆得畜。」「如世尊 說:『開諸苾芻著壞色衣。』者,不知何物是?」佛言: 「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌 鼻筒,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又開諸苾芻 畜飲水器,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又開諸 苾芻畜盛針筒者,不知以何物作?」佛言:「除寶。」 「又許畜眼藥椎及小藥合,不知以何物作?」佛 言:「除寶。餘皆應畜。」

6
白話直譯
第五子攝頌說:
白話口語化新譯
第五個偈頌說:
法義解析
  • 此處標明為第五個攝頌。

第五子攝頌曰:

7
白話直譯
藥器和氍毺、洗足用的承足枮、瀉藥,苾芻不應該自己製作,應該選用死者的舊衣。
白話口語化新譯
至於藥器、地毯(氍毺)、腳踏墊(承足)、木架(枮)以及瀉藥等物品,出家人不應該製作,應當選擇使用死人的衣服來代替。
法義解析
  • 此段說明出家眾對於藥器、氍毺、承足等生活與醫療物品應避免親自製作,若有所需,應當前往選擇死人衣來加以改製或利用,以符合少欲知足的戒律原則。

名相註解
  • 藥器:盛放藥物的器具。氍毺:毛織的地毯或褥子。承足:放置或墊腳的器具。枮:放置物品的木架或支架。瀉藥:促使排便通利的藥物。苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘。
藥器及氍毺、承足枮瀉藥,
苾芻不應作,當擇死人衣。
8
白話直譯
緣由同前。具壽鄔波離向世尊說:「如世尊所說:『允許諸苾芻持有貯藥器。』應該用什麼製作?」佛說:「除了各種寶物。」「又允許諸苾芻持有氍毺,不知應該用什麼製作?」佛說:「用七種線縷製作的都可以持有。」「又允許諸苾芻為洗足而持有承足枮,不知應該用什麼?」佛說:「除了寶物。」
白話口語化新譯
事情發生的地點與前面提到的一樣。。具壽鄔波離請示世尊說:「如同世尊您所開許的:
『允許各位比丘蓄存貯放藥物的器具。』。應該使用什麼東西呢?。佛陀說:「把各種寶物都拿掉(或排除在外)。」。佛陀又開許出家比丘可以使用氍毺(地毯/毛氈),但大家不知道哪一種是允許蓄用的?。佛說:「七條線所製成的物品是可以受持的。」。佛陀另外開許出家眾為了洗腳,可以蓄備用來放置腳的墊木,但不知道這到底是什麼樣的物品?。佛陀指示說:「把寶物拿開(搬走)。」
法義解析
  • 此處簡指佛陀宣說此段教法的因緣處所,與前文所述的地點無異,保持前段經文的時空背景設定。

    鄔波離尊者向世尊確認關於藥器儲存的戒律開許,作為後續探討律制規定的前提。

    詢問日常實用物品之配置或器具需求。

    記錄佛陀在特定戒律或羯磨規定中,指示應當排除或除去寶物,以防止貪心或違犯戒律。

    記錄佛陀開許比丘使用「氍毺」(毛織地毯、墊具),但因規格種類繁多,大眾無法分辨何者為戒律所允許蓄用。

    說明佛教戒律中關於特定資具(如護身物)的製作與受持規範,允許使用七種線作來處理並隨身攜帶。

    此處記述佛陀為方便僧眾洗腳,允許蓄用腳墊木,以維護僧團威儀與衛生。
    文末探問該物品的具體材質或形制。

    此處為佛陀制戒或處理僧團事務時,針對僧眾處理貴重物品(寶)所作的直接教誡與指示。

名相註解
  • 緣處:指佛陀說法的因緣與處所。

緣處同前。具壽鄔波離白世尊言:「如世尊說: 『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物?」佛言:「除諸寶 物。」「又開諸苾芻畜用氍毺,不知何者是所應 畜?」佛言:「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為 洗足故畜承足枮,不知何物?」佛言:「除寶。」

9
白話直譯
緣由同前。當時有位長者身患重病,前往醫者處詢問說:「賢首!請根據我的情況開立合適的藥方。」醫生回答:「先吃油膩食物讓病情發作,然後再服用瀉藥。」長者聽後便服用了酥油。這時有一位苾芻,是那位長者長期供養的,來到他家探望病人,問道:「氣力還好嗎?」回答說:「聖者!我還帶著病,醫生開的方子是先服酥油再服瀉藥。」那位苾芻對長者說:「我精通醫方,你若有藥費要給醫生,可以給我,我有瀉藥可以給你。」長者聽後回答:「很好!」苾芻拿藥給他服用。這時長者藥效過強,便派人急忙去找醫生詢問:「賢首!我家主人藥效不停。」醫生問:「是誰給的藥?」使者回答:「有一位苾芻。」醫生聽後心生憤怒:「你應該去問他用的是什麼藥?」等使者回去問苾芻時,那位長者已經去世了。當時諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「你們諸苾芻!不應該賣藥。若苾芻精通醫方,應以慈悲心為病人給藥。但諸苾芻不應給人瀉藥後就離開,應該自己觀察,不可讓藥效過度。如果有事要離開,應託人照看,並告知對方:『若藥效過度,應用某藥解救。』若有苾芻收取他人報酬後才給藥,或受雇為人治病,便犯惡作罪。」
白話口語化新譯
發生這件事的起因和地點,都和前面所說的一樣。。那時候有一位長者,因為身體生了重病,於是跑去找醫生問說:「賢首啊!。請依照適合我的藥物,為我開立處方。。醫生回答說:「要先喫點油膩的食物,把潛伏的病情引發出來,之後才能服用瀉藥來治療。」。長者聽到這些事之後,立刻就把酥油喫下去了。。當時,有位經常接受這位長者供養的苾芻,來到長者的住處探望他的病情,關心地問道:「身體精神還好嗎?」。回答說:「聖者!。我身體還在生病,醫生的處方是先喝酥油,接著再喫瀉藥來治療。。當時那位比丘告訴長者說:「我精通醫方,你準備用來付給醫生的藥價或財物,應該拿給我;我有瀉藥可以拿給你。」。長者聽完後,回答說:「很好!」。比丘拿藥給對方,讓對方服下。。當時,長者的病況變得很嚴重,他便派遣一名差役趕快前往醫生的住處,詢問說:「賢首!。我家的主治醫藥功效從未中斷過。。那位醫生問道:「是什麼人給藥的?」。使者向對方回答說:「這裡有一位出家比丘。」。醫生聽了之後心生瞋恨,說:「你應該去那個人那裡問問,到底是什麼藥?」。等到長者回頭去比丘那邊詢問的時候,那位長者已經命終了。。這時,出家眾們把事情的因緣稟報給佛陀知道,佛陀對大眾說:「各位出家眾!。不應該販賣藥品。。如果出家比丘懂得醫藥的方法,應該要抱持慈悲憐憫的心,根據病人的狀況給予適當的藥物。。不過,出家人給別人服瀉藥後,不可以不管病人自己走掉,應該要在旁親自照顧觀察,避免病人藥效過強發生危險。。如果有其他行程要出門,應該先託付別人幫忙照看,然後才能離開,而且還要交代對方說:「如果利益(藥效或症狀)過度,應該用某種藥物來解除。」。如果有比丘接受了別人的報酬、金錢才給予藥物,或者是接受僱傭去當別人的工人,這都犯了惡作罪(突吉羅罪)。
法義解析
  • 說明此處事件的背景因緣與發生處所,與前文所述無異。

    長者因身體染患重病而親自求醫詢問,以此引出下文請示治病之法。

    此句為病患祈請醫師或智者根據自身體質與病情,選用適當藥物進行治療。
    在佛教律藏語境中,常藉醫病關係比喻依教奉行以對治煩惱病苦。

    說明對治疾病應順應病理過程,先引發潛伏的病竈,再給予相應的藥物進行治療。

    長者依佛教導服藥,順應醫囑進行治療。

    記錄出家僧眾探視施主並關懷其病情的行誼,體現佛門中福田施主與出家眾之間的相互關照與護持。

    記錄回答者的稱呼,表示對尊者的敬稱。

    說明比丘於生病期間,依循醫囑使用酥油與瀉藥進行醫療調理,屬於佛教律制中允許病者服藥的規範範圍。

    此段顯示比丘自稱精通醫術,向長者索求原預備支付給醫生的報酬,並表示自己有瀉藥可提供,反映了當時醫藥交流與僧俗間的互動。

    長者聽聞佛陀或對方的開示或提議後,表示贊同與隨喜,以此表達對所聞內容的肯定。

    說明比丘持藥給予患者服用的行為。
    在律部語境中,如法護理病患為日常應盡的修行與僧團規範。

    長者藥因病況危急,急忙派遣使者前往詢問醫生,反映了依賴醫療尋求救助的實際情況。

    此處描述醫藥持續發揮效力,反映醫治疾病的過程。

    此處記述醫療情境中的問話,詢問藥物的來源。

    使者回覆來意,指出有出家修行者在場。

    描述醫療者在未明真相或遭受質疑時,心中生起瞋恨情緒,並差遣他人前去探問藥物,反映凡夫面對外境時煩惱現行的心理狀態。

    敘述長者返回比丘處探問狀況時,恰逢其命終,呈現無常迅速之現象。

    記錄諸比丘向佛陀稟報因緣,引出後文佛陀的開示或教誡。

    此處禁止販賣藥物,為出家眾守持清淨威儀與正命之戒律規範。

    比丘若具備醫療知識,當他人有病苦時,應當懷著慈悲心,根據具體病情給予適當的藥物治療,體現菩薩道慈悲濟世的精神。

    此段規範出家眾給予他人醫療或瀉藥時的護理義務。
    強調慈悲與責任心,施藥後須持續關注患者情況,確保用藥安全,不得隨意捨棄照護責任。

    此段闡述僧團或修行者在行醫或調養時應有的謹慎態度。
    若有事離開,必須委託他人照料,並明確交代處置方式,以防範突發狀況或藥物過量產生副作用。

    本經文屬於根本說一切有部律典。
    佛陀在此規範比丘的出家生活紀律,嚴禁比丘以此類方式索取報酬或從事世俗的勞力僱傭工作,以維護僧伽的清淨與威儀,若違反則結惡作罪。

名相註解
  • 緣:生起結果的條件與原因;處:發生事件的所在地。
  • 長者:指年高德劭或財富具足、地位崇高的尊長;賢首:醫者之名號或尊稱。
  • 所宜藥:指適合個人病況或體質的藥物。
  • 膩物:油膩的食物
  • 聖者:對證悟聖道者或修行成就者的尊稱。
  • 酥油:從乳製品中提煉出的精華,具藥用與營養價值。瀉藥:促使排便的藥物,用於清除體內病素。
  • 瞋忿:因怨恨而生的憤怒情緒。
  • 藥:指治病之物,於律中規範出家眾之受持與行為界限。
  • 他行:其他行程或事務。看守:照料、照顧。利:此處指藥效發作、症狀反應或利益。

緣處同前。時有長者,身嬰重病,往醫人處問 言:「賢首!以所宜藥為我處方。」醫人答言:「先食 膩物令其動病,然後應可服於瀉藥。」長者聞 已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養, 來過其舍慰問病人:「氣力安不?」答言:「聖者!我 仍帶病,醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼 苾芻報長者曰:「我善醫方,爾有藥直擬酬醫 者宜將與我,我有瀉藥可持與汝。」長者聞已 答言:「甚善!」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥 利過度,令一使人疾往醫所問言:「賢首!我 之家主藥利不停。」彼醫問言:「何人授藥?」使者 報曰:「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿:「汝應往 彼問是何藥?」及其覆往苾芻處問,時彼長者 便已命終。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾 芻!不應賣藥。若苾芻善醫方者,起慈愍心應 病與藥。然諸苾芻,不應與他瀉藥捨之而去, 應自觀察勿令過度。設有他行,囑人看守然 後應去,仍報彼言:『利若過度,應以某藥為 解。』若有苾芻,受他價直然後與藥,及以受 雇為客作者,得惡作罪。」

10
白話直譯
事緣同前。當時有一人欠長者債,被拘留七八天,雙方立下約定,某日歸還。欠債人心想:「期限將至,無法償還,我應該躲避。」又進一步思考:「拋家逃亡太難,不如殺了他。」這時長者靠近多林,被欠債人殺害,身上有衣服,六眾見後彼此說:「現在有充足的糞掃衣。」說完便一起取走。這時長者親族來到,惡言辱罵道:「聖者!穿著大仙的衣服做這種非法之事,極其卑賤。」六眾回答:「不是我們殺的,是有仇人來奪其性命,我們現在取糞掃衣,這有什麼過錯?」當時諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「你們諸苾芻!不應隨意取用這糞掃衣,若是大眾公認的棄置之物,這件衣服才可以取用。若不如此,便會犯惡作罪。
白話口語化新譯
此事的發生因緣與背景處所,都與前文所敘述的相同。。這時有個人,欠了長者的債務,被扣留了七八天,雙方於是立下契約,約定某一天一定要還錢。。當時,欠債的人心裡這麼想:「還款期限已經逼近了,無法償還對方,我應該躲藏起來避開。」。心裡再次盤算著:「拋棄家庭逃跑這件事很困難,我應該殺了那個人。」。這時候,長者在逝多林附近被欠債的人殺害,他身上還穿著衣服。六眾比丘看到後,彼此互相議論說:「現在有充足的糞掃衣了。」。說完這番話後,隨即一起拿取。。這時候長者的親族來看他,用惡毒的言語辱罵說:「聖者!。披著大仙衣卻做出這種不如法的事,實在是太卑賤了。。六羣比丘回答說:「這不是我們殺的,是有其他的仇家來結束他的性命的。我們現在只是撿取糞掃衣來穿,這有什麼過失呢?」。當時,出家眾(苾芻)將這件事的來龍去脈稟報給佛陀,佛陀告訴大家說:「你們這些出家眾!。不可以隨便撿拾這種別人丟棄的糞掃衣;但如果是大眾都知道已經不要的廢棄物,這件衣服就可以拿取。。如果不是這樣做,就會犯下「惡作」罪。
法義解析
  • 此為律典中常見的省略句式,表示本段事件發生的因緣背景與僧伽聚集的處所,皆與前文相同,故不再重複贅述。

    描述債務人因負債被拘留,經雙方協商約定期限立約還款之過程,顯示世間債務關係之契約律則。

    描述債務人在面臨債務清償期將至且無力償還的情況下,產生逃避債務的念頭,反映了業果與世俗煩惱的連結。

    敘述造業者面對逃跑與殺害的抉擇,因煩惱覆心而決定採取極端的殺害手段,反映出未具正念與慈悲心時的造業心態。

    描述長者遭殺害後,遺留的衣服引起六羣比丘的覬覦,顯示出對物慾的執著,並帶出後續關於修行者處理死者衣物戒律的由來。

    說明言語表達後,即刻共同取得物件之行為發生。

    長者的親族前來,因見其修行而起煩惱,以惡言加以辱罵。

    指出身著表徵聖者的衣相,卻造作非法行為,違背了戒律與正法,是極其下劣鄙賤的行為。

    六眾面對指責,辯解取糞掃衣並未殺害命主,將死因歸咎於他人,以此反問自身的行為是否構成過失。

    記錄僧團中發生某事,依此因緣請示佛陀的教法儀規。
    佛陀以此開啟教誡。

    說明比丘取用糞掃衣的限制。
    對於無主之物不可隨意取用,但若確認為大眾共同拋棄之物品,則屬於可取用的範圍,不違犯盜戒。

    指出若未依前述規定行事,即會結成作惡之罪。

名相註解
  • 負債人:欠債之人。
  • 捨家:捨棄家庭出家或離家。 思惟:內心思考、盤算。
  • 逝多林:佛陀時代著名的精舍所在地。六眾:指佛教教團中常造諸過失、促使佛陀制定戒律的六位比丘(六羣比丘)。糞掃衣:佛教僧侶依戒律所穿著的十二種頭陀苦行物之一,通常是指撿拾自墳間、街巷或垃圾堆中被人丟棄的破舊碎布,洗淨縫製而成。
  • 大仙衣:佛陀或出家聖者的法衣。
  • 六眾:指佛陀教團中常違犯戒律的六位比丘。糞掃衣:佛教僧侶所穿著,由廢棄布料縫製而成的粗糙衣物。
  • 糞掃衣:指被丟棄、無人認領的破舊衣物。
  • 惡作:梵語 duṣkṛta,指身、語二業所作之輕微惡行或所犯之過失罪。

緣處同前。時有一人,負長者債,因被拘留經 七八日,共立要契,某日當還。時負債人便作 是念:「期日既逼,無可還彼,我應藏避。」復更思 惟:「捨家逃竄此事為難,我當殺彼。」是時長者 近逝多林,為負債人之所殺害,身有衣服,六 眾見已共相謂言:「今時豐足糞掃之衣。」作是 語已,即便共取。是時長者親族來見,惡言罵 曰:「聖者!著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾 報曰:「此非我殺,別有怨家來斷其命,我等 今者取糞掃衣,此有何過?」時諸苾芻以緣白 佛,佛言:「汝諸苾芻!不應輒取此糞掃衣,若其 大眾共知棄物,是衣應取。若不爾者得惡作 罪。」

11
白話直譯
第六子攝頌如下:
白話口語化新譯
第六個子攝頌內容如下:
法義解析
  • 此句為律典中的導語,用於引出對前述戒律或事件進行總結、攝持的第六首核心偈頌(子攝頌)。

名相註解
  • 子攝頌:律典中用以總括、依序提示各別細目或特定條文的核心偈頌,隸屬於大攝頌之下。

第六子攝頌曰:

12
白話直譯
鐵鍋和杵杓,自己不得親自搬運;用食物供養父母,毛緂不足以作衣。
白話口語化新譯
鐵製的鍋子以及搗藥的杵、舀湯的杓子,他自身不會去背負;。用食物來供養父母,但自身卻連足夠遮體的毛毯、粗衣都沒有。
法義解析
  • 說明事物本質上空無自性,不具備能動性與自我負擔的能力。

    說明人子若能以微薄之食供養父母,即使自身衣物粗劣不具足,亦屬難得。

名相註解
  • 杵:搗物的器具。杓:舀水或舀湯的器具。
  • 毛緂:毛織之衣或粗劣之毛毯。
鐵鍋并杵杓,自身不負擔;
以食供父母,毛緂不充衣。
13
白話直譯
那時佛在舍衛城。具壽鄔波離白世尊說:「如佛所說:『為了溫水,准許諸苾芻保存大鐵鍋並加以上鎖。』這鍋應該用什麼材料製作?」佛說:「除了寶物以外。」「准許諸苾芻為煎藥而保存杓器,應該用什麼材料製作?」佛說:「除了寶物以外。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在室羅伐城。。長老鄔波離對佛陀說:「就像佛陀之前所說的:『為了能有溫水使用,允許比丘們準備大型鐵鍋並將其鎖好。』」。(這件東西)是用什麼材質做的呢?。佛說:「除去寶物。」。佛陀允許比丘們為了熬煎藥物而蓄備杓子等器皿,那這些杓器應該用什麼材質來製作呢?。佛陀說:「把寶物拿開。」
法義解析
  • 說明佛陀說法的地點。

    本句出自律部,記載關於僧團生活物質需求的具體規定。
    佛陀考量比丘健康所需(溫水),準許使用鐵鍋,但要求加鎖管理,體現了律法在滿足基本生活需求與防止財物紛爭、維持僧團秩序之間的平衡。

    詢問特定物品或造物的製作材料,體現探究事物因緣與組成的邏輯,無特定深層法義。

    此處佛陀指示應捨棄或排除財寶,以斷除貪愛執著,體現持戒與少欲知足之精神。

    記錄佛陀聽許比丘蓄備藥杓後,進一步規定或詢問製作該器皿的合法材質,體現佛教律制對出家人生活細節的嚴謹規範。

    記錄佛陀指示移除寶物之教說,多為律典中制戒或處理違犯之情境。

名相註解
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以精通律法著稱,被譽為律師。

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言: 「如佛所說:『為溫水故,開諸苾芻畜大鐵鍋令 安鎖。』者,以何物作?」佛言:「除寶。」「聽諸苾芻為煎 藥故畜杓器者,以何物作?」佛言:「除寶。」

14
白話直譯
緣由同前。當時六眾苾芻親自搬運,有的還在肩上扛著大幞。婆羅門居士見狀譏諷說:「聖者!我們這些在家人,為了父母妻子親屬,尋找衣食並親自承擔勞苦。你們又是為了誰而親自勞作呢?」諸苾芻因此向佛陳述緣由,佛說:「你們諸苾芻!不應該用頭、背、肩、腰來搬運或扛持大幞。若有違犯者,便犯惡作罪。」
白話口語化新譯
發生這件事的地點和原因,跟前面說的一樣。。那時候,六羣比丘自己扛著行李,或者把大行囊扛在肩膀上。。這時,婆羅門與在家志道居士看見之後,便譏諷地說:「聖者啊!。我們這些在家人,為了照顧父母、妻子和眷屬,必須辛勤工作尋求衣食,一肩扛起生活的重擔。。你們是為了誰,讓自己做這樣勞累的事呢?。當時諸位比丘將因緣稟白佛陀,佛陀說:「你們諸位比丘!。不應該用頭、背、肩或腰來扛負、託持大件的包裹行囊。。如果有觸犯戒律的人,就會犯下「惡作」罪(一種輕罪)。
法義解析
  • 指出該段經文的背景因緣與發生處所與前文一致,未作變動。

    描述六羣比丘外出時,親自攜帶或扛抬行囊的行者威儀與實際動作,未涉深義。

    此句記述當時社會上的婆羅門與在家大眾看見僧眾的行為後,產生不滿並開口譏諷的緣起經過。

    說明在家眾為了維持家庭生計,必須勞心勞力,承擔養家餬口的世俗責任。

    詢問造作勞務的動機與對象,破除無謂的勞苦。

    此段顯示比丘遇事向佛請示教法的常規。
    佛陀聞因緣後,隨即開示以教誡大眾。

    此段規範出家眾日常威儀與行持的限制,避免因負擔過重而有損沙門儀態或造成身體損傷。

    指出違犯特定戒規者,即會結下相應的惡作罪,屬於律藏中的輕罪,藉此警惕修行者應持守清淨戒行。

名相註解
  • 六眾苾芻:指佛教僧團中常犯戒律的六位比丘。苾芻:比丘之異譯,指出家受具足戒的男性佛教徒。大幞:大型行囊、包裹。
  • 俗人:指出家眾以外的在家修行者或世俗凡夫;眷屬:指親屬家眷;荷負:肩負承擔責任。
  • 仁等:汝等,對他人的尊稱。
  • 幞:行囊或包裹。擔負擎持:指負重與託持之動作。
  • 惡作罪:佛教戒律中的一種輕罪,指身語所造的惡業。

緣處同前。時六眾苾芻身自負擔,或於肩上 擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰:「聖者!我 等俗人,為於父母妻子眷屬,求覓衣食以 身荷負。仁等為誰自為勞事?」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應頭背肩腰而為擔 負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」

15
白話直譯
緣由同前。有位居士,娶妻不久便生下一子,容貌端正,人人喜愛,父親為兒子舉辦初生宴,交給乳母撫養。孩子漸漸長大,於佛法中出家,清晨穿衣持缽,進入舍衛城乞食,忽然遇到父親問道:「你已經出家了?」回答說:「已經出家。」父親說:「你的身體是我養育,現在已經長大,對於苦樂之事理應彼此關心,你棄家出家,誰來照顧我?」苾芻回答:「我怎能再為俗家的事操心。」諸苾芻因此向佛陳述緣由,佛說:「父母為子能承擔艱難,忍受諸多苦楚,即使出家,對父母仍應供養照顧。」當時他不知該給予什麼,佛說:「應該除去衣缽以外的其他物品來供養。」若沒有其他物品,可以隨時向施主乞求。若乞求不易獲得,應以僧團平時所得的利物共同供養。若無利物,應以僧團平時所食之分減半來供養。若是長期乞食、依賴他人生活的人,當自己獲得足夠的食物時,應將其中一半分給父母。
白話口語化新譯
發起因緣與所處地點都和前面相同。。當時有一位在家居士,娶妻不久就生下一個兒子。這個孩子長相端正,人見人愛。父親便為兒子舉辦了慶祝初生的聚會,將孩子交給乳母來撫養。。這名孩子逐漸長大,在佛法中剃度出家。每天清晨時分,他穿好袈裟、拿著缽,進入室羅伐城去託缽乞食。這時,他突然遇見自己的父親,父親問他:「你已經出家了嗎?」。回答說:「出家。」。他的父親告訴他說:「你的身體是由我所生育,如今得以長大成人。在苦樂的事情上,父子必須互相顧念,你卻捨棄我們出家,誰來照顧我呢?」。出家比丘回答說:「我怎麼能去做凡俗家中的俗事呢。」。當時,比丘們將此因緣向佛陀稟報,佛陀說:「父母對於子女能做到艱難之事,承擔種種辛苦,即使出家,對於父母仍應當給予供養照顧。」。當時那個人不知道該送什麼纔好,佛陀便指示說:「除了出家人專用的衣和鉢之外,其他的物品都可以拿去供養或供給他人。。如果沒有剩餘的物品,可以隨時向施主乞討求取。。如果乞求不到所需的物品,應該拿僧眾平常所獲得的財物,共同分配來供給他們。。如果沒有剩餘的物品可以分配,應該從僧眾平日的伙食份量中,拿出一半來進行救濟或佈施。。如果出家眾是經常靠託缽乞食來維持生命,那麼在得到足夠一餐喫飽的食物中,應該把一半拿出來奉養父母。
法義解析
  • 說明此次誦戒或說法的緣起處所與前文一致。

    描述居士得子後的傳統慶生與養育過程,反映世俗家庭倫理與生活實況,為後續因果故事鋪陳背景。

    此段敘述子出家後依律儀行持,清晨著衣持缽入城乞食,並與未出家之父巧遇相見,反映出家僧眾依乞食為生的日常生活與修行面貌。

    回答對方發出的問題,表明自身的選擇或意願為捨俗出家修道。

    此段顯示父母對子女的親情牽掛,以及世俗人倫中對奉養的期望,反映出離俗出家與在家孝親、濟度之間的衝突。

    比丘為出家修行者,應當遠離世俗事務,故表達無法承擔或從事俗家雜務。

    強調行者即使出家修道,對於父母的養育之恩,仍應盡人子之責、給予生活供養,不違孝道。

    此段呈現佛陀為僧團生活訂定供養的基礎原則,指出衣與鉢為行者修道之根本資具,應當隨身護持,除此之外的其餘物品則可用於供給他人所需。

    出家眾若缺乏生活必需品,在沒有多餘物品的情況下,允許隨時向施主乞求,以維持基本生活。

    指出若無法乞得物品時,應當以僧團常規所得之利物,互相濟助供給,展現僧團共住共濟之精神。

    此段規範當常住沒有多餘財物時,應當從僧眾日常飲食的份量中,撥出半數來週濟、供養或救濟所需者,體現僧團資源共用與慈悲互助的原則。

    此段闡明出家眾若行乞食,在維持自身溫飽的同時,亦應顧及奉養父母之孝道,體現了佛教在出世修行中兼顧世俗倫理的原則。

名相註解
  • 居士:在家修行的男信徒。息:兒子。初生會:慶祝嬰兒出生的集會。乳母:受僱哺乳育嬰的婦女。
  • 出家:離開世俗家庭生活,剃除鬚髮,受持戒律,專注於修習佛法。
  • 衣鉢:指出家人維持修道生活的基本資具,即三衣與應量器(鉢)。
  • 施主:提供衣物、飲食等資具給出家眾的在家修行者或供養者。
  • 僧常所得利物:僧眾日常所得之供養或財物。
  • 利物:剩餘可用之物或利潤物品。僧常所食:僧眾平日定量的飲食。供濟:供養與週濟。
  • 乞食:指出家眾依託缽受人施捨食物以維持生命;父母:此處指在家之親生父母。

緣處同前。時有居士,娶妻未久便誕一息,顏 貌端正人所樂觀,父便為子設初生會,付諸 乳母令其養育。子漸長大,於佛法出家,日初 分時著衣持鉢,入室羅伐城而行乞食,忽遇 其父問曰:「汝已出家?」答言:「出家。」其父告曰: 「汝之此身由我生育,今得成長,於苦樂事 須相憂念,汝棄出家誰當濟我?」苾芻報曰:「我 豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「父母於子能為難事荷負眾苦,假令出家於 父母處應須供給。」時彼不知何物應與,佛言: 「應除衣鉢餘物供給。若無餘物,可從施主隨 時乞求。若乞求難得,應以僧常所得利物共 相供給。若無利物,應以僧常所食之分減取 其半而為供濟。若常乞食隨他活者,以己 所須滿腹食內,應取其半濟於父母。」

16
白話直譯
緣由同前。當時有位施主,在村落中建造住所供養僧眾,有位年長苾芻依此而住。這位年長苾芻,為了禮敬制底而前往逝多林。六眾苾芻因貪圖利益,共同制定規則,每次輪流,常派一人在門外守候。輪到鄔波難陀當值,他就在門外經行,遠遠看見那位年長苾芻走來,心想:「這是哪位上座?」我應該向他表達禮敬。走近後問道:「善來!」善來!對方回答:「我現在敬禮阿遮利耶。」鄔波難陀心想:「這只是剛出家的老者,不僅不認識根本二師,也從未了解禮敬之法。」便調侃他說:「善來,老父!」隨即引他進入逝多林中,為他解勞,讓他暫時休息。這時年長苾芻說:「大德鄔波難陀!我現在需要出去。」對方問:「你要去哪裡?」他答道:「我去禮敬制底,辦完事就回來。」鄔波難陀又勸他留下。他說:「大德!我本來沒打算在外住宿,所以把三衣留在原處,因此不該久留休息。」鄔波難陀說:「這裡有三衣,不必擔心,我會和你一起守護它們。」隨即給他大被、毛緂、小褥、氍毺,當作三衣並用來作下服。到了傍晚敲揵椎時,所有禮制底的人都聚集起來,年長苾芻說:「鄔波難陀!我暫時離開房間去禮敬制底。」對方說:「老叟!你沒有三衣,怎麼禮敬?」他便拿小褥當下衣,又用粗繩纏腰,再拿毛緂毛面朝外作嗢呾羅僧伽,重毛緂也毛面朝外作僧伽胝。這樣穿好後說:「莫訶羅!現在可以隨意禮敬了。」年長苾芻穿好衣服後走出房外,眾苾芻見了都說:「莫訶羅!你從哪裡穿著這種戲弄衣服來?」回答說:「我這三衣都是依佛的規定守持,怎能說是戲弄呢?」苾芻問:「是誰為你持這三衣?」回答:「大德鄔波難陀!」眾人聽後都說:「除了這些人,還有誰能做出這樣的惡事?」因緣報告佛陀,佛說:「長毛衣服有這樣的過失。你們諸位苾芻!一切長毛之物,都不應該用來製作三衣。若有違犯者,便得惡作罪。」如世尊所說:「規定諸苾芻都不應該持有長毛三衣。」當時有清淨信心的婆羅門和居士,將上等毛氈及其他厚重披肩布施給苾芻,苾芻心生疑慮而不敢接受。那些居士回應說:「聖者!若佛世尊尚未出世,我們便以外道為最殊勝。如今世尊降臨人間,我以你們為最上福田,布施這些微薄物品卻不被接受,難道要讓我們捨棄善業資糧,從此世間流轉到後世嗎?」當時諸苾芻因此緣由稟白佛陀,佛說:「應當接受,心想這是施主之物而守持使用。若是毛短且質地輕薄的,可以作為長衣持用。凡是厚重、體積大、長毛等物,都應以施主物的心態來收藏使用。」
白話口語化新譯
發生這件事的起因和地點都跟前面一樣。。當時有一位施主,在村落裡建造了房舍來供養僧團,有一位老比丘就依止這間住處居住。。當時,年邁的比丘為了禮拜塔,動身前往逝多林。。那六位出家眾為了貪圖私利,私下立了規定來輪班,經常派一個人站在門外把風。。鄔波難陀
輪值到他執勤時,他便在門外經行停留,遠遠看見那位老
苾芻走來,便生起這個念頭:「這是哪位上座?。我應該向他表達敬意。。到達之後問道:「歡迎啊!。歡迎來到這裡!。他便回答說:「我現在向阿闍梨頂禮。」。鄔波難陀心裡這樣想:「這個出家的老頭子,不僅不認識根本二師,也從來不知道什麼是恭敬佛法。」。於是出言調侃他說:「老人家,歡迎您來!」。於是便將人帶進逝多林中,幫他消除疲勞,讓他暫時休息。。當時,年長的比丘對鄔波難陀尊者說:「大德鄔波難陀啊!。我現在必須出去了。。那時候(對方)問道:「想要去哪裡?」。回答說:「我處理完規定的事情就會回來,鄔波難陀又勸我留下來。」。那個人回答說:「大德!。我本來沒有打算在外面過夜,所以把三衣留在這裡了,因此我不應該在這裡停留太久。。鄔波難陀說:「這裡有三衣,你們不用擔心,我會給你們,你們應該好好受持。」。就算信眾佈施了毛氈大被子與小地毯,比丘也把它們當作三衣或下裙來使用。。在午後敲擊犍稚的時候,前來禮拜佛塔的人都聚集在一起,此時年長的比丘說:「鄔波難陀!。我稍微離開一下房間,繞著佛塔來禮拜。。回答說:「老翁!。你沒有三衣,怎麼能夠行禮恭敬呢?。隨即拿小墊子當作下裙,再用粗繩子纏綁在腰間,接著拿毛毯將毛朝外當作上衣(嗢呾羅僧伽),對於又大又重的毛毯也將毛朝外當作大衣(僧伽胝)。。做完這些事後,回答說:「莫訶羅!。現在您可以隨心意來向對方禮敬。。當時,老比丘穿好衣服後,立刻走出房門,其他的比丘看見他,全都這樣說道:「老了!。是從哪裡穿著這件戲耍的衣服過來的?。回答說:「我這三件衣都是依照佛陀所制定的戒法來受持,怎麼能說是戲弄呢?」。出家眾(苾芻)問道:「是誰幫你拿這三件法衣的?」。回答
說:「大德鄔波難陀!」。大家聽到之後,都紛紛說:「除了這些人,還有誰能做出這麼壞的事呢?」。將這件事向佛稟報後,佛陀說:『穿長毛的衣服會有這樣的過失。』。諸位比丘啊!。不過,所有長毛的物品,全都不可以拿來當作三衣使用。。如果有犯戒的人,就會造下惡作罪。。如同世尊所說:「規定所有的比丘都不應該蓄留長毛以及積蓄多餘的三衣。」。這時候,有幾位信仰虔誠的婆羅門和居士,拿著高級毛毯和其他厚披風要供養出家眾。出家眾因為心存疑慮,就不敢隨意接受。。那些居士回答說:「聖者!。如果佛陀世尊還沒有出現於世間,我們就會認為外道的教法是最殊勝的。。現在世尊來到了這個世界上,我們把您們當作最殊勝的福田,想要供養這些微薄的物品。如果不接受,難道是要讓我們捨棄修善的資糧,就這樣從今世走向來生嗎?。那時候,比丘們把這個情況向佛陀稟告。佛陀說:「應當替他接受下來,當作是那件物品來守護保持並使用。」。如果材質是毛短、質地輕薄的布料,這種物品應該製作成「長衣」來受持使用。。舉凡厚重、寬大、長毛之類的物品,都應該視為是施主的物品,並將其作為飼養動物的用具。
法義解析
  • 指涉發生該事件的根本因緣與發生地點,與前文所提及的內容無異。

    說明施主護持佛教、建寺供僧,出家眾則依止住處修行,展現施受雙方的護持與依止關係。

    記錄當時長老比丘出於禮敬佛塔之目的,前往逝多林精舍的行跡。

    此段描述六眾苾芻為了圖謀利益,違反僧團和合規則,私自立約輪班並派人把風,以達其私利目的。

    此段描述鄔波難陀在輪值執勤時,於門外經行,見到老比丘前來,從而起心動念,引出後續的對話與事件。

    表達修持者對於尊長或應敬重者所應具備的恭敬心態與禮儀。

    此為佛陀或僧眾見到來者時,表達歡迎與慰問的固定問候語。

    佛教中佛陀或聖者迎接出家者時所說的慰問與接納語,表示歡迎其加入修道團體。

    表達弟子對軌範師的恭敬與皈依。

    指出他人對於出家後輩之年長者缺乏敬法觀念,凸顯僧團中對師長及法教恭敬的重要。

    記錄當下以調侃言語向年長者打招呼的情境,反映特定的語言與互動方式。

    記錄引導至逝多林休息之過程。

    記錄年長比丘向鄔波難陀尊者發言的起始對話。
    展現律典中修行者間的請益與稱謂。

    此句為日常用語,表達當下有外出之需求,屬於行為或意向的陳述,並無深奧的教理。

    記錄當時對話中的問語,反映行者或相關人物的行止與動向,為敘述情境的對話內容。

    記錄行者向他人說明自己的行程規劃及受他人勸留之情況。

    記錄對方尊稱發言對象為「大德」之語。

    此處說明比丘依止戒律的行持,外出時應隨身攜帶三衣。
    比丘因未作在外過夜的意圖,將三衣留於原處,為了避免無衣的狀況,表示不應久留於此,體現了對戒律威儀的謹慎。

    鄔波難陀尊者安慰他人,表示自己有三衣可以分配給大眾,勸導他們安心,並囑咐應當如法守持,體現出家眾對資具的妥善處理與互相照顧。

    此段描述比丘對於信眾所施予的毛氈、氍毺等貴重資具,不捨棄而直接改製為三衣及下服使用,凸顯對物質的隨順與簡樸。

    本句敘述僧團在午後特定時間集會的場景,由年長比丘呼喚鄔波難陀,準備進行後續的戒律或僧事討論。

    「制底」即佛塔。
    此處描述行者暫離禪房,以順時針右繞並禮敬佛塔的方式,表達對佛陀的恭敬。

    記錄對方回答時的稱謂用語。

    此句為律藏中有關威儀與戒律的對話。
    三衣是出家眾的必備衣物,沒有穿著或具備三衣即不如法,故以此呵責對方的非法行禮。

    此段描述出家人為表修持或特定儀軌,將日常坐臥之具改作衣物的穿著方式,展現修行者簡樸與剋制的生活細節。

    記錄行為完成後之對話場景,推進敘事進程。

    允許依循個人意願與禮節,對尊長或應敬之對象進行禮拜問訊。

    記錄老比丘穿衣出房後,大眾見其老態而發出感嘆的客觀情境,為後續教誡或對話提供因緣背景。

    此為律藏因緣中的詰問之詞。
    彼時六羣比丘或相關僧眾穿著不合戒律體制、類似戲子或不莊嚴的衣物,因而遭到他人的詰問與譏嫌,此句即是針對其穿著非法人衣的指責與詢問。

    此處回應對於穿著三衣的質疑,表明自身的威儀與服飾皆嚴格遵從佛陀制定的戒律,並非嬉戲之舉。

    記錄出家眾向他人詢問三衣持有者的對話,體現佛教律制中對於衣物持有的關注與確認。

    回答對方的稱呼,直接呼喚鄔波難陀尊者之名。

    此段顯示眾人聽聞事件後,依據慣性認知或既有偏見,直覺認定該等惡事必然是特定人士所為,反映出凡夫容易受主觀印象影響而妄下論斷的心理。

    記錄因某事向佛請示,佛陀開示長毛衣物所帶來的負面影響與過失。

    呼告語,呼喚在場的諸位出家修道者。

    長毛之物因易沾污、易生蟲或外觀不合沙門威儀,故戒律中規定不得將其縫製或充作三衣使用。

    說明違犯戒律的行為,會導致相應的「惡作」罪業。

    指出佛陀對於出家眾在生活資具上所制定的戒規,限制出家眾不得蓄留過長之毛髮與非法的多餘衣物。

    此段敘述在家眾以厚重衣物供養出家眾。
    因佛制戒律對受用衣物有其規範,出家眾為避免違犯,故心生疑惑而暫不敢受。

    記錄在家修行者(居士)對出家聖者的尊稱與回應。

    表達若無佛陀出世教化,眾生缺乏正法指引,便會誤信並依止其他外道之法,視為至高無上。

    表達供養者對福田(聖者)的恭敬與依賴。
    若所供不受,會令施者無法積累福德,甚至擔憂無法依憑善業資糧獲得好的來世。

    本句規範僧團處理物品的戒律程序。
    當比丘遇特定因緣時應向佛稟白,佛陀指示應依律受取物資,並在心中對該物生起正確的作意(物想),妥善守護維持以供僧伽使用。

    此說明比丘對於輕薄毛料物品的製作與持用規範,應製成長衣,符合律制中的威儀與受持標準。

    此處規範寺院中特定物品的處理方式,強調對於厚重、寬大、長毛等非輕易損壞的物資,應當將其視為施主所有,妥善用作飼養畜生之物,不可隨意浪費或據為私有。

名相註解
  • 鄔波難陀:人名,佛世時的一位比丘,常造諸過失;苾芻:指出家受具足戒的男性,又譯為比丘;上座:指出家受戒臘久或德高望重的出家者。
  • 禮敬:表達恭敬與致敬之行為。
  • 善來:梵語善來(svāgata),佛教中常用的歡迎與慰問語。
  • 阿遮利耶:即「阿闍梨」,意譯為軌範師、教授師,是指導弟子修學與生活之師長。
  • 根本二師:指出家眾應依止的親教師與軌範師,即和尚與阿闍梨
  • 調:調戲、戲弄。善來:梵語善來(sva-gata),為印度常見的歡迎問候語。
  • 大德:對持戒有德之出家眾的尊稱。
  • 三衣:指出家比丘所持之三種衣物,即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。
  • 日晡後:指午後申時(約下午三點至五點)之後的時間。
  • 揵椎:又作犍稚、犍槌,指僧團用以集眾的敲擊木或鐘鼓。
  • 制底:指佛塔或供奉聖物的紀念處所,供人禮拜瞻仰。
  • 嗢呾羅僧伽:上衣,指比丘三衣中的七條衣。僧伽胝:大衣,指比丘三衣中的大衣或二十五條衣。毛緂:毛製的毯子或織物。
  • 莫訶羅:音譯詞,指巨大或年老,此處作為人名或特定稱謂。
  • 老苾芻:年長受具足戒的男性出家者。莫訶羅:梵語 mahalla 的音譯,意指衰老、年邁。
  • 戲弄衣:指不符合沙門威儀、類似戲耍或演戲時所穿著的奇特不整衣物。
  • 惡事:指不善的行為或違犯戒律之過失。
  • 淨信:清淨堅固的信仰。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指信仰佛教的在家信眾。居士:居家修持佛法者。苾芻:出家受具足戒的男性佛教徒。厚帔:覆蓋於外的厚披風。
  • 外道:佛教以外的其他宗教或學派,其教義非究竟解脫之法。
  • 白佛:向佛陀稟告、陳述。
  • 守持:守護並持存,指依律儀管理與保有僧物。
  • 長衣:比丘三衣之一,又稱僧伽梨,或指較一般日常衣物更長的特定尺寸衣物。

緣處同前。時有施主,於聚落中造立住處供 養眾僧,有老苾芻依此而住。時老苾芻,為禮 制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故,共作制 法每為番次,常遣一人在門外立。鄔波難陀 次當其直,即於門外經行而住,遂遙見彼老 苾芻來,便作是念:「此何上座?我應就彼申其 禮敬。」到已問言:「善來!善來!」彼便答曰:「我今敬 禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念:「此乃是其 出家老叟,非但不識根本二師,亦復未曾知 其敬法。」便調之曰:「善來老父!」因即引入逝多 林中,為作解勞令其暫息。時老苾芻白言:「大 德鄔波難陀!我今須出。」彼時問曰:「欲何所之?」 答曰:「我禮制底事了還來,鄔波難陀復勸令 住。」彼言:「大德!我先不作在外住意,遂於本 處留著三衣,故我不應久為停息。」鄔波難陀 曰:「此有三衣勿為憂慮,我當相與應守持之。」 即便授與大被毛緂小褥氍毺,持作三衣并 充下服。於日晡後鳴揵椎時,禮制底人悉 皆共集,老苾芻曰:「鄔波難陀!我暫出房旋禮 制底。」答言:「老叟!汝無三衣云何禮敬?」即取小 褥充其下衣,又以麁繩繞腰纏束,復持毛緂 以毛向外作嗢呾羅僧伽,重大毛緂亦毛向 外作僧伽胝。既作是已報言:「莫訶羅!今可 隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房 外,諸苾芻見咸作是言:「莫訶羅!何處著此戲 弄衣來?」答言:「我此三衣皆以守持如佛所制, 何名戲耶?」苾芻問曰:「何人為汝持此三衣?」答 言:「大德鄔波難陀!」諸人聞已咸作是言:「除此 人輩,誰復能為如此惡事?」以緣白佛,佛言: 「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻!但是一切長 毛之物,咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡 作罪。」如世尊說:「制諸苾芻咸不應畜長毛三 衣。」時有淨信婆羅門及諸居士,以上毛緂及 餘厚帔施諸苾芻,苾芻生疑便不敢受。彼諸 居士報言:「聖者!若佛世尊未出於世,我等 便以外道為勝。今者世尊降臨生界,我以仁 等為上福田,施此微物,不蒙納受,豈令我等 捨善資糧從此世間趣於後世?」時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「應為受取,作彼物想守持而用。 若是毛短體輕薄者,此物應作長衣持之。凡 是厚大長毛等物,咸應作彼施主物心而為 畜用。」

17
白話直譯
第七子攝頌說:
白話口語化新譯
第七子的攝頌說:
法義解析
  • 說明第七子故事內容的總結偈頌。

第七子攝頌曰:

18
白話直譯
髮爪窣覩波,可以用鮮白色裝飾;隨意安置燈火之處,一側設高簷。
白話口語化新譯
關於毛髮、指甲的窣堵波(佛塔),可以隨意將其裝飾塗抹成鮮白色;。在隨意安置燈具的地方,其中一側延伸出高聳的屋簷。
法義解析
  • 此處闡述對佛陀舍利塔(窣覩波)的裝飾規範,允許隨意莊嚴,塗飾為鮮白色,藉此表達供養與崇敬之意。

    描述僧院或建築中安放燈具的特定位置,其一側突出高簷的空間格局。

名相註解
  • 窣覩波:即佛塔、靈廟,此指安置髮、爪等聖物之塔。
  • 高簷:高聳的屋簷。
髮爪窣覩波,任作鮮白色;
隨意安燈處,一畔出高簷。
19
白話直譯
那時佛在舍衛城。給孤獨長者前往世尊處,請問世尊:「我願用世尊的髮爪造窣覩波,唯願世尊慈悲允許。」世尊說:「可隨意造作。」又說:「世尊!唯願允許我在那髮爪窣覩波上,以鮮白物塗拭,並在其處排列點燈供養。」佛說:「都可隨意而作。」長者將燈安放在階梯上,油流下弄髒了塔,佛說:「可在階梯下排列點燈。」有狗吃油,打翻油器,長者稟白佛陀:「請造燈樹。」佛說:「隨意造作。」牛來觸壞,長者稟白佛陀:「請設燈架。」佛說:「應當造作。」四面安燈就無法遠望,長者對佛說:「請建高簷。」佛說:「隨你所願。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在室羅伐城(舍衛城)。。給孤獨長者來到佛陀面前,請示佛陀說:「我現在希望能用您的頭髮和指甲來建造佛塔,懇求佛陀慈悲答應。」。世尊告訴(大眾)說:「應當隨個人的心意去做。」。接著說:「世尊!。只希望您能允許我,在供奉佛陀毛髮與指甲的舍利塔上,用潔白的物品來塗抹擦拭,並且在塔的周圍排列點燈來作供養。。佛陀說:「這一切都是隨順心意去造作的。」。長者把油燈放在佛塔的臺階上,結果燈油滴下來弄髒了佛塔。佛陀看到後說:「應該把燈排放在臺階下面才對。」。當時有隻狗偷喫油,不小心掉落並弄壞了裝油的器具,長者於是向佛親自稟報說:「請允許我們建造燈樹(以供佛)。」。佛陀回答說:「隨意去作吧。」。牛隻跑來把東西撞壞了,長者向佛陀稟報說:「請允許我們將殘骸作為燈架之用。」。佛陀指示說:「應該這樣做。」。如果在四面安置燈臺,就無法顯眼地被人看見,因此長者向佛陀稟報說:「請為我們建造高一點的屋簷。」。佛陀回答說:「就照你的意思去做吧。」
法義解析
  • 此句為經典開場的「通序」,標明佛陀說法的時間與地點,作為信史的證明。

    此段記載給孤獨長者向佛陀請求,希望能將佛的髮、爪建塔供養,展現了在家信眾對佛陀的極致恭敬與深切的求福之心。

    此處世尊對弟子的請求或事務給予允許,開許其可依據實際情況或自身意願來處理。

    記錄請法者繼續陳述發問之詞。

    表達請求允許進行清掃與燃燈供養的修行行為。
    透過莊嚴聖塔及淨化塔身,表達對佛陀的無上敬意,藉此積累福德。

    此處開示造作行為的根源在於意念。
    一切業果皆依隨心的意樂與意志而發動、運作。

    記錄佛陀對長者供燈位置的規範與調整,指導妥善安置燈具以維護佛塔清淨莊嚴,體現護持聖物應有的如法態度與細節。

    此段敘述長者因油具遭狗破壞,向佛請示建造燈樹的緣起。
    佛教中施設燈樹以表光明供養,為長者啟發供養心之具體行持。

    此句記載佛陀對於某項行動或抉擇的許可,開許依當下情況順應造作,不加以禁止。

    此段記載長者因物品遭牛撞破,向佛陀請示請求將毀壞之物改作燈架,反映了佛世僧俗對於破損物品的物盡其用與如法請示的律制規範。

    佛陀對信眾或弟子所作的行為準則或教誡,直接指示應當奉行之事項。

    說明當時長者為了讓燈火安置處既顯眼又莊嚴,向佛陀請示設立高屋簷的緣起。

    此處展現佛陀隨順眾生根機,賦予對方自主決定權或表達應允的態度。

名相註解
  • 給孤獨長者:指佈施孤獨貧困者的長者。窣覩波:即佛塔、塔,為安置佛舍利或供養用的建築物。
  • 隨意:隨順心意、依據意樂
  • 塔:放置佛舍利或供奉佛像的佛教建築物。長者:對佛教教團具大施捨心或在社會中具有崇高地位的富豪長者。
  • 隨作:隨順而作,表許可與開許。

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處, 請世尊曰:「我今願以世尊髮爪造窣覩波,唯 願世尊慈哀聽許。」世尊告曰:「當隨意作。」復 言:「世尊!唯願許我於彼髮爪窣覩波上,以鮮 白物而為塗拭,復於其處行列然燈而為供 養。」佛言:「皆隨意作。」長者以燈安在級上,油下 污塔,佛言:「可於級下行列然燈。」有犬食油 墜損油器,長者白佛:「請造燈樹。」佛言:「隨作。」 牛來觸破,長者白佛:「請為燈架。」佛言:「應作。」 四面安燈便非顯望,長者白佛:「請作高簷。」佛 言:「隨意。」

20
白話直譯
第八子攝頌:
白話口語化新譯
第八子的攝頌說:
法義解析
  • 此句為結集法義時的標題,指出接下來的偈頌內容是用來總結第八子相關的法義。

第八子攝頌曰:

21
白話直譯
門戶與簷屋,以及塔下基座,塗以赤石紫礦,這些都可隨意建造。
白話口語化新譯
門戶、屋簷下的建築,以及佛塔底下的基座,用赤石和紫礦來塗飾,這些都可以隨順情況來製作。
法義解析
  • 說明寺院建築的構造與裝飾細節。
    門戶、簷屋與塔基是修造僧坊時的基礎設施,而以赤石、紫礦塗飾則是莊嚴寺院與建築的作法,皆可依實際需求隨順施設。

門戶并簷屋,及以塔下基,
赤石紫礦塗,此等皆隨作。
22
白話直譯
當時給孤獨長者對世尊說:「唯願允許我在髮爪窣覩波中間空處建門戶,再安裝簷屋並造塔基,並用赤石塗拭柱子,在塔壁上以紫礦繪畫。」佛說:「隨你所願。」
白話口語化新譯
那時候,給孤獨長者向世尊稟告說:「懇求您允許我在佛髮、爪塔與塔之間空著的地方建造門戶,再搭建屋簷,並且修建塔基。另外,用赤石塗抹擦拭塔柱,在塔的牆壁上用紫礦顏料繪製圖畫。」。佛陀回答說:「隨你自己的意願吧。」
法義解析
  • 長者請求允許在佛髮塔與佛爪塔之間增建莊嚴設施,包含門戶、屋簷及基座,並進行彩繪裝飾。
    此舉展現了對佛陀舍利塔的恭敬與供養心意。

    佛陀對於對方的請求或提問,給予允許與包容的態度,不加限制。

爾時給孤獨長者白世尊言:「唯願許我於髮 爪窣覩波中間空者為作門戶,復安簷屋并 造塔基,復以赤石塗拭其柱,於塔壁上紫礦 圖畫。」佛言:「隨意。」

23
白話直譯
第九子攝頌:
白話口語化新譯
第九個兒子攝頌說:
法義解析
  • 記錄有關第九子的總結頌文。

第九子攝頌曰:

24
白話直譯
不應用橛釘,也不可登上窣覩波,允許用金銀花,塔上可設舍蓋。
白話口語化新譯
不應該使用木樁釘子等工具,或是為了在窣覩波(佛塔)上覆蓋舍蓋,而開許使用金銀花來裝飾。
法義解析
  • 此段規定出家眾不得為了裝飾佛塔而使用木釘等工具,也不開許以金銀花或舍蓋等物品覆蓋於塔上,藉此防範塔廟裝飾過於奢華,維護出家者的簡樸戒律。

不應以橛釘,及昇窣覩波,
開許金銀花,塔上以舍蓋。
25
白話直譯
當時佛在室羅伐城。諸苾芻眾在供養時,想把花鬘掛在塔上,便登上去,用釘子釘在塔上掛花鬘。當時婆羅門居士們都說:「你們的大師早已禁止用釘刺,為何現在又用釘子?」諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「不應在窣覩波上釘尖刺,若有違犯者得惡作罪。」但在初建塔時,可以在旁邊設橛作象牙杙。諸苾芻在供養時,便登上窣覩波頂安放燈盞,佛說:「不可在香臺頂上設燈明,若有違犯者得惡作罪。」諸苾芻登上窣覩波,安置幡蓋等供養物品。婆羅門居士們都譏諷說:「這是不淨的登塔行為。」佛說:「應讓在家人去做。」若無在家人,應讓求寂靜者去做。若無求寂靜者,諸苾芻等應先用香湯或塗香泥洗淨雙足,心念:『我今為供養大師。』然後再登塔。若不依此而行,便得惡作罪。若窣覩波形體高大,應以繩索繫於相輪下攀緣而上。有婆羅門居士們前來髮爪窣覩波,各自持花鬘供養,若有枯萎的花未清除,無法保持潔淨,佛說:「應清除。」給孤獨長者請示世尊:「我願以金銀花鬘供養髮爪窣覩波。」佛說:「隨你所作。」塔上有鳥棲息導致穢污,想在上面建覆舍,佛說:「應建造。」若因無門導致室內昏暗損壞,佛說:「可隨意開門。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀居住在室羅伐城中。。出家眾在進行供養時,想把花鬘掛在佛塔上,於是就爬上塔去,用釘子把塔釘住來懸掛花鬘。。那時候,婆羅門和居士們都這樣議論說:「各位大師早就已經拔除心中的毒刺了,為什麼今天還要用釘子來釘他們呢?」。當時,比丘們將這件事稟報佛陀,佛陀說:「不可以在窣覩波(佛塔)上面釘上尖銳的鐵釘,如果有違犯的人,就會犯下惡作罪。。不過在一開始蓋塔的時候,應該要設置側邊的橛木,用來當作象牙材質的樁柱。。當時,比丘們到了進行供養的時候,就爬到佛塔頂上去放燈盞。佛陀因此制定戒規說:「不能在香臺(佛塔)頂上點燈,如果有人違犯,就會犯下惡作罪。」。那時候,出家眾(比丘)登上佛塔,安放了幡蓋等物品來做供養。。這時,婆羅門居士們都紛紛批評並嫌棄說:「竟然帶著不乾淨的身分走上來。」。佛陀指示說:「應該使令在家俗人。。如果沒有在家的俗人,應該使求寂(沙彌)來執行。。如果沒有沙彌,比丘們應當先用香水洗淨雙腳,或者塗抹香泥,心中這樣想著:「我現在是為了供養大師(佛陀)。」。接著爬上塔。。如果違逆(或不同於)這個規定,就會犯下惡作罪。。如果佛塔的形體非常高大,可以用繩子綁在塔頂相輪的下方,然後順著繩子爬上去。。當時有婆羅門居士前來供奉佛陀髮爪的塔寺,大家各自拿著花鬘來供養。對於先前留下的枯萎乾花,卻沒有清理掉,導致環境不夠清淨整潔。佛陀見狀便說:「應當將乾花清除。」。當時,給孤獨長者向世尊請求說:「我現在希望能用金銀花鬘來供養髮爪窣覩波。」。佛陀回答說:「隨意去做吧。」。塔頂有鳥類棲息並遺留排泄物等髒污,因此想在上方建造遮蓋的屋頂,佛陀聽聞後說:「可以建造。」。另外,如果房舍沒有門扇,導致室內昏暗且有毀壞,佛陀允許說:「可以隨意開門。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法的時空背景。
    「爾時」為說法之時,「室羅伐城」即舍衛城,為佛陀常遊化說法的重要處所。

    記錄僧眾在供養塔寺時,為掛花鬘而以釘子釘塔的具體行為,反映佛教建築維護與供養實踐的細節。

    此處記述眾人見修行者受苦刑而生起的疑惑,藉此引出因果業報的探討。
    修行者雖已拔除貪瞋癡等煩惱毒刺,但仍須承受宿世業報。

    此段經文為佛陀制戒之因緣與條文,明確規範不得於佛塔上釘尖刺物,以防損壞塔身及破壞莊嚴,違犯者結惡作罪,屬僧團學處之一。

    說明造塔初期的工藝規制,指導於基座或結構邊緣設置木樁作為輔助標記或固定之用。

    此段為佛陀為比丘們攀爬佛塔頂部安置燈盞的行為所制定的戒規。
    佛陀禁止在香臺(佛塔)頂上燃燈,凡有違犯者,將結惡作罪,以此規範出家眾的如法行為與對佛塔的恭敬態度。

    記述僧眾至塔所修福、行供養事之儀軌與行持,表恭敬莊嚴。

    此處記載僧團外在社會對不合威儀或不清淨行為的世俗觀感,顯示比丘行止與世間規範之關係。

    佛陀開示律制,指示應當委派或教令在家俗人辦理相關事務。

    此處顯示在律制中,若缺乏在家居士協助執行特定庶務,應指派求寂(即沙彌)來處理,以維持僧團運作。

    此段闡述比丘在進行特定儀軌或日常起居前,淨化身體的儀規細節。
    透過洗足、塗香等外在清潔行為,結合供養大師的虔敬心念,達到身心清淨的修行目的。

    記錄登塔的實際行動,屬於儀軌或行事過程的一部分。

    指出違犯特定戒規或軌則,即會結成「惡作」之罪業。

    本句為律藏中有關修補或維護高大佛塔時的具體作法規定,允許僧眾將繩索固定於相輪下方以利攀爬。

    此段經文闡述佛法對於寺院道場環境整潔的重視。
    塔寺為神聖莊嚴之所,供養雖為善行,但若未及時清理陳舊殘花,致使環境雜亂污穢,則違清淨之道,故佛陀指示應當清除乾花,以保持道場莊嚴。

    記錄給孤獨長者表達以金銀與花鬘供養佛陀髮、爪舍利塔的意願。

    佛陀開許隨順情況去做。

    此段記載佛陀對於清掃或保護佛塔設施的開許。
    當鳥糞等不淨穢物污染塔上時,為了保持清淨與保護,允許於其上建造覆蓋的屋舍,體現了對佛塔的恭敬與實務處理的靈活。

    此處記載佛陀針對無門或室內昏暗損壞的情況,開許僧眾可以隨意開門以改善環境,體現了隨順實際生活需求而制定的律制精神。

名相註解
  • 婆羅門:古印度社會的祭司階級;居士:在家修行的信士;釘刺:比喻貪瞋癡等煩惱或傷害。
  • 傍橛:側邊的木樁;象牙杙:象牙材質的樁柱
  • 不淨:指染污、不清淨或違背清淨威儀的狀態。
  • 求寂:即沙彌,指已出家受十戒、求寂靜之義
  • 相輪:佛塔頂部的圓輪狀裝飾物,為塔剎的主要部分。
  • 攀緣:此處指抓持、依附著物體向上攀爬。
  • 婆羅門居士:指在家修持佛法的信士;髮爪窣覩波:指供奉佛陀毛髮與指甲的舍利塔;花鬘:用花串成的環狀裝飾物,常作為供養之用;摒除:清除、掃除之意。
  • 無門:沒有門扇。室闇:房間昏暗。開門:開啟門戶。

爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時,欲 以花鬘挂於塔上,即便登躡,以釘釘塔挂諸 花鬘。時婆羅門居士咸作是言:「仁等大師久 除釘刺,何故今者以釘釘之?」時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「不應於窣覩波上尖刺釘之, 若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時,應 出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時,遂便 登上窣覩波頂而安燈盞,佛言:「不於香臺 頂上而設燈明,若有犯者得惡作罪。」時諸苾 芻上窣覩波,安置幡蓋供養之物。時婆羅 門居士咸共譏嫌:「不淨登躡。」佛言:「應使俗 人。若無俗人應使求寂。若無求寂,諸苾芻等 應先濯足淨以香湯或塗香泥,作如是念:『我 今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡 作罪。若窣覩波形高大者,應可以繩繫相 輪下攀緣而上。」有婆羅門居士,咸來詣髮爪 窣覩波處,各持花鬘奉獻供養,所有乾花而 不摒除,不能淨潔,佛言:「摒除。」時給孤獨 長者請世尊曰:「我今願以金銀花鬘供養髮 爪窣覩波。」佛言:「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污,欲 於其上造立覆舍,佛言:「應作。」復為無門,室闇 損壞,佛言:「隨意開門。」

26
白話直譯
第十子攝頌:
白話口語化新譯
第十子攝頌說道:
法義解析
  • 總結前文或引導後續教法的歸納性偈頌。

第十子攝頌曰:

27
白話直譯
以鐵建窣覩波,或用金銀等,允許用幡旗供養,也可用香油。
白話口語化新譯
可以用鐵、或者金銀等材質來建造窣覩波(佛塔),也允許使用幡旗來進行供養,並且還可以使用香油。
法義解析
  • 說明建造窣覩波的材質以及供養塔的方法,允許透過幡旗與香油進行供養,藉此表達對佛塔的恭敬。

鐵作窣覩波,及以金銀等,
許幡旗供養,并可用香油。
28
白話直譯
當時佛在室羅伐城。給孤獨長者請問世尊:「願允許我建造鐵製窣覩波。」佛說:「隨你建造。」又說:「想用金、銀、琉璃、水精、銅等材料來建造。」佛說:「可以建造。」「雖然建造了,但塔上還未莊嚴,想用幡旗和各種彩繒來供養。」佛說:「可以這樣做。」當時他不懂製作旗幟的方法,佛說:「有四種旗幟,分別是師子旗、牛旗、金翅鳥旗和龍旗等。」在旗幡上畫出這四種形象,又稟白佛說:「我現在想先用香油塗拭,然後用紫礦、欝金、栴檀等調製香水,清洗髮爪和窣覩波,唯願允許。」佛說:「都可隨你心意去做。」第三門完畢。
白話口語化新譯
那時,佛陀居住在室羅伐城中。。給孤獨長者向世尊請求道:「祈願您允許我建造鐵製的窣覩波。」。佛陀說:「隨順去作。」。(他)接著說道:「想要用金、銀、琉璃、水晶、銅等材料來建造製作。」。佛陀說:「應該去做。」。雖然已經蓋好了,但佛塔上還沒有好好地裝飾莊嚴,因此想要用旗幟和各種彩色的絲織品來進行供養。。佛陀指示說:「應當去執行。」。當時他們不懂得製作旗幟的正確格式,佛陀於是告訴他們:「旗幟共有四種,分別是師子旗、牛旗、金翅鳥旗以及龍旗等。」。在旗幡上畫了四種圖形後,又向佛親口稟白說:「我現在想要先用香油擦拭乾淨,接著再用紫礦、鬱金、栴檀等香料製作成妙香水,來清洗佛髮、佛爪與窣覩波,祈願佛陀能夠慈悲應允。」。佛陀說:「這都是隨順個人的心意去造作的。」。第三門到此結束。
法義解析
  • 此句記述佛陀宣說本法門的時處因緣,為經典開頭的常見證信序成分。

    長者請求世尊準許建造佛塔,以表供養與恭敬之心。

    佛陀允許隨順當下的情形或意願去作為。

    記錄欲造作物品所使用的材料,顯示施造者籌備修建或製作器物時所規劃的各類貴重物質。

    佛陀對此事項給予明確的指示,確認為應當實踐的行為。

    說明雖已起造佛塔,但尚未完成妥善的裝飾,故欲進一步以幡旗等莊嚴之物作為供養,表達對佛塔的崇敬。

    記錄佛陀對修行或羯磨等事項的明確指導與規定。

    記錄佛陀為不解造旗法式者開示四種旗幟的種類,作為製作規範的依據。

    此段描述為佛塔(窣覩波)、佛髮、佛爪進行沐浴淨化之儀軌前置準備。
    透過香油塗拭與妙香水洗滌,表達對佛陀及聖物的極致恭敬與供養。

    說明眾生的一切行為與造作,皆是依隨各自主觀的意志與意樂而發動。

    標示第三個段落或門類的結束。

名相註解
  • 爾時:指佛陀將欲宣說此段律典因緣的那個時候。
  • 琉璃:青色寶石。水精:即水晶。銅:紅銅或黃銅。
  • 幡旗:用來懸掛標示或莊嚴的長形旗幟;繒綵:彩色的絲織品,常作為莊嚴供具。
  • 應作:指佛陀針對特定事項給予應當執行、實踐之教導與許可。
  • 金翅鳥:梵語譯作迦樓羅,為印度神話中的神鳥,佛教護法天龍八部之一。
  • 門:修行或教法的類別、門徑。

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰: 「願許我造鐵窣覩波。」佛言:「隨作。」復言:「欲以金 銀琉璃水精銅等造作。」佛言:「應作。」「雖作,塔上 未善莊嚴,欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛 言:「應作。」時彼不解造旗法式,佛言:「有四種 旗,謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗 幡上畫作四形,復白佛言:「我今先欲香油塗 拭,次以紫礦欝金栴檀等作妙香水,洗髮爪 窣覩波,唯願聽許。」佛言:「皆隨意作。」第三門 了。

29
白話直譯
尼陀那別門第四總攝頌:
白話口語化新譯
尼陀那別門第四總攝頌說:
法義解析
  • 說明《尼陀那目得迦》別門第四部分的總攝頌內容。

名相註解
  • 尼陀那:意譯為因緣,指十二因緣或經教名稱。

尼陀那別門第四總攝頌曰:

30
白話直譯
門環隨處可用,衣服若沾染大小便,染污衣物會損壞認定,賒借的衣服終究不清淨。
白話口語化新譯
隨處觸摸門環等設施,導致衣服沾染大小便;損壞或因染色而混淆衣物,賒欠得來的衣物結果也是不清淨的。
法義解析
  • 此段闡述修行者在使用器物、沾染污穢及處理衣物時,若不如法處理(如未經更換或處理污穢,以及使用非正當途徑獲取之物),容易導致違犯戒律或心生染污,需謹慎辨別並如法淨化。

名相註解
  • 霑衣:沾染衣服。染衣:染色的衣物。賒衣:賒借取得的衣物。無淨:不清淨。
戶鐶隨處用,霑衣大小便,
染衣損認衣,賒衣果無淨。
31
白話直譯
第一子攝頌:
白話口語化新譯
第一道子攝頌說:
法義解析
  • 「子攝頌」為攝持經文綱要的偈頌,此處指第一段用以統攝法義的攝頌。

第一子攝頌曰:

32
白話直譯
門環可倚帶網,取米供眾人食,寺內設私房,住眾應受用。
白話口語化新譯
拿取門環、帶網邊的米來作為大眾的食物,在寺院內另外準備私人的飲食,這些居住在寺院的人應該去受用它。
法義解析
  • 指出在寺院僧團中,若有積聚或取得公用物資(如門環帶網邊之米),並在寺內私自作個人飲食,居住於寺內之人應將其視為大眾物資來正當受用,不應私佔。

名相註解
  • 眾食:大眾僧團共同受用之飲食。私房:私人私自製作或享用之飲食。
戶鐶倚帶網,取米為眾食,
寺內作私房,居人應受用。
33
白話直譯
那時佛在舍衛城。具壽鄔波離白佛說:「如世尊所說:『門扇上應安裝門環。』苾芻不知該用什麼材料?」佛說:「除了寶物,其他材料都可以用。」「如世尊所說:『苾芻應製作倚帶。』不知該用什麼材料?」佛說:「七種線中任選一種即可。」「如世尊所說:『允許儲存網。』那應該用什麼材料?」佛說:「茅、蒯、麻、芒都可以製作。」「世尊又說:『允許安裝窗網。』應該用什麼材料?」佛說:「除了寶物,其他都可以用。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀住在室羅伐城。。具壽鄔波離問佛說:「就像世尊過去說過的:『門扇上應該要裝門環和鈕扣。』」。比丘們不知道到底該使用什麼物品?。佛陀說:「除了珍寶之外,其他的物品都應該照著去製作。」。如同世尊所說:「出家比丘應該製作並使用倚帶(禪坐時輔助身體的帶子)。」。不知道該用什麼東西纔好?。佛陀說:「這七種線當中,隨取一種來做即可。」。如同世尊所說的:『聽許出家眾可以畜養網。』。者,應該使用什麼物品呢?。佛陀指示:「像茅草、蒯草、麻、芒草這些材料,全部都應該要去處理使用。」。世尊接著說:「允許安裝窗網(格眼窗/防護網)。」。應該用什麼東西呢?。佛陀指示說:「除了『寶』這類物品之外,其餘的物資都可以依照規定受用。」
法義解析
  • 說明佛陀說法的處所,藉由標明地點建立教法的歷史真實性。

    鄔波離尊者向佛請示關於建築設備的具體規定,引述世尊過去教導關於門扇裝設鐶鈕的教說,作為後續探討細節的依據。

    比丘遇到日常所需之物時,因不知具體對應為何,故而提出疑問。

    此為律部中有關僧伽器物製作的規範。
    佛陀明確指示,除了珍貴的寶物(如金銀等易引發貪執的貴重財物)不在允許製作的範圍之內,其餘日常所需或符合戒律規範的器物,均應當依照規定去製作或處理。

    世尊制定比丘可製作倚帶以輔助身體,用以維持坐禪時的威儀與身姿。

    對所需物品或處理方式的未知與疑問,反映出實際操作時的抉擇考量。

    此段指示製作特定物品(如羯磨衣所需之線)時的材質標準,允許在規定數量或種類的線中彈性選擇其中一種即可。

    記錄世尊為出家眾制定的戒規或允許之事項,此處指聽許畜養網具。

    詢問特定對象或場合所需配合之物,為律典中制戒或行儀前的物資確認。

    佛陀對比丘制戒或行事之際,指示眾人應當準備並製作相關資具,此處提及特定植物材料之製作要求。

    記錄佛陀為防範鳥獸損壞或提供僧院適當防護,允許僧眾安裝窗網等設施之開遮規定。

    詢問所需資具之物品。

    指出日常僧物受用或財物處理的原則,允許使用除寶物之外的其餘物品。

名相註解
  • 畜網:畜養網具
  • 茅:茅草,一種植物名,常用作修造房舍或編織的材料。蒯:蒯草,一種可用於編織或捆綁的植物。麻:麻類植物,多用於製作繩索或衣物。芒:芒草,一種草本植物,常作為覆蓋或編織材料。

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言:「如 世尊說:『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知當用 何物?」佛言:「除寶,餘物應作。」「如世尊說:『苾芻應 作倚帶。』不知當用何物?」佛言:「七種縷中隨一 應為。」「如世尊說:『聽畜網。』者,應用何物?」佛言: 「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說:『許安窓網。』當 用何物?」佛言:「除寶,餘並應用。」

34
白話直譯
緣由同前。在這城中有一位長者,對三寶生起深厚敬信,心性賢善,便娶了外道露形者的女兒為妻,長者告訴她:「賢首!無上慈父是我大師,常常供養,以及僧伽這殊勝福田,衣服飲食你都應該供養。當時諸位苾芻總是依照僧團次序,每天都到這戶人家接受供養食物。這時那位長者因有其他事情要去別的村落,便告訴妻子說:「我現在有事需要前往那個村莊。在我在家的時候,總是供養佛與僧,切勿讓供養有所缺失。」妻子回答:「聖子!我會依你的教導去做。」這時長者前往苾芻處稟告說:「聖者!我現在有事要去別的村莊,懇請僧伽依舊按照僧團次序到我家用餐。」苾芻答道:「可以。」這時諸位苾芻彼此商議說:「那位長者的妻子本來就沒有信心,依照僧團次序應該要早點前往。」當長者的妻子見到苾芻到來,生氣地說:「我還沒準備好食物,座位也還沒鋪好,為什麼你們一大早就來?」這時諸位苾芻彼此說:「那位長者的妻子早就知道她沒有信心,我們早來已經被瞋責,明天中午再到她家吧。」隔天清晨,長者的妻子準備好食物並鋪好座位等候苾芻,這時僧伽到了中午才到,女人便說:「聖者!難道我沒有其他事業,只做這件事嗎?我一大早就已經準備好食物和鋪好床座,為什麼你們到中午才來?」這時諸位苾芻彼此說:「我們早來已經被責備,中午來又被訶斥。我們苾芻本來就是乞食為常,應該巡迴各家自求供養,不再去那戶俗家用餐。」這時長者辦完事回家,問妻子說:「賢首!諸位聖者還常來家中用餐嗎?」妻子回答:「只有最初兩天來這裡用餐,之後就沒再來了。」長者心想:「應該是我妻子現出慳吝的態度,讓諸位聖者不再來受食。」這時諸位苾芻巡迴乞食進入長者家門,長者見到後問道:「聖者!你們為什麼不常來受食?」苾芻回答:「長者!我們本來就是乞食之人,只要持缽行走就能得到溫飽。」長者說:「聖者!只是我妻子生起慳吝之心。如今我田裡的稻穀剛成熟,隨你們所需拿去作為午餐吧。」苾芻回答:「佛尚未允許。」於是將此事稟報佛陀,佛說:「若作為僧伽之物而取用,並無違犯。」又有一位長者,在逝多林為諸位苾芻建造一間獨立房舍,房內放置許多床褥及各種供養物品。這時諸位苾芻輪流守護,將獨立房舍的物品放入大眾物品中。以此因緣稟白佛陀,佛說:「那些獨立房間的物品可隨處受用。」又將供養與雜項物品混合,佛說:「不應混合,住在獨立房間者可受用。」
白話口語化新譯
發生因緣與處所皆和前面所述一樣。。這座城裡有一位長者,對佛、法、僧三寶非常虔誠恭敬且深信不疑,心地也很善良。他娶了一位露形外道(裸體外道)的女子為妻,長者對她說:「賢首!。至高無上的慈父佛陀是我的大師,應當常作供養;對於一切僧伽這處殊勝的福田,衣服、飲食等資具,你也應該同樣作供養。。那時候,比丘們每天都依照僧團的順序,固定到這戶人家去接受供養的飲食。。那時候,那位長者因為遇到其他的事情,必須到別的村子去,他就告訴妻子說:「我現在有事得去那個村子一趟。。就像我在世的時候一樣,大家要常常供養佛陀與僧眾,不要讓他們的生活物資有所缺乏。。回答說:「聖子!。我會依照您的教導來做。。那時候,那位長者走到出家比丘那裡稟白說:「聖者!。我現在有事必須前往其他村落,懇請僧團能依照次第,常來我家接受供養。。回答說:「好的,可以。」。那時候,比丘們聚在一起討論說:「那位長者的妻子原本是不信佛的,現在卻能依照僧團的輪流次序,準時且早早地赴齋。」。這時,長者的妻子看到比丘來了,生氣地說:「我還沒準備好飯食,座位也還沒鋪好,你們為什麼一早就來了?」。那時,出家眾(苾芻)們互相討論說:「長者的妻子向來不信佛法,我們從早到現在已經惹她生氣了,明天中午左右我們再去她家吧。」。那時,長者家的婦人在隔天清晨準備好飯食、鋪好座位來等待出家人,結果僧團到了接近中午的時間才來,婦人於是向出家人稟報說:「聖者!。難道我沒有其他的事業,只做這件事嗎?。我一大早就已經準備好食物,也鋪好了牀鋪座位。為什麼你們到了快中午的時候才來?。那時,比丘們彼此議論說:「我們早一點來被罵,接近中午來也被罵。比丘託缽本來就是日常本分,我們不如就挨家挨戶去託缽來維持生活,不要再到那個在家人家裡喫飯了。」。那時那位長者把事情辦完回到家,問他的妻子說:「賢首!。我們這些聖者是不是常常來這裡享用食物呢?。回答說:「只有最初的兩天到這裡接受供食,之後就再也沒有來了。」。長者心裡想:「這應該是我妻子表現出吝嗇的樣子,導致聖者們都不來接受供食了。」。那時候,比丘們挨家挨戶託缽乞食,走進了一位長者的家門,長者看到他們之後問候說:「聖者啊!」。你們諸位為什麼不經常來接受供養的飲食呢?。回答說:「長者!。我們原本都是靠乞討食物過活的人,只要拿著缽四處託缽,就能維持溫飽。。回答說:
「聖者!。只是我的妻子生起了吝嗇的心思。。不過我田裡種的穀物剛熟,你們可以隨意拿去當午餐喫。。比丘回答說:「佛陀尚未開許允許。」。為此因緣稟告佛陀,佛陀說:「若心裡作彼物的想念,為了僧伽而執持,則沒有犯戒。」。另外有一位長者,在逝多林為出家比丘們蓋了一棟獨立的房間,並在房間裡放置了許多牀鋪、褥墊以及各種生活物資。。那時,出家眾會輪流看守照顧,並把私人房舍的物品放到常住大眾的物品中保存。。比丘們把這個因緣向佛陀報告。佛陀說:「那些個別僧房裡的物品,應當隨它們所在的地方直接使用。」。又有人將供養物與雜物混在一起,佛陀說:「不應該混在一起,住在獨立房間的人可以使用。」
法義解析
  • 指結罪的因緣與處所與前文所載相同。

    敘述城中長者雖信仰佛教三寶且心地善良,但因宿世因緣等因素,娶了外道之女為妻。
    透過對話開端,引出後續佛教與外道間的教義與文化互動。

    勸導應當供養佛陀與僧伽。
    佛為無上慈父,僧為勝上福田,供養二者能積累廣大福德。

    記錄僧團依次第行乞或接受供養的規律生活,體現了僧俗之間的供養與護持關係。

    長者因故離家前往他村,此為敘述故事緣起之行事起頭,未涉深層法義框架。

    佛陀指示弟子在佛入滅後,應當維持對佛與僧團的日常供養,以護持正法與修行者,延續佛在世時的供養傳統。

    對話中的回答用語,稱呼對方為聖子。

    表達依循教導、奉行指示的實踐態度。

    描述長者親近出家修行者並開口請法的互動場景,為請法的儀軌前行。

    居士向僧團稟報自己有事將暫時離開,祈請僧團依平時的次第輪流至家中受食,體現了在家眾對出家眾的護持與恭敬。

    此處為佛陀或尊者應允他人請求時的答覆語,表示同意或許可對方所言。

    記錄長者婦從無信到依僧團次序早赴受請,展現僧團制度化運作對信眾的攝化與引導。

    此段敘述長者妻見比丘來時,因尚未備妥飲食與座位而心生瞋恚並發出質問,顯示當時在家信眾供養準備的情況。

    記錄出家眾在乞食或行事時,面對未信佛法且易生瞋恚的在家施主,透過觀察因緣與時機,規劃適當的應對方式以避免無謂衝突。

    記錄長者婦於清晨備辦供養,等待僧團到來受食的過程,顯示在家信眾對出家眾的恭敬護持,以及僧團依時應供的律儀。

    此為對話中的反詰語句,表達對自身或他人現前所作單一行為的質疑,認為不應僅侷限於此。

    此為佛陀或尊者詢問比丘來遲之語,顯示僧團對日常作息與威儀(如備食、敷座)的重視,並體現律制中對時間與集會的規範。

    記錄僧團託缽常規與戒律生活中的境遇。
    比丘因至特定俗家乞食屢遭斥責,故商議捨棄特定施主,改採常途乞食以維持修行生活。

    記錄長者辦事返家後對妻子的問話,為敘述對話情境之起首句。

    此為對聖者行跡與受食供養的提問,探討聖者是否恆常受用信施。

    記錄受食者遵守特定時限的應答,說明其不連續受食的情況。

    長者因見聖者未至,推測係因妻子慳悋相貌所致。
    闡明慳貪之行會障礙福田供養。

    此句記述根本說一切有部僧團依律制巡家乞食的日常行持,以及長者見到僧寶時依佛門禮儀合掌問候的場景。

    佛陀或聖者詢問大眾或修行者,為何不經常前來接受僧團或信眾提供的飲食供養,展現慈悲攝受與教團的日常運作。

    記錄回答者的稱呼用語。

    說明出家眾的修行生活方式,透過持缽乞食接受供養,維持色身不匱乏,以專注於道業。

    回答對方的稱呼語,表示對聖者的敬稱。

    說明他人起煩惱的因緣,點出慳悋心為阻礙佈施與修善的根本煩惱。

    此為長者佈施供養之語。
    表達對出家眾的尊重,隨喜提供當時田中所收成的作物,作為僧眾的日常午齋。

    記錄比丘稟報尚未獲得佛陀的戒律開許,以明示僧團行事需以佛陀制戒為準。

    說明若起物想並為僧團執持,則屬無犯的戒律判定標準。

    此段敘述長者為供養僧眾,發心建造獨立房舍,並預備了充足的日常寢具與生活所需物資。

    說明僧團中關於物品管理的規範。
    當個別僧房之物無人管理時,由大眾僧輪班妥善守護,以防遺失或毀壞,體現僧團共住與保護資具的制度。

    此處經文乃因應僧團生活之具體狀況,佛陀制定關於別房僧物的處置原則,明示不須將特定居處之物繁複移轉,應就地隨緣受用,以資僧眾安心修道。

    本句出自律藏,涉及僧團對供養物管理的具體規範。
    佛陀要求將信眾的供養(利養)與一般雜物分開存放,以維持清淨並便於管理,且規定僅限於居住在獨立房間(別房)的僧侶受用,旨在防止共用物資時產生爭端或不當使用。

名相註解
  • 僧伽:指出家修行之清淨團體。福田:耕種能收穫福報的對象。
  • 聖子:指尊貴或具備清淨功德之子。
  • 依教作:依照教導去實踐、執行指示。
  • 受食:接受飲食供養
  • 慳悋相:顯露吝嗇、不肯施捨的行相。
  • 慳悋心:吝嗇貪著、無法捨棄財物的心態。
  • 歲禾:指田中的穀物。 午食:出家眾過中不食,故指午齋。
  • 利養:指維持修道生活所需的衣物、飲食、臥具、醫藥等生活物資。
  • 以緣:以此因緣,指引發此項請示與制戒的具體事件背景。
  • 別房物:指安置或屬於個別僧房中的僧伽公物或私人什物。
  • 住別房:指僧侶擁有獨立的居住空間,而非共用集體宿舍。

緣處同前。於此城中有一長者,於三寶中深 生敬信,意樂賢善,遂於露形外道娶女為妻, 長者告曰:「賢首!無上慈父是我大師,常所供 養,及諸僧伽勝上福田,衣服飲食爾應供養。」 時諸苾芻常依僧次,日日之中恒至此家而 受其食。時彼長者,遇有他緣詣餘村邑,告其 妻曰:「我今有事須向彼村。如我在時,於佛 僧處常為供養,勿令闕乏。」答言:「聖子!我依 教作。」時彼長者往苾芻處白言:「聖者!我今有 事須至餘村,唯願僧伽,恒依僧次就我家食。」 答言:「可爾。」時諸苾芻共相議曰:「彼長者婦先 無信心,依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾 芻至,恚而告曰:「我未辦食、座復未敷,何故 仁等平旦來至?」時諸苾芻自相謂曰:「彼長者 妻久知無信,我等早至今已見瞋,明日臨中 應可就宅。」時長者婦明朝凌旦,辦食敷座 而待苾芻,是時僧伽臨中方至,女人報曰:「聖 者!我無餘事業唯作此耶?我於晨朝早已辦 食并敷床座,何故仁等臨午方來?」時諸苾芻 互相謂曰:「我等早來已見瞋責,臨中而至還 復被訶,我等苾芻乞食常事,宜可巡家以自 供濟,更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還 家問其妻曰:「賢首!我諸聖者常來食不?」答 曰:「唯初兩日就斯受食,後更不來。」長者思惟: 「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時 諸苾芻巡家乞食入長者門,長者見已問言: 「聖者!仁等何不常來受食?」報言:「長者!我 等先是乞食之人,但持鉢行足得充濟。」答言: 「聖者!祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新 熟,隨意持去以充午食。」苾芻報曰:「佛未聽 許。」以緣白佛,佛言:「作彼物想意,為僧伽持 者,無犯。」復有長者,於逝多林為諸苾芻造一 別房,於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾 芻番次守護,將別房物置眾物中。以緣白佛, 佛言:「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾 物,佛言:「不應和雜,住別房者應可受用。」

35
白話直譯
第二子攝頌如下:
白話口語化新譯
第二部攝頌說道:
法義解析
  • 說明第二部分攝頌的偈頌內容。

第二子攝頌曰:

36
白話直譯
隨處應當使用物品,為眾人準備所需,器具、食物、燈油,依施主所供應而使用。
白話口語化新譯
隨時隨地應該使用的物品,以及辦理大眾所需要的東西,像是器皿、食物和燈油等,完全依照施主所給予的意願來使用。
法義解析
  • 說明寺院或僧團在處理施主所奉獻的物品時,應當根據施主的指示或意願,將其合理分配、妥善運用於日常所需的器皿、飲食或燈油等物資上。

隨處當用物,營作人所須,
器具食燈油,隨施主應用。
37
白話直譯
當時佛陀在舍衛城。有位長者在舊寺內另建一房,於該房中多施床褥及供養,資具豐足。當時諸比丘將獨立房間的物品混入大眾物品中,佛說:「應依住用者分別受用,所有供養也不應混合,應依原本施用。」當時諸比丘分配大眾供養物,不願分給住獨立房間者,佛說:「雖住獨立房間,也應分得大眾供養。」當時諸比丘選派事務人員,因見有人住獨立房間便不派遣,佛說:「應依次序選派。」此城中有一乞食比丘,勸施主歸依三寶,受持五戒。又有一次,為施主說明七有事的福德業果,並讚歎其殊勝利益。施主答道:「我也能做,應該做什麼事?」回答說:「應為僧伽建造住處。」施主回應:「我有財物想行福業,但沒有人協助。」比丘說:「那你帶來吧,我能幫忙。」施主將物品交給比丘,並請其協助建造。比丘領取物品後放在自己房中,卻未進行修建。施主心想:「我暫且去看看新建住處是否已經動工?」施主到達後,未見有施工之處,便說:「聖者!為何這麼久還未動工?」比丘答道:「建造所需的物品是我自己要用的,這些東西都沒有,怎麼能興建?」施主回應:「我所供養的物品為何不用來建造?」比丘回道:「這些物品已屬於四方僧伽,誰能隨意動用?」當時諸比丘以此因緣稟白佛陀。佛說:「若施主同意,應取這些物品作為建造器具。」這位比丘因行乞食到施主家,長者遠遠看見便說:「聖者!您天天來我家乞食,我所建的寺院誰來檢查?」比丘回道:「我怎能忍飢為人建寺?」長者答道:「我所供養的物品為何不拿來食用?」回答說:「這些物品已屬於四方僧伽,佛尚未允許。」以此事稟白佛陀,佛說:「施主聽聞後應當使用。」便準備上等美味飲食,隨意食用,佛說:「不應如此,應當食用粗食。」食用粗食時因無力整理,佛說:「如同僧人平常一樣。」苾芻用餐時,將器具藏於暗室中,若還需燈油便挨家乞求。當時那位施主又見到乞油,便問道:「聖者!想要做什麼?」便如實回答所需之事。長者回應說:「為何不用現有之物?」如前所述回答,佛說:「施主聽聞後於使用時,無有過失。」於是他整夜不熄燈火,佛說:「不應整夜留燈,收拾完畢即可熄滅。」同理,應知塗足等物品,所需事務皆依前例使用。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀居住在室羅伐城。。當時,有一位長者在舊寺院內另外建造了一間屋子,在該房間內佈置了許多牀褥,同時所提供的各種利養也都非常豐富充足。。當時,有些比丘把個人的物品混入僧團的公物中。佛陀知道後指示說:「對於個人物品或僧團財物,應該按照實際居住的人來分配使用。至於所有的供養與財物,也不可以混在一起,或者隨意依照原本施主的意願來支配用途。」。那時候,比丘們在分配常住的物資時,不願意分給住在其他寮房的人。佛陀指示說:「即使是住在不同寮房的人,也應該分給他們大眾的利益。」。當時僧團中的出家眾(苾芻)在指派負責處理事務的人時,因為看到對方有自己獨立的房間,就沒有指派他。佛陀知道後說:「應該要按照順序來指派。」。這時候城裡有一位靠託缽乞食的僧人,他勸導那位施主去皈依佛、法、僧三寶,並受持五條戒律。。又有一次,佛陀為那位施主開示了七種與三有輪迴相關的福德事業,並讚歎了這七種福業所能招感的殊勝果報。。施主回答說:「我也辦得到,需要做些什麼呢?」。回答說:「應該為僧團建立住所。」。施主回答說:「我有財產物資想要用來修辦佈施等福德善業,但是還沒有人來幫忙。」。苾芻說:「你可以拿過來,我能幫忙做。」。這時,那位施主拿著物品交給(工匠等人),並立刻請託他們進行製作。。出家眾領受了物品,只是放在自己的房間裡,並沒有拿去進行任何修繕或營造工程。。施主心裡想著:「我先去看看新造的住處建造好了沒?」。施主到達之後,不曾看見有任何建造、營作的地方,於是稟告說:「聖者!。為什麼這麼長的時間都不去做處理或興建呢?。比丘回答說:「這些作務所需的工具是我所需要的,但這些東西完全沒有,要如何興建?」。施主問道:「為什麼我佈施出來的東西,沒有拿去妥善使用呢?」。比丘回答說:「這件物品已經歸四方僧伽所有,誰能去毀壞或使用它呢?」。當時,比丘們將因緣稟白佛陀。。佛陀說:「施主與聽法者,應該拿這個物品來製作器具。」。這時候,這位比丘為了化緣來到了信徒家裡,長者遠遠地看到他,就這樣說道:「聖者!。大師您既然每天都要出去化緣託缽,那我正在建造的這座寺廟,該交給誰來負責管理呢?。比丘回答說:「我怎麼可能餓著肚子幫人家蓋寺院呢?」。長者回答說:「我佈施給你們的食物,你們為什麼不喫呢?」。回答說:「這物品已經屬於四方僧伽所有,佛陀還沒有允許這樣做。」。將此因緣向佛陀稟報,佛陀回答說:「佈施的人聽了之後,應該就可以使用。」。於是準備了精美美味的飲食,隨心所欲地食用。佛陀說:「不應該這樣,應該喫粗淡的食物。」。當喫粗糙的食物而沒有力氣查點管理時,佛陀說:「就照僧眾平常的慣例辦理。」。出家比丘在用餐時間,將喫飯的器具藏在黑暗的房間裡,還需要點燈的油,挨家挨戶地去乞食。。這時,那位施主又看到乞討油的人,於是問道:「聖者!。您想要做什麼呢?。依照實際發生的事情來回答。。長者回答說:「為什麼不把東西拿來用呢?」。佛陀回答完先前的問題後接着說:“施主和聽者在(接受或使用財物)當時,不算犯戒。”。那人便讓燈火通宵點著不熄滅。佛陀知道了便說:「不可以整夜留著燈火,只要把東西收拾完畢,就可以將燈熄滅。。應當這樣瞭解塗足等物品,以及相應的所緣境與作務,都比照前面所說的方法來應用。
法義解析
  • 說明佛陀說法的地點與時機,標明該段教法發生的具體因緣。

    敘述長者為僧眾提供額外的房舍與豐足的生活物資。

    說明僧團財物管理的戒律原則。
    屬於個人的別物與屬於僧眾的眾物應當明確區分,不可隨意混淆。
    對於供養與利養的受用,應基於實際住於該處的僧眾狀況進行合理的分配,以維持僧團物權的清淨與運作。

    僧眾資具為常住公物,利益應當普施於全體僧團,不可因居住處所不同而有所區別或排斥,體現僧團無私共享之精神。

    僧團指派執事人員應當依照次序,不得因個人有無別房等外在條件而任意更換或不派任,以維持僧團管理的公平性與秩序。

    此段闡述出家僧人受人供養時,應當給予佛法教化。
    經中明確指出比丘於城中乞食之際,不忘行教化之責,勸導施主入佛門、受戒法,體現了福田與慧命的雙重成就。

    佛陀為施主宣說能感得未來善報的七種福德行事,並讚揚其殊勝利益,以策發其行善之心。

    記錄施主承擔佈施或供養任務時的問話。
    展現出護持佛法者願意隨順因緣、聽從指示行事的發心。

    此處闡明為出家僧眾提供安住之所,是護持佛法、供養僧寶的基本修行與福田事業。

    此處記述施主表達其佈施造福的意願,雖具備資財,但因缺乏人手協助營辦,故未能成就福業。
    此顯發修福除需資財外,亦需因緣具足與助緣成就。

    記錄出家眾(苾芻)見他人有事,主動表達願意協助、承擔作務,體現了僧團中互助共事的行儀。

    描述施主提供物品並委託造作的佈施或建造過程,體現護持佛法與僧團的行為。

    說明出家眾若領受僧團或施主之物,應如法受用,若私自囤積而未作修造等正當用途,則不合律制。

    記錄施主前往視察僧眾新造住處工程進度的思維活動。

    敘述施主到達現場後,發現沒有施工或興建的跡象,進而向聖者報告問詢。

    詢問為何長時間擱置,未進行修造、處理或執行相關事務。

    說明比丘面臨需進行營作卻缺乏工具之實際困境,反映出家人在依律製作或修建時對必要物質條件的依賴。

    此處顯示施主對於自己所佈施的物資未能發揮預期效用、未獲充份運用所產生的疑問,反映護持佛教道場者的關切。

    說明僧物為十方僧伽所有,屬於常住物,任何人都無權毀損或私自佔用。

    記錄僧團中發生某事,大眾將其因緣經過稟報佛陀,以便聽聞佛陀制定戒律或給予教導。

    佛陀指示施主與聽法者,可將特定物資轉作僧團或個人生活所需的器具,體現隨順戒律與物盡其用的原則。

    描述比丘日常乞食的行儀,以及長者見到出家人的恭敬問候。

    此處表達檀越主對寺院建設管理者的關切。
    出家眾以乞食為常法,因此施主擔憂寺院無人督導,反映了修福與僧團運作的實際需求。

    此段顯示比丘面對外人的請求,表達無法在飢餓狀態下勉強勞力作務之情境。

    長者詢問受施者未食用所佈施物品之原因,體現施者關懷受施者之受用。

    說明供僧物品已為僧眾共同所有,非個人能任意處置,須遵從佛陀制定的戒律。

    記錄請示佛陀關於物品使用權限的因緣,佛陀聽聞後許可施主所聞之物可依規使用,以此確立僧眾受用施物的如法程序。

    本句出自律部,強調出家修行應遠離奢侈與口欲之追求。
    佛陀誡勉修行者不應追求精美飲食以滿足感官慾望,而應食用粗簡之食,以培養知足心並對治貪欲。

    記錄佛陀對僧團日常管理的指示。
    當負責檢校的人員因進食粗糲飲食導致體力不支時,佛陀指示依循僧眾常規處理,以維持僧團運作的彈性與穩定。

    此處記述出家比丘在用餐時期的生活情狀,將器具收納於暗室中,並為了乞食而備辦燈油,隨順當時印度地區比丘僧團的日常行儀與戒律規範。

    記錄施主見到求油者並出言探問的場景,為後續供油或佈施對話的開端。

    詢問對方意欲進行的行為或造作。

    說明回答問題應當根據具體的事實與情況,如實陳述,不加虛飾。

    此段顯示長者對於眼前的資生物品,詢問為何不取用,反映出在特定情境下對物品使用的理路,未涉深義。

    此段說明對於施主與聽者而言,只要在適當的使用條件下,便不會違犯相關戒律。

    此段闡述僧團生活中的用物規範。
    夜間點燈是為了照明與防盜等實際需要,若相關物品皆已收拾妥當,便不應無故通宵點燈,以避免浪費物資與潛在危險。

    指示對於塗足藥等物品的正確處理方式,以及與其相關的所緣境與行事,皆應參照前文的律制規範來執行。

名相註解
  • 七有事福業:指能招感未來善趣果報、與三有相關的七種福德行事;勝利:指善法所能帶來的殊勝異熟果報。
  • 福業:指能招感福報的善業,如佈施、持戒等能感得人天樂果之行。
  • 營作:營造、興作,指處理、製作或建造事務。
  • 仁:對他人之尊稱。巡家乞食:挨家挨戶託缽行乞。撿挍:督導管理。
  • 四方僧伽:指十方常住僧眾,代表整個佛教僧團。佛:指佛教的創始者釋迦牟尼佛。聽許:即允許、許可。
  • 上妙美好飲食:指極其精緻、美味的食物,在律典語境中常與貪欲、奢侈相對。
  • 麁食:粗糧或簡單、不精緻的食物。修行中食麁食旨在對治對美味的執著。
  • 檢校:清點、核對與管理寺院或僧團事務;僧常類:僧眾平常的常規、常法。
  • 事:指具體發生的事件或實際狀況。
  • 燈明:指燃燈照明;物:指僧團日常用品或隨身物品。
  • 所緣:心識攀緣的對象;營事:僧團中運作的事務。

爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別 造一房,於彼房中多施床褥,及以利養並皆 豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中,佛言:「應 隨住人而為受用,所有利養亦不應和隨本 施用。」時諸苾芻分眾利物,不肯分與別房住 人,佛言:「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授 事人,以見別房遂不差遣,佛言:「依次應差。」於 此城中有一乞食苾芻,勸彼施主歸依三寶 受五學處。復於一時,為彼施主說七有事福 業,讚其勝利。施主答曰:「我亦能作,當作何事?」 答言:「應為僧伽造立住處。」施主報曰:「我有 財物欲營福業,未有人助。」苾芻曰:「爾可將來 我能助作。」時彼施主持物授與,即請為造。苾 芻領物安己房中,不為修造。施主念曰:「我暫 往觀新造住處營作了未?」施主既至,不曾見 有營作之處,白言:「聖者!何故多時不為營作?」 苾芻答曰:「營作之具是我所須,此物並無若 為興建?」施主報曰:「我所施物何不充用?」苾芻 報曰:「此物已屬四方僧伽,誰能損用?」時諸苾 芻以緣白佛。佛言:「施主聽者,應取此物作其 器具。」時此苾芻因行乞食到施主家,長者遙 見作如是言:「聖者!仁既日日巡家乞食,我所 造寺誰當撿挍?」苾芻報曰:「我豈忍飢為人造 寺?」長者答言:「我所施物何不取食?」報言:「此 物已屬四方僧伽,佛未聽許。」以緣白佛,佛言: 「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食 用,佛言:「不應如是,應食麁食。」食麁食時無力 撿挍,佛言:「如僧常類。」苾芻食時,藏其器具內 闇室中,復須燈油巡家而乞。時彼施主復見 乞油問言:「聖者!欲何所作?」以事而答。長者報 言:「何不用物?」具答如前,佛言:「施主聽者用時 無犯。」彼便通夜不滅燈明,佛言:「不應經夜留 燈,若收物竟便可滅除。如是應知塗足等 物,所緣營事准上應用。」

38
白話直譯
第三子攝頌說:
白話口語化新譯
第三個孩子的攝頌說:
法義解析
  • 說明第三位尊者或相關人物歸納法義的偈頌內容。

第三子攝頌曰:

39
白話直譯
讓雨水沾濕僧物,夜半共同分配床位,小座依年齡分配,鋪席皆同此法。
白話口語化新譯
讓雨水弄濕了常住僧眾的物品,半夜大家來分配牀位,至於小坐的規矩則依照受戒年資來排定,鋪設坐墊等細節也都是一樣的規定。
法義解析
  • 此段闡述僧團中對於公共財物保護與日常起居的規範。
    遇到雨水可能損壞僧物時需設法防護;夜晚分配牀鋪、依戒臘年資排定小座位置,以及鋪設坐席等日常行事,皆須依循僧團既有的清規與次序進行,以維持和合有序的修行環境。

名相註解
  • 僧物:屬於全體僧眾公有的財物。小座:僧團中較小型的集會或靜坐處所。年資:指僧眾受戒後的年資或戒臘。
令雨霑僧物,夜半共分床,
小座並依年,敷席咸同此。
40
白話直譯
那時佛陀在舍衛城。六眾苾芻披上僧伽帔後外出,各自將衣物放在露天處,讓雨水損壞。諸苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「大眾臥具不可在夏季任雨損壞,不收拾者犯惡作罪。」諸苾芻穿僧伽衣洗染造鉢,導致衣物損壞,佛說:「若穿眾衣、染衣造鉢,犯惡作罪。」六眾苾芻在人間遊行,遇到一村,村中有僧人住處,夜過初更才入寺,到親友處各自休息。六眾說:「你們諸位具壽!大師正法現今住世,諸仁怎能不依教奉行?莫讓將來生起悔恨之心,請依年齡分配臥具給我。」舊住者便在夜半,將僧祇所有小座床褥集中一處共同分配,六眾苾芻便取臥具隨處休息,供給完畢直到天明。當時六眾對諸苾芻說:「你們收拾臥具,我們要繼續前行。」主人說:「上座只求一夜安身,卻讓大眾染上黃熱病。」諸苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「不可在夜間分配僧臥具,應隨親友一夜住宿。若再停留可依年齡分配,否則犯惡作罪。」六眾苾芻在人間遊歷至一聚落,村中有住處,入寺後見舊床席,六眾便在大床及弟子各自休息。這六眾皆為年長,無人能隨意移動,其餘耆宿便隨地而臥。天明後前往逝多林,諸苾芻見到後說:「善來!善來!所有旅途中都能安樂嗎?回答:「哪有安樂?整夜睡在地上,一點也不安穩。」回應說:「具壽!你昨夜在哪間房睡的?」便將這件事詳細告訴大家。當時諸位苾芻因此向佛陳述緣由,佛說:「若是大床座及其他鋪褥,應該依次從上座分配。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀居住在室羅伐城。。六個出家比丘穿上僧伽帔(大衣)出門後,各自將衣物放置在露天的地方,任由雨水淋濕腐壞。。當時,出家眾將這件事告訴了佛陀,佛陀說:「大眾的寢具不應該放在夏天讓雨水淋濕損壞,如果不收拾妥當,就會犯下惡作罪。」。當時有些比丘穿著僧伽梨(大衣)來洗染衣物與製作缽,導致袈裟損壞。佛陀因此規定:「如果穿著僧伽梨、染色或造缽,會犯下惡作罪。」。六羣比丘在人間遊行,遇到一個村莊,那村裡有僧人的住處,他們直到夜晚過了初更才進入寺院,各自前往親友處慰問辛勞。。六眾(六位經常犯戒的比丘)告訴他們說:「你們各位具壽(長老或尊貴的比丘)!。佛陀的正法如今還住世,你們怎麼可以不遵照教導去實踐呢?。不要讓我日後產生後悔與怨恨的心,你可以隨我的年齡分發臥具給我。。當時,原本常住的人在半夜時分,把僧團裡所有的小牀和坐墊全都集中起來,集中分配給眾人使用。六眾比丘於是拿著臥具,隨便找個地方躺下休息。整理與照顧的工作才剛做完,天就已經亮了。。這時,六羣比丘告訴大家說:「你們收拾好睡覺用的寢具,我們準備要啟程上路了。」。主人告訴(上座)說:「您只求自己一夜的身體安樂,卻導致大眾感染了黃熱病。」。當時僧團中的比丘們將這件事稟報給佛陀。佛陀指示說:「不可以在夜間佔用常住僧眾的牀鋪,如果迫不得已借宿,也只能隨順親友的安排,住上一晚就好。。如果想要繼續停留,可以依照年資來給予,若違反此規定,就會犯下惡作罪。。當時,六個出家比丘在人間遊歷,來到了一個村落,村子裡剛好有個住處。他們進入寺院後,看到裡面有舊的牀和坐席。於是,這六位比丘和大牀以及各自的弟子們,就在那裡躺下來休息睡覺。。然而這六羣比丘都是上了年紀的長老,根本沒有人能隨意移動他們,其餘的年老長老們便隨處在地上躺臥睡覺。。到了天亮時,前往逝多林。當時各位比丘見到之後,便對他打招呼說:「歡迎!。歡迎來到這裡!或 歡迎!。日常的所有行步遊歷都還平安快樂嗎?」。回答說:「哪裡有什麼安樂可言,睡在地上整晚都不得安寧。」。回答說:「具壽!。你昨天晚上是在哪裡睡覺的呢?。立刻將上面發生的事,詳細地告訴在場的其他人。。當時,比丘們將這個狀況稟告佛陀,佛陀回答說:「如果有大型的牀座或是其他的鋪墊、坐具,應該要從上座(資歷最深或地位最高者)開始,依照順序分發給大眾。」
法義解析
  • 「爾時」指特定因緣聚合的時刻;「室羅伐城」即舍衛城,為當時佛陀常住弘法的重要都城。

    記錄六羣比丘未能妥善愛護僧物,將衣物隨意放置露天處任憑毀壞,顯示其缺乏護持三寶物的戒行。

    此段闡明比丘對大眾公用臥具的保管責任。
    出於護持常住物、避免公物毀壞的原則,規定夏季雨期必須妥善收納寢具,若疏於收藏則違犯惡作罪,藉此規範僧團日常行事的嚴謹性。

    此段說明僧團中的行為規範。
    佛陀制戒禁止比丘穿著大衣進行容易損壞衣物的粗重勞動(如洗染或做缽),違者犯突吉羅(惡作)罪,藉此教導出家眾愛惜物命與威儀。

    記錄六羣比丘遊行至村落僧舍時,因夜深抵達,依親情關係而各自探視慰問的律儀生活情境。

    記錄六羣比丘與其餘比丘互動的情境。
    具壽為佛教中對受戒出家者的尊稱,此處指對方。

    此處勸誡大眾,既然佛陀的正法仍然住世,修行者應當遵循教誡,切勿違犯。

    長者囑咐對方按其年歲提供生活資具,藉此滿足基本需求並避免日後產生煩惱,體現佛教律制中對於照顧年長修行者及維持和合清淨的合理安排。

    此段描述僧團中常住眾在半夜時分,集合大眾資具進行重新分配。
    六眾比丘(初出家或易犯戒者)取得臥具後隨處休息,待處理完相關雜務後天色已亮,反映出當時僧團在分配資源與起居作息上的具體情況。

    記錄當時六眾比丘欲起程離去,指示其他比丘收拾物品的情景,屬於律藏中規範僧團生活與行住坐臥的敘事內容。

    說明為了自身安逸而引發他人苦難的過患,強調修行者應顧及羣體,避免因自私行為而帶來不良果報。

    佛陀為避免僧團臥具遭非法人員或親友隨意佔用,導致常住比丘無處安歇,乃至衍生非法染污之事,因此制定此戒規。
    明示夜間不應隨意使用僧臥具,若有親友借宿,亦限定僅能留宿一夜。

    此說明僧團分配物資或權益的規定,若欲延後離開或繼續居住,需依照個人年資(具體如臘次)來定奪,違反規定則會結惡作罪。

    此段描述六羣比丘外出遊歷投宿的經過。
    僧團有其起居與隨順睡眠的規定,此處記述其進入舊寺後,隨意安頓休息的客觀情狀,為後續制定相關居住威儀或規矩的因緣。

    此段描述僧團中由於年老比丘眾多,當狀況發生時,無人能輕易移動他們,導致長老們只能隨地臥倒休息。
    體現了律部對於年長與衰老現象的實際處境紀錄。

    描述抵達逝多林(祇園精舍)後,大眾互相問候致意的出家僧團日常禮儀。

    佛教中常見的迎賓與度化用語,佛陀以此語迎接求道者或出家者。

    此為佛教律典中常見的慰問問候語。
    通常由佛陀或上座比丘向遠道而來的比丘詢問,關切其在遊歷、行走或居住期間,身心是否安適、有無遭遇困頓。

    此處借睡在地上而整夜不安的現象,說明欲界眾生處於逼迫的生存狀態中,實無真正的安樂。

    記錄回答者的稱呼用語。
    具壽為對受具足戒者的尊稱。

    詢問修行者或僧眾前一晚的住宿處所,以瞭解其行止與作息。

    記錄相關事件經過後,將其實際狀況具體轉達予大眾,以利後續處理。

    此段律制規範了寺院中牀座與敷褥等物資的分配原則。
    規定必須依循長幼有序、尊重上座的倫理依次發放,以維持僧團的次序與和合。

名相註解
  • 大師:指佛陀。正法:佛陀所說的正確教法。仁等:對聽法者的尊稱。教:指佛教的教誡與規範。
  • 臥具:指出家僧眾日常生活中所使用的牀褥、被單、坐臥之具等生活資具。
  • 上座:僧團中受戒長久或地位較高的比丘;黃熱病:一種嚴重的急性傳染病。
  • 遊履:指遊行、行步或足跡所至之處,在律典語境中多指比丘遊方、行腳的過程。
  • 安樂:指身心的舒適與快樂
  • 房眠:住宿睡眠處所。

爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻,披僧伽帔既 出,各分置於露處,令雨爛壞。時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「大眾臥具不應經夏令雨損壞,不 收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染 造鉢,令衣損壞,佛言:「若著眾衣染衣造鉢得惡 作罪。」六眾苾芻人間遊行,遇到一村,於彼村 中有僧住處,夜過初更方始入寺,至親友處 各為解勞。六眾告曰:「汝諸具壽!大師正法現 住於世,仁等如何而不依教?勿令於後生悔 恨心,爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜 半,總集僧祇所有小座床褥,一處共分,六眾 苾芻便取臥具隨處眠息,供給纔了遂至天 明。是時六眾告諸苾芻:「爾等收取臥具,吾欲 進途。」主人告曰:「上座但求一夜自取身安,遂 令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「不應於夜分僧臥具,應隨親友一夜而住。若 更停留可隨年與,若異此者得惡作罪。」時六 眾苾芻遊歷人間至一聚落,於彼村中有一 住處,既入寺已見舊床席,是時六眾便於大 床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年, 曾無有人輒能移動,自餘耆宿便於地上隨 處而臥。至天明已詣逝多林,時諸苾芻見已 告言:「善來!善來!所有遊履得安樂不?」答曰:「寧 有安樂,在地上臥竟夜不安。」報言:「具壽!爾於 昨夜何處房眠?」即以上事具告諸人。時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「若大床座及餘敷褥,應從 上座隨次行與。」

41
白話直譯
第四子攝頌:
白話口語化新譯
第四子攝頌說:
法義解析
  • 說明第四個偈頌的內容。

第四子攝頌曰:

42
白話直譯
大小便處、經行不擾他人,洗足和擦鞋,釜篦不可搶用。
白話口語化新譯
在大小解的地方,經行時不要打擾到他人,洗腳和擦拭鞋子,不搶奪他人的釜和篦來使用。
法義解析
  • 本段闡述僧團日常生活中威儀與互助的細節,規範行者在如廁處應避免幹擾他人,同時在個人衛生與共用物品上保持如法,體現遵守律儀與尊重他人的修行態度。

名相註解
  • 經行:修行者在固定區域來回緩步走動以沉澱心念的修行方式;釜:煮飯用的大鍋;篦:梳頭或去除污垢用的梳子工具。
大小便利處、經行不惱他,
洗足及拭鞋,釜篦不奪用。
43
白話直譯
緣由同前。當時六眾苾芻,常在大小便室來回經行,並一起談話、教導、誦讀及各種戲謔。見到其他苾芻將要進入時,便加以阻攔,說:「你先別進,我年紀大。」故意拖延,讓他人生氣。諸苾芻因此心生不滿,向佛陳述緣由,佛說:「大小便處不可久留經行擾人,若違犯則得越法罪。」六眾苾芻在洗足處水缸旁,驅趕他人起身,自稱:「我年長,應該先用。」佛說:「在洗足處,若前者尚未洗完,不可強行叫人起身,否則得越法罪。」有苾芻先進入小便處,六眾隨後到來說:「我年老!」佛說:「先到者即可先入,此處不必依年齡次序。」又有苾芻洗足將半,六眾後來說:「我年長,你應讓我先用。」佛說:「不可如此,凡為上座應知時宜,即使應該在先,也要看對方是否已用完,未結束不可叫人起身。若強令起身,得越法罪。」有苾芻用物擦鞋將半,六眾見狀搶奪,說:「我年長!」佛說:「不可依年齡,應待前者用完,未結束搶奪者得越法罪。」又有苾芻,鍋中煎藥尚未煎半,六眾便搶奪,說:"我年長!這應該先用。"。將藥倒在地上,自取其鍋。佛說:「不應依年齡,應待前者事畢後方可使用。若不遵守,得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未完,六眾又搶奪,佛說:「不可如此。若有違犯,得越法罪。」
白話口語化新譯
發起緣起的地方與前面相同。。當時有六位出家眾常在廁所附近來回走動,還聚在一起閒聊、教導讀誦經文,甚至做出各種嬉鬧戲耍的輕浮行為。。看到其他比丘正要進來時,便上前阻攔,並對他說:「你先不要進來,我是年長的比丘。」。故意延遲停留的時間,讓對方產生煩惱。。這時,其他出家比丘看到這種情形,心裡產生了嫌棄與輕視,便將這件事向佛陀報告。佛陀就規定說:「在大小便的地方,不應該來回走動或久留而幹擾他人。如果有違犯規定的人,就犯了越法罪。」。那時,六羣比丘在洗腳處裝水的陶甕旁邊,趕走其他人佔為己有,並說:「我是長老,理應讓我先用。」。佛說:「在洗腳的地方,如果前面正在洗的人還沒有洗完,不應該強行叫喚使他起身,(如果這樣做)會犯下越法罪。」。當時有比丘先走到廁所去小便,六眾(六位經常造惡的比丘)後來到,對他說:「我年紀老了!」。佛陀說:「先到的人就可以先進入,這個地方不需要按照出家年資的先後順序來排列。」。另外有比丘正在洗腳,洗到一半的時候,六羣比丘後到,告訴他說:「我是長老,你應該迴避退讓給我。」。佛陀說:「不應當這樣,凡是擔任上座的人必須懂得觀察時機的適當與否。雖然依照次序應當先起身,但若事情觀察得還不夠周全,就不應該令其起身。。若是命令他人發起者,即犯了越法罪。。當時有一位比丘正在用布擦鞋,還沒擦到一半,就被六羣比丘搶走。這位比丘便向他們說:「我年紀大了!」。佛陀說:「不應該依據年限,等待前一份物資用完,在未了結的情況下強行奪取,這樣會犯下越法罪。」。另外有一位比丘,鍋子裡正在煎煮的藥還沒煮到一半,就被六眾給搶走了,他回答說:「我年紀大了!。這個應該優先使用。。把東西倒在地上,自己把鍋子拿走。。佛陀說:「這不能按年資來決定先後,要等前面的事務處理完畢後,才能去執行或使用。。如果不遵守規定,就會犯下「越法罪」。。僧祇鐵篦比丘本來正在攪拌藥物,還沒做完,六羣比丘就將其搶奪過去,佛陀說:「這樣是不可以的。。如果有違反規定犯戒的人,就會觸犯越法罪。
法義解析
  • 指結集或宣說該法義的因緣處所,與前文所述的處所一致。

    記錄當時六羣比丘於廁所內外未如法威儀,進行不當的社交、喧鬧與戲論,此為後來佛教制定相關戒律的因緣背景。

    記錄僧團中長老因執持年資而制止晚輩進入的場景,反映了僧團依戒臘次序的倫理與威儀。

    指出故意拖延、滯留而造成他人困擾或不滿的行為,在僧團戒律中被視為引生煩惱的作法。

    此段說明佛陀為維持僧團威儀與清淨,針對苾芻在洗手間或廁所附近因經行、久站妨礙他人所產生的嫌賤心與困擾,制定了相應的學處,違犯者結越法罪。

    此處記述六羣比丘仗恃自身年長,強行驅趕他人以優先使用洗足水,反映出僧團中因資歷而衍生的特權心態與傲慢行為。

    此段律文規範僧團在洗足處的行為禮節與威儀。
    規定當他人正在洗足而尚未完成該事務時,他人不可強製作聲或喚起該人,以免妨礙他人與造成違犯,體現了尊重他人及遵守僧團法制的精神。

    此段描述比丘進入小便處的先後順序,以及六羣比丘(六眾)以年老為由要求先使用,凸顯律部中對日常行事及尊卑先後的規範與互動。

    此為律部中有關僧伽生活秩序的具體隨方毘尼。
    佛陀在此指示,在特定的處所(如某些特定房間或公共設施)應以到達的先後為準,而不必事事拘泥於出家戒臘的長幼次序,藉此建立權宜且便利的僧團生活規則。

    此段描述佛教僧團中長幼有序的倫理規範。
    六羣比丘以長老自居,要求後來的比丘讓出洗腳的位置,反映出僧團內部對資歷與位次的重視。

    佛陀以此開示上座長老在行事時,應考量時宜並審慎觀察狀況,不可因表面的次序而輕率行動。

    此處明示結罪的判定。
    若上座或持律者教令他人發起(違制之作法),發起之人違犯了越法罪,教令者亦同獲其罪,反映佛教律制中因果相應的共業與責任。

    記錄日常持戒與生活情境。
    比丘愛惜用具,卻遭六羣比丘搶奪,反映出僧團內部因少長倫理引發的摩擦事件。

    此段說明對於物品的分配與使用,不可依據年限等待耗盡,若在期限未了、未完結的狀態下強行剝奪,即構成越法罪。

    記錄出家僧團中因年老力衰需服藥,卻遭到六眾弟子無理搶奪藥物,以此凸顯六眾之非法行為與律制規範的起因。

    說明在處理僧眾財物或物品分配時,應依據規定之順序,先處理或使用應先處理之物。

    描述處理物品之行為。
    將物品傾倒於地後,自己取走鍋具,反映出當時情況或某種特定行為的細節。

    說明僧團或修行團體中的事務處理,應依據事務的輕重緩急與辦理狀態來安排,而非單純以受戒年資或年齡作為優先執行的依據。

    此說明在僧團中若不順從既定的規制與羯磨,會觸犯越法罪(即違越律法之罪)。

    此段記載六羣比丘搶奪他人正在使用的物品,佛陀因此制戒,規定不可強奪他人物資。

    此處明示違犯規定者,即構成輕垢罪之一的「越法罪」,闡明戒律的懲治與因果關係。

名相註解
  • 稽留:故意延遲、滯留。
  • 越法罪:違越佛陀所制定之法則而結罪。
  • 釜:鍋。
  • 僧祇:大眾。鐵篦苾芻:使用鐵篦刮藥的比丘。六眾:指佛陀教團中常造諸惡行的六羣比丘。不應:不合乎戒律規範。

緣處同前。時六眾苾芻,常於大小便室來往 經行,并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾 芻將欲入時,遂相遮止,告言:「汝且莫入,我是 耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤 心,以緣白佛,佛言:「大小便處不應經行久住 相惱,若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗 足處貯水瓮邊,驅他令起,自言:「我是耆年,應 合先用。」佛言:「於洗足處,若先洗時事未了者, 不應強喚令起,得越法罪。」時有苾芻前入小 便,六眾後至告言:「我老!」佛言:「於先到者即可 前入,此處不應隨其年次。」復有苾芻,洗足欲 半,六眾後來告言:「我大,汝應相避。」佛言:「不應 如是,凡為上座須識時宜,雖合在先,看事未 周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻, 以物拭鞋可欲將半,六眾見奪,報言:「我老!」佛 言:「不應依年,待先用竟,未了奪者得越法罪。」 復有苾芻,釜中煎藥尚未煎半,六眾便奪,答 言:「我老!此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛 言:「不合依年,待先事畢然後方用。若不依者 得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了,六 眾復奪,佛言:「不應。若有犯者,得越法罪。」

44
白話直譯
第五子攝頌:
白話口語化新譯
第五個偈頌總結說:
法義解析
  • 說明第五個攝頌的內容。

第五子攝頌曰:

45
白話直譯
染缽和水瓶、僧鉢及飲具、磨刀石、剪刀、鼻鉗、支床等物,不論年資。
白話口語化新譯
染色的鍋子與水瓶、僧人的缽以及飲水器具、刀、磨刀石、修剪爪鼻的器具,還有支撐牀鋪的用具,這些都不需要詢問年資(皆可給予)。
法義解析
  • 本段列舉比丘尼可以使用的特定物品。
    在特定情況下,對於這些與日常生活及修行相關的物件,開許可以給予或受持,不須區分受者的戒臘年資。

名相註解
  • 僧鉢:僧人用於乞食或盛裝飲食的器具。支牀:支撐牀鋪的用具。
染釜及水瓶、僧鉢并飲器、
刀石爪鼻物、支床不問年。
46
白話直譯
緣由同前。有些苾芻使用僧伽染缽、瓶、釜等物,煮染汁時將用到一半,六眾說:「我應該先用。」當時諸苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「不應依年資,應等前人用完後再用。若強行奪取,便犯越法罪。」有苾芻先用大眾鉢食物還未結束,六眾說:「我是年長者,應讓我先用。」因此事稟白佛陀,佛說:「應等對方用完,不可強奪。若故意奪取,便犯越法罪。飲水器具等同上理應知。」有苾芻剃髮剛到一半,六眾前來奪其剃刀,佛說:「剃髮未完,不應取用。磨刀石等同上理應知。」剪甲小刀剛用一半,淨鼻鉗子還在用,支床等物,對方正臥時被奪,因事稟白佛,佛說:「這些物品都不依年資,應等對方用完後方可取用。若不遵守,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
這件事發生的地點和前面所說的一樣。。有幾位出家比丘正在使用僧伽共有的染色盆罐等物品來煮染料,事情才做了一半,六羣比丘就跑來跟他們說:「這個我們要先用。」。當時,比丘們將這件事向佛陀稟報。佛陀說:「不應該按照年齡(來分配),應當等待先前的先用完。。如果是使用強硬手段搶奪的人,就會犯下「越法罪」。。當時有一位比丘先使用了大眾的缽來進食,還沒有喫完,六羣比丘就對他說:「我是年長者,你應該把缽讓給我使用。」。將此事由稟告佛陀,佛陀說:『等到對方喫完飯後,不應該強行索取。』。如果是故意搶奪他人財物的人,會犯下越法罪。。關於飲水用的器具與物品,應當依照前面的規定來瞭解。。當時有一位出家人正在剃頭髮,才剃到一半,六羣比丘走過來就把他的剃刀搶走。佛陀知道後說:「如果頭髮還沒剃完,不應該去搶奪人家的剃刀來用。。至於磨刀石的部分,應該比照上面提到的原則來處理與理解。。剪指甲用的小刀割到一半,清鼻子的鉗子正在使用還沒弄完,以及支撐牀鋪的物品,在病人臥牀時不能搶奪。將這情況稟告佛陀後,佛陀說:『這些物品並不是按年資來分配的,要等到病人那邊的事情結束後,纔可以去拿回。』。如果不遵守規定,就會犯下「越法罪」(違越佛法教誡的過失)。
法義解析
  • 說明此處所發生的事件或法義背景,其依止的處所與前面段落完全一致。

    記述僧團共用物品的使用順序糾紛。
    六羣比丘依仗人勢要求優先使用正在被他人使用的共用物品,此舉引發了後續關於僧團財物管理與使用規範的探討與制戒。

    說明物資分配的規則。
    長幼並非決定優先順序的標準,而應依循物資先後分配的次序,用盡後方可更換。

    此處指若有人強行搶奪物品,在佛教戒律中即構成違越毘尼(律制)的越法罪。

    此段敘述比丘日常飲食的規矩與僧團內的階序關係。
    六羣比丘依憑年長,要求先前用缽的比丘讓出缽具。

    記錄僧團中因某事白佛,佛陀對僧眾飲食規範的教誡,說明應待他人進食完畢,不宜強行奪取。

    說明比丘或持戒者若以故意之心奪取他人財物,則違犯了越法罪的戒律。

    指示對於飲水相關的器物,應參照前文的相似開遮或規定來作取捨與理解。

    此段律制規範了比丘僧團中的行為準則,說明在他人進行剃髮儀式或作業且未完成之前,他人不得隨意搶奪或取用其剃刀,以維護僧眾威儀與基本權益。

    此句為律制中規定比丘日常用品或器物處理原則的附帶說明。
    指示關於磨刀石的使用與處理方式,應參照前文的相關規定來判定。

    此段說明對於病患使用中的醫療器具或牀鋪支撐物,他人不得在病患臥牀時強行收回,必須等病患使用完畢或事情告一段落後,才能取回,體現了佛教律制中對病患的護理與照料原則。

    此句指出在僧團中,若不依循制定的戒法或規矩行事,即會構成越法罪。

名相註解
  • 磨刀石:磨礪刀具之工具,於律典中作為比丘可蓄或需依特定規範處理的物品。
  • 以緣白佛:將情況稟告佛陀;不依年:不按年資分配

緣處同前。有諸苾芻,用僧伽染器瓶釜等物, 以煮染汁事欲將半,六眾報曰:「我應先用。」時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應依年,待先用竟。 若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食 猶未了,六眾告曰:「我是耆年應與我用。」以緣 白佛,佛言:「待彼食了,不應強取。若故奪者得 越法罪。飲水器物准上應知。」時有苾芻剃 髮將半,六眾來至遂奪其刀,佛言:「若剃未了 不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用 割纔半,淨鼻鉗子現用未了,及支床物,彼臥 時奪,以緣白佛,佛言:「此等諸物並不依年,待 彼事終,方可就取。若不依者,得越法罪。」

47
白話直譯
第六子攝頌:
白話口語化新譯
第六子攝頌說:
法義解析
  • 記錄攝頌的偈頌內容,用以統攝第六子的法義。

第六子攝頌曰:

48
白話直譯
羯恥那衣幀、絣線正縫時,染汁及雜物等,使用時不可奪取。
白話口語化新譯
正在縫製「羯恥那衣」的布幅時,其他人不應該搶奪正在使用中的染料或縫紉工具等雜物。
法義解析
  • 此段說明對於僧眾正在製作羯恥那衣(功德衣)時的護持規範。
    規定在縫製過程中,他人不應強行奪取或妨礙製作所必需的染汁與雜物等資具。

名相註解
  • 羯恥那衣:指安居後受持功德衣,又作「功德衣」或「自恣衣」。
羯恥那衣幀,絣線正縫時,
染汁雜物等,用時不應奪。
49
白話直譯
緣由同前。當時大眾有羯恥那衣幀。有一苾芻用此衣幀張僧伽胝等,製作衣服剛到一半,六眾見後便強奪:「我是長老,理應先用。」諸苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「他人未用完不可強奪,應等對方用畢後方可取用。若強奪便犯越法罪,應當明白如此。」絣線縫刺剛用一半時,六眾便奪取,佛說:「應等用完後再取,未完而奪者犯越法罪。若用染汁、刀子、針、剃髮、衣服、坐砧等,皆不可奪取,依前理應知。」
白話口語化新譯
發生因緣與處所和前面一樣。。當時,與會大眾中有人擁有縫製「羯恥那衣」所用的布幅(衣幀)。。有一位比丘,正在用這塊布料鋪展僧伽胝等衣物,衣服才做了一半,六羣比丘看見了便強行奪走,說:「我是年長資深的長老,理當先使用。」。當時各位出家人把這件事稟報佛陀,佛陀說:「別人的東西還沒有用完,不應該隨便搶奪,要等到對方事情辦完後纔可以拿取。」。如果強奪物品的人會犯下「越法罪」,依此類推應該清楚明白。。在彈線縫刺衣服才進行到一半的時候,六眾比丘就前來強行奪走,佛陀對此說:「應當等待縫製完畢纔可以拿取,如果沒有完成就強行拿取的人,會犯下越法罪。」。如果對方持有染汁、剃頭刀、縫衣針,或者剃髮工具、袈裟、坐墊等物品,這些都不能強行奪走,處理原則比照前面的規定即可。
法義解析
  • 指結集戒律時,佛陀宣說該戒法的因緣與地點,與前一條戒律的記載相同。

    說明當時在場的大眾中,有人備有製作羯恥那衣(功德衣)的布料。
    羯恥那衣的製作有其特定的規定與時限。

    此段敘述六羣比丘仗恃為耆宿,強奪其他比丘正在製作的僧伽胝等衣物,反映出當時僧團中部分出家眾恃強凌弱的現象,成為制定相關戒律的因緣。

    此段說明他人之物若尚在使用者手中,不可隨意強行奪取。
    須待對方使用完畢或處理妥當後,方可取用,以體現持戒與尊重他人權益之精神。

    指出違犯特定戒律或規定的行為,會招致相應的罪過,修行者應當依據佛法規定明辨是非與罪福。

    本句確立了僧伽製作衣服時的行為規範。
    六眾比丘在他人縫製衣服尚未完成時即進行強奪,佛陀因此制戒,明令必須等待製作程序完全結束後方可拿取,若半途強取未完成品,則結犯越法罪,用以維護僧團秩序並保障作衣者的勞動過程。

    出家眾持有的日常生活基本物品,如染汁、刀子、針、剃髮具、衣物及坐具等,屬於護持修道所需之資具,非屬非法所得,故他人不得強行奪取。

名相註解
  • 絣線:指作衣時為了裁剪或縫紉而用墨線彈直線的工序。
  • 坐砧:僧人坐臥所用的座具或坐墊。染汁:用於染衣的染料。

緣處同前。是時大眾有羯恥那衣幀。有一苾 芻,用此衣幀張僧伽胝等,作衣纔半,六眾 來見即便強奪:「我是耆宿,理應先用。」時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「他用未了不應輒奪,待彼 事畢方可取之。如其奪者得越法罪,如是應 知。」絣線縫刺纔半用時,六眾便奪,佛言:「待了 方取,不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子,及 針剃髮衣坐砧,皆不應奪,准前應知。」

根本說一切有部尼陀那卷第四