大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

根本說一切有部尼陀那目得迦

T24n1452_007
1

根本說一切有部目得迦卷第七

2

大唐三藏法師義淨奉 制譯

3
白話直譯
第五子攝頌說:
白話口語化新譯
第五子總結的偈頌說:
法義解析
  • 第五子(或指第五位尊者、阿闍梨)以偈頌的方式進行攝要總結。

名相註解
  • 攝頌:總攝綱要之頌文

第五子攝頌曰:

4
白話直譯
狗肉不可食,連同吃屍體的鳥獸,還有同蹄類的畜生,也不可吃獼猴。
白話口語化新譯
狗肉是不應該喫的,會喫腐屍的鳥獸和單蹄的動物(如馬、驢)也不能喫,獼猴的肉同樣不可食用。
法義解析
  • 此段經文規範了出家眾的飲食戒律,明令禁止食用狗肉、以死屍為食的鳥獸、單蹄動物及獼猴之肉,以防範世人譏嫌及避免殘害生類。

名相註解
  • 同蹄畜:單蹄類動物,如馬、驢等。獼猴:靈長類動物。
狗肉不應噉,并食屍鳥獸,
及以同蹄畜,亦不食獼猴。
5
白話直譯
那時佛在室羅伐城。當時正值荒年,許多在家人多吃狗肉。那時六眾苾芻,在清晨穿衣持缽進城乞食,無論走到哪裡,人們都說:「聖者!請離開,真的沒有任何東西可以供養。」那家鍋裡有正在煮的食物,六眾看見後便問:「你家鍋裡煮的是什麼?」回答:「狗肉。」又問:「你們吃狗肉嗎?」答:「我吃。」六眾說:「我依你們而出家,你所吃的食物應該給我。」對方就給了他們,六眾苾芻拿了肉就離開。這時一群狗聞到肉味,一起圍繞著他們吠叫跟隨。在家居士看見後說:「聖者!為什麼被一群狗追趕?」答:「我拿的是狗肉。」問:「你吃狗肉嗎?」答:「我吃。」因此受到譏諷和嫌棄。這件事稟報佛陀,佛說:「所有苾芻,不應該吃狗肉、鵄鴞,以及所有吃死屍的鳥獸,這些都不可食用。若有人吃,就犯惡作罪。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在室羅伐城。。那時候遇到飢荒年,很多一般民眾都喫狗肉。。當時六位出家比丘,在清晨時分穿好袈裟、拿著缽,進入城裡乞食。無論走到哪裡,人們都告訴他們說:「聖者!。你可以去,但實在沒有任何東西是可以拿來佈施的。。那戶人家正在鍋子裡煮東西,六眾比丘看到後就問那個人說:「你鍋子裡煮的是什麼食物啊?」。回答說:「是狗肉。」。(對方)問道:「你們喫狗肉嗎?」。回答說:「我喫。」。六羣比丘回答說:「我們依附你們而出家,你們所得到的食物,應該分給我們。」。那個人於是把肉交出來,六眾比丘拿了肉就離開了。。這時候,一羣狗聞到了肉的味道,就一起聚攏過來,邊叫邊跟著走。。此時,各位居士看到後,便開口說道:「聖者!。為什麼會被一大羣狗追咬?。回答說:「我所拿的東西,是狗肉。」。(有人)問道:「您喫狗肉嗎?」。回答說:「我有喫飯/進食。」。因為遭受到他人的譏笑與嫌棄。。因為這些情況稟報了佛陀,佛陀告訴大眾:「所有的比丘都不應該喫狗肉,也不應該喫貓頭鷹等鳥類,以及其他喫死屍的鳥獸,這些全都不可以喫。。如果有喫了的人,會得到惡作罪(即犯下應作而不作或不應作而作的過失)。
法義解析
  • 說明佛陀說法的地點與時機,為結集佛教經典標準的序分記載,確立此經說法的真實歷史背景。

    時值荒年,食物匱乏,故許多在家凡夫為了生存而多食狗肉。

    描述當時六羣比丘在清晨著衣持缽入城乞食的作法,以及城中居民對他們的見聞與稱呼。
    反映了初期佛教出家眾依賴託缽乞食的日常生活與僧俗互動。

    說明雖然可以前往,但實際上缺乏可用於供養佈施的物品。

    記錄六眾比丘見到在家信眾家中有烹煮食物,進而詢問其內容,為引出後續戒律相關問題的背景敘述。

    記錄問答中關於特定肉類之對話內容,作為律典中判斷戒律開遮的實例。

    此段為日常問話,顯示當時社會對飲食習慣的質疑,對話語境發生在律部中關於持戒與威儀的情境。

    此處簡短回應進食的行為,顯示隨順日常作息的實際應答。

    記錄出家眾中六羣比丘依附施主生活,並要求分得食物的情節。

    記錄六羣比丘受取施主所授與之肉的經過,反映了當時僧團戒律規範的具體情境。

    描述狗因嗅覺本能聞到肉味,而羣聚追隨的現象,反映眾生為貪求欲樂而聚集的生滅相。

    記錄當時在場的居士們見到比丘後,開口尊稱其為聖者並進一步交流的對話起首。

    詢問遭受羣狗追逐的果報因緣,探討其宿世所造之業力。

    此段為對話內容,回答者坦白所攜帶之物確實為狗肉,顯示其行為涉及持守特定之物,直接點出戒律或生活情境中的違犯或爭議事實。

    此處記載他人對於持戒者或修行者是否食用特定肉類(狗肉)的提問,反映了當時社會對出家眾或持戒者威儀與戒律的關注。

    此句為對話內容,記錄受問者直接回應其進食的行為,未涉及深層法義。

    說明當時因犯事或行為不當,而招致大眾或他人的譏笑與嫌棄。

    此段為佛陀為比丘制定不食肉戒。
    因世俗對特定動物肉類存有忌諱或涉及殺生、不淨,佛陀明確規定比丘不得食用狗、鴟鴞等食死屍之鳥獸,以防譏嫌並護持清淨梵行。

    此句說明在特定戒律或規定下,若有食用特定物品或於非時食用的行為,即構成犯戒,應受惡作(突吉羅)罪的處罰。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國的大都市。
  • 儉年:荒年,指食物短缺的飢饉之歲;俗人:在家俗人,指未出家之凡夫;狗肉:狗之肉,於當時環境中作為充飢之物
  • 六眾苾芻:指佛教僧團中經常違犯學處的六位出家比丘。日初分:清晨時分。聖者:對出家修行者的尊稱。
  • 奉施:奉獻佈施
  • 六眾:指佛世時常造過失的六位比丘。釜:指古代的鍋子。飲食:泛指所食用的飯食與飲品。
  • 狗肉:指狗的肉,在此語境中作為判定是否違犯特定食肉戒律的對象。
  • 仁:對他人的尊稱,此處指「你們」
  • 號吠:動物因感知而發出的鳴叫。肉氣:肉的味道。
  • 居士:指在家修行的學佛者。聖者:指證悟聖果或具有崇高德行的出家修行者。
  • 仁者:對他人的尊稱。食:喫。狗肉:狗之肉。
  • 食:指飲食、進食的行為。
  • 譏嫌:遭人譏笑與嫌棄
  • 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教出家眾,即比丘。鴟鴞:夜行性猛禽,即貓頭鷹類。
  • 惡作罪:佛教戒律中輕罪之一,指因行為不如法而產生悔恨、心不安寧的過失罪業。

爾時佛在室羅伐城。時屬儉年,諸俗人等多 食狗肉。時六眾苾芻,於日初分著衣持鉢入 城乞食,隨所至處人皆告曰:「聖者!可去,實無 一物堪以奉施。」其家釜內有營食處,六眾見 已便問彼言:「汝舍釜中是何飲食?」答云:「狗肉。」 問言:「仁等食狗肉耶?」答言:「我食。」六眾報言: 「我依仁等而為出家,汝所食物宜應與我。」彼 便授與,六眾苾芻受肉而去。是時群狗既 聞肉氣,共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而 告曰:「聖者!何故被群狗逐?」答言:「我所持者, 是其狗肉。」問言:「仁者食狗肉耶?」答言:「我食。」 因被譏嫌。以緣白佛,佛言:「凡諸苾芻,不應食 狗及以鵄鴞,并諸鳥獸食死屍者,咸不應食。 若有食者得惡作罪。」

6
白話直譯
事緣地點同前。有盜賊偷了憍薩羅國勝光大王馬廄裡的上等馬,帶進黑暗的林中殺死,丟下頭和尾,帶著馬肉離去。六眾苾芻本性貪食,清晨四處張望,遠遠看見黑林裡有鷲鳥烏鴉從空中飛下,便互相告知一起前往,看到那裡丟棄的馬尾、馬頭和蹄子,於是彼此說:「鄔波難陀!我現在有充足的糞掃之物了。」於是一起收集起來。這時養馬的人循著蹤跡來到,問六眾說:「你們穿的是大仙的衣服,怎麼還做這種惡事?」問:「我做了什麼?」答:「你們偷殺了王廄的上等馬。」回應:「這不是我殺的,是賊偷來殺了取肉,頭、蹄和尾丟在地上就走了。我們將把它當作糞掃之物來取用。」馬主譏諷說:「這確實是可愛的糞掃之物。」有人因此向佛陳述緣由,佛說:「你們這些苾芻,凡是有蹄的畜生,像狐、狢等種類,都不應該食用。若有人食用,便犯惡作罪。」這時有一隻獼猴攀著樹枝遠遠地跳躍,忽然墜地,當下命終。六眾看見後,便將獼猴帶回住處,放進鍋裡自己煮食。這時有個女人丟失了兒子,循著蹤跡進入逝多林,發現六眾正在大鍋裡煮那隻獼猴。女人見狀捶胸大叫:「嗚呼!我的兒子在這裡被煮了。」這時六眾挑起獼猴的手給女人看,女人喊道:「禍哉!這是我兒子的手。」接著又挑起牠的腳,女人說:「禍哉!這是我兒子的腳。」再舉起牠的頭,女人又說:「禍哉!這是我兒子的頭。」又舉起牠的尾巴問女人:「妳的兒子也有尾巴嗎?」女人說:「你們竟然吃獼猴肉嗎?」回答說:「這不是妳的兒子,我吃有什麼過錯?」眾人聽後便起譏嫌,於是向佛陳述緣由,佛說:「你們這些苾芻!獼猴的外貌與人形相似,因此苾芻也不應該食用。若有人食用,便犯惡作罪。」
白話口語化新譯
發生這件事的因緣與處所,都跟前面所說的一樣。。這時有盜賊偷走憍薩羅國勝光大王馬廄裡的寶馬,把馬牽進陰暗的樹林裡殺掉,丟棄馬的頭尾,只帶走馬肉離開。。這六位經常犯錯的出家比丘生性貪喫,大清早就東張西望地觀察四方。他們遠遠看到暗處的樹林裡有許多鷲鳥從空中飛下來,就趕快互相通知,一起跑過去看。結果發現那裡有被丟棄的馬的尾巴、頭和蹄子,大家於是互相議論說:「鄔波難陀啊!。我現在已經有很多糞掃衣等廢棄物資了。。於是大家一同將物品收拾起來。。那時,管理馬匹的人跟著足跡找了過來,問這羣出家人說:「您們身上穿的是佛陀或聖者的法衣,怎麼還能做出這種壞事呢?」。詢問說:「我該做些什麼事呢?」。回答說:「是國王馬廄裡的馬夫們偷殺了馬匹。」。回答說:「這不是我殺的,是小偷把牛偷來殺掉取肉,只把頭、蹄和尾巴丟在地上就離開了。。我們將把它當作糞掃物來撿拾取用。。馬主嘲諷地說:「這真是個討人喜歡的垃圾東西啊。」。將此事稟報佛陀後,佛陀對大眾說:「各位出家比丘,凡是蹄部相連的動物以及狐狸、貉子之類的肉,都是不應該喫的。。如果有人喫了,就會犯下惡作罪。。這時,有一隻獼猴在樹上抓著樹枝遠距離跳躍,忽然間掉到了地上,就這樣死掉了。。六羣比丘看到後,拿回住處,放在鍋子裡自己煮來喫。。當時,有位婦人丟失了兒子,她順著蹤跡一路找進了逝多林,赫然發現六眾正在大鍋裡烹煮那隻獼猴。。女人看見之後,搥著胸口大叫說:「唉!。我的兒子在這裡被烹煮。。這時候,六羣比丘拿獼猴的手來挑弄作態給女人看,女人看了驚叫說:「慘了!。這就是兒子的手。。接下來挑斷了她的雙腳,女人哀號說:「災難啊!。這是我兒子的腳。。接下來,女人抬起那顆頭顱,再次開口說道:「真是災禍啊!。這是我的兒子的頭顱。。(畜生)再次舉起牠的尾巴,告訴女人說:「妳的兒子也有尾巴嗎?」。那女人回答說:「難道像您各位這樣的大德也會喫獼猴的肉嗎?」。回答說:「這又不是你的兒子,我喫了他有什麼過錯呢?」。大家聽到後便起了批評和嫌惡的心,把這件事向佛陀報告,佛陀說:『你們這些出家比丘!。獼猴的長相和人類有點相似,因此出家人(苾芻)也不可以喫牠的肉。。如果有食用的人,就會犯下惡作罪。
法義解析
  • 此句省略了重複的發生背景與地點,指示讀者參照前文的因緣與處所設定。

    此段描述盜賊劫掠國王馬匹、殺害並肢解的事件,為後續引發王家處置與追捕盜賊之因緣。

    此段描述六眾比丘因貪食而結伴前往暗林觀察鳥羣動態,並發現了廢棄的馬隻殘骸,為後續引發的持戒爭議或制戒因緣鋪陳。

    行者陳述已獲充足之糞掃物,顯示持戒修行、少欲知足之狀態。

    描述僧眾或當事人依循前述情況,隨後一同進行物品的收拾與取回,此為律典中關於僧伽日常事務或特定物件處理的行為記載。

    掌馬人發現六眾的行蹤並質問,點出其外在身分與實際造惡之間的矛盾,凸顯出家戒行與服飾不相符的違失。

    此句為問話,詢問對方自己應當承擔或進行何種行為與工作。

    記錄犯案者的供詞或指認,說明違法行為的調查與涉案人員的具體情境。

    此處記述當事人為自己辯白,陳述牛隻遭賊人所殺的經過,藉此釐清實情。

    此處表達將遺棄之物視為糞掃物而拾取,反映出對無主或廢棄物之處理態度。

    馬主見到他人對糞掃物生起貪愛,以此反諷其價值微賤。

    記錄佛陀因弟子稟報而制戒的緣起。
    明示同蹄獸類及狐、貉等肉品,出家眾皆不應食用,以此規範僧團的飲食清淨與慈悲戒律。

    此處指違犯了佛制定的學處,食用未經允許或不當的食物,而結惡作罪。

    描述獼猴因攀爬跳躍不慎墜地而亡,顯示生命無常、脆弱,依此業緣當下即告終結。

    記錄六羣比丘見物後帶回,進行烹煮的違犯行為過程。

    此段敘述婦人尋子進入逝多林,撞見六羣比丘正在大釜中烹煮獼猴的事件。
    這是引發後續佛陀制定相關戒律的因緣(事起因緣)。

    描述見到變故時悲痛號泣的具體行為與情緒表達,未涉及深層法義。

    此句為業報因緣之情境,描述親人遭受極刑烹煮之慘境,顯現輪迴中造惡受報的真實相貌。

    此段描述比丘的越戒行為。
    六羣比丘以不當的戲弄舉動(挑弄獼猴手),引發女人的驚恐與負面反應,凸顯了持戒威儀對出家眾的重要性。

    此句為辨認相應事物的實況描述,指出眼前所見即為兒子的手,顯示事物之自相明確。

    描述受刑時的殘酷狀況與受刑者的驚恐呼號,依據有部律文的語境,直譯其受刑動作與哀嘆。

    此處敘述尋獲或辨識親屬遺骸的情境,顯示生死無常與愛別離苦。

    描述女子見到頭顱後的驚恐感嘆,反映生死輪迴中的無常與業報之苦。

    此處為敘述父母認屍或見子被害之情境,直接表達所見之對象為自己兒子的頭部。

    本句敘述動物舉起尾巴向女人反問,藉此引導其對自身生育畜生之因果產生自覺,說明輪迴果報之不可思議與業力牽引。

    此為律藏因緣故事中的對話,記錄女人對出家人(仁等)是否食用獼猴肉提出詰問或驚疑之詞。

    此處為食子鬼或相關對話的情境,涉事者藉由否認對方與孩子的親緣關係,來合理化自身的進食行為,體現因果與執著的對立。

    此段敘述大眾對於某事產生嫌惡與譏諷,並將此事稟報佛陀。
    佛陀藉此機緣準備給予開示或制定戒規,以導正大眾行為。

    此段說明由於獼猴外貌與人相近,為了避免引起世人的譏嫌與違背慈悲心,佛陀制定出家眾不得食用獼猴肉。

    說明若有出家眾違犯特定飲食相關學處,便會結「惡作」罪。

名相註解
  • 緣:引發事件的因緣與條件。處:事件發生的地點或場所。
  • 憍薩羅國:中印度大國名。勝光大王:憍薩羅國之國王,佛教重要護法。
  • 糞掃之物:指被人們丟棄、染污而無用的破舊衣物或布料,修行者常以此縫製衣服以修苦行。
  • 大仙:指佛陀或聖者。仁:對他人的尊稱。六眾:指最初作惡的六羣比丘。
  • 王廄:國王的馬廄。仁等:此處指養馬之人。
  • 糞掃物:指被捨棄、不要的污穢之物,常為修行者所拾取縫製糞掃衣之材料。
  • 命終:生命終了,即死亡。
  • 逝多林:佛陀說法的重要道場,即祇樹給孤獨園。六眾:指佛教僧團中常惹起事端、促使佛陀制定戒律的六羣比丘。獼猴:指被用作譬喻或引發事端的動物。
  • 兒:指親生子;手:指人體部位。
  • 挑:用利器刺入並挑斷。禍哉:驚恐災禍之嘆詞。
  • 儞:你。尾:動物軀體後端突出的部分。
  • 仁等:對出家僧眾的尊稱,相當於大德們、仁者們。
  • 獼猴:與人類形貌相似之動物。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶,即比丘。
  • 惡作:梵語 दुष्कृत (Duṣkṛta),為佛教戒律中輕罪名之一,指身口所作之不善行為或過失。

緣處同前。時有盜賊,偷憍薩羅國勝光大王 厩中上馬,將入闇林遂斷其命,棄其頭尾持 肉而去。六眾苾芻性多饕餮,晨朝遍望觀察 四方,遙見闇林有諸鷲烏從空飛下,因即相 報共往其處,見彼所棄馬尾頭蹄,因相謂曰: 「鄔波難陀!我今豐足糞掃之物。」遂共收取。時 掌馬人尋蹤而至問六眾曰:「仁所著者是大 仙服,如何更作斯惡行耶?」問言:「我作何事?」答 言:「王厩上馬仁等偷殺。」報言:「此非我殺,是賊 偷來殺而取肉,頭蹄及尾棄地而去。我等將 作糞掃物取。」馬主譏曰:「此實可愛糞掃之物。」 以緣白佛,佛言:「汝等苾芻,諸有同蹄之畜 狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。」時 有獼猴攀條遠躑忽然墮地,因即命終。六眾 見已持還住處,置於釜內自煮。時有女人失 其兒子,尋逐蹤緒入逝多林,察見六眾於大 釜內煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰:「嗚呼!我 兒於此被煮。」是時六眾挑獼猴手以示女人, 女人叫曰:「禍哉!此是兒手。」次挑其脚,女人告 言:「禍哉!是我兒脚。」次舉其頭,女人復言:「禍哉! 是我兒頭。」復舉其尾告女人曰:「儞之兒子亦 有尾耶?」女人告曰:「豈復仁等食獼猴肉?」答云: 「不是汝兒,我食何過?」諸人聞已便起譏嫌,以 緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!獼猴之貌有類人 形,是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作 罪。」

7
白話直譯
第六子攝頌:
白話口語化新譯
第六子的攝頌說:
法義解析
  • 第六位兒子的攝頌概述其內容。

第六子攝頌曰:

8
白話直譯
小盞和衣角,皮葉等物有過失,除了鐵製一種,其餘物品可隨意使用。
白話口語化新譯
小水罐、衣角、皮和葉子這些物品是有過失的。只要除去鐵製的這一種,其餘的物品就可以隨意處置。
法義解析
  • 此處闡述關於僧尼持有物及遺棄物處理的戒律細節。
    說明特定物品具有過失應當捨棄,除去鐵器外,其餘物品允許隨意處理。

名相註解
  • 任情為:隨意處置。
小盞及衣角,皮葉等有過,
除其鐵一種,餘物任情為。
9
白話直譯
佛在室羅伐城。當時有位苾芻,身患重病受苦,便前往醫者處說:「賢首!請依所需藥物為我開處方。」醫者回答:「有下灌藥適合使用,病很快就會痊癒。」他說:「賢首!世尊尚未允許。」醫者答道:「你的大師以慈悲為本,必定會因這件事開許,無需懷疑。」當時諸位苾芻因緣向佛稟報,佛說:「醫者開藥方時用下灌藥,應隨意施作。」他們用小盞作為下灌,隨即棄去藥物,佛說:「不應該用盞來下灌。」他們又用衣角,藥也如前被棄,佛說:「不應該用衣角。」又有人用皮來灌藥,藥又被棄去,佛說:「不應該用皮。」他們用葉子包裹,佛說:「不應該,應該製作筒狀器具。」他們用鐵製作,既熱又堅硬,佛說:「除了鐵之外,琉璃、銅等都可隨意製作。」
白話口語化新譯
佛陀當時住在室羅伐城。。那時候,有一位出家修行者生了重病,被病苦折磨得受不了,於是跑去找醫生說:「賢首啊!。請依照適合的醫藥,為我安排治療的方法。。醫生回答說:「有灌腸藥應該可以使用它,這樣病就能迅速痊癒。」。告訴對方說:「賢首!。佛陀並沒有答應。。回答說:「您的大師以慈悲為本,必定會因為這件事情而開恩允許,毫無疑問。」。當時,出家眾將這件事稟報佛陀,佛陀回答說:「醫師在用藥治療開立灌藥處方時,可以根據病況隨意處理。」。他用小杯子來做灌腸,隨後將藥棄掉。佛陀說:『不應該用小杯子來做灌腸。』。他用衣服邊角(拋棄藥物),藥物如同前面一樣丟棄,佛陀說:「不應該使用衣服邊角(來丟棄藥物)。」。另外用皮來裝藥灌注,隨後又把藥物倒掉,佛陀說:「不應該用皮來裝藥。」。那個人就用葉子把它包裹起來,佛陀說:「這樣不合適,應該把它做成筒狀。」。他將鐵加熱到熔化,佛陀說:『除了鐵以外,琉璃、銅等物質都可以隨心所欲地創造。』
法義解析
  • 記錄佛陀說法的地點,為教化所在之處。

    描述修行者因四大不調而遭受重病苦楚,主動尋求醫療協助,體現佛教中對待四大病苦時,允許就醫的務實態度。

    請求依據病況,給予合適的藥物與處置,體現對治病苦之法。

    此處記載醫療對話,指明適當的醫藥處置能使病痛速癒,體現對症下藥的對治法義。

    記錄佛陀或說法者呼喚弟子或大眾的名字以引起注意,開啟接下來的教說。

    記錄佛陀未曾許可或覈準某項請求、規定或作法。

    說明聖者的大師以慈悲為根本精神,依循此原則,必定會針對具體情境做出開許,此處意指允許破例或通融。

    此段記載佛陀聽聞比丘們的報告後,對於世間醫療手段(如下灌藥)給予開放與隨順的原則,允許醫師依實際情況處置。

    本句出自律部,記錄佛陀對僧團醫療操作的指導。
    針對灌腸(下灌)之醫療行為,佛陀指出使用工具(小盞)不當會導致藥物浪費或療效不佳,體現律藏對病者照護細節的規範與關懷。

    記錄佛陀對僧眾威儀與處理藥物方式的規範,指出用衣服邊角來拋棄藥物是不合適的行為,強調行住坐臥間應保持如法的威儀細行。

    記述比丘在處理醫療用藥時的行為,因使用動物皮類器物裝藥不符律制,佛陀明令禁止,以規範僧眾的生活與用具。

    記錄佛陀對僧團日常用具製作方式的具體指導,規定了器物的製作標準以維持威儀與律制。

    此段描述神通力對物質的操控與其界限。
    佛陀指出該種造作能力之限制,說明除鐵之外,其他如琉璃、銅等物質皆能隨意化現,體現神通力在物質屬性上的特定作用範圍。

名相註解
  • 所宜藥:適合病情的藥物。處方:處置與治療的方法。
  • 下灌藥:用灌腸方式給藥的藥劑。瘳愈:病痛痊癒。
  • 賢首:人名,此處指受教導的對象。
  • 世尊:佛的十種尊稱之一,指具足眾德、為世間所尊敬者。
  • 下灌:指從肛門注入藥液的醫療方式,即灌腸法。
  • 衣角:衣服的邊角。
  • 不應用皮:佛陀對於僧眾使用特定材質器物(如獸皮)的制戒規定。
  • 筒:佛教律典中允許製作使用的容器,用於盛裝物品以符合僧規。
  • 琉璃:一種半透明的寶石或玻璃狀物質,在佛典中常指純淨、珍貴的材質。
  • 隨意作:指運用神通力(siddhi)隨心所欲地化現或改變物質形態。

佛在室羅伐城。時有苾芻,身嬰重病為苦所 逼,便往醫處報言:「賢首!以所宜藥為我處 方。」醫人答曰:「有下灌藥宜可用之,病速瘳愈。」 告言:「賢首!世尊未許。」答曰:「仁之大師慈悲為 本,必緣此事開許無疑。」時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「醫人處方用下灌藥,當隨意作。」彼以小 盞而為下灌,便棄其藥,佛言:「不應以盞而 為下灌。」彼以衣角,藥如前棄,佛言:「不應衣 角。」又以皮灌,復還棄藥,佛言:「不應用皮。」彼將 葉裹,佛言:「不應,宜可作筒。」彼將鐵作熱而 且鞕,佛言:「除鐵一種,琉璃銅等咸隨意作。」

10
白話直譯
第七子攝頌如下:
白話口語化新譯
第七個兒子的攝頌說:
法義解析
  • 記錄關於第七子的總結偈頌,為教法傳承與記憶之方便。

第七子攝頌曰:

11
白話直譯
甘蔗、酪、肉、麻,藥有四種區別,大麻、蔓菁粥,根等粥都應食用。
白話口語化新譯
甘蔗、乳酪、肉類與麻籽,這些藥物有四種不同的分類;至於大麻粥、蔓菁粥,以及由植物根部熬成的粥等,都是可以食用的。
法義解析
  • 本段說明出家人在規定時間之外可服用的非時藥(藥物)種類,以及允許食用的粥品種類,以維持修行所需。

名相註解
  • 非時藥:指在規定進食時間之外允許服用的藥物,如甘蔗、酪、肉、麻等。粥:指允許出家人食用的穀物或根莖類熬煮之流食。
甘蔗酪肉麻、藥有四種別、
大麻蔓菁粥、根等粥應喰。
12
白話直譯
當時具壽鄔波離向世尊請問:「那七日藥也可以作為盡壽藥嗎?」佛說:「可以,就像甘蔗,本體是時藥,汁是更藥,糖為七日,灰則可用到盡形壽。」鄔波離!酪是時藥,漿是更藥,酥為七日,燒酪成灰便可用到盡壽。鄔波離!肉是時藥,脂可用七日,燒肉成灰便為盡壽,應隨情況服用。當時有苾芻身患病苦,前往醫者處詢問:「賢首!我現在帶病,願請開藥方。」醫者回答:「聖者!應該食用大麻粥。」苾芻說:「世尊尚未允許,我怎能食用?」醫者回答同前。因緣稟白佛,佛說:「醫者開藥方時,准許食用麻粥,或蔓菁根莖花葉及其子實,都能除風疾,皆應煮成粥食用。」
白話口語化新譯
那時候,具壽鄔波離向世尊稟白說:「那七天藥,也可以用作為盡形壽藥嗎?」。佛陀說:『比丘如果得到允許食用藥物,可以參考甘蔗的形式來區分:甘蔗體本身是時藥,甘蔗汁是更藥,糖是七日藥,甘蔗灰則可以使用到盡形壽。』。鄔波離!。酪可以暫時貯存,漿需要進一步製作收取,酥則需要放置七天,而把酪燒成灰就是用盡了它的壽命。。鄔波離!。肉類可以作為規定期限內服用的時藥,脂肪類藥物則可放置七天,若將肉燒成灰燼則可保存到生命盡頭,修行者應當依照實際情況來服用這些藥物。。這時有位比丘生病了,他去找醫師,問道:「賢首!。我現在帶著病,願意為您開立處方。。醫生回答說:「聖者!。應當食用大麻粥。」。比丘回答說:「世尊還沒有允許,我怎麼可以喫東西呢?」。醫師的回答就跟前面一樣。。弟子將此因緣稟白佛陀,佛陀說:「醫師處方允許病人食用麻粥,或是蔓菁的根、莖、花、葉以及種子,這些都能消除風疾,應當將它們煮成粥來喫。」
法義解析
  • 記錄鄔波離尊者請示世尊,關於特定期限的藥物(七日藥)是否能作為終身服用的藥物(盡壽藥)之修行制度與戒律規定。

    本段說明比丘得藥時,可依甘蔗的四種狀態(體、汁、糖、灰)來區分不同的服藥期限與規定,以符合佛教律制中對於藥物時效的限制。

    佛陀呼喚弟子鄔波離之名,以引起注意,準備宣說戒律相關教法。

    此段描述乳製品的製作與保存期限,說明酪可暫存,漿須進一步處理,酥可存放七天,而酪燒成灰即為盡壽,以此譬喻或說明物質的狀態與保存時限。

    佛陀呼喚弟子鄔波離之名,以引起注意,準備宣說戒律相關教法。

    說明佛教律典中關於藥物保存與服用的規範。
    肉類屬於「時藥」,脂肪類藥物可存放七日,若燒成灰則可延長保存期限至盡壽,出家眾應依不同藥物的規定與實際情況如法服用。

    敘述比丘因身體染病,前往請教醫師治療之法。

    此處表達慈悲濟世之精神,雖自身有病,仍願為眾生開立治療苦痛之處方。

    此處記載醫者對前來問病者的回應。
    稱呼對方為『聖者』,表達了醫人對求醫者或聖者的敬意。

    此為律藏中佛陀針對特定時節或病緣,許可比丘僧伽食用大麻粥之規定,展現佛制戒律中隨緣開許的藥食規定。

    說明比丘嚴格遵守佛陀制定的戒律,未獲世尊開許之前,不敢擅自進食,體現了持戒嚴謹的修行態度。

    此處指醫師針對病患的提問或病情,給予與先前相同的回答或診斷指示,保持案情的因果與陳述結構。

    此段記載佛陀聽許比丘在生病時,依循醫囑食用特定的藥粥(如麻粥或蔓菁粥)來治療風疾,展現了佛教律制中對於隨順病緣、調養色身的合理開遮。

名相註解
  • 具壽:對尊長或同輩出家眾的尊稱;鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名;世尊:佛的尊稱;七日藥:限制在七日內服用的藥物;盡壽藥:終其一生皆可服用的藥物
  • 時藥:在規定的特定時間內(通常指午前至日中)可以服用的藥物。更藥:可留至次日、甚至數日服用的藥物。七日:可儲存並服用七天的藥物。盡形壽:終其一生皆可使用的藥物。
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名。
  • 時攝:暫時攝取或貯存;盡壽:達到壽限或用盡壽命
  • 處方:治療疾病的藥方,在此比喻為對治煩惱或苦痛的方法。
  • 聖者:指證悟聖道、具備崇高德行或證果的覺悟者。
  • 大麻粥:以大麻子(麻仁)所煮成的粥,於律藏中多作為藥用或特定時節之允許食物。
  • 風疾:一種中醫或古印度醫學中歸類於因「風」所引起的疾病,為佛制允許醫療服用的藥食對象之一。
  • 麻粥:以麻子為原料熬煮而成的粥,為當時醫藥常用的營養或療癒飲食。

爾時具壽鄔波離白世尊言:「其七日藥亦得 用為盡壽藥不?」佛言:「得,即如甘蔗,體是時 藥,汁為更藥,糖為七日,灰得盡形。鄔波離!酪 是時攝,漿是更收,酥為七日,燒酪成灰便 為盡壽。鄔波離!肉是時藥,脂成七日,燒肉 成灰便為盡壽,隨事應服。」時有苾芻,身嬰病 苦往醫人處問言:「賢首!我今帶病願為處方。」 醫人答曰:「聖者!應食大麻粥。」苾芻告曰:「世尊 未許,我云何食?」醫答同前。以緣白佛,佛言: 「醫人處方聽食麻粥,或是蔓菁根莖花葉,及 其子實並除風疾,咸應作粥而噉食之。」

13
白話直譯
第八子攝頌如下:
白話口語化新譯
第八子歸納總結的頌詞說:
法義解析
  • 此處指第八個兒子提出攝頌,即用簡短的詩頌來總結前面的經文內容。

第八子攝頌曰:

14
白話直譯
開許粆糖飲,可作七日藥;生心有五事,利益他人應共同分配。
白話口語化新譯
允許飲用砂糖水等飲品,可作為七日藥來服用;。心裡生起想要做五種事(的想法)時,對於能利益對方的部分,應當要共同分享。
法義解析
  • 佛陀開許比丘在非時內飲用糖水等飲品,並允許將其儲存並作為七日藥使用,以維持身體營養。

    說明於僧團或共住之中,若生起籌辦五事以利益他人的意圖,所得之利應共同分享。

名相註解
  • 開許:佛陀允許戒律中原本限制的行為。七日藥:指藥物中屬於七日之內可蓄存及服用的藥類,如糖、酥、油、蜜等。
  • 五事:指僧伽中為了處理眾務、利益大眾而開許的五種事項。共分:共同分享或分配所得之利益。
開許粆糖飲,得為七日藥;
生心為五事,益彼應共分。
15
白話直譯
當時世尊在人間遊行,來到一個聚落,有位長者因宿世因緣,應受如來教化度脫。當時世尊知長者受化時機已到,便前往其住處。這時長者,便為世尊在那裡寬敞地鋪設床座。當時世尊就座而坐,長者禮拜雙足後,坐於一旁。這時世尊觀察長者的意樂、隨眠、根性差別,為他說法,開示教導,使他以智慧金剛杵破除二十種薩迦耶見山,證得預流果。得果後長者白世尊說:「我現在所證,不是祖先父母所作,不是國王所作,不是諸天所作,也不是沙門婆羅門等所作,也不是親友宗族所作。因為依靠世尊大師的威德力,才能如此廣泛地宣說,乃至於受持三歸依時,內心生起清淨的信心。當時世尊,為那位長者宣說法要,直到白天過去,佛陀與大眾全都未進食。長者對佛說:「我現在想要製作非時漿。」佛說:「隨你意願去做吧。」他便去準備粆糖等漿,供養佛陀及僧眾。諸位苾芻因為太甜無法多飲,便向佛陀稟白,佛說:「葡萄、石榴和橘柚等,應搗碎後用器物過濾,使其清淨,不要讓濃稠混濁攪拌後直接飲用。」當時具壽鄔波離白佛說:「這粆糖飲,可以保存七天嗎?」佛說:「可以,應該飲用到什麼時候呢?只要澄清,還沒變酸、性質未改變時,都可以隨意飲用。」
白話口語化新譯
當時,世尊在人間遊化,來到一個村落,那時有位長者具足宿世善根因緣,正應當接受如來的教化與度化。。那時,世尊知道那位長者接受教化的時機已經成熟,於是前往他的住處。。這時候長者,立刻在那個寬敞的地方為世尊安置好牀位與座位。。那個時候,世尊入座坐定;接著,那位長者頂禮世尊雙足後,在一旁坐下。。這時,佛陀觀察那位長者內心的意願、潛在煩惱與根機的差異,為他宣說佛法,加以教導、開示並令其生起法喜。接著,讓那位長者運用智慧的金剛杵,擊碎二十種薩迦耶見這座大山,證得預流果。。證得果位後,向世尊稟報說:「我現在所證悟的境界,並非先祖父母所造作,不是國王所作,不是諸天所作,也不是沙門、婆羅門等所作,更不是親友及宗族所作。。因為依賴世尊大師的教化力量,所以這樣廣泛解說,乃至於受持三歸依時內心產生清淨的信心。。那時候,世尊為那位長者宣說佛法要義。隨著時間過去,已經過了用齋的時間,佛陀與大眾都沒有進食。。長者向佛稟白說:「我現在想要飲用非時漿。」。佛陀告訴大眾:「你們可以隨著自己的意願去做。」。立刻去準備石蜜(蔗糖)等飲料,用來供養佛陀與眾僧人。。出家眾因為飲料太甜喝不下,把這件事稟報佛陀。佛陀指示說:「如果是葡萄、石榴或橘子、柚子等水果,應該搓揉弄碎,再用東西過濾乾淨,不要弄得太濃濁,攪拌均勻後纔可以飲用。」。當時,具壽鄔波離向佛稟白說:「那個粆糖飲,可以保留、受持經過七天嗎?」。佛陀說:「可以,在什麼樣的程度內可以飲用呢?也就是乃至於液體澄清、還沒有變酸、性質尚未改變之前,都可以隨意飲用。」
法義解析
  • 敘述佛陀行化人間至聚落,感化具足過去生深厚因緣之長者,彰顯佛陀隨緣度化、應機說法的教化行誼。

    佛陀觀察眾生根基,於適當時機親自前往教化,展現慈悲與智慧的方便善巧。

    此句記述長者見佛前來,隨即恭敬地在寬敞處為佛陀準備安座的過程,展現對佛陀的護持與恭敬供養。

    描述佛陀安坐與長者禮敬後安坐的場景,為佛教經文標準的請法前儀軌與對話背景。

    佛陀依據眾生根機與潛在煩惱善巧說法,引導行者以智慧破除對五蘊妄執的二十種身見,從而斷除見惑,初階證得聖果。

    說明證悟果位乃基於自身修行與因果,非外在神明、親族或世俗權勢所能創造與決定。

    說明教法之開展源於世尊的威力,使眾生得以聽聞而受持三歸,並發起清淨信心。

    記錄佛陀為長者說法而錯過常規託缽時間,隨順世間作息而與大眾共同度過未食時分,展現佛陀慈悲度化與隨緣的示現。

    此段記載長者向佛表達欲飲用「非時漿」的意願。
    在佛教戒律中,非時漿為允許出家眾與在家眾於非時(中午至次日明相出之前)飲用之特定漿汁,以補充營養且不違犯過午不食之戒。

    佛陀允許或指示對方依據當下的意願來處理或行動。

    記錄出家眾或信眾在適當的時間籌辦糖漿等允許飲用的「藥漿」,來供養佛陀與僧眾的修行與護持之舉。

    此段說明佛陀針對比丘飲用果汁過甜無法下嚥的問題,制定了適當的製作與飲用規範。
    規定需將水果揉碎過濾以去其渣滓,保持飲品清澈,體現了佛教律儀中對於飲食節制及生活細節的如法指導。

    此段記載鄔波離尊者向佛請示關於「粆糖飲」(糖漿類飲品)的受持期限。
    依有部律制,藥漿有特定允許的保存與飲用期限,藉此詢問是否能持守至七日。

    本句為佛陀制定僧伽飲用特定非時漿或藥物的界限。
    只要該液體尚未發酵變酸、本質未變,在澄清的狀態下皆屬清淨可飲,符合律制隨機攝化的開遮條例。

名相註解
  • 長者:在印度社會中對富有、年長、德高望重者的尊稱
  • 受化:接受佛教化
  • 住處:居住的處所
  • 敷設牀座:指鋪設、安置牀位與座位,是律部中接待比丘或佛陀的標準供養儀軌。
  • 果:修行所得之聖果。 世尊:佛之尊稱。 沙門:出家修行者。 婆羅門:古印度宗教祭司階級。
  • 佛:覺悟者。隨意:隨心意。
  • 粆糖:即砂糖或石蜜,為佛教律典中允許於非時飲用的漿汁之一。
  • 諸苾芻:指出家眾、比丘。緣:因緣。佛:覺者。葡萄石榴及橘柚:水果名相
  • 得:律典中的許可語,意為聽許、可以。
  • 未醋:指液體尚未發酵變酸,是判斷非時漿等有無酒氣或變質的律制標準。

爾時世尊人間遊行至一聚落,時有長者宿 世因緣應受如來之所化度。爾時世尊知彼 長者受化時至,詣其住處。是時長者,即為世 尊於彼寬廣敷設床座。爾時世尊就座而 坐,時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊 觀彼長者意樂隨眠根性差別,而為說法示 教利喜,令彼長者以智金剛杵破二十種薩 迦耶見山,獲預流果。既得果已白世尊曰:「我 今所證,非先祖父母所作、非國王作、非諸天 作、亦非沙門婆羅門等作、亦非親友及宗族 作。由依世尊大師力故,如是廣說,乃至受 三歸依心生淨信。」爾時世尊,為彼長者宣說 法要,日時遂過,佛及大眾悉皆絕食。長者白 佛言:「我今欲作非時漿。」佛言:「隨意應作。」即去 營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等以其 過甜不能多飲,以緣白佛,佛言:「葡萄石榴 及橘柚等,捼使破碎以物淨濾,勿令稠濁和 攪而飲。」時具壽鄔波離,白佛言:「其粆糖飲, 頗得守持經七日不?」佛言:「得,齊何應飲乃至 澄清,未醋已來體未變者,隨意當飲。」

16
白話直譯
當時佛在舍衛城,有位長者邀請具壽阿難陀到家中用餐。這時給孤獨長者身患重病,世尊聽聞後,帶著侍者阿難陀前往長者家探問病情。當時長者為佛陀鋪設座位,世尊入座後為長者說法要,說完便起身準備離去。那位長者請求世尊說:「唯願憐憫,現在接受我供養的食物。」當時世尊默然同意了。這時阿難陀白佛說:「先前已有長者邀請我用餐。」佛告訴阿難陀:「應該將先前的邀請讓給其他苾芻,有五種事心念皆成,分別是分配衣物、守持衣物、褒灑陀、隨意之事,以及接受他人邀請。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀正停留在室羅伐城。當時,有一位長者邀請具壽阿難陀到他的家中接受供養進食。。這時,給孤獨長者生了重病,佛陀聽說了,就帶著侍者阿難陀去長者那裡探視他的病情。。這時候,長者為佛陀鋪好座位,世尊入座後便為長者宣說了重要的佛法,說法完畢後,就準備從座位上起身離開。。那時候,那位長者恭敬地請求世尊說:「懇求您慈悲憐憫,接受我今天供養的飲食。」。那時,世尊保持沉默,答應了這件事。。這時,阿難陀向佛稟白說:「先前已經有長者邀請我受食了。」。佛陀對阿難陀說:「應當放下之前受到的邀請,將機會讓給其他的比丘,有五種法事只要在心中默唸就能圓滿成就,也就是分別衣、守持衣、布薩、自恣、以及接受他人的請食。」
法義解析
  • 記錄佛陀與弟子在室羅伐城(舍衛城)受長者邀請應供的時地與因緣,為結集該部律典的敘事背景。

    記錄佛陀聽聞長者重病後,慈悲前往探視的過程,體現佛陀對弟子的關懷。

    描述佛陀應長者之請就座說法,並在法義開示圓滿後準備離席的過程,為佛法開示的前後儀軌。

    長者於此啟請世尊及僧眾受供,展現對佛陀的恭敬與護法心念,亦為在家信眾常見之供養行儀。

    佛陀不說話,以默許的方式同意請求或應允。

    記錄阿難陀尊者向佛陀稟明受食因緣,說明自己已有他人供養,藉此展現僧團的受食規制與尊者稟報的禮儀。

    本句為佛陀慈悲開許特殊情況下的律制簡法。
    當苾芻面臨特定因緣時,可將先前的受請轉讓給其他僧眾,並說明有五種律儀法事不需複雜的羯磨或表白,僅依「心念(作法)」即可成就,以便利僧伽行法、免除障礙。

名相註解
  • 給孤獨:本名須達多,因常佈施孤獨貧困者而得名。阿難陀:佛陀的侍者,常隨侍左右。世尊:佛的尊稱。
  • 哀愍:慈悲憐憫之意。
  • 阿難陀:佛陀的侍者,常隨佛學且多聞第一。
  • 心念:律部術語,指不對人表白、不作對首,僅在自己心中默唸作法以成就律儀。
  • 分別衣:將多餘的衣服(長衣)透過法定程序,與特定比丘共享所有權以合乎戒律。
  • 守持衣:對自己受持的三衣等法衣進行作法受持,使之成為法受用衣。
  • 褒灑陀:即布薩、淨住,僧伽每半月集會誦戒、懺悔清淨的儀式。
  • 隨意事:即自恣,安居結束時,僧眾互相指出所見所聞所疑的過失,令其隨意發露懺悔。
  • 受人請:接受居士的請食或供養。

爾時佛在室羅伐城,時有長者請具壽阿 難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病,世 尊聞已與侍者阿難陀詣長者處問其疾 苦。是時長者為佛敷座,世尊就座即為長 者說法要已,從座欲去。時彼長者請世尊曰: 「唯願哀愍今受我食。」爾時世尊默然許之。 時阿難陀白佛言:「先有長者已請我食。」佛 告阿難陀:「應捨先請與餘苾芻,有五種事心 念皆成,謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、 及受人請。」

17
白話直譯
緣起情形同前。當時遇到荒年,諸苾芻乞食困難,有虔誠的婆羅門和居士,邀請年長的苾芻到家中用餐。當時諸苾芻只接受一位邀請,其餘都不接受。世尊說:「若遇荒年飲食難得,凡有人邀請都應該接受。」自己用餐後,應與其他苾芻共同分享食物。未被邀請的人也前往該家,施主說:「您不是我邀請的人。」便不給予食物,世尊說:「受邀者應先吃兩三口,作為表示,然後說:『居士!這些苾芻乞食困難,我將這食物回施給他們。請你隨喜。』如此兩三次,隨所得食物都應回施,最後一位則可自行吃飽。
白話口語化新譯
十二因緣與前述所說的處所,兩者皆與前面相同。。當時正逢荒年,出家眾很難化緣到食物。於是,有幾位信仰虔誠的婆羅門和在家居士,便請資深的長老比丘到自己家裡去供養飲食。。那時候,比丘們只接受一次的供養邀請,其他的邀請一概不接受。。世尊回答說:「如果遇到荒年,食物很難得到,無論有人何時邀請或呼喚供養,都應該接受。。自己喫飽之後,對於其他的出家比丘,應當一起共同進食。。沒有被邀請的人也跑到了施主家裡去,施主對他說:「你並不是我邀請來的客人。」。就沒有給予食物,世尊告訴說:「受請者,應該可以先喫下兩三口食物,用來作為標相後,說出這樣的話:『居士!。這些比丘想要乞討到食物實在很困難,我決定把我這份食物轉而佈施給他們。。你可以順應歡喜。。像這樣進行第二、第三次,將隨順所得的食物都依次轉交分享,最後輪到自己時,才將剩下的食物喫飽。
法義解析
  • 指出特定法義(如十二因緣等內容)或事相所發生的依據與處所,與前面段落所述一致,無有差異。

    時值災荒缺乏糧食,在家信眾為護持佛法,特別邀請資深的具德比丘至家中接受供養,展現了在家眾對出家眾的護持與恭敬。

    說明出家眾的受供節制,為防貪著飲食或為信眾節省財力,僅接受一次施主的邀請受供,其餘請託皆予婉拒。

    此處世尊開許比丘在饑荒之年,為了維持色身與修行,只要有人請食供養,皆可隨順接受。

    此段規範僧團共同進食的威儀與次第。
    自身食用完畢後,應當與其餘比丘共同進食,體現僧團和合共住之精神。

    說明未受邀者自行前往施主家而遭拒的情境。
    依律部規範,比丘若非請、非前約,不得隨意至在家信眾處接受供養。

    記錄佛陀對受請用齋之僧眾或比丘的規範,規定在食用前需先喫兩三口以作表相,體現佛教律儀的細節與生活規範。

    見到比丘行乞不易,發起清淨佈施心,將自身所得之食物轉施予僧眾,體現護持佛法與供僧之功德。

    勸導對方對他人的善行或功德產生隨順歡喜之心,藉此成就功德。

    此段闡述僧團或修行者在行乞與受食時,展現分享與利他的修行。
    將所得食物依次傳遞迴授給他人,最後自己再食用,以此對治貪心並培養佈施與利他精神。

名相註解
  • 施主:供給寺院或出家人生活所需之在家檀越。
  • 受請者:接受供養邀請的僧人。標相:表相,表徵性的舉動。
  • 隨喜:見他人行善而心生歡喜,與之共成善業。
  • 迴授:將所得之物轉交、分享予他人。飽食:喫飽。

緣處同前。時屬儉年,諸苾芻眾乞食難得,有 敬信婆羅門及諸居士,請耆宿苾芻就舍而 食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰: 「若於儉年飲食難得,隨有請喚皆應受之。身 自食已,於餘苾芻咸應共食。」不被請人亦詣 彼舍,施主告曰:「仁不是我所請之人。」便不 與食,世尊告曰:「其受請者,應可先受食兩三 口,為表相已作如是言:『居士!此諸苾芻乞食 難得,我將此食迴以施之。汝可隨喜。』如是二、 三,隨所得食皆應迴授,其最後者應自飽 食。」

18
白話直譯
第九子攝頌說:
白話口語化新譯
第九個子攝頌(總結詩頌)說:
法義解析
  • 此句為律典中用以總攝後續多個核心戒律條目或核心事件的綱要性詩頌(子攝頌)之發起語。

名相註解
  • 子攝頌:指在總攝頌(大綱)之下,進一步用來總括、歸納具體細部項目的短詩頌。

第九子攝頌曰:

19
白話直譯
醫師教導應服用酥、油及其他剩餘觸物,並允許服用合藥,除了十種以外,都是清淨的廚食。
白話口語化新譯
依照醫生的指示,應該服用酥、油以及其他的殘餘觸食物。同時也開許服用藥物混合劑,排除這十種食物之後,廚房纔是清淨的。
法義解析
  • 此段說明僧團對醫藥與飲食的規範。
    開許比丘在生病時服用特定的藥物和乳製品,但必須排除十種不淨食物,以保持廚房的清淨與僧眾的威儀。

名相註解
  • 酥:精製的乳製品之一,醫藥或營養補充用;油:律藏中開許比丘服用的藥物或油脂;十:指十種不淨或規定禁止的食物。
醫教應服酥、油及餘殘觸、
并開服藥合、除十為淨厨。
20
白話直譯
緣起情形同前。有一位苾芻身患重病,向醫師請教。醫師回答說:「可以服用酥,病就會痊癒。」因緣稟白佛陀,佛說:「醫者處方,應隨自身情況服用。」當時有患病苾芻,夜裡將要食用酥,卻無人遞給,佛說:「應自行取用,若酥難得,可改服油。」油更難取得,於是便中止不用。其餘苾芻有剩餘被觸碰過的酥油,他說:「我有酥油,但已被觸碰過。若佛允許,你可取用。」因緣稟白佛陀,佛說:「病者貧困無資,即使是殘觸之物,服用也無過失。」具壽鄔波離稟白佛陀:「如世尊所說:『你們諸苾芻應當持用合適的藥物。』這其中的規定是什麼?」佛說:「除了四寶以外,其餘皆可儲存。」
白話口語化新譯
發生的因緣與處所和前面相同。。有一個出家比丘生了重病,於是去詢問醫生。。醫師回答說:「應該可以喫酥,病就會好起來的。」。將這個情況向佛陀稟報,佛陀回答說:「醫師開的藥方,照著喫就可以了。」。當時有生病的比丘,在半夜時想要喫酥,但沒有人可以拿給他,佛陀說:「應該自己拿來服用,如果酥很難得到,應該可以服用油。」。因為油越來越難取得,事情就只好廢棄、中斷了。。當時,有其他的比丘手邊留有殘餘觸碰過的酥油,他就這樣說:「我這裡有酥油,不過這是殘觸過的。。如果佛陀開許,你就可以拿去服用。。因為這個原因而向佛陀請教,佛陀回答:「如果病人貧窮沒有資產,就算使用殘餘的碎布來穿著,也不算違犯戒律。」。具壽鄔波離向佛親自稟白說:「就如世尊您所說的:『你們出家修行者應該隨身攜帶、受持所調配的藥品組合。』」。者,其事況究竟是如何呢?。佛陀指示說:「除了四寶之外,其餘的物品都可以合法蓄養、持有。」
法義解析
  • 指結集戒律、宣說教法的緣起因緣與地點,與前文所述的內容一致。

    敘述比丘因身體染患重疾,向醫師求治的醫病過程。

    此處記載醫師對患者病情的診斷與處方。
    在佛教醫學中,酥被視為能治風等病痛的藥物或營養品,說明病患透過適當的藥物輔助,能夠達到消除病苦、恢復健康的效果。

    記錄佛陀對醫療處置的開許態度,凡屬醫師所開立之處方,允許隨意服用以治病。

    此段說明對於生病比丘在非時(夜分)需要服藥(酥、油)療病,若無人協助傳授時,佛陀允許其可自取服食,展現佛教律制中因應病況的務實與慈悲開遮。

    說明物資條件的匱乏會導致法事或修持的中斷。

    記錄當時部分比丘持有已被觸碰過而成為剩餘之酥油,並說明其狀態。
    依據《根本說一切有部尼陀那目得迦》,比丘對於已受用或觸殘之物需依律制處理,此處僅敘述持有該物之事實。

    此句顯示修行者在飲食或用藥上,應遵循佛陀所制定的戒律與規範。
    對於非時藥等,需經佛開許方可受用,體現持戒與尊奉師教之精神。

    本句出自律藏,討論僧團在面對疾病與貧困時的戒律適用彈性。
    佛陀針對病中且貧困的僧人,允許其使用殘餘布料以維持基本生存,說明戒律的執行應兼顧慈悲與實際需求,不應因僵化而增加修行者的痛苦。

    記錄鄔波離尊者向佛稟報世尊關於攜帶藥物規定的開示,強調持守與攜帶調配好藥品的重要性,以防備身體違和之需。

    承接上文語氣,詢問相關事件的具體情況與原委。

    此處為佛陀為出家眾制定的戒律原則,允許比丘蓄養四寶以外的日常資具,以維持基本生活。

名相註解
  • 醫人:指醫生、醫師。酥:一種乳製品,在印度傳統醫學中常用作藥物或營養品,能治多種疾病。除差:消除痊癒。
  • 隨意應服:依循醫師處方,順應服用而不違逆
  • 病苾芻:生病之出家男眾。夜分:夜晚時分,即非時。酥:乳製品,佛教律中視為藥物。授:給予、傳授。服油:服用油類藥品。
  • 廢闕:廢棄、停止。
  • 白佛:向佛陀稟告或請教。
  • 無犯:指不構成戒律上的違犯(罪)。
  • 殘觸服:指殘餘的、碎裂的或他人捨棄的布料。
  • 四寶:指出家眾依律制不得蓄養的四種貴重物品(黃金、銀、寶珠、貝齒等)。

緣處同前。有一苾芻身嬰重病,問彼醫人。 醫人報曰:「應可服酥,病當除差。」以緣白佛, 佛言:「醫人處方隨意應服。」時病苾芻,於其 夜分將欲食酥,無人為授,佛言:「應自取服, 若酥難得,應可服油。」油更難得,遂便廢闕。 時餘苾芻有殘觸酥油,彼作是言:「我有酥 油,然是殘觸。佛若開者汝當取服。」以緣白佛, 佛言:「病者貧無,設是殘觸服之無犯。」具壽鄔 波離白佛言:「如世尊說:『汝諸苾芻應持服 藥合。』者,其事如何?」佛言:「除四寶已,餘皆得 畜。」

21
白話直譯
當時世尊在薜舍離,告訴諸苾芻:「有十種地方,不應設立淨廚,即露地、門屋、下房、簷前、溫暖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中。若在這些地方煮食,皆屬違規。」鄔波離稟白佛陀:「若設一室共為淨廚,依法設立後,上下及四周皆成淨廚嗎?」佛告鄔波離:「若大眾共同同意,設此一處為淨廚時,上下四邊範圍內皆成淨廚。」
白話口語化新譯
那時候,世尊在薜舍離,告訴諸位苾芻說:「有十種地方,不應該設立作淨廚,也就是露地、門屋、下房、簷前、溫煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中。。如果在煮飯做菜的時候,都會犯下惡作罪。。鄔波離尊者請問佛陀:「如果我們界定一間房間共同作為乾淨的廚房,在執行完作淨的作法儀軌之後,整個空間的四面八方是否就都成為潔淨的了呢?」。佛陀告訴鄔波離:「如果大眾共同認可,將這一個地方結界劃定為淨廚時,其上下四邊界線範圍之內,全都成為清淨。」
法義解析
  • 世尊在此明示設立淨廚的十種不適宜地點,以此規範僧團的清淨飲食處所。

    此指在特定的戒律規範中,於非適當時機或不如法的情況下進行煮食,因而觸犯了名為「惡作」的輕罪。

    詢問僧團建立淨廚的作法是否具足清淨效力,涉及律部中對於特定處所如廚房進行淨化儀軌的有效性與空間界定的佛法法義。

    此段說明僧團建立淨廚的作法。
    透過大眾共同許可並結界劃定範圍,該區域即合法成為淨廚所在地。

名相註解
  • 薜舍離:古印度城市名
  • 淨廚:僧團中合法的清淨廚房
  • 制底邊:佛塔之處
  • 結:結界,劃定特定範圍以利僧團執行羯磨;淨廚:合法的清淨廚房,供僧團製作淨食。

爾時世尊在薜舍離,告諸苾芻:「有十種地, 不應結作淨厨,所謂露地、門屋、下房、簷前、溫 煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼 寺中。若煮食時皆得惡作。」鄔波離白佛言: 「若結一室共作淨厨,既作法已上下傍邊皆 成淨不?」佛告鄔波離:「若大眾共許,結此一 處作淨厨時,上下四邊勢分之內悉皆成淨。」

22
白話直譯
第十子攝頌如下:
白話口語化新譯
第十子攝頌說:
法義解析
  • 記錄第十子攝頌的內容。

第十子攝頌曰:

23
白話直譯
根、莖、葉、花、果,皆應以淡酒浸泡,用水攪拌後飲用,並允許其他異類食物。
白話口語化新譯
植物的根、莖、葉、花、果實,都可以用淡酒來浸泡,加水攪拌均勻後飲用,同時也允許搭配其他副食品食用。
法義解析
  • 此段律文規範了比丘在特定情況下,如藥用需求時,對於植物性藥材(根莖葉花果)的處理與服用方式,以及允許配合食用的飲食限制。

名相註解
  • 異食:指正餐之外允許食用的其他副食品或藥用替代品。
根莖葉花果,皆應淡酒浸,
水攪而飲用,并許其異食。
24
白話直譯
當時世尊已度化釋族子弟出家,他們皆習慣飲酒,因斷酒故,身色枯黃。因緣稟白佛陀,佛說:「凡是能釀酒之物,如根、莖、葉、花、果等,皆可搗碎成末,用白布包裹,浸於無力不醉的淡酒中,不可將器皿裝滿並封蓋。之後以清水投入攪拌飲用,或用麴、樹皮及各種香藥搗碎成末,用布包裹。用杖橫掛,懸於新釀熟酒的瓮內,不使其沾酒,經一兩夜後以水攪拌使用。這兩種方法,無論時節皆可飲用,無有過失。如此能止息對酒的渴求。你們諸苾芻!以我為師者,不應飲酒,不給予、不取用,乃至連以茅草尖沾酒放入口中也不可。」
白話口語化新譯
那時候,世尊度化了釋迦族的子弟出家。這些人平時都習慣喝酒,因為受戒斷酒的緣故,身體變得枯瘦、臉色發黃。。弟子將這個情況向佛陀稟報,佛陀開示說:「只要是用來釀酒的材料,像是植物的根、莖、葉、花、果實等,把它們磨成粉末並用白布包起來,放進不會讓人喝醉的淡酒裡面浸泡。裝酒的容器不要裝太滿,而且也不要密封。。之後倒入清水攪拌來喝,或者將酒麴、樹皮和各種香藥,搗碎並篩成細末,再用布料包裹起來。。橫放一根木杖,把東西懸掛在新釀好的酒缸裡面,注意不要沾到酒,經過一兩天之後,再加水攪拌來使用。。這兩種情況,無論是在規定允許的時間,還是非規定時間,只要跟著飲用,都不算犯戒。。像這樣就能夠讓渴酒的慾望平息。。諸位出家比丘們!。把我當作老師、依隨我教導的人,不應該喝酒;甚至連用茅草尖沾一滴酒放到嘴裡,都不可以。
法義解析
  • 記錄釋迦族出家眾因持戒斷除長久以來的飲酒習慣,導致身體產生生理戒斷反應,顯現消瘦發黃的狀態。

    此段為佛陀針對釀酒原料與發酵過程的規範,允許將非酒類本體的釀酒輔料磨粉浸泡於淡酒中,但嚴格禁止將容器封口使其發酵成烈酒,藉此防範飲酒破戒。

    本句為根本說一切有部律典中,關於藥物或特定飲用物的製作與處理規範。
    規定了其後投入清水攪拌飲用的方法,或使用酒麴、樹皮、香藥等材料搗碎過篩成末後,以布帛包裹處理的具體步驟。

    此段描述了某種特定物品的處理或製作方式,將之懸掛於酒甕內隔絕酒液,放置一兩夜後加水調和,反映了當時僧團對於特定物質的隔離與淨化或處理規範。

    說明依據戒律規定,在允許的「時」或非規定的「非時」這兩種情況下,比丘隨順規定飲用某些特定物品,皆不會構成違犯戒律的行為。

    此句說明依循相應的對治方法,能使飲酒成癮或對酒的渴愛停息,遠離飲酒所帶來的過患。

    呼告語,佛陀以此呼喚在場聽法的出家眾,提醒其專注聆聽教法。

    此處明示持戒之標準,強調嚴格遠離飲酒,並以極微小的行為(如茅草尖沾酒入口)來界定防非止惡的嚴謹性,展現戒律對細節的重視。

名相註解
  • 釋子:指釋迦族的出家人。 | 斷酒:指因持戒而停止飲酒。 | 痿黃:形容身體枯瘦、面色萎黃的生理狀態。
  • 無力不醉:指不會致人醉酒、酒精濃度極低的飲品。
  • 麴:用於發酵、釀造的酒麴或藥麴。
  • 簁:過篩、篩選,指將搗碎的藥材通過篩網以分離粗細。
  • 宿:夜
  • 時:規定允許飲用藥漿等物品的時間;非時:規定禁止進食或飲用非藥漿物品的時間;無犯:沒有違犯戒律
  • 酒渴:對酒的渴愛與成癮;止息:平息、息滅。
  • 以我為師者:依隨佛陀教法為修行依止之眾。

爾時世尊既度釋子出家,其人皆慣飲酒, 由斷酒故身色痿黃。以緣白佛,佛言:「但有 造酒之物,所謂根莖葉花果等,並屑為末以 白布裹,可於無力不醉淡酒中而為浸漬,勿 令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飲,或以 麴及樹皮并諸香藥,擣簁為末,布帛裹之。 用杖橫繫,懸於新熟酒瓮內,勿令霑酒,經 一二宿以水攪用。斯之二種:時與非時,隨飲 無犯。 如是能令酒渴止息。汝諸苾芻!以我為師者 不應飲酒,不與不取乃至不以茅端渧酒而 著口中。」

25
白話直譯
「如世尊所說:『莎底苾芻應給予異食。』那麼,應如何給予?」佛說:「初生犢牛的糞尿,以及崛路陀樹灰:一、菩提樹灰,二、劫畢他,三、阿說他,四、鄔曇跋羅樹灰,五、尿崛路及入地之物。取四指下的土混合於一處攪拌,隨時使用。」「不知由誰取用?」佛說:「應由有信心恭敬者取用,再由有信心恭敬者遞給。」
白話口語化新譯
如同佛陀所開示的:「應該給予苾芻(比丘)莎底其他的食物。」。這個人,應當要如何給予呢?。佛陀指示說:「初生小牛的糞尿,混合堀路陀等樹的灰燼:包含菩提樹灰、劫畢他樹灰、阿說他樹灰、鄔曇跋羅樹灰,以及溺堀路與入地等五種灰。。把土量取四指的份量,跟其他物質混合在一起攪拌,然後隨時可用。。不知道該由什麼人來拿取?。佛陀說:「應當讓有信仰、具恭敬心的人去拿取,並且同樣讓有信仰、具恭敬心的人來進行給予。」
法義解析
  • 此處記載佛陀針對莎底比丘的飲食需求,開許或規定應給予其合適的異食,以維持修行生活。

    此處詢問對於特定對象或情況下,應當採取何種適當的方式或規範來給予物品或權限。

    此處列舉了製作特定物品(如藥物或塗料)所需的五種成分。
    這些成分包含了特定動物的排泄物與多種神聖或藥用樹木的灰燼,反映了律藏中關於僧團生活與醫療的相關規範與物質處理方式。

    此段描述製作物品(如籌碼或僧院塗壁之材料)時,調和土塊的手續與方法。

    詢問關於物品或權限應當由何人來接受或取得的歸屬問題。

    此為根本說一切有部律典尼陀那目得迦中,佛陀針對僧伽財物或特定事物的管理與授受所作的制字規定。
    強調在處理相關物品時,授受雙方皆應由具備清淨信仰與恭敬心的人來執行,以確保過程的如法與尊重。

名相註解
  • 與:給予、賦予,此處指給予對應的事物或待遇。
  • 堀路陀:樹名。菩提樹:覺樹。劫畢他:樹名。阿說他:樹名。鄔曇跋羅:即優曇華,樹名。
  • 土相:指製作物品所用的土質材料。
  • 信敬者:指對佛法僧三寶具備堅固信仰與恭敬心的四眾弟子或相關人員。

「如世尊說:『莎底苾芻應與異食。』者,當云何與?」 佛言:「初生犢子糞尿,并崛路陀樹灰:一、菩提 樹灰,二、劫畢他,三、阿說他,四、鄔曇跋羅樹 灰,五、溺崛路及入地。四指下土相和一處攪 而隨用。」「不知何人應取?」佛言:「令信敬者取, 還令信敬者授。」

26
白話直譯
目得迦別門第二總攝頌如下:
白話口語化新譯
目得迦別門第二總攝頌說道:
法義解析
  • 說明《目得迦別門》中的第二個總攝頌的內容,用以統攝後續的法義要點。

名相註解
  • 目得迦:即目得迦(Matṛkā),指本母或論義,為佛教律藏的分類或法義彙編。

目得迦別門第二總攝頌曰:

27
白話直譯
定物若有主,須請示憍薩羅;依照規定預先分配,大幅減少會尼眾。
白話口語化新譯
要確認物品原本持有人的所在地,必須去憍薩羅國詢問;。從(大迦葉尊者)像先前所差遣的那樣,大幅減少了參與集會的比丘尼人數。
法義解析
  • 說明處理遺失物或確認物品主權時,當地的特定管轄或詢問標準。

    記錄大迦葉尊者為了整頓戒律與僧團秩序,依循先前作法,限制或減少參與特定法會或羯磨集會的比丘尼人數。

名相註解
  • 憍薩羅:古印度十六大國之一,在此指特定地區或其國政管轄的標準。
  • 尼眾:比丘尼的羣體或集會
定物有主處,須問憍薩羅;
從像預先差,大減會尼眾。
28
白話直譯
第一子攝頌說:
白話口語化新譯
第一道攝頌說道:
法義解析
  • 說明第一道攝頌的偈頌內容。

第一子攝頌曰:

29
白話直譯
定物不可隨意移動,不可撿拾賊人遺棄之物,屍林亦同此理,應依許可一併收取。
白話口語化新譯
已經有規定的東西不應該隨便移動,也不要撿拾盜賊遺留下來的物品;對於棄屍林(塚間)的物品也是如此,必須在允許的情況下纔可以收集。
法義解析
  • 此偈頌規範出家眾對於物品處理的戒律與原則。
    強調未經開許,不可擅自移動既定物件或收取盜賊遺物;而棄屍林中的物品,也必須在適當允許的範圍內方可取用。

名相註解
  • 屍林:棄置死屍之處,即塚間;許:聽許、允許。
定物不應移,莫拾賊遺物,
屍林亦復爾,隨許並應收。
30
白話直譯
當時佛在室羅伐城。有位長者極為富有,建造一處住所供養僧伽,並將各種臥具及生活用品一併奉獻供養。有幾位苾芻住在此處,彼此商議說:「諸位具壽!臥具資財極為充足,若搬動恐多損壞,應隨所需受用,剩餘之物可分給苾芻僧伽。」便依照所議,將所有剩餘之物全部分給鄰近僧伽。當時有乞食苾芻遊行至此,舊住者便為其解勞,那位客苾芻問道:「具壽!還有多餘閒置的臥具嗎?」回答說:「這裡沒有閒置之物。」諸位客苾芻只得在破床上辛苦過夜,直到清晨,便拿著門鑰匙前往俗人原本的寺主處。到達後入座,隨即為長者宣說法要,讚歎七種有事的福業。長者回答:「這些福業我已經做了。」苾芻答道:「您的住處仍缺臥具,我昨夜只睡一張破床,極為辛苦。」寺主回應:「我已將許多臥具資財供養大眾,難道苾芻把我所施之物移到他處了嗎?」苾芻問:「認得鑰匙嗎?」回答:「我認得。」於是與長者一同前去查看。長者到住處後問舊苾芻:「我已將許多臥具資財供養大眾,現在都在哪裡?」諸苾芻便將事情原委如實告知施主。長者說:「應該取回,我本意是要供養此住處。」因此稟告佛陀,佛說:「不可將此處之物轉給他處,應依原定處受用。若私自轉給他人,應全額償還其價值。若不歸還,便犯重越法罪。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀住在室羅伐城中。。有一位非常富有、資產豐厚的長者,他蓋了一棟房舍佈施給僧團,同時也將各種牀鋪、被褥以及生活日常用品,全部準備好來供養僧眾。。有少數出家比丘住在這裡,彼此互相交談說:「各位具壽!。睡眠用的臥具和生活資生物資既然非常豐富充足,在搬移收納時恐怕會造成許多損壞,在滿足自己足夠的使用量之外,其餘的物資應該可以分發給出家眾(苾芻僧伽)。。就按照大家商討的決議,把所有剩餘的物品,全都分給鄰近的僧眾。。當時有行乞飲食的僧人遊方來到這裡,當地的常住僧人便為他接風洗塵、解除旅途疲勞。那位外來的僧人便問道:「具壽!。是不是還有多餘、能長期使用的閒置臥具呢?。回答說:「這裡沒有多餘閒置的東西。」。來訪的客比丘們在破舊的牀上熬過痛苦的一整夜,直到天亮,纔拿著門鑰匙去找俗人本寺主。。抵達之後,看到對方已經在座位上坐好,於是便為長者解說佛法要義,並且讚歎了七種能招致福報的善業。。長者回答說:「這份福德善業,我現在已經做完了。」。比丘回答說:「您的住處還缺少寢具,我昨天晚上睡在一張破舊的牀上,過得非常艱苦。」。寺院原本的主人說話了:「我把這麼多臥具和生活用品佈施給大眾,難道不是比丘把我的施物轉送到別的地方去了嗎?」。比丘問道:「(您)知道關於識的鎖鑰嗎?」。回答說:「我知道了。」或「我意識到了。」。於是和長者一起過去察看狀況。。那時候,那位長者回到住處後,問資深的法師們:「我之前供養大眾很多的寢具和日常用品,現在都放到哪裡去了?」。那時候,比丘們便把前面提到的那些事情,詳細地回答給施主聽。。長者告訴來人說:「你們應該可以拿去,我本來就是發心要佈施這個住處的。」。弟子們將這個狀況稟報佛陀,佛陀說:「不應該把這個住處的物品,拿到其他住處去,應該在原本規定的處所來使用。」。如果是私自把財物給予他人的,應當照價全額賠償。。如果不歸還的話,就會觸犯嚴重的越法罪。
法義解析
  • 記錄佛陀說法的處所,為教化的背景。

    長者具足資財,發心造立房舍並廣備資生物品供養僧伽,體現了在家信眾護持佛教、供養三寶的佈施波羅蜜行。

    描述少數僧伽大眾共住一處,並以『具壽』之尊稱互相稱呼的僧團對話情境。

    此段闡述對於僧團中過剩或多餘的臥具與資生物資,為避免收納搬運時造成耗損,應本著知足與分享的原則,將堪用之剩餘物資分給僧眾,以防損壞並體現出家眾共享的持戒精神。

    說明財物處理的原則,依據大眾會議的決定,將剩餘的資具平均分配給鄰近的僧伽。

    描述遊方行乞的僧人抵達寺院,常住僧人展現熱情款待,客僧隨後開啟交談。
    具壽為對出家者的尊稱。

    詢問庫存中是否有尚未分配、可供長期使用的臥具,反映了僧團對物資調配與日常管理的謹慎與制度。

    回答關於有無可用物品之問。

    描述客居比丘遭遇住宿困境,夜宿破牀徹夜難眠,待黎明時分持鑰匙前往俗人寺主處,反映僧團管理與寺院運作的具體情境。

    記錄抵達後為長者說法之事。
    宣說法要為教導正法,讚歎「七種有事福業」旨在引導行者修持累積福德資糧,以達離苦得樂之目的。

    長者明確表示其過去或現在已圓滿成就該項福業。

    此句記述比丘向尊者(或同道)說明昨夜住宿的艱辛情況。
    在律部語境中,這反映了僧伽日常生活中關於臥具分配與住宿環境的實際困境,為後續制定相關戒律或處理僧眾生活用品的因緣。

    本段記述寺院施主對於供養物品去向的質疑,帶出僧團物資管理與清淨行持的律制規範探討。

    此段為問話之句,詢問對方是否知曉關於「識」之關鍵要點(鎖鑰)。

    表示對於所問之事,當下已產生認知、辨識與明瞭。

    描述見到或聽聞某事後,當下與長者一同前往現場察看並瞭解實情,符合律典中處理僧團或信眾事務的實際行動。

    此段描述長者供養僧團後,關心物資去向的情景,反映出施主對供養物品的關注,引出後續關於僧團物資管理與制度的開示。

    記錄出家僧眾在接受供養或處理事務後,依法向施主報告情況的僧團常規。

    長者確認並允許將物品取走,表達其最初佈施該住處的本懷。

    此段闡述僧團物用管理的規範。
    物品屬於特定住處所有,不應任意轉移,應依規定在原處所受用,以維持僧團物品管理的秩序。

    本句為律部規定,說明僧眾若未經公眾允許而私自將僧物或他人財物與人,必須依據該物實際價值進行全額的補償或賠償,以維護戒律與僧團財務的公正。

    說明出家眾若借用或取得特定僧物而不歸還,便會構成違犯罪行,此處特指違犯重越法罪。

名相註解
  • 僧伽:指出家僧團,佛教的清淨和合眾。
  • 臥褥資具:指睡眠用的臥具及生活資生之具;苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶;僧伽:指出家修行之出家眾團體。
  • 隨近僧伽:指鄰近、就近的僧眾羣體
  • 臥具:指出家眾日常起居所使用的坐臥用具,如牀、蓆等。
  • 客苾芻:指遠道而來暫住或掛單的比丘;戶鑰:門的鑰匙;本寺主:指負責管理寺院資產或庶務的俗人。
  • 法要:佛法之精要核心;有事福業:能感召善果、招致福報的有為善業。
  • 福業:帶來福報的身、語、意善行。
  • 臥褥:臥具;資具:生活必需品;苾芻:指出家比丘
  • 識:心識,此處指對於外境或所問內容的分別、認知與了別作用。
  • 私與:私自或未經公眾許可而給予他人財物。
  • 酬直:依據物品的實際價值進行等額的補償或償還。
  • 越法罪:佛教戒律中,指違越佛陀所制定之制教法度的罪過。

爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶,造 一住處施與僧伽,及諸臥褥供身雜物咸持 奉施。有少苾芻在此而住,共相謂曰:「諸具壽! 臥褥資具既甚豐盈,若舉置時恐多損壞,隨 足受用所有餘物,應可分與苾芻僧伽。」即如 其議,所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞 食苾芻遊行至此,時舊住者便為解勞,彼客 苾芻問言:「具壽!頗有餘長閑臥具不?」答曰: 「此無閑物。」諸客苾芻於破床上,苦臥通宵 至於晨朝,執持戶鑰向俗人本寺主處。既至 彼已就座而坐,即為長者宣說法要,讚歎 七種有事福業。長者答曰:「此之福業我今已 作。」苾芻答曰:「仁之住處猶乏臥具,我於昨夜 眠一破床,極受辛苦。」其寺本主報言:「我以眾 多臥褥資具奉施大眾,豈非苾芻將我施物 向餘處耶?」苾芻問曰:「識鎖鑰不?」答言:「我 識。」即與長者共往觀察。時彼長者到住處已 問舊苾芻:「我以眾多臥褥資具奉施大眾,今 並何在?」時諸苾芻即以上事具答施主。長 者告曰:「應可取來,我本要心施此住處。」以緣 白佛,佛言:「不應持此處物與餘住處,應隨定 處而受用之。若私與者應全酬直。若不還者, 得重越法罪。」

31
白話直譯
緣由同前。六眾苾芻與商旅一同在人間遊行。當時商旅全被賊人劫掠,但賊人並未將所有物品帶走,部分遺棄而去。六眾苾芻隨賊人之後行走,見到遺棄之物,便互相說:「難陀、鄔波難陀!真是奇妙,這豐足的糞掃衣,大家可以一起帶走。」便取走了衣物。物主來到,看見六眾拿著衣服,便譏諷說:「我所有的東西,連賊都沒搶走,你們卻還偷,尊者穿著大仙的衣服,卻做出這種惡行。」問道:「我做了什麼事?」回答說:「你偷了我的衣服。」苾芻說:「是賊搶了你的衣服後丟棄,我們把它當作糞掃物才撿來。」將此事稟告佛陀,佛說:「賊搶商旅後遺棄的東西,不應該撿取,若有人拿了,就犯惡作罪。」又有商主被賊偷走東西,剩下的物品,諸居士等告訴說:「仁者可隨意收取。」苾芻沒有拿,世尊說:「若對方允許,就可以取用。」
白話口語化新譯
發生因緣與處所和前面相同。。六位比丘和商人們一起在人間遊行。。這時候,所有的商隊和旅客都被強盜搶劫了。不過,那些強盜把東西搶走後,並沒有把所有的物品隨手丟棄就離開了。。當時,六個羣黨比丘跟在盜賊後面走,發現了賊人留下來的東西,便互相說道:「難陀、鄔波難陀!。真是太難得了,這麼多完好的糞掃衣,大家可以一起拿去用。。當下就拿取了衣物。。失主來到了現場,看見六羣比丘拿著衣物,便一起譏嫌說:「我的東西連強盜都沒有搶走,您們卻又再次竊取。尊者穿著大仙衣,竟然做出這種惡行。」。詢問說:「我該做什麼事?」。回答說:。出家眾說:「強盜搶走你的衣服扔掉離開了,你可以把它當作垃圾堆裡的糞掃衣來看待,我們來拿走它。」。將這件事稟報佛陀,佛說:「遇到強盜搶走、隨後被商旅丟棄的物品,大家不應該撿拾拿走。如果有人拿了,就會犯下惡作罪。」。另外有一位商人的財物被盜賊所偷,財物沒有被完全取盡而留有一些殘餘,各位居士便告訴他說:「仁者,您可以隨自己的意願將剩餘的財物收起來。」。苾芻沒有拿取,世尊告訴說:「若是隨順聽者(的意願),應當拿取。」
法義解析
  • 指說法或結戒的起因(緣)與地點(處)與前文所敘述的內容一致。

    記錄六羣比丘與商旅結伴在人間遊歷行化,為引發後續戒律制定之背景。

    說明商旅遭遇盜賊搶劫的經過,以及盜賊劫掠後保留財物而未隨意丟棄的行為。

    描述六眾比丘追蹤盜賊並發現其遺棄物品的經過,引出後續對難陀與鄔波難陀的對話與事件發展。

    讚歎捨棄貪欲、修持頭陀行的出家僧人,對於被丟棄的衣物感到歡喜滿足,體現少欲知足之德。

    記錄律典中當事人依據當下情境直接處置、取用資具的行為過程。

    記載失主見到六羣比丘持有遭竊之物,因見持衣者身著表徵聖者的衣物,卻做出違法盜戒之舉,遂生譏嫌而發言斥責。

    詢問關於應當進行的行為或任務。

    記錄對方發言後的應答。

    此處說明強盜搶奪衣物後丟棄,原主若捨棄不執著,視為無主物或糞掃想,他人即可取用而不違犯盜戒。

    此段闡明律制,對於強盜搶奪後又遭商旅遺棄之物品,比丘等若予以收取,則犯惡作罪。
    旨在防範盜心與避免物主尋回時引發爭議。

    此處記述商人遭竊後,居士見其財物尚有殘留,勸請其隨意收存剩餘財產的場景。

    記錄佛陀對尼眾或僧眾於財物或受持物品時的開許與教導,針對隨順聽者要求而作相應的行持。

名相註解
  • 商旅:行商與旅人;賊劫:遭盜賊掠奪財物。
  • 糞掃衣:指被丟棄在垃圾堆或墓地等地,無人要的破舊碎布,經洗淨縫製後供修行者穿著,以對治貪心。
  • 商主:商隊的領隊。仁者:對他人的尊稱。居士:在家修行護持佛法者。

緣處同前。六眾苾芻共諸商旅人間遊行。時 諸商旅咸被賊劫,然彼賊徒將物不盡棄 之而去。時六眾苾芻隨賊後行,見其遺物,遂 相告曰:「難陀、鄔波難陀!奇哉豐足糞掃之衣, 可共持去。」即取衣物。物主來至見六眾持衣 便共譏曰:「我所有物,賊不奪者,仁復重偷,尊 者著大仙衣造斯惡行。」問言:「我作何事?」答 言:「汝偷我衣。」苾芻曰:「賊奪汝衣棄之而去,作 糞掃想我等取之。」以緣白佛,佛言:「賊奪商旅 所遺棄物不應收取,若取物者得惡作罪。」復 有商主被賊所偷,持物不盡所有殘餘,諸居 士等告曰:「仁者隨樂收取。」苾芻不取,世尊 告曰:「若隨聽者應取。」

32
白話直譯
那時佛在王舍城。當時六眾苾芻前往寒林停屍處,看到衣服、傘蓋和柴薪,彼此說:「難陀、鄔波難陀!這裡有許多糞掃物,可以一起帶走。」守屍林的旃荼羅等人後來來到這裡,心想:「是誰奪走了這些深摩舍那的東西?」這時六眾經過七八天,彼此說:「難陀、鄔波難陀!深摩舍那應該有很多糞掃衣,可以一起去那裡收集這些東西。」到了那裡後,旃荼羅便抓住他們說:「阿遮利耶!王家的課役之事,全都出自深摩舍那。你們怎能偷取他人管理的東西?」將此事稟告佛陀,佛說:「你們諸位苾芻!深摩舍那由他人管理的衣物、傘蓋、柴薪,都不應該取用。若有人取用,就犯重越法罪。」又有其他地方的守屍林人,因信敬心,告訴苾芻說:「隨意取衣。」他們不敢拿,稟告佛陀,佛說:「若對方允許,就可隨意取用。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在王舍城。。這時,六位出家眾前往墓地停放屍體的地方,看見了遺留的衣物、傘蓋和木柴,於是互相討論說:「難陀、鄔波難陀!。那些不要的垃圾雜物,大家可以一起把它們拿走處理掉。。看守屍陀林的旃荼羅等人,後來來到這裡,心裡就這樣想:「到底是誰把這座深屍陀林給破壞、盜取了?」。這時候,六羣比丘經過七八天的時間,彼此互相討論說道:「難陀、鄔波難陀!。「深摩舍那(墓地)那裡應該有很多被遺棄的糞掃衣,我們可以一起過去將這些物品拾取回來。」。到達目的地之後,這名旃荼羅立刻抓住他並說:「阿遮利耶(阿闍梨)!。國家所有徵收賦稅和勞役的政令,全都是在深摩舍那(屍陀林)發布的。。你們為什麼要偷拿別人保管的物品呢?。因為這個緣由而向佛陀稟告,佛陀便說:「你們各位比丘!。墓地守護者或管理者所掌管的物品,如衣物、傘蓋、柴薪等,修行者都不應該拿取。。若有人執取,即犯越法重罪。。另外,在其他地方掌管屍林的人,內心懷著信心與恭敬,告訴出家比丘說:「你們可以隨意拿取這些衣服。」。那個人不敢拿取,以此因緣向佛陀稟報。佛陀說:「如果聽任他們,可以隨意拿取。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法所在的處所,顯示教法弘化的地理與時空背景。

    描述六眾苾芻於棄屍林中見到死者遺留物品,並引發後續議論的情境,依律典記載而未加入額外因果推論。

    指出對於廢棄無用、被丟棄的糞掃物,修行者或僧眾可以採取共同搬運處理的方式,體現共住共事的律儀實踐。

    敘述守屍林的旃荼羅等見到屍體或墓葬遭毀壞、盜取,而生起疑問。

    指當時結黨造惡的六羣比丘歷經數日後,聚集在一起互相議論,並提及難陀與鄔波難陀兩人。

    指出墓地等處常有亡者留下的衣物可供撿拾,行者可前往拾取作為修行所需的糞掃衣。

    描述抵達指定地點後,旃荼羅(屠者、執法者)隨即逮捕對象,並稱呼其為阿遮利耶(尊者、導師)。

    指出國家重大政令或涉及刑罰、賦役的公告,通常於深摩舍那(屍陀林)處發布,以此彰顯法規的嚴肅性或警惕大眾。

    質問犯戒者為何不與而取,違背了不偷盜的戒律。

    記錄以此事件為緣由向佛陀報告,以及佛陀對僧團成員展開開示或制戒的緣起。

    指明對於墓園(深摩舍那)看守者或管理者所看管的各種物品與資源,如衣物、傘蓋、木柴等,出家眾不得隨意佔有或取用,以免侵損公物與他人管理之物。

    此處闡述於特定戒律規範中,若行為人違犯相關規定而執取不應取之物,即構成越法罪中較嚴重之層級。

    敘述掌管屍林者因對佛法僧生起信敬,而允許在此地修行的出家人隨意拾取亡者遺留的衣物,體現了護法者對出家眾的佈施與護持。

    記錄僧團中對於物品分配與取用之戒律規則。
    當某人不敢擅自取物時,須呈報佛陀來裁決。
    佛陀指示,若該物已無特定限制或聽許,當事人可隨意取用。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,為早期佛教重要的弘法中心。
  • 旃荼羅:意譯為嚴熾、暴惡,指負責處理死屍、屠宰等賤業之人。深摩舍那:即屍陀林、寒林,為棄置死屍之處。
  • 深摩舍那:即屍陀林,意指墓地或棄屍處;糞掃衣:被遺棄且無價值的布料,修行者用以縫製成衣,以修持頭陀苦行。
  • 取:執持、執取。越法罪:違越佛法所制定之學處與軌則的罪業。
  • 掌屍林人:管理墓地、處理屍體的人。苾芻:指出家受具足戒的男眾,即比丘。

爾時佛在王舍城。時六眾苾芻往寒林中停 屍之處,遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵,而 相謂言:「難陀、鄔波難陀!多糞掃物可共持去。」 其守屍林旃荼羅等後來至此,便作是念:「誰 劫奪此深摩舍那?」是時六眾經七八日共相 謂曰:「難陀、鄔波難陀!深摩舍那計應豐有糞 掃之衣,可共往彼收斂其物。」既至彼已,時旃 荼羅遂即執捉告曰:「阿遮利耶!所有王家課 役之事,皆悉出在深摩舍那。云何仁等他 所掌物而竊取之?」以緣白佛,佛言:「汝諸苾 芻!深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪,並不應 取。若有取者得重越法罪。」復有餘處掌屍林 人,既懷信敬,告苾芻曰:「隨意取衣。」彼不敢 取,以緣白佛,佛言:「若彼聽者,隨意應取。」

33
白話直譯
第二子攝頌說:
白話口語化新譯
第二個攝頌說:
法義解析
  • 此句說明第二個歸納前文義理的頌詞說道。

第二子攝頌曰:

34
白話直譯
有主人的天廟物品,苾芻不應取,看病人也不應取,應勸他人捨出法服。
白話口語化新譯
如果有主人的天神廟或寺廟物品,出家人不應該拿取;如果是照顧病人,也不應該勸說病人捨棄出家人的法服。
法義解析
  • 此段闡述苾芻的戒律規範。
    明確禁止拿取有主的宗教場所物品,並規定在護理病人時,不可勸其退失道心或捨棄出家法服,以維護僧格與清淨戒行。

有主天廟物,苾芻不應取,
看病人不應,勸他捨法服。
35
白話直譯
那時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻與車隊商旅同行,途中車軸突然斷裂。商主便丟棄斷軸,另換新軸後離去。六眾苾芻便在四衢道中撿起斷軸,埋在地上立起來,彼此說:「這應該叫作車軸天尊。」立好之後便離開了。當時有位長者用食物祭祀,又有其他人在此祈願:「若能讓我如願,必為天尊建造堂舍。並邀請一百八位婆羅門,每天中午都來舉行法會。」發下這樣的祈願,願望實現後,便在當地建起堂廟。當時商旅來往於此,都以衣物、劫貝、毛等供養天尊。六眾再次來到那座天廟,看見商人車馬雜沓,財物極為豐富,彼此說:「車軸天尊的衣物極其珍貴,我們現在可以取用。」這時守廟人見他們取物,便說:「聖者!我一直在這裡修繕維護。為何你們擅自取走有主的神堂衣物、毛、劫貝?」六眾回答:「你長期貧寒,怎會有這樣的天廟?本是我們創建此廟,以折車軸作為天尊,你不明來由卻妄自守護。」這時鄔波難陀用拳打車軸,並用手拔出。有人說:「即使尊者另建廟舍,我卻依此維生,為何奪我所有衣物資財?」當時居士們都起了譏嫌之心。苾芻因此向佛陀稟白,佛說:「不可擅自取有主的天廟衣物、劫貝、毛等,若有人取用,便犯重越法罪。若是其他天廟,隨意取用無妨。」當時諸苾芻都不敢取用,再次稟白佛陀,佛說:「若他人允許,便可取用。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在室羅伐城的逝多林給孤獨園。。六位過失較多的比丘與販賣貨物的商隊同行在路上,突然在中途他們的車軸斷裂了。。那時候,商隊的領隊把斷掉的車軸丟下,換上另一根好車軸,然後就繼續上路離開了。。這六位出家人(六眾)立刻把斷掉的車軸拿來,在十字路口埋下並讓它直立起來,彼此互相說:「這個應該命名叫做車軸天尊。」。建立完成之後,便將其捨棄離開。。當時有長者準備了食物來祭祀,另外也有其他人在這裡祈求願望說:「如果(神明)能讓我如願以償,我就為天尊建造殿堂與房舍。。還有總共一百零八位婆羅門,每天都會固定來舉辦聚會。。作了這樣的祈願,能夠滿意地得到所求的結果,於是便在該處建造堂廟。。當時往來的商隊旅客來到這裡,大家都拿出衣服、劫貝(棉布)和毛料等物品,來供養天尊。。六眾折返看見那座天廟,見到商人旅客雜沓、車馬絡繹不絕,擁有極多異常豐厚的資財,眾人彼此商量說:「車軸天尊的衣服和財物非常豐富,我們今天應該可以將它取走。」。那時候,廟裡的守護者看見他拿取物品,開口向他說:「聖者!。我在此處總是持續地進行修補與治理。。為什麼你們各位可以隨便拿取有主人的神堂裡的衣服、羊毛與棉花等物品呢?。六羣比丘回答說:「你這個長期貧寒卑賤的人,怎麼可能擁有像這樣的天宮廟宇?。這原本是由我們所創立建造的,為了折斷車軸,(你們)將把這個東西當作天尊來供奉,卻不體察其中的來龍去脈,隨意產生吝惜與維護之心。。那時,鄔波難陀出拳擊打車軸,再用手將它拔了出來。。這些人對尊者說:「就算尊者您製作了這些東西,或許其他人能用,但我們是依賴這些物品來維持生命的,您怎麼能奪走我們所有的衣服與資具呢?」。那時候,所有的居士都紛紛對此表示譏笑與嫌惡。。比丘們把這件事情的經過報告給佛陀,佛陀便說:「不應該擅自拿走屬於有主天廟裡的衣服、財物、棉布和毛毯等物品,如果有人拿了,就犯了嚴重的越法罪。」。(天神)有其餘的天神廟,(便)隨意讓人拿取(供物)。。比丘們都不敢拿,於是稟告佛陀。佛陀說:「如果其他人同意,就可以拿。」
法義解析
  • 說明佛陀說法的處所,標明此經教的時空背景。

    此段描述六眾比丘與商隊同行的偶發事件,為後續結戒或開展因緣的背景,顯示僧眾在日常行旅中可能遭遇的突發狀況。

    此處比喻在修行或行事過程中,若遭遇阻礙或損壞(如斷軸),應當捨棄無用的部分,並以適當的方法或替代方案(如換軸)來維持前進,不可因此停滯不前。

    記錄六羣比丘見到斷軸而起戲弄之心,將其豎立於十字路口並妄稱為天尊,反映出世俗迷信與不如法行為的造作。

    敘述造立某事或施設某處之後,予以捨棄而離去。

    描述當時民間祭祀與向神明祈願以換取利益的宗教現象,反映出世間眾生求願還報的心理。

    敘述當時有婆羅門眾一百零八人,每日皆固定前來參與聚會,反映了當時印度社會的宗教聚會與供養文化。

    行者發起特定祈願,滿願後便在該處所興建堂宇廟宇,以此實踐供養與護持。

    商隊旅客行經此處,心生恭敬,以隨身攜帶之物如衣飾、棉織品、毛製品等供養天尊,表達歸敬與祈福。

    此段描述六眾見到天廟中商人聚集、財富豐饒,因見利起意而謀劃盜取祭祀天尊之財物,凸顯出未持戒者見財起盜心的心理行為與因果造惡之端緒。

    記錄廟守見聞行者取物而啟問之情狀,為敘事起端。

    行者或管理者對於所處的環境或道場,持續不斷地進行修復、整理與治理,以維持環境的正常運作與清淨。

    此處質詢未經允許取用屬於神堂的物品,顯現出對於他人財物(即使是神明之物)的取予應嚴守戒律,不可任意擅取。

    此處記載六羣比丘對低賤者擁有莊嚴處所的驚訝與輕視,反映當時社會階級意識與寺院管理中對身份地位的執著。

    說明外道將器物創設並賦予神聖化,信眾不解其起源而盲目執著、守護,顯示迷信與無明的產生過程。

    描述鄔波難陀以物理暴力毀壞車輛的行為,顯示其行事粗暴,為後續結集戒律之緣起。

    此處描述僧團外的在家信眾或外道眾,質疑比丘奪走他們賴以維生的資生物品,反映了佛教戒律中對於僧尼獲取或處理物資、避免與在家人產生財物衝突的規範背景。

    記錄當時在家信眾見到出家眾的行為時,所產生的負面觀感與輿論反應。

    本句為根本說一切有部律藏中關於天廟財物的戒律制定因緣。
    佛陀因比丘回報的事件,進一步規範僧眾不得擅動世俗神廟中已有主人的財產,若違犯則判定為嚴重的越法罪,用以維護僧團清淨並避免世俗譏嫌。

    描述天神擁有其他的天廟,並依照個人意願或方便,準許或指示他人取用其中的供物。

    本句出自律部,涉及比丘獲取供養或物品的規範。
    佛陀指示在他人同意(聽)的前提下,比丘方可領受,旨在確保獲取物品的正當性,避免違律或引起爭端。

名相註解
  • 婆羅門:古印度社會中主張吠陀天啟與祭祀萬能的婆羅門教祭司階級。
  • 堂廟:供奉或進行宗教修持的處所
  • 劫貝:梵語 kārpāsa,棉花或棉布。
  • 修治:修補與治理
  • 神堂:供奉神明或有主之場所。劫貝:梵語,指棉花或棉織物。仁等:對他人的尊稱,相當於「你們各位」。
  • 天尊:此處指被盲目崇拜、賦予神格化的對象。 吝護:因執著而產生的吝惜與維護之心。
  • 鄔波難陀:指鄔波難陀尊者,為六羣比丘之一,常因粗暴或不如法之行為而引發制戒因緣。
  • 衣資:衣物與資具。尊者:對出家修行者的尊稱。
  • 白:向尊長報告、稟白。
  • 天廟:供奉世俗天神或神祇的廟宇。
  • 衣貲:衣服與財貨資具。

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾 苾芻與車商旅涉路而行,忽於中途其車軸 折。時彼商主棄斯折軸,別將餘軸替之而 去。六眾苾芻即取折軸於四衢道中,埋令 竪立,自相謂曰:「此應名作車軸天尊。」既建 立已捨之而去。時有長者以食祭祠,復有 餘人於斯乞願:「若能令我稱所求者,當為天 尊造立堂舍。并婆羅門眾一百八人,於日日 中常來設會。」作斯祈願,得稱所求,即於其所 造立堂廟。時諸商旅往來至此,咸以衣物劫 貝毛等奉施天尊。六眾重來見彼天廟,商估 雜踏車馬駢闐,多有資財非常豐贍,共相 謂曰:「車軸天尊奇豐衣物,我等今者應可取 之。」時守廟人見其取物,白言:「聖者!我於此 處恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫貝, 而便輒取?」六眾報曰:「汝久寒賤,何處得有 如此天廟?本由我等創斯建立,以折車軸 將作天尊,不體來由漫生悋護。」時鄔波難陀 拳打車軸,以手拔出。諸人告曰:「設尊者造或 可餘人,而我依此以為活命,如何見奪所 有衣資。」時諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白 佛,佛言:「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝 毛等,若有取者得重越法罪。有餘天廟隨 意令取。」時諸苾芻並不敢取,以緣白佛,佛言: 「若他聽者是即應取。」

36
白話直譯
緣起同前。當時有苾芻身患病苦,如世尊所說:「令病苾芻於僧伽中應修福業。」照顧病者對病人說:「可在僧田中略行布施。」病人答:「我一無所有,現在應將我的三衣布施。」照顧病者將衣奉施僧伽,僧伽受後賣出並分配。苾芻病癒後失去三衣,稟白佛陀,佛說:「不可勸病苾芻布施三衣,勸他捨者犯越法罪。僧伽本不應受此三衣,即使收下也不可分散,見其短缺應歸還。若有人分配,便犯惡作罪。」
白話口語化新譯
發生緣起的地方與之前相同。。當時有比丘生病了,身體很痛苦。如世尊教導的說法:「讓生病的比丘在僧團中應該修福業。」。這時照顧病患的人告訴病患說:「你可以佈施少許財物在僧田上。」。病人回答說:「我沒有任何財物,現在應該拿我的三衣來佈施。」。那時候,負責照護病人的照顧者拿著衣物供養僧團,僧團接受供養後,將這些衣物變賣,然後把所得共同分掉。。比丘生病痊癒後,剛好缺乏三衣,就將這件事向佛陀稟報。佛陀說:『不應該勸說生病的比丘將三衣佈施給他人,勸他捨棄的人,會犯下違越法制的罪過。』。不過,僧團是不應該接受這三衣的。假使有人接受了,也不應該將衣物分散;如果發現有缺損,就應該退還。。如果有人進行了劃分,就會得到惡作罪。
法義解析
  • 說明此處的處所或因緣與前文所述無異。

    說明比丘生病時,依佛陀教誡,應當把握在僧團中修福報的機會。

    鼓勵病人透過對僧團所屬田地進行佈施,種植福田以累積善業。

    出家眾依戒律規定,僅能擁有三衣等基本資具。
    此處病人為僧伽,為實踐佈施,將僅存的三衣供養佈施,體現了嚴守戒律且心存捨離的修行態度。

    說明僧團對於信眾所奉施的衣物等財物,在接受後可依律制進行變賣與分配,為僧團共有的正常運作方式。

    此段律制闡明保護出家眾基本資具(三衣)之原則。
    生病比丘因病癒致衣物短缺,佛陀制戒禁止他人勸其佈施,違者結犯越法罪,藉此保障修行者之基本生活所需。

    說明僧團不應私自受持額外衣物,若已受持亦不可隨意分配給他人,若發現衣物有損壞或缺少,應依法歸還僧團。

    指出在僧團律制中,若有涉事者進行非法的區分或劃分,便會構成犯下惡作罪。

名相註解
  • 緣處:指發生因緣的處所。
  • 僧田:僧眾所擁有的田地,為信眾種植福田之處;行施:佈施行為
  • 三衣:指出家眾日常所持的三種法衣,即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。

緣處同前。時有苾芻身嬰病苦,如世尊說:「令 病苾芻於僧伽中宜修福業。」時瞻病者告病 人曰:「可於僧田少當行施。」病人答曰:「我無一 物,今應持我三衣施之。」時瞻病者持衣奉施 僧伽,受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣,以 緣白佛,佛言:「不應勸病苾芻施人三衣,勸 他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣,假 令受者不應分散,見闕當還。若有分者得惡 作罪。」

37
白話直譯
第三子攝頌:
白話口語化新譯
第三個子項目的總結偈頌說:
法義解析
  • 此句為律典中用以總攝前文或後續條文義理的結集偈頌標題,提示即將開展第三部分有關戒律、因緣或僧伽事務的摘要頌文。

第三子攝頌曰:

38
白話直譯
財物須詢問施主,眾人利益可平分;二大應均分,其餘眾人可酌情增減。
白話口語化新譯
處理物品時必須先詢問施主的意見,大眾共同的利益可以平均分配;。兩大羣人合併後平均分配,其餘的人數則應相應增加或減少。
法義解析
  • 此偈頌規範僧團對於財物與利益的處理原則。
    屬於施主的物品必須釐清意向,而屬於大眾共有的利益則應公平共享,以維持僧團的和合與紀律。

    此處涉及僧團大眾在特定條件下的財物或人數分配原則,先作整合計算後再進行適度的增減調整以符合均分規定。

名相註解
  • 二大合:兩大羣人合併。加減:依據實際情況增補或裁減。
物須問施主,眾利可平分;
二大合均分,餘眾應加減。
39
白話直譯
那時佛在舍衛城。有位長者供養僧尼二眾飲食,並以財物奉施二眾。諸苾芻等不知如何分配財物,便稟白佛陀。佛說:「應該詢問施主,依其所說分配。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在室羅伐城。。這時候,有位長者準備了食物來供養出家僧眾與尼眾,接著又把錢財物品供養給這兩眾。。出家比丘們不知道該如何分配這些物品,因此將這個因緣稟報佛陀。。佛陀指示說:「應該去問問施主,依照他們當初佈施時的交代來分配。」
法義解析
  • 說明佛陀說法的地點,以昭信法會真實。

    敘述在佛教僧團中,在家信眾(長者)以飲食及財務供養出家眾(僧、尼)的行持,體現了護持佛法與積累福德的行為。

    僧團物品的分配需依法度,遇有不知如何處理之處,當稟白佛陀以求裁決。

    此處指示僧團在處理信眾供養或物品分配時,應依循施主原本的意願與佈施時的指示來進行處分,以如實圓滿其功德並避免糾紛。

爾時佛在室羅伐城。時有長者,施僧尼二眾 食,復以財物奉施二眾。諸苾芻等不知云何 應分其物,以緣白佛。佛言:「應問施主,隨語而 分。」

40
白話直譯
緣由同前。當時有六十位苾芻在人間遊行,來到一個村莊。那裡有位長者長久以來懷有正信,邀請諸位苾芻到家中用餐。這時居士心想:「要為每位苾芻各奉獻一件衣服。」眾人尚未用完餐,又有六十位苾芻尼前來乞食,有人告知:「某長者家正供養諸苾芻,你們可以前往。」苾芻尼便前往,也接受了供食。長者心想:「我現在要如何讓衣服遍及眾人?」應該從年長者開始分發。當時長者將六十張㲲放在上座前,苾芻們不知如何分配,便將情況稟告佛陀。佛說:「這是二眾的利益物,應該共同平分。」
白話口語化新譯
所緣的對象與處所,和前面所說的相同。。那時,有六十位出家僧眾行腳託缽,走到了一個村莊。。那時有一位長者,他一直以來都對佛法懷有虔誠的信心,於是邀請眾多出家比丘前往他的家中接受供養進食。。這時候,居士心裡這麼想:「那些出家比丘每個人都拿出一件衣服來佈施供養。」。她們這頓飯還沒喫完,又有六十位比丘尼前去行乞託缽,人們告訴她們說:「某位長者家裡正有許多比丘在接受供養,各位可以前往那裡。」。比丘尼於是就前往他那裡,也接受了他的食物。。長者心裡想著:「我現在要怎麼做,才能把衣服普遍佈施出去呢?。應該順從年長者的意願去行事或是給予。。那時候,那位長者把六十張毛毯或細布放到上座長老面前。出家人(苾芻)不知道該怎麼分配這些物品,就將這件事稟報佛陀。。佛陀指示說:「這些物資是用來利益二部僧眾的,大家應該共同平均分配。」
法義解析
  • 指涉安立心識的所緣境與十二處等,其體性與之前所說無異。

    描述僧團行腳教化的日常情境,出家眾在人間遊行教化以利益眾生。

    此段敘述長者因具足正信,發心實踐佈施,迎請出家眾至家中應供,體現了在家信眾護持僧團的宗教實踐。

    描述居士觀察到出家僧眾的供養需求,進而心生布施供養之念,體現佛教中在家人對僧團的護持與供養心行。

    描述六十位比丘尼出外乞食,因尚未遇上齋主,路人指示她們可前往某長者家接受其他比丘供養剩餘的飲食,反映了早期佛教僧團託缽乞食與居士供僧的實況。

    此段描述比丘尼前往施主處接受供養,展現出家眾依賴信施乞食、維持修道的律儀生活,體現了僧俗之間的供養與護持關係。

    長者思惟如何將衣物作普遍的佈施,展現其行佈施波羅蜜的發心與籌劃。

    此處顯示對於年長者或尊長,應當尊重其意願來決定是否給予或如何行事,體現僧團或世俗中對於長老的尊重與隨順。

    記錄僧團在處理信眾供養物品時,因不知如何分配而請示佛陀的過程,反映了原始佛教僧團依律行事的制度與規範。

    佛陀在此規定,屬於大眾的供養或資具,無論是比丘、比丘尼等二眾皆有份,應當公平處置,不可偏私分配以維持僧團和合。

名相註解
  • 苾芻尼眾:指出家受具足戒之女性佛教出家眾。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教出家眾。長者:指社會地位高、財富豐厚的在家信徒。供養:指信徒以飲食、衣物等資生物奉事三寶。
  • 尼:指出家受具足戒的女性出家眾(比丘尼);受食:接受信眾的食物供養。
  • 佈施:以財物等惠施他人,以修植福德的修行行為。
  • 老者:年長者,通常指戒臘較長或年紀較大的長老。
  • 二眾:指比丘與比丘尼二部僧眾。利物:指能利益僧眾的物品、財物或供養物。

緣處同前。時有六十苾芻,人間遊行詣一村 所。彼有長者久懷正信,請諸苾芻就舍而食。 是時居士作如是念:「彼諸苾芻各以一衣而 為奉施。」彼食未竟,復有六十苾芻尼眾而行 乞食,諸人告曰:「某長者家有諸苾芻正受供 養,仁等可往。」尼便就彼亦受其食。長者念曰: 「我今云何以衣遍施?應從老者行與。」時彼長 者以六十張㲲置上座前,苾芻不知云何共 分,以緣白佛。佛言:「此是二眾利物,應共平 分。」

41
白話直譯
緣由同前。有一位長者設宴供養二眾並施捨財物,當時苾芻等與諸求寂者平等分配。這時近圓者因此心生不滿:「我們所需是三支伐羅,那些求寂者只上披縵條下著一裙,兩件衣服就足夠了。為什麼要讓我和他們平分?」將此事稟告佛陀,佛說:「苾芻、苾芻尼應平等分配,若是求寂男、求寂女則三分取一,式叉摩那二分取一,欲受戒者也是二分取一,應當如此知曉。」
白話口語化新譯
發生緣由與處所都和前面一樣。。有一位長者準備了飯食和財物,供養比丘與沙彌這兩個羣體,比丘們和沙彌們便將這些供養平均分配。。當時已受具足戒的比丘們心生不滿與怨恨,說:「我們所需要的是三衣,而那些求寂(沙彌)上身披著縵條衣,下身穿著一條裙,只有兩件衣服就足夠了。。要怎麼做,才能讓我跟對方平分這些東西?。大眾為了這件事向佛陀稟報,佛陀回答說:「比丘和比丘尼應該平等均分,如果是沙彌和沙彌尼則給予三分之一,式叉摩那給予三分之二,準備受戒的人也給予三分之二,應當這樣來瞭解與執行。」
法義解析
  • 指結集戒法時,說法之因緣及地點與先前所述相同。

    長者平等佈施,僧團與沙彌均分財物與飲食,展現了佛教中對出家眾的平等供養以及僧團內部的共住與分配原則。

    記錄具足戒僧人對沙彌衣物簡便的比較而生起不滿之心,反映佛教僧團中對不同階位衣物制的認知差異。

    此指行者或當事者對於財物或利益,提出要求或考量如何能與他人均分,反映出對利益分配的具體訴求。

    此段律文規範寺院物資或分配的具體比例。
    由於修行階位與受戒狀態不同,佛陀制定了各類僧眾與學眾應得的分配份額,以此維持僧團秩序與公平。

名相註解
  • 近圓者:指已受具足戒之比丘。三支伐羅:即三衣,指出家僧侶所允許持有的三種衣物。求寂:即沙彌。縵條:指沙彌所披的無割截相的袈裟。
  • 苾芻尼:即比丘尼,出家受具足戒之女性佛教徒。
  • 求寂:指沙彌與沙彌尼,意譯為息慈或求寂,謂息惡行慈、求寂滅涅槃。
  • 式叉摩拏:即學法女,指沙彌尼至受具足戒期間,需修學六法戒之女性出家眾。

緣處同前。有一長者,設二眾食并施財物, 時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因 生嫌恨:「我等所要三支伐羅,彼諸求寂,上 披縵條下著一裙,二衣便足。如何使我共 彼平分。」以緣白佛,佛言:「苾芻、苾芻尼應平等 分,若求寂男、求寂女三分與一,式叉摩拏 二分與一,欲受戒人亦二分與一,如是應 知。」

42
白話直譯
第四子攝頌曰:
白話口語化新譯
第四個子攝頌說:
法義解析
  • 此句為律典中用以總攝後續條文要點的第四個子小結頌文的起首語。

第四子攝頌曰:

43
白話直譯
憍薩羅白㲲,佛子因食,室利笈多緣,廣論營造事。
白話口語化新譯
關於憍薩羅國的白㲲,以及佛子(長者之子)因為接受飲食而起的室利笈多之因緣,這當中廣泛講述了營造房舍的事宜。
法義解析
  • 此段概述了本章節的起源故事。
    起因為憍薩羅國的白㲲事件,以及室利笈多因供養佛子而引發的種種因緣,經典中藉此廣泛闡述了僧團營造房舍等相關律制與事宜。

憍薩羅白㲲,佛子因飡,
室利笈多緣,廣論營造事。
44
白話直譯
那時世尊與一千二百五十位苾芻,在憍薩羅國人間遊行,來到一個村莊。當時有位長者,邀請佛陀及僧眾與常隨弟子到家中用餐。當時有六十位苾芻尼在人間遊行,也來到此村,挨家乞食至長者家,也受邀用餐。長者供養佛陀與僧眾後,將一千二百五十張白㲲放在上座前,諸苾芻不知如何分配這些施物。六十位苾芻尼說:「我們之前已得一半施物,現在也應該再分一半給我們。」將此事稟告佛陀,佛說:「苾芻與苾芻尼應按人數分配施物,不應再分一半。」
白話口語化新譯
那時候,世尊帶領著一千兩百五十位比丘,在憍薩羅國的人間遊行教化,來到了一個村莊。。當時有位長者,邀請佛陀以及僧眾、常隨徒眾到他的家中受供飲食。。當時有六十位比丘尼在人間遊行,也來到了這個村子。她們挨家挨戶地乞食,來到了長者家門口時,也接受了長者的齋僧供養。。當時,那位長者供養完佛和僧人後,把一千二百五十塊白色細毛織品放在上座前面。比丘們不知道該怎麼分配這些施捨的物品。。當時那六十位比丘尼說話了:「我們前面已經分得一半的施物,現在您也應該把剩下的一半拿來給我們。」。大眾將這個情況稟報給佛陀聽,佛陀指示說:「出家比丘與尼計(在家女居士)共同分受佈施物品時,不可以對半分一半。」
法義解析
  • 敘述佛陀帶領常隨眾弟子,在憍薩羅國境內遊行教化,並行至特定村落的弘法背景。

    長者基於恭敬心與供養心,設齋請佛及常隨眾至舍宅受食,展現佛世時在家信眾護持佛法與僧團的修行儀軌。

    記錄出家眾在人間遊行教化、沿門託缽乞食之日常行儀,並顯示居士佈施供養的修福因緣。

    此段敘述長者於供佛及僧後,呈上大量施物,而眾僧面對如何如法分配此等龐大財物產生疑惑,帶出後續關於僧團財物分配與規矩的律制教法。

    此段敘述六十位尼眾在分配施物時,主張自身已得半數,並要求對方將剩餘半數交付給她們,反映了僧團中對於財物分配的明確主張與互動。

    此處明示出家眾與在家女信徒共同受施時,分配物品的適當原則,避免均分而產生糾紛或不合戒律的儀軌。

名相註解
  • 爾時:那時候。世尊:佛的尊稱,具足眾德,為世間所尊重。苾芻:出家受具足戒的男眾,即比丘。憍薩羅國:古代印度十六大國之一。遊行:遊歷教化。

爾時世尊與千二百五十苾芻,於憍薩羅國 人間遊行,遇至一村。時有長者,請佛及僧并 常隨徒眾就舍而食。時有六十苾芻尼,人間 遊行亦到此村,巡家乞食至長者宅,亦請受 食。時彼長者供佛僧已,便以白㲲千二百五 十張安上座前,諸苾芻等不知云何分其施 物。時六十尼作如是語:「我等前已得半施 物,今者亦應持半與我。」以緣白佛,佛言:「苾芻 與尼計人分施,不應中半。」

45
白話直譯
又有長者邀請佛陀及僧眾到家中用餐,諸苾芻等如時前往,唯獨世尊未赴其請,命使者請食於寺內安住。佛有五種因緣不親自赴請,詳細如常,今欲為弟子制定學處。當時長者敬重年長者,給上座分配上等酥及酥煮餅,中年者給油煮餅,下座則給油麻渣及麻渣煮菜。具壽羅怙羅親自為世尊取鉢中食物,送至佛前,禮拜雙足後坐於一旁。諸佛常法,對取食者歡言慰問:「那些苾芻等得到美好食物嗎?」羅怙羅白佛言:「僧伽等得到美味佳餚,非常豐足。」世尊問道:「你如今為何身形如此消瘦?」這時羅怙羅說了一首偈:
白話口語化新譯
另外有一位長者邀請佛陀和僧眾到家裡接受供養。到了喫飯的時間,僧眾們都去應供了,唯獨佛陀沒有接受邀請,而是叫使者把食物送到寺院裡來,自己留在寺內居住。。佛陀有五種原因不接受邀請前往,這在其他地方已經有詳細解說了,現在佛陀想要為弟子們制定修學的規範。。那時候那位長者因為敬重年長德高的上座僧人,所以分發食物時,給上座的是上等酥油和酥油煮的餅;給中年或中等的是油煮餅;至於下座或下等的人,則給芝麻渣以及用麻渣煮的菜。。那時,具壽羅怙羅親自拿了世尊的缽與食物,送到佛陀面前,頂禮佛足後,在一旁坐了下來。。諸佛的常規是,對取用食物的人會歡喜地慰問說:「那些比丘們有得到美好的食物嗎?」。羅怙羅向佛報告說:「僧團裡的大家都有很好的食物喫,而且非常充足。」。佛陀告訴對方說:「你現在為什麼身體形貌消瘦憔悴?」。此時,羅怙羅說出偈頌說道:
法義解析
  • 記錄佛陀與僧眾受請應供的過程。
    此處佛陀不親往長者家接受供養,而令使者送食至寺,展現了佛陀順應僧團制度或當時特定戒律、緣起的行持。

    說明佛陀不應請前往有其特定原因與定規,為確立僧團紀律,佛陀進而準備為出家弟子建立行為規範。

    此處記述長者佈施僧團時,依據僧人的戒德或長幼順序(耆宿、中年、下行)而區分食物好壞的差別待遇。
    在律藏語境中,這反映了當時社會佈施的實際狀況,也涉及僧團接受供養時的次第與威儀。

    描述羅怙羅尊者為世尊侍奉飲食的過程。
    先為佛取缽食,持至佛前供養,並透過頂禮佛足的禮儀表達恭敬,隨後在一旁安坐。

    記錄佛陀對取食者的關懷,展現佛法中對於修行者日常生活的體恤與慈悲。

    羅怙羅向佛稟報僧團大眾獲得了豐盛且充足的供養與飲食,反映當時僧團生活的實況。

    佛陀見到比丘或出家眾形體消瘦,以此關懷詢問其原因。

    記錄羅怙羅尊者開口誦出偈頌的場景與動作,為說法的敘事起手式。

名相註解
  • 五因緣:佛陀不應請之五種情況;學處:佛教中規範身心、防非止惡的修學戒條與規則。
  • 諸佛常法:諸佛的恆常法則或常規。苾芻:指出家乞食者,即比丘。
  • 羅怙羅:佛陀之子及十大弟子之一;僧伽:指出家修行之出家眾團體。

復有長者請佛及僧就舍而食,諸苾芻等時 至赴食,唯獨世尊不赴其請,令使請食寺內 而住。佛有五因緣不往赴請,廣說如常,今 欲為諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿, 行與上酥并酥煮餅,中年行油煮餅,至於 下行,與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅 親為世尊取其鉢食,持至佛所,禮雙足已於 一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問:「彼 苾芻等得美好食不?」羅怙羅白佛言:「諸僧 伽等得好美食,極是豐足。」世尊告曰:「汝今何 故身形羸瘦?」時羅怙羅說伽他曰:

46
白話直譯
「食用油能增強體力,酥能使人容光煥發;麻渣和蔬菜,怎能有氣色和力氣?」
白話口語化新譯
喫油能讓人有力氣,喫酥(奶油)則能讓身體氣色光澤飽滿;。像榨過的芝麻渣和蔬菜這類食物,怎麼可能具有讓人產生色澤與氣力的作用呢?
法義解析
  • 此段說明日常飲食中油與酥對身體機能的具體助益,油能提供體力,酥能改善外在光澤。

    質疑低劣或粗糙的食物,不具備能令身體增長光澤與力量的真實功能。

名相註解
  • 食油:指日常食用的油類,能提供身體運作所需之力。酥:乳製品,能滋養身體並使人氣色光澤。
  • 色力:指身形容色的光澤與體力。
「食油能有力,酥乃足光暉;
麻滓及菜蔬,何能有色力?」
47
白話直譯
佛問羅怙羅:「我問你為何身體消瘦,你為何用飲食來回答我?」羅怙羅將前因一一稟告世尊,佛又問:「誰是僧伽上座?」羅怙羅回答:「是我的鄔波馱耶。」佛告訴羅怙羅:「你的師父舍利子,這是惡食,不算善食,為何不觀察中下座的食物?」佛告訴諸苾芻:「僧伽上座的行法,我現在加以規定。為上座者,初見行食人來,應先教導長跪合掌,唱三遍鉢羅佉多。上座應當告訴他們:『可以平等分配。』」。當他們見到行食人送來美菜餅等各種食物時,若都這樣說,就會造成缺失。世尊說:「初次分鹽時就應該回應:『可以平等分配。』不必一一回應。若違反所定規則,便犯惡作罪。」這時具壽舍利子聽到世尊說這不是善食,便用手指挖出並吐掉所食之物。
白話口語化新譯
佛陀問羅怙羅說:「我明明問你身體為什麼變瘦了,你怎麼反而拿喫飯的事情來回答我呢?」。羅怙羅將上述情況詳細稟報世尊,佛陀問道:「誰是僧團的上座?」。回答說:「這是我(的)和尚(親教師)。」。佛陀告訴羅怙羅說:「你的師父舍利子認為,這是劣等食物不能稱為好食物,為什麼不去觀察並食用中座或下座的食物呢?」。佛陀告訴大家(諸位出家比丘)說:「有關寺院中資歷最深、輩分最高長老的各項行事法則,我現在來為你們制定規矩。。身為僧團中的上座,剛看到負責分發食物的人走過來時,應該先教導對方長跪、合掌,並唱誦「三鉢羅佉多」。。上座就應該告訴他說:「你應當以平等心來對待。」。當時大家看到煮菜、做餅等工作一樣樣接著來時,全都開始抱怨,結果工作就因此停擺荒廢了。。世尊開示道:「剛開始分配鹽巴的時候,就必須回答說:『可以均等分配。』。不需要逐一細說。。若是違犯了所制定的戒法,就會造下惡作罪。。那個時候,舍利子尊者聽到世尊說那樣的食物不能算是合適的飲食,就立刻用手指挖喉嚨,把喫下去的東西吐了出來。
法義解析
  • 此段顯示佛陀教導弟子時,針對顧左右而言他或答非所問的回應,進一步追問以釐清實際狀況。

    此段記載羅怙羅向佛陀稟報相關事件,佛陀隨即詢問僧團中上座人選,藉此引出後續關於僧團長老與教團運作的律制開示。

    此句為回答關於師長的提問。
    在佛教戒律中,鄔波馱耶(親教師)是指出家受戒時的指導和尚,弟子應對其恭敬侍奉。

    佛陀以此教導羅怙羅,應當觀察並選擇適當的飲食,避免食用被視為不佳的飲食,以維護修行生活。

    說明佛陀為確立僧團內部的運作秩序與長老威儀,親自制定僧伽上座的行事準則。

    此段儀軌規範了僧團中行食(分食)時的行儀,指導上座者在受食前引導行食者如法唱誦特定咒語,以體現供養與受食的威儀。

    長老或上座比丘應當教導犯錯者以平等之心面對過失、如法懺悔,不偏頗執著。

    此處描述大眾遇到繁雜事務時,因心生厭煩、議論紛紛而導致法務或常住工作荒廢,顯示出修行團隊中若遇事不當行、懈怠放逸,即會造成僧團運作的障礙。

    此段記載佛陀對於僧團分配鹽巴等物資時的教誡,指示在最初進行分配時,應當依據法則或規定進行平等、均分的處置,以維持僧團的公平與和諧。

    指示無需逐項繁瑣列舉或說明,保持行文簡潔。

    此處說明違犯佛陀或僧團所制定的學處,即會結成惡作罪的因果法則。

    記錄舍利子尊者因得知特定飲食不如法或不應食用,秉持嚴謹的持戒精神,寧可催吐也不願納受不淨或不當之食。

名相註解
  • 鄔波馱耶:又譯作鄔波陀耶,意譯為親教師、近誦,即俗稱的和尚,是指出家受具足戒時的戒師。
  • 惡食:指不適宜、品質不良或不潔淨的食物。
  • 善食:指品質良好或適宜修行的食物。
  • 中下座:指僧團中依戒臘或地位較低的座次,此處指與其相應的飲食分配。
  • 上座:僧團中受戒年資久、德行高或地位尊崇的長老比丘。
  • 行法:僧團內長老們的行事規則、儀軌或威儀規範。
  • 見行:看見進行。廢闕:廢弛、停頓、荒廢。此句為敘述性語句,無特定專有名相。
  • 無煩:不須、不用。

佛告羅怙羅:「問汝身瘦,因何便以食事答我?」 羅怙羅具以上事而白世尊,佛言:「誰為僧 伽上座?」答言:「是我鄔波馱耶。」佛告羅怙羅:「汝 師舍利子,此是惡食不名善食,何不觀察中 下座食。」佛告諸苾芻:「僧伽上座所有行法,我 今制之。為上座者,初見行食人來,應先教 長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言:『可 平等行。』」時彼見行美菜餅等事事來時,咸作是 語便成廢闕。世尊告曰:「創始行鹽即須報言: 『可平等行。』無煩一一。若違所制得惡作罪。」時 具壽舍利子,聞世尊說不名善食,遂便以指 抉吐其食。

48
白話直譯
具壽鄔波離稟白世尊:「舍利子所受的食物,他已經吐出來了。」世尊說:「你們諸位苾芻!不僅今日我嫌棄這食物他就吐出,過去世我嫌棄食物時他也當場吐掉。你們現在應當聽!過去有位婆羅門,常常誦經,與一位婆羅門童子一同在人間遊歷,來到一個村落。他便讓童子留在村外池邊休息,並說:『你暫且在這裡等我,我進村乞食。』童子便留在原地。這時有旃荼羅種來到池邊取水吃食。童子見狀便說:「丈夫!請你施捨我一些食物。」那人便對童子說:「可以用葉子縫個器皿。」童子隨即縫好葉器。旃荼羅便將食物遞給他。這時童子見食物油潤,便問他:「這為何這麼油膩?」答曰:「因為膩器盛裝,所以帶有潤澤。」這時童子隨即吃了它。那位婆羅門從村裡回來,對童子說:「你現在也可以進村裡去乞討餅食。」童子回答說:「我已經吃過了。」他便問:「你在哪裡得到的?」答曰:「是在旃荼羅那裡得到的。」婆羅門說:「那是不淨的惡人,你為什麼要取他的食物?」於是婆羅門心生嫌惡與輕視。當下那童子就立刻把食物吐了出來。」佛告訴諸位苾芻:「你們不要生起異樣的想法,當時誦讀的婆羅門,就是我自己。那位童子,就是舍利子。過去因為我讓他吐出食物,如今他又因我責備而再次吐出食物。」
白話口語化新譯
具壽鄔波離向世尊稟告說:「舍利子所接受的食物,他便吐了出來。」。世尊告訴大家說:「你們各位比丘!。不只是今天我嫌棄他的食物,他就嘔吐出來;在過去世中,當我嫌棄他的食物時,他就已經吐出來了。。你現在應該聽!。過去有位婆羅門,經常以唱誦經典維生。他和一位年輕的婆羅門童子一起到處遊歷,來到了一個村落。。他把這個孩子留在聚落外的池邊休息,對他說:「你現在先暫時住在這裡,我去村子裡乞食。」。那個童子於是就安住下來了。。那時,有一名屬於旃荼羅種姓的人,來到水池旁邊,就著水在那裡進食。。這時,那個童子看到了,開口對那個人說:「丈夫啊!。仁者,您可以佈施一些食物給我嗎?。於是吩咐童子說:「你可以開始縫製葉子器皿了。」。立刻把樹葉縫合起來。。那時候,旃荼羅就把東西交給了對方。。這時候,童子看到(東西)濕潤油膩,就告訴對方說:「這是為什麼會這麼濕潤油膩呢?」。回答說:「容器內如果殘留有油膩,這個原因就會使它保持濕潤。」。那時候,童子隨即尋求喫他。。那個婆羅門從村子那邊走過來,告訴童子說:「你現在也可以進到這個村子裡去乞討些餅來。」。童子回答說:「我已經喫過飯了。」。那個人就問說:「這是從哪裡得到的呢?」。回答說:「是在旃荼羅那裡得到的。」。婆羅門說:「這是個不清淨的惡人,你為什麼還要接納他?」。這時候,婆羅門心裡就產生了嫌棄、輕賤對方的念頭。。那個童子聽聞後,當下就吐了出來。。佛陀告訴各位比丘說:「你們不要有其他的想法,當時那位唱誦讀書的婆羅門,就是過去世的我。。那位童子,指的就是舍利子。。過去因為我吐出祂的食物,今天又為此被訶責,再次吐出了食物。
法義解析
  • 記錄尊者鄔波離向佛陀稟報舍利子吐出食物的事件,作為後續制定戒律或探討僧團羯磨的因緣。

    世尊向在場的出家男眾(比丘)開示,為接下來講述法義作準備。

    說明眾生因過去世與今生的輕賤、嫌棄之心,皆會招致令他人嘔吐的業報,闡明業力相續與因果不爽的道理。

    勸請諦聽,提醒對方準備接受法義或教誡。

    描述婆羅門為了生計唱誦,與童子結伴遊行至村落的情景,為後文因果故事的發生提供背景。

    此句為律部經典之敘事,描述修行者與隨從之互動,體現僧侶在進入村落進行乞食行持前,對隨從的安置與指示,反映當時僧團生活的真實情境。

    描述童子聽聞或經歷某事後,依止、停留或安住於當下處所,未離去。

    敘述當時有賤民階級者至水池邊就水進食的場景。
    此處保留階級背景,如實描述當時的社會現象與情境,未涉及深層法義詮釋。

    此處描述童子見到某人並與之對話的初始情境,未涉及深奧法義。

    請求佈施之語,體現行者向他人乞求食物以維持色身。

    記錄當時僧團或行者運用樹葉等材料縫製成簡易器物以供使用之情景,體現依律制地隨順因緣處理日常資具。

    描述僧眾或行者依止戒律與修持,為了避免毀犯戒相或防護心念,處理資具(如樹葉製成的用具)時的實際行動與細緻作法。

    此處記述旃荼羅將物件授與受者之行為,記錄羯磨或因緣過程中的動作細節。

    此段描述童子發現物品產生潤濕、油膩的現象,並向他人發問,反映律藏中對於微細事物狀態的觀察與追問。

    說明因果相續之理。
    如同容器內留有油膩(因),故能常保潤澤不燥(果),藉此譬喻事物狀態的相續與轉變。

    此段描述特定情境下,童子尋求、索求進食對象的動作行為,保持原文直接敘述的因果關係。

    記錄婆羅門指示童子前往村中乞食的過程,反映出當時出家或修行者隨緣乞食的日常生活情境。

    童子回答來者自己已經進食過,表達其當下的狀態或持戒情況。

    記錄日常對話,詢問物品或情況之來源,以推進後續因緣敘事。

    回答關於物品或因緣的來源,指出是從旃荼羅(屠夫、賤民)處所獲取。

    記錄婆羅門對他人收留、接納惡人的質疑。
    反映出當時社會對不淨者之厭惡,以及對於清淨修道者接納惡人的不解與詰問。

    描述婆羅門因外在因素或偏見,對他人產生厭惡與輕視的心理狀態。

    描述童子聽聞特定內容後,引發生理性嘔吐的即時反應。

    佛陀以此語告誡大眾,說明過去世的因緣,以破除弟子的疑惑,顯示因果相續的道理。

    點明前文故事中的童子,其真實身分為佛陀十大弟子之一的舍利子。

    此處記述因果報應,過去造作令他人吐出食物的行為,導致今日亦遭受他人訶責並吐出食物的果報。

名相註解
  • 輕賤:指以輕慢、嫌惡之心對待他人;過去世:指前世,即今生之前的生命歷程;業報:行為造作所招致的果報。
  • 聚落:古印度之村落或居住區域。
  • 乞食:僧侶透過乞求食物以維持生命,同時修行謙卑、斷除我執並依止信眾的律儀。
  • 童子:指未出家、年幼的男童。
  • 丈夫:對男子的尊稱。
  • 葉器:用樹葉縫製而成的盛裝器具。
  • 縫葉:指比丘或持戒者為了製作、修補資具或維持威儀而縫合樹葉。
  • 膩器:塗抹油脂的容器
  • 不淨惡人:指行為不軌、身心染污之人。
  • 舍利子:梵語音譯,為佛陀十大弟子中智慧第一的大阿羅漢。
  • 訶責:嚴厲地責備。

具壽鄔波離白世尊言:「舍利子 所受之食彼便吐出。」世尊告曰:「汝諸苾芻!非 但今日我鄙其食彼便嘔出,於過去世我鄙 其食當時已吐。汝今應聽!昔有婆羅門,常 為唱讀,共一婆羅門童子遊行人間,至一聚 落。彼便置此童子,於聚落外息在池邊,語言: 『汝今於此可暫時住,我入村中乞求食。』童 子遂住。時有旃荼羅種,來至池邊就水食。 時彼童子見而告曰:『丈夫!仁可惠我少多 食。』便報童子曰:『可縫葉器。』即便縫葉。時旃 荼羅以授之。是時童子見潤膩,即報 彼曰:『此何故潤膩?』答曰:『膩器盛因斯帶 潤。』是時童子尋食其。彼婆羅門從村來 至,告童子曰:『汝今亦可入此村中乞取餅。』 童子告曰:『我已食。』彼便問曰:『何處得耶?』 答曰:『於旃荼羅處得。』婆羅門曰:『此是不淨惡 人,汝何取?』時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子 即便吐。」佛告諸苾芻:「汝等勿生異念,彼 時唱讀婆羅門者,即我身是。彼童子者,即 舍利子是。往時由我吐其食,復於今日為 我訶責,還吐出食。」

49
白話直譯
那時佛住在王舍城羯闌鐸迦池的竹林園。當時城中有位長者名叫室利笈多,原本是外道露形的門徒,也是聚底色迦的姊妹夫。聚底色迦對三寶深信,心想:「我現在應該勸導室利笈多,讓他知道佛與僧伽是最殊勝的福田。」於是他說:「佛及眾僧,如果你能親自設食供養,將獲得無量福德。」他便回答說:「現在我供養佛及僧時,你也替我邀請晡㘓拏及他的弟子來設食供養。」聚底色迦心想:「如果我不答應,會讓他在殊勝福田上有很大損失,既然能普遍施與一切,又有何不可?」於是就答應為他邀請。這時室利笈多又想:「如果我先請沙門喬答摩到家中用餐,聚底色迦之後就不肯再請晡㘓拏及弟子設食了。」於是回覆他說:「你可以先請晡㘓拏等到家中用餐,我之後再請佛與僧伽來接受供養。」對方答應後,便前往晡㘓拏處,詳細陳述並表達歡喜,隨即說:「仁者晡㘓拏及諸弟子,請明天到我家用餐。」晡㘓拏心想:「難道這人對沙門喬答摩有什麼不滿或不信,現在卻對我特別恭敬。我今日獲得大利益,而且他的祖先曾是我的施主,如今又歸向正道,這正是應該的。」於是便接受了邀請。聚底色迦當夜就準備飲食,鋪設座席並安置水盆。清晨派人前往。到晡㘓拏處稟告:「時辰已到,飲食已備,唯願知曉時機。」這時室利笈多對晡㘓拏說:「聖者可知道嗎?沙門喬答摩每當有俗家邀請時,剛到門口,總是先用右腳踏進門檻,然後微笑。有侍者阿難陀,便偏袒右肩、右膝著地,合掌請問道:「大德!大聖,如來及如來弟子,從不會無緣無故現出微笑。大德!這其中有什麼因緣?」他便回答說:「確實如此,阿難陀!不是沒有因緣就會微笑,佛所到之處皆會授記,能讓大眾生起敬信之心。你們現在前往聚底色迦那裡,進入他家時,也應如此行事,同樣能令大眾生起敬信之心。」便依教而行。當時晡㘓拏及諸弟子圍繞而行,前往聚底色迦的住處,到了門口,便開口大笑。當時露形弟子頂禮其足,合掌問道:「大德!像這樣的勝人,開口大笑,必有因緣。」他便告訴說:「確實如此,並非無因緣。我以天眼觀見,無醉池邊有一隻雄獼猴,追逐雌獼猴在後奔跑。這時牠腳滑從樹頂墜落,當下命終。我心想:『像這樣無知的畜生,為了卑劣的欲望而受大苦惱。』」。當時聚底色迦聽到這話,心中思惟:「這婬女兒,剛在針行裡還想賣針。我現在要挫折她,使她改變收斂。」便為晡㘓拏及諸弟子鋪設妙座,以上等飲食盛滿銅鉢,將餅放在上面,下層安置各種美味,供養露形眾;在晡㘓拏的器皿中,下層安置各種美味,上面用餅覆蓋,然後遞給他。他心想:「我是教主,理應受用美食,怎麼長者卻沒給我?」長者問道:「為何不吃呢?」他便說:「這裡只有餅沒有雜味,應該拿來給我。」這時聚底色迦長者就在他面前說偈道:
白話口語化新譯
那時候,佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園中。。那時候,城裡有位名叫室利笈多的長者,他原本是赤裸身體外道教派的信徒,同時也是聚底色迦的妹夫或姊夫。。那個叫聚底色迦的人非常信仰佛法僧三寶,心裡這樣想:「我現在應該去勸說室利笈多,讓他明白佛陀和僧團是最好的福田。」。於是告訴對方說:「佛陀與眾僧,你若能親自準備飲食來供養,將獲得無量的福報。」。那人便說:「既然我現在供養佛陀與僧團,你也替我邀請晡㘓拏和他的弟子們,準備飲食來供養他們。」。當時,聚底色迦(Sudinna)心裡想:「我現在如果不答應他,就會讓對方在勝福田上遭受巨大的損失。至於普施一切,這又有什麼違背戒律或情理的呢?」。當下就答應代為祈請。。這時,室利笈多心裡又想:「如果我先邀請沙門喬答摩到家中受食,那麼聚底色迦(婆羅門)之後就不願意再邀請晡㘓拏及其弟子來供養了。」。於是回答對方說:「你可以先請布剌拏等人到住處用餐,我隨後再請佛陀與僧伽來供養。」。當下答應了請求後,隨即前往晡㘓拏的住處,雙方廣泛交談、內心十分歡喜。接著便說:「仁者晡㘓拏以及各位弟子,希望明天能到我的住處接受供養用餐。」。當時晡㘓拏心中便產生這樣的想法:「難道不是因為這人看見沙門喬答摩有過失,心生不滿與不信樂,所以現在才對我生起殷重心嗎?」。我今天真是得到了大利益。而且這位先祖以前是我的施主,現在他能轉而歸信正法,這實在是再恰當不過了。。當下就答應了請求。。當時,聚底色迦(Sudatta)就在那個晚上,準備了餐飲,鋪設好座位,並放置了洗漱用的水盆。。清晨派遣使者。。前往晡㘓拏處稟報說:「用餐時間到了,飲食已經準備好,祈願您知道時間。」。那時候室利笈多告訴晡㘓拏說:「尊者,您知道嗎?。不過,沙門喬答摩每次接受在家信眾邀請時,剛到別人家門口,都會先用右腳踩上門檻,然後才面露微笑。。侍者阿難陀於是偏袒右肩,右膝跪地,合掌請問說:「大德!。大聖(佛陀)
佛陀與佛陀的弟子們,是不會毫無原因就隨意展現微笑的。。大德!。這些事物有什麼發生的原因和條件呢?。他接著回答說:「是的,阿難陀!。佛陀絕對不會無緣無故就隨便微笑,只要佛陀現身的地方,都是為了要給予未來成佛的「授記」,這能讓在場的大眾都生起恭敬與信心。。你們現在前往聚底色迦(底色迦村)的地方,進入他的住處時,應該這樣做,這也能夠讓大眾生起恭敬與信心。。事情發生後,當下便將它焚毀。。當時,晡㘓拏與弟子們圍繞著他一起出發,前往聚底色迦的住處。抵達之後,走到對方的門檻邊,晡㘓拏便張口大笑。這時,露形弟子上前頂禮他的雙足,合掌問訊說:「大德!。這不是沒有原因的,像這般殊勝之人,是不會隨便開口大笑的。。那個人就回答說:「事實上確實是如此,這並不是沒有原因的。。我用天眼觀察看到,在無醉池的旁邊,有隻公獼猴追著母獼猴,跟隨在牠後面跑。。這時候,他不小心從樹頂失足摔了下來,當場就喪命了。。我現在心裡這樣想:「這些沒有心智的畜生,為了低下的慾望,正在承受極大的痛苦。」。當時,聚底色迦聽聞這話之後,心裡便這樣想:「這個淫蕩的女子,竟然跑到賣針的地方去賣針。。我現在要折服壓制他,使其改變而變得嚴肅恭敬(或收斂言行)。。這時為捕㘓拏和他的弟子們鋪設好精美的座位,用上好的飲食裝滿銅鉢,將餅放在上面,底下放置各種調味品,來供養露形眾;。在「晡㘓拏器」這個容器裡,底下放各種調味好的菜餚,上面用餅覆蓋住,然後將它遞交給對方。。他心裡就想:「我是教主,本來就應該享用美好的飲食,為什麼長者卻不給我呢?」。長者招呼說:「怎麼不喫點東西呢?」。他便告訴對方說:「這裡只有餅,沒有其他的菜餚配料,你應該把它們拿過來。」。此時,聚底色迦長者就在他面前,說了一首偈頌說:
法義解析
  • 記錄佛陀說法的具體時空背景,顯示教法化世的真實處所。

    說明室利笈多的背景。
    室利笈多為該城長者,早年信仰「露形外道」(尼乾子等苦行外道),並且與聚底色迦有姻親關係,為後續外道設局謀害佛陀的事件背景。

    此處記述聚底色迦因自身對三寶具足堅固信心,因而生起悲心,欲引導室利笈多親近三寶、廣植福德。

    說明親自備食供養佛陀與僧眾,能招感無量福德。

    此段為供養發心的延續,指示他人代為邀請其他修行者受供,展現隨喜與廣泛護持僧眾的行為。

    此段描述聚底色迦對於是否接受普施所產生的內心權衡。
    他顧慮到若不答應施主的請求,會令對方錯失累積廣大福德的機會,故認為普施大眾並無過失。

    指應允他人的請託,代為向相關對象提出要求或稟告。

    記述室利笈多請佛與外道先後順序的考量,反映當時婆羅門與佛陀之間的供養競爭心態。

    此段顯示長者子對於僧團與外道行者的供養順序安排。
    表達了對佛與僧伽的崇高敬意,決定優先安排其他對象受食,再親自迎請佛僧供養。

    此段描述居士應允請求後,親自前往邀請晡㘓拏及其眾多弟子翌日赴齋供養。
    展現了佛制僧團中,在家信眾對出家眾的恭敬供養與行持。

    此段描述晡㘓拏對他人態度的推測,因見他人對過去信仰對象產生不信,進而轉向自己,反映出人際與信仰歸屬變化的心理狀態。

    表達亡者(或先祖)因生前與施主的因緣,於後世得聞正法或得度,獲得大利益。
    施主見到先祖歸向正法,感嘆因緣殊勝與適宜。

    指依循教法或禮儀,當下應允他人所提出的請求或邀請。

    記錄聚底色迦(給孤獨長者)在佛陀或僧團即將到訪前夕,預先進行各項供養與接待的準備工作,體現護法居士對僧眾的恭敬與供養。

    記錄僧團或相關人物在清晨時分,派遣使者傳遞訊息或辦理事務的行事作為。

    此段記載向他人稟報用餐時間之儀軌,體現出僧團作息中對飲食時間的重視與日常行儀。

    此句記述室利笈多向晡㘓拏尊者提出詢問的對話起頭。
    律典中常以「聖者」作為對具足戒德之比丘或阿羅漢的尊稱。

    記錄佛陀應供受請時的行儀細節。
    此處佛陀以右腳先踏門檻並微笑,為特定因緣下展現的神聖威儀或表法。

    描述阿難陀尊者作為侍者,在請問佛法前依循印度傳統禮儀,行偏袒右肩、右膝著地、合掌的恭敬儀軌。

    說明佛及聖弟子舉動皆有深意,微笑必有其因緣,非無故而笑。

    對受持戒法者或具德行者的尊稱。

    詢問事物生起的緣由,探究一切法皆依因緣和合而生之理。

    此處為回答對方問話之肯定詞,表示同意或印證對方所言屬實。

    佛陀的示現微笑必有深意,常為表彰授記之因緣。
    透過展現佛法功德,啟發聽聞大眾的敬信之心,為修行者種下解脫善根。

    教導僧眾前往信眾或特定人士的住所時,應如法行儀,以威儀令大眾生起淨信。

    此處指涉事件發生或物件產生後,依法規或處理程序將之焚毀,以息後續事端或避免違犯戒律。

    敘述晡㘓拏與諸弟子前往聚底色迦住處,於門口發笑,其弟子恭敬禮拜並問訊,為後文問答開展背景。

    此說明聖者或具足威儀之人,其一舉一動皆有其因緣,不會無故輕浮大笑。

    此句為有部律藏敘事中的對白,表達某個既成事實或現象背後皆有其特定的因緣與業力果報,符合根本說一切有部確立因果不虛的法義框架。

    此段描述以天眼觀察到動物界中公母獼猴相互追逐的行相,為客觀陳述現象之句。

    描述因身行失足而導致生命終結的過程。

    此處闡述畜生道眾生缺乏智慧與覺知,因貪著粗劣的欲求而遭受劇烈痛苦,顯示煩惱與苦果的因果相續。

    此處借日常俗語諷刺對方在行家面前賣弄技巧或班門弄斧。

    記錄僧團中長老或執事對於犯戒或行為不端者,採取折服與懲治的手段,促使其生起慚愧心並改過遷善,維護清淨的僧格與戒律威儀。

    描述在特定時間點為捕㘓拏與弟子們安排座位,並以豐盛的佳餚與餅食等供養露形眾的過程。

    此段描述將供養物或食品以「晡㘓拏器」裝盛的具體作法。
    下方放置各式菜餚雜味,上方用餅覆蓋,以此適當的方式準備與授與。

    此處描述教主因未獲長者供養美食而生起分別與抱怨之心,凸顯出凡夫心識中對於名利與供養的執著。

    長者見來者未進食,出於善意與禮貌,親自詢問並勸請用餐。

    此處記述比丘或僧團生活中的日常飲食情境。
    僧人在缺乏副食品(雜味)的狀況下,指示他人將僅有的單一主食(餅)取來,反映了早期佛教律典中對於生活細節與飲食供給的具體規範與紀錄。

    記錄聚底色迦長者於當下情境中,於對方座前說偈的過程。

名相註解
  • 露形外道:指赤身露體、不穿衣服的苦行外道。長者:佛教中對社會地位崇高、富有且有德行者的尊稱。
  • 聚底色迦:人名,經典中的主要人物之一。
  • 室利笈多:人名,聚底色迦欲勸導的對象。
  • 三寶:指佛寶、法寶、僧寶。
  • 福田:比喻能生福德之田,眾生供養三寶能生清淨福報,故名福田。
  • 晡㘓拏:特定人物名稱;供養:以飲食等資具奉施佛法僧三寶
  • 許:應允、答應
  • 沙門喬答摩:指佛陀,沙門為出家修道者的通稱
  • 布剌拏:外道名;佛:覺者;僧伽:僧團。
  • 受請:接受邀請或請求
  • 晨朝:清晨時分。遣使:派遣使者。
  • 沙門:指出家修行者。喬答摩:佛陀的姓氏。俗舍:指在家信眾的住宅。請命:邀請。門閫:門檻。
  • 侍者:隨侍左右輔佐說法者之稱;偏袒右肩:印度傳統禮敬方式,露出右肩以示尊崇;合掌:雙手掌心相合,表示恭敬與專注;大德:對具足大功德者或尊長之敬稱。
  • 大聖:佛的尊稱;如來:佛的十號之一;因緣:產生結果的直接原因與間接條件
  • 大德:對有德行之出家眾或修行者的尊稱。
  • 因緣:產生結果的原因與促成結果的條件。
  • 授記:佛對發心修行者預言其未來必當成佛的名號與時處;敬信:發起恭敬與清淨信心。
  • 勝人:殊勝之人,此指具足威儀或具備深厚善根者。
  • 天眼:五眼之一,能見六道眾生生死苦樂及遠近諸物之神通力。
  • 有情:指一切有情識的生命。鄙欲:低劣的貪欲。憂苦:因煩惱而產生的痛苦。
  • 折挫:折服壓制。改肅:改變態度而轉為肅敬或收斂。
  • 露形眾:指裸體外道,通常指苦行僧或尼乾子等。
  • 晡㘓拏器:指某種特定的容器或食器。
  • 教主:在此語境中指受人尊崇、具主導地位的宗教領袖或導師。長者:社會地位崇高、富有且受人敬重的長者。
  • 伽他:即「偈」,指佛教中具特定音節、韻律的詩頌。

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時 彼城中有一長者名室利笈多,元是露形外 道門徒,即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色 迦深信三寶,作如是念:「我今宜可勸室利 笈多,知佛僧伽是上福田。」即便告曰:「佛及 眾僧,汝能設食親供養者,獲福無量。」彼便告 曰:「今我供養佛及僧者,汝亦為我請晡㘓 拏及彼弟子設食供養。」時聚底色迦便作是 念:「我今若其不見許者,遂令彼人於勝福田 有大損失,普施一切此復何違。」即許為請。時 室利笈多復生是念:「我若先請沙門喬答摩 就舍食者,彼聚底色迦後不肯請晡㘓拏及 諸弟子而設其食。」遂報彼曰:「爾可先請晡 㘓拏等就舍而食,我於次後請佛僧伽而申 供養。」即便許之,尋往晡㘓拏處,廣申言論 情歡喜已,遂便告曰:「仁者晡㘓拏及諸弟 子,願至明日就我舍食。」時晡㘓拏便生是 念:「豈非此人於沙門喬答摩處,見有過失情 不信樂,今於我所起慇重心。我於今者獲 大利益,又此先祖是我施主,今復歸向正 是其宜。」即便受請。時聚底色迦即於其夜 營辦飲食,敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往 晡㘓拏處白言:「時至飲食已辦,唯願知時。」 時室利笈多告晡㘓拏曰:「聖者知不?然沙門 喬答摩,但有俗舍來請命時,創到彼門,先 以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀 即偏袒右肩、右膝著地、合掌請曰:『大德!大聖 如來及如來弟子,非無因緣輒現微笑。大德! 此等有何因緣?』彼便答曰:『如是,阿難陀!非無 因緣輒便微笑,然佛所至之處皆為授記,能 令大眾發敬信心。仁等今往聚底色迦處入 彼舍時,應如是作,亦復能令大眾生敬信心。』」 即然其事。時晡㘓拏及諸弟子圍繞而去,詣 聚底色迦住處,既至彼已到其門閫,遂開口 大笑,時露形弟子頂禮其足,合掌問曰:「大德! 非無因緣如是勝人輒開口大笑。」彼便告曰: 「其實如是,非無因緣。我以天眼觀見,無醉 池側有雄獼猴,逐雌獼猴隨後而走。是時 脚跌從樹顛墮,因即命終。今我念曰:『如此 之畜無識有情,為鄙欲故受大憂苦。』」時聚底 色迦聞此語已,遂作是念:「此婬女兒,向針行 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。」即為晡 㘓拏及諸弟子敷設妙座,以上妙飲食滿盛 銅鉢,置餅於上,下安雜味,奉露形眾;於 晡㘓拏器,下安諸雜味,上以餅覆,而授與 之。彼便念曰:「我是教主合受好食,如何長者 而不見與?」長者請曰:「何不食耶?」彼便告曰: 「此但有餅無雜味,宜可將來。」是時聚底色 迦長者即於其前,說伽他曰:

50
白話直譯
「該見的卻看不見,不該見的卻假裝明白;連池邊獼猴之死都能看見,怎會看不見鉢中的羹?」
白話口語化新譯
該看到的人反而看不到,不該看到的人卻假裝說自己看到了;。你尚且能看見池塘旁邊有死去的獼猴,為什麼卻看不見自己碗裡的羹湯呢?」
法義解析
  • 說明眼根障礙或因惑見而導致視覺認知發生顛倒,呈現違背真實情況的見解。

    此句為尊者對其弟子的詰問,藉由弟子能看見遠處池邊的死獼猴,卻看不見眼前碗中粗劣羹湯的矛盾現象,用以點醒、訓誡其心念與覺察的疏漏,此對話記載於律部僧團生活的因緣因果教導中。

名相註解
  • 見:指視覺認知或見解。詐:欺騙、假裝。
  • 覩:看見、觀照之意,此處指肉眼的看見。
  • 羹:指僧團生活或日常飲食中的湯汁、羹湯。
「應合見者不能見,不合見者詐言明;
尚覩池側獼猴死,如何不見椀中羹?」
51
白話直譯
這時長者便在鉢中餅下顯示雜味。他當下羞愧,心想:「我被挫折了,等稍微吃完,我要作呪願,讓現在與未來所作福業都無果報。」他吃完後,便作呪願,說偈道:
白話口語化新譯
這時候,長者在缽和餅的底下,顯露出那混合的滋味。。那時他感到羞恥慚愧,隨即心裡想著:「我遭受了挫折,等稍微喫完食物,我要來行使呪願,讓現在與未來所修設的福德功德,都變得空虛而沒有果報利益。」。那個人用齋完畢後,隨即為對方誦經祈福,說了以下的偈頌:
法義解析
  • 長者藉由將雜味藏於缽餅之下而作開顯,以此表徵佛法方便隱覆,令眾生因貪味而生追尋與領悟。

    此經文描述特定人物在遭受挫折、心生羞愧與憤恨後,發起惡願(呪願)企圖令他人所修之福業失去果利。
    在根本說一切有部律典語境中,此處展現了凡夫因瞋恚與執著而發起不善願的心理轉變與行為企圖。

    記錄佈施與受供後的儀軌。
    受供者在用齋後,為佈施者誦偈迴向、祝願祈福,展現教團的教化與感恩互動。

名相註解
  • 呪願:指透過言語或心念進行祝願、詛咒或發願,在此處特指因瞋恨而發出的惡性詛咒或對立性誓願。

是時長者,於鉢餅下示其雜味。時彼羞愧 即自念言:「我被挫折,待少食訖,我為呪願, 令現在未來所設福業空無果利。」彼既食罷, 即為呪願,說伽他曰:

52
白話直譯
「若有人少行布施,或供養設食時;這並非言語責難的時候,卻讓他的善福都無果報。」
白話口語化新譯
當人們有時進行少量的佈施,或者進行供養與設食的時候;。現在不是用言語來刁難或責問的時候,不能說這些善報與福德會完全沒有果報。
法義解析
  • 此段指出信施供養的行為。
    指出若有人在日常中少分行佈施,以及準備食物供養三寶時的狀態。

    此處強調在特定情境下不應妄加詰責,並闡明業果法則的真實性,不可否認善行與福德的應有果報。

名相註解
  • 惠施:佈施;供養:以衣食等奉事賢聖或三寶;設食:準備飲食來作供養。
  • 善福:善業與福德。果報:行為所招致的報應。
「若人少行惠施時,及以供養設食時;
此非言難詰責時,令其善福皆無報。」
53
白話直譯
當時聚底色迦長者有守門人,聽聞此事後便心想:「這無智之人接受我家的食物,卻妄自咒願使其無果報。這個婬女,我現在要設法讓她失去節操。」那人便在門口倒出穢水,又拉門關讓她半身露出。這時晡㘓拏等人一起出門,都被泥巴滑倒,摔倒在地,頭撞到門關,撞破流血。當時守門人說了一首偈:
白話口語化新譯
那時候,聚底色迦長者有一位守門人,聽完事情的經過後,心裡便這樣想:「這個愚蠢的人接受了我的佈施飲食,卻虛妄地獻上祝願,使得(佈施)沒有得到果報。。這個淫女,我現在就來整治她,讓她節操盡失(或令其失去威風)。。他接著就在門邊把裝髒水的甕倒掉,又拉扯門閂讓它移動了一半出來。。此時晡㘓拏立刻走出門外,兩人都因為踩到泥濘而摔倒在地,頭部撞擊到門閂而破裂流血。。這時候,守門的人說了一首偈頌說:
法義解析
  • 說明守門人見到受施者並未獲得世俗祈願的實際利益,因缺乏正見而產生邪見,認為佈施者的祝願無效而致使佈施無果,反映了對因果業報理解的偏差。

    此句記載比丘尼僧團中,面對破戒或行為不端的淫女,僧團或護法擬採取懲戒、處置手段,剝奪其威勢與節操,以維護戒律尊嚴與清淨。

    描述修行者或造業者在特定情境中的動作,藉由傾倒穢水與破壞門閂的行為,帶出後續因緣果報的條件與律儀規範。

    描述晡㘓拏因環境泥濘而跌倒受傷之過程,呈現事相之實況,無複雜法義隱含。

    記錄守門人以偈頌形式表達內容的情境,作為偈頌前言。

名相註解
  • 無智人:指缺乏智慧、不明因果真實運作的人。呪願:指祈求、祝願。果報:指行為所引發的相應報應。
  • 婬女:指行為放蕩、行淫之女。落節:剝落節操、威信或氣勢。
  • 穢水甕:裝有不淨或污水之容器;門關:門閂,用以關閉固定門扉的構件。

時聚底色迦長者有守門人,既聞事已便作 是念:「斯無智人受我舍食,妄陳呪願令無果 報。此婬女兒,我今料理令其落節。」彼遂當 門傾穢水瓨,復拽門關令其半出。時晡㘓拏 尋並出門,俱被泥澾遂便倒地,頭觸門關打 破流血。時守門人說伽他曰:

54
白話直譯
「正是門關拉出時,也是穢水倒出時;頭被撞破流血時,這時善福還會有報應嗎?」
白話口語化新譯
這正是把門閂抽開的時候,以及把裝髒水的瓦罐裡的水倒掉的時候;。把對方的頭打破而流血的時候,在這時候,過去所造作的善業與福報還沒有產生果報。
法義解析
  • 此段描述律藏中特定的時間點,用以界定僧眾行為發生的確切情境。

    說明業報在因緣成熟之前,縱使遭到傷害,過去的善業福報亦不會立即顯現異熟果報,闡述業果運作不爽的法則。

名相註解
  • 門關:指門閂。瓨:指瓦罐、水瓶。
「正是門關抽出時,及以穢瓨傾水時;
打破其頭血流時,此時善福還無報。」
55
白話直譯
這時晡㘓拏捂著流血的頭,前往室利笈多那裡。他見到後問道:「大德!為什麼你的頭會破流血成這樣?」回答說:「被聚底色迦長者絆倒了。」隨即又說:「你能活著出來真是幸運,我現在要想辦法,讓喬答摩和僧伽眾進我家後都活不著出來。」這時室利笈多心想:「我現在應該去找喬答摩請他來受供,如果他真是一切智人,一定不會接受邀請;如果不是一切智人就會答應。」於是室利笈多就去見佛,互相問候後坐在一旁,又從座位起來請問世尊:「佛及僧伽,明天能否到我家接受一餐供養?」
白話口語化新譯
那時候,晡㘓拏手中捧著他流出來的血,來到了室利笈多的地方。。那時候,他看到之後便問道:「大德!。為什麼頭破血流成這個樣子?。回答說:「我被聚底色迦長者給絆倒了。」。於是立刻告訴對方說:「你真是命大還能活著出來。我現在就來設計,讓那個喬答摩和僧伽大眾進入我的宅邸後,就再也無法活著走出來。」。這時,室利笈多心裡想:「我現在應該去邀請喬答摩來接受我的飲食供養。他如果真的是無所不知的佛陀,就絕對不會答應我的邀請;。如果對方不是一切智者,就立刻允許他(的要求或觀點)。。那時,室利笈多立刻去拜訪佛陀。雙方互相關心問候後,他在一旁坐了下來。過了一會兒,他站起身來恭敬地向佛陀請法:「佛陀和僧團,明天能光臨寒舍,接受我的一頓午齋供養嗎?」
法義解析
  • 描述晡㘓拏手持流血之物前往室利笈多處所的事件情境,屬於故事記述。

    描述見到某事或某人後,隨即開口請問的過程,標示出對話的緣起。

    詢問他人頭破流血的現狀,反映受報之相,為說明業果因緣的前置問話。

    說明被他人(聚底色迦長者)絆倒之具體遭遇。

    此處記述外道或惡人因懷恨在心,意圖藉由計謀殺害佛陀及僧團。
    反映了佛教在弘法過程中遭遇的迫害與障難,以及眾生因執著而造作惡業的因果軌跡。

    此處敘述外道長者室利笈多為了試探佛陀是否真為一切智者,而決定以飲食設局邀請,展現其試探的心理狀態。

    說明在沒有證得一切智的情況下,便輕易隨順應允的過失或情況。

    此段描述在家居士室利笈多親自前往佛所,依禮儀問訊、就座,並以恭敬心發起請僧食(請佛及僧伽受供)的邀請,展現了佛教中在家信眾對佛法僧三寶的護持與供養儀軌。

名相註解
  • 若斯:如此
  • 喬答摩:指佛陀釋迦牟尼之姓氏。僧伽:指出家修行之佛教教團。作計:指構思計謀或設下圈套。
  • 一切智人:指具備一切智,能了知一切世出世法真實相的佛陀。
  • 一切智:指佛陀能了知一切世間、出世間法的無上智慧。

時晡㘓拏持其流血,詣室利笈多處。時彼見 已問言:「大德!何意頭破流血若斯?」答曰:「被 聚底色迦長者躓頓於我。」即便告曰:「仁大有 幸存命出來,我今作計,令彼喬答摩及僧伽 眾入我宅中不活而出。」時室利笈多遂生是 念:「我今宜往喬答摩處請其受食,彼若定是 一切智人,必不受請;如非一切智即便見許。」 時室利笈多即往佛所,共相問訊在一面坐, 復從座起請世尊曰:「佛及僧伽,頗能明日就 我舍內,受一食耶?」

根本說一切有部目得迦卷第七