大藏經白話翻譯計畫

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記錄佛陀說法的地點，標明教化的時空因緣。
。
敘述商人供養佛陀與僧眾的佈施行為。
請佛及僧於園林中設齋，展現了在家信眾對出家僧團的護持與供養。
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描述商客遇險時的倉皇反應，說明外在突發災難引發的怖畏與當下求生的本能，凸顯無常之迅速與眾生對生命的執著。
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描述比丘在乞食或受食的時間，因無人供養而產生如何應對的疑念，體現行者在面對基本生存條件匱乏時的真實心境。
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說明施主佈施之心若已確立，受者依特定心態（如北洲想）受用，不構成犯戒或不如法，顯示隨順施主發心與認知之律制原則。
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本經文說明僧團生活中面對食物被鳥類啄食後的律制處理方法。
佛陀允許比丘們在除去鳥嘴接觸過的邊緣部分後，繼續食用其餘清淨的食物，以此避免浪費並消除僧眾對於食物不淨的疑慮。
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記錄佛陀對殘食處理的開示。
允許僧人食用鳥類啄食過後其餘的部分，解除疑慮並釐清持戒界線。
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此段記載頡離跋底見蒼蠅從不淨處飛至廚房污染飲食，並據實向大眾稟報，引發後續對於防範蒼蠅污染食物及生活威儀的探討。
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此段闡述對於飛蠅類等昆蟲停落食物的開許。
因其體小且無礙於淨潔，即使停駐過不淨之處，亦不會使食物成穢，故佛陀允許出家人食用。
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此段闡述比丘在誤觸他人財物（如酥油器）並隨意丟棄後的處理方法。
佛陀為此制定戒規，教導比丘對於尚未妥善處理、未達目的地的誤拿物品，應有適當的放下與處置方式，以防範毀壞他人財物及造成誤會。
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此段描述僧團對於物品或處理物件數量的判定與處置原則，依據多數決原則，將其妥善安置於平坦處所，體現律典中集體決策與適當處理的規範。
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記錄佛陀為維持僧眾日常用品穩定、防範無謂毀損而作出的具體生活指導，體現了佛教律儀中防護損壞、謹慎行事的精神。
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說明當修行者因對過往觸犯戒相或觸及不淨物而產生懷疑導致不敢進食時，佛陀依據淨人、淨法開示其為合法的清淨食物，破除無謂的疑慮以保持身心安穩。
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此處說明觸犯觸罪（或相關戒律接觸）的兩種例外情況。
指若被無慚愧者所觸，或是具有慚愧心者非故意所觸，皆不構成違犯。
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說明具備慚愧心者，雖因忘失正念而產生違犯，但由於慚愧本質即為清淨法，故能令身心保持清淨無過。
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此段描述在家信眾透過遊方比丘，將各類香品、花鬘與布料等供具轉交，以完成對佛塔的供養，體現了僧俗之間的護法與供養關係。
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此處敘述僧眾在隨緣行持或受用器物時，因不符預期而對物之來源、淨穢或合法性產生疑慮。
這是制戒或決疑的緣起。
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說明佛陀四大聖地（即四大制底）是固定的四個處所，標示出佛陀一生教化的關鍵里程碑。
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說明施主最初發心供養的對象若為其他佛塔，並不會違反本處所規定的施予準則。
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說明特定事相與四種障礙條件之間的關係，若構成障礙，則此四者能相互貫通，不適用於其他處所。

本段描述長老鄔波離向佛陀請教教團糾紛的仲裁標準，緣起於兩位比丘發生嫌隙並相互毀謗，帶出後續有關審理與判定是非的律制探討。
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詢問不應起信的對象。
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此段說明修行階位應層層增上。
修行者若具備基礎持戒，應進一步親近學習多聞教法；於多聞基礎上，應進一步修習少欲，乃至達到極少欲的清淨境界。
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對兩位同樣少欲知足的聖者產生見解上的疑惑，不知該採信何者之說法。
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此段說明真正少欲之人，心性調柔，不可能會產生嫌隙並互相惡言誹謗。

說明接著將頌出第二段內容以總結法義。

本經文屬於律部，規定僧團在進行集體表決（行籌）時，不應讓特定資格不符的人員（如賊住、黃門等）參與，避免不當的投票行為導致僧團的分裂與破壞。

長老鄔波離請示世尊關於僧團運作的羯磨程序。
詢問若讓不具備清淨資格的「賊住人」參與行籌表決，是否會導致僧團分裂或破壞法制。
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此為律部中佛陀對於特定僧伽羯磨、作法或持犯狀況所作的否定判決，表示該項羯磨或作法不符律制，無法發生效力或不成就法事。
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詢問若由五種黃門或別住人等特定身分者參與行籌（分配籌籤），是否會導致羯磨無效並造成僧團分裂。
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此處「不成」指不符合戒律或僧團規定，無法成立或成就。
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詢問關於特定戒律犯相的疑義，即僧團在執行羯磨（如布薩或授戒）時，若有犯下根本重罪的人參與行籌，是否會導致法事無效或破壞僧團的和合。
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佛陀針對對方所提出的條件或論點，判定其無法成立。
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詢問在僧團作法或表決時，若由尚在學習階段的學人來分發籌籤，是否會導致破僧羯磨的成立。
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佛陀對於所問或所行之法作出否定，判定其不符合法規、條件或無法成就。

記錄第三子攝頌的頌文。

此偈頌規範出家眾的生活威儀與勞動修行。
說明瞭在僧團中應注意合宜的穿著與避雨，把握時機縫補衣物，並透過勞務作務來積累福德。

記錄六羣比丘在僧祇支上赤裸睡眠，且因隨意伸展手足而毀損僧物，此行為違犯了律儀。
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此段說明僧團的戒律與威儀。
佛陀禁止出家眾在僧用臥具上裸體睡覺，藉此防護身相，若違犯則結惡作罪，屬於制戒防非的規定。
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此段說明僧眾受用共有的臥具與披物（臥帔）時的威儀與防護心念。
要求以物襯墊或審慎觀察，是為了愛護常住物，避免損壞，並保持對物命的正念與尊重。
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說明六羣比丘未依適當威儀避雨，導致個人衣物因雨水毀損的起因，為後續制定相關戒律或開許規定的緣起背景。
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此段明示比丘行持的戒律。
在露天處冒雨經行，不僅損壞僧衣，亦非威儀，故佛陀制定若穿衣於雨中經行即犯惡作罪，以防護過失、維持僧團威儀。
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敘述六眾比丘攜帶僧用臥具進入廚房，導致臥具被炊煙燻污損壞之事件。
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說明僧眾的威儀與戒律，規定不得穿著或披蓋供僧共用的臥具進入廚房，違者結惡作罪，以此規範僧團日常行持以防護過失。
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此段律制規範了出家眾的威儀，規定不得披著代表僧伽身分的臥具進入廁所，以防沾染汙穢，違者則結犯惡作罪。
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此段律文說明佛陀對於僧團公物（臥具、被帔）的愛惜態度。
禁止輕易廢棄破損之物，要求以縫補的方式維持物命，體現了出家眾應當節儉惜福、愛護公物的戒律精神。
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說明僧團物資（如衣物）毀壞後的處理方式。
為避免浪費，堪用的應縫補，完全朽爛的則改作其他用途（如燈芯或黏著劑修補房舍），體現佛教惜物及物盡其用的規範。
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說明依正確方式受用物品，能使供養者所種植之福報善根自然相續增長。
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此處說明當比丘的三衣破爛時，依律制對於處理破損衣物的原則與前面所述相同。

說明第四子為記憶教法所作的總結頌詞。

此處規範特定物品的施用處所，強調受用者應嚴守規定之處，不得隨意在其他地點飲食或使用，以維持僧團律儀。
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此處闡明瞭物權轉移與賠償的律制原則，凡是取用或帶走他人財物者，皆應按價進行補償或返還，體現了防非止惡、公平處理的戒律精神。

說明佛陀教化所在的地點。
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說明長者發心佈施，圓滿成就供養造寺之因緣，為修福之行。
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說明長者委託其他僧人擔任寺院事務管理者，但因該僧人的弟子駐錫於外地，弟子們前來寺院禮敬師長而引發後續情節。
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此處記述長者邀請出家眾擔任監造與管理寺院事務的負責人，展現當時僧團與護法信眾間的互動與寺院運作的實務安排。
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弟子向親教師稟告稱呼。
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此處記述共謀攜帶食物至他處享用的情境，顯示出家眾在處理僧物或飲食分配時，與他人互動的具體細節。
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此處為佛制律典中，日常對話的應答用語，表示允許對方依個人意願行事。
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本句敘述僧伽或大眾的資生之具與生活物資，在短時間內被眾人各自拿取並搬運殆盡的情境，反映律藏中關於僧物、私物處理或特定緣起事件中的物資流動。
譯文嚴格對應原文的列舉物品，不添加未提及的因果關係。
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描述寺中僧眾因故前往施主家中，欲向其報告相關事務或提出請託，為後文敘述因緣之開端。
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此句敘述寺院物資短缺的現況，為下文引發供養或尋求資源的因緣。
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長者質疑寺中人數不多，常住物資理應充足，為何在短時間內即消耗殆盡，以此引出對僧眾管理或物資用度的關切。
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此段描述出家眾向在家人匯報原委。
長者藉由反詰語氣，表達自己對外寺僧眾的分別與不滿，反映出當時僧團或施主對不同寺院背景僧人的態度差異。
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描述長者因不滿而生起嫌惡與怨恨之心，為煩惱心所之運作，促成後續行為之因。
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此句制定苾芻不得任意移居他處，並嚴禁將原住寺院之食物與僧物挪作他處使用，以維護常住僧物之定法與界內僧眾的權益。
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此段說明寺院物資的供養對象具有特定性。
若物資為施主特定供養常住眾，外人若享用，依律須照價賠償或補足，以維護常住僧物之純粹性與因果嚴謹。

此處引述第五子（或指第五位阿難等結集者）所作的攝頌偈語。

說明僧尼衣物與用具的標記與處理規範。
僧眾衣物應標明施主，私人受施需作私記；貴重用具如氍毺若許予他人，具備特定功能的尼夏則應妥善維修。

記錄佛陀說法的地點。
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描述僧團中負責執事的苾芻因外出，而將公物暫時託付他人保管的情節。
反映了當時僧團內物品的管理與託付運作。
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描述僧團中由於物品放置相近，而產生誤拿他人衣物的突發情境，藉此引出後續有關戒律與物權歸屬的判斷。
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記錄僧團中負責保管與分配物資的人員，發現有人穿著不合規定的衣物，於是出言提醒或詢問。
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指出當時佛教僧團因為受到信眾信仰，普遍獲得了豐富的供養與衣食等物質資源。
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此處為回答對方關於某項事物或行為的請求、規定或戒律上的許可與否，直接表示否定的答覆。
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記錄問話者對於現場出現物品（僧衣）歸屬的提問，藉此引出後續關於物品所有權與因緣的說明。
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此為律藏中針對僧衣服制、歸屬或處分進行問答決疑的語境，用以明確特定僧衣的法定所有權。
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本句為律藏中關於僧團生活之敘事，描述僧侶發現衣物被誤拿或拿錯的情況，旨在如實記錄僧侶的日常行止與物品管理。
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記錄某人到達某地後發現僧衣，探問緣由，對方聲明非故意攜帶，並同意物歸原主，體現了對持戒與僧物歸屬的處理方式。
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記錄僧團內部對於衣物歸屬或管理的疑問，佛陀因此制定為衣物做記號以資識別的規定。
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說明僧眾物品與個人私物的標記方式，以防範物資混淆、私佔，確保僧團財物管理的清淨與如法。
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此段記載佛陀允許僧團大眾接受並共用信眾佈施的織花毛毯與坐墊等物品，並可將其與他人分享，體現了僧團物品共用與隨緣適用的管理原則。
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此段說明僧團的資具處理原則。
旋腳大牀為貴重臥具，屬於僧團大眾所有，獲準後可由僧伽共同蓄用，但個人不應據為己有。
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說明安居期間的比丘尼，若遇特定因緣，經允許可以外出遊行。
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說明僧團或修行者若對居住處所不予維護，任其荒廢捨棄，必然導致設施損壞，無法安住。
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此段說明僧團對比丘尼生活起居與戒律規範的護持。
安居處所若有損壞，僧眾有義務協助修繕，否則將導致犯戒，體現了佛教律制中對僧尼修道環境的重視與相互照應。

記錄第六子攝頌偈語之開端。

此處闡述僧團中物資與衣物的處理規範，指示對方送回退還之物品時，應當順應接收以圓滿事宜。
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此處涉及僧眾財物處理的戒律規範。
指示或代僧眾取得他人財物，及將僧團物資進行交易還價等行為，在律部中須依相應的戒相與對象進行如法的決策與處理，避免犯戒。

說明俗人處理親屬後事後，將用於喪葬儀式的幡蓋布匹，轉而佈施供養僧團，以此功德迴向亡者。
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此段記載出家眾對於居士供養屍衣的處理方式。
當時比丘不敢擅自接受佈施，故請示佛陀，佛陀允許為了死者緣故，比丘應當為之受取該衣物。
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本句規定了僧伽財物對外借貸的戒律原則。
當貧人再次前來求借時，佛陀允許依特定條件將財物暫時借與，既展現慈悲，又兼顧僧物不失。
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記錄佛陀關於信徒後悔佈施、退還物品時，僧團應如何如法應對的律制指導。
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此句敘述律藏中因僧事借貸而引發僧團債務處理的緣起事件。
管理比丘為公務向俗人借債後捨壽，導致後續債務償還主體與責任的認定問題。
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記載世俗之人對於出家修行者死亡的反應，透過急迫詢問死者去處，引出後續關於亡者業報與去向的教理闡述。
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記錄對方對於生死的直接答覆，反映狀態的確認。
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說明債權與債務關係，對方在我的處所或我這裡積欠、借貸了大量的財務。
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此處指示修行者前往屍陀林，向亡者尋求所需的物品，符合當時佛教律典中對於無主物或受施物的處置語境，反映出比丘指導他人依循特定方式處理物資。
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說明為了大眾公務所產生的債務與私人恩怨不同，主張應當如實償還其價值。
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說明當比丘為僧團辦理事務時，若產生債務，應以僧眾的財物來償付，以維持僧物運作的合理性。
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佛陀為僧團中負責處理勞務、營造等雜事的出家眾，制定相應的行為準則與規範，以維持僧團紀律。
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規定寺院事務管理者在進行借貸等財務處理時，須遵循僧團決策與監督程序，向長老報備並立券，以維持僧物清淨與秩序。
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說明僧團中負責營造作事的比丘，若未遵照規定（製法）如法運作，即會觸犯突吉羅罪（惡作罪）。

說明第七子攝頌的內容。

此處強調在僧團或大眾中分配飲食等物資時，應當維持公平原則，不可因個人的飲食偏好或私慾而佔有多餘的份量，以維持僧團的平等與和合。
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指出四事（衣、缽、坐具、藥）必須按規定適當處理，不可隨意平分；而臥具則有特定時間規定，不可在夜間發放。

標示佛陀說法的地點，說明此法義教化發生的空間背景。
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記錄當時僧眾獲得甘蔗，並依循世尊所制定的戒律規定，將所得物資的三分之一分配予求道者，體現僧團依教奉行的集體生活規範。
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描述僧團分配物資與長者行在移動時的肢體狀態與儀軌細節，呈現當時的具體情境與行事過程。
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敘述羅怙羅隨行時的行儀細節。
行末指隊伍尾端，瞻仰指恭敬仰視尊容。
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世尊為佛陀尊稱。
佛陀見到羅怙羅，開口呼喚其名，準備給予教誡。
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詢問對方是否食用甘蔗，為日常生活對話。
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此處記錄受食後的情境對話。
出家人於律制中若已受食，則不應再食，此語表明已完成進食。
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佛陀以此問話勘驗對方的心理狀態，藉由瞭解其執著或期求，來進一步開導以去除煩惱。
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對方的提問給予肯定答覆，表示確實存在所問的事物。
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佛陀對比丘或當事人的所得進行提問，藉以引導其認知並開展後續的教化。
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此處指受持、宣說或依法修行所得的教法與果德之分位。
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佛陀說明制定戒律的根本原因，是基於具體的衣利違犯情事，而非針對飲食問題，藉此釐清制戒的真實背景與依據。
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此段說明僧團對利息、菜葉等微細財物或微小收益的處理原則，凡有收穫皆須依法公平分配予相關僧眾。
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此處明示律制分配財物或物品時，若未依法均分，違犯者將會招致惡作罪的過失。
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此段說明僧團在面對物資（如甘蔗）分配時的處理原則，依循世尊制定的戒規，不應私自瓜分利養，以維持僧團的和合與清淨。
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此段記載出家眾對於獲得的物品（如甘蔗）是否能分配產生疑慮，經請示後，佛陀明確指示應當進行分配，以利僧團運作與物資共享。
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此為律典中常見的省略語，表示此處省略了與前文或慣例相同的大段詳細文句，直接跳至結論或下一段核心內容。

說明此處的「十二緣起」與「六處」等法義內容，與前文所述完全一致。
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說明當時在家人發心建造僧房寺院，並由施主負責護持、供養其中居住比丘的日常飲食，以此成就僧眾安心修道。
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記錄當時僧團中比丘們共同集會、商討教團事務或法義的情景。
「具壽」為比丘間互相尊稱之語。
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此句表達修行者或僧團在修行生活中，對於飲食的供養或條件沒有執著與要求，以此展現少欲知足的修行態度與不生煩惱的放下心態。
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僧團因物資缺乏，建議將原用於購買飲食的資財共同變賣，換取衣物，並鼓勵僧眾託缽乞食，維持基本生活與修行。
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記錄僧團共識。
當眾僧商議決定某些規範或不共住後，全體僧眾便會遵守，一致行動，拒絕接受違規者的供養，藉此維持僧團的清淨與威儀。
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記錄出家眾於日常託缽乞食期間，遇見施主問話的場景，為下文開示說法的前行因緣。
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表達供養者對出家眾乞食行持的不解與關懷，反映佛教中在家弟子護持僧團日常飲食的供養關係。
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長者在此強調不應私自佔有食物或獨享利益，而應將物資平等地與大眾共享，體現了佈施與僧團和合的護法精神。
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指當事人察覺違犯戒律或不當行為後，內心引發對該行為的厭惡以及自我羞恥的心理狀態。
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說明僧團中對特定物品的物權歸屬與分配原則。
佛陀制定此戒或律制，是為規範僧眾行為，避免因私分僧物而導致僧團諍訟與破壞和合。
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詢問具體項目的數量與內容。
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列舉了四種不可隨意分發或私用的僧團與常住財物，強調了物各有其屬性與用途。
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指凡是有參與共同造惡或分擔其事的人，皆會因此而獲得後悔不已的「惡作」果報。
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記錄出家眾遊方行化，於日落星出之際歸寺的僧團日常作息。
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描述比丘依親友關係前往慰問、作解勞，而六眾（六羣比丘）隨後向眾人發言。
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責問大眾於世尊教法將滅之際，豈可無動於衷、安然坐視，應當護持正法。
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此段說明僧團中依戒臘（受戒年資）分配臥具的次第，並強調使用者應具備知恥近乎道的慚愧心。
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記錄僧團依戒律規矩（依年資次第）分配物品及夜間住宿的情況，反映僧眾如法行事及時間流逝的過程。
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記錄六眾對長老或同修的尊稱回應，引出後續的發言。
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記錄出家人收拾行具、準備啟程的日常行儀，體現依止律制的生活態度。
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此段描述眾人對少數人貪圖短暫安逸、損害整體大眾利益的行為提出指責，突顯僧團共住中應顧及大眾辛勞的倫理規範。
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說明比丘於傍晚至寺院時，若要求他人分讓晚間使用的臥具，因手段強迫而構成輕垢罪。

此處指第八個兒子的攝頌（總結頌）。

說明比丘對於藥叉所施之果物，須經適當的淨化程序方可食用，以符合戒律規範。
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指出僧團對物資的合理使用規範，剩餘的物資可作為漿飲使用，但不可用於燃點地燈臺以防鋪張或違規制戒。

此句記述佛陀率領僧團遊化人間的因緣與暫住處所，展現根本說一切有部律藏中所記載的佛陀日常遊化行持與當時的地理、信仰背景。
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藥叉皈敬佛陀與僧眾，並發心供養，展現護法善神恭請聖者駐錫受供之情境，依律儀顯現修福之意。
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佛陀對於所請，以默然不語的方式表示應允，為佛教律藏中常見的表態方式。
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描述藥叉承奉世尊旨意，運用神通快速變現出適當的住所與生活設施，供大眾使用。
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此段敘述藥叉神將房舍供養佛陀與僧眾的過程。
彰顯出藥叉神對於佛及僧寶的恭敬供養，以及僧團依律受用房舍的制度。
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藥叉神發心護法，向佛陀及僧團表達恭敬，請求明日親自供養，展現了護法神對三寶的護持與信心。
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世尊以默然不語的方式，表示許可或應允。
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說明此藥叉神在該國有舊識親友。
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記錄在家信眾為籌辦佛僧齋供而預先通知親友，展現佛教中護法設供、廣邀親友共植福田的護法儀軌與信仰實踐。
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勸請他人隨喜發心，共同成就福德善事。
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描述藥叉接受教化生起淨信後，備辦豐富果物並派遣眷屬前往庭院進行供養的過程，體現護法行者實踐佈施與修福的行為。
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記錄諸比丘見到北方果後，向佛陀請教該物的來歷或性質。
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此為律部中有關飲食受持的制戒因緣，佛陀宣示應透過火作淨法，使食物符合戒律規定後方可食用的規範。
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記錄僧團處理染污或不淨物品的規定。
佛陀開許將分散的物品集中，透過火淨處理（火燒）即可免除食用上的違犯，以確保飲食潔淨與持戒。
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此段闡述對於僧團中剩餘的長物（非當日食用之物），佛陀允許將其製成非時漿，以符合戒律中對於飲用非時漿的規範，避免浪費並滿足調和身體之需。
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此段規定剩餘藥物的保存與飲用方式，確保藥物不會變質，體現了持戒者對物命的愛護與節用。
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此段律文記載佛陀為防止僧眾因日常用火損壞寺院設施，制定以瓦片承火的軌範，體現了佛教律制中愛護公物、維持寺院環境的環保與防護精神。
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此處說明佛陀針對僧團生活中的具體障礙（如煙燻），提供對治的具體作法（設置火爐），展現佛法隨機應變、解決實際問題的特色。
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記錄佛陀因弟子在屋內作事遭煙燻壞，而指示應於室外進行的律制規範，體現防護身心與物資的佛教生活準則。
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此段記載佛陀對於室內燻煙處理的教導，強調應待煙霧散去並以水淨化後纔可將物品移入，體現佛教對於日常起居環境與衛生威儀的細膩規範。
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記錄佛陀關於僧團受用燈具等物資的開許，確立「別人亦許」的受持標準。
。
此段律制規範關於燈樹的蓄用，佛陀聽許僧眾蓄養多層燈樹，並明示即使蓄養他人之物亦不構成犯戒，體現隨緣開許之精神。

此處標示出第九子攝頌的頌文內容。

此段偈頌出自《根本說一切有部尼陀那目得迦》，主要教導出家眾在管理衣物或資具時的謹慎原則。
強調接收與交付須有明確規範，防護門戶以杜絕過失，並依據物品的實際大小或長短來決定存放與攜帶的方式。

本段記述了寺院中舊住出家人對外來出家人因貪心而行竊的事件。
說明即使身為出家眾，若未守護心念，仍會違犯盜戒。
。
此段說明佛陀對僧團處理糾紛與人際互動的規定。
在處理爭端或勞務時，區分熟人與陌生人，以避免無謂的涉入與紛擾。
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此為律藏中所制定的僧伽處事軌範。
佛陀教導比丘在彼此尚未建立基本的認識與信任之前，不應貿然為對方提供洗沐、按摩等解除疲勞的服務，以避免因不瞭解對方性格或習性而引發不必要的譏嫌、誤解或違犯戒律。
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此段敘述僧團中發生的盜竊事件，顯示當時僧人已有私有衣鉢的概念，同時也反映出僧眾在共住環境中因偶發緣故而失去財物的情況，為後續制定相關戒律或規定的背景。
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記錄舊比丘對於見到同伴或特定人物時所產生的心理念頭，反映出僧團日常生活中的見聞覺知與情境反應。
。
描述當事人見到盜賊行竊，但選擇不加以阻止或遮擋，任由盜賊攜帶財物遠離。
。
比丘發現日常所用的衣與鉢遺失，當面詢問保管或相關之人，體現律典中對於物品遺失的具體查問與處理程序。
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此句為律藏中對話的情境，指示由隨行者將人帶離。
。
記錄回答者陳述自身處境的對話。
其中「報」即回答，說明無人隨行。
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本句敘述主人見到跟隨者，問話確認其與同伴的關係，反映因緣際遇與伴隨現象。
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此段顯示失主向得衣者索討物主原物的過程。
依據根本說一切有部尼陀那目得迦的律典語境，說明物權歸屬與要求歸還的當下情境，堅持因果與對話的如實呈現。
。
此經文描述沙彌因失手損壞鉢具，導致其師長（苾芻）缺乏必要的隨身資具而無法正常受食或持律儀。
佛陀依此因緣，為了保護僧伽資具並避免師長廢闕，進而制定「不應令求寂洗鉢」等相關戒律學處。
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此段記載僧團中對於接待訪客的律儀教導，佛陀規定主人見客應先詢問對方是否為同伴，以規範寺院或居處的訪客接待常規。
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詢問關於是否索取衣鉢之規定與處理方式。
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此處涉及戒律中對物品授與、遮止的規範。
若見有人慾施予物品，而說「莫與」即是出言制止，表示該物品不應給予對方。
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說明在交易或物品交付的規範中，給付物品與支付價金應當相應，體現買賣或給予的公平原則。
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此處探討「與」的語意，表述給予、給付之意，為因果或業行探討中的行為假設。
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此句為律藏中關於特定條件下的物資處置規定，表明若物品遺失，無需進行賠償。
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描述僧團中接待行腳僧的日常規矩，當有其他比丘前來掛單時，負責的主人會為其解除旅途疲勞，隨後若有其他認識的比丘陸續抵達，同樣會給予接待。
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此段敘述僧團中旅客暫時外出而遭竊，隨後到來的新客比丘誤認竊賊為主人的情境。
這為後續說明律藏中制戒的因緣提供了具體事件背景。
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說明防護與制約之必要。
因未加阻止與防範，致使財物或物品遭竊。
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此段描述寺院日常情境，舊住者發現客人的衣鉢不在原處，詢問衣鉢去向，呈現僧團環境中的人際互動與真實場景。
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此處說明屋內財物的流向，為律典中查證遺失物品狀況的問答內容。
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此處記述對話情境中，一方回應找不到屋內舊人。
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此處涉及佛教律制中有關損壞或遺失他人衣物等資具時，依法應當如實賠償或償還其價值的規定，以維持僧團的清淨與和合。
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說明當事者失去原本所持之法或戒律後，導致彼此間的修行或行持相互荒廢與不足。
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此段明示客比丘住宿他人房舍時的行事規範，強調應事先徵詢房主意見，以合乎律儀，體現僧團中尊重他人與防範爭端的紀律精神。
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此句描述在給予物品或佈施的規範情境下，若表示不可給予之禁止與遮止。
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說明在交易或給予物資時，依據物品的實際價值進行計算，並支付對價或酬報的過程，體現公平原則。
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此處陳述關於給予、佈施或授與的特定條件或表述。
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此說明在特定戒律或羯磨語境中，若物品於特定情況下遺失，當事人無須負擔賠償責任。
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此段敘述客居比丘因故將衣物寄託於原住比丘，並交代衣物的轉交處理，反映了僧團中隨物化緣及互助照顧的日常倫理與規定。
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說明外來的小比丘因貪心而盜取他人託管之物，違犯戒律。
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此段說明僧團中關於寄放物品的處理規範。
若是客居的苾芻託付保管物品，若發生遭竊等不可抗力的遺失，保管者無須負責賠償。
但為了避免日後糾紛，在交付或收受時必須設立明確的標記或憑證。
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此段闡明為了防止外人詐騙財物，處理財務交接或認領遺物時，應在隱密處核對細節與憑證（記驗），不可隨意公開交代。
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此句記述比丘在旅途中經過渡口搭船時，向同伴索取僧伽梨等三衣所用之衣袋的緣起情境。
律藏以此類僧團日常生活的實際互動，作為制定相關戒律或威儀的背景。
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描述物品在交接過程中因未穩妥拿取而掉落水中的因果現象，顯示在日常生活細節中因緣和合的具體過程。
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記錄出家眾之間關於衣物歸屬或遺失的對話。
透過索回衣袋的日常情境，體現佛教律制中對於僧人資具處理與物權歸屬的明確處理方式。
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描述某方在對峙或教導中，內心抗拒而不願順從。
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規定比丘於他人寄放或遺留之物，在尚未正式納受之前不可隨意拋棄或退還他人。
若未經正式受取而擅自放行，則需負擔賠償責任，以防護眾生財物。
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此段說明僧團中財物交接的律制。
物品在未完成交付、對方尚未確實接收之前，託付者不可隨意放手。
若因隨意放手而造成物品毀損或遺失，需負起賠償責任，以維持物品的安全與交易的公平。
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記錄僧團內部對於財物失竊的處置方式。
在大眾共議的原則下，若守護者有疏失，須負起賠償責任，以維持寺院物管紀律。
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比丘遇事呈報佛陀，佛陀藉此機緣為眾開示。
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此段說明寺院管理人員在關閉寺門時，必須嚴格執行五項防護措施（上下鎖、副鎖、門關、門栓）。
若因未確實執行這些防護而導致寺產遭竊，管理人員須依過失程度承擔相應的賠償責任。
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說明寺院管理者若盡責守護，在規定齊全無缺的情況下，因意外造成的財物損失，無需負擔賠償責任。

本段敘述鄔波離尊者向佛陀請教製作僧衣的具體量法。
佛制僧衣應依個人肘量裁製，但若遇身材比例異常者（如肘短身長），是否仍嚴格遵照個人肘量，引出後續關於戒律細節的探討與開遮。
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此處教導製作僧服等物品時，應以使用者自身的身體量度為標準，避免因外在的固定肘尺標準而產生不合適的誤差。

說明第十子攝頌的偈頌內容。

此偈頌規範比丘尼日常威儀與行持，涵蓋服裝穿著、衣物潔淨、食物受持分配，以及對戒律中十種非法或過失相（塵）的認知，藉以防護身口意，維持清淨行持。

此處敘述出家眾因日常穿著的僧裙沾染油污而產生異味，顯示僧團中對於衣物清潔與威儀的實際情況與規範背景。
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此處記載佛陀針對比丘遇到的緣起，允許比丘蓄用副裙，體現佛教律制因應實際情況而制定的精神。
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此段律典紀錄比丘尼因使用單一腳敧，導致汗水沾污大衣。
佛陀為了保持僧團服裝的整潔與衛生，開許蓄存備用衣物，體現了制戒中因應實際生活需求的務實精神。
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此段說明僧團日常供養中，衣物沾染香泥、末香及油等物質時，佛陀依據物質性質給予不同的處理規範（抖落或洗淨），以維持僧衣的整潔。
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本句說明僧伽梨等衣物若遭油垢污染時的清淨處理方法。
依律制，比丘、比丘尼之衣物須保持齊整潔淨，遭污時應以當時合適之洗滌物（如澡豆、灰屑）除垢，回歸清淨後方可繼續披搭，以維護威儀並免受居士譏嫌。
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此段闡述關於食物掉落地面的戒律處理原則。
若比丘在受食過程中食物未及接穩而落地，原則上需重新受食；若佈施者已無多餘食物，則允許自行拾起並去除髒污部分後食用，體現了對食物的愛惜與持戒的彈性。
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此段律文為佛陀制戒之規定，指示比丘對於混雜不淨或別種汁液的墮落之物，應當捨棄大半，保留剩餘可食用的部分。
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此段敘述託缽過程遭遇風雨塵土污染，比丘對食用的淨戒產生疑慮，故選擇不食以護持清淨。
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記錄用餐時塵落入缽的緣起，佛陀藉此開示有五種塵，以此引導比丘對於塵垢現象保持覺照與持戒。
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詢問特定事物的數量或類目。
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此處將塵（境界）分為五類，分別說明其性質：觸塵、非觸塵、淨塵、不淨塵以及微塵。
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此處指涉衣物若沾染了微細之觸塵，依據戒律規定，是可以透過清洗來淨化的。
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此處涉及佛教戒律中關於鉢內食物的處理規範，若有不淨物或非適宜之物落入鉢中，除自身已食入者外，需依律制處理。
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本句闡述在律部語境下，關於生活受用資具所分類的五種欲塵境物，作為僧團日常持律與受用時的觀察對象。
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此處規定受食之準則。
凡是肉眼可見之塵物，應受取而食；對於不可見之塵物，則無強製作食之規定，可隨意處理。