大藏經白話翻譯計畫
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根本說一切有部尼陀那目得迦

T24n1452_003
1

根本說一切有部尼陀那卷第三

2

大唐三藏法師義淨奉 制譯

3
白話直譯
第三子攝頌說:
白話口語化新譯
第三個兒子總結的偈頌說:
法義解析
  • 記錄第三子歸納前文義理的攝頌。

名相註解
  • 攝頌:總結佛法教義或經文內容的偈頌

第三子攝頌曰:

4
白話直譯
有張也有不張,有出也有不出,若在界外,聽聞而生隨喜心。
白話口語化新譯
有的時候有施設展開,有的時候沒有;有的時候有引出,有的時候沒有引出。假使修行者處於三界之外,聽到他人得生善處,心中會生起隨喜讚歎之心。
法義解析
  • 此偈頌說明修行者在不同境界中的狀態與心行。
    對於教法與威儀有時施設定義開展,有時則否;教法有時顯發引導,有時則無。
    若是已證得出離三界者,聽到眾生得生善處,會隨喜其功德。

名相註解
  • 界外:指跳脫欲界、色界、無色界三界之外的境界,即出世間。隨喜:見他人作善或得利益,心生歡喜。
有張有不張,有出有不出,
若在於界外,聞生隨喜心。
5
白話直譯
那時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請問世尊:「是否有苾芻僧伽一起張羯恥那衣,身在大眾中卻不算張衣的情況?」佛說:「有!若苾芻共張衣時,未給予他人欲心,卻昏睡或進入禪定,這人雖然身在大眾中,仍不算共張衣。但大眾則名為善張衣。」「是否有苾芻僧伽共張羯恥那時,卻未領受而成為張衣的情況?」佛說:「有!若苾芻僧伽共張衣時,已給予他人欲心,或進入禪定或睡眠,雖然不自覺知,也算成就張衣。」「是否有苾芻僧伽共出羯恥那時,雖身在大眾中卻不名為出衣?」佛說:「有!若苾芻僧伽出衣時,未給予他人欲心,卻進入禪定或睡眠,這人不名為出衣,但僧伽則名為出衣。」「是否有苾芻僧伽共出衣時,身在大眾中心不領受也名為出衣?」佛說:「有!若苾芻僧伽出衣,已給予他人欲心,或進入禪定或睡眠,僧伽仍算共出衣。若有苾芻在界外,聽聞大眾已出羯恥那衣,生隨喜心也名為出衣。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在室羅伐城。。長老大德鄔波離請問佛陀說:「有沒有可能比丘僧團在共同張設羯恥那衣時,身在僧眾之中,卻沒有參與張設這件衣呢?」。佛陀回答說:「有的!。比丘們在共同縫製僧衣(展施衣)時,若沒有事先表達參與或委託的意願,便去昏睡或進入禪定,此人雖然身處大眾之中,也不能算作共同參與縫製僧衣。。然而,這羣大眾的名字叫做善張衣。。在出家眾共同舉辦張設羯恥那(功德衣)儀式的時候,難道會有不領受這件做好的功德衣的人嗎?。佛陀回答說:「有的!。當出家眾僧團一起縫製張掛僧衣時,如果已經向他人表示授與欲,之後無論是入定或睡覺,即使當下沒有察覺,這件僧衣的張掛(縫製)程序依然算作成就。。難道有比丘僧團共同舉行羯恥那儀式的時候,雖然身在僧眾之中,卻不算是參與出衣(捨衣)的情形嗎?。佛陀回答說:「有的!。當出家眾在進行分發或處理衣物時,如果沒有將自己的意願委託他人(即不與他欲),便逕自進入禪定或去睡覺,這個人就不能算是完成了「出衣」的行為;但就整個僧團而言,仍然被認為完成了出衣程序。。是不是有這種情況:當僧團共同分配、給予僧衣時,人雖然在羣眾當中,但心裡並未接受,這樣還能算是完成「出衣」嗎?。佛陀回答說:「有的!。如果出家眾(苾芻僧伽)分發僧衣,在向他人表達意願後,或者去入定、睡覺,這樣也依然算是僧伽共同分發僧衣。。如果有比丘在界外,聽到僧團大眾已經圓滿結束羯恥那衣(功德衣)的法事,這時心中產生隨喜讚同的心念,也同樣算是圓滿出衣。
法義解析
  • 記錄佛陀說法的時間與地點。
    室羅伐城即舍衛城,為當時佛教教化的重要中心。

    此段描述鄔波離尊者向佛陀請教關於僧團集體製作或張設羯恥那衣(功德衣)時,是否有部分在場比丘未實際參與造作的律制細節。

    佛陀對提問作出肯定答覆,確認某事物或現象的存在。

    說明僧團共作(如共同縫製僧衣)時,若行者未表達共同參與的意願即逕自休息或入定,則不計算在共作之列。
    旨在強調共辦僧事需具備共同承擔與和合的意願。

    指出在此語境中,特定羣體或人物的名稱為「善張衣」。

    此處詢問僧團在舉辦功德衣法會時,是否有人拒絕或不領受縫製好的衣物,涉及安居後受持功德衣的戒律儀軌。

    佛陀肯定性地回答對方的提問,表示確實存在所問之事。

    在僧團製作僧衣(功德衣)時,若已如法完成「與欲」(授與同意代理),即使事後個人因禪定或睡眠而未能參與後續動作,亦能共同圓滿成就造作僧衣之羯磨或功德。

    詢問在僧團共同完成羯恥那功德衣的場閤中,個別比丘雖身處現場,是否會因某些情況而不被計入出衣儀式的成員中。

    佛陀對於發問給予肯定答覆。

    此段說明在僧團執行「出衣」(分發衣物)的特定法事時,個人若未表達參與意願(不與他欲)便入定或睡覺,則該個人不具備出衣的行為效力。
    然而,只要僧團整體的運作程序合法,整個僧伽團體仍能成就出衣的結果。

    此處探討僧團行籌出衣(分發僧衣)的羯磨儀規。
    說明即使身處眾中,若受衣者內心並未實際領納接受,則不構成完整的「出衣」給予程序。

    佛陀確認所詢問的事物或現象確實存在。

    說明僧團在共同分發僧衣時,若部分成員已表達意見(與他欲)或暫時離開(入定、睡眠),只要符合僧團運作機制,其分發行為依然成立,視為全體僧伽共同完成。

    此說明結夏安居圓滿後,若比丘人在界外,雖未親自參與,但聽聞大眾已作「出羯恥那衣」(捨功德衣)而隨喜認可,便具備同等的出衣功德。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,意譯為聞物、豐德,為古代印度憍薩羅國的都城。
  • 具壽:長老大德之尊稱;苾芻:指出家乞食者,即比丘;僧伽:指出家修行之出家眾團體;羯恥那衣:僧團每年結夏安居後所受領之功德衣
  • 佛:覺悟者,指佛陀
  • 苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶;與欲:將自己的意願或授權給予他人;入定:進入禪定狀態。
  • 善張衣:特定大眾或人物之名稱。
  • 苾芻僧伽:出家男性修行者的團體。出衣:分發或分配僧衣。與他欲:表達意願並委託他人代理。入定:進入禪定狀態。

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰: 「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣,在於眾中而非 張衣耶?」佛言:「有!若苾芻共張衣時,不與他欲 而便昏睡或時入定,此人雖復處在眾中,不 得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。」「頗有 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不?」 佛言:「有!若苾芻僧伽共張衣時,與他欲已,或 時入定或復睡眠,雖不覺知亦成張衣。」「頗有 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣 耶?」佛言:「有!若苾芻僧伽出衣之時,不與他欲, 而便入定或復睡眠,此人不名出衣,然而僧 伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣時身在 眾中心不領受名出衣耶?」佛言:「有!若苾芻僧 伽出衣,與他欲已或入定睡眠,然而僧伽成 共出衣。若有苾芻出於界外,聞眾已出羯恥 那衣,生隨喜心亦名出衣。」

6
白話直譯
第四子攝頌說:
白話口語化新譯
第四子的總結偈頌說:
法義解析
  • 說明第四子部分的總結偈頌開始講述。

第四子攝頌曰:

7
白話直譯
授學等不得秉持,作法不成訶,十二人成訶,不淨則犯根本。
白話口語化新譯
如果授學戒者等不秉持誦念,那麼所作的羯磨法就無法成立與呵責;若由十二人來執行,則能成就呵責;若是不清淨的羯磨,則觸犯根本罪。
法義解析
  • 說明僧團執行呵責羯磨的條件。
    若授學叉摩尼等不受持規定,羯磨法無效;須具足十二人方能成就合法呵責;若羯磨過程夾雜不清淨因素,則觸犯根本重罪。

名相註解
  • 授學:指學習六法戒的六法學叉摩尼。秉:指秉白、白四羯磨等誦念法事。作法:指羯磨,即僧團辦理法務的議事程序。訶:指呵責羯磨。根本:指犯戒之根本重罪。
授學等不秉,作法不成訶,
十二人成訶,不淨犯根本。
8
白話直譯
緣由同前。具壽鄔波離請問世尊:「授學之人能否秉持一切羯磨法?」佛說:「不能。」「若半宅迦等有困難之人可以嗎?」佛說:「不能。」「授學之人可以參與行籌嗎?」佛說:「不能。」「犯四重戒者可以參與行籌嗎?」佛說:「不能。」「如世尊所說:『若為彼人作如法羯磨,彼人訶不成訶。』那麼,若為彼人作非法羯磨,其人訶是否成訶?」佛說:「這就是成訶。」「若十二種人眾在被差遣時說:『不須差我。』這些人算是成訶嗎?」佛說:「這也算成訶。但這些人依據兩種情況,我內心的意思是說訶不成訶,指的是不清淨的人。」「大德!如世尊所說:『不清淨的人訶不成訶。』那麼,什麼叫做不清淨?」佛說:「在四他勝中隨犯一事,就稱為不清淨人。」
白話口語化新譯
發生緣由與處所都和前面一樣。。具壽鄔波離請示世尊說:「正在學習戒律的學法人,可以主持並執行各項僧團的羯磨法事嗎?」。佛陀回答說:「不可以。」。像半宅迦這類有障難的人,是否可以受戒?。佛陀回答說:「不可以。」。那位傳授學處的人是否應該執行籌法的表決程序?。佛陀回答說:「這樣是不允許、不行的。」。犯了四重罪的人,可以參與抽籌表決嗎?。佛陀回答說:「不可以。」。如同世尊所說:「如果依照規定為某人執行了合法的羯磨(僧團議事與決策),那個人所提出的訶責或抗議,將無法成立。」。請問,如果為某人進行了「非法羯磨」,那麼這個人能不能提出訶責?。佛陀說:「這樣就構成對他人的訶責了。」。如果有十二種人眾在被指派任務時,說出這樣的話:「不需要差遣我。」。這些人算是已經訶責過他們了嗎?。佛說:「這可以構成呵責。。不過這些人基於這兩種事,我以密意來說,那訶責就不算是真正的訶責,只能說他們是不清淨的人。。大德!。就如佛陀所說的:「沒有清淨戒行的人,去訶責或舉發他人是沒有效力與說服力的。」。什麼叫做不清淨呢?。佛說:「在四種他勝罪當中,只要觸犯了其中任何一項,這人就被稱為不清淨的人。」
法義解析
  • 指結集戒律、宣說教法的因緣與地點,與前文所述相同。

    此段提問在釐清未受具足戒的「授學人」(學法女/式叉摩那或沙彌等),是否有資格秉行僧團中各類羯磨法事。

    此處為佛陀對比丘或相關請法者的提問,直接給予否定的答覆,顯示戒律中對某種非法、非時或非制之事的不允許。

    詢問半宅迦等具有生理或身心障礙者,是否具備受持戒法的資格。

    佛陀以此語回應並制止對方,顯示戒律中對特定行為的明確否定與禁止。

    詢問戒律中給予人教學指導者,是否合適或者應當參與行籌(以木籌表決或分配事務)的羯磨程序。

    佛陀明確拒絕或制止所問之行為,表示此舉不合戒律規定。

    詢問犯下四重罪之重戒者,是否仍具有僧團中參與羯磨、行籌表決之資格。

    此處明確顯示佛陀對特定戒律或行為作出不許可的判定。

    說明在僧團中若已如法執行羯磨程序,當事人隨後的訶責或反對無效,因羯磨已具備合法效力。

    詢問當僧團進行不如法之羯磨(議事決議)時,當事人是否有權利或正當性提出訶責與異議。

    說明特定言辭或行為在僧團規範中已構成訶責(指責他人過失)的定義。

    此段描述在僧團或特定大眾中進行差遣派遣時,受派遣者推辭拒絕的表達方式。

    詢問對犯戒者實施訶責(責備與規勸)的動作是否已經完成,以確認僧團羯磨程序的合法性與完整性。

    說明某種違犯行為或過失,已經達到可以成立呵責與羯磨的標準。

    此指對於犯戒或行為不端之人,佛陀依據其實際狀況及特定教化目的,雖表面進行言說訶責,但其實並非真正意義上的嚴厲訶斥,而是將其界定為不清淨者,旨在彰顯戒律的真實標準。

    對僧眾的尊稱。

    說明在佛教僧團中,唯有自身持戒清淨的僧眾,才具有發言、舉發或訶責他人過失的資格與權力。

    此處詢問不清淨的定義或相貌,以引導後續對犯戒或染污行為的界定與開示。

    此處指若比丘犯下四種「他勝」(即極重罪、波羅夷)中的任何一條,便失去清淨戒體,成為不清淨之人。

名相註解
  • 緣處:發生緣起與處所。
  • 半宅迦:指半擇迦,即男女根不全或無性別特徵之人(黃門),為受戒障難者之一。
  • 不得:表不允許、不合法度,此處用於否定違律之行為。
  • 四重罪:即波羅夷罪,為佛教戒律中最嚴重的四種根本重罪;行籌:僧團表決或分配物品時,透過發放或抽取木籌來表達意見或決定事務的方法。
  • 世尊:佛的尊稱
  • 如法:合乎佛陀所制定的戒律與法則
  • 羯磨:僧團辦理各項事務或作法議決的合法程序
  • 訶:訶責或抗議
  • 非法羯磨:不如法、不合戒律規定之僧團議事決議。訶責:對不如法之事提出責備、詰難或異議。
  • 十二種人眾:指出家與在家的十二類眾生,如比丘、比丘尼等。
  • 密意:佛陀為了引導眾生,不直說真實義,而採用特定意趣的隱覆說法。
  • 大德:對持戒有德之僧尼或修行者的尊稱。
  • 不清淨:指違犯戒律或身語意造作惡業而導致的染污狀態。
  • 四他勝:指比丘四種極重罪,犯者將失去比丘資格,即波羅夷

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「授學之人 得秉一切羯磨法不?」佛言:「不得。」「若半宅迦 等諸有難人得不?」佛言:「不得。」「其授學之人合 行籌不?」佛言:「不得。」「犯四重人得行籌不?」佛 言:「不得。」「如世尊說:『如為彼人作如法羯磨,彼 人訶不成訶。』者,若為彼人作非法羯磨,其人 訶成訶不?」佛言:「此即成訶。」「若十二種人眾差 遣時作如是語:『不須差我。』此等諸人訶成訶 不?」佛言:「此得成訶。然此等人據其兩事,我 密意說訶不成訶,謂不清淨人。」「大德!如世尊 說:『不清淨人訶不成訶。』者,云何名不清淨?」佛 言:「四他勝中隨犯一事,斯即名為不清淨人。」

9
白話直譯
第五子攝頌說:
白話口語化新譯
第五個偈頌總結說道:
法義解析
  • 第五段攝頌歸納總結前文法義。

第五子攝頌曰:

10
白話直譯
應當再次作法,不可讓求寂行者受阻,善加守護用心,讓他在能看見的地方遠離能聽見的地方。
白話口語化新譯
更應該重視如法的行持,不要讓自己淪為只求清靜、不問大眾事的行者;要好好守護、善用自己的心念,在接觸人事物的境界時,不執著於表面的見聞。
法義解析
  • 強調修行者應當依循僧團的法度與規範,避免落入消極避世的寂滅行。
    同時應時時保持覺照、善護心念,在六根接觸六塵境界時,不隨妄想與見聞分別所轉,遠離執著。

名相註解
  • 作法:指羯磨或依教奉行的如法行持;求寂:指唯求清淨寂滅而不修菩薩或利他行;見處:指眼根所見之境;聞處:指耳根所聞之境。
更應重作法,勿使求寂行,
守護善用心,見處離聞處。
11
白話直譯
緣由同前。具壽鄔波離請問世尊:「如為學人代作法,執行羯磨後,作法算完成嗎?」佛說:「不算完成,應當重新作。犯四重的人也是如此。」
白話口語化新譯
發生這件事的起因和地點,都跟前面講過的一樣。。長老鄔波離向世尊請示說:「如果傳授學戒之人,代替他人進行作法,執行完羯磨儀式後,這樣的作法到底算不算成就、圓滿?」。佛說:「這是不成的,應該需要重新製作。。犯下四重罪的人,其情況也都是像這樣的。
法義解析
  • 說明此處事件發生的因緣背景與地點,與前文所述相同。

    此處探討為他人作法時,透過秉告羯磨儀式,其作法是否能順利成就其法義效力。

    此處指示若所作的某項羯磨或事項未達法定標準或不如法,判定為不成,必須重新作法。

    此處指犯下四根本戒(波羅夷法)者,依法應受相應之羯磨或處置,其餘未提及之細節與後續狀態,亦如同前述情況。

名相註解
  • 緣:發生事件的因緣與背景。
  • 四重:即四重罪,指佛門中極嚴重的四種根本戒,犯者將失去比丘資格。

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「如授學人 為他作法,秉羯磨已作法成不?」佛言:「不成,應 須更作。犯四重人亦皆如是。」

12
白話直譯
有求寂者想受近圓戒,親教師為他準備衣鉢,二師及證人都被召來,因其他緣故讓他出界。他的親族聽說他要受近圓,前來尋找求寂者,見到後就帶走,妨礙了勝業並障礙近圓。當時諸苾芻以此事稟告佛陀,佛說:「如同轉輪王的長子受灌頂將要即位時,晝夜都有人守護看管;這位求寂者也應如此,將要受近圓時必須嚴加守護。凡是求寂者想受近圓,你們都不可讓他出界;應讓他在能看見的地方,遠離能聽見的地方,面向大眾恭敬合掌而住。」
白話口語化新譯
當時有一位沙彌想要受具足戒,他的親教師為了幫他準備衣鉢,將二師和證戒師全都喚來,卻因為有其他因緣而使這羣人離開了界內。。那個人的親屬聽說他想要受大戒,就過來尋找這個出家沙彌,一見到他就把他帶走,這就耽誤、荒廢了修行的殊勝善業,阻礙了他圓滿受戒。。當時,出家眾將這件事稟報佛陀,佛陀說:「這就像是轉輪聖王的長子,在接受灌頂即將繼承王位的時候,國王會派人日夜守衛防護;。這位求寂(沙彌)也是同樣的道理,在即將受近圓戒(具足戒)的時候,極為需要防護(身口意業)。。如果有求寂想要受近圓戒,你們不應該叫他們外出;。將自己安排在視線所及的範圍內,但保持在聽不到聲音的距離,然後向大眾虔誠地合掌站立。
法義解析
  • 記述沙彌準備受具足戒時,親教師召集僧眾作法,卻因故使相關人員離開界外的突發狀況。

    本句說明出家修行者在即將受具足戒時,若被世俗親族尋獲並強行帶回,將導致修行中斷,無法順利圓滿具足戒。

    說明王位繼承人之珍貴,需嚴加守護。
    以此譬喻聖教法嗣或修行者之戒體與善根,在初發心或未穩固時,同樣需要嚴密防護,避免為煩惱魔障所破壞。

    說明求寂在即將受近圓戒之際,應當嚴加防護戒行,以免犯過而障礙得戒。

    此處規定出家眾對於欲求受近圓戒(具足戒)的求寂(沙彌),應當護持,不應派遣他們外出辦事,以免造成戒體或修行上的障礙。

    此段描述於僧團中應有的行儀,保持適當的距離與恭敬的態度。

名相註解
  • 求寂:沙彌的別譯,指求寂滅之義。近圓:具足戒的別稱,意謂親近涅槃。親教師:指導出家受戒的依止師。二師及證:指羯磨師、教授師以及作證的僧眾。出界:離開規定的受戒結界範圍。
  • 見處:視線所及之處;聞處:聽得到聲音之處;合掌:恭敬的禮儀。

時有求寂欲受 近圓,彼親教師為辦衣鉢,二師及證皆為喚 來,為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓, 來覓求寂見便將去,妨廢勝業障礙近圓。時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「如轉輪王最大長子 已受灌頂將登位時,晝夜令人防護看守;此 之求寂亦復如是,將近圓時極須防護。凡有 求寂欲受近圓,汝等不應使令出外;置在見 處離於聞處,向眾虔誠合掌而住。」

13
白話直譯
第六子攝頌說:
白話口語化新譯
第六位兒子(的故事)之攝頌說:
法義解析
  • 以「攝頌」來總結第六子的相關事蹟與教法。

第六子攝頌曰:

14
白話直譯
應收攝於界內,使大眾心生降伏,截斷柱子和門框,尼眾同樣驅擯。
白話口語化新譯
將比丘尼收攝於界內,降伏大眾之心。截斷柱子及門框,將眾尼等一併驅逐擯棄。
法義解析
  • 此偈頌敘述當尼眾犯重戒時,僧團依律制進行的處置方式。
    將違犯者收攝於結界之內令其降伏,毀壞其所處的房舍柱、門,並將尼眾一併驅逐擯出僧團,以維持清淨律制。

名相註解
  • 收攝:約束攝化。界內:結界範圍之內。眾:僧眾。驅擯:依律驅逐出僧團。
收攝於界內,於眾心降伏,
截柱及門框,尼等同驅擯。
15
白話直譯
緣由同前。鄔波離請問世尊:「如世尊所說:『若為其人已作令怖羯磨,後來在大眾中請求收攝作為解羯磨。』應具備幾種條件才能收攝?」佛說:「具備五法才能收攝:一是內心歡喜,二是對大眾順從,三是對罪過請求消除,四是表達禮敬,五是對鬥爭的因緣都能捨棄。」「大德!應在何處作解法?」佛說:「可在界內進行。」如世尊所說:「對於爭鬥的苾芻,應該為他們施行令人生畏的羯磨。」正在依法執行時,若有人當場不服從,這該怎麼處理?佛說:「應舉起其衣鉢,驅令出界;若不肯出去,抱住門柱者,所抱的門柱都可以截斷;若抱門框,也應一併砍斷。」「損壞的門柱門框,應由誰來處理?」佛說:「大眾可以教化大家,共同與俗人修繕整治。」「若苾芻尼發生爭鬥,這該如何處理?」佛說:「依法驅擯,與苾芻相同。」二眾求寂及正學女,若大眾為其施行驅擯羯磨,不肯離去者,也可同前處理。大德!若苾芻、苾芻尼進入污穢之家時,也應為其施行驅擯法嗎?佛說:「應當施行。」二眾求寂及正學女,皆同此規定。
白話口語化新譯
發生這件事的地點和前面一樣。。鄔波離尊者請示世尊說:「佛陀曾說:『如果僧團已經對某人作了令他心生畏懼的「令怖羯磨」,後來這人若在眾人面前請求寬恕,僧團是否可以收回懲處,為他作「解羯磨」呢?』」。具備多少條件時,應該予以收攝(攝受或攝持)呢?。佛陀說:「具備以下五種方法,纔算是真正的收攝心念:第一,內心感到法喜充滿;第二,對大眾柔順恭敬;第三,對所犯的罪過請求除滅;第四,表達恭敬禮拜之意;第五,將所有引發爭端的因緣全部捨棄。」。大德!。在什麼地方、為了什麼原因而作「解法」(解除羯磨或犯戒之法)?。佛說:「可以停留在界內。」。就如佛陀所說的:對於喜歡爭吵鬥諍的出家人,應該對他執行『令怖羯磨』來產生威嚇作用。。在正準備執行僧團法律或儀軌的時候,卻出現不願順從、不肯降伏的人,這該怎麼處理?。佛陀說:「(比丘們)為了幫對方捧持衣鉢,將他驅趕令其離開界外;。如果不肯離開而抱住門柱,就把他抱著的門柱鋸斷;如果是抱著門框,也要一併砍斷。。這裡毀壞的柱子和門,應該由誰來負責修理呢?。佛陀說:「對於大眾,或許可以教化他們,讓他們共同參與俗世事務的修造營理。」。如果比丘尼之間發生了鬥諍、爭訟,這該怎麼辦呢?。佛陀說:「透過作羯磨法來驅逐擯除,完全依照處理比丘的規定來辦理。。對於求寂(沙彌、沙彌尼)與正學女,若是僧眾對他們執行了驅逐出眾的羯磨,而他們仍然不肯離去,處置方式與前面所說相同。。大德!。如果是比丘或比丘尼,出現親近在家信眾、染污清淨行儀的情況時,也應該對他們執行驅逐擯除的羯磨法嗎?。佛陀指示說:「這件事應該去做。。沙彌、沙彌尼這兩眾以及式叉摩那(正學女),對於上述的規定都是一樣的。
法義解析
  • 指結集或宣說該部律典的處所,與前文所述的地點無異。

    此段為鄔波離尊者向佛陀請教關於僧團羯磨法(羯磨為僧團處理事務的法定決議)的程序問題。
    詢問在執行了使犯錯者心生恐懼的懲處羯磨後,是否能因犯者的懺悔與請求而解除該懲處。

    提問具備何種條件或準則,方可進行收攝。

    此段闡述修行者攝心自律的五項具體實踐。
    透過心生法喜、謙下順眾、發露懺悔、禮敬他人以及捨離爭端,能有效調伏煩惱,安住於正法之中。

    尊稱語,對具德行之出家眾或受尊敬者的敬稱。

    詢問進行解法(解除特定僧團羯磨或犯戒處罰)的地點及緣由。

    佛陀指示僧眾,許可在特定界域之內活動。

    此處引述佛陀教誡,指出僧團應當依法對懷有鬪諍心態的出家眾執行羯磨法(令怖羯磨),使其心生畏懼而息滅諍訟。

    此處詢問對於在秉持佛法與戒律時,若有僧眾不願依循法規或互相順服,僧團應如何處置的律製程序。

    記錄佛陀對僧團羯磨及僧內糾紛處理的規範。
    此處指為了協助對方搬運行李、衣鉢,而將其驅趕離開特定範圍(界)。

    此段闡述在執行驅離或處理死硬不配合的情況下,為了達成目的,得採用破壞性手段(如砍斷門柱、門框)以強制驅離執著者。

    詢問破損公物應由何人負責修繕,反映僧團對寺院建築與設施設備的管理與維護規範。

    佛陀開示對於在家的信眾或大眾,可給予教化,使其共同參與修造營立等俗務。

    提問若僧團中有比丘尼起爭訟之事,應當如何依律處置。

    此處指僧團在對特定僧眾進行驅擯處分時,其作羯磨法的程序與原則,完全等同於對待苾芻(比丘)的法定規範。

    說明沙彌、沙彌尼或正學女若犯重罪,經僧團執行驅擯羯磨後仍拒不離開,應當依法予以相應的處置。

    對持戒者或僧眾的尊稱。

    詢問對於行為玷污在家信眾的僧人,是否應當實施驅擯羯磨,以維護僧團清淨。
    此處探討違犯特定戒律者的處置。

    此處簡明指出行為的當作與否,為律典中制戒或教導修行者的基本準則。

    指出沙彌、沙彌尼與式叉摩那等學戒者,在相關的律儀或規制上皆應遵守與前文所述相同的準則,不得有別。

名相註解
  • 解法:指解除先前所作之僧團羯磨或犯戒罰則。
  • 界:指結界或僧團劃定共住的範圍
  • 秉法:執行僧團法律或羯磨儀軌。相伏:互相降伏、順從。
  • 衣鉢:指出家僧人所持之衣與食器缽,代表出家身分與基本生活資具;界:指僧眾進行羯磨或特定居住活動的界域範圍。
  • 門柱:支撐門的柱子。門框:門的框架結構。
  • 教化:以佛法開導教化;修營:修造與營理。
  • 苾芻尼:指出家受具足戒之女性佛教僧侶。合鬪:指爭執、鬥諍、諍訟。
  • 驅擯:指僧團依法將犯戒或違規者驅逐、擯除出僧團或特定居所的處分。
  • 二眾:指沙彌與沙彌尼。求寂:沙彌的別譯,意指息惡行慈,求涅槃寂靜。正學女:式叉摩那的意譯,指受持六法、於學處正學習之尼眾。

緣處同前。鄔波離請世尊曰:「如世尊說:『若為 其人已作令怖羯磨,後於眾中求乞收攝為 解羯磨。』具足幾法應收攝耶?」佛言:「具其五 法方為收攝:一者心有踊悅、二者於眾順伏、 三者於罪請除、四者表申禮敬、五者於其鬪 緣皆悉捨棄。」「大德!在何處所為作解法?」佛言: 「可於界內。」「如世尊說:『鬪諍苾芻應可為作令 怖羯磨。』正秉法時現不相伏者,此欲如何?」 佛言:「為擎衣鉢驅令出界;不肯出去,抱門柱 者,所抱門柱咸可截却,若抱門框亦須斬截。」 「所損柱門誰合料理?」佛言:「大眾或可教化共 俗修營。」「若苾芻尼為合鬪者,此欲如何?」佛言: 「作法驅擯一准苾芻。二眾求寂及正學女,若 眾為作驅擯羯磨,不肯去者並可同前。」「大 德!若苾芻、若苾芻尼行污家時,亦應為作驅 擯法耶?」佛言:「應作。二眾求寂及正學女,皆同 如是。」

16
白話直譯
第七子攝頌:
白話口語化新譯
第七子的攝頌說道:
法義解析
  • 總結前文的偈頌。

第七子攝頌曰:

17
白話直譯
破戒應驅逐,伏處亦皆除,擾亂俗人應收謝,其餘大眾皆同此。
白話口語化新譯
犯戒的人應該驅逐出眾,處於隱蔽處悔過的也要被遣離;惱亂世俗在家人的應該加以攝受並要求謝罪,其餘大眾的處理方式也都比照辦理。
法義解析
  • 此段闡明僧團對於違犯戒律之人的處理原則。
    破戒與隱伏者需驅逐出眾,而惱亂俗眾者則須攝受並令其謝罪,以維持僧團清淨與和合。

名相註解
  • 破戒:違犯佛教戒律。驅逐:令其離開僧團。伏處:隱匿或伏藏所犯罪過之處罰狀態。惱俗:惱亂俗人。收謝:攝受並要求向受害者謝罪。
破戒應驅逐,伏處亦皆除,
惱俗應收謝,餘眾咸同此。
18
白話直譯
緣由同前。鄔波離請問世尊:「如世尊所說:『破戒苾芻應予驅擯。』那麼,應由誰來執行驅擯?」佛說:「僧伽若不服從時,應舉起其衣物驅令出界,抱住門柱門框者,皆同前處理。」大德!如世尊所說:「若有苾芻與諸居士互相輕毀,應為其施行求謝羯磨。」若與苾芻互相輕毀,也應施行求謝法嗎?佛說:「應當施行。」大德!若對苾芻尼及下三眾進行輕毀,也應施行求謝法嗎?佛說:「也應施行。」苾芻尼及下眾若互相惱亂,也都應如此施行羯磨及驅擯法。
白話口語化新譯
結集因緣與處所皆和前面一樣。。鄔波離尊者向世尊請示說:「就像世尊您所開示的:『違犯戒律的苾芻,應該將他驅逐並擯棄出僧團。』。者,應當由誰來執行擯罰?。佛陀規定:「如果犯戒者不聽從僧伽的處置,其他人可以拿取他的衣物將他驅趕出去;至於將其強制安置在柱子或門框邊等作法,都與前面所述的規定相同。」。大德!。如同世尊所說:「如果有比丘與在家的居士發生互相輕視毀謗的行為,應當為犯錯者施行求謝羯磨的滅諍或悔罪程序。」。如果與其他出家比丘互相輕蔑、毀謗,這樣還應該為對方作求謝法(請求原諒的儀式)嗎?。佛陀回答說:「應該去做。」。大德!。如果對尼師以及沙彌、沙彌尼、式叉摩那等下三眾進行輕慢毀辱,是否也應該為其作求謝法(求寬恕懺悔之法)呢?。佛說:「(這件事)也是這樣做的。。如果比丘尼與下眾再次互相惱亂,也同樣要對她們執行羯磨以及驅擯的處罰。
法義解析
  • 說明結集此段教法的因緣背景及發生地點,與前述內容相同。

    記載鄔波離尊者引述世尊關於懲治破戒者的教法,強調僧團清淨的維持。

    詢問在僧團中執行擯出(驅逐)犯戒者的具體執行人或權責歸屬。

    此處闡明僧團對不順從處置的犯戒者,得採取強制驅離之適當執行程序。
    針對抗拒者可取其衣物驅趕,並維持適當約束,以護持僧團清淨。

    對持戒者或僧眾的尊稱。

    此段明示僧團內比丘若與居士互起輕毀,應當依照戒律規定,實行求謝羯磨,以消除嫌隙、發露懺悔。

    詢問若出家人彼此間產生輕慢或毀謗的行為,針對此過失,是否仍應當向對方進行求謝懺悔的儀軌。

    此處簡短顯示佛陀對於某些行為或戒律開許、認可之指示。

    尊稱語,用以稱呼具有德行或地位崇高的出家眾。

    詢問若有人對比丘尼及下三眾(沙彌、沙彌尼、式叉摩那)做出輕視毀辱的行為,對方是否同樣需要依法進行求謝懺悔。

    記錄佛陀對某項戒律或作法的肯定與開示。

    說明若尼眾與下眾僧發生互相惱亂的情事,依律應當對違犯者作羯磨及驅擯法,以維持僧團紀律。

名相註解
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,持律第一。苾芻:出家受具足戒的男性,又譯比丘。驅擯:指依據戒律將犯戒者逐出僧團。
  • 擯:將犯戒者驅逐出僧團的懲罰
  • 僧伽:指出家眾組成的和合團體。驅之令出:強制逐出僧團或特定集會。
  • 尼:指比丘尼。下三眾:指沙彌、沙彌尼、式叉摩那。求謝法:請求寬恕懺悔之法。

緣處同前。鄔波離請世尊曰:「如世尊說:『破戒 苾芻應驅擯。』者,誰當作擯?」佛言:「僧伽若不伏 時,為持衣物驅之令出,抱柱門框並悉同前。」 「大德!如世尊說:『若有苾芻與諸居士共相輕 毀,應可為作求謝羯磨。』若與苾芻共相輕毀, 亦應與作求謝法不?」佛言:「應作。」「大德!若於尼 處及下三眾為輕毀者,亦應與作求謝法不?」 佛言:「亦作。尼及下眾若更互相惱,亦皆如是 為作羯磨及驅擯法。」

19
白話直譯
第八子攝頌:
白話口語化新譯
第八子的攝頌說:
法義解析
  • 此處簡短總結第八子的偈頌內容。

第八子攝頌曰:

20
白話直譯
對求寂者施以令人生畏之法,授予近圓時,五法具足,五夏後可離依而去。
白話口語化新譯
讓求受具足戒的沙彌產生怖畏心,是為了讓其順利成就受戒。當滿足五種條件時,沙彌可以離開親教師或依止處去遊方。
法義解析
  • 說明沙彌求受具足戒時,依律制需先令其心生怖畏以考驗其心志。
    而在滿足特定條件下,沙彌滿五年後即可離開依止。

與求寂令怖,為受成近圓,
五法成就時,五夏離依去。
21
白話直譯
具壽鄔波離請問世尊:「若大眾為求寂者施行令人生畏之法,之後大眾授予其近圓,這樣的授受是否成立?」佛說:「若在成受近圓時,授與者會有過失;應當先為此人作解羯磨。」「如世尊所說:『具足五法並年滿五夏,方可離開依止,自在隨處遊行,乃至十夏,所到之處仍須依止。』那麼,若僅有四夏但五法具足,是否也能離依止隨處遊行?」佛說:「不可以,必須滿五夏。」「若已滿五夏但五法仍有缺失,是否能離依止?」佛說:「不可以,因為五法有缺失。」「若年僅三夏卻善於通達三藏,具足三明並除盡三垢,這樣的人也必須依止師嗎?」佛說:「這人也必須依止,因為是制度所定。」「若已滿五夏且五法具足,准許前往人間隨意遊歷,那麼每到一處,最多可有幾天無依止師?」佛說:「最多可至五夜,這是指有心尋求時。若無心尋求,連一夜都不可以,並且在僧團中所受用的飲食等,都不應該接受。」
白話口語化新譯
長老鄔波離請問世尊說:「如果僧眾為了考驗求寂者而施行了令其恐怖的法術,之後僧眾再為他傳授近圓戒(具足戒),這樣算受戒成功嗎?」。佛陀說:「如果已經完成受持近圓戒(具足戒),那麼為其授戒的人就會犯下過失(得罪);。應當先為那個人舉行「解羯磨」(解除戒法或處理羯磨的儀式)。。如同世尊所說:「修行者若具足五項條件,且出家滿五個夏安居,就可以離開依止處隨處遊行;但若未滿十個夏安居,到了其他地方仍然必須依止於長老修行。」。……這樣,是否如同安居滿四夏、成就五法那樣,就可以離開依止處,隨處遊行了呢?。佛陀回答說:「不可以,必須等到他圓滿受具足戒後的五個安居之期。」。已經滿了五年的安居,但具備的五種條件仍有欠缺,這樣可以離開依止的師長獨立嗎?。佛陀回答說:「不能(獲得果位),這是因為有五種法虧損缺漏的緣故。」。受戒年資達三個夏安居、精通三藏教法,且已證得三明、斷盡一切煩惱垢染的修行者,這樣的人還需要依止師長嗎?。佛陀回答說:「這件事也必須依照佛所制定的教戒來決定。」。如果具足了結夏安居五年的時間,且五種條件(五法)也成就了,就允許前往人間隨自己的心意遊走。那麼當他們四處遊歷時,可以有多少天不需要依止師父呢?。佛陀說:「(犯戒的結罪)若持續到五個夜晚,這是依據心念仍在造作來判定。。如果沒有心裡求取,經過了一夜都沒有得到,對於僧眾所受用的飲食之類,都不可以接受。
法義解析
  • 此處詢問若僧眾在為求寂者(欲出家者)授近圓戒之前,曾對其施行過令人恐怖的作法以測驗心志,後續所授之戒法是否能成就圓滿。

    指出為不應受戒之人進行授戒,授戒者將違犯戒律而得罪業。

    羯磨為僧團辦事的議事程序。
    當有僧人需解除先前之決議或處罰時,應先為其作解羯磨,以完成相應的法律與懺摩程序。

    說明依止與隨處遊行的戒律規定,比丘需依年資與修學程度,決定是否能離師獨行。

    此處詢問關於出家眾在安居圓滿及具備特定條件(五法)後,是否能解除對依止處的限制,獲得隨處遊行的資格。

    此處規定比丘尼在出家或受學戒期間,須有嚴格的年資與學習階段。
    規定須滿五夏(五個雨季安居),旨在確保修行者具備足夠的戒律與教理基礎。

    詢問比丘若已滿五年夏臘,但尚未具足持戒等五法條件時,是否能脫離所依止的對象。

    指出修行者若欠缺或破壞了特定的五種法,便無法成就相應的果位或功德,強調持戒與具足善法的重要因果。

    詢問即使達到極高成就(如通達三藏、具三明、除三垢)的聖者,是否仍需遵循佛教規範依止於師長座下。

    說明事項的處理準則與依據,凡事皆須依循佛陀所制定的教戒為準繩來決定。

    規定比丘在滿足五夏並成就五法後,得以離寺遊行。
    此處詢問雲遊期間允許不依止和尚的最長天數。

    說明犯戒的時間計算與心念狀態的關聯,五夜表示犯戒行為持續的長度,有心指造作惡業的意識狀態。

    此段說明出家眾接受僧物供養的條件。
    若無主動乞求之心,且過夜仍無人給予,則僧眾對於飲食等物品不能任意接受。

名相註解
  • 近圓:指近於圓滿的具足戒,為出家受持的最高戒法。得罪:指違犯戒律而招致罪過。
  • 五夏:指出家滿五個夏安居。依止:指初出家者需依附於尊長或戒師修學。
  • 四夏:指安居滿四個夏安居期。五法:指成就戒、定、慧、解脫、解脫知見,或指律中規定的特定出家資具與戒德條件。離依止:解除依止於尊長或固定僧院的限制。遊:遊行,即行腳遊方。
  • 五法:指修行所依或需具足的五種要素、戒法或條件。
  • 三夏:指三個夏安居,計算戒臘的單位。三藏:佛教經典之總稱,即經、律、論。三明:漏盡明、宿住明、天眼明。三垢:貪、瞋、癡三種煩惱。依止:依憑師長而求學道。
  • 制教:佛陀所制定的教誡、戒律。
  • 五夜:指持續至五個夜晚的計算單位;有心:指有作意、故意造作的心理狀態。
  • 僧受用:僧眾日常受用之物;合受:合乎戒律規定可以接受

具壽鄔波離請世尊曰:「若大眾為求寂作令 怖法,後時大眾授彼近圓,得成受不?」佛言:「成 受近圓,授者得罪;應先為其人作解羯磨。」「如 世尊說:『五法成就年滿五夏得離依止隨處 遊行,乃至十夏所到之處仍須依止。』者,如其 四夏五法成就,得離依止隨處遊不?」佛言:「不 得,令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧,得離依 止不?」佛言:「不得,五法虧故。」「年至三夏善通三 藏,具證三明除盡三垢,此人亦須依止師不?」 佛言:「此亦須依,制教定故。」「若滿五夏五法成 就許往人間隨情遊履,如其到處,得齊幾日 無依止師?」佛言:「得至五夜,此據有心。若無 心求,一夜不得,於僧受用飲食之類,皆不合 受。」

22
白話直譯
第九子攝頌說:
白話口語化新譯
第九個子攝頌說:
法義解析
  • 總結第九子段落的偈頌。

第九子攝頌曰:

23
白話直譯
同分與非同分,有齊限與無齊限,覆藏與不覆藏各異,名稱與種別也不同。
白話口語化新譯
這些法義包含了同分與非同分、有範圍限制與無限制、有覆與無覆的各種相異狀態,這些區別統稱為一種差別。
法義解析
  • 此偈頌旨在闡述諸法因緣與性質上的差異,透過同分、齊限、有覆等法相的分類,來界定不同狀態的法義歸屬。

名相註解
  • 同分:同其分位或類別。有覆:能覆蔽聖道,障礙清淨之心所。無覆:不障礙聖道,非染污性之心所。
同分非同分,有齊限及無,
有覆無覆殊,名一種便異。
24
白話直譯
具壽鄔波離請問世尊:「如大德所說:『有同分罪、非同分罪。』這是指什麼?」佛說:「同分罪是指波羅市迦對波羅市迦,稱為同分;若對其他部派,則稱為非同分。下方四部的同分情形也是如此。」「如世尊所說:『有齊限罪、無齊限罪。』這是指什麼?」佛說:「若有苾芻無法記憶罪過及夜數,稱為無齊限。若能記得罪過及夜數,稱為有齊限。」「如佛所說:『有覆藏罪、無覆藏罪。』這是指什麼?」佛說:「覆藏有兩種:一是覆藏夜,二是覆藏心。若苾芻只是覆藏夜,不算覆藏;若覆藏於心,才稱為覆藏。」「世尊在各種罪中說有名稱與種別,什麼是名稱?什麼是種別?」佛說:「波羅市迦稱為名稱,所作之事稱為種別,下方四部的名稱與種別也是如此。」
白話口語化新譯
長老鄔波離向佛陀請示說:「正如大德您所說的:『罪行有屬於同種類的罪,也有不屬於同種類的罪。』」。到底是哪一個呢?。佛陀說:「所謂的『同分罪』,是指犯下波羅市迦(極惡重罪)的人對照同樣犯下波羅市迦的人,這就名為同分;。如果與其他的部眾來對比,這樣的名稱就不是同分。。以下的四部同分,狀況也是一樣的。。如同世尊所說的:「有數量限制的罪、沒有數量限制的罪。」。究竟是哪一個呢?。佛陀說:「如果有出家比丘,記不清自己所犯的過失以及過了多少夜晚,就稱為『沒有期限』。。如果犯戒的人能夠回憶起自己犯了什麼罪,並且知道這件事持續到了夜間,這在戒律中就被稱為有了界限或期限。。就如同佛陀所說的:「有覆藏的罪業,也有無覆藏的罪業。」。到底是哪一個呢?。佛陀說:「覆藏有兩種:第一是覆夜,第二是覆心。。如果有出家比丘,雖然隱覆的是夜晚的時間,這不叫做「覆」(犯罪隱蔽);但若是隱覆了自己的心念,就稱為「覆」。。世尊在各種犯戒罪處中說有「名」的種類,什麼是「名」呢?。什麼叫做種子呢?」。佛陀說:「『波羅市迦』是犯戒罪名的名稱,所犯的具體行為則是罪種,剩餘下方的四部戒律中,罪名與罪種的對應關係也是這樣。」
法義解析
  • 此句是鄔波離尊者因應佛陀先前對於僧團戒律的開示,針對罪相分類中的「同分罪」與「非同分罪」提出進一步詢問的發起序句。

    提問者對於特定事物或標準有所疑義,請求對方具體指明或確認選項。

    說明犯同類重罪者互稱為『同分』,以界定僧團中同罪共業之關係。

    指出若與其他部眾相對而言,則該類名稱便不屬於同分之列。

    說明下方所列舉的四部同分,其處理方式或判定標準與前文所述相同。

    指出罪業在界定上有其是否具備數量、限度的區別。

    此處詢問對象或事項的具體指涉,表達探究特定實相的語氣。

    此段說明安居期間若比丘無法記清所犯戒罪及過去日數,則無法計算安居期限,即犯戒者須如實懺悔並清楚計數以明定其身分與戒期。

    此段闡述在佛教羯磨與懺悔法規中,對於罪業的記憶與界定,強調明確時間與犯行範圍在判定罪相時的意義。

    此處說明罪業依造作後是否覆藏(隱瞞),可分為「覆藏罪」與「無覆藏罪」兩種類別,以彰顯發露懺悔與否的持戒差異。

    此處為疑問句,詢問對象或事項為何。

    說明覆藏過失有兩種形態,即覆夜與覆心,用以闡述隱藏罪業的心態與障礙。

    說明「覆」罪的判定標準在於隱藏「心」中之罪,若只是隱藏夜晚的時間,並未隱藏心念,則不構成覆罪。

    「名」為表詮法義之概念。
    此處探問在各項罪相處所中,世尊所宣說的「名種」其具體內涵為何。

    此句為律典中針對前文提及之「種子」進行提問,用以引出下文對於因緣或事物因由的具體界定,承接上文的論述結構。

    說明罪名與罪種的對應關係。
    波羅市迦為重罪之名,而其具體造作的犯戒行為則為種,以此類推下方四部亦然。

名相註解
  • 同分罪:指性質、品類相同的戒律罪過,在律部中涉及僧團共犯或同類罪相的認定。
  • 非同分罪:指性質、品類不相同的戒律罪過,與同分罪相對。
  • 波羅市迦:即根本大戒或極惡重罪,如殺、盜、淫、妄等,犯者波羅市迦罪。同分罪:指犯同類重罪者之間互為同分。
  • 四部同分:佛教律藏中對特定僧團羯磨或法事範圍的劃分方式。
  • 齊限罪:有數量與限度的罪業;無齊限罪:沒有數量與限度的罪業。
  • 憶知罪:回憶並知曉所犯之罪。齊限:界限、期限或範圍。
  • 覆藏罪:隱瞞覆藏所造的罪業;無覆藏罪:未加隱瞞覆藏的罪業。
  • 覆:覆藏過失、隱匿罪業。
  • 覆夜:隱藏夜間所作的過失。
  • 覆心:心中隱藏覆藏之心。
  • 名:表詮概念與事物名稱的語言符號
  • 種:指種子,在律典語境中多用以比喻或說明生起諸法的因由、根源或特定事物的初始體性。

具壽鄔波離請世尊曰:「如大德說:『有同分罪、 非同分罪。』何者是耶?」佛言:「同分罪者,謂波 羅市迦望波羅市迦,名為同分;若望餘部,名 非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊說:『有齊 限罪、無齊限罪。』何者是耶?」佛言:「若有苾芻,不 能記憶罪及夜數,名無齊限。若有能憶知罪 及夜,名有齊限。」「如佛所說:『有覆藏罪、無覆藏 罪。』何者是耶?」佛言:「覆有二種:一者覆夜、二 者覆心。若有苾芻,雖覆其夜不名為覆,若覆 其心便名為覆。」「世尊於諸罪處說有名種,何 者是名?何者是種?」佛言:「波羅市迦謂之為名, 此所作事謂之為種,下之四部名種亦然。」

25
白話直譯
第十子攝頌說:
白話口語化新譯
第十個攝頌說:
法義解析
  • 總結第十個攝頌之偈頌內容。

名相註解
  • 子攝頌:攝頌的一種,用於總結特定章節或段落的內容。

第十子攝頌曰:

26
白話直譯
不可在牆上行法,不應只在一人、二人、三人處行法,不可對破戒者行法,不可向授學欲者取法。
白話口語化新譯
不能在牆壁上進行僧團的羯磨法,也不能面對一、二或三人來進行;不可面對破戒之人,也不可接受求學者的請求。
法義解析
  • 指出僧團羯磨法規的限制。
    進行特定法事時,不得在牆上進行,且參與人數有其法定要求,亦不得在破戒者面前進行,或接受尚在學習者的求受意願。

不牆上行法,非於一、二、三,
不對破戒人,不取授學欲。
27
白話直譯
緣由同前。如世尊所說:「若有苾芻,想要行波利婆娑及摩那𭅤時,應當可以與其法。」當時六眾苾芻捨棄那個界處,在牆上行法。諸苾芻問六眾說:「你們在做什麼?」六眾回答:「我在行波利婆娑。」諸苾芻說:「這是隱藏,怎能算是行法?」諸苾芻因此緣由稟白佛陀,佛說:「你們不可在牆上行法,也不可只在一位、二位、三位苾芻處行法。」應當在四位苾芻中,或有時超過此數行治罰法。當時六眾苾芻行復本波利婆娑,在四位授學人處取法而行,佛說:「不可在授學人處行復本法,也不可在四位波利婆娑人處行法,不可在四位波羅市迦人處讓其執法受行法。」不是三位犯重戒者加一位清淨人,也不是加二人或三人。如為一人作行覆藏法時,大眾都必須清淨,還要共同見證,乃至六夜出罪時都要清淨。鄔波離白佛說:「授學人可以給予其欲嗎?」佛說:「不可以。」「可以接受此人的欲嗎?」佛說:「可以,因為是苾芻的緣故。」
白話口語化新譯
發生的因緣與處所,和前面所說的相同。。如同世尊所說:「如果有比丘想要實行波利婆娑以及摩那圌,就應該如法給予。」。那個時候,六羣比丘離開了規定的界線處所,跑到牆頭上進行他們的行為與作法。。出家比丘們問六羣比丘說:「你們在做些什麼?」。六羣比丘回答說:「我們正在實行波利婆娑。」。眾比丘
說:「這只是覆蓋隱藏,怎麼能算是依律而行的作法呢?」。當時,出家眾將這件事稟報佛陀。佛陀說:『你們不應該在牆上舉行羯磨法,也不應該只有一位、兩位或三位出家眾在場就舉行羯磨法。』。應當在四位苾芻中,或者在超過這個人數時,來執行治罰法。。當時六羣比丘實行復本波利婆娑時,向四位授學人學習法規來執行。佛陀說:「不應向那些授學人處實行復本法,也不應在四位波利婆娑人處作其行法,更不應在四位波羅市迦人處讓他們為自己秉持法規、接受行法。。這不是所謂的「第三次犯戒」。重罪的犯人加上一位清淨的比丘,也不是加上兩位或三位的意思。。如果是一個人進行覆藏法的行法時,所有的僧眾都必須保持清淨,且見解必須一致;甚至到六夜出罪時,也全都必須保持清淨。。鄔波離尊者請示佛陀:「正在接受學習訓練的人,可以滿自己的慾望嗎?」。佛陀回答說:「這是不可以的。」或「這樣不行。」。能夠接受這個人的欲求嗎?。佛陀回答說:「可以的,這是因為這位比丘的緣故才開許的。」
法義解析
  • 指結集戒律或說法的因緣與地點,與前文所述無異。

    此段說明犯僧殘罪的比丘,若欲進行波利婆娑(住靜處行淨梵行)或摩那圌(悅眾意)的懺悔滅罪儀軌,大眾應依法給予施行。

    此處記述六羣比丘未依規定界內行事,而是攀爬至牆垣上進行法事,違反了律制中對活動範圍的界限規範。

    此段記載出家僧團中,比丘針對六眾的行為提出詢問,以瞭解其造作與動機,為後續羯磨與制定戒律的緣起語境。

    「波利婆娑」為佛教律制中的別住行法。
    此處指六眾比丘因犯僧殘罪,於懺悔期間須行此教法以求滅罪。

    指出隱瞞過失或犯行不能稱為如法的行事,強調對於戒律規範應當坦誠發露。

    說明僧團執行羯磨法(僧事)時,對場所及參與人數的最低要求。
    羯磨法具備神聖性與集體性,故嚴禁在容易產生邊界爭議或人數不足的場所進行,以維持僧法的合法性與嚴謹度。

    說明僧眾執行治罰法(如羯磨)時,所需的最少法定人數或以上之人數標準。

    說明比丘在進行復本波利婆娑(依止法修行)時,不應依止授學人(未滿學戒期者)、波利婆娑人(受學法者),亦不應由波羅市迦人(犯重罪者)來為其秉法受行,以免違犯律制。

    說明特定羯磨或犯戒後的處置,並非因為犯戒三次,而是指重罪犯人加上清淨僧侶,且數量不作累加計算。

    此段說明僧團在為犯戒者執行覆藏法(遮蔽罪相之法)時的嚴格規範。
    要求在場的大眾必須共同保持清淨並達成共識,即使到了出罪期滿的六夜之時,亦必須確保持清淨無染。

    此處詢問受學之人是否允許順應自身的慾望,反映了對戒律中行為規範與修行心態的探討。

    此處「不得」為佛陀對某項違犯戒律或非法行為的明確制止與否定。

    詢問是否能隨順或接受他人的欲求與願望。

    佛陀在此宣告,戒律中的特定開許或規定,是因應某位苾芻的實際情況或過失而制定。

名相註解
  • 波利婆娑:意譯為住異學、住淨,指犯僧殘罪後,求清淨者所行之別住教法。摩那圌:意譯為悅眾意,指犯僧殘罪後,為令大眾心生歡喜而作的行法。苾芻:指出家受具足戒的男眾佛教徒,即比丘。
  • 六眾苾芻:指佛陀教團中常犯戒律的六位比丘。界處:依律制規定進行特定僧事業務的界域範圍。垣牆:牆壁或圍牆。行法:指進行某種僧事、行儀或作法。
  • 諸苾芻:出家受具足戒之男性佛教僧侶。六眾:指佛教僧團中常犯過失之六羣比丘或六羣比丘尼。
  • 覆藏:隱藏覆蓋自己的過錯,不肯發露懺悔。行法:合法的行事或僧團羯磨法。
  • 四苾芻:四位出家受具足戒的男性佛教僧侶
  • 重人:犯重罪者;清淨人:持戒清淨而未犯重罪之僧人;羯磨:佛教僧團的議事及辦事程序。
  • 覆藏法:為犯戒者執行之遮蔽罪相的羯磨法;出罪:指犯戒者經過相應的懺悔與處罰後,恢復清淨身分的程序。
  • 欲:指內心的貪求、意願或欲求對象。

緣處同前。如世尊說:「若有苾芻,欲行波利婆 娑及摩那𭅤者應可與法。」時六眾苾芻棄彼 界處,於垣牆上而行其法。諸苾芻問六眾言: 「仁何所為?」六眾答曰:「我行波利婆娑。」諸苾芻 曰:「斯乃覆藏,何成行法?」時諸苾芻以緣白 佛,佛言:「汝等不應於垣牆上而行其法,亦復 不應於一苾芻及二、三苾芻處而行其法。宜 於四苾芻中,或時過此行治罰法。」時六眾苾 芻行其復本波利婆娑,於四授學人處取法 而行,佛言:「不應於彼授學人處行復本法,亦 不應於四波利婆娑人處作其行法,不應於 四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯 重人加一清淨人,亦非加二加三。如為一人 作行覆藏法時,諸大眾並悉清淨復須同見, 乃至六夜出罪咸須清淨。」鄔波離白佛言:「授 學之人得與其欲不?」佛言:「不得。」「得受此人欲 不?」佛言:「得,由是苾芻故。」

28
白話直譯
尼陀那別門第三總攝頌說:
白話口語化新譯
關於尼陀那別門的第三總攝頌說:
法義解析
  • 此處引述《尼陀那目得迦》中,關於「尼陀那別門」第三部分的總攝頌文。

名相註解
  • 尼陀那:梵語 nidāna,意譯為因緣、本緣;別門:指獨立的教法分類或門類;總攝頌:總結攝持經義的偈頌。

尼陀那別門第三總攝頌曰:

29
白話直譯
圓壇求寂靜會墮落,一件衣服、煙藥器,鐵椎、頭髮和門,不應隨鐵匠作。
白話口語化新譯
在圓形壇場求受沙彌戒後墮落,身邊只留一衣、香煙、藥物、缽器,攜帶鐵椎、剃刀等物來至門前,不應隨順鐵器來製作造作。
法義解析
  • 此偈頌敘述出家者若破戒墮落,或依止特定器物如鐵椎等違犯戒律,則不應隨順鐵器的性質造作非法之事。
    提醒修行者應謹守戒規,遠離不如法之行為。

圓壇求寂墮,一衣煙藥器,
鐵椎髮及門,不應隨鐵作。
30
白話直譯
第一子攝頌說:
白話口語化新譯
第一段攝頌偈文說:
法義解析
  • 總結前文重點的偈頌。

第一子攝頌曰:

31
白話直譯
圓檀和天廟,兩驛半依止,沒有缽不能度人,缽等器物不可書寫文字。
白話口語化新譯
在圓形檀林與天廟處,約有兩驛半的距離可供依止。沒有持鉢就不能度化人,而且鉢等器具上也不可以寫字。
法義解析
  • 此段描述行者依止的處所距離以及受持缽具的戒律規範。
    說明出家人度人必須具備缽等標準法器,且不得隨意在法器上書寫文字,以維持威儀與戒法。

名相註解
  • 圓檀:指圓形的檀林或樹林處所。天廟:供奉天神之處所。驛:距離單位。鉢:比丘常持的食器,又作多羅鉢。度人:度化眾生。
圓檀及天廟,兩驛半依止,
無鉢不度人,鉢等不書字。
32
白話直譯
那時佛在室羅伐城。當時諸苾芻隨處洗缽和洗腳,導致地上有許多蠅蟻。婆羅門和居士問苾芻:「這裡是聖者的廁所嗎?」苾芻回答:「不是廁所,是我洗缽和洗腳的地方。」居士聽後產生譏嫌,說:「這些苾芻都不乾淨,洗缽洗腳不分地點。」諸苾芻因此稟白佛陀,佛說:「不可隨處洗缽洗腳。」你們要知道!若要洗缽,應當塗拭地面,設置小水壇。當時諸苾芻作圓形曼荼羅,居士見後都說:「釋迦子在供養太陽。」世尊說:「不應該圓形製作。」當時諸苾芻製作曼荼羅形如半月,居士又說:「苾芻崇拜月亮。」佛說:「壇有兩種:一種如矟刃,一種如瓮形。也可以隨著水流的形勢來製作。若製作日月形的曼荼羅,會犯惡作罪。若是為三寶,無論什麼形狀都沒有過失。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀居住在室羅伐城中。。那時候,比丘們隨便在什麼地方洗缽和洗腳,結果導致那個地方出現了很多蒼蠅和螞蟻。。當時,婆羅門與居士們問出家人說:「這裡是聖者方便大小便的地方嗎?」。比丘回答說:「這不是讓人大小便的地方,而是我洗缽和洗腳的地方。」。在家居士聽了之後,馬上心生嫌棄與譏諷,說道:「這些出家比丘實在太不乾淨了,洗鉢和洗腳的地方都不挑選,隨便亂洗。」。當時,比丘們將這件事向佛陀稟報,佛陀說:「不可以隨便在任何地方洗缽或洗腳。。你們應該知道!。如果在清洗缽的地方,應該可以塗抹擦拭,圍出一個小型的供水壇場。。當時,比丘們製作了圓形的曼荼羅,居士看到後,全都這樣說:「這些釋迦子(釋迦族的出家眾)正在供養太陽。」。世尊告訴他說:「不應該圓形製作。」。當時,比丘們用沙土堆出半月形的曼荼羅。居士看到後,又說:「比丘這是在供奉月亮啊。」。佛陀說:「(受戒或作法的)壇有兩種形狀:第一種形狀像長矛的刀刃,第二種形狀像水甕。。或者可以順應水流的方向來施工建造。。如果製作日月形狀的曼荼羅,會犯下惡作罪。。如果是針對佛、法、僧三寶的狀況,無論處於何種情境,都完全沒有犯戒。
法義解析
  • 記錄佛陀說法教化的時地背景,顯示聖教非虛構。

    記錄僧團生活中因衛生習慣不佳,隨處盥洗而招致蟲蟻孳生的現象,為後續制定相關威儀戒規的緣起。

    記錄當時婆羅門與在家居士見到聖者方便處時,向出家苾芻詢問該處是否為聖者便利之所。

    比丘向他人澄清某處所的功能,說明該處乃供日常洗滌之用,並非作便利(大小便)之處,以釐清戒律與威儀的界線。

    居士見到比丘未如法選擇適當處所清洗鉢足,因不如法而生起煩惱、譏毀與嫌棄之心。

    此段記載佛陀因應生活中的特定違儀事件,制定相應的規範。
    說明出家眾在處理日常細節如清洗用具與身體時,應依循律制以維持僧團威儀與環境淨潔。

    佛陀告誡大眾應當對法義生起認知與警覺。

    此句說明在進行洗缽的處所,可以藉由塗拭地面來設立小水壇,作為儀軌或淨地之用。

    記錄當時佛教出家眾執行儀軌作圓形曼荼羅,在家人見聞後,因見其修福作供的舉動,而產生對日神供養的認知。

    此處禁止將物品或建築製作成圓形,屬於佛教律制中對器物形製作出的具體規定。

    此處記載外道與俗人對佛教儀軌的誤解。
    比丘作曼荼羅本為修法所需,因形似半月而遭居士誤認為是奉事月亮,反映了佛教儀軌在世俗社會中可能引發的誤解。

    說明所設立之壇場的兩種外觀形狀,分別為銳利的矟刃形與圓腹的甕形。

    此句說明在進行與水相關的建設或處理時,應順應水流的自然趨勢,不逆勢而為。

    此處規定不可描繪或製作日月形狀的曼荼羅,違犯者結惡作罪,屬於律藏中的遮戒。

    此句說明在戒律中,針對三寶對象無論在何種緊急或特殊狀況下,都不會構成違犯戒律的條件。

名相註解
  • 婆羅門:古印度社會的祭司階層;居士:在家修行的男女信徒;苾芻:指出家乞食、破惡的比丘;聖者:證悟聖果的修行者;便利處:排泄大小便的場所。
  • 居士:在家修行的信眾。苾芻:指出家比丘。譏嫌:譏諷與嫌棄。
  • 汝等:指現場聽法之大眾
  • 水壇:設置於特定處所,供作淨地或儀軌使用之壇場。
  • 壇:此處指用於作法或儀軌的壇場。矟刃:矛的刀刃,形容壇的邊緣或形狀。
  • 隨:順應、依循。水流勢:水流動的方向與趨勢。
  • 曼荼羅:在此處指日月形狀的圖壇或造像;惡作罪:佛教戒律中輕罪之一,指行為不正或作不應作之過失。
  • 三寶:佛教中的佛寶、法寶、僧寶。

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻隨處洗鉢及 以濯足,遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸 居士問苾芻曰:「此是聖者便利處耶?」苾芻答 言:「非是便利,是我洗鉢濯足之所。」居士聞已 遂生譏嫌,作如是語:「但諸苾芻咸不淨潔,洗 鉢濯足不擇處所。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「不應隨處洗鉢濯足。汝等當知!若洗鉢處應 可塗拭作小水壇。」時諸苾芻作圓曼荼羅,居 士見已咸作是言:「諸釋迦子供養於日。」世尊 告曰:「不應圓作。」時諸苾芻作曼荼羅形如半 月,居士復言:「苾芻事月。」佛言:「壇有二種:一 如矟刃,二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作 日月形曼荼羅者,得惡作罪。若為三寶,隨何 形勢悉皆無犯。」

33
白話直譯
那時世尊為摩揭陀國大臣、名叫行雨的婆羅門簡要宣說法要,說偈言:
白話口語化新譯
當時,世尊為摩揭陀國名叫行雨的婆羅門大臣,簡單地宣說了佛法的要義,並說了一首偈頌說:
法義解析
  • 記錄佛陀為婆羅門大臣「行雨」宣說法要並開示偈頌的因緣背景,為後續教說展開作序。

爾時世尊為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行 雨略宣法要,說伽他曰:

34
白話直譯
「若正信男子,供養諸天眾,能順從大師教誨,諸佛所稱讚。」
白話口語化新譯
如果有具備正信的男子,供養各種天神,能夠順從大師(佛陀)的教導,這會受到諸佛的稱揚讚歎。
法義解析
  • 此段說明行者若能保持正信,如法供養天眾並依隨佛陀教誡修學,即是符合正法、能得諸佛讚許的行為。

名相註解
  • 正信:對於佛法真理具足正確、堅定的信仰。
  • 丈夫:指學佛修行的男子,通常譯自梵文 Puruṣa。
  • 天眾:指居住於欲界、色界等各層次天界的天神眾。
  • 大師:指具足無上智慧與福德,能引導眾生出離輪迴的佛陀。
  • 稱揚:讚歎與宣揚。
「若正信丈夫,供養諸天眾,
能順大師教,諸佛所稱揚。」
35
白話直譯
當時六眾苾芻便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿利迦天。當時婆羅門及諸居士都說:「聖者!既然在善說法律中出家,怎能反而敬事天神?」當時諸苾芻因此向佛陳述,佛說:「我這是為在家人隱密說的,不是你們苾芻該做的事。所以你們對諸天神不應敬事。」有苾芻因此輕視天神,那天神說:「我們對你有什麼過失,竟被輕慢?」當時諸苾芻因此向佛陳述,佛說:「你們從今以後,對天神既不應供養,也不可輕慢。」有苾芻後來在別處見到羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像,便將其打破。當時諸居士說:「這天神像沒有心識,聖者為何要毀壞它?」當時諸苾芻因此向佛陳述,佛說:「你們苾芻!對天神像不應該毀壞。」有些苾芻隨處遊行,遇到路旁右繞天廟,佛說:「苾芻不應右繞天廟。」於是改道,卻被荊棘刺傷,佛說:「應該走原來的路。若因道路方便而右繞,應誦聖偈、咳嗽或彈指以提醒對方。」
白話口語化新譯
當時六位比丘(六羣比丘)於是準備供品來祭祀、供養羯吒布呾那與摩登伽瞿利迦這二位天神。。那時候,在場的婆羅門和居士們都這樣說:「聖者啊!。既然已經在佛陀所說的善法中出家修行,怎麼還可以反而去恭敬侍奉天神呢?。當時比丘們將這件事稟報佛陀,佛陀回答說:「我這句話是針對在家俗人有密意而說的,並不適合你們出家比丘來做。。因此你們對於各種天神,不要去恭敬侍奉。。當時,有比丘對天神產生了輕視與鄙視的念頭。那位天神說:「我們對於你們(仁者)有什麼過失,竟然遭到你們的欺負侮辱?」。當時,出家眾將這件事稟報佛陀,佛陀指示說:「你們從現在起,對於天神,不應該供養,也不要欺負輕慢他們。」。當時有位比丘,後來在別的地方看見羯吒布呾那與摩登伽瞿利伽的神像,就立刻把它們給砸碎了。。當時各位在家修行者這樣說:「這尊天神像沒有心識,聖者為何隨意將它毀壞呢?」。當時,比丘們將事情的來龍去脈稟報給佛陀,佛陀說:「你們這些比丘!。不應該毀壞天神的塑像。。有一些比丘在各地遊化,當時他們走的路剛好會以順時針方向繞過天神廟宇,佛陀便開示說:「比丘不應當順時針去繞行天神廟宇。」。於是立刻繞道避開,馬上就被荊棘刺傷了。佛陀說:「應該走原來的路。。如果剛好順路而繞塔或繞人,進行右繞時,可以透過念誦殊勝的偈頌,並發出咳嗽聲或彈指聲,來引起對方的注意與警覺。
法義解析
  • 此段描述六羣比丘於因緣中行供養神祇之行持,顯示當時佛教僧團在適應在地信仰文化時的實際情狀,為律部中結戒的歷史背景之一。

    記錄當時與會者對聖者的尊稱與發問的前言,引出後續的請益。

    指出出家修行者應當專注於正法,不應違背戒律與信仰原則,去禮拜外道天神。

    佛陀說明其開示有「密意」(針對特定根機的隱密意趣),在家與出家眾的戒律與修行規範有所區別,出家眾不應模仿在家人的行為。

    此處告誡行者,天神亦在輪迴之中,無法提供究竟的解脫,故不應對其起恭敬祭祀與侍奉之心。

    說明出家眾若對其他眾生(如天神)心生輕慢,會引起對方的疑惑與不滿,從而產生對立,凸顯了持戒者應當平等對待一切眾生、避免起輕慢心及造作惡語之因果法則。

    此段記載佛陀因某特定因緣,制定戒規,教導出家眾對天神應保持中道態度,不妄加供養求福,亦不輕慢欺凌,體現佛教對於神靈的如法應對準則。

    記錄比丘見到特定鬼神與外道神像時,基於護法或破除迷信等佛教戒律觀點,將其毀壞之情節。

    居士見聖者毀壞無情的天神像,因未解聖者破除迷信或彰顯法義的密意,故而發問以明緣由。

    記錄僧團遇事稟報佛陀,引出後文佛陀開示與制定戒規的緣起。

    此為佛教戒律中關於護持塔寺及尊重敬信的規範。
    天神像是受人恭敬的對象,毀壞會損害他人的善信,因此律中明文制止毀壞行為。

    本句制定比丘遊行時不應順時針禮繞外道天廟的戒規。
    出家僧眾當歸依三寶,不應對世間天神或外道神廟行如對佛塔般的右繞敬禮,以維護佛教僧團的清淨信仰與威儀。

    記錄佛陀指導比丘應依循正軌,不應盲目繞道而招致損害。

    此段闡述行者在右繞時的威儀與方便行事。
    若適逢順道右繞,應以念誦聖伽他及咳嗽、彈指等適當聲響,避免無聲接近而驚嚇到他人。

名相註解
  • 六羣比丘:佛教僧團中常依此羣體作為制定戒律的緣起;羯吒布呾那:惡神名,常被認為與屍體或臭氣有關;摩登伽瞿利迦天:鬼神名,為世間俗神。
  • 善說法律:指佛陀所宣說的善妙教法與戒律。
  • 諸天神:指欲界、色界等依於果報而住的諸天神祇。
  • 天神像:受世人或天人所尊崇之神明塑像。
  • 右繞:順時針繞行,是印度傳統表示敬禮的儀軌。
  • 天廟:指世間天神或外道的廟宇。
  • 聖伽他:指殊勝的偈頌。謦欬:咳嗽聲。彈指:以手指彈擊發出聲響的動作。

時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿 利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言:「聖者! 既於善說法律之中而為出家,寧容反更敬 事天神。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「我為俗人 密意而說,非是汝等苾芻所為。是故汝等,於 諸天神勿為敬事。」時有苾芻於天神處便生 輕賤,彼天神曰:「我等於仁有何過失而見欺 倰?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝等從今於天 神處,不應供養亦勿欺倰。」時有苾芻,後於餘 處見羯吒布呾那,及摩登伽瞿利伽像即便 打破。時諸居士作如是言:「此天神像無有心 識,聖者何故輒毀破耶?」時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「汝等苾芻!於天神像不應毀壞。」有諸苾 芻隨處遊行,時彼路便右繞天廟,佛言:「苾芻 不應右繞天廟。」遂即避路,便為棘刺之所傷 損,佛言:「應取舊路。若因道便而右繞者,誦聖 伽他謦欬彈指令其警覺。」

36
白話直譯
具壽鄔波離白佛言:「世尊!如說大界極兩驛半,令弟子每日三次向親教師、軌範師請教白事,這是佛親自制定的。那些弟子離親教師及軌範師有兩驛半,路遠時緊,該怎麼辦?」佛說:「應該半月前往禮拜一次。若離師五俱盧舍,應每七八天前往禮拜一次。若一俱盧舍,則每日前往一次。若更近,甚至同處,應每日三次禮敬。若違反這些規定,便犯越法罪。
白話口語化新譯
具壽鄔波離對佛稟白說:「世尊!。如同規定大界的範圍最多為兩驛半,以及命令弟子們每天早、中、晚三個時段,向親教師與軌範師請益及報告事務,這些都是佛陀親自制定的戒規。。那些弟子距離親教師與軌範師還有兩驛半的路程,路途遙遠但時間很緊迫,這件事該怎麼處理呢?。佛陀說:「大家應該半個月就進行一次禮拜。。如果前往距離親教師或和尚五俱盧舍遠的地方,應該每隔七到八天去禮拜一次。。假設距離是一俱盧舍(約五里或半由旬),就每天來回走一趟。。如果彼此住得更近甚至在同一個地方,應當每天在三個時段前去禮拜恭敬。。如果違反了這個規定,就會犯下越法罪。
法義解析
  • 記錄尊者鄔波離向佛陀請法的對話起始,以此引出下文的戒律或法義問答。

    說明僧團建立界線的空間限制,以及弟子日常依止親教師與軌範師請益的修學規矩,皆為佛陀親自制定的僧制。

    說明弟子與尊長間的地理距離與時間限制,凸顯請示處理規定的情境,未涉及深層教理。

    此處規定比丘應當每半個月進行一次禮敬,以示對法的尊重與教團的威儀。

    規定弟子外出時與師長間的距離與參訪禮敬的頻率,體現尊師重道及維持教團倫理之規範。

    說明比丘每日的行腳距離與定時乞食或往返的行儀。

    本句為律部僧伽日常生活與共同相處之儀軌規範。
    明定比丘(或僧眾)若居住地相鄰或同處一寺,應當於每日的晨朝、日中、日沒(或初日、中日、後日等三時)行禮拜恭敬之法,以維繫僧團之和敬與戒律威儀。

    指出違犯僧團既定法制之過失,說明行事若不依循指定規則,便會構成輕垢罪中的越法罪。

名相註解
  • 大界:僧團進行羯磨等法事的法定活動範圍。親教師:指導出家受戒的和尚。軌範師:教導威儀與行法的阿闍梨。白事:稟白、請教或報告事務。
  • 親教師:指和尚或給予出家受戒的導師;軌範師:指教授威儀、指導修行的阿闍梨
  • 半月:指每半個月進行一次的宗教儀軌或律儀要求。
  • 俱盧舍:印度長度單位,一俱盧舍約等於半由旬或四分之一由旬。
  • 同處:指在同一個界區、寺院或住所內共同居住。
  • 三時:指將晝夜分段中的白日三時(晨朝、日中、日沒),此處要求每日於這三個時段各行一次禮敬。
  • 越法罪:指違越佛陀或僧團所制定之法則而結集的輕垢罪。

具壽鄔波離白佛 言:「世尊!如說大界極兩驛半,令諸弟子於親 教師軌範師處每日三時請教白事,是佛親 制。彼諸弟子去親教師及軌範師有兩驛半, 路遙時促,未審如何?」佛言:「應半月就禮。若去 師五俱盧舍,應七八日一去禮拜。若一俱盧 舍,每日一去。若更相近乃至同處,應每日三 時而為禮敬。若異此者得越法罪。」

37
白話直譯
當時鄔波難陀度化無鉢的弟子,眾苾芻各自洗淨鉢後安放在龕中,請二位師父繞行制底。鄔波難陀所度的弟子因緣需要鉢,便前往尊者憍陳如的鉢旁想取鉢,尊者說:「這是我的鉢,你不必碰它。」他又去其他人的鉢處,同樣想取,也再次被阻止。眾苾芻問他:「誰是你的師父?」他回答說:「鄔波難陀。」眾苾芻因此向佛陀稟白,佛說:「不應該在沒有鉢的情況下度人出家或給予近圓,這樣會犯惡作罪。」你們諸位苾芻!凡是想度人出家求寂靜者,應給予鉢和小鉢以及銅椀,不可讓其缺少。」當時阿尼盧馱有一弟子負責保管師父的鉢,師父與弟子的鉢形狀相似,他無法分辨,心生疑惑:「這是師父的鉢,還是我的鉢?」於是他們就在各自鉢底寫上名字。有一位長者,恭請世尊及眾苾芻到家中受食。這位長者曾與婬女有私情,便派人通知婬女說:「我今天請佛及僧,明天在家設供養,你可來親自奉食。」當時婬女因有其他事,未能親自前往。佛及僧伽到時應邀赴席,飯食完畢,說完施食偈後離去。這位長者是阿尼盧馱弟子的熟人,佛與僧離開後,只有那弟子還未離開,長者便說:「大德!願暫借此鉢一用,想把剩餘食物託付給人。」苾芻便將師父的鉢借給他。長者用鉢盛滿香美食物,託付給婬女,並附言:「賢首!我請三寶奉獻此食,佛及僧伽都已用餐,你可以隨喜。」婬女收到鉢食後,將食物倒入其他器皿,於鉢底見到尊者名字,知是聖者阿尼盧馱所用之鉢,心想:「阿遮利耶是人天共同供養的對象,我今日有幸見到這只鉢,若空手送還就失去大福德,這事不應如此。」她便將鉢仔細擦拭,再用香湯反覆洗淨,塗上香泥,放在妙座上,右膝著地,手持美麗花鬘虔誠供養,焚香普薰,發願而住。有一婆羅門,先與婬女相識,來到她處見她供養,問道:「賢首!你在做什麼?」她答道:「這鉢是尊者阿尼盧馱所用之器,是人天共同尊重的法器。我對這只鉢略作供養。」婆羅門說:「你以婬欲染著眾人,連沙門釋子也不放過。」諸苾芻聽聞此事後,向佛稟白,佛說:「凡是苾芻,在自己物品上書寫名字,會有這樣的過失,因此不應該寫自己名字。」諸苾芻不知哪些物品不應書寫,佛說:「有五種物品皆不應書寫。即:別解脫戒經、別解脫廣釋、各種事務、與律教相應的義理,以及私人物品,這些都不應書寫名字,可用私記記憶持有。」具壽鄔波離白佛言:「世尊!若律教等都不記錄下來,未來世的諸苾芻等,心力薄弱,大多健忘,連緣起等法都無法記憶,像這樣的事又怎能記得住呢?」佛說:「若是如此,應當書寫在紙葉上並受持。」
白話口語化新譯
當時,鄔波難陀沒有缽可以度化他人。此時,各位比丘各自洗完缽後將其安置在龕內,接著向二師白請,繞著制底旋行。。鄔波難陀收的弟子因為剛好需要缽,就跑去找尊者憍陳如,想拿走尊者的缽。憍陳如尊者見狀便對他說:「這是我的缽,你別碰。」。那時候,他又走到其他人的缽那裡,想要像前面一樣拿取,但又再次被阻擋了。。當時,眾多比丘詢問說:「誰是你的老師?」。他便回答說:「(是)鄔波難陀。」。當時,出家眾把這件事告訴了佛陀。佛陀指示說:「不可以不具備缽就讓別人出家或受具足戒(近圓),這樣會犯下惡作罪。。諸位出家比丘!。凡是想要度化他人出家以求取涅槃寂靜的人,應當給予他大鉢、小鉢以及銅椀,不能讓這些隨身食器匱乏缺少。」。當時,阿尼盧馱尊者有一位弟子負責幫師父拿缽。由於師父與弟子的缽外形很像,弟子無法分辨,於是心生疑惑地說:「這到底是師父的缽,還是我自己的缽呢?」。那時,他們就在各自的飯鉢底部,寫上了自己的名字。。有一位長者,恭敬地邀請佛陀和出家眾到自己家裡去接受供養、享用飲食。。長者之前跟那位風塵女子有私通的關係,於是派人去通知她說:「我今天請了佛陀和僧團,明天準備在家裡舉辦供養,妳可以過來親手為大家送上飯食。」。那時候,那位淫女因為碰上其他事情,沒辦法親自過去。。佛陀與僧團在約定的時間前往接受供養,享用完點心後,接著念誦佈施的偈頌迴向,然後便起身離開座位。。當時那位長者是阿尼盧馱的弟子兼熟識,在佛陀和僧團離開之後,只有那位弟子還沒有走出他的屋舍。這時,長者對他開口說道:「大德!。希望暫時借用這個缽,想要把剩下的食物寄託送給別人。。比丘隨即將師父的缽給予對方。。長者將裝滿香氣四溢食物的缽託人送給婬女,並傳話說:「賢首!。我已請三寶(佛、法、僧)接受並享用這些食物,現在佛與僧伽都已經用齋完畢,您可以為此功德隨喜讚歎。。這時,淫女將得到的缽食放置於其他容器內,隨後在缽底看到尊者的名字,知道這是聖者阿尼盧馱所用的缽,便心生這個念頭:「阿遮利耶(阿闍梨)是人天所供養的對象,我今天有幸能見到他的缽。如果我就這樣空著手將缽送還,將會失去巨大的福報,事情不該這樣做。」。立刻拿起那個缽,將內外徹底擦乾淨;再用有香味的水反覆清洗,塗抹上香泥,將缽安置在高貴的座位上。接著右膝跪地,手拿著美麗的花鬘虔誠供養,點香使香氣瀰漫,並在心中發願後安住於此。。這時有一位婆羅門,因為之前就和這位藝伎(婬女)相識,便來到了她的住處,向她供養並問候說:「賢首!。你
要做什麼?。回答說:「這個鉢是尊者阿尼盧馱所使用的器具,也就是人界與天界眾生所共同尊重的。。我對這個缽稍微表達一點供養之意。。婆羅門說:「你用淫慾染著來總體控制眾人,連沙門釋子也不放過。」。當時出家眾聽說了這件事,就向佛陀報告。佛陀就說:「所有出家人,在自己的物品上寫上自己的名字,會有這樣的過失,所以不應該在物品上寫自己的名字。」。那時,出家眾(苾芻)不知道有哪些東西是不能寫下來的,佛陀就開示說:「有五種東西是絕對不能寫的。。也就是指《別解脫戒經》、《別解脫廣釋》及其他與律藏教法相應的道理,還有個人的私有物品,不應該在自己的物品上寫字作標記,只要在心裡私下記憶保持即可。。具壽鄔波離向佛請問說:「世尊!。如果連律藏教法等都不能寫下來的話,那麼在未來的世代裡,所有的出家比丘等,心沒有憶持的力量,大家都經常忘東忘西,連十二因緣等緣起法都記不住了,像這樣的事情究竟該怎麼辦呢?。佛陀說:「如果這樣的話,應該把法義寫在紙葉上,並好好地接受與奉持。」
法義解析
  • 此段描述僧團日常修持的軌範。
    比丘在用齋或行事後清洗並妥善安置食器,並稟報親教師與軌範師,隨後進行繞塔(制底)的行道儀軌。

    記錄鄔波難陀尊者之弟子因缺乏缽,欲私自取用憍陳如尊者之缽,而遭尊者制止之事。
    顯示僧團中對於私人物品(缽)之所有權與物權界線,不得隨意侵佔。

    描述某人企圖取得他人之物,但行動再次受到阻礙,呈現出行為受制與不得其便的狀態。

    記錄眾多出家修道者向他人詢問其依止師承的對話,反映僧團中對於傳承與教導來源的重視。

    記錄問答中回應對方的提問,直接說出人名以指示對象。

    出家眾將未備缽即度人出家的情況稟報佛陀,佛陀因而制定戒律,規定必須具備缽才能為人剃度或授近圓戒,違者犯下惡作罪。

    佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚詞,用以引起大眾注意,宣說後續教法。

    本句規範律部中僧伽為弟子辦理出家時的物質準備。
    度人出家使其追求涅槃寂靜時,必須依律資助其必備的隨身食器(大鉢、小鉢、銅椀),以保障其清淨修行的基本生活所需,避免因法器缺乏而妨礙修持。

    此段描述尊者弟子因無法辨識師徒形似之缽而生起疑惑,反映日常行持中對物相執著所引發的念頭。

    記錄僧眾於鉢底書寫姓名的行事,作為識別個人鉢具與分配物品的依據,符合戒律中對於個人資具管理的規範。

    敘述長者恭請佛陀與僧團至家中應供的經過,展現了在家信眾護持三寶、行佈施波羅蜜的實踐。

    此段敘述長者因與婬女有私通關係,故順應當時的供僧傳統,邀請婬女前來家中親手佈施供養佛陀與僧眾,作為因緣起點。

    說明當時情境,因個人事務纏身而未能親自赴約,反映世俗因緣之變遷。

    記錄佛陀及僧團受請赴供的標準儀軌:受供、食畢、說施偈迴向、離席。

    敘述佛陀與僧團離去後,留下一位阿尼盧馱尊者的弟子未離開,長者隨後向前對他問話的過程,為故事發生的前行背景。

    請求暫借器皿,並欲將剩餘食物分享或交給他人,符合日常與僧團行事語境。

    記錄出家眾傳承物品之過程,比丘依法將師長的缽傳授給他人,體現尊師重道與法脈傳承的律儀規範。

    長者以香饌供養婬女以展開後續因緣,透過具體行為推動故事發展。

    居士請佛及僧伽受供,供養圓滿後,勸請他人隨喜功德,以此共植福田。

    淫女見到缽底的刻字,確認這是阿尼盧馱尊者所用之缽後,生起敬信與希有想,認為若空手送還將失去大福德,反映了當時社會對聖者供養積福的觀念。

    描述處理供具與進行供養的具體儀軌。
    透過擦拭、香湯洗淨、塗香泥及安置寶座等動作,表達對聖物的恭敬;配合右膝著地、獻花、燒香與發願,完成一套完整的供養修行。

    描述在特定因緣下,熟識的婆羅門前往探視並供養婬女(指當時提供歌舞侍酒服務的藝伎),為後續故事發展引言。

    此處詢問對方來意或造作之目的。

    此段說明該鉢為阿尼盧馱尊者所受用之物,因尊者福德威望,故能令天人共同恭敬供養。

    行者對佛或聖者之缽表達微薄的供養心意,以種植福田。

    婆羅門批評對方以淫慾染心控制所有人,連沙門釋子都無法倖免。

    此段闡述佛陀制戒的緣起。
    因為出家人在物品上書寫名字,容易引生貪心、執著或分別心等過失,故佛陀以此教誡大眾不應在自身物品上標註姓名,以防範過失的發生。

    佛陀針對出家眾不知禁戒的疑惑,規定有五種特定事物不得書寫,以規範僧團的文字記錄行為。

    此段說明僧眾對於戒律相關的經論與教義應當熟記,對於個人私有物品則規定不可在上面刻寫名字或標記,藉此體現出家眾少欲知足、不執著私產的修行原則。

    記錄尊者鄔波離向佛陀請法啟白之語,為對話之開端。

    此段敘述對於未來世僧眾記憶力衰退的擔憂。
    若禁止書寫記錄佛法與戒律,恐導致教法因遺忘而無法傳承。

    指示對於開示或教法應書寫記載並如法奉持。

名相註解
  • 鄔波難陀:人名。苾芻:指出家受具足戒之男子,即比丘。二師:指親教師與軌範師。制底:指佛塔或靈廟。
  • 鉢:佛教出家眾所持之食器,表乞食之義。
  • 度人:引導、接引他人剃度出家。
  • 廢闕:廢置不置辦或短缺匱乏。
  • 阿尼盧馱:佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。缽:出家僧眾常持之食器。
  • 長者:對年高德劭、具備財富與德行者的尊稱。世尊:佛的十種尊稱之一。苾芻眾:指出家受具足戒的男性僧眾羣體。受食:接受信眾供養飲食。
  • 婬女:指以色相營生的女性,於律典中多作為特定事件之當事人。
  • 施伽他:指佈施相關的讚頌偈語
  • 香饌:香美的食物
  • 尊者阿尼盧馱:即阿那律尊者,佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。受用器:修行者所使用之物品。
  • 婬染:染著於淫慾
  • 沙門釋子:指出家修行者,此指佛教僧團
  • 別解脫:使眾生解脫煩惱之戒律;別解脫戒經:即波羅提木叉,為出家眾之根本戒條;別解脫廣釋:解釋別解脫戒經之論典;諸事等:指律藏中關於僧團羯磨等各項事務之規定;律教:佛陀所制定之戒律教法。
  • 律教:指佛教戒律之教法;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘;緣起:指一切事物生起、相依相待的因果關係。
  • 受持:接受並奉行保持。

時鄔波難 陀無鉢度人,時諸苾芻各洗鉢已安置龕中, 請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有 緣須鉢,便往尊者憍陳如鉢邊欲取其鉢,尊 者告曰:「此是我鉢,汝不須觸。」時彼復往餘人 鉢處,同前欲取,還復見遮。時諸苾芻問曰:「誰 是汝師?」彼便答言:「鄔波難陀。」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「不應無鉢度他出家及與近圓,得 惡作罪。汝諸苾芻!凡欲度人出家為求寂者, 應與鉢及小鉢并以銅椀,無令廢闕。」時阿尼 盧馱有一弟子為師掌鉢,師與弟子鉢形相 似,彼不能識,遂生疑曰:「為是師鉢、為我鉢耶?」 時彼即便於其鉢底,各書名字。有一長者,奉 請世尊及苾芻眾,就家受食。長者先與婬女 有私通事,遂遣使人報婬女曰:「我於今日請 佛及僧,明日就家謹設供養,汝可來此手自 奉食。」是時婬女遇有他緣,不及親往。佛及僧 伽至時赴請,餅食已訖,說施伽他從座而 去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識,佛僧去 已,唯彼弟子未出其舍,是時長者白言:「大德! 願以此鉢暫時相借,以所餘食欲寄與人。」苾 芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與 婬女,并附言曰:「賢首!我請三寶奉獻斯食,佛 及僧伽並已食竟,汝可隨喜。」是時婬女既得 鉢食,置餘器中,便於鉢底見尊者字,知是聖 者阿尼盧馱所用之鉢,便作是念:「阿遮利耶 乃見人天之所供養,我今有幸得見彼鉢,若 我空然而送還者失大福利,事不應爾。」即取 其鉢周遍揩拭,復用香湯再三淨洗,塗以香 泥置妙座上,右膝著地持妙花鬘虔誠供養, 燒香普熏發願而住。時有婆羅門,亦於婬女 先有相知,來至其所見女供養,問言:「賢首!汝 何所為?」答曰:「此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受 用器,即是人天所共尊重。我於此鉢略申供 養。」婆羅門曰:「汝以婬染總攝諸人,沙門釋子 亦不見放。」時諸苾芻聞是事已,以緣白佛,佛 言:「凡諸苾芻,於己物上書名字者,有如是過, 是故不應書己名字。」時諸苾芻不知何物是 不應書,佛言:「有五種物皆不應書。謂:別解脫 戒經、別解脫廣釋、及諸事等、與律教相應之 義,并私己物,於己物上不應書字,可作私記 憶持。」具壽鄔波離白佛言:「世尊!若律教等皆 不合書者,於當來世諸苾芻等,心無持力咸 多忘念,於諸緣起尚不能憶,如斯等事當復 云何?」佛言:「若如是者,應書紙葉而受持之。」

38
白話直譯
第二子攝頌如下:
白話口語化新譯
第二首攝頌說:
法義解析
  • 說明第二首總結頌義的偈頌。

第二子攝頌曰:

39
白話直譯
求寂墮鉢破,開餘存念者,作二種重籠,並隨所須物。
白話口語化新譯
沙彌的缽若損壞破裂,準許其他的同住者為他掛念,製作兩種雙層盛籃,並準備其隨身所需的物品。
法義解析
  • 此段說明沙彌若缽破損,允許其他比丘等為其籌備雙層籠等物品及隨身所需,以護持其修行。

求寂墮鉢破,開餘存念者,
作二種重籠,并隨所須物。
40
白話直譯
那時佛在室羅伐城。有一位苾芻養了一名求寂,常讓他拿著鉢。後來有一次,求寂手滑弄壞了鉢,導致師父缺少了鉢。諸苾芻因此向佛陳述緣由,佛說:「不應讓那位求寂洗鉢。」當時舍利子有一名為准陀的求寂,常讓他持鉢,准陀來請示師父說:「鄔波馱耶!願請給我鉢,我要洗淨它。」舍利子說:「佛因為鉢被損壞已制定學處。」准陀便說:「我怎會做出這樣的過失呢?」諸苾芻又向佛陳述緣由,佛說:「若知道求寂能妥善保管,就允許他洗鉢。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀居住在室羅伐城中。。有一位比丘收養了一位沙彌,經常讓他拿著缽去化緣或盛飯。。後來在某個時候,因為手滑導致缽摔壞了,讓老師因此中斷了正常的作息或修行。。這時候,比丘們將這件事稟報佛陀,佛陀說:「不應該叫求寂(沙彌)去洗缽。」。當時,舍利子尊者有一位名叫準陀的沙彌,他經常被指派拿著缽,來向師長稟白說:「鄔波馱耶(和尚)!。希望可以看看您的鉢,我來幫您洗乾淨。。舍利子說:「世尊是因為缽有損壞的情況,才制定了這條戒律。」。他便回答說:「我怎麼可能會犯下這樣的過失呢?」。當時,出家比丘們將這件事的來龍去脈稟報給佛陀。佛陀回答說:「如果修行者懂得求取寂靜並能護持戒法,就允許他們清洗缽。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法的時空背景。
    室羅伐城即舍衛城,為當時佛教弘化的重要都城,標示此段教法的發生地點。

    此句敘述比丘蓄養沙彌,並令其承擔持缽作務,顯示當時僧團中依律制規定及師徒作務的實際情況。

    此處記述弟子因損壞鉢而導致師長日常作務或修行儀軌中斷,顯示出粗心造作對僧團行持造成的連帶影響。

    此段說明佛陀制戒之緣起,規定已出家但未受具足戒的求寂,不應負擔比丘洗缽之勞役。

    記錄舍利子尊者的沙彌準陀,前來向師長(鄔波馱耶)稟報請益的過程,展現師徒間的日常行儀。

    此句為比丘向佛或尊者請求觀看其所持之鉢,並表達願代為洗滌的恭敬與侍奉之意。

    說明佛陀制定學處的因緣,起因於當時有出家眾的缽損壞,為了維持威儀與規範而制訂了相應的學處。

    此為對話情境中,當事人為表清白而發出的反問,強調自己絕不可能造作如此罪過。

    此段說明洗缽的開許條件。
    修行者應具備求寂之心並謹慎防護戒行,方可從事日常的清洗行為。

名相註解
  • 損鉢:損壞缽,即毀壞出家僧人所持之食器。廢闕:廢弛、中斷,指無法順利進行原有的作務或法事。
  • 舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱;損鉢:缽破損;學處:指佛教戒律或修行應遵守的規範。
  • 白言:稟白發言。過:過失、罪行。

爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂,常 令持鉢。後於異時手脫損鉢,令師廢闕。時諸 苾芻以緣白佛,佛言:「不應令彼求寂洗鉢。」時 舍利子有一求寂名曰准陀,常令持鉢,來請 師曰:「鄔波馱耶!願見與鉢,我當洗之。」舍利子 言:「佛為損鉢已制學處。」彼便白言:「我豈當作 如斯過耶?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若知求 寂能存護者,聽其洗鉢。」

41
白話直譯
有苾芻守持鐵鉢,因垢積損壞,出現許多孔隙,向佛陳述,佛說:「凡是養鐵鉢的,應該用火燒煉。」諸苾芻便大量堆積柴薪燒鉢,結果鉢損壞,佛說:「不應這樣用火直接燒鉢,應該放在籠內燒。」他們不知如何製作籠,佛說:「籠有兩種:一是匠人製作,二是自己製作。所謂匠人製作,是指陶師所作。所謂自己製作,有時用瓮,有時可用瓨切開來用。」他們將籠放地上敲打就碎了,佛說:「應先裝滿灰讓人搬運,然後用釘子慢慢在籠上鑿孔分成兩段。」他們外面沒用泥塗抹,佛說:「應用草䴬和泥全面塗抹。」他們內部沒用東西塗拭,佛說:「應用麻滓和泥塗拭,等乾了再用。」但所燒的鉢仍未上色,佛說:「在內部放稻䴬,用籠蓋口邊並用泥塗抹。」他們將鉢直接放地上熏燒,佛說:「應用物品支撐,上面再放東西也同理。」物品太薄小,鉢就會黏在一起,佛說:「應該高高支起,不要讓鉢靠近。」還是不上色,佛說:「應多次洗淨後再燒。」籠內有煙冒出,佛說:「應用灰封住口。」他們用牛糞堆成大堆燒鉢,結果損壞,佛說:「應該堆疊牛糞,從上方點火。」不知要派誰看火,佛說:「苾芻應自己看守,若有其他事可託付別的苾芻看火,然後再離開。」在地上燒鉢常損害眾多昆蟲,佛說:「應先清淨灑掃。因此我現在允許諸苾芻養熏鉢籠,以及隨此籠所需的物品,皆無違犯。」
白話口語化新譯
當時,有比丘使用的鐵缽產生污垢並受損而出現許多細孔。比丘將這件事稟報佛陀,佛陀說:「凡是持有鐵缽,都應該經過充分燒製。」。當時,很多比丘為了烘乾或殺菌,用很多柴火來燒自己的缽,結果把缽給燒壞了。佛陀知道後說:「不可以這樣直接用火燒缽,應該把它放在籠子裡面再來燒烤處理。」。那個人就不知道該怎麼製作籠子,佛陀說:「籠子有兩種:一種是匠人製作的,另一種是自己為了某種目的而製作的。。經文裡提到的「匠作」,指的就是做陶器的工匠。。至於要怎麼自己製作,有時候可以用陶甕,有時候也可以把陶罐(瓨)打破來使用。。它掉在地上被打中便碎了,佛陀說:「把容器裝滿灰,讓人捧著,然後用釘子慢慢地鑿開孔洞,將其分為兩段。」。當時,他們在外面沒有用泥塗抹,佛陀說:「應當用草和麥糠混合做成泥,進行全面塗抹。」。他沒有用物品在內部塗抹擦拭,佛陀說:「應該用麻渣做成泥來塗抹擦拭,等待它乾燥。」。不過燒製中的缽還沒有顯現出需要的顏色,佛陀指示說:「在裡面放進稻糠,再用籠子蓋住,把開口周圍用泥巴封好。」。他便將缽放在地上進行燻烤,佛陀說:「應當用物品支撐,在上方重新安放,事情也是一樣的做法。」。因為那些物件又薄又小,鉢放在上面就互相接觸到了,佛陀便說:「應當用東西把鉢墊高支撐起來,不要讓它們互相貼近。」。如果還是沾染不去(殘留垢穢),佛陀說:「應該要多清洗幾次,然後再燒。」。容器內冒出煙時,佛陀指示說:「應該用灰燼堵住出煙口。」。當時有人把牛糞堆成大堆燃燒,結果燻壞了缽,佛陀說:「應該把牛糞層層疊好,再從上方點火。」。(佛問)不知道想要派遣什麼人去看守火源,佛陀回答說:「出家眾(苾芻)應該自己看守。如果有其他狀況(別緣)需要委託其他出家眾代為看守,然後纔可以離開。」。在地上燒煮、加熱瓦鉢容易傷害到地上的小蟲,佛陀因此指示:「應該要好好地打掃乾淨。。所以,我現在允許各位出家比丘使用燻鉢用的竹籠,以及配合這個籠子所需要的相關物品,都不算違犯戒律。
法義解析
  • 說明比丘對鐵缽保養與處理的規範,藉由鐵缽生垢損壞的具體情況,佛陀開示了鐵缽應經過熟燒處理以維持使用,體現佛教律制中對僧物愛護及實際生活細節的指導。

    此段記載佛陀制戒的緣起。
    當時比丘用火直接燒缽,導致缽損壞。
    佛陀因此教導妥善的處理方式,應將缽置於籠內烘烤,藉此規範僧眾愛惜物命、維護資具,避免毀損。

    此處透過匠作與自為兩種籠子的區別,說明造業時的動機與行為造作者之不同。

    此句為律典中的名詞釋義,明確界定「匠作」在當前戒律情境中的具體指涉對象為陶師,以確立相關律條的適用範圍。

    說明製作器具的替代方式,可利用現有的陶器(如甕或瓨)依實際需求截破取用,不違作法。

    此段記載佛陀對處理破裂物品的教導,藉由裝滿灰使其不易碎裂來達到特定的修補或處理方式,展現佛法中隨順事相與善巧方便的處事原則。

    本句為律藏中有關僧伽房舍或器物修繕的具體規定。
    佛陀因應僧眾在外部未塗泥防護的狀況,慈悲指示實用的建築修補方法,允許使用草與麥糠混合的泥來普遍塗抹,以確保器物或房舍的穩固與實用。

    此處為佛陀對比丘尼處理身體清潔或護理的規定,指導應使用麻渣泥進行塗拭。

    此段記載佛陀指導製作或修復陶缽的具體工法,說明在特定條件下(如鉢尚未受色)的處理方式,體現了佛教律典中對僧團日常細節與器具製作的嚴謹規範。

    此段說明僧團日常用具(如缽)在特定處理方式(如燻烤)時的操作方法與護持規範,佛陀教導應採取墊物支撐的適當方式處理。

    本句為律藏中有關僧伽器物(鉢)存放與處理的實用規範。
    因疊放或排列時物件過於薄小導致鉢具互相接觸、可能造成損壞或不便,佛陀遂指導比丘應當採取「高支」(墊高支撐)的方法,使鉢保持適當距離,以維護法器的完好與如法使用。

    此處指對物體(如衣物)上殘留之染污(色法)的處理方式,透過多次洗滌去除後方可焚燒,體現對細微事物如法的潔淨與處置。

    此段記載佛陀教導弟子處理容器冒煙的具體防護方式,透過灰燼阻絕氧氣以滅煙防患,保持禪修或生活環境的安全。

    記錄佛陀對於僧團日常生活中處理牛糞燃燒損壞缽具的具體指導,教導適當的燃燒方法。

    此段律制規範了出家眾對於火源看管的責任。
    強調應當親自看守,若遇特殊因緣需離開,亦必須明確委託他人代為看管,體現了僧團對日常安全防護與責任交接的嚴謹要求。

    此處展現佛教戒律中對微細生命的護生精神,透過清掃行為防止因生活作息而誤殺蟲蟻。

    佛陀制戒之開緣。
    指出蓄用盛裝、燻烤鉢具的器具及附屬物品,是被允許且不違犯戒律的。

名相註解
  • 匠作:由工匠製作。自為:自己為了特定目的而製作。
  • 陶師:製作瓦器、陶器的工匠。
  • 甕:盛水或盛物的陶器。瓨:長頸陶罐。
  • 麻滓:麻搾油或過濾後剩餘的渣滓
  • 受色:指器物顯現出所需的顏色或質地。稻䴬:即稻糠。口邊泥塗:指在容器邊緣或開口處塗抹泥土以達到密封效果。
  • 高支:將器物墊高並加以支撐,以避免其互相接觸或傾倒。
  • 色:此處指物質現象或染污之相
  • 擁:堵塞、擁塞
  • 燒鉢:指燒煮或加熱瓦鉢。損諸蟲:傷害各種蟲類。淨灑掃:清掃乾淨並灑水。

時有苾芻守持鐵鉢,垢生損壞多有孔隙,以 緣白佛,佛言:「凡畜鐵鉢應可熟燒。」時諸苾芻 多積柴薪而燒其鉢,即便損破,佛言:「不應如 是火燒其鉢,可於籠內安置燒之。」彼便不知 云何作籠,佛言:「籠有二種:一者匠作,二者自 為。言匠作者,謂是陶師。言自作者,或時以 瓮,或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎, 佛言:「盛灰令滿使人擎持,然後以釘徐徐疎 孔鑿為兩段。」時彼於外不以泥塗,佛言:「應以 草䴬作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內,佛言:「應 以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒鉢猶未受色, 佛言:「內安稻䴬以籠合之口邊泥塗。」彼便以 鉢置地而熏,佛言:「應用物支,於上重安事亦 同此。」彼物薄小鉢便相著,佛言:「應可高支勿 令相近。」仍不受色,佛言:「應數數洗然後更燒。」 籠內煙出,佛言:「應灰擁口。」彼以牛糞積為大 聚燒便損鉢,佛言:「應壘牛糞從上放火。」不知 欲遣何人看火,佛言:「苾芻應自看守,若有別 緣囑餘苾芻看,然後應去。」地上燒鉢多損諸 蟲,佛言:「應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏 鉢籠,及隨此籠所須之物用皆無犯。」

42
白話直譯
第三子攝頌說:
白話口語化新譯
第三子的攝頌說:
法義解析
  • 說明第三個子攝頌的內容。

第三子攝頌曰:

43
白話直譯
一件衣服不可共用,沐浴時可用來遮身,\n在褥上不可剃頭,病人可隨意穿衣進食。
白話口語化新譯
同一件衣服不互相借穿共用,洗澡時可用衣物遮蔽身體不讓人看見,在坐臥具上不可剃除鬚髮,病人的飲食服藥可依病情隨順而行。
法義解析
  • 此偈頌規範比丘的日常威儀與戒律細則,強調衣物不共用以防染污,沐浴時須遮蔽身體,坐臥處不落髮,同時對病患的生活起居開許適當的隨順照料。

名相註解
  • 一衣不互作:不與他人互用同一衣物。澡浴:沐浴。遮人:遮蔽身體避免為他人所見。褥:坐臥之墊。病人隨服食:病人的飲食服藥依病情隨順開許。
一衣不互作,澡浴可遮人,
於褥不剃頭,病人隨服食。
44
白話直譯
那時佛在舍衛城。當時有施主建造浴室供養僧伽,六眾苾芻各自穿著一條裙子互相擦拭身體。有在家人進來看見,便說:「這些人是什麼外道?」當時有虔誠信眾回答:「是釋迦弟子。」居士聽後便起譏諷嫌惡:「他們的大師一向知慚愧,怎麼這些人卻毫無羞恥?」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「不可只穿一條裙子互相擦洗身體。」若有人違犯,便得惡作罪。當時諸苾芻在浴室內讓在家人進來,看見苾芻們用手擦腳又再摩頭,在家人譏諷說:「沙門釋子做這種粗鄙行為,這不潔淨,擦完腳又去摩頭。」諸苾芻因此稟白佛陀,佛說:「進入浴室時,不應讓無信心恭敬的人進來,也不可讓他們幫忙。」若指使他人做,便得惡作罪。當時諸苾芻在浴室內沒有人守護,有居士進入,看見苾芻們用手擦腳又要洗臉,便譏嫌說:「沙門釋子實在粗鄙,用手擦腳又要洗臉。」佛說:「洗浴時,不可讓在家人進入浴室,應派苾芻守護。」當時給孤獨長者與一位無信心的婆羅門前往逝多林,苾芻見到後告訴長者:「不要讓此人進入浴室。」婆羅門說:「我有什麼過錯要被阻止?」諸苾芻因此稟白佛陀,佛說:「若知此人有清淨信心,應許他進入浴室。」有婆羅門被阻止進入,見其他人不被阻擋,便說:「那些在家人都被允許進入,為什麼只阻止我?」苾芻回答:「他們已歸依並受持學處。」婆羅門說:「我也歸依並受持學處,願允許我進入。」苾芻說:「可以。」於是為他授戒,便允許他進入。他進入後,看見苾芻擦拭下身又去摩頭,便譏諷說:「沙門釋子實在粗穢。」苾芻稟白佛陀,佛說:「若知此人長久懷有信心,才可允許進入,若是剛生信心者不可允許。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀居住在室羅伐城中。。當時有一位施主蓋了一間浴室供養僧團,六羣比丘各自只穿著一條裙子,在浴室裡互相幫忙擦洗身體。。一般世俗人
走進來看到,便這樣問說:「這些人到底是什麼外道?」。那時具足敬信心的人回答說:「這是釋迦族的弟子。」。居士聽了這番話,心裡便感到譏諷與嫌惡,說:「他們那位大師平時都非常懂得知慚有愧,怎麼你們這些人卻一點羞恥心都沒有呢?」。當時各位比丘聽聞了這件事,便將原委稟告佛陀,佛陀說:「不應共用一件裙來互相擦拭洗滌身體。。如果有人違犯了這些規定,就會犯下惡作罪。。當時許多比丘在浴室內,讓俗人進入,俗人看見比丘們用手擦拭腳部,接著又用同一雙手撫摸頭部,於是譏諷說:「沙門釋子竟然做出這種鄙陋的行為,這是不乾淨的,已經擦過腳了,竟然還用來摸頭。」。當時比丘們將這件事告訴了佛陀,佛陀指示說:「要進去浴室時,如果遇到沒有正信與恭敬心的人,不可以讓他進去,也不要讓他幫忙做雜事。。如果是教唆他人去做,那麼實際去造作的那個人,會犯下惡作罪。。當時,一羣比丘在浴室內沒有人看守,有在家的居士進入浴室,看到比丘們用手擦腳,接著又用同一雙手來洗臉,於是譏諷嫌惡地說:「沙門釋子實在是鄙陋惡劣,竟然用手擦腳,隨後又拿來洗臉。」。佛陀說:「在洗澡的時候,不要讓在家世俗人進入浴室裡面,應當差派比丘在外面看守保護。」。當時,給孤獨長者帶著一位沒有敬信心的婆羅門前往逝多林,比丘看見了,就告訴長者說:「不要讓這個人進入浴室裡面。」。婆羅門問道:
「我到底犯了什麼錯,為什麼要阻止我?」。當時,比丘們將情況稟報佛陀,佛陀說:「如果知道那個人具備清淨的信心,就應當允許他進入房內。」。這時有一位婆羅門想進去卻被阻攔,看到其他人沒有被阻礙,婆羅門便問:「那些在家人都可以進入房內,為什麼偏偏阻攔我呢?」。比丘回答說:「他已經歸依三寶,並且受持了各種學處(戒律)。」。他便回答說:「我也已經歸依並遵守他制定的戒律與規範了,請您允許我進去。」。回答說:「好的。」。就為他傳授戒法,立刻允許他進入。。那個人進去之後,看到有出家比丘在擦拭身體下方後,又去觸摸頭部,於是起心譏笑說:「釋迦佛門下的沙門實在是非常骯髒污穢。」。出家眾向佛稟報,佛陀回答:「如果知道對方已經信仰很久了,就允許他進來;如果是剛信佛的人,就不要答應讓他進來。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法的時間與地點,為經典傳統的「證信序」要素,顯示說法因緣的真實性。

    記錄當時僧團生活細節,描述比丘在浴室內著裙互擦身體之情景,反映佛教律制中對威儀與適度行持之規範。

    記錄未出家之在家俗人,見到佛教僧團或修道者時,因不瞭解其教法與修行,而發出「此為外道」的疑問。

    此處記述具信者向他人說明佛弟子身分的對話。
    展現出外界對於依佛出家修行者的稱呼與認知,在律藏語境中用以釐清僧伽成員的身分。

    記錄居士見到行事不如法的比丘時所引發的負面觀感與批評。
    藉由對比其他大師的慚愧心,凸顯當事者缺乏防非止惡的羞恥心,這是促使佛陀制定相應戒律的因緣。

    此段記載佛陀制戒的緣起。
    因比丘們共用一裙互相擦身,引起爭議或不妥,故佛陀規定不可共用裙衣進行揩洗,以維持僧團的威儀與清淨。

    此處明示違犯學處者所招致的業果。
    行持不如法即成過失,造作惡業則感生「惡作」之罪。

    此段記載比丘於浴室中不避諱俗人,因在俗人面前示現觸腳後摸頭的舉動,而引發世俗譏嫌的事件。
    凸顯了出家眾應注重威儀、避免令世人起輕慢與負面觀感的戒律精神。

    此段規定了浴室的入場規範。
    基於維持清淨與道場威儀的考量,沒有信仰與恭敬心的人不應被允許進入浴室,亦不能參與浴室的相關勞務,以防護僧團的清淨。

    說明在教唆犯罪的情況下,罪業的承擔與歸屬。
    實際執行造業者構成此罪,釐清了教唆者與造作者的因果責任。

    此段記載在家居士見出家眾先擦腳後洗臉的行為,因不解其衛生習慣或儀軌而生起譏嫌,反映了佛教僧團在浴室等場所的日常行持與世俗社會認知間的差異,成為制定相關威儀的因緣。

    本句為根本說一切有部關於僧伽洗浴時的律制規定。
    為維護僧團的清淨、威儀並防範譏嫌,佛陀敕令在家人不得在僧眾洗浴時進入浴室,且必須指派僧人於浴室外看守。

    記錄當時給孤獨長者帶無信的婆羅門至逝多林,比丘見狀基於教團規範或防護考量,阻止該人進入浴室。

    此處記載婆羅門面對自身的行為被阻止時,發出質詢。
    佛教律制中對於不合法的行為或不如法的裝扮會予以遮止,以維護僧團清淨與正法威儀。

    此段說明僧團在面對特定因緣時,須請示佛陀。
    佛陀制定了接引學員或訪客的標準,即必須確認對方具有清淨信樂之心,方可允許其入內會面或學習。

    此段記載婆羅門欲入內遭拒,見他人皆可進入而提出質問,反映僧團對於進入處所的規範與區別對待,藉此引出後續關於開遮持犯的律制教導。

    記錄某人已受持學處之狀態,顯示其戒體之成就。

    表述求法者已歸依三寶並受持學處(戒律),以此為由請求準許加入或進入。

    此為對話中應允對方要求或提議之語。

    記錄僧團在審查或處理入門者時,一旦為其授戒,即隨之同意其加入僧團或特定儀軌範圍內。

    此段敘述外道或未解教義之人,見到佛教比丘在清理不淨處後觸摸自身頭部,產生不潔的錯覺而生起譏嫌,反映了對佛教儀軌或特定修行狀態的誤解。

    此段說明對於進入或參與特定僧團集會者,應依其信仰根基與時間長短來審查與區別,以維持教團清淨與正法學習品質。

名相註解
  • 施主:指出資建寺或供養僧團之人
  • 外道:指佛教以外、不依循正法之其他宗教或修行派別。
  • 敬信者:指對佛法僧三寶具足清淨敬信心的人。
  • 釋迦子:指釋迦牟尼佛的弟子,即出家沙門僧眾。
  • 惡作罪:指由身、語所造作之惡業,或指違犯戒律所生之過失罪。
  • 俗人:指未出家的在家世俗之人。
  • 守護者:指負責看守、護衛浴室秩序的人員。
  • 給孤獨長者:施予孤獨貧困者飲食的長者;婆羅門:古印度的祭司階級,此處指無敬信者;逝多林:祇陀太子之林園;苾芻:出家受具足戒者,即比丘;浴室:供僧眾沐浴的場所
  • 歸依:歸投依靠三寶。學處:佛教修行者所應學習與遵守的戒律與規範。
  • 可爾:表同意、可行的應答語。
  • 受戒:為求道者傳授禁戒使其成為正式出家或受持戒律之身份。

爾時佛在室羅伐城。時有施主造立浴室奉 施僧伽,六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人 入見作如是語:「此等諸人是何外道?」時敬信 者答言:「是釋迦子。」居士聞已便起譏嫌:「彼 之大師常有慚愧,云何此等無羞恥耶?」時諸 苾芻聞以緣白佛,佛言:「不應一裙互相揩 洗。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內 令俗人入,見苾芻等以手揩足復更摩頭,俗 人譏曰:「沙門釋子作斯鄙法,是不淨潔,既揩 足已復用摩頭。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「入 浴室時,無信敬人不應令入亦勿令作。若教 作者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內無人守 護,有諸居士來入其室,見苾芻等以手揩足 復將洗面,便譏嫌曰:「沙門釋子實為鄙惡,以 手揩足,復將洗面。」佛言:「若洗浴時,無令俗 人入浴室內,應差苾芻為守護者。」時給孤獨 長者,與一無敬信婆羅門往逝多林,苾芻見 已報長者曰:「勿使此人入浴室內。」婆羅門曰: 「我有何過而見遮止?」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「若知彼人有淨信者應許入室。」時有婆羅 門入既被遮,見餘不障,婆羅門曰:「彼諸俗人 皆許入室,何故於我而獨見遮?」苾芻報曰:「此 已歸依受諸學處。」彼便答曰:「我亦歸依受其 學處,願聽我入。」報言:「可爾。」便與受戒即許其 入。彼既入已,見諸苾芻揩身下分復用摩頭, 遂起譏曰:「沙門釋子實為鄙穢。」苾芻白佛,佛 言:「若知其人久懷信者許入,若初信者勿聽。」

45
白話直譯
緣由同前。當時有長者邀請佛及僧眾進入浴室洗浴,世尊帶領諸苾芻前往長者的浴室,看見有苾芻為另一苾芻擦拭身體。世尊問道:「你們看見這位苾芻為那位苾芻擦拭身體嗎?」回答說:「已經看見。」佛告訴苾芻:「那位擦拭者是阿羅漢,諸漏已盡。」那位接受擦拭者,是破戒之人,行邪惡之法。你們應當知道!不應讓師子去侍奉那野干。
白話口語化新譯
發生這些緣起與事件的處所,和前面所說的相同。。當時有長者邀請佛陀與僧眾進入浴室洗澡。這時,世尊帶領各位比丘前往那位長者的浴室處,看見有一位比丘正與另一位比丘互相搓揉身體。。世尊問大眾說:「你們看到這兩位比丘在互相摩擦身體嗎?」。稟白說:「已經見到了。」。佛陀告訴出家眾:「那個幫忙擦拭身體的人,是已經斷盡一切煩惱的阿羅漢。。那些接受他人為之按摩觸身的人,就是破戒之人所造作的罪惡行為。。你們應該要知道!。不應讓獅子去服侍那隻野幹。
法義解析
  • 說明發生該事件的因緣與地點,與前文提及之處並無二致。

    此段描述佛陀與僧眾應長者之請入浴。
    律典記載此事的因緣,旨在後續引發制定相關僧團威儀與戒律,規範出家眾的日常行止與身體接觸之界線。

    世尊向大眾指出比丘間的身體觸碰,以此作為開展後續戒律規範的契機。

    記錄回答者向問者回報已見到特定對象或事物。

    說明幫忙擦拭身體者已達阿羅漢果,漏盡煩惱。

    此句指出接受按摩觸身(受揩)的行為,屬於破戒者所造作的非法罪惡之事。

    勸誡聽法大眾應當明瞭所說之法。

    說明獅子不應作為野乾的侍者。
    依律藏規範,強者與劣者之間應遵守適當的從屬與尊重倫理,不可本末倒置。

名相註解
  • 破戒人:違犯佛陀所制戒律之人。罪惡法:違犯戒律、招致惡果的不善法。
  • 師子:指獅子,此處用以比喻強大者或尊貴者。野幹:一種形似狐狸的獸類,此處用以比喻卑劣者。

緣處同前。時有長者請佛及僧入室洗浴,是 時世尊將諸苾芻詣彼長者洗浴之處,見 有苾芻與一苾芻揩摩身體。世尊告曰:「汝等 見此苾芻與彼苾芻揩摩身不?」白言:「已見。」佛 告苾芻:「其為揩者,是阿羅漢諸漏已盡。彼受 揩者,是破戒人行罪惡法。汝等當知!不應師 子與彼野干而為給事。」

46
白話直譯
緣起情形同前。有一位長者,娶妻不久便生下一子。孩子長大後,因善於講說佛法而出家,常常追求超越自我、探究義理,並在他方廣學多聞,後來又回到舍衛城。父親聽說兒子回來,便前往見面並互相問候。這時比丘便為父親簡要宣說法要,勸他歸依三寶並受持五條學處。後來又在不同時候,為父親講說七有事的福業功德。父親聽了兒子的開示,心生敬信,說:「尊者應當知道!我現在也願意修行七有事的福業功德。」他便回答說:「可以隨你心意去做。」父親便問:「應該先做什麼?」回答說:「應該先為僧伽修建浴室。」聽後回家把事情辦妥,來告訴兒子說:「尊者!請你以我的名義邀請佛陀和僧眾到家中沐浴。」兒子聽後,便前往佛所,報上父親的名字,為父親邀請佛陀。這時長者生起深厚信心,親自為比丘塗抹香油,用米屑擦拭身體。沐浴完畢後,告訴兒子:「我很疲勞,請幫我塗背。」兒子回答:「世尊已經在這方面制定了學處。」父親便問:「所制定的學處是什麼內容?」回答說:「不可讓師子去侍奉野干,所以我不應該為你做這件事。」父親問兒子:「誰是師子?誰是野干?」兒子回答父親:「我是師子,父親是野干。」父親說:「這真奇妙,竟然是我這野干能生出師子。」當時諸比丘將此事稟白佛陀,佛說:「凡是父母對子女能承擔難事、忍受諸多苦楚,即使父母極度破戒,子女也應當為其供養侍奉。因此我允許在五種情況下,即使對方極度破戒也應供給,所謂父親、母親、親教師、軌範師以及病人。」
白話口語化新譯
發生的因緣與地點,都和前面所說的相同。。有一位長者,娶了妻子不久,就誕生了一個兒子。。長大成人後,依止善說的佛法而出家。為了追求更深奧的義理,向比自己優秀的人求教,前往他方廣泛學習、增廣見聞,最後返回室羅伐城。。父親聽到兒子回來了,就主動走到兒子那裡,彼此互相問候關心。。這時候,比丘就為自己的父親簡略地解說佛法要義,勸導他歸依佛、法、僧三寶,並受持不殺生等五項基本學處。。後來在某個時候,他又為父親解說了七種能感生後有、屬於福業範疇的功德之事。。父親聽了兒子的訴說,內心深深地生起恭敬與信心,開口這樣說道:「尊者應該知道!。我現在也發願,要造作與七有相關的福德與善業功德。。那個人就回答說:「你可以隨自己的意思去做。」。父親於是問道:「你打算先做什麼事?」。回答說:「應當為僧團打理浴室。」。聽完之後回到家,把家裡的事情處理完,就來告訴兒子說:「尊者!。請稱念我的名字,邀請佛陀和僧眾來到住所沐浴洗漱。。他的兒子聽到了之後,立刻走到佛陀的住處,唸出父親的名字,來向佛陀請求辦理(或請示)。。當時,那位長者生起了非常虔誠的信心,親自幫出家眾(苾芻)用香油塗抹身體,然後再用米屑擦拭乾淨。。洗澡完畢後,(父親)告訴他的兒子說:「我非常疲勞,幫我按摩背部。」。那個兒子回答說:「世尊對於這件事,已經制定了修學的戒律準則。」。父親便問道:「所制定的學處,它的內容是怎樣的呢?」。回答說:「不可因為師長去服侍野幹,我就因此不應當去擔任執事工作。」。父親問兒子:「誰是師子?。那裡在叫的野幹是誰呢?。兒子回答父親說:「我是獅子,而你是豺狼(野幹)。」。父親說:「這真是件奇妙的事,想不到我這隻野幹竟然能生出獅子來。」。當時,比丘們將這件事稟報佛陀,佛陀說:「父母為子女能做各種難事,承擔種種苦難,即使父母是極度破戒的人,子女也應該為他們提供供養與侍奉。。因此,我聽許即使犯了極重的戒,對於這五種對象仍應該予以供養與照顧,他們分別是:父親、母親、親教師(和尚)、軌範師(阿闍梨)以及生病的人。
法義解析
  • 指結集此戒本的起因與地點,與前文所述無異。

    敘述因緣故事的起點,長者婚後不久即得子嗣,為後續家庭與因果情節的開端。

    記錄人物成長後,因信仰善說之法而出家,並為求法與增廣見聞而遊學他方,最終返回室羅伐城之歷程,體現求道修行之過程。

    描述親人相會時互相關懷的禮節與舉止,呈現日常互動中的情理與倫常。

    記錄比丘為親人開示佛法之行儀,以法攝受,令其受戒修行。

    闡述造作七種與福業相關、能招感未來善果之事的功德利益。

    描述父親聞法後,對說法者產生極大的敬意與信心,並準備聆聽後續教導的狀態。

    行者發願造作福業功德,以資益未來的生命流轉或感得善果。

    此處顯示佛陀或相關涉事者對於他人請求或行動的態度,允許對方依其意願或考量來處理。

    此段顯示長輩對於晚輩後續行動的詢問,反映日常對話情境,無深奧法義。

    此句說明在佛教律制中,為僧團大眾維護與管理生活設施(如浴室),是實踐六和敬與護持正法的重要福田行。

    記錄聽聞教法後,返家處理世俗事務,後向兒子發言之過程。

    信眾恭請佛陀及僧團至家中應供或受請前,先為僧團準備沐浴之所及洗浴用品,表達恭敬供養之心。

    此段描述子聞父名後前往請佛的過程,展現依循佛教倫理與適當儀軌以成就因緣的行為。

    長者因具足深信,親自動手為苾芻作塗身之淨浴侍奉,展現護持佛法與供養修行者之清淨心行。

    記錄日常起居之對話,顯示長輩因身體疲憊而請晚輩協助,符合世間倫理常態。

    記錄教團中的人物對於佛陀制戒的認知與遵循,表達某項行為已有既定的規範(學處)可依循。

    記錄父親詢問所制定學處的具體內容,展現瞭解戒律制定的緣起與細節的過程。

    此處闡明即使師長去服侍地位低劣者(野幹),作為弟子仍不應以此為由而拒絕承擔僧團中的執事職責,強調行者應堅守本分,不因他人作為而放棄自身應盡的修行與責任。

    此處為敘述父親詢問兒子關於「師子」為何者的問話情境,引導後續對法義或事相的解說。

    詢問音聲之主為何者。
    針對夜間發出鳴叫的動物探問其身分。

    此段經文為寓言對話,兒子以師子比喻自身的高貴與勇健,以野幹比喻父親的卑劣,藉此譬喻表達父子之間階級與身分的差異。

    父親讚嘆其子之不凡,以低劣的野幹譬喻自身,而以百獸之王的獅子譬喻優秀的兒子。

    強調孝親報恩的深重道義。
    佛陀開示,無論父母品行如何、是否持戒,基於父母撫育子女、承擔艱辛的深恩,子女都應當盡到孝養的責任。

    佛教戒律中對於父母師長及病患極為重視,即使修行者犯了極重戒,為人子女或弟子者,基於感恩與報恩等人倫與道德基礎,仍應對這五類特定對象提供生活上的奉事與照顧。

名相註解
  • 問訊:互相問候與探問起居。
  • 七有事:七種能感生後有、累積福德的善行或福業。福業:能招感可愛樂果報的善業。
  • 尊者:對出家修行有德者或聖者的尊稱。
  • 七有:指七種有,即輪迴於欲有、色有等七處之有情生命狀態。
  • 請:恭敬邀請。佛:覺悟者。僧:出家修道之清淨團體。澡洗:沐浴洗漱
  • 請佛:向佛陀啟請辦理或請示相關事宜。
  • 學處:佛教中指出家眾應當學習與遵守的戒律或法則。
  • 野幹:一種形似狐狸、叫聲難聽的獸類,此處比喻地位低下或品行卑劣者。執事:指在僧團中負責處理寺院事務及日常勞務的工作人員或職責。

緣處同前。有一長者,娶妻未久誕生一息。年 既長大,於善說法律而為出家,常求勝已尋 義他方博學多聞,還來至此室羅伐城。父聞 子至,便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其 父略宣法要,勸歸三寶受五學處。後於異 時,復為其父說七有事福業功德。父聞子說 深生敬信,作如是言:「尊者當知!我今亦願 作七有事福業功德。」彼便答言:「可隨意作。」父 便問言:「先作何事?」答曰:「當為僧伽營理浴室。」 聞已還家營理事畢,來報子曰:「尊者!當稱我 名請佛及僧就舍澡洗。」其子聞已,即詣佛所 稱父名字,而為請佛。時彼長者發深信心,自 為苾芻香油塗身,以米屑揩去。澡浴事畢,報 其子曰:「我極疲勞為我塗背。」其子答曰:「世尊 於此已制學處。」父便問曰:「所制學處其事云 何?」答曰:「勿以師子供侍野干,故我不應而為 執事。」父問子曰:「誰是師子?誰為野干?」子答 父言:「我是師子,父是野干。」父曰:「斯為妙事,以 我野干能生師子。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「凡是父母於其子處能為難事荷負眾苦,假 令父母是極破戒,其子亦應為作供侍。是故 我聽於其五處縱極破戒應為供給,所謂父、 母、親教師、軌範師及諸病人。」

47
白話直譯
那時佛陀在舍衛城。有一位長者在阿蘭若處建造房舍,讓比丘們隨緣乞食並依此居住。當時乞食的比丘鬍鬚頭髮都長了,前往長者處,長者見到後問道:「聖者!為什麼你的鬍鬚和頭髮這麼長?回答說:「賢首!我是無淨髮人。」長者說:「我派人來,可以讓你剃髮。」那位剃髮人前往苾芻處,在臥褥上為他剃髮。當時那位長者心想:「應該觀察尊者是否在這裡剃髮?」便前往蘭若苾芻的住處,到了之後就在臥褥上坐下,頭髮沾在衣服上。長者回家後,他的妻子看到衣服上有頭髮,便說:「為什麼你去過那位剃髮人的家,讓這件衣服上沾了頭髮?」長者心想:「難道聖者是在那張褥子上剃髮嗎?」便再次前去查看,見褥子上有剃髮的痕跡,便說:「大德!請在其他地方剃髮,不要弄髒褥子。」當時諸苾芻聽後稟告佛陀,佛說:「不應該在褥子上剃鬍鬚頭髮。」應該在淨地剃除鬍鬚頭髮。佛說:「凡是僧伽灑掃過的淨地,不應該在那裡剃髮,若有違犯者,得惡作罪。」當時有年老多病的苾芻,無法到外面剃髮,又遇到風雨,佛說:「若是無力者可隨處剃除,但應該掃除擦拭乾淨,否則得惡作罪。」又有苾芻剪手足指甲,隨處丟棄,佛說:「在僧伽淨地丟棄指甲,得惡作罪。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在室羅伐城。。有一位長者在寂靜處建造了房舍,讓各位比丘隨順因緣乞食,並依止在這裡居住。。這時,行乞者的頭髮和鬍鬚都已經留長了,他便前往長者那裡。長者看見他,就問道:「聖者!。為什麼鬍鬚和頭髮
長成這個樣子?。回答說:「賢首啊!。(比丘身邊)沒有協助剃淨頭髮的人。。長者告訴對方說:「我會派人來,(你們)可以讓他剃除頭髮。」。負責剃髮的人走到比丘的地方,讓對方在牀褥上剃頭髮。。這時,那位長者心裡這樣想:「應該看看尊者有沒有剃掉頭髮?」。那人接著前往清靜處比丘的住處,抵達後就直接在牀墊或坐具上坐了下來,頭髮觸碰到了對方的衣服。。長者返家後,妻子在衣服上發現了頭髮,便質問他:「你為什麼跑到剃髮人的店裡,害衣服上沾了人家的頭髮?」。長者心裡想著:「難道是沒有證得聖果的人,在這張褥墊上剃髮的嗎?」。他馬上走回去察看,看到那個坐墊上有剃下來的頭髮,就對對方說:「大德!。可以到別的地方去剃頭,不要把牀鋪或坐墊弄髒了。。當時,比丘們聽到這個規定後向佛陀稟報,佛陀回答說:「不應該在坐墊或褥子上剃除鬚髮。」。有人便在灑掃乾淨的地上剃除鬚髮。佛陀說:「只要是僧團清理打掃過的淨地,都不應該在該處剃除頭髮,如果有人違犯,就會犯下惡作罪。」。當時有年老且患病的比丘,無法走到外面去剃除頭髮,又剛好碰上刮風下雨,佛陀便說:「如果是沒有體力外出的人,可以隨在隨便的地方剃髮,但是剃完後應當清掃並抹拭乾淨,如果不這樣做的話,會犯惡作罪。」。另外,如果比丘們剪了手足的指甲,隨處亂丟,佛陀因此規定:「如果在僧伽的清淨地隨意丟棄指甲,就會犯下惡作罪。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法所在的處所,顯示教法化世的時空背景。

    長者於阿蘭若處建舍,提供出家眾安住修行的處所。
    比丘依此處所乞食修行,實踐佈施與持戒之行。

    記錄乞食者結束剃髮修持一段時間後,因鬚髮長出而再次前往長者住處,長者見狀出言問候。

    詢問出家眾鬚髮過長的原因,反映當時對於僧團儀表與威儀的關注。

    記錄對方回答時的稱呼,指示特定的對象。

    指出比丘或沙門周遭缺乏負責替人理髮、剃除鬚髮的淨人(淨髮人),以致於無法依戒律規定進行剃度或處理頭髮。

    長者指示將派遣人員前來協助剃度,體現出在出家儀軌或相關處置中,長者作為主事者安排落髮的動作。

    記錄為出家人或特定受戒者進行剃髮儀軌的處所與環境規定。

    此句記述長者見到尊者時的心念活動,意在確認出家僧侶是否如法依律剃除鬚髮,保持清淨沙門之相。
    在律典語境中,剃除鬚髮是出家人的重要外相標誌,關係到僧伽的威儀與戒律要求。

    描述修行者或涉事者前往寂靜處比丘的住處,並於坐具上就坐,細微描述其身體接觸的狀態。

    此段描述長者歸家時,因衣物沾染他人毛髮,引發妻子的誤會與質問,突顯日常生活中因緣和合所引發的凡夫煩惱與執著。

    長者見到褥墊上有落髮,心中起疑,思惟是否為未斷煩惱的凡夫於其上剃髮,從而引發後續對於持戒威儀的關注。

    描述見到坐墊上的剃髮,作為發現出家相或特定違儀的線索。

    此為佛教律儀中關於威儀的規範。
    指示出家眾在處理日常身體清潔(如剃髮)時,應選擇適當的處所,避免影響清淨的修行環境。

    此處制定戒規,禁止在供人坐臥的褥子上剃除鬚髮,以維護環境整潔與威儀,避免毛髮散落損毀物品。

    此段明示僧團清淨處所的威儀規範。
    佛陀制戒禁止於清掃潔淨之地剃髮,藉此維持道場的整潔與莊嚴,違犯者結惡作罪,顯示出對僧眾日常行住坐臥環境的嚴格要求。

    本經文屬於律部,旨在規範老病或遇惡劣天氣的比丘在特殊情況下剃髮的處置方式。
    佛陀慈悲允許無力外出者可隨處剃髮,但也強調必須維持環境的清潔與僧團的威儀,若不清理則構成制罪。

    此段說明僧團的威儀與環境規範。
    僧眾於淨地亂丟指甲,破壞清淨,即成犯戒,藉此明示生活細節中保持環境整潔與守持戒律之重要性。

名相註解
  • 阿蘭若:寂靜處,指適合修行的清靜處所。苾芻:比丘,指出家受具足戒的男性佛教徒。
  • 乞食者:指以託缽乞食為生的修行者。聖者:對出家修行者或有德者的尊稱。
  • 賢首:賢德之首,此處為對話者的稱呼。
  • 淨髮人:指協助出家眾剃除頭髮的淨人,由於出家戒律限制比丘不得自行剃髮或蓄髮,故需由淨人代為處理。
  • 除髮:剃除頭髮。出家修道者依律須剃除鬚髮,以別於俗人,表斷除世俗煩惱之志。
  • 蘭若:阿蘭若的簡稱,指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。苾芻:音譯,指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
  • 非聖者:未斷煩惱、未證聖果之凡夫。褥:坐臥用的墊子。
  • 污褥:弄髒牀褥或坐臥具。

爾時佛在室羅 伐城。有一長者於阿蘭若處造立其舍,令諸 苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既 長,詣長者處,長者見已問言:「聖者!何故鬚髮 如是太長?」答言:「賢首!無淨髮人。」長者告曰: 「我遣人來可令除髮。」其剃髮人詣苾芻所,於 臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟:「應觀 尊者除髮以不?」即往蘭若苾芻住處,到已即 於臥褥上坐,髮著其衣。長者還舍,其妻遂 見衣上有髮,白言:「因何過彼剃髮人舍,令此 衣上有其髮污。」長者思惟:「將非聖者於彼褥 上而剃髮耶?」即重往觀,見其褥上有剃髮處,白 言:「大德!可於餘處剃髮,勿令污褥。」時諸苾芻 聞已白佛,佛言:「不應褥上而剃鬚髮。」便於淨 地剃除鬚髮,佛言:「凡是僧伽灑掃淨地不應 剃髮,若有犯者得惡作罪。」時有老病苾芻,不 能出外剃髮,復遭風雨,佛言:「若無力者隨處 剃除,然應掃除塗拭令淨,若不爾者得惡作 罪。」又諸苾芻剪手足甲,隨處棄擲,佛言:「僧伽 淨地若棄爪甲,得惡作罪。」

48
白話直譯
緣由同前。有苾芻身患重病,受苦逼迫,便前往醫者處說:「賢首!請根據情況為我開藥方。」醫者回答:「可以用水調和,非時也可服用。」回答說:「賢首!世尊已經制定,不允許我們非時進食。」醫者說:「聖者!大師慈悲,必定會因這種情況為病人開許。」於是稟告佛陀,佛說:「有無齒的牛吃下糠麥,之後排出來的穀粒仍然完整,可以用這個作為非時服用之物。」當時病苾芻雖然服用,卻沒有痊癒,醫者問:「聖者!你之前的病苦有減輕嗎?」回答:「賢首!現在還沒有痊癒。」醫者說:「難道不是因為聖者還沒喝水,所以病沒好嗎?」苾芻回答:「我已經喝過了。」醫生說:「應該怎麼服用?」當時病重的苾芻將情況告知,醫生說:「聖者!這不是藥,應該用生麥。」苾芻因此稟白佛陀,佛說:「多加水攪拌,用器物過濾後再服用。」病情仍未好轉,又將此事告訴那位醫生,醫生回答:「不用過濾,直接服用。」苾芻因此稟白佛陀,佛說:「醫生開的藥方讓你服用飲品,無論稠或團,都可隨意服用。」
白話口語化新譯
發起因緣與所依處所都和前面相同。。當時有一位比丘,身體罹患重病受到苦楚的逼迫,便前往醫生那裡告訴他:「賢首!。請依照適合我的藥物來為我開立藥方。。那個醫生回答說:「用水和非時可食混在一起(來服用)。」。回答說:「賢首!。世尊已經制定戒律,不允許我們在非進食的時間喫東西。。醫生回答說:「聖者!。大師慈悲為懷,必定會因為這件事情,而為生病的諸位僧人作出開許。。因為這個原因而向佛陀稟告,佛陀說:「有些沒有牙齒的牛喫糠麥後,之後會將完整的穀粒吐出來,以此作為判定非時(正午後)可服用之物的標準。」。當時生病的比丘雖然服藥了,但病況仍未好轉。於是醫生就問他:「聖者!。之前所受的病苦,現在有好一點、減輕了嗎?。回答說:。到現在還沒有消除。。醫生說:「這難道不是因為聖者還沒有服用水藥,致使病情沒有好轉嗎?」。比丘回答說:「我已經服用完畢了。」。醫師問:「應該要怎麼服用呢?」。此時生病的苾芻將事情詳細告訴(醫生),醫生說:「聖者!。這不是藥,應該使用生麥。。將這件事稟報給佛陀知道,佛陀開示說:「可以拿東西把水攪一攪,用器具過濾後,纔可以飲用。」。病況還沒有好轉,(病人)又把這件事告訴那位醫生,醫生回答說:「不用過濾藥渣,直接喝下去。」。把這件事向佛陀稟報,佛說:「醫生開藥給病人服用,不管是藥湯還是藥丸,都可以依照情況適量服用。」
法義解析
  • 指結集戒律或說法的因緣與處所,與前文所述的內容一致。

    敘述比丘生病求醫的情景,反映出佛教允許出家眾生病時尋求醫療協助,以對治四大不調的肉身苦患。

    此句為求醫問藥的表達。
    請求醫師或治療者根據個人身體狀況與病症,選擇合適的藥物進行處置。

    記錄律典中關於醫藥或飲食的規定,記載醫生指示如何服用藥物或食物的方法。

    回答對方之語,並呼喚對方名字。

    記錄佛陀對比丘制定的過午不食等非時食戒,防護身心並減少貪欲。

    此處記載醫生對聖者(指阿羅漢或尊者)的尊稱與回應,展現對修行者的敬意。

    請求佛陀慈悲,針對特定情況對戒律作出開許,以照顧患病的修行者。

    本句出自律藏,討論比丘在「非時」飲食的界限。
    佛陀以無齒牛吞食後原樣吐出穀粒為類比,用以界定在禁食時間內,何種狀態的物質不被視為禁食的「飲食」而可被服用。

    說明修行者雖服用藥物,但疾病尚未痊癒,引出後續醫生探問病情的情境。

    探問對方先前的苦楚、疾病是否已經減輕或痊癒,為佛教律典中常見的問候與關懷用語。

    回答對方的提問。

    說明煩惱、罪業或某種過失狀態至今尚未消除。

    此處借醫生之口表達服藥對治疾病的因果關係。
    指出若未服用水藥,病患的症狀便無法痊癒。

    此處記錄比丘對於他人詢問是否已服藥的直接答覆,反映僧團生活中日常飲食與醫療護理的實際應對。

    記錄醫者詢問處方藥物的服用方法,反映當時醫療行為的對話實況。

    描述患病苾芻向醫師陳述病情,醫師以尊稱問候之情境。

    指出某物並非藥物,應當以生麥來替代使用。

    此段說明飲水前為避免傷害蟲類,應依教規先行攪動並過濾,體現佛教戒殺護生的慈悲精神。

    記錄當時醫療與用藥的習慣。
    醫生指示不需過濾藥渣直接服用,與持戒中某些關於濾水的細節或特定藥物的使用情境相關。

    記錄此段因緣以稟白佛陀,佛陀開許比丘可依循世間醫生的處方,隨順藥物的劑型狀態服用,藉此說明處理病痛時應具備的靈活與隨順態度。

名相註解
  • 宜藥:相宜之藥物。處方:開立醫療藥方。
  • 非時可食:指可以在非食時(非正午或過午之後的時間)允許服用的特定飲食品或藥物。
  • 非時:指正午十二點之後及明相未出之前的非進食時間。噉食:食用、喫。
  • 聖者:指證得聖果或修行成就的尊貴者,此處多指佛教中地位崇高的聖者。
  • 開:開許,指佛陀為特定情況(如疾病)而允許弟子作法或免除特定戒律的限制。
  • 應服:指在律法允許範圍內可以服用或攝取的東西。
  • 瘳損:疾病痊癒或減輕
  • 醫:指負責診斷與治療疾病的醫師。
  • 服飲:服用湯藥或藥劑

緣處同前。時有苾芻,身嬰重病為苦所逼,便 往醫處報言:「賢首!以所宜藥為我處方。」彼醫 答言:「以水和非時可食。」答言:「賢首!世尊已 制,不許我等非時噉食。」醫人答曰:「聖者!大 師慈悲,必緣此事開諸病人。」以緣白佛,佛言: 「有無齒牛食噉糠麥,後時便出其粒仍全,用 此為非時應服。」時病苾芻雖服不差,醫 人問曰:「聖者!先時所苦得瘳損不?」答曰: 「賢首!今猶未除。」醫人曰:「豈非聖者未服水 令病不差。」苾芻答曰:「我已服竟。」醫曰:「當 如何服?」時病苾芻具以事告,醫言:「聖者!此 非是藥,應用生麥。」以緣白佛,佛言:「多將 水攪以物濾之然後應服。」病猶不差,復以此 事告彼醫人,醫人答言:「勿濾而服。」以緣白佛, 佛言:「醫人處方令服飲,若稠若團隨意應 服。」

49
白話直譯
緣由與前述相同。當時有苾芻身患重病,前往醫生處詢問說:「賢首!請依我所需開藥方。」醫生回答:「用大塊肉團,非時煮成飲品。」苾芻答道:「賢首!世尊已經制定規定。」醫生回答說:「聖者!大師慈悲,必定因這事為病人開許。」苾芻因此稟白佛陀,佛說:「有一種名為犲的野獸,腸道筆直,吃肉後立刻排出,肉體尚未變化,應取那種肉煮成飲品服用。」雖然服用後仍未痊癒,醫生問:「聖者!你的病情有減輕嗎?」苾芻答:「還沒有減輕。」醫生說:「怎麼會聖者服用了肉汁,這病卻沒有減輕呢?」苾芻如實回答,醫生說:「聖者!這是舊的東西,不適合做藥,應該取新鮮的肉煮成飲品。」稟白佛陀,佛說:「先用器物過濾後再飲用。」病情仍未好轉,苾芻又將此事告訴醫生,醫生回答:「不用過濾,直接服用。」苾芻因此稟白佛陀,佛說:「醫生開的藥方可隨意服用,無論乾濕,只要有氣味,都應服食,不要心生疑慮。」佛告訴諸苾芻:「凡是我為病人特別開許的事,病癒後都不應再做。若有人違規,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
發起因緣與所依處所都和前面相同。。那時有一位出家比丘生了重病,於是跑去問醫生說:「賢首!。請針對我的病情,開立最適合的藥方給我。。那個醫生回答說:「因為把大塊肉團在不適當的時間煮來喝。」。(佛或尊者)回答說:「賢首啊!。世尊已經制定了相關的戒律。。醫生回答說:「聖者!。大師慈悲心切,一定會因為這件事情,來為所有的患者開示解說。。比丘將發生的狀況稟報佛陀,佛陀說:「有一種野獸叫犲,腹中的腸子是直的,喫下肉很快就排泄出來,肉的狀態還沒有改變,你們應當取那種肉煮熟來喝。」。雖然已經服藥了,病況卻沒有改善,醫生問道:「聖者!。你所承受的苦難,已經可以消除、減輕了嗎?。回答說:「沒有損壞。」。醫生問:「難道有辦法讓聖者不喝肉汁,卻能讓這個病痛完全好起來嗎?」。比丘詳細回答了那件事情,醫生便說:「聖者!。這些放了很久的舊肉已經不能當藥來用,應該要拿新鮮的肉來煮,喝它的肉汁。。向佛陀稟告後,佛陀開示說:「應該先用物品將水過濾,之後纔可以飲用。」。病痛還是沒有好,他就把這件事告訴了那個醫生,醫生回答說:「不要過濾就可以服用。」。弟子將這件事稟告佛陀,佛陀指示說:「既然是醫師開的藥方,患者依照醫囑服用即可。無論是乾的還是濕的,只要是帶有藥味的藥物,都應該喫下去,不要心存懷疑。」。佛陀告訴諸位比丘說:「所有我為了照顧病人而在非適當時間所允許的開緣,在病人病癒之後,大家全都不可以再這樣做。。若有人作為造作者,就會觸犯越法罪。
法義解析
  • 指此處說法的起因與地點,與前文所提及的內容一致,未有改變。

    記述比丘因身患重疾,前往求醫問藥之情節,引出後續關於疾病與治癒的教法或故事。

    請求依據病患體質與病況的不同,給予正確且對症的藥物治療,比喻佛陀或名醫依眾生根機開示相應的法藥或醫方。

    說明食用或處置特定物品(如肉團)未依規定時機,而導致相應的過失或後果。

    此句為對話開端,顯示回答者呼喚對方之名,為下文開示教法作準備。

    說明佛陀為了規範僧團的行為,已經立下了明確的戒規或規範。

    此處為醫療者對聖者的應答。

    說明佛陀具備大慈悲心,必將藉由當前發生的事件或機緣,為病患開導解說佛法,給予身心上的教導與安慰。

    此段記載佛陀為解決比丘的健康問題,依據特定動物(犲)的生理特性,開許將未完全消化的肉類煮熟後作為藥物使用,體現了佛教律制中因病制藥的慈悲與靈活性。

    記錄生病服藥未見起色,由醫師主動探問病情,帶出後續對話。

    詢問對方身心之苦惱是否已獲得緩解與減輕,體現佛教對病苦與煩惱的關切。

    此處回答物品未遭損壞或無所減損,符合律藏中查問物資或犯行狀態的簡明對答。

    此處醫師詢問是否能不藉助含有肉類的藥膳來治癒疾病,反映出當時透過飲食輔助治療的醫療觀念。

    此句記述比丘與醫生之間的對話過程。
    比丘依據事實完整回應醫生的詢問,醫生隨後對比丘表達尊稱並給予回覆。

    指出在律制中,陳舊變質之物不具備藥效,若需用於療病,應取新鮮肉類烹煮取汁。

    此為根本說一切有部關於僧伽飲用水的戒律規定。
    為了保護水中的微小生命(避免殺生)以及維護飲水衛生,佛陀制字要求比丘在飲水前必須先用濾水羅等物品進行過濾。

    說明比丘生病服藥,因病情未癒而求醫,醫師指示可依藥性不需過濾即可服用。
    這反映了僧團在醫療用藥上,依據實際病情調整的適當方便。

    此段說明對於醫師所開立的藥物,比丘應遵從醫囑如法服用,不應因為藥物的形色或氣味而產生疑惑,體現了佛教律制中對於日常醫療與醫藥處理的務實態度。

    佛陀規定,對於比丘戒律中為照顧病患而允許在非時(如過午)進食等開緣,僅限於病中適用。
    病癒後,即應恢復常規戒律,不可繼續沿用病時的開許。

    說明若有居於造作者地位的行為人,即會構成犯越法罪。

名相註解
  • 所苦:所受之苦難
  • 損:減損或破壞。
  • 故物:陳舊變質之物;藥:用以治療疾病之物品
  • 白佛:向佛陀稟白或陳述。
  • 物:此處指用於過濾水的器物,在律典語境中通常指濾水囊或濾水羅。
  • 病:指四大不調或身體違和。醫人:即醫師、醫者。濾:指過濾藥物雜質。服:指飲用或服用藥物。
  • 作者:指造作者、行為人。 越法罪:違越佛法所制定的罪名。

緣處同前。時有苾芻身嬰重病,往醫人處問 言:「賢首!以所宜藥為我處方。」彼醫答言:「以大 肉團非時煮飲。」答曰:「賢首!世尊已制。」醫人答 曰:「聖者!大師慈悲,必緣此事開諸病者。」苾芻 以緣白佛,佛言:「有獸名犲,腹中腸直噉肉便 出,體猶未變,應取彼肉煮而飲服。」雖服不 差,醫人問曰:「聖者!所苦得除損不?」答曰:「未 損。」醫曰:「豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無 損耶?」苾芻具答其事,醫言:「聖者!此是故物不 堪為藥,應取新肉煮而飲汁。」白佛,佛言:「先 以物濾然後飲之。」病猶不差,彼以此事告彼 醫人,醫人答言:「勿濾而服。」以緣白佛,佛言:「醫 人處方隨意應服,若乾若濕令有氣味,皆應 服食,勿生疑慮。」佛告諸苾芻:「凡所有事,我 於病人非時開者,於病差後咸不應作。若有 作者,得越法罪。」

根本說一切有部尼陀那卷第三