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此句指透過正確的法義觀照，消除對真理的錯誤認知與執著（邪執），是修行中由迷轉悟的必要過程。
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此句為對特定論點或言論的質詢，旨在辨析該說法是否偏離了佛法揭示的究極真實（真如）。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調對「真」與「妄」的嚴格區分，以正導向正見。
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本句解析「取」字的義理。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，「取」是指心意識對對象的抓取與認定，這種心理作用即是「執著」的表現，是產生煩惱與輪迴的核心機制。
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此句在論疏中旨在定義「對」的邏輯含義，指透過兩種性質、狀態或法相的相互對比（相形），以顯現其差異或對立關係，是用於分析法相的辨析方法。
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此處為論疏中對特定術語的定義。
在處理煩惱、對治妄想或校正論義的語境下，「治」是指以對應的法門或手段去攻破、消除對立面的錯誤見解或心理障礙，即所謂的「對治」。
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此句在論疏脈絡中，是用以肯定前文所建立的正確認義（正義）具有破除迷執、解決論題或治癒錯誤見解的能力（能治）。
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此句指出當前論述的對象或目的，在於破除特定的錯誤見解（邪執）。
在論疏體系中，「治」指對治，即以正確的法義來消除錯誤的認知。
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本句說明真理與謬誤的互斥關係。
在論疏的論證邏輯中，當正確的法義（正義）被清晰地揭示後，基於錯誤認知而產生的執著（邪執）便失去了立足之基，從而自然瓦解。
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此句為論著中的承接語，旨在告知讀者接下來將詳細分析與說明前面所提及之法相（性質或特徵）。
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此句為疏釋（筆削記）中的結構性指示，指明論文原典中從「一切」一詞起的部分纔是核心論點或正文標題，旨在釐清文本的邏輯層次，區分導入語與正文。
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此句討論在論述邏輯中，當對象脫離了低階的遮蔽或基礎條件時，其真實本質或更高階的義理反而能清晰地顯現。
在《起信論》疏之脈絡下，通常指透過否定或超越初步的見解，方能顯現深層的真義。
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此句出自《起信論疏》筆削記，討論心性與覺悟的依歸。
強調在修行或論理推演中，某個核心特質（如真如或信）是使迷失的眾生能重新恢復覺性、回歸本心的根本依據。
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此句在《起信論》疏之語境下，旨在討論「心」與「眾生」或「現象」的關係。
強調事物的存在必須依附於根本心（或如來藏心），若脫離了這個體用關係，則一切現象皆無法成立。
這是對「依他起」或「體用不二」邏輯的分析。

此句為論疏之目錄或分段標記。
「徵」指徵驗、證明；「列」指列舉。
在論述體系中，此處標誌進入透過舉證與條列分析來驗證前文論點的階段。
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此句為論疏之校勘或解析，討論在『疏』（對論書的詳細解釋）中，如何將多項義理總結為同一相狀或等同於某種定義的邏輯推演。
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此句指修行者或眾生在尚未獲得智慧覺悟前，無法將構成個體的五種蘊集（色、受、想、行、識）區分開來，而將其混同視為一個恆常的「我」。
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此句分析眾生產生執著的機制。
在面對複雜的現象時，心意識傾向於將分散的個體特徵概括為一個「總相」（整體概念），並錯誤地將這個虛構的總體視為具有實體性、能主導一切的「主宰」，從而陷入我執或法執。
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此句在論述對「我」的執著（我相）時，將其細分為四種不同的層次或形式，旨在透過分析我相的構成，進而破除對虛妄自我的執著，以契入無相之真如。
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此處為論述之條目，指涉眾生對自身及他者所執著的假名相狀。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論相狀旨在破除對現象世界的執著，以顯現真如本性。
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本句闡明一切現象（法）的產生皆非單一原因，而是由多種條件（眾緣）共同聚集、相互作用而生，體現了佛教的核心因果觀與緣起論。
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此處討論的是相貌上的特徵，其中「壽者相」指一種顯示長壽、健康且具福德的相貌，在佛教論述中常與相好的圓滿或修行結果相關聯。
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此句在論疏語境中，旨在說明特定狀態或法相之所以能持續顯現，是因為其相應的壽量（時間限度）尚未終結，強調現象持恆與時間條件的因果關係。
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此處指在論述心性或修行階位時，所區分的三類人的特徵或相狀，用以對比不同根機之差異。
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此句解釋為何某些眾生未能立即解脫或進入特定境界，是因為其過去的業力導致未來仍需在除人道以外的「餘趣」（如畜生、餓鬼、地獄）中輪迴受生。
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此處指修行者需破除的四種我執觀念。
在論疏語境中，我相是指將五蘊等假合之物誤認為真實、恆常且獨立的「我」而產生的執著，是產生煩惱與輪迴的根源。
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此句旨在說明某個法相或理體（依據《起信論》語境通常指真如或一心）具有超越時間限制，統攝並主宰三世一切現象的絕對地位。
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此句為論疏中的承接詞，用於將前文的論據或分析導向目前的結論或具體論述。
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此句在論疏脈絡中，旨在闡明特定法相（或心王/主體）對於整體共相的統攝與主導地位，強調其在法相分析中的核心主宰作用。
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此處討論在論疏校勘或法義辨析時，對文本或觀點進行初步的篩選與剔除，以去除贅餘或不符義理之處，屬於較基礎的審視過程。
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此句在論疏中用以界定討論的範圍或前提，明確指出前述觀點或論述是基於大乘佛法的學習體系而定，旨在區分與小乘教義的差異，強調大乘之視角。
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此句描述修行者的起點。
在《大乘起信論》的語境中，「初心凡夫」指尚未生起深厚菩提心或處於迷染狀態的眾生，透過接觸大乘教法，由信心啟動，由凡轉聖的轉依過程之始。
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此句指出修行者或解經者若缺乏正確的見地或對論疏理解不足，將無法掌握佛陀在教法中欲傳達的核心真義。
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本句批評修行者或學者若不依正法、不依導師，而以個人主觀的妄念、成見來裁剪或解釋經典，將導致對聖典義理的歪曲，無法契入真實法義。
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本句探討習氣（習慣性傾向）與本性之間的關係。
在《起信論》的語境中，討論眾生如何因迷染而產生習氣，且這些習氣是基於其心性狀態（如客塵煩惱的浸染）而逐漸形成並固化的過程。
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此句為對前文論證的總結，說明基於前述的理路或因緣，才導致對象持有特定的見解（見解在佛教論理中常指對法義的認知或執著）。
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此句在論疏脈絡中用於界定對象，排除不屬於佛教正法體系、持有錯誤見解的「外道」之人，以確保法義討論在正確的信仰與認知框架內進行。
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此句為論疏之過渡語，指出前述內容或特定論題在理論體繫上可分為三種不同的論述方向或義理分支（宗）。
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此句指在對特定法義進行思惟或計量時，由於觀察的角度、對象或前提基準不同，導致得出的結論或計量結果存在差異。
在論疏語境中，通常用於辨析不同見解或定義之間的差異。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文已對該項義理、名相或論證進行過詳細闡述，故在此不再重複，要求讀者回溯前文以獲完整理解。
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此句為論疏中對前文所提及之類別或義項的否定，旨在區分當前討論的法義對象與先前提及的類別有所不同，以確保論證的嚴謹性與對象之精確。
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此句討論對「平等」的錯誤認知。
在《起信論》及其疏釋的語境中，若將平等視為一種實有的對象而加以計著（執著），則落入一種常見的錯誤見解，而非真正的般若空性平等。
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此句分析眾生產生執著的根源，即將「色法」（物質現象）誤認為具有獨立、永恆且不變的實體（實體性），此為由於無明而產生的常見執著（常見），是導致生死輪迴的深層認知錯誤。
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此句為引文標記，指作者準備引用《大乘起信論》（簡稱《攝論》）中的內容作為論據，以支持當前的論述。
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此句討論在觀照法體時，若陷入「有」見（即認為法具有實體性或恆常性），則未能契入空性或真如之義，屬於對法體之誤執。
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本句討論修行者在破除妄執時，對「法」（客觀對象/現象）與「我」（主體感）所產生的執著心。
在論疏語境中，此處旨在分析煩惱的根源，說明即便是在修習法門時，若不能徹除對法與我的分別執著，仍不能達到真正的解脫。
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本句論述二乘（聲聞、緣覺）在認知上的侷限性。
他們尚未能徹悟圓融的真如心，而是在修行中依止較為粗淺、對立的識相（二麁事識），導致其悟境僅止於小乘之果，未能進入大乘之圓滿。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常用於限定或強調修行之行為本身，提示讀者關注於實踐的過程或特定修行法門的侷限性，而非對其果位或理論的誇飾。
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此句強調對「法」（一切現象）之空性的體認，透過分析法之組成，證悟其中並無獨立、恆常的「我」存在，旨在破除我執，是達成解脫的核心智慧。
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此句指出修行者若未能體悟「法體」之空性，則仍處於對現象實有的執著之中。
在《起信論》的語境下，強調從現象（事）回溯至本體（理），體認萬法無自性之空相，是破除執著、契入真如的關鍵。
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此句為論疏中的指引性用語，指涉前文已詳細論述過的義理，要求讀者回溯前文以維持論證的連貫性。
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此處討論的是感官認知（視覺）的運作機制。
原文探討視覺如何接收外部的「色法」（物質/影像），並在心中形成對其形狀、比例（分齊）的認知。
在《起信論》疏之脈絡下，這類分析是用於區分物質現象與心識作用，以論證心法與色法的關係。
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此句揭示眾生迷亂的根源，在於對「染」（世俗雜染）與「淨」（清淨聖境）兩種對立的境界，皆錯誤地賦予其獨立、永恆的實體性（自性），而未見其依緣而生的空性。
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此句說明「法執」的定義。
在論疏語境中，法執是指對佛教教義、名相或修行方法產生錯誤的認同與執著，將原本用以破執的「法」反變為新的執著對象，需透過覺悟以破除此種深層的認知障礙。
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此句以「翳目」與「空花」為喻，說明迷妄與真理的關係。
空花（幻花）是因眼疾或障礙而產生的錯覺，並非真實存在。
因此，修行並非要「滅除」一個真實存在的對象，而是要除去遮蔽真相的障礙（翳目），當障礙去除，幻象自然不現，而非透過對抗幻象來使其消失。

此句為典型的論疏結構標記。
作者在校訂或分析《大乘起信論》及其疏釋時，明確指出論文中的特定疑問（云何）之後，對應的是疏論的第二個解釋區塊。
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此句為論述結構的導引，指出分析的起點是基於對法義整體通達（義通）的理解，進而展開詳細的辨析。
在《起信論》的疏釋體系中，強調先把握總體義理，再進入細節論證。
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此句為論疏中的詰問句，旨在釐清前文提到的五種法相或範疇之間的差異，以建立嚴謹的邏輯區分，避免混淆。
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此處為論疏之筆記形式，指對前文或外部提出的疑問進行解答。
在論疏體裁中，「牒」常用於回應、回覆或對照說明。
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此句為論疏中的承接語，旨在將討論的視角從「因」或「行」轉移到「果」的層面，分析修行達到最終覺悟後的狀態或位階。
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此句在《起信論》體系中，旨在闡明如來法身作為絕對真如之體的超越地位，說明所有現象與功德皆依於此法身之體而然。
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本句探討迷染之根源。
在《起信論》的語境中，眾生因對虛妄相的執著（執著於我執、法執），導致心識產生妄想，進而陷入因果輪迴的牽引之中。
此處強調「執」是連接「迷」與「果」的關鍵橋樑。
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本句旨在說明眾生雖具如來藏（佛性），但因執著於此藏或對其產生錯誤認知，而導致生死輪迴與迷染。
在《大乘起信論》的體系中，強調即便在染汙狀態下，如來藏依然是覺悟的基礎，但「執著」則是迷悟之間的分水嶺。
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本句闡述如來藏（佛性）雖為超越世俗、不染垢染的本體，但其體性亦涵蓋並通達因果律。
這說明瞭覺性與因果並非對立，而是佛性在顯現與成就佛果過程中，依然遵循因果的理路，使修行者能依因果而趨向覺悟。
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此句為論疏之過渡句，指涉前文所提到的五種分類或項目，旨在對其中特定部分進行進一步的分析或校正。
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此句在論疏筆削記中，旨在區分不同的教法習格。
指涉前述的兩種內容或傾向，多屬於強調頓悟（頓教）或強調空性（空教）的修習方向，用以分析法義的歸屬與對比。
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此句在《起信論疏》的脈絡下，旨在指出部分修習南宗禪法者因未能正確契入頓悟之義，而產生錯誤的認知或法執，導致在理解心性論時產生偏差。
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此句為論疏之體例分析，旨在說明在特定的分類結構（次二）中，其核心內容在於對大乘法相（即大乘佛法的體相、特徵與性質）的習修與研習。
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此處討論的是對特定禪宗派系（北宗）在修習過程中因未能契悟或對義理誤解而產生的執著。
作者旨在指出，若僅停留在某種學說或形式的追求中，即使是禪學也會變成一種障礙（法執）。
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此處在論述對比中，將特定觀點歸類為「外道邪見」，意指該見解不符合佛法正見，屬於非佛法（外道）的錯誤執著，用以破除對該特定論點的認同。
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此句為論疏之校勘或注記，指涉前文對經論文本所進行的「科文」（即對文章結構的分段、標題劃分），要求讀者依照前述的結構框架來理解後續內容。
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此句為論疏中的過渡語，用以引導讀者參閱後文的具體論證或舉例，說明前述理論在後文中將有具體展現。

此句為論疏筆削記中的標記性文字，指出後文將進入質詢或對特定段落進行義理剖析的環節，是論述結構中的轉折點。
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此處為論疏的結構標題，旨在對前文出現的「問答」形式及其在論理推演中的名義定義進行詳細解釋，以釐清論述的邏輯框架。
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此句為論疏體裁中典型的問答式結構，用於引出對前文特定名相或義理的深層探究，旨在透過質詢來釐清論點。
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此句強調真如（絕對真理）與法（現象、萬有）的同一性，在《起信論》的體系中，旨在闡明真如非空無，而是萬法之本體，法亦不離真如。
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本句探討修行者在面對佛法名相或理法時，若產生對特定定義、概念的執著，便落入「法執」之境。
法執雖比對世俗物質的「人執」層次高，但仍是妨礙證悟空性、達到究竟解脫的遮蔽。
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此句為質詢句，旨在探討在特定法義論述中，為何將某種狀態或觀念反過來界定為「我執」。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡下，通常涉及對迷染與覺悟、以及名相與實相之間辨析的邏輯推導。
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此句在論疏筆削中旨在指出對方的質疑（難）是基於對特定名相或對象的執著而建立的，而非基於真實法義。
提示修行者應觀察執著點，方能破除此種邏輯上的困境。
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此句為論疏之筆削記，在討論義理辨析。
所謂「能執」是指主體執著的意識功能或對象。
文中在處理前文與後文的邏輯銜接時，提出若將視角轉向「能執」這一環節，則整體的論證邏輯能相互契合、圓融。
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本句旨在分析執著的根源。
在論疏語境中，指出一切錯誤的見解或執取，皆是因為未能徹悟空性，而錯誤地將現象設定為實有的「人」與「我」所導致的計著。
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此句旨在說明名相的建立並不依賴於個體主觀所執著的實體，是用於破除對「名」與「實」之執著的論述，強調名相僅是假名，而非基於實有的執著對象。
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此處為論疏之筆削校訂，討論如何解釋特定義理的通達之處。
文中「約」意為根據或依照，「所執法」指修行者或論述中執持、所依據的法義。
此句旨在說明論證的邏輯切入點在於對所執之法的分析。
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此句在探討「本覺」與「眾生」之關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，討論的是眾生雖被客塵遮蔽，但其本質即是覺悟的佛性（本覺），此處旨在界定具有本覺特質的主體。
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本句討論意識在執著對象（所執法）時，其本身仍具備一種能覺知、能照覺的屬性。
這是在分析心意識如何將對象化，同時又保留了能動的覺照功能，是探究心性與妄執關係的論理分析。
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此句在論疏語境中，旨在討論『人』之定義。
在特定的法義分析中，將『人』的特質定義為具備意識與智慧的屬性，區別於無智的眾生，強調智慧是認定為人的核心特徵。
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此句論述眾生因產生「我執」，將五蘊或假名之身心視為恆常不變的自我，從而導致生死輪迴與苦集之因。
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此句為對話中對自身名號的確認，在論疏筆削的語境中，通常涉及對特定人物、作者或對話對象身分的辨析與確立。
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此句為論述之起筆，旨在定義「理實」之義。
在《起信論》體系中，「理」指真如之體，「實」指其不虛、不變的真實性，強調真如非僅是概念，而是絕對的實相。
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此句為論疏中的判釋語，指出前文或後文的論述是基於「寂體」（寂靜本體）的視角。
在《起信論》體系中，寂體指心真如之不生不滅、寂靜不染的本質，與其顯現的生滅相對立。
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此句在論述觀照的對象。
在唯識與起信論的體系中，「法」指一切能然或被然的現象與本質。
此處強調觀行者所覺知、觀照的對象，其本質即是法，旨在釐清觀照主體與對象之間的屬性關係。
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此處討論修行者在體悟「空」義時的偏差。
若僅執著於現象的空滅（事空），而未能契入圓融的法體，則陷入偏見，未能達到真如的圓滿體悟。
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此句旨在區分「世俗之空」與「勝義之空」。
所謂「頑虛之空」是指凡夫對空的誤解，將其視為單純的「不存在」或「虛無」（斷滅空），而非佛教中指涉萬法皆由因緣和合而無自性的「真如空」。
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本句探討識（意識）與色（物質/形色）的關係。
在《起信論》的體系中，心意識因受到物質色法的牽引或影響而產生錯覺（孌），說明瞭迷妄的根源在於對色法的執著與對應。
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此句旨在強調該法門或理理之深奧，超越了三乘（聲聞、緣覺、菩薩）一般修行階段的證悟境界，通常用於說明大乘究竟圓滿之義理，非屬權巧方便之小乘或初級菩薩之所得。
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此句在論述空性的層次。
在《起信論》及其疏釋的語境中，區分「理空」與「事空」。
事空是指對現象、事相層面的虛妄性之徹悟，旨在破除對具體現象的執著，以導向理空之體證。
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此句討論對「空」的認知。
在《起信論》體系中，需區分「有染」的虛妄與「真如」的空。
此處提醒修行者應將法空（即離於妄想的真如本性）視為真正的法體，而非將斷滅空或世俗的無相誤認為真法。

此句在討論對「法身」的錯誤認知。
在《大乘起信論》的體系中，法身非僅是空寂，而是具足真如功德。
若僅從「緣起」或「空」的角度去理解，會陷入對法身實相的偏見，將其誤認為毫無特質的虛空，而非具足萬德之真如。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《金鼓經》之內容以佐證前文之論點。
在論疏體裁中，此類表述用於建立法義的權威性依據。
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此處描述佛之法身（Dharmakāya）的體性。
法身非物質形貌，而是真如本性，其特質如虛空般無邊無際、不著相且不染著，涵蓋一切而又不被任何事物所限。
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此處為引經據典之過渡句，旨在引用《大方廣佛華嚴經》之義理以佐證前文之論述。
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此句描述普賢菩薩的法身相貌，以「虛空」喻其無邊無際、不著相且遍及一切，體現其大行圓滿且無礙的特質。
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此句為引用經典的標記，指作者將引用《維摩詰經》（淨名經）的內容作為論據，用以支持或解釋其法義分析。
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此句以蓮花喻指修行者在世間生活而心不染著。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是即便身處煩惱與世俗之中，仍能保持清淨心，不被世間法所染汙，體現「出世間」與「入世間」的圓融。
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此句描述修行者在實踐中能恆常且適切地進入「空寂」之境界。
在《起信論》及其疏釋的語境下，這強調的是透過覺悟心，除去妄想執著，使心靈回歸清淨、寂靜且不著相的實相狀態。
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此句描述修行者在證悟後，能正確洞察萬法之實相（法相），不再被表象所迷惑，從而達到心境寬闊、無所遮蔽的自在狀態。
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此句描述修行者對至高法義或境界的頂禮。
以「空」喻其本質，強調超越一切物質與心法之依附，體現無著、無礙的絕對空性境界，是契入真如之表現。
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此句為論疏中的轉引語，用於引入其他經典的教義以佐證當前論述的觀點，體現了論著中「經論互參」的論證方法。
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此處旨在說明空間（虛空）的本質是無邊無際且無中心之定點，用以比喻法界之廣大或心性之無礙，強調不可執著於空間上的侷限性。
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本句旨在說明諸佛的法身超越於世間的生滅輪迴之中，處於恆常不變的真如狀態，體現了佛身與真如一如的義理。
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此處描述的是一種超越對象、超越相狀的極高境界。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，「無所觀」是指心意識不再執著於任何具體的法相或對象，進入一種絕對的空寂或真如之境，故而對此超越名相的實相表示頂禮。
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此句為筆削記之標記文字，用以界定特定論述或校訂段落的終止處，非屬深奧法義之論述。
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此句在論疏筆削的語境中，通常指涉在論證或解釋法義時，所採用的引文、論據或導引方式不足以全面涵蓋或完整推導出所欲證明之理。

此處為論疏之目錄或分項標題，指修行者或對法理解悟不足者，容易陷入對現象、名相的執著，而不能見其本質（空性或真如）。
在《起信論》體系中，執相是指未能徹悟真如，而對妄心或假名所現的相狀產生認同與執著。
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此處討論心靈或法相之間的狀態，指代那些造成隔閡、不相契合或產生阻礙的相同性質之因素，用以分析修行或法義理解中的障礙。
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此句討論眾生對佛陀之「相」的執著。
在論疏語境中，指出眾生傾向於以物質形態（色身）來定義佛，將佛陀特有的三十二相視為實有且必然，而非悟道後之化現，此即為一種對相的執著（相執）。
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此處描述在意識或觀想中觀察到對象的變動、往來之相。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，通常涉及對心識變現或法相生滅的觀察，指涉一種對現象界動態變化的覺察。
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此句在論述物質（色法）的組成特徵。
「色分」指物質的組成成分，「齊質」指性質的相同或均一，「礙」指物質間的佔據空間與相互阻礙。
此處旨在分析色法的物理屬性及其相狀。
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此句在論述心意識受染汙而產生錯誤認知（迷）的狀態。
在《起信論》的語境中，探討眾生因無明而迷失本覺，導致心意無法如實觀照法性，故稱之為「迷意」。
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此句解析《大乘起信論》中關於空有不二的論點。
在佛法高度的體悟中，「空」（指性空的實相）與「有」（指現象的顯現）並非對立的兩端，而是互不相礙、圓融不二的。
此處強調的是超越二元對立的中道義理。
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此句為論疏中的比喻說明，旨在透過類比的方式來闡釋「法身」的性質或其與其他境界的關係，強調法義的體現如同身體之於生命。
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此處在辨析「法身」與「虛空」的區別。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，法身是指真如的體性，而虛空是指物質或空間的空寂。
若將法身等同於虛空，則落入「空見」或將法身物質化，因此強調兩者不可混淆，以區分真如的絕對超越性與空間的相對空寂性。
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本句在論述《大乘起信論》的譬喻義。
文中將「迷」之狀態作為比喻，用以對應或說明「法」的性質或運作，旨在透過譬喻揭示眾生在迷悟之間的法義關係。
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此處討論論說文法之體例。
在佛教論述中，「法」是指要說明的主題（宗），「喻」是指用以輔助理解的比喻。
若無法區分兩者，則無法正確把握論著的邏輯結構，屬於對論理分析最基本的認知錯誤。

此句為論述之開端，旨在建立關於「空相」的理論基礎。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，「空相」並非單純的虛無，而是指透過破除對現象實有的執著，揭示萬法本質的空靈與不染，以導向真如之見。
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此句描述心真如實相或法界之特質。
在《起信論》及其疏釋語境中，「虛豁」指心靈或法性之空靈廣大，不被妄想執著所遮蔽，「無礙」則指其超越對立與障礙，體現真如之圓融特相。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在界定「妄法」的定義。
妄法是指由於無明而產生的錯誤認知與虛妄分別，將不實之相視為真實，是導致眾生處於生死輪迴的核心原因。
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此句論述現象界的產生機理。
在瑜伽師地論與《大乘起信論》的體系中，一切外在顯現皆是由於「妄識」（主要是指阿賴耶識在無明驅使下的轉變）而生起的幻象，而非實有的客體。
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此句討論在覺悟的宏大境界中，物質色法（色所對）的相對渺小與虛幻。
以「漚」（泡沫）喻指色法在大覺之體中的不真實與微不足道，強調體用之對比，即大覺之體廣大，而色法之相極微且易碎。
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本句強調修行者透過覺悟真實本性（發真），從迷妄狀態回歸到本覺的真如本源（歸元）。
在《起信論》的框架下，這是指從妄心轉回真心，體現了一心開悟、回歸佛性的修行核心。
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本句旨在闡明現象界的無常與虛幻。
即使是廣大的十方虛空，最終也會毀滅消亡，證明其本質並非真實不變，而是由妄法（虛妄分別）所構成的幻象，以此導向破除對物質世界的執著。
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本句在解析《大乘起信論》中關於「情」與「有」的關係。
在論疏語境中，所謂的「情有」並非指真實的存在，而是指由於眾生起妄情（迷妄之心），而將虛幻的現象錯覺為真實存在的狀態。
此處旨在區分真如之實相與妄心所造之假象。
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此句在論疏筆削脈絡中，是用以判別對象是否符合「妄」的定義。
指從法理分析，該對象正合於虛妄、非真實的性質。
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此處旨在強調《大乘起信論》之論體（論述結構與內涵）在法義上具有絕對的真實性與圓滿性，無有虛妄或不實之處，以此確立論述的權威性與可靠性。
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此句為論疏之筆削註記，旨在指出前文某個術語或論點在義理上存在兩種不同的解釋方向或涵義，以利讀者在研讀《大乘起信論》及其疏論時能全面掌握其義理細節。
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此句討論真如本體與妄心的關係。
強調真體（真如）本身是絕對的真實，並不包含或具有任何不真實的妄想、虛擬的空相。
旨在區分「真空」與「妄空」，說明妄心所造的空象不屬於真體之性質。
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此句在論述空性的本質。
在《起信論》的體系中，討論「空」時需區分其作為名相的指稱與其實體。
此處強調「空體」並非一個實有的實體，而是一種對「無實體性」的描述，旨在破除對「空」產生實體化的執著（即破除空見）。
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此句為引文標誌，指明後續內容出自於對《大乘起信論》的解釋之疏論。
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此句旨在說明法理的靈活與非固定性。
在論疏的辨析中，強調真理的體現並非死守於單一的定義或僵化的標準，而是依據對境與機理而然，破除對「定則」的執著。
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此處討論論疏之邏輯結構，指在解釋教理時，先提出的基本義理（初義）在涵義上已經包含了後續展開的詳細義理（後義），顯示法義的層次遞進與圓融關係。

此句為論疏的結構標題。
在《起信論》的體系中，討論心不染染心時，常將心法與色法（物質法）相對對照，以分析其性質與相互關係。
此處旨在解釋論文中針對「色」這一項目的對應義理。
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此句討論法相之間的相對關係。
在論疏語境中，探討心法或名法如何與色法（物質形態）產生相對的對待關係，藉此分析現象的構成與依止。
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此處討論心法或真如之顯現。
指其顯現之相不依附於物質色彩（色法）的侷限，說明心性之體用關係，能離於物質相而顯現其自性。
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此句為對前文論述之結論，說明因其不具恆定實相或依於緣起而無自性，故在法義上被定義為「空」。
在《起信論》語境下，此空通常指破除對現象實有的執著，以顯現真如之體。
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此句旨在闡明「色」與「空」的不可離關係。
在《起信論》的體系中，空性並非獨立於現象之外的虛無，而是透過色法（現象）的顯現而能被體認。
若無色之顯現，空則失去了顯現的基盤，兩者互為體用，不可分割。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者或對象在特定境界下所能感知、觀察到的相狀，強調主體（見者）與客體（相）的對應關係。
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此句闡述「空」與「色」的關係。
在《大乘起信論》的語境中，空非指絕對的虛無，而是指不著相的真如本性。
正因為本質是空（無定相），才能隨緣顯現出種種色相（現象）；若本性是有定相的，則無法生起萬物。
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此句探討意識在不同定境中的顯現。
在色界（有色處）的禪定層次中，心意識仍對著色法（物質形態）而起作用，因此所見之相仍有色相存在，尚未進入完全無色、無相的空境。
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本句探討心識在不同定境中的顯現。
在無色界定中，物質色法已然消失，但仍有意識的「有」與對空間、虛空的感知（空），揭示了即便在極高定境中，對象的對立與執著依然存在。
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此句在論疏脈絡中討論法相或時間的屬性，旨在說明無論是在有時（時間存在）或無時（超越時間/無時間）的狀態下，所討論的理則或性質依然成立，不因時間維度的有無而改變。
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此句討論心識在受外界影響或因業力驅使而產生生起與滅盡的動態過程，探討心之生滅的根源或條件。
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此句處於對立觀點的論述中，討論對現象之「有」與「無」的認知。
在論疏的辨析語境下，強調根據不同的觀察視角或條件，會產生「見有」的認知結果。
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此句探討心與認知之關係。
強調「見」之功能依止於「心」的運作；心若生起則有認知之相，心若熄滅則一切認知與相狀皆不復存在，揭示意識主導經驗之理。
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此句探討心法之生滅。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調打破對時間、空間等相對對立的執著。
當意識不再被「時」之概念所縛，方能體悟到不隨緣而轉、不被妄心所染的「無心」本然狀態。
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此處討論心識之生滅狀態。
在論疏的辨析中，探討心之功能或心意識在特定條件下消滅、停止的現象，用以分析心的本質與妄心的運作。
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此句討論心意識在生滅法中的運作。
在《起信論》及其疏釋的語境下，探討的是心如何受因緣牽引而產生生滅相，以及如何透過修行導引此生滅心回歸不生不滅的真如本性。
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此句旨在強調法身（Dharmakāya）的絕對超越性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，法身代表真如實相，是超越一切物質形相、時間空間限制的絕對真理，與有形相的報身或化身有本質上的區別，不可比擬。
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此句探討法身（真如）與心之生滅關係。
在《起信論》體系中，法身為不變之體，而心之生滅為客塵之相。
此處討論若法身之性質不與心的生滅狀態相應，則如何解釋迷染與覺悟的轉化過程，旨在釐清體用關係。
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此句出於對《起信論》疏文的筆削校勘，討論的是文中名相或對象之間缺乏緊密關聯、彼此疏離的狀態，用以分析論述邏輯中對象的對應關係。
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此句為論疏之筆削註記，旨在說明前文之邏輯關聯。
在《大乘起信論》及其疏論的體系中，討論心與物的關係時，強調意識的生起往往依託於對色法（物質/色身）的對待與感應，此處是用以釐清前文論述的因果關係。
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本句為論疏中定義名相的開端，旨在分析心將起妄想時所依託的條件（緣）。
在《大乘起信論》的語境中，探討的是眾生如何因無明而起妄想，進而產生對立與執著的心理機制。
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此句在論疏脈絡中，旨在區分「可見相」（現象面、形式面）與更深層的體性或理體。
指出前文的闡釋是基於現象的觀察或描述，而非直接切入不可見的實相。
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此句在論疏中用於區分名相，旨在釐清討論對象，明確指出目前所指的內容並非指涉佛學中絕對真理或本質的「法身」，以避免概念混淆。
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此處在論述法身（真如身）與其他身（如報身、化身或世俗之身）的區別，強調法身之絕對性與超越性，不與有為法或特定相狀相類。
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此句旨在破除對「有」與「無」的兩邊執著。
在究極的真如實相中，不論是在空間（處）或時間（時）的維度上，都不能建立起實有的「有」或絕對的「無」，以此導向中道之空性，破除相對的對立觀念。
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此句旨在破除對法相的執著。
在論疏的脈絡中，強調萬法本性空寂，不具備實有的相狀，因此修行者無法在其中找到任何可以實體化、固定化的「相」來加以執取。
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此句強調對象之深奧或超越，即使是具備一定程度的智慧（智），仍無法完全領悟或掌握，旨在破除對意識能獲知一切的執著，導向更高的體悟或信仰。
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此句強調在修習正覺或體悟真如時，心境應達到清淨不染。
若心被妄念所牽引（所緣），則無法契入真實之理。
此處之「緣」是指心意識對象的聯繫與依止。
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本句探討心靈被妄想（妄念）所驅使或影響的狀態。
在《起信論》的語境中，強調眾生因無明而生妄心，導致對真如本性的遮蔽，此處描述的是意識陷入妄想、未能處於覺醒狀態的情況。
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此句為論疏之辨析，旨在區分目前討論的對象（可能是指報身、化身或某種特定狀態）與絕對真如的「法身」之差異，強調兩者在義理上的不對等，避免將現象層面的表現誤認為究竟的法身。
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此句為對《大乘起信論》的註釋，指出論文中從「若無色」起的部分，其核心目的在於闡明「體無」之義，即事物在體質本性上並無恆常不變的實體。
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此句討論在極高深或極微細的法義層面，即便是指向、能顯現出屬性的「色」（物質或相狀），在實相或空性分析中亦是不可得的，強調法相的不可得性。
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此句在論述對「空」的認知層次。
若僅停留在對空理的文字或概念上的顯現（所顯），而未契入實相，則此種對空的認知仍屬於分別心產生的虛妄相，而非真正的空性實相。
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此句為論疏中的引用過渡語，旨在引入《楞嚴經》的教理以佐證前文所述之觀點，顯示不同經典之間在法義上的互證關係。
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此句探討體與用的關係。
空性作為法之本體（體），其本身無形無相；然而透過色法（用）的顯現，使空性之理得以具體呈現。
強調空色不二，色即是空性的顯現方式。
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此句為論疏之過渡語，用於引出後續的補充說明或另一種解釋視角。
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此句在論疏中旨在破除對「空」的實有執著。
若對象（色相）本身即是空而無自性，則不能將「空」視為一種獨立存在的實體（空質）來加以說明，以防止落入「空見」的邊端。
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此句為論著中的轉接語，指出該項義理或論點已在之前的「疏論」（對論文的詳細解釋文本）中明確闡述，無需重複說明。

此句為論疏校訂之筆記，討論在分析『三結』（三種繫結）的疏論文本中，關於結縛之性質或情狀是否成立的義理討論。
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此句在論疏語境中，旨在說明前文所述之理據或論點，同樣可用於解釋「無色界」的成立原因或其特質。
在《起信論》及其疏論的體系中，通常涉及心意識在不同境界中的運作與轉化。
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此處論述心意識之轉變與顯現的關係。
在《起信論》的脈絡中，指心之本質（真如）在受到客塵緣觸動而「轉」化時，才會產生相對的「現」相。
強調顯相（現相）是以轉相（轉變過程）為依據而生起的。
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此句為論疏作者在對比不同詮釋或校訂文本後，對某一特定解釋（正釋）之正確性的認定。
在論疏體系中，「正釋」指符合原意且能自圓其說的正確義理闡釋。
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此句為論述之開端，旨在探討「一切境界」的定義與性質。
在《起信論》及其疏論語境中，「境界」指心意識所對取的對象，包含內在心境與外在環境，是分析心與境關係的核心基礎。
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此句在論述色空關係時，強調特定的法相或義理能夠同時涵蓋物質現象（色）與其本質的空性（空），體現不二的攝受關係。
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此句討論的是《大乘起信論》疏釋中關於「理」之有無的邏輯推論。
在論述心性、真如等理體時，探討其是否具有實有之相或在相對層面上被視為「無」，旨在破除對實體的執著，回歸空性與真如的不二法門。
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此句在論疏筆削之脈絡中，指出該處內容並非原典之直接表述，而是經過後續解釋者將原意轉化後而作的釋義，旨在提醒讀者區分原論與疏導之轉述差異。
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此處討論的是論理詮釋的方法。
在分析經論時，若採取與正向推論相反的邏輯方向來反向證明或說明某個理則，則稱為「反釋」。
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本句討論心法之生滅或不生之因果關係。
在論疏的脈絡中，強調前一念心的狀態（無起）是導致後續狀態的直接原因，旨在分析心識運作的微細機理。
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此處探討心與境的關係。
在唯識或信論的體系中，外境是心識的顯現，當心識的執著或作用停止（滅）時，所對應的境界亦隨之消失，強調境由心造且隨心滅的義理。
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此句描述修行進程的終點，指從初步修行直到最終達到熄滅煩惱、解脫生死的涅槃狀態。
在《起信論》的脈絡中，這通常指涉從信正法開始，經過種種修行階段，最終圓滿成佛或入涅槃的過程。
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本句依據《大乘起信論》之體用框架，說明現象界的「虛空」並非獨立存在，而是真如本性（真性）在隨緣顯現時，所產生的一種部分妄想相狀。
旨在破除對物質空間的實有執著，揭示萬法皆由真性而生之義。
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此句為論著中的引經句，旨在透過引用《楞嚴經》的權威教理，來論證或支持前文所述的觀點。
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此句探討覺悟的生起。
在《起信論》的語境下，是指在體認到萬法本空（無自性）的基礎上，顯現出如來藏的本覺智慧。
強調「空」與「覺」並非對立，而是在空寂的本質中，覺性自然顯現。
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此句以「海中泡沫」喻指現象的虛幻與不穩定。
在《起信論》及其疏釋的語境中，常用此比喻來對比真如之恆久與妄心、現象之短暫且無實體，強調現象界的生滅特質。
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此句處於論疏筆削之語境，旨在說明對法義（辨法）的同一性與譬喻（喻）的對等性進行比對與分析，以確保論述邏輯的一致性。
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此句說明論述之邏輯，指在闡釋法義時，根據所討論的因緣條件，選取合適的譬喻來協助說明，使深奧的理路能透過類比而變得清晰。
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此句為對前文之批判或校正，指出某種解釋或觀點違背了原論（指《大乘起信論》）的真實主旨與核心義理。
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此句為論疏校正中的轉折語，旨在區分「疏論之解」與「論書原意」的差異，強調在分析法義時應回歸到原論（指《大乘起信論》）的旨趣與邏輯框架中進行判讀。
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本句旨在說明特定論述的目的是為了「遮遣」。
在《起信論》的脈絡中，為了對治眾生對現象或自我的情感執著（情執），而設定相關的教法以予以否定或排除，而非建立一個實有的體相。
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此句為論述中的轉折或總結，說明前文所述之事例或現象，旨在作為譬喻以闡明深奧的理法。
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此句在討論真如的特質。
旨在區分「真如的體性」與「其所表現的相狀」。
作者強調此處討論的重點並非真如本體本身在空間或法界上的遍在（體遍），而是針對其如何顯現或作用的邏輯進行辨析，避免將體用混淆。
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此句為論疏之過渡語，用於銜接前文之論述，說明後文之推論乃基於前文已述之理據。
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此句描述心境或法性達到極致的寂靜狀態，以「空」為喻，強調遠離一切戲論、妄想與對立，呈現出無礙且清淨的本然狀態。
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此句為論疏之過渡語，用於標誌論述進程，引出接下來的內容。
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此句在討論「性智」的廣大特質。
雖以虛空喻其無礙廣大，但強調性智具有能覺、能知的靈妙作用，而非如虛空般僅是空寂、無作用的等同，旨在區分「空」與「智」的差異。
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此句為論著中常見的提示，旨在提醒讀者或修行者，若具備足夠的智慧與法理基礎，應對文中提及的深奧義理進行詳細的審視與推敲，而非僅停留在字面理解。

此處在論述真如與生滅的關係，強調在特定的義理框架下，兩種狀態（如真如之體與顯現之相）皆具其真實性，並非一方是真而另一方是妄的對立，旨在破除對立的二見。
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此句為論議之文，旨在強調不同論疏在解釋深度、理路邏輯或權威性上存在差異，不可將其混為一談或等同視之。
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此句為論疏之分析轉折，指出前述名相或論點在義理上存在兩種不同的解釋維度或涵義，旨在引導讀者區分其內涵。
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此處為論疏對特定法義的辨析，討論在特定的定義或階段中，名為「究竟」但實際上尚未達到最終圓滿（不究竟）的邏輯矛盾或狀態，用以破除對初步圓滿的執著。
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此處在分析心意識之運作或覺悟狀態的對立。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討從不覺（無明）到覺（覺悟）的轉變過程，此句旨在區分覺知與不覺知的兩種對立相狀，以說明心識在不同階段的性質差異。
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此句為論著中的引文轉接語，作者旨在引用《圓覺經》相關的疏釋內容來佐證或解釋前文之論點，屬於典型的論疏論證結構。
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此句採比喻手法，描述心性或佛德之廣大與超越。
以「海印」比喻心識能如大海般映照一切法相，而「越太虛」則強調其境界超越了空間的限制與物質的虛空，體現《起信論》中關於一心之體用及其能 encompassing 萬法的深義。
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此句為引經據典之轉接語，準備引用《大方廣佛華嚴經》之內容以論證或闡釋前文之法義。
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此處旨在區分「如來身」與「虛空」的差異。
虛空僅代表一種絕對的空寂或無礙，而如來之身（法身）雖空，卻具備圓滿的功德與智慧，並非單純的真空或無所得之空，強調佛身在空性中具足實相。
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此句說明所得果位或境界之因由，強調在修行過程中透過圓滿無量功德與微妙之法，最終達成圓滿的境界。
在《起信論》語境中，此處強調信心的圓滿與功德的累積相輔相成。
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此句為論疏體例中的承接語，用以開啟對前文論點的質詢或深化討論，旨在透過問答形式（問答體）來釐清法義。
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此句強調在論疏的辨析中，必須依循正確的義理（正義）才能對錯謬或亂義進行有效的矯正與治理。
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此句為論疏之邏輯銜接，說明在針對「邪執」（錯誤的見解或執著）進行破除之前，必須先建立「正義」（正確的法義），使修行者在有正見的指引下，纔能有效地消除誤區。
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此句在論疏校勘中，強調該段文字的論述重心應在於揭示與破除錯誤的見解（邪執），而非詳細建立正見，旨在透過對治誤區來導向正確的法義。
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此句處於論疏筆削（校勘）之語境，討論在文本傳承或理論建構中，為何在既有論述之外，還需要存在能夠修正、對治或補全誤差的文字說明。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之法義或論點在整體論證體系中的關鍵地位，促使讀者深思其重要性。
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此句為論疏之辯論結構，旨在針對前文提出的疑問或對立觀點進行回應。
這裡的「正義」指正確的教義或正理，「治」則是指對病苦、疑惑或錯誤見解的消除與對治。
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本句探討認知上的偏差，指在分析法義時，未能正確地將其限定或約結在「對立顯現」（對顯）的執著面相上，導致對實相的理解出現誤差。
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此句為論疏之導引，說明後文之結構。
作者將針對文本，分段分析修行者或對象在認知上如何產生「執相」（對現象、名相產生錯誤的實體化執著），旨在透過揭示執著之相，進而導向破相證理。
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此句為論述結構之銜接，指作者將針對前文所確立的正義（正確的教義或論點），逐一對比並破除對立的錯誤見解或疑義，以確立正見。
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此句指出眾生之所以產生誤解或陷入偏差，其根源在於對法義的錯誤認同與執著（邪執），強調了主觀執著與客觀迷誤之間的因果關係。
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此句為論疏之評註，指透過後續的論證或解釋，使前文所提出的義理（前義）得以明確顯現，證明其符合正法且真實無誤。
。
此句旨在透過前文建立的論理基礎，導正修行者的認知，使其體認到對法執或我執的堅持（執）本質上是缺乏實體、違背真理的偽妄之見。
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此句為論疏筆削記之技術性說明。
在校勘或解釋論書時，若發現原文有誤或不詳，需單獨列出修正（治）後的文字，以使義理清晰。
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此句為疏論之筆削校正，指明文中特定段落的功能在於「對治」。
在佛教論著中，「對治」是指針對特定的煩惱、妄想或錯誤見解，採取相對應的修行方法或理論來予以消除與對抗。
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本句闡明現象界的差異性並非實有，而是源於「妄念」的投射。
在《起信論》的語境中，強調眾生因迷失真如，產生能、所之對立，導致萬法顯現出種種差別相。
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此句為論疏之過渡語，用以引出另一段相關的論述或引用前文之補充說明。
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此句旨在破除對立的二元對立觀（邊見）。
在《起信論》的體系中，強調真如或佛性超越了「有」與「無」的兩極對立，避免落入實有見或斷滅見，以此體現中道義理。
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此句為論疏中的承接詞，用於引出另一段論述、引用或補充說明，在邏輯結構上起銜接作用。
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本句說明「本覺」之定義是依據「法身」而成立。
在《起信論》體系中，法身即是眾生本具的清淨覺性，無需外在造作而自性具足，故名為本覺。
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此句描述修行者在覺悟後，其智慧之相如明鏡般清淨，能使一切法執與汙染出離，映照出法性的真實面貌。
在《起信論》體系中，強調從染汙心轉向清淨心的過程。
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此句討論在不同義理框架下對「身」的定義與認同。
在特定論述中，法身（真如之身）被等同於智身（圓滿智慧之身），用以說明真如與智慧的不二性。
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此句在論疏筆削記的語境中，是用以確認前文所述的內容具有「對治」的功能，即能針對特定的煩惱、誤解或病苦提供相應的救治方案（治法）。

此句在討論對涅槃性質的誤解。
這裡指的一種偏見，即將「緣起」的概念過度延伸，認為既然一切現象皆由緣起而空，那麼作為解脫境界的涅槃也應僅被視為一種「空」，而忽略了涅槃在某些義理中具有的真實性或正定之義。
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此處為論疏引用經典以資證明。
在《起信論》及其相關疏論的語境中，常引用《圓覺經》來論證覺性、真如與妄想之關係，以強化對心性論的理解。
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本句旨在闡明生死流轉與涅槃解脫在覺悟者眼中皆非實有。
依據《大乘起信論》及其疏釋之語境，此處強調「不二」與「空性」，說明當意識超越對立後，生死與涅槃的對立之分均如夢幻般虛妄，不應執著。
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此句為論述之起端，旨在定義「真如空」的義理。
在《起信論》語境中，真如之「空」並非指斷滅或單純的無，而是指真如本性離於一切有為法、無所有相的絕對狀態，即「空」而能生萬法。
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此句為引經據典的過渡句，準備引用《大佛頂首楞嚴經》的內容以佐證或闡釋《起信論》之義理。
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此句論述佛教「方便法門」之義。
由於真理（實相）超越言語，無法直接傳達，故必須借用非絕對真實的語言（妄言/方便言）作為導引，方能顯現深層的真義。
這是一種「以妄顯真」的教學策略，旨在讓修行者透過假名、比喻最終契入實相。
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此處討論《大乘起信論》中關於「真妄」的辨析。
指出對「妄」的執著與對「真」的錯誤認同（即將假象視為真實），在究極的空性或覺悟視角下，同樣屬於迷染的狀態，故稱「妄真同」且歸類為「二妄」。
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此句為論疏中的過渡詞，用於引出後續的補充說明或另一種解釋視角，在筆削記中常用於銜接不同的校訂意見或義理分析。
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此處旨在破除對「無為」或「寂滅」之實有的執著。
論者強調即使是無為法或不實的境界，若將其視為實有，則與「空華」（空中之花，指幻象）一樣，本質上是虛妄不實的，用以導向更深層的空性見解。
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此句為論疏之校勘筆記，討論關於「疏」中對「大品」等章節之定義或對應關係。
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此句為論疏之校勘或註記語，意指對前文之論點或名相進行更完整、詳細的陳述。
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此句描述天子在聞法或對境時，由外在聽聞轉向內在省察，透過「憶念」將所聞之法與自身經驗或前緣對照，是修行中思惟（三學之思）的體現。
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此句旨在探討萬法皆空、亦含涅槃在內的實相。
在最高義諦的視角中，即便脫離輪迴的涅槃境界，若對其產生執著，亦可視為一種虛幻的相，以破除對「涅槃」本身的法執，體現中道與空性的徹底貫徹。
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此句描述善現菩薩以其智慧或神通，洞察天子們內心的起心動念，為後續的對話或教導作鋪陳。
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此句為轉接語，用於引出後續的教導或對話內容，在論疏體系中屬於敘事過渡，用以銜接前文的對象與後文的法義內容。
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此句為論證過程中的假設推論（反問法）。
在論述涅槃為最高寂靜、究竟解脫的境界時，探討是否還存在比涅槃更高或更超越的法，旨在透過否定此可能性，來確立涅槃的絕對性與終極性。
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此句強調萬法之虛幻性。
在論疏語境中，旨在說明現象界的不可得性，藉由「幻」與「夢」的比喻，破除對現象實體的執著，導向空性或真如的體悟。
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此句為論釋中常用的詢問接續詞，旨在引出後文對前述論點或現象的因果分析與義理證明。
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此句強調「本空」之理，指出萬法並非在修行後才變得空，而是其本質從未產生過實體。
在《起信論》的語境中，這用以說明迷妄之相雖現，但其體性本空，藉此引導修行者由迷返覺。

此處為論疏之標題或分項，指修行者或凡夫在認識真如或法性時，未能徹悟其體，而落入對現象、形相的執著之中，是遮蔽真理的兩種錯誤認知之一。
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此句為筆削記對原疏之評論，針對疏中使用的「不知」等不確定性或謙稱詞彙進行辨析，旨在校正或精確化論述邏輯。
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此句旨在說明特定教法或論述的目的是為了對治「有取」之見。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「有取」是指對現象實存的執著（有見），透過破除此心，方能導向真如不生不滅的空性見或中道義。
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此處承接前文對法相或名相的分析，說明由於其缺乏自相或依緣而生，因此在實相上被定義為「空」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，此「空」通常是指破除對現象實有的執著，以導向中道之見。
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本句解釋「空」的義理，強調空並非指物質上的不存在，而是指事物脫離了語言的標記（名）與表象的執著（相），回歸到不被概念化定義的本質狀態。
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此句探討心法之體用。
在《起信論》的框架下，強調即便在面對迷染或空性討論時，如來藏或真如之體依然圓滿具足一切功德，並非真空，而是具有實體性的功德成就。
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本句在討論對佛法義理的誤解。
若未能領悟佛陀的真實意涵，容易將其誤認為是在討論「遍計所執性」的法。
在唯識與起信論的框架下，遍計所執是指由於無明而對假名產生錯誤認知，這種妄想造作的法其體性本來就是空的，並非真實存在。
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此句出於論疏之筆削記，通常用於評論前文之解釋或譯文在義理上對原意造成了嚴重的歪曲或損害，強調對法義精準度的重視。

此處討論的是對「空」的辨析。
在論著的論證過程中，採取第三種對治（三治）的方法，旨在說明在破除虛妄空性的同時，必須確立自體（真如或實相）並非絕對的虛無，以避免落入斷滅空見。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調「如實」的狀態並非指斷滅的「空」，而是指在真如的實相中，雖然離於虛妄，但其自性依然圓滿不空。
這是為了防止修行者將「空」誤解為虛無，而落入斷滅見。
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此句在論述真如或法身之體性。
強調其「自體義」即自性圓滿，且其體量（大）具有恆常不變的特性，不因外緣而增減，以確立其絕對性與永恆性。
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此處指修行者或覺悟者因積累福德與智慧而圓滿功德之狀態，在《起信論》語境下，通常指透過信願行而成就的菩提功德。
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本句指出前文所描述的佛陀威德相（大相、智慧、光明）並非僅為讚歎，而是在論理上具有「對治」的功能，旨在透過觀照如來之大智慧與光明，來對治眾生內在的無明與執著。

此處討論的是對「緣起」之見解的偏差。
若僅執著於緣起論（條件論）而忽略了自性或真如體，則無法完備地理解萬法的體性，屬於對法體認知的偏頗。
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此處為引用經典，作者在論述《起信論》之疏導時，援引《圓覺經》的教理來對比或證實相關法義。
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此句指佛陀（法王）所持之總持（陀羅尼）之法門，能攝持一切法義，使修行者不散亂且能快速進入正法之門。
在論疏語境中，強調法王以大總持之能，開導眾生契入真理。
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此處指修行達到究竟圓滿、覺悟圓融之境界。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調的是從真如本性中覺醒，達到無礙且圓滿的覺知。
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此句描述從一心開顯的真如本性中，自然流現出所有圓滿的覺悟境界與解脫功德。
在《起信論》體系中，強調真如不變而用之流現，將絕對的真如體與相對的菩提、涅槃、波羅蜜等功德相結合，顯示出體用不二的圓融狀態。
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此句旨在說明「圓覺」與「如來藏」在體性上是一致的。
圓覺強調覺悟的圓滿與絕對性，如來藏則強調眾生皆具足佛性、能生如來之潛能。
在論疏的義理框架下，將兩者視為同一實體的不同稱號，以統一覺悟之體與佛性之質。
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此句為論疏作者在論證過程中，說明其引用之經論雖已涵蓋重點，但佛經浩瀚，不可能將所有相關經文全部列舉引用，旨在表明論據之廣泛性與引用之選擇性。

此處討論修行中應對治的錯誤見解，指對現象的名稱、形相或表象產生執著，未能徹悟其空性或實相，是導致煩惱與迷染的根源之一。
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此句為論疏之筆削記，旨在針對前文或原論中容易產生誤解、不夠明晰的義理部分，進行深入的分析與澄清。
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本句討論論著的寫作目的。
在論疏體系中，「表詮」是指透過語言文字的表達來顯現深奧的義理。
其核心在於透過適切的詮釋（權教），引導修行者從初步的信心（信）過渡到對真理的正確理解（解），是從「信」到「解」的接引過程。
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此處分析論述的邏輯結構。
作者指出當前段落的論證方式與前兩項不同，採取「遮詮」法（即透過否定不正確的見解來揭示真理），旨在破除修行者對特定名相或法義的錯誤執著，以導向正確的理解。
。
此句為論疏之筆削校正，針對前文之論述邏輯，指出因某種原因或前提，導致對該法義無法正確理解或解釋。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常涉及對「真如」、「心」或「一心」等深奧名相的辨析，強調若不破除先入之見或誤解，則無法契入正義。
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此句論述在解釋法義時，採取「不言」或沉默的修辭策略，目的在於防止學習者對特定的名相或觀念產生錯誤的執著（著），以契合空性或不可言說的真理。
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此句為論疏筆削記之校勘或註釋文字，指示後續之對照、修正或義理推導與前述邏輯一致，無需重複詳述。

此句指明該論著在處理「三治」（通常指三種對治或分析方法）時，其理論基礎與判斷標準是建立在「真如」（絕對真理、事物的本然狀態）的義理之上，強調法義的依據必須回歸至最根本的實相。
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本句旨在說明功德的來源。
在《大乘起信論》的體系中，功德並非外在添加，而是基於眾生本有的「真性」（真如本性）而自然顯現的特質。
強調由體（真性）推至用（功德）的邏輯關係。
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本句旨在說明「體」與「用」或不同教相之間的關係。
強調在究極的真如本體上是絕對統一的（本一），而之所以在經典或論述中出現不同的稱號或描述（義說有差），是為了對治不同根機而採用的權宜說明，而非本體本身有所分歧。
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此句處於論述心性或體用關係的語境中，強調對象在同一個本體（一體）之上的狀態，旨在說明現象與本質的不可分離性。
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此處指對佛法修行中所獲之功德（即正向的修行成果與正能量）其深層義理進行的解釋與闡述。
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此處論述之核心在於「不二」法門。
在《起信論》的語境下，指現象上的多樣性（差別）與本質上的同一性（無差別）是互不相礙且同一體的，旨在破除對立的偏見，體現真如與現象的圓融。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「二」與「不二」的辯證關係，通常指現象上的對立（二）與本質上的同一（不二）相即相容，旨在破除對立見，建立中道觀。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文或所評論的原始論著（即《大乘起信論》）中的表述，用以引出後續的分析或校正。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明即便在實質上具備相關的功德義理，但可能在顯現、認可或對治的層面上仍有進一步討論的必要。
強調「實有」與後文可能的「不顯」或「未證」之對比。
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此處指在圓融無礙的境界中，雖然有種種表現，但其本質上不具備對立或區分的差別相，體現了理事無礙、一圓多含的法義。
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此句強調萬法在究竟義上不二，所有現象與心法最終皆回歸於唯一不變的真如本質，消除對象之間的對立與分別。
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此句探討心靈從「分別」到「無分別」的轉化過程。
首先透過「無分別」的智慧脫離對立的執著（離分別），但這種脫離並非陷入空亡，而是達到一種與現象界平等對待、不偏不著的狀態（相等），體現了真如心與現象界不二的圓融義理。
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此句為論述之轉折或導引，旨在分析現象界中事物生起與滅盡的因果關係及其對等性質。
在《起信論》語境下，通常涉及對「生滅法」與「不生不滅法」的辨析，探討眾生如何從生滅之相中體悟不生不滅的真如本性。
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本句在論述權巧方便的運用。
指在對治眾生時，雖使用非實相的「妄法」（權法、方便法），但其目的是為了顯現或導向真實的功德與正法，屬於以權顯實的教學手段。
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此處討論的是真妄二諦的關係。
所謂「妄顯」，是指在迷妄的狀態下顯現出的對立與差別；但因為這種差別是基於妄想而生，而非實有，因此在實相層面，這種「差（差別）」本身即是「無差（不二）」。
這體現了論疏中將對立統一於一心的判讀邏輯。
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此句為論述之轉接，旨在分析《起信論》疏中關於「不二」之概念時，所指稱的兩個對立或相對的面向（通常指心真如與心生滅，或理事二等）。
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此句為論疏之轉接語，用以指引讀者參照前文已論述之義理，以維持論證的連貫性，避免重複敘述。
。
本句探討心識的對立性。
在論疏的辨析中，強調心一旦執著於某種認知（見），必然會產生對立的遮蔽（不見）。
這說明瞭主觀分別心如何創造出對立的相狀，而非客觀實相。
。
此句討論心性與法界之關係。
當心性不再受限於個體的「見」（主觀分別、對立的認知）時，便能顯現其本有的遍照特質，即與法界體性合一，體現萬法平等、無礙的真理。
。
此句為承接前文，指涉前段所描述的具備高階修行境界或優越特質的人士，用以類比或延續論述。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常指代在覺悟或信心層次上達到較高標準的實踐者。
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此句處於論疏筆削（校訂）語境，指涉的是能夠修正錯誤、整治文本偏差的文字說明或校正內容。

此處討論修行或認知中的錯誤見解，指出對「緣」（條件、外部因素）產生執著，未能體悟空性或依他起性，導致無法解脫。
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此句在《起信論》語境中，旨在探討現象界（諸法）與絕對真理（真如）的關係。
強調萬法雖在現象上有所差異，但其本質（體）始終不離真如，即體用不二的義理。
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此句為引經之序言，作者準備引用《大圓覺經》的內容來佐證或解釋《起信論》疏中的義理。
。
本句旨在說明眾生的實相為幻。
在《起信論》的語境中，眾生雖有種種相貌與意識，但其本質並非實有，而是由無明與業力所驅動的幻化顯現，以此導向破除對自我與外境實有的執著。
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此句強調眾生皆具佛性之理，指出所有眾生在心性上皆具足如來之圓滿覺悟與微妙智慧，此為《起信論》及相關疏論中關於「一心」與「佛性」之核心論述，旨在闡明覺悟的可能性。
。
此句為引經據典之轉接語，旨在引用《大方廣佛華嚴經》的教義來論證或解釋《大乘起信論》及其疏論中的觀點，顯示論理之依據與權威性。
。
此句揭示唯心所現的核心義理。
指欲界、色界、無色界這三界的所有現象，其本質皆由阿賴耶識（一心）之變現而生，並非實有之獨立實體，強調心法作為一切現象之源頭。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的補充說明或另一個論據，旨在對前文內容進行延伸或深化解析。
。
此句闡明一切現象（法）與其本質（法性）是不二的。
法性即是萬法共有的真如本質，任何現象都不能脫離其本性而獨立存在，體現了事事無礙且體用不兩的義理。

此處為論疏之筆削記，討論修行或認知的偏差。
所謂「執相」是指對現象、名相或形式產生執著，未能徹悟其空性或實相，是導致迷亂的主要原因之一。
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此句為筆削記在對照《大乘起信論》及其相關疏論時的過渡性敘述，旨在針對疏文中提及的「隨緣」等名相或義理進行後續的辨析或修正。
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此句探討《大乘起信論》中核心的「真如隨緣」義理。
說明絕對純淨的真如本性，在與無明（不對真如的迷妄）相遇時，如何作為緣起之基，導向眾生生滅現象的演化過程。
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此處論述心識或業力如何作用，最終導致世間種種現象（世間法）的生成與顯現，強調現象界的構成機理。
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此處為論疏之筆削記，旨在說明對前文論述未能迅速領悟或處理之原因，屬文字表述上的謙辭或對認知狀態的描述，非深奧法義，但反映了修行或研習中對心智敏銳度的考量。
。
此句討論的是關於「真體」（如來藏或真如）與「染」的關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討眾生雖具真如本性，但為何會產生迷染，此處在辨析染汙是外來附著還是本體內在的潛能或狀態。

此處為論疏筆削之校勘標記或特定法義之簡稱，指涉單一的奪取行為或對特定名相的刪改。
在《起信論疏》的校勘語境中，通常指對文本中某個字或詞的刪除或替換。
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此句為論疏之辨析，旨在探討「淨德」（清淨的功德）在體相上如何呈現為「妙有」（非凡夫之有，亦非斷滅之無，而是超越對立的真實存在）。
在《起信論》體系中，強調心性雖空，但具足妙用，即是妙有。
。
此句在《起信論》體系中，旨在說明如來藏的本質。
所謂「不空」，是指如來藏雖在空性（真如）的意義上空掉了一切妄染，但其本身具足一切功德與佛性，並非像虛空般完全空無，而是一種「正空」或「真常」的實體。
。
此句為論疏之筆削記，旨在指引讀者將當前討論的內容與前文第二部分中關於「能治」（即消除煩惱、治癒病苦之法）的論述對照參考，屬於文本校勘與結構指引，非直接宣說新法義。
。
此句討論的是對「如相」（即事相如實之顯現）的廣泛分析，強調在大的法義框架（大中）中進行精確的辨析，以釐清真如與現象之關係。
。
本句論述「妄染」與「理」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，雖然眾生因無明而產生妄染（客塵），但從真如理體（本質）來看，這些染汙並非實有，而是虛妄不實的。
此處強調「理無」，即在法性上染汙並不具有實體性。
。
此句為論疏中對前文特定名相或論點的解析，指出該處文字在法義上可從兩個不同的角度或層次來理解，旨在釐清義理，避免單一解讀導致的偏差。
。
此句闡述「真如」的本性。
在絕對的真理（一真理）中，本來就沒有虛妄與染汙，強調真如之體清淨，妄染僅是迷妄心所顯現的幻象，而非真理本身的屬性。
。
此句揭示了「空」與「如來藏」的同一性。
在《大乘起信論》的語境中，如來藏是指眾生本具的佛性，而此佛性在體上是空（離戲、無染），故稱之為「空如來藏」，強調覺悟的本質即是空性。
。
此句在論述破除對「妄自性」的執著。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，旨在說明妄心雖有運作，但其自性（本質）並非真實存在，而是依緣而生的幻象，因此在法理上不能將其視為一個獨立、永恆的實體。
。
此句為論疏之過渡語，用以引接前文之論述，以確保論證之連貫性，在邏輯結構上起承接作用。
。
此句闡述唯心所造的義理，強調現象界的萬法皆非獨立存在，而是依據心的識變或心念而生起，是《大乘起信論》及其疏論中論述心淨土與心染垢之基礎關鍵。
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此句說明心靈在未覺悟狀態下，由於不對真實法性的認知而產生錯誤的執著與思慮（妄念），進而導致煩惱與痛苦的生起。
在《起信論》的體系中，強調從真如心被客塵所染而生起妄心的過程。
。
此句為論述中的承接詞，表示在前述論點之外，再次引用或補充進一步的說明。
。
此句以「鏡像」比喻萬法之空性。
鏡中影像雖然顯現，但並無實質體相，旨在說明現象界（有為法）雖有顯現之相，但其本質是空，不可執著於實體。
。
此句探討真妄兩邊的關係。
在《起信論》的框架下，真如與妄心雖在體上不二，但在相上有所區別。
此處強調妄心之客塵相不能真正進入或染汙真如之體，以此闡明真妄之別及不相混淆的理路。
。
此句在論疏語境中用於判定兩項法義或對象之間缺乏對應關係或不具備共同性質，是用以界定概念區分的判斷句。
。
此為論疏中的承接語，用於指引讀者回溯前文已論述之義理，以確保論證的連貫性。
。
此句旨在說明佛性或真如之體性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調心真如本性清淨，超越了所有因煩惱而產生的染汙法，故而與其「不相應」，即不產生任何實質的聯結或影響。
。
此句論述妄心的本質。
妄心並非實有，而是依據錯覺而生起的虛妄現象，其體性在實相中本就不存在，即所謂「體本空」。
。
此句探討修行者如何透過具體的實踐或認知路徑（將何），進入真如實相的境界，並使心境與真如的本質達成一致（相應）。
在《起信論》語境中，這涉及從迷染轉向覺悟的機理。

此句為論疏之辯論體例。
作者在進行義理分析時，採取「縱使」的假設論證法（即讓步法），先假設對方的觀點（或某種論據）在原論中不存在，再進一步推導出其邏輯必然性或正確性，以強化論證的嚴密性。
。
本句探討「妄」與「實」的關係。
在《起信論》的體系中，妄指由無明所生的迷妄現象，實指真如本性。
此處在論述若將現象上的虛妄誤認作實有，則會陷入對對象的執著，無法契入真如。
。
此處討論的是證悟過程中的主客體關係。
在論述真如或覺悟的體證時，強調雖然要破除執著，但不能將「證悟」這一事實及其主體完全抹除，否則會陷入斷滅空或虛無主義，導致無法成立「證」的義理。
。
此句接續前文，強調透過正確的修行或見地，使煩惱、妄想或障礙獲得徹底的消除與滅盡，達成解脫狀態。
。
本句旨在闡明「迷妄」的本質。
在《起信論》的體系中，雖然眾生因無明而產生妄心，但此妄心並非實有之物，而是依緣而起的假象。
說明妄心雖有作用（能迷），但其體性空寂，並無獨立的實體根源。
。
此句討論心性之體用。
在《起信論》的語境中，強調真如本體雖在現象上顯現為空或迷，但其真體本性恆常不變，透過證悟真體，即可知其究竟不滅、不無。
。
此句指在當下的學術或修行討論中，有人接觸到「性具」之義。
在《起信論》與相關疏論語境下，「性具」通常指眾生本性中具足佛性或圓滿智慧，但被客塵所遮蔽，需透過覺悟方能顯現。
。
本句指出修行者或學者若缺乏正確的觀察與思維，將無法深入領悟佛法中深奧的理路與邏輯推演，導致對真理的認知僅停留在表面。
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此句討論《大乘起信論》中關於「本性」或「真如」的內涵。
在論疏的脈絡下，強調真如本性並非空無，而是涵蓋了從凡夫到佛陀的十界，以及所有物質（色）、精神（心）、受煩惱牽引（漏）與超越煩惱（無漏）的現象，體現「事事無礙」或「真俗不二」的義理。
。
此句在論疏筆削記的脈絡中，是指將理論上的義理轉化為實際修持或應用於分析法義的時刻。
。
此句討論在分析法相時，強調應從該法本身的本質（自體）出發，而非依附於外在的假名或他法，旨在探討事物的本然狀態。
。
本句在論及名相與實義的關係，指出特定的命名或稱號，其作用在於代表並涵蓋整個法體或法義的總體運用，而非僅指局部。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真性」與「種子」的關係。
作者比對兩種觀點：一是如第八識含種般無差別；二是認為真性在去除無明後會顯現出差別義。
此句旨在分析論疏中對真如與妄心轉化過程的理論紀錄。
。
此處論及對《大乘起信論》等圓融教義的誤解。
因未能契入其深奧的圓融義理，後世學者或修行者容易產生疑慮與錯誤認知，進而對此圓融之文採取否定或誹謗的態度。
。
此處討論在闡述真理時，為了適應眾生的根器而採取暫時的、非終極的說明方式。
在《起信論》的邏輯框架中，區分「真諦」與「方便」，強調方便雖非最終實相，卻是通往實相的必要手段。
。
此句在論疏脈絡中，是用於強調菩薩對當下時機或法義狀態的明確覺知。
在此語境下，「懸」字意為確定、必然，表達一種不容懷疑的認知狀態。
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此句在論疏中是用於說明前文所提及的煩惱或病苦，隨後將提供相對應的修行方法或對治藥方，以消除該種負面狀態。
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此句為讚嘆大菩薩（大士）以大悲心救拔眾生脫離苦海的深廣願力，體現菩薩行中「悲」與「救」的核心特質。
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此句探討修行者面對過錯時的心態。
在論疏的脈絡中，強調「悛意」（悔改之意）是轉向正道、消除業障的關鍵前提；若缺乏此心，則難以獲得真正的淨化或進步。
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此句在論疏脈絡中，是用於確認眾生因無明而產生的妄心與情感執著，說明迷失本性、陷入情識之狀態的真實性。
。
此句旨在強調修行中對治執著的全面性。
作者指出，不僅要防止錯誤的見解（邪見）侵入，其他可能的法障或心念偏差亦需同時防備，不可僅滿足於破除單一的邪見而疏忽其他心靈漏洞。
。
此句強調在缺乏正信或陷入極端錯誤見解時，墮入最深重的地獄（阿鼻地獄）之風險極高，警示修行者應審慎辨析法義，避免因誤解而招致嚴重果報。
。
此處為感嘆詞，表達對眾生處於迷妄、受苦且不知自救之狀態的深切悲憫。
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此句指在論述中對對立觀點或錯誤見解進行了廣泛且詳盡的否定與駁斥，以確立正確的法義。
。
此句為論疏中的索引說明，指出該項義理或論點已在之前的特定章節（別章）中詳細闡述，故在此不再重複。

此處探討修行者或凡夫在認知上的錯誤，將依他而起的「緣」誤認為實有而產生執著，是導致迷妄的根本原因之一。
。
此句為論述結構的導引，指出在對應的疏釋文本中，針對前述議題分別採取了兩種法門或兩種義理進行解析，旨在釐清論述的邏輯分項。
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本句討論如何透過特定的教理文字（文），來破除兩種錯誤的認知：一是「執緣」，即執著於產生現象的條件；二是「執相對」，即落入對立面（如有無、淨穢）的二元對立執著。
在《起信論》的體系中，這是為了導向圓融的不二法門。
。
此處論述依據《大乘起信論》之體系，強調在特定的認知或實相層面上，生死與涅槃並非絕對對立的分離，而是能於同一體性或觀照中同時顯現，旨在揭示生死即涅槃、涅槃不離生死的圓融義理。
。
此句為論疏之筆削記，屬於對文本校對或義理對照的指引，說明相關論據或詳細內容已在前文或正文中載明，無需重複贅述。
。
此句為對前文或後文之名相定義之導引。
在《大乘起信論》的體系中，「生死」指迷染之輪迴狀態，「涅槃」指覺悟之解脫狀態，兩者在真如不變的本質上是同一的，但在顯現上則為對立的兩種境界。
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此句為註疏中的指引性文字，用以標明前述或後續引用之內容出自於《勝鬘經》，旨在明確經論引用來源，以資對照與證實。
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此句為論疏之筆記，指涉前文已引用過的經論依據，用以省略重複論述，使論證保持簡潔。
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此句為論述中的過渡語，表示作者將引用另一部經典的內容來支持或補充目前的論點。
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此句說明真如（或佛性）的本質。
在《起信論》體系中，真如具有「依止」的特性，意指一切現象（諸法）皆由真如而生，且必須依賴真如的體性才能存在，如同水之於波。
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本句說明業力與心意識之作用，導致眾生依其業感而墮入不同趣類（六道），或透過修行轉化而證悟涅槃，強調果報之由來。

此處為論疏之結構標記，指出討論的第二個要點在於「執相」。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，執相是指心靈被妄想、分別所牽著，將暫時的現象誤認為真實不變的實體，是導致迷妄與輪迴的核心原因。
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此句為論述之引導語，旨在討論對「平等」（等）之理不能領會或不理解的情況。
在《起信論》及其疏釋語境中，通常涉及對真如平等性或心性平等之義理的辨析，分析為何眾生或部分修行者無法體悟此等義理。
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此句描述佛陀在說法前的內心意向，在論疏的邏輯推演中，用以銜接佛陀之意與隨後實際說出的法義，顯示出法義之顯現源於佛之智慧意願。
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本句闡明如來藏在成佛過程中的基礎地位。
無論是處於被煩惱遮蔽的「迷」狀態，還是覺悟成佛的「悟」狀態，其本質依據皆是如來藏。
這說明佛性（如來藏）是不變的基底，迷悟僅是其顯現的兩種不同狀態。
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此句闡明心性與境遇的關係。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調眾生之本心本自具足佛性，生死與涅槃並非兩個截然不同的實體，而是同一心性的兩種狀態：以妄心視之則為生死，以真心觀之則為涅槃。
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本句論述生死與涅槃的本質狀態。
在圓融觀照下，生死輪迴並非由某個特定時間點開始（無始），而涅槃的解脫境界亦非暫時的狀態，而是永恆不滅、無盡無終的絕對真理。
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本句旨在指出若不能領悟心性本真或圓融之理，容易陷入時間線上的「始」與「終」之對立觀念，形成一種斷續或有為的執著，這在論疏體系中是用以破除對時間與因果之狹義執著的論述。
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此句為論疏之過渡語，指出該義理在後文中將會有更完整且詳細的闡述，提示讀者後續有具體論證。
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此句為論疏之註記，指出當前討論的義理或問題，與《圓覺經》中剛藏菩薩所提出的三問之第三問在性質或內容上是一致的，旨在透過對比經典來深化對現論義理的理解。
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此句為論疏中的過渡語，用於引述前文或特定文本段落之內容，以便進行後續的分析與校訂。
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此句討論眾生之本質與迷失之因。
在《起信論》及其疏論體系中，探討眾生雖具佛性（本來成佛），但因無明遮蔽而陷入輪迴的邏輯過程。
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此句為反問句，旨在強調如來已完全斷除一切煩惱，處於永離輪迴的清淨狀態，不可能再次產生煩惱。
在《起信論》的語境中，這用以論證佛陀之正覺與不退轉之特質。
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此句為論疏之引證，旨在透過引用《楞嚴經》中關於心性或定慧的相關論述，來印證並支持當前《起信論》疏文中的法義觀點，體現佛經與論疏之間互為依據的論證結構。
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此句探討生死與涅槃的性質。
在特定的論述框架下，分析生死與涅槃是否在時間或狀態上具有起訖之界限，旨在釐清實相與假相的關係。
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此句為論疏筆削記之分析語句，旨在指明原疏中提及的「外道」等非佛教信仰者之論述對象，用以對比佛法與外道在見解上的差異。
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此句在論疏脈絡中用於界定特定觀點或對象的來源，指涉印度佛教部派中的數論（Sautrāntika）學派論師，該派強調依據經文（Sūtra）而不在於阿毘達摩論書的推演。
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本句討論修行中對「定」的誤解。
若修行者並非進入真正解脫的三昧定，而是依止一種不正確的、非定之狀態（非想定），雖能獲得世俗層面的神通（如神足、天眼等），但這類神通屬於世俗法，不能導向真正的涅槃解脫，反而可能成為修行者的障礙。
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此句在論疏筆削脈絡中，強調在對治或辨析時，應正視並針對那些偏離正道的錯誤見解（邪道）進行剖析，以達到破邪顯正的目的。
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此句描述佛菩薩之神通或智慧境界，能徹知極長時間（八萬劫）的過去業力與法相，體現其全知（ omniscient）之特質。
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本句討論修行者在證悟過程中，對「智通」之依止與超越。
當心意識提升至更高層次的實相觀照時，原本依賴的、區分生死輪迴的特定神通智慧（生死智通）已不再適用或不再是認知的主要途徑，強調從對立的二元知曉轉向圓融的覺悟。
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此句描述一種極高層次的知覺或神通，能洞悉極長時間跨度（八萬劫）內個體在不同生命形態與空間（此岸與彼岸，或此生與彼生）之間的輪迴轉遷過程。
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此句為論疏筆削記之敘事紀錄，表示對後續情節或相關文獻記載的缺失，缺乏確切資訊，屬於文本考據之陳述。
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此句討論對象（彼）對「冥性」的錯誤認知。
在論疏語境中，是指外道或未悟者將一種深沉、不可知的本性（冥性）執著為恆常不變的實體，以此對立於佛教的無常與空性觀。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，討論的是從「真如」或「不染」的本性中，如何透過無明與妄心而演生出世間的種種現象（諸法）。
強調世間萬法皆由本源而起，並非獨立存在。
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此處描述心性或真如在未開悟前，處於一種極其幽深、寂靜且不顯現的狀態，因此凡夫難以覺察或認識。
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此處討論的是眾生在迷染狀態下，自性本具的清淨覺性被無明遮蔽而不能顯現的狀態，故稱為「冥性」（隱沒的自性）。
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此句為論疏中的詰問，旨在探究某種法相、心態或現象產生的因緣條件，符合論書以問答方式推演義理的結構。
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此句描述眾生在無明狀態下，意識如何層層演化。
首先從深沉的無明（冥）中萌發微弱的覺知，隨後這種覺知在執著中轉化為「我心」的妄想與執著，揭示了妄心生起的遞進過程。
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本句論述認識論中的推論過程。
在論學（因明）體系中，「唯量」是指透過邏輯推論而得知的量法。
此處強調認知過程的依止，指出對外在法相的推論分析最終皆源於意識的能動作用。
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此句是在定義「五根」或「五境」。
在論疏語境中，用以說明感官對外在對象的認知過程，是分析意識如何與外部世界接觸的基本名相。
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此處論述物質世界的生成次第。
在唯識與論疏體系中，唯量（量度/潛能）是物質顯現的前驅，說明五大（地、水、火、風、空）的形成並非偶然，而是基於對應的唯量潛能而生。
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此句定義物質世界的構成基礎，即五大（五大元素）。
在論疏語境中，是用以說明現象界組成之基本質料，是分析物質色法之基礎。
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此處描述物質身體的構成次第。
在佛教唯識與阿毘達磨的生理構造觀中，色法由地水火風四大（或含空大之五大）演化而來，進而形成感官與意識功能的十一根。
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此句定義「五知根」，指人類用來感知外部世界的五種感官器官。
在論疏體系中，這屬於對感知功能的基礎定義，用以分析心法與色法如何交互作用產生認知。
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此處論述的是構成個體生理與心理運作的「作業根」。
在論疏體系中，將身體的肢體活動、排洩功能以及心的作用視為執行業力或生理功能的根源。
強調心與生理根源在作業功能上的平等性或同步性。
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本句說明在特定的因緣條件（如無明、行等）具足時，循環往復的生死狀態正式確立。
在《起信論》體系中，強調的是心染染著導致的生死輪迴之成立。
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此句描述眾生因無明而產生的強烈我執，將虛妄的「我」視為恆常且能主宰一切感官受用、生命運作的最高主體，這是導致輪迴與痛苦的根本原因。
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此句描述修行者或論述者在心中觀照、思惟超越凡俗、具備殊勝特質的境界（勝境）。
在《起信論》及其疏論體系中，通常涉及對真如、佛性或菩提心的深層思惟。
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此處討論心意識如何將潛在的、未覺醒的本性（冥性）轉化為外在的經驗對象（受用）。
在《起信論》的體系中，這涉及從真如本性到妄想生起的轉化過程，說明個體所感知的世界實為內心意識的投射與變現。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，通常涉及對某種法相、果報或境界之獲取與體驗。
此處強調的是主體（我）與對象之間「受用」的因果關係，說明該狀態之成立是因為主體正在經歷其受用過程。
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此句描述眾生因執著於外境（境），產生貪瞋癡等煩惱，導致心靈被這些客觀對象與主觀認知所綑綁，使其陷於輪迴，無法達成覺悟與自在的解脫狀態。
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此句探討心性在未顯現（冥）狀態下的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調心之本性在不變的真如體中，即便在迷妄或靜默狀態下，其本質依然恆常不變，以此對治將「冥」誤認為毀損或改變的見解。
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此處論述的是對「神我」（指對恆常不變之自我的錯誤認同）的破除與超越。
當修行者能從對此虛妄我相的執著中完全解脫，不再受其牽引時，即達到了涅槃的境界。
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此句指在該論述體系中，將真理（諦）細分並歸納為二十五種不同的層次或面向，用以詳盡闡明修行與覺悟的理路。
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此處論述眾生在迷失本覺、處於無明狀態時的初始心性特質。
在《起信論》的脈絡中，探討從無明（冥性）到覺悟的轉化過程，此句標誌著迷染狀態的起點。
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此句在論述心法或阿賴耶識的特質，強調其具備「變」的功能，能依因緣而生起種種不同的相狀或果報，是說明一切現象由心變現的關鍵機制。

此句指出眾生在輪迴生死中，其起點在時間上是不可追溯的，即所謂「無始」。
在《起信論》的語境中，這強調了眾生被無明遮蔽、陷入生死流轉的深遠性，以此對比覺悟後離苦得樂的必然性。
。
此句為論題導引，旨在探討「無明」在時間維度上並非由某個特定時間點開始，而是在輪迴中恆常存在，即所謂的「無始」。
在《起信論》語境中，這涉及對眾生迷失本性、陷入生死輪迴之根源的分析。
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此句闡明「心性」與「心相」的關係。
如來藏是恆常不變的體性（體），而生滅心則是依此體性而 arising 的現象（相）。
強調生滅心並非獨立存在，而是依止於如來藏之體而顯現的妄心。
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此句為論疏中的承接詞，用於引出後續的補充論述或引用其他論據。
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此句旨在區分「眾生」與「覺者」的狀態。
在論述中，眾生處於迷妄、受縛的狀態，尚未證悟真如，故不能以「覺」來稱呼，強調迷與覺的界限。
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此句討論心靈在迷染狀態下的特質，強調眾生從根本上就處於被妄念牽引的狀態，未曾真正脫離意識的造作與執著，故而陷入輪迴。
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此句討論眾生迷失之根源，即「無始無明」。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如本性的不識，且這種不識並非在某個時間點開始，而是與眾生的生死輪迴同步，故稱「無始」。
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此處指論著或經文中的文字，具有對治煩惱、消除迷信或修正錯誤見解的功效，能讓讀者在實踐中獲得轉化。
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此句為筆削記中針對《起信論疏》內容的引述，旨在對疏論中提及的「仁王」等特定對象或案例進行後續的分析與校正。
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此句為論疏之引用銜接語，指引讀者參閱前文提及之特定經典的第一卷內容，以作為論證基礎。
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此處為佛菩薩對對話者的稱呼，旨在肯定對方已具備菩提心與修行之基礎，並以此稱號引導進入深層法義的討論。
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本句說明煩惱與三界（欲界、色界、無色界）的共生關係。
煩惱是構成三界輪迴的根本原因，只要處於三界之中，煩惱即存在；反之，若能脫離三界，則意味著煩惱已盡。
此處強調了煩惱的運作範圍被限制在輪迴的界限之內。
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此句在《起信論》體系下，強調佛陀三身（法身、報身/應身、化身）雖有境界之分，但在救度眾生與顯現法義的運作上，依然與三界（欲界、色界、無色界）不離，體現了佛法不離世間、在世間中運作的圓融義理。
。
此句描述覺悟後的境界或法界實相，指在體悟真如、破除妄想後，原先執著的三界（欲界、色界、無色界）不再有受縛於業力而流轉的眾生，體現了從迷到覺的轉化。
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此句探討佛陀教化的對象及其範圍。
在《起信論》及其疏論脈絡中，旨在說明佛陀如何根據眾生的根機（如信心之有無、程度深淺）而運用不同的方便法門進行開導，以導向覺悟。
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此處討論三界（欲界、色界、無色界）與特定眾生界之空間或維度區分，旨在分析眾生存在之範疇，釐清不同層次的生命界限。
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此句旨在指出某種見解或論點並非出自佛法，而是源於外道（非佛教）的經典，用以區分正法與邪見，提醒讀者辨別法義之來源。
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此句旨在對比或辨析某種觀點、說法是否出自於過去七佛的教言，用以確立法義的來源與正統性。
在論疏的筆削校正中，常用此類句式來排除不符正理或非出處的論述。
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此句在論疏筆削語境中，指涉對大乘經論有深厚研習、具備廣博知識的學者或修行者。
在分析論理時，用以區分不同層次的理解能力或對經典的掌握程度。
。
此處指在論辯過程中，勝論師針對特定議題所提出的六項論據或論點。
在論疏體系中，這通常是為了後續逐一分析、破析其邏輯漏洞而先行概括其主張。
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此處指涉《大乘起信論》之核心義理，指超越對立、不二的真如實相。
在論疏語境中，強調萬法歸一，唯有真如之實相為唯一真實，其餘現象皆為依此而生的幻象或假名。
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此句為論疏中的概括性標題或承接語，指涉前文所討論的兩種功德特質，在《起信論》的脈絡中，通常指涉心王或真如在不同層面所顯現的功德屬性。
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指眾生造作的身體行為、言語表達與意識念頭。
在《起信論》及其疏論體系中，三業的淨化與轉化是從染穢心轉向真如心的重要過程。
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此處指佛教中關於「有」的分類，通常指四種存在狀態（如四有：化有、有情有、無情有、以及在特定論述中對存在層級的劃分），在《起信論》及相關疏論語境中，是用以分析眾生處於何種存在狀態以對治煩惱或說明依正不染之法義。
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此處指在論述中對比五組對象或概念時，分析其相同點與差異點的邏輯區分。
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此處指僧團內部維持和諧、團結的六項原則，旨在消除爭端，使修行社羣能共同精進。
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此句在論疏中是用於分析特定段落的義理結構。
指在前面提及的六個句項或論據中，包含了該法相（彼）最核心、最宏大的本質特徵（大性），用以證明其法義的完備性。
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此處論述修行者如何透過「以法離法」達到解脫。
所謂「別有體」，是指在現象法的對立與糾纏之外，存在一個不被汙染、獨立於妄想分別的真性（或真如體），使其能以法為對象而又不被法所束縛。

此處討論《中論》對於涅槃之性質的定義，重點在於「無後際」，即涅槃一旦證得，便不再有後續的生滅、遷轉或終結，是永恆寂靜的狀態，非有定期的暫時安住。
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此句為論疏中的過渡語，用於承接前文之論述，指明後續分析之依據位於前段文字中。
。
此處論述心之本質（心性）超越時間與因果的生滅變化，強調其恆常不變的本體特質，是論證真如不變性的核心要義。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論述或引用其他文獻的觀點，在結構上起承接作用。
。
此句旨在破除對法之生滅的時間性執著。
在論疏的體系中，強調真如或絕對之理超越了線性時間的「生」與「滅」的對立，指其非由前因時間點而生，亦非在後果時間點而滅，以闡明超越時空的恆常性或非生非滅之體。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論述或引用另一處經論的內容，以補充或深化前文的論點。
。
此句描述法身（真如）在圓融無礙的狀態下，其自性之功德與作用能恆常顯現，而無任何斷裂或間隙。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調的是真如本性與其顯現之用（用）的不可分性。
。
此句指在論疏的校勘或解釋過程中，所提出的修正與論述皆能針對原有的錯誤或疑難進行對治與修正，使其回歸正義。

此句討論關於「我」的見解，特別是指那些依據緣起法（因緣所生）而推論出「人無我」的觀點。
在論疏語境中，這通常是用於分析不同法相或對治錯見的討論過程。
。
此句在論疏中是用以解釋為何小乘教法採取特定的權宜方便或設定特定的限度。
其核心在於「根機」的差異，說明小乘法門是針對根器較淺、對深奧義理領悟力較低的修行者而設，故而有其特定的教法限制。
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此句旨在說明對「無我」的認知層次。
在分析五蘊（色、受、想、行、識）的組成時，發現其中沒有一個獨立、恆定的主體（人我）。
這屬於在名相分析（分別）層面上的破執，旨在消除對個體自我的實體化執著。
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此句指透過修行與觀察，使覺悟者體認到「人相」的空寂，即「人空」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常涉及破除對個體自我（我執）的妄想，進而導向法空與人空的圓融，以達成究竟的覺悟。

此處為論疏之分項標題，指修行者或凡夫在認知上對事物表象（相）產生執著，未能徹悟其本質，是導致迷妄的關鍵因素之一。
。
此句為論議之導引，旨在探討在修行或認識過程中，未能達到最終圓滿、徹底（究竟）之狀態或原因。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「究竟」通常指達到正覺或圓滿菩提，而「不究竟」則指尚未徹底斷除煩惱或未臻最終果位的階段。
。
此句在論疏語境中討論教理的遞進或階段。
所謂「半字」，是指對真理的認知或教法的傳授僅達到了初步階段，尚未進入核心的「法空」（空性）教義，暗示其悟境或教理尚不完整，需進一步深化。
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本句討論名相之侷限。
在論述真理時，若使用涵蓋多義、含糊的名稱，無法達到究竟圓滿的闡釋，容易引起誤解或未能直指本質。
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此句旨在區分「自利」與「利他」的修行境界。
在菩薩道或大乘修行脈絡中，僅求自利而不能利他，尚未達到圓滿的菩薩行，強調利他行纔是衡量修行程度的重要指標。
。
此處區分「生空」與「法空」兩種層次的智慧。
生空指對世俗名相、物質現象之虛幻空寂的領悟；法空則指對所有法（包括真如、聖道等）之自性空的深層洞察。
文中指出特定境界或修法僅能達到前者，未能契入後者之法空境界。
。
此處討論修行層次的斷除。
在特定的修習階段（如三斷），修行者雖能斷除對境的貪著與煩惱，但對於現象的區分、名相的認知（所知）依然存在，尚未達到完全離相的圓融境界。
。
此處討論修行者在證悟層次上的差異。
生空（人空）是指證悟個體現象、生滅之法皆為虛幻；而法空（法性空）則是證悟萬法本質即空。
文中指出該四種證悟狀態僅達到初步的生空層次，尚未徹悟法空的究竟義理。
。
此句討論修行者在不同層次所能獲得的解脫果位。
在特定的修行階位或條件下，所能成就的境界僅限於有餘涅槃（煩惱盡但餘有色身）與無餘涅槃（煩惱與色身皆盡），尚未達到更高層次的圓滿或佛果。
。
此句強調若缺乏正確的菩提心或修行次第，將無法達到大乘佛教最高境界的「無住處涅槃」。
無住處涅槃是指既不墮入生死輪迴（有漏），也不陷入寂滅空亡（有餘依），而是在中道中隨機化度眾生的自在狀態。
。
此句指對構成個體的五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察與分析。
在《起信論》及相關疏論語境中，這通常涉及對現象界（有情）組成部分的省察，旨在透過破除對五蘊的執著，進而體悟真如本性。
。
此句論述對「五蘊」觀察後發現其皆為假合，並無一個獨立、恆常的「我」或「人」存在。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這是為了破除對現象界的執著，進而導向對真如或一心之本質的領悟，強調現象層面的「無我」。
。
此句旨在說明現象（蘊）與實相（法）的不二關係。
在《起信論》的框架中，強調雖然現象在名相上是虛妄的，但其本質即是真如實相，並非現象與實相分屬兩個獨立的實體。
。
此句探討對「五陰」（五蘊）產生實有見的錯誤認知。
在論疏語境中，強調若將色、受、想、行、識這五種構成個體的要素視為永恆不變的實體，即陷入我執與法執，無法契入空性或真如之理。
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此句運用《法華經》中著名的「火宅」比喻，說明眾生在三界（欲界、色界、無色界）中受煩惱、業力與苦難的煎熬，處境極其危險且不安，旨在激發眾生對出離心的渴求。
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本句比喻修行者對出離心（解脫）的迫切程度。
將深陷生死苦海比作「頭上起火」，強調唯有產生極其強烈的緊迫感與希求心，方能迅速精進，擺脫輪迴之苦。
。
本句描述修行者對最終解脫狀態的嚮往。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「寂滅」指熄滅一切煩惱與生死輪迴的狀態，是修行最終旨在達到的涅槃境界，具有絕對的平安與恆久之樂。

此處討論「三治」之第三項，旨在透過論證五陰（五蘊）缺乏恆常不變的自性，從而推導出其「不生」的空性，以破除對物質與精神實體的執著。
。
此句為論疏之過渡語，指涉前文關於「真如門」的論述。
在《大乘起信論》的體系中，真如門闡述萬法本質的絕對真理，與後續的行門（修行門）相對應，此處旨在將當前討論內容與前述的真如理法相聯繫。
。
此句闡述萬法之本體（真如）的特性。
強調真如之體是不可言說的（離言），不落入名相的分別，且超越了意識對象（心緣）的對立與相狀，顯示其絕對的空寂與平等性。
。
此處指在究極的真如實相中，所有對立與差異（如迷與悟、煩惱與菩提）皆不再存在，回歸到絕對的統一與平等之境。
。
此句為論著中的過渡語，用於引出另一段論述或引用另一處經論的觀點，在邏輯上承接前文，展開後續的義理分析。
。
此句闡述萬法與真如（真實性）的同一性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調現象界（一切法）與本體（真實性）並非截然對立，而是體用不二，即一切法之體即是真如。
。
此處於論疏脈絡中，是用於對比或分析兩種法相、心相或理體時，強調其在特徵、性質上具有一致性或相同之處，用以論證兩者之同一性或關聯性。
。
此處為疏論之筆記，用以引述原論或原疏之文字內容，屬文本對照之轉接語。
。
本句體現《大乘起信論》及其疏釋的核心觀點，即「本覺」或「佛性」之義。
強調眾生雖在輪迴中迷失，但其自性本質本就具足涅槃的常住特性，而非修行後才創造出一個新的涅槃狀態。
。
此句為論著中的過渡語，用於引導讀者關注後續文中將再次出現的論據或相關論述，以維持論證的連貫性。
。
此句基於《大乘起信論》的真如不變與生滅相即之義。
強調一切現象（法）雖在顯現上呈現生滅，但其本質（本）與涅槃（寂滅、真如）是同一的，並非先有生滅後才透過修行達到涅槃，而是本來就具足涅槃性。
。
此處討論如何將現象（相）與本質（實）相融合，以達到醫療心靈煩惱、去除病苦的效果。
在《起信論》的脈絡中，強調透過正確的認知將對象的相狀導向實相，方能真正對治煩惱。

此處指在修行體系中，從煩惱或輪迴中徹底且最終地脫離，不再有任何回歸可能的圓滿解脫狀態。
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此句以醫藥為喻，說明佛教教學中「對機接引」的原則。
在闡釋深奧法義前，需先觀察眾生的根機（病狀），隨其程度與需求而給予適當的教法（設藥），而非一概而論。
。
此句討論的是中道或權宜說法的邏輯。
在佛教論述中，為了破除對「有」的執著而宣說「空」，而當修行者陷入空見（斷滅見）時，則需對照空性而宣說「有」（如假名、有為法），以建立正確的修行基盤，避免落入空亡。
。
此句闡明佛教中觀或般若的對治邏輯。
在論述中，為了破除對現象實有（有）的執著，而建立「空」的觀念。
這是一種權宜的對治法，旨在透過「空」來打破對「有」的偏見，最終達到不落兩邊的中道。
於《起信論》之脈絡，此為破除對染淨、有無之對立執著的論理過程。
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此句指出在修行或認知過程中，尚未達到完全徹底、無餘的覺悟或完成狀態，強調仍有進步空間或尚未圓滿。
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此句強調在體悟真理的層面上，必須徹底排除一切虛妄的相與執著。
在《起信論》的論疏語境中，這是一種透過「遣除」對立與妄想，以契入一心真如之本體的修行邏輯。
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此句描述證悟解脫之境界。
道斷指修行路徑之終結，即煩惱與習氣完全斷除；心行處滅則指意識的造作（心行）不再產生，進入無漏的寂靜狀態，不再受業力驅使而流轉。
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此句指在究竟真理（實相）的層面上，所有現象不再有區分與對立，回歸到單一且平等的本質。
在《起信論》及其疏論語境中，強調的是由迷轉悟後，體悟到萬法本性同一，不分貴賤、淨穢、有無的圓融狀態。
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此句在論疏脈絡中，用以界定在特定條件或階段達成後，方能稱為真正的「究竟」（即最終的圓滿或真實），強調達成目標的必要條件。
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本句在論述修行對治病苦或煩惱的法門時，強調該對治手段必須與「真如」（事物的本然真相、不變之體）的義理相契合，方能達到真正的解脫，而非僅是權宜之計。
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此句強調修行或認知的終極目標，必須超越語言文字的對立與概念（離言），直接契合事物的本然實相（真如）。
在《起信論》語境中，這指涉從名言假名轉向體悟絕對的真如本性。
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此處為論疏之結構標記。
「總顯」指在詳細分析各別義理之前，先對整體主題或核心要義進行概括性的陳述，以便讀者掌握全貌。
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此句旨在探討「染」與「淨」兩種對立狀態在實相上均不具備獨立、恆常的自相（自性）。
在《起信論》的脈絡中，這是用以破除對染淨之執著，導向不二之見的論點。
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此句為解釋前文關於「染」的定義或原因。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「染」是指眾生因無明與習氣，使本具的清淨自性被遮蔽或混雜，導致陷入輪迴與苦難的狀態。
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此句討論在修行階段中，針對尚未完全清淨、仍需經過進一步修行才能達到純淨狀態的定位或界定。
在論疏語境中，是指在分析心法或境界時，將其設定在「待淨」的階段。
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本句旨在闡明「染」與「淨」的關係。
在《起信論》的體系中，眾生因無明而產生的染汙相狀（染相）是客塵所遮，而非事物本然的自性（自相）。
透過此判斷，旨在引導修行者徹悟本覺清淨，將染相視為客塵，而非本質。
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此句承接前文對相狀的分析，指出在討論心淨或法淨的相貌特徵時，其運作邏輯或理路與前述之相相同，強調法義的一貫性。
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此句在筆削記中討論論著的結構與內容。
指在分析教理的起訖（本末）之處，涵蓋了關於空性（空）、眾生（生）以及佛果（佛）的論述，是用以界定文本討論範圍的敘述。
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此句在論述法義涵蓋範圍時，強調其圓融性，能同時包容世俗的常情與出世間的解脫真理，不偏廢其一。
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此句為論疏中的承接語，指示讀者可將前文已詳細論述的邏輯、方法或推導過程，類比適用於後續類似的法義分析中。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《維摩詰經》（淨名經）的教理，來支持或論證前文在《起信論》疏論中所討論的法義。
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此句討論在修行過程中，對「垢」（即煩惱、客塵）之本質的觀察。
在《起信論》及其疏釋的語境下，探討垢是否具有實體，旨在導向「垢本空」的體悟，以破除對煩惱實有性的執著。
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此句在論疏脈絡中，旨在闡明若缺乏特定條件或處於特定狀態，則無法顯現清淨的相狀，是用以破除對「淨」之執著或說明淨相之依止條件。
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此句處於論疏討論心識、業力與涅槃之語境，指修行或法相之狀態趨向於消除煩惱、熄滅生死之相，符合涅槃寂滅的特質。
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本句指出透過對立相的超越或對中道義理的體悟，消除二元對立的分別心，從而進入不二法門。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是心性與佛性、迷與悟在實相上不二的義理。
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此句為論疏之筆削記，旨在說明撰寫該疏論的動機或緣起（因），指出其成書是基於某種「待」的狀態，屬文本考據與撰寫背景之說明，非深奧法義，而是在解釋文字產生的因果關係。
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此處討論染法與淨法的關係。
在《大乘起信論》的體系中，染汙（如無明、煩惱）並非絕對獨立存在，而是依附於清淨的本性（如真如、佛性）而顯現。
若無清淨之本體，染法亦無從依託而成立。
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此句描述一種認知上的顛倒。
在修行或對法理解析中，因執著或迷妄，將本自清淨的真理（淨法）誤認為是受汙染的世俗法（染法），反映了煩惱遮蔽真性導致的錯覺。
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此句描述眾生因無明與習氣，在生死輪迴中反覆地墮入種種過失與苦難，無法自拔的狀態，強調業力牽引下的循環性。
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此句討論的是法性中不依賴外在條件（因待）而獨立存在或運行的狀態，強調超越因果條件的絕對性，符合論疏中對真如或實相不隨緣而變、不依對待的義理分析。
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此句在討論心意識的染淨狀態及其因果關係。
在《起信論》的脈絡中，探討眾生心雖被客塵所染，但其本質（本心）是清淨無染的。
此處討論的是若將「本質無染」作為前提或依據時的邏輯推演，用以論證從染汙轉向清淨的可能性。
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此處在討論修行或法相的成就目標。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討如何透過修行使心意識轉化，最終達到「淨」的狀態。
此句旨在定義何為「所成法」，即以獲得清淨（離垢、無染）為最終目的或結果的法門與實踐。
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此處討論的是「相待」與「無相待」的對立與區分。
在論疏語境中，「相待」指事物依賴彼此而成立的相對狀態（緣起）；「無相待」則指超越相對對立、不依賴他物的絕對狀態（真如）。
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此處為論述體裁中的常見轉折，透過設定假設性的提問者（或問），以問答形式引出後續的法義解析，旨在釐清可能的疑惑並深化論證。
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本句討論在迷妄狀態下，對染汙（煩惱）與清淨（菩提）的認知的對立或共存。
在《大乘起信論》的體系中，迷與覺是關鍵，此處指在未覺悟之時，才會產生染淨之分判。
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此句探討修行者或法相在認知上尚未達到完全超越對立與依賴的境界。
在《起信論》及其疏論體系中，「相待」指事物依賴對立面而存在（如有無、垢淨），未得離相待即指仍處於二元對立的認知或現象層面，未能體現圓融無礙的真如實相。
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此句探討心性在覺悟前後對「相待」（對立、依存關係）的認知轉變。
在未悟前，視對立為實有；悟後則體悟到一切相待的現象本質即是空寂，不再執著於對立的相狀，將「相待」與「無相待」圓融不二。
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此句為論疏筆記中的過渡語，用於總結前文的論證邏輯，並導出對特定名相或義理的解釋說明。
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此句旨在說明法體（即真如之體）之自性本然，無需外加造作，其體性本就如此，強調真如的恆常與不變。
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此句旨在釐清「得」與「悟」的先後關係。
在《起信論》的法義框架中，強調信能生智，且如來藏的本性本自具足，而非在覺悟之後才由外在或後天獲得。
此處是用以破除將「覺悟」視為獲取果位的前提條件之誤解。
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此句旨在說明「染」與「淨」在體性上並不對立。
在究竟實相中，無論是汙染的狀態還是清淨的狀態，其本質（法本）都超越了語言的描述與意識的分別對立。
這是為了破除對立見，導向不二法門的體悟。
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在《起信論》的語境中，此處指修行至最高階段，破除一切對立與妄想，使心與真如、事與理在實相上達到絕對的統一與平等，不再有差別相。
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此句旨在強調「本自無」或「本空」的體性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論的是心性或法性的本質。
作者以此反問，指出法性本來就是空（無），而非經過「悟」這個動作之後才變成空；悟僅是顯現原本就有的空性，而非創造出空性。
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此句為論著中的轉接語，作者擬就後文對前述論點或名相進行個人的詳細解釋與分析。

此處為論疏筆削之標題或導引，旨在辨析前文所述之法義，說明其性質不屬於「心」之範疇，是用於釐清名相界限的邏輯推導過程。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在指出文中某處顯現了關於「非智」（非意識之智或超越分別之智）的論述。
在《起信論》體系中，此類討論通常涉及真如與妄心的辨析，強調真如之體非屬世俗分別之智。
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此句是在分析論述結構，指出前文的論述旨在將討論對象從物質（色）與意識（心）的二元對立中抽離，以確立其超越色心之特質，符合論疏對名相定義的嚴謹界定。
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本句在討論心性與智的關係。
作者指出，文中使用「非智」等否定式描述，並非在定義智的對立面，而是為了透過否定來界定並顯示該對象不屬於「心」的範疇，旨在釐清心與智、心與非心的義理界限。
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此句在論述心法與色法（物質）的區分。
強調在特定的顯現過程中，其本質並非屬於「色法」範疇，而應根據前文對心法或非色法之特性的論述來理解。
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此處為論疏之校勘或義理分析，指出文中某句在語義上與前文關於「非色」（非物質形態）的論述重複，旨在釐清文本結構與義理的一致性，避免冗餘或誤解。
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此句在論述心法與非心法的區分。
在瑜伽行派（唯識）的分析框架中，將現象分為色法（物質）與心法（精神），而心法進一步細分為心、意（智）、識等。
此處旨在定義某種狀態或對象不屬於這些基本的心理與物質範疇。
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此句旨在闡明「相待」之法的空性。
無論是出世間（超越世俗）或世間的法，只要是處於相對、對立、依存的狀態（相待），在本質上皆是無自性的，透過攝受圓融的視角，可見其皆為空無。
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此句為論述過程中的轉折或疑問，旨在確認對象是否已接獲或理解前述之教義，以決定後續闡發的深度與方向。
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本句討論在理解佛法（特別是關於空性或涅槃）時，若缺乏正確的智慧（無解），容易將「離欲」或「空」誤認為「完全消失」或「無既」，從而落入斷見（斷滅見），即認為死後不再有任何存在或果報的極端錯誤見解。
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此句討論在論述過程中的遮蔽與疏漏，旨在說明當進入至高或絕對的境界時，不再落入「有」或「無」的二元對立執著中，而是一種超越有無的絕對狀態。
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此句討論在《大乘起信論》體系中，關於「能治」與「所治」的辨析。
指在超越了對立的對治過程後，進入一種能與所不二、空有不二的境界，在此境界中，能治與所治的法性即是空有圓融的體現。
。
此處為論疏之筆削，旨在透過否定兩端或多端之對立，以破除對立的執著，說明在究極真理或特定論理框架下，所討論的對象皆無法獨立成立。
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此句為比喻法。
在論述中，將佛法（或特定教法）比作藥，將眾生的煩惱或迷妄比作病，說明教法是針對不同病症（根機）而開出的對治方藥。
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此句以「藥病」為喻。
在佛法修習中，藥（對治法）是為了治療病（煩惱）。
當煩惱（病）被徹底消除後，原本用來對治的手段（藥）也就失去了存在必要而隨之捨棄。
此乃闡明「法尚應捨，盡著一種」的義理，說明對治法在目標達成後應予捨離，以免成為新的執著。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於「離」的義理。
指修行至究竟階段，不再依賴於對立的觀念或名相，而是在此處顯現出超越一切區分的真實義理。
。
此句為論疏中的結構性說明。
作者指出前文對「畢竟不可說相」（即真如或究極實相超越言語名言的特質）的論述，其目的在於對該段義理進行總結與收束。
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此句為論疏之分析，旨在對前文提及的特定名相或論點進行多義性的解析，說明其在不同層次或視角下具有兩種不同的義理涵義。
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此句在論疏筆削的脈絡中，是用於分析名相或定義時的限定條件。
「約」在此為「限定」或「歸結」之意，說明討論的對象是在時間維度上的考察。
。
此句在討論十二因緣或心法之運作，旨在說明「明」（意識）與「色」（物質身體）以及「心」等心法現象的具體相狀與性質。
。
此句強調法義之深奧或境界之宏大，超越了時間上的暫時限制，亦非簡單的言說所能涵蓋，旨在提示修行者需透過實踐與體悟而非僅依賴文字理解。
。
此句強調法義之深奧或真理之不可言說性，即便在時間的極限（畢竟）之處，亦無法以語言文字完全表達，旨在破除對文字表象的執著，導向心印或直覺的體悟。
。
此處為論疏之結構標誌，指進入第二個分析面向，即針對「法」（現象、實相或教法）本身進行探討，以區別於前述的對象或視角。
。
此句旨在釐清「法體」（真如體性）與「相」（現象）的關係。
強調法體雖本性空寂，但並不代表它失去了顯現萬事萬物（色法、心法）的能力，是以體用不二的角度說明真如的能事。
。
此處論述在於區分凡夫與聖者在造業因果上的差異，以及生死輪迴與涅槃寂靜這兩種對立狀態的種種相貌，旨在闡明從凡夫位到聖者位之轉化及其對應的法相。
。
此處討論的是真如或第一義諦的不可言說性。
在論述最高真理時，由於其超越了語言的對立與概念的區分，任何語言的描述都僅是權宜之計（權教），而非真理本身，故稱「畢竟不可說」。
。
此句為論疏中的承接語，旨在回溯前文關於「真如門」的論述，以對比或深化後續的法義解析。
在《起信論》體系中，真如門論述的是萬法本質的絕對真理（體），與後續的生滅門（相）相對。
。
本句強調萬法之本體（真如）超越對立的語言概念。
由於言說依賴於分別心與名相，而真如是不可分、不可說的，故稱「離言說相」，旨在破除對名相的執著，回歸實相。
。
此句探討真如或實相之境界，強調真正的平等並非基於名稱或外在形式的相似，而是超越了名相的對立與執著，進入一種不落於文字定義的絕對平等狀態。
。
此句描述修行至究竟階段，所有對立的相狀（相）皆被破除，心意識回歸到不變的真如本性。
在《起信論》的語境中，這代表從迷染轉向覺悟，體現了「事相」消融而「理體」顯現的過程。
。
此處指修行或認知過程中，現象的顯現或心的覺悟回歸到與真如本體一致的狀態，強調不離自性而契合。
。
此句指修行者透過對真如本性的體悟，由現象界轉向實相界，進入絕對真理的門徑，是《大乘起信論》中關於從迷轉悟、體悟佛性之核心過程。

此句為論疏之分項標題，指在正式的法會或講學集會中，針對修行者或聽法者所提出的疑惑進行解答與伏除，使其心體清淨，能正確領悟法義。
。
此句指在解讀或撰寫論疏時，其見解、論述與佛陀的本意相符，不產生偏差。
在論疏校勘語境中，強調的是對教義精確的把握與契合。
。
此句指透過對論疏內容的分析與闡釋，消除讀者在理解深奧法義時產生的疑問與障礙，使法義得以明瞭。
。
此處為論疏之校勘筆記，指出原著中某個疑問點在文本上並不明確，僅能在後續的釋義文字中見到相關討論。
。
此句描述心性或種子在特定條件下處於潛在狀態，雖具有潛能但尚未顯化為具體的現象或意識覺知。
在《起信論》及其疏釋的語境中，常用於說明真如心在被客塵所遮蔽時，其本質依然存在，只是暫時潛伏。
。
此句為論疏之推論，說明前文所述之理據，足以使修行者消除對法義的懷疑，達到心境安定、信解脫疑之狀態。
。
此句為論疏中的定義開端，旨在解釋「疏離性」的內涵。
在《起信論》及其疏釋語境中，此處通常討論心靈或法性如何脫離、遠離對染汙法或執著的依附狀態，是分析心性轉化過程中的關鍵名相。
。
此句旨在說明萬法之本質（自性）並非實有，而是空寂的。
在《信心論》及其疏釋的脈絡中，強調透過否定實有之本性，以揭示真如之不生不滅與空性，從而破除對現象實有的執著。
。
此句在論述空性或破除對實有本性的執著。
強調在究極義上，事物並無恆常不變的自性（本性），旨在破除對「實有」的錯誤認知，符合論疏中對真如與妄想辨析的邏輯。
。
此句為詰問句，旨在探討在特定的法義分析中，所討論的對象是否具有實質的相狀，或其相狀之本質為何。
在《起信論》及相關疏論的脈絡下，通常涉及對「心」或「真如」之相狀的辨析，旨在破除對定相的執著。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文已論述過的「離」之義理（如離執、離染或離妄），用以對比或延續前述的論證邏輯，確認目前的分析與之前的脫離義相一致。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示後文將引用佛經之文字來證明或補充前述之論點。
。
此句旨在破除對現象世界的執著。
所謂「相」指一切物質與精神的表徵，因其處於不斷的生滅變遷中，缺乏恆常不變的自性，故稱為「虛妄」。
在《起信論》及其疏論的語境下，此為由事入理，揭示現象界之假名與本質之真如，以導向不著相的覺悟。
。
此句在論疏筆削記中通常作為對前文名相或論點的概括，指涉在闡釋佛法、分析義理時所出現的各種不同表述方式或觀點。
。
此句為論疏之筆記，旨在明確指出前文的論述目的在於揭示正確的教理（正義），以區分謬論或權宜之論，使讀者能精確把握論著的核心主旨。
。
此句討論在特定的論述脈絡下，使用「平等」一詞作為暫時的方便說明（假名），而非指涉絕對的、實相的平等，旨在破除對名相的執著，區分假名與實相。
。
此句以「筏喻」說明法門（手段）與目標（覺悟）的關係。
修行時所依止的教法、觀法皆為方便工具，旨在幫助修行者脫離苦海、到達彼岸；一旦達到目的，則應捨棄對工具的執著，避免落入「法執」之中。
。
本句說明該浄土眾生證悟的次第。
強調修行必須經過「聞」（聆聽教法）、「思」（理性分析思考）、「修」（實踐修行）三個階段，最終達到三摩地（定境）的禪定狀態，體現了從理論到實踐的漸修過程。
。
此句強調在傳播佛法、度化眾生時，語言與聲音（音聲）是不可或缺的媒介，是用於實踐佛事、接引眾生的具體手段。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示後文將引用佛經內容來論證或支持前文所述的論點。
。
本句強調正法傳承的真實性在於對教法（音聞）的正確受持與聽聞。
在論疏語境中，指明修行者若要契入清淨的教體，必須透過正覺的教導（音聞）來導引，而非憑空揣測。
。
此句指修行者旨在透過特定的修習方法，以達到心意識統一、不散亂的定境（三摩地），作為智慧開發或解脫的基礎。
。
本句探討修行進入法門的機理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調信心的建立與智慧的開啟往往始於「聞」（聞正法），由聽聞佛法而生起正信，進而進入實踐與證悟的過程。
。
此句為論疏中的引經句，用於導入後續引用之經文以佐證論點，屬於論著中常見的轉接語。
。
此句強調真諦或最高之法門（總持）超越了語言文字的表述，指心心相印的直覺體悟或法界的實相，非文字邏輯所能完全涵蓋。
。
此句討論佛陀教法的傳承媒介。
在論疏語境中，通常用以區分「文字」與「心印」或「實相」的差異，強調文字雖為傳法工具，但其本身僅是方便法門，非最終真理之實體。

此處為論疏的結構標記。
在分析心法或業力時，通常分為身、口、意三業。
此句標誌著進入對「意」（意業或心念）的詳細辨析階段。
。
此句討論修行中「離念」與「歸如」的關係。
離念是指捨棄分別心與妄想，歸如是指心靈回歸到真如本性（如來藏）的狀態，是從迷轉悟的關鍵路徑。
。
此句描述修行者在心念轉化過程中的關鍵步驟：首先必須根除先前的錯誤見解（邪執），才能在心靈空間中生起不對立、無差別且廣大的正念（無等念）。
在《起信論》語境下，這涉及從妄心轉向真心的心念轉換。
。
此句說明修行或法義的終極歸向。
在《起信論》體系中，真如是萬法之本源、不變之實相，所有迷亂的妄心最終都應回歸於此清淨的本體。
。
此處為引用論據，指作者在論述時引用龍樹菩薩之《大智度論》作為法義依據，以增強論點的權威性。
。
此處描述修行進入深層禪定或觀照之境，透過「念、想、觀」的內在運作，首先止息外在與內在的言語分別（言語法），進而使一切執著的法相消融，達到心境的寂滅與清淨。
。
此句強調修行者的資質與心法之重要性。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，指具備正確見地與修習功夫的人，方能契入般若的空性智慧，將理論轉化為實證。

此句為論疏之導引，旨在釐清《成論》（通常指《成實論》）中關於心識生滅的機制。
在論疏體系中，透過對生滅現象的分析，以辨析心法之實相與假名，是理解心法運作的核心。
。
此句指心識具備辨析真如（實相）與妄心（幻化）之能力，或指心之作用貫穿於真妄兩面。
在《起信論》語境中，強調心在迷染與覺悟之間能通達其性質之差異。
。
此句在論疏脈絡中，強調在分析特定法義或修行層次時，應聚焦於「主持業」（主導性的業力或主體行為）的不同之處來進行詳細闡釋，而非在其他不相關的方面贅述。
。
此句闡釋覺悟的兩種層次：本覺是指眾生本具、不曾失掉的真如智慧（實智）；始覺則是從迷妄中覺醒，重新體悟本覺的過程（能入）。
兩者雖名不同，但本體同一，始覺即是本覺的顯現。
。
此處討論菩薩在修行過程中的位次與回還。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討菩薩即便達到十地之高位，若因特定因緣或對法義理解偏差，可能在回還教化眾生時，無法再次進入該位次或無法圓滿入相的特殊情況。
。
此句解析心念與果報或現象之間的因果關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調意識的「念」是驅動種種現象或染著的根源，說明現象的生起並非無因，而是依緣於心的起念。
。
此句為論疏之轉接語，用以引導讀者回顧前文已論述之義理，以資佐證或深化當前論點。
。
此句旨在區分「眾生」與「覺者」的狀態。
在《起信論》的語境中，眾生處於迷妄、不覺的狀態，尚未證悟真如，因此不能以「覺」來稱之，強調了迷與覺的對立，以此導出修行轉依、由迷轉覺的必要性。
。
此句探討眾生在未覺悟前，意識處於不斷生滅的流轉狀態。
即便在生滅之中，心意識仍被念頭所縛，未能契入不生不滅的真如實相，說明瞭妄心與真心的對立及其依止狀態。

此句討論在修行過程（趣道）中，如何透過辨析與觀察，識別出啟動修行路徑的具體相狀。
在《起信論》體系中，這涉及從信心轉向實際修行路徑的關鍵轉折點。
。
此句為論疏之過渡語，指出在先前的論述中已將正確的教義（正義）揭示清楚，旨在銜接後續的進一步分析或補充說明。
。
此處討論在修行或體悟真理的過程中，如何消除對錯誤法義的執著（邪執），進而能直接、正確地闡明對實相的見解。
。
此處強調在觀照或認知上需保持中正，不應陷入片面或極端的見解，以符合論疏中對正見與圓融的要求。
。
此句討論在修行進路中，雖然最終目標可能一致，但在初始發心、追求修行的傾向以及達到證悟的階位過程上，不同類型的修行者或不同法門之間存在著顯著的差異。
。
此句為論述過程中的過渡或謙辭，表示對某項義理或論點尚未達到完全透徹的領悟或掌握。
。
此句在論疏脈絡中討論修行進境。
指修行者在達到某個階段後，若僅能維持現狀（止）而未能進一步深化或提升（不進），則無法達到圓滿的覺悟境界。
。
此句為論疏中的質詢或反思，旨在檢視前文對特定法義的解釋是否前後一致，或是在邏輯推演中對前述定義的重新審視，以確保義理之嚴謹。
。
本句強調「行（實踐）」與「解（理解）」的關係。
在《起信論》的體系中，僅有理論上的認可（解）而缺乏具體的修行（行），無法獲得真正的覺悟或定力，如同風中之燈，光芒搖曳，不足以破除無明之暗。
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此句在論疏中通常作為比喻，用以說明事物構成的不完整性或特質的單一性，旨在透過具象的身體缺陷比喻法義上的缺失或不對稱，提醒修行者觀察現象的不完備之處。
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此句在論疏筆削的語境中，通常用於反詰，強調修行或論證在推進後，已達更高層次或不同境界，不再回溯至原先的初淺見解或低階狀態。
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此句探討修行或論理推演的次第。
在《起信論》的語境中，強調依循真如與緣起的邏輯遞進，一旦能深入領悟前一階段的義理（進之），後續的修行目標與境界（何往）便會自然顯現。
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此句為對前文論述的總結，說明由於前述的理路或條件，才導致產生了相應的區分與辨析。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是指在分析真如與妄心、或不同修行階位時，為了說明法義而設定的對立或差異。
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此句描述教學或引導的次第，強調必須先建立正確的認知（知），在理解基礎穩固後，方能進一步深化修行或領悟（進），體現了佛法教學中「由淺入深」的漸次原則。
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此句出於對論疏文字或義理的校正脈絡，指透過精確的辨析與修正，使論述符合其應有的位階或法義等級，避免將低層級的義理誤用或強加於高層級（上流）的法義之中，以維持教理的嚴謹性。
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此句描述修行者在面對法義或實踐時，因缺乏信心而產生的自我否定（自輕）與退縮不前（退屈）的心理狀態。
在《起信論》的體系中，這屬於一種心靈上的障礙，妨礙了信心的深化與覺悟的推進。
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此句為論疏之過渡語，指明後文將進入對「乘」（指修行達到覺悟的載體或境界，如一乘、三乘）之義理的具體解釋，屬於對論書結構的導引。
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此句為論疏中的體例說明，指在解析文本時，首先明確指出該段落欲表達的核心意旨（標意），隨後對所使用的專有名詞進行定義與釋義（釋名），以確保對論著的理解不至偏差。
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此句為筆削記對文本結構的說明，指出文中僅保留了標記章節（標章）與解釋名相（釋名）的部分，而非完整的論述或詳細的註釋。
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此句討論語言與心意識之關係，強調在特定的禪定或心境中，言說並非為了刻意標記或表達特定的主觀意圖，而是自然流露或不染著於標誌的狀態。
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此句屬於文獻校勘性質的批註，作者在校對《起信論》相關疏釋時，發現文中某處字形相近或義理不合，推測原稿中的「章」字在傳抄過程中被誤寫為「意」字，旨在恢復文本原貌以確保法義精確。
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此句為論述中的轉折或提示，意指前文所述之理，需由具備正確見地與智慧的修行者，透過深入的觀察與思惟方能澈底領悟。
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此句為對論疏中「覺道」一詞的指涉，在《大乘起信論》的脈絡下，覺道是指從迷悟轉化、最終證悟真如實相的過程與境界。
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此句指明前文所述之境界或狀態，在實踐與證悟後，最終體現為覺悟的果位（菩提果）。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調從信、行到證的圓滿過程。
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此句描述修行至終極階段，證得佛果後，其智慧與功德達到圓滿無缺且能隨機方便、無礙通達一切法界之狀態。
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此句為對前文論述之總結，說明某種修行法門或真理之運作規律，因其具有導向覺悟之功能，故在名相上被定義為「道」。
在《起信論》語境中，通常指從凡夫至佛地的實踐路徑。
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此處為對《大乘起信論》中「發心」之義理分析。
在修行體系中，發心並非單一動作，而是包含不同層次的願心與覺悟之心，需依據論著對「三種心」的具體定義（通常涉及信、願、行或不同階段的菩提心）來判讀。
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此句描述修行者的進階過程，起點為對佛法產生初步信心（信位），終點為證得堅固不壞的覺悟境界（金剛位），體現了從信、行、證的圓滿過程。
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此句指修行者在實踐波羅蜜道時，能同時兼顧「自利」與「利他」兩種利益。
在論疏語境中，強調不偏廢一方，以圓滿的波羅蜜行達到自他共利之果。
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此句說明修行進境的次第性。
在《起信論》的體系中，心意識的轉化與修行位階是循序漸進的，前一個階段的成就（一一）是後續進入更高位階（上位）的基礎與條件。
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此句為論述性質的文字，說明疏論在處理特定名相（此處為「等」字）時，採取的是通論式的敘述方式，旨在概括其整體義理，而非逐一細分。
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此句在論述心識之性質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「明」在此非指覺悟之智慧，而是指心識對對象的辨識與區分能力，即「分別」。
這種分別心是心意識運作的基礎，但在修行層面上，過度的分別亦是產生執著的根源。
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此句在論疏脈絡中通常用於區分不同的法相、根機或種子，強調在分析對象時需考量其性質與類別的差異，以避免混淆。
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此句為論疏之導引語，旨在針對特定名相（此處為「相」字）進行詳細的義理剖析，以釐清其在論著體系中的具體定義與內涵。
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本句旨在區分「發心」（意願、志向）與「行」（實際的修行實踐）兩者在性質或狀態上的差異。
在論疏語境中，強調心之願立與身口實踐的對應關係，說明兩者雖相隨，但在法相上有所區別。
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此句在論疏語境中，旨在指出前文所述之對象僅屬於語言文字的標記或概念上的名稱，而非實體真義，用以區分「名相」與「實相」。
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此句說明發心（菩提心）的層次與質素。
將其分為「橫」與「豎」兩個維度：「橫」指質量的真偽，判別是否為真正的菩提心或僅是世俗的願望；「豎」指程度的淺深，判別心念的強弱與純熟度。
最終強調心之真偽淺深，不能僅憑自覺，而必須透過具體的「行」（修行實踐）來驗證。

此句為疏論之導引，旨在分析《大乘起信論》中關於「發心」的分類。
在起信論的體系中，發心通常分為三種層次（如：初發心、中發心、後發心，或依於不同對象與動機的發心），是用以說明修行者從凡夫到覺悟的漸次過程。
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此句是在論述法義時，將其分為「通」與「別」兩個層次。
「通」指普遍適用、共同的原理；「別」則指針對特定對象或情況而有所區分的特殊義理。
在論疏體系中，這是為了由總論到分論，建立嚴謹的邏輯分析框架。
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此句在論疏筆削記中，旨在界定名相。
將所有通用的導引原則或啟發方向概括稱為「發趣」，意指啟動修行或理解法義的起始方向與路徑。
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此句為論疏之過渡語，指作者在對前文進行校勘或筆削時，特意標記出特定的文字或觀點以作說明。
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本句解析修行之動機與方向。
在《起信論》的語境中，強調從信心地發心，經過實踐修行，最終趨向於覺悟的果位，說明瞭「心」與「行」在解脫路徑中的導向作用。
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此句在論疏中用於區分法相。
將前述的兩項條件或因素界定為「發起」之因，用以分析心法或業力的生起機制。
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此處指論述結構的分析，將內容分為不同部分，其中後一部分的功能在於將先前較為簡略或深奧的義理進一步展開、詳細說明（開發），使學習者能明確理解其內涵。
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此句探討心意識在造作或現象產生中的作用。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調心作為能動的根源，如何發動而導致後續的心理或生理反應，揭示心法與現象之間的因果關係。
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本句探討「發心」的組成條件。
在《起信論》的脈絡中，發心並非無源之水，而需具備主體（人）與目標（菩提）兩者，方能構成能動的發心過程。
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本句探討眾生生起菩提心的條件與機緣。
在《起信論》的框架下，強調即便在凡夫中，只要具備一定的因緣，就能透過外在的引導（引發）而喚醒內在的覺悟之心（起發），說明菩提心的普遍性與可觸發性。
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此句討論修行者能感應佛法或得悟之條件。
在《起信論》的語境中，「內勳」指眾生自性中潛在的善根或過去積累的內在功德，這是啟發覺悟、產生正信的必要內在條件（因緣）。
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本句說明在修行過程中，過去所積累的善業（善根）並非僅是普通因緣，而是作為「增上緣」，起到決定性的推動與支持作用，使修行者能更快速地契入正法或達成覺悟。
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此句討論心意識的運作對象。
在修行或認知過程中，將「菩提」（覺悟之智）設定為心念所趨向、觀察或對準的目標（所緣），以期透過這種專注與對待，達成對覺悟境界的體認。
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本句說明心念的生起並非無因之果，而是基於前述的條件（緣）而觸發。
在《起信論》的體系中，強調眾生雖具佛性，但因種種妄想、習氣等「緣」的牽引，而生起迷染之心或追求解脫的信心。
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此句探討認識論中的主客對立。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論心意識如何透過「能（主體）」與「所（客體）」的對立來產生認知，旨在分析迷染與覺悟的機制，最終導向破除主客對立的真如實相。
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本句在《起信論》語境中，是指眾生在佛法感應下，意識到覺悟的可能性，從而生起追求菩提、脫離生死輪迴的最初志向。
這是從「信」轉向「行」的關鍵轉折點。
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此句探討修行位階（位）與能、所（能取與所取）之間的對應關係。
在論疏語境中，強調隨著修行階段的不同，能所之間的對立或轉化所產生的法義方向（發趣）亦有所差異，是用於分析心法運作與證悟次第的論述。
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此句為論疏中常見的過渡語，指作者在目前的論述中暫不詳述，而將在後續對具體文字（文）進行詳細的辨析與對照時再行說明。

此處為論疏之結構標題。
在《起信論》的論證體系中，採取先提出論點，隨後「徵列」即列舉經論中的證據或實相來驗證前述義理，以確證法義之成立。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏文的引用或標記，指向修行進階中的「十信」階段及其後續位階（如十根、十忍、十智）。
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此句闡述發心之條件。
在《大乘起信論》的體系中，修行者需先經過「十信」階段的修習，使其心領悟並充滿信心（滿心），方能具備發起真正大乘菩提心之能力。
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此句討論心法之生起，指出特定之法義或狀態是由於「正等三心」的運作而產生。
在《起信論》及相關疏論體系中，強調心的轉變與發起需依據特定的心態或定力基礎。
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此句論述修行位次的晉升條件。
在《大乘起信論》的體系中，修行者必須在目前的階段（如十信）達到「滿心」的圓滿狀態，纔能夠產生向更高階位（如十觀）前進的導向力（能趣）。
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此句指修行者在菩薩道進修過程中的目標方向。
在《起信論》及相關疏釋的體系中，強調修行次第的提升，此處將「十住位」作為當前階段所追求的目標（所趣）。
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此處討論心識在特定狀態下的運作機制，強調兩種心理機能或心境在出入（生起與消滅或轉換）的過程中具有同步性，不分先後。
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此句為論疏中的銜接語，指示該處的法義解析與前文之論述一致，避免重複冗述，維持論證的連貫性。
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此處為論疏之解析起手式，旨在闡明「法空」之義。
在《起信論》的語境中，法空並非指單純的虛無，而是指萬法因緣所生，本無自性，從而破除對現象實體的執著，以導向真如不二的體悟。
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此句為論疏中的過渡語，指示讀者關注隨後即將出現的論文原句或解釋內容，用以銜接前文的分析與後文的引用。
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本句旨在說明法性（真如）的本質。
由於法性是超越一切對立與染汙的絕對真理，因此不具備世俗凡夫中的慳（吝嗇）與貪（貪婪）等煩惱。
此處強調法性的清淨與無染，是證悟後對實相的認知。
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此句描述修行直至斷除無明（根本煩惱）的過程。
在《大乘起信論》的體系中，無明是所有迷妄的根源，而「無無明」即是指達到無明不再存在的覺悟狀態，是從真如心被遮蔽到恢復本覺的關鍵轉折。
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此句旨在釐清「知」與「解」在論疏脈絡中的關係，強調對法義的認知（知）若能達到透徹，即等同於對其理體與運作的領悟（解）。
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此句指菩薩在修行過程中，順應並實踐「十波羅蜜」的圓滿修行。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調透過具足十度之行，將信、願、行轉化為實際的解脫路徑。
。
本句指接下來將論述「順性修行」的具體內容，即將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）視為隨順佛性而生的修行實踐，而非僅是外在的功德累積。
。
此句為論疏中的過渡語，指出關於「能（主體）」與「所（客體）」之能動性及其導向（發趣）的具體案例，已在前文中詳細論述，讀者可依前文類推或參照。
。
此句在論疏中是用於指稱菩薩修行位階的概括語，指以初地（歡喜地）為起點的十地修行階段。
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此句說明某種法義、功德或修行階段的適用範圍，是指從菩薩地的第二地（離相地）開始，一直延續到最終成佛的果位。
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此句旨在辨析在特定的心法或因緣啟動下，所導向的果位或心境（趣）在義理上的相同與相異。
在《起信論》的論疏脈絡中，強調對能動因素及其導向之義理的精確區分。
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此句為論疏之筆削註記，指在論述結構中，前述的兩個論點或項目是用於進行對比分析（料揀），以判定其義理之優劣或適用之精準度。
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此句為論疏中對特定對象的指稱，用以說明在邏輯推導或法義比對中，兩者具有相同特徵或性質的部分。
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此句解釋產生迷妄或執著的根源在於「分別心」。
在《起信論》的語境中，分別心是指將本覺的一心錯誤地切分、對立，導致產生主客兩分、能所對立的妄想，進而陷入生死輪迴。
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在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，「相似覺」是指修行者在尚未達到完全覺悟（實覺）之前，僅在概念或階段性上接近真理的覺悟狀態，是一種雖有進步但仍帶有部分執著或未臻圓滿的覺知。
。
在《起信論》及其疏論語境中，「真實」通常指向離於妄心的真如本性，或指涉不變的實相。
此處為對前文名相的限定或定義，強調法性的真實不虛。
。
此句說明修行者能契入真理的原因，在於獲得了「無分別智」。
無分別智是指超越主客對立、不落入名言概念區分的直覺智慧，是證悟真如、體現一心之本質的關鍵。
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此句探討修行者在覺悟過程中的差異性。
根據修行者的根機、業力與進修程度的不同，所能體悟的真理深淺亦有不同，此即為「隨分」之覺。
。
此句在論疏脈絡中，是指對特定法義的論述，是基於對修行證悟之普遍理則的考量而定，用以說明前文論述的依據或邏輯基點。
。
此句為論證之結論。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「真實」指涉的是不變遷、不虛妄的真如本性，用以對比相對的、虛幻的現象界。
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此處討論的是修行次第或心法之分項。
在提及的三種狀態或階段中，首先對應的是「信住」，即建立堅固的信仰並安住其中，這是進入深層法義修習的基礎。
。
此句為論疏之過渡語，指出接下來將論述關於「行向」的修行階段。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「行向」是指修行者依正信而實踐，由凡夫向聖者、由初信向覺悟而前行的過程。
。
此句描述修行者在菩薩道次第中，依序經過各個地位（階位）的修習，最終達成該階段相應的覺悟果位之過程。
。
此句指涉修行過程中三種心念的運作，強調心法在因果鏈條中的持續性與決定性，說明心念的轉化是從起心動念（因）到最終證悟（果）的完整路徑。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在說明在真如本覺或圓滿覺悟的視域下，所有修行人的位階（行位）實際上都具備圓滿的潛能或體性，並無缺失。

此句為論疏中的設問形式，旨在探討《大乘起信論》的權威來源與依據，確認其法義是否承接自佛陀或覺悟的聖者。
。
此句為論疏中的詰問，旨在釐清「發心」這一法義的受教對象（對境）。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，確定受眾身分（如凡夫、有學或菩薩）對於判定教義的權實層次與修法次第至關重要。
。
此句為對修行路徑的詢問。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「行」指涉的是為了證悟真如、轉依成佛而必須實踐的具體修習（如信、願、行），旨在探究如何透過具體的修行將信心轉化為證悟。
。
此句探討發心（菩提心）的因緣與條件，旨在分析修行者在進入大乘菩薩道之前，需要具備何種具體的實踐或行持（行），才能觸發覺悟之心的產生。
。
此句為論疏筆削之批註，指出針對前文所提出的疑問或疑義，其對應的解答與解釋位於後文之中，提示讀者需結合後文脈絡方能完整理解。
。
此句說明修行階位之對象。
在《大乘起信論》的體系中，「十信」是初發菩心後的第一階段，修行者在此階段建立對佛法真理的初步信心，是進入更高階位（如十 dwelling/十住）的基礎。
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此句指修行十種善業。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調透過信、願、行等善法積累資糧，以契合真如之本性，將信心的種子轉化為實際的修行實踐。
。
此處描述修行者在信行次第中，經過極其漫長的時空積累（萬劫），最終達到第十信心的圓滿境界。
在《大乘起信論》的體系中，信心的進階是覺悟的基礎，強調修行需經久恆心方能至極。
。
此句接續前文之因緣，說明當具足特定條件或正見時，修行者即可生起發心（菩提心）之機能。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調從真如心起信，進而發心，是修行進入實踐階段的關鍵轉折。

此句為筆削記之批註，旨在指引讀者回溯前文（疏）中關於「信」之定義或討論的部分，以對照當前之修正或解析。
。
此句為論疏中的過渡銜接語，指明後續內容將針對前述的問答內容進行具體的闡釋與解析。
。
此句為論疏之註記，說明該段論述在結構上涵蓋了前後兩個分項（科判）的總體宗旨，旨在釐清論著的組織邏輯與義理歸屬。
。
此句出於對《大乘起信論》疏釋之研習論述。
-「修」在此非指單純的禪修，而是指對法義的研習、實踐與推演；-「多門」指論疏中針對同一義理從不同角度（門徑）所作的分析與闡釋，強調學習者需具備掌握多種論證路徑的能力。
。
此句討論教理上的區分，旨在說明不同乘限（小乘）以及方便開權（權）與究極真理（實）之間的差異。
在《起信論》疏釋的語境下，是用於分析法門次第與教相的不同。
。
此句為論疏筆削記之批註語，指涉該處義理或內容在先前的文字中已有詳述，提醒讀者回溯前文參照。
。
此句出於《起信論疏》，在討論教法分類（如權、實或三種教法）時，作者明確指出目前採取的是「實教」，即旨在揭示究竟真理、不作權宜方便的直接教導，以確立論述的基調。
。
此句為論著之導引，指出接下來將針對「三聚」的義理進行詳細闡述，且其分析邏輯與框架遵循於前導的「疏」論之分說。

此句為論疏之目錄或分項標題，旨在探討修行者在研習與信奉該論（通常指《大乘起信論》）後，透過信業（建立信心與實踐）所能獲得的修習果報。
。
此句說明「業」的概念並不單指惡業，而是包含所有造作。
在起信論的體系中，強調業力作為因果驅動力的普遍性，無論是善業或惡業，皆屬業力的範疇，並會對眾生產生相應的影響。
。
此處討論業果之性質。
指行為產生的果報，其性質涵蓋了樂果與苦果兩種可能，並非單一方向。
。
本句解釋「報」的定義。
在因果律中，「報」是指由特定「因」所產生的結果。
當結果（果）能與其前導的條件（因）相稱對應時，此種因果關係即稱為「報」。
。
此句為論疏中的邏輯銜接語。
「通」指通論、概論，意指前文的論述是以一般性的原則或普遍的理路來闡述，而非針對特定細節的別論。
。
此句在論疏中是用於釐清分析對象的邏輯關係。
指該法義的成立並非基於「總相」（整體概括）與「別相」（個別差異）的對立或區分，而是在更高層次的圓融或一義中體現。
。
此句為承接前文，準備詳細解釋「十善業」的具體內容。
十善是指在身、口、意三業中對應的十種善行（不殺、不偷、不邪淫；不妄語、不兩舌、不惡口、不 coarse 語；不貪、不嗔、不癡），是佛教基礎的倫理規範與修行基石。
。
此處指十善業，是佛教基本的倫理規範，要求修行者在身、口、意三業上避免造惡並實踐善行，作為修行之基礎。
。
此句為對特定名相的否定界定。
在《起信論》及其相關疏論的論辯脈絡中，作者旨在釐清當前討論的「信心」內涵，明確區分其與其他體系（如十種信心）的差異，以避免對法義產生混淆。
。
此處為論疏之筆削記，討論的是文本結構的對應關係。
指涉某些特定項目（如信等十項）在目前的論述位置尚未對應，需至後文才有所匹配或詳細對照。
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此句為對論疏文本的結構性分析，討論修行者如何透過「聞」（聽聞）與「燻」（潛移默化的感應燻習）來契合並通達導師的教法，強調從外部教導轉化為內在體悟的過程。
。
此句討論心性之燻習。
在《起信論》體系中，內燻是指心如來藏自性的內在顯現或影響，此處強調這種燻習不僅是功能上的作用，且同時涵蓋了「體」（本質）與「相」（表現形式）兩個層面，體現了體相不離的義理。
。
此句為定義項之開端，旨在對「善根」這一核心名相進行詳細解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，善根是指能導向覺悟、消除業障且能生長智慧的良善因緣。
。
此句為論述中的條件句，旨在透過對比過去的狀態或基準，來分析當前法義的演變或差異，屬論理推導之銜接詞。
。
此句探討心意識或法相之生起，強調並非無因之果，而是依託於「燻習」（Vāsanā）的力量。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指透過習氣的積累與轉化，使潛在的種子在特定條件下顯現為實際的現象或果位。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明對當下心法或現象的觀察，將其歸納為由過去世積累的善業（宿善）所驅動或顯現。
強調果報與前因的承接關係。
。
此處在解析「根」字的義理。
在論述因果或法相時，「根」指稱事物生長的基礎或最初的起因。
作者說明名相的定義是基於其作為「因」的功能而得名。
。
此處為論疏之筆削校訂，旨在明確界定文本的解釋範圍。
指出文中由「能信」起之後的段落，其核心法義是在闡釋「止滅相」，即煩惱與苦受熄滅、回歸清淨的狀態。
。
此句探討眾生雖有善根，但仍被過去深厚的習氣（燻習）所牽引，說明習氣之強大，足以掩蓋或妨礙善業的顯現，是論述心意識轉變與習氣去除的邏輯環節。
。
此句探討心靈種子（種子心）的形成條件。
在《起信論》的脈絡中，說明當善根尚未圓滿、仍處於微弱或劣等狀態時，纔在心識中留下了特定的業種或習氣，強調因緣的不圓滿導致了特定果相的生成。
。
此句描述修行者在面對佛法時缺乏核心的信心（起信），且在具體實踐（諸行）上缺乏精進，說明瞭未能進入解脫道或證悟的根本原因。
。
此處討論心意識在習染過程中的重複作用。
在《起信論》的框架下，指眾生在迷染過程中，因重複的行為或思維習慣，使習氣更加深厚，導致染汙之相更加穩固。
。
此句論述因果成立的條件。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調單一因素不足以成事，必須由多個條件（三事）共同協同作用（併力），才能促成特定的心法或狀態之興起。
。
本句解釋眾生之所以能發心或遇佛法，皆是因為在過去世中已種下善根，且這些善根已在往昔成熟，成為現在感應的基礎。
強調因果的延續性與善根的累積作用。
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此句在論疏筆削的語境中，討論信心或法義在當下的生起條件。
強調在特定的時機或因緣成熟時，能使原本潛在的信心或覺悟之心顯現並運作。
。
此句引用《法華經》中的「繫珠」譬喻，旨在說明眾生本具佛性（如珠），但因被煩惱與無明遮蔽（如繫繩），需透過佛法教導將其解開，方能恢復自性清淨與富貴。
在《起信論》的語境下，是用以闡明信心的作用或真如本性的顯現。
。
此處為論書或疏論之標題，標示接下來將進入探討「福德」之內涵與作用的章節。
在《大乘起信論》及其相關疏論脈絡中，福德通常與智慧並列，是修行者在證悟真理過程中需積累的資糧。
。
此句討論名相定義。
在論疏的分析框架中，將「分」與「因」等同視之，說明在特定邏輯或因果推論的結構中，「分」所指代的核心內涵即是產生結果的「因」。
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此句說明十善行在初階修習時，雖能積累福德，但因仍處於世間法中，且基於對有相福報的追求或在生死輪迴的框架內，故屬於「有漏」之福，尚未轉化為出世間的解脫智慧。
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本句強調修行之目的在於將世間的有漏福德轉化為出世的無漏福德。
有漏福報仍處於輪迴之中，而無漏福則與解脫智慧相應，能導向最終的覺悟與涅槃。
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此句在論述修行功德的組成時，指出特定之法義或修持結果屬於廣義福德範疇內的一個組成部分，強調部分與整體的包含關係。
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此句說明由於修行者所積累的福德深厚且無量，成為後續成就或感應的基礎。
在《起信論》的體系中，福德的圓滿是轉依與證悟的重要資糧。
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此句在論述修行者因信願與實踐的程度不同，導致所獲福德之量與質產生差異，強調福德之獲受具有層次與區分。
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此句在論疏中用於辨析誤區，指出某種觀點或對象因其特性而顯得不符合智慧的本質，藉此否定錯誤的認知，以正法義。
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本句為論述之引言，旨在探討修行者如何產生對生死輪迴的厭離心。
在《起信論》的語境中，厭離生死是轉向求菩提、追求覺悟的必要前提，是從凡夫心轉向菩提心的關鍵動力。
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此句說明修行者在覺悟過程中，信心（信）與對理會的領悟（解）並非瞬間完成，而是透過持續的修行與觀察而遞增，從而推動心靈向覺悟邁進。
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本句運用「火宅」之譬喻，說明三界（欲界、色界、無色界）雖有暫時之樂，實則充滿苦集、無常與危險，旨在激發修行者產生出離心，意識到輪迴之危急而尋求解脫。
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此句在論疏語境中，通常指修行者在體悟法義或觀察現象的缺陷後，產生出離心，對執著之對象或錯誤見解產生厭離感，以此作為進步的動力。
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此句描述菩提佛果之特性。
在佛教語境中，「清涼」是指熄滅煩惱之火（如貪、嗔、癡），不再受輪迴之苦，進入寂靜涅槃的狀態。
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此句為論述中的承接語，說明在特定條件或因緣成立後，修行者或求道者因此而生起尋求真理或佛法之心的必然邏輯。
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此處為筆削記之標記，指涉對《大乘起信論》相關疏論中關於「菩提分」（覺悟之成分或階段）等論述的校訂或註記。
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此句為論書中常見的簡略表述，指示後文的義理推導或分析方式與前文所述之邏輯、體例一致，避免重複論述。
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此句討論修行次第之涵蓋範圍。
在《起信論》的體系中，強調智慧（慧分）與福德（福分）必須雙運，且此二者需與前述的福德修習相結合，方能推動修行進程直到最終的覺悟成就。
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此句是在總結前文對「智斷恩」的論述，將其歸納為三種德相（三德），說明佛法教導中透過智慧切斷煩惱的恩德之組成結構。
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此句解釋「行因」之義。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，探討眾生如何由心起行而造業，欣（喜）與厭（惡）是驅動行為的主要心理動機，亦即心法之「行」之因。
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此句解析心法運作之次第。
指在因緣觸發的過程中，內在的情感（情）被激發，進而驅動意識產生具體的造作或行為（行）。
在《起信論》的語境中，這涉及到眾生如何因妄心而起染業的心理機制。
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此處討論的是心意識運作中，能動、能造作的因緣。
在論述心法之起作用時，將其能驅動、造作之因定義為「行因」，強調其作為行為動力的性質。
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此句是在討論修行路徑中，「因」與「行」的關係。
在論疏的脈絡中，探討將具體的十善業（身口意三業之善）作為修行之因時，是否能直接等同於佛法中所指的「行」之實踐。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討「行因」的定義及其在因果論中的運作機制。
在《起信論》及其疏論體系中，探討「行」作為因如何推動果報之產生，是分析心意識轉化與修行次第的核心環節。
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此句描述對修行者於後續階段能轉向「出世間法」之實踐的期許。
在《起信論》體系中，強調從世俗染著轉向解脫的修行路徑。
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此處討論修行之起點，強調在進入深層佛法修習前，先以世俗意義上的善行（世善）作為基礎因緣，以積累福德，為後續的菩提心與覺悟創造條件。
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本句指出在世間中由煩惱驅使而產生的行為，屬於「有漏」之法。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調的是眾生因不覺而造作的業力行，這些行為因未斷除煩惱（漏），故無法脫離輪迴。
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此句強調修行之因必須達到「出世」與「無漏」的境界。
在論疏體系中，無漏行為是指不被煩惱、執著所染汙的善行，是導向解脫與圓滿覺悟的必要條件，區別於雖是善但仍有漏（仍屬輪迴）的有漏善行。
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此句為論疏中的設問，探討修行者因對生死輪迴的苦楚產生厭離心，進而發心追求覺悟（菩提）的心理動機與法義基礎。
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此句為反問句，旨在強調該種修行或心法不屬於世俗的獲利或輪迴之途，而是旨在解脫、超越世間法（出世間）的實踐。
在《起信論》的語境中，通常涉及從世俗心轉向菩提心的過程。
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此句在論疏的辯論脈絡中，旨在區分「心念（意業）」與「實際行為（身口業）」。
強調意識上的傾向或意向（心）並不等同於該事物的具體實現或實際操作（事），用以分析業力生成或法相成立的先後次第。
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此句強調透過理性思考（思惟）來體悟對慾望之厭離，使修行者從感官慾望的執著中解脫，轉向對真理的追求。
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本句在討論修行層次。
在《起信論》的框架下，將修行分為「事善」與「理善」。
所謂「事善」，是指在現象層面、對待色相上所做的善行（如厭離欲界、追求解脫），雖是修行必經之階段，但尚未達到究竟的理體（真如）層面。
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此句指出修行者在觀照時，僅停留在形式或對象的層面，尚未能與揭示萬法本質（理）的智慧觀察相契合，導致無法體悟究竟實相。
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此句在論疏筆削脈絡中，是用於判定某種修行法門或見解是否符合正道。
若不契合正法義理或修行次第，則不能被定義為「正行」。
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此句在分析修行者的位階，指出對象目前的心態或境界尚未達到《大乘起信論》中所定義的「十信」初階，仍處於對正法缺乏堅定信念的階段。
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此句說明前述內容在論述體系中扮演的角色，是為了引導修行者進入「十信」這一初步信心的階段而設定的權宜手段（方便），旨在使初學者能順利契入大乘正信。
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此句描述眾生在面對生死苦海時，初步產生對世俗輪迴的厭離感，並進而生起追求解脫、實踐善行的心念，是修行起步的心理轉向。
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此句為詢問或反詰，討論修行者是否處於「十信」這一初始階段。
在《大乘起信論》的五十二位修行體系中，十信是信根剛起、初入大乘的階段，是整個修行路徑的起點。
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此句為轉接語，指引讀者參閱前文或相關的疏釋文字，以論證其論點，在論疏體裁中屬於常見的引文導引。
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此句為論疏中的總結性過渡語。
在《setu-shastra》（起信論）的邏輯體系中，作者在此對前文所述之內容進行定性，指出其核心在於探討「行」（修行/實踐）的種子或條件（因），以建立從信到行的因果關聯。
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此句為論疏中常見的總結性陳述，用於確認前文之推論或解釋與所論之義理相符，起到定論與確認的作用。
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此句為論疏之過渡語，用以承接前文，引出後續的論述或對特定段落的分析。
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此處指將對佛法、如來藏或正信的信念，由理論認知轉化為實際的修行操作，使信心不再僅是認同，而成為一種恆常的實踐與心法鍛鍊。
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此句在論述修行位次時，用以界定或確認達到特定條件後，才真正進入「十信」的修行階段。
十信位是信行之始，是從凡夫向聖者轉化的初步階段。
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此句在論疏脈絡中，討論修行者如何透過實踐而達到與佛法、或與特定境界相應且對等的狀態（值等），探討其獲取的條件與理路。
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本句探討佛陀三身（法身、報身、應身）的顯現邏輯。
指出佛在度化眾生時，會根據所處的環境、對象的根機（即「據位」）而化現出相應的應身，以達到適宜的教化效果。
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此句描述佛菩薩或法身在應機現化時的靈活與無礙。
指根據眾生的根機與需求，能隨機變現出種種不同的形態，而非拘泥於單一的定相。
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此句在論疏脈絡中，通常是在說明眾生因業力牽引而形成特定世俗關係（如父母、親屬）的現象，用以解釋輪迴中的情緣與執著。
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此句為論疏中的承接語，指示讀者該項義理或解釋在本文前段已有詳細闡述，旨在避免重複冗贅，維持論述之簡潔。
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此句為論述的轉折與限定，作者旨在將討論範圍聚焦於「佛」的定義或名相上，以釐清後續法義的論述對象。
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此句為論疏之校勘文字，作者在對比不同版本或解釋特定字句時，明確指出其論據是基於原本的文本內容，而非後世的增補或臆測。
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此句討論在解釋教理時的選取方法。
指在論述度化眾生的方式時，可以採取「偏舉」的策略，專門舉出透過觀想或親見佛之相好（佛形）而獲利益的案例，以證明佛身相在度化過程中的作用。
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此句描述修行者或弟子對師長、聖者的侍奉行為。
在論疏語境中，強調透過具體的「承事」（侍奉）與「供養」（物質支持）來建立親近之緣，藉此獲益於法義的傳承與指導。
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此處討論法脈傳承之正當性。
指修行者或學者除了研讀經典，亦可透過親近善知識，直接口耳相傳地獲取法義指引，以確保對深奧論義的理解不至偏差。
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此句強調修行者或弟子直接從佛陀處獲取正法教導的真實性與直接性，避免透過多層轉述而產生偏差，體現法脈傳承的純正。
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此句論述化身或菩薩顯現於世的必然目的，即是為了讓眾生能接觸並聽聞至關重要的正法精要，強調「現身」與「聞法」之間的因果必然性。
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此句描述修行者在聽聞佛法後，心念迅速契合法義而產生領悟的狀態。
在《起信論》的語境中，強調的是信能轉染，使心能迅速接收並理解正法。
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本句強調信心非僅是主觀認知，而需透過具體的修行實踐來鞏固與深化。
在《起信論》的語境下，信心是通往覺悟的起點，需經由行持方能轉化為真實的智慧。
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此句為論疏之解析起首，旨在探討《大乘起信論》疏中關於「行緣」（指導致心意識生起或運行的條件、因緣）的具體義理。
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本句在討論心靈轉變或種子生起的機制。
在佛教唯識與起信論的框架下，「燻習」是指一種心法對另一種心法產生影響的過程，而「差別緣」則是指在燻習過程中，由於條件的不同（如正念與妄想的差異），導致最終產生的果實或心境有所不同。
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此句為論疏中對特定名相的界定，旨在說明在討論某個法義時，是基於「平等」的視角或條件來限定其義理範圍。
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此句為論疏之轉接語，用於引用或回溯前文已論述之義理，以維持論證的連貫性。
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本句闡述佛教的基本因果律：任何現象或結果的產生，不僅需要直接原因（因），還必須具備輔助條件（緣），當兩者皆具足時，結果才能顯現（成辦）。
在《起信論》的脈絡中，這常用於說明眾生如何透過修行與佛力加持等因緣，最終達成覺悟。
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此句強調在論證或修習特定法義時，某項條件或步驟的重要性，不可遺漏，以確保法義體系的完整性。
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此句為論述之起首，旨在解釋《大乘起信論》中修行次第的初階——十信心。
在信行次第中，信是進入大乘修行之門，十信心是指從初步信解到深信而行，逐步深化、純化信心的十個階段。
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此句列舉修行者應具備的十種功德或法門。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這些屬性構成修行者轉向真如、證悟覺悟的具體行持與心態基礎，涵蓋了由內在心法（信、定、慧等）到外在行為（施、戒等）的完整修習體系。
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此處討論修行者在特定位階（位）中，必須建立的四種核心信心，以作為進階修行與證悟的基礎，強調信心在信願行果中的啟動作用。
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此句指在修行過程中，依循特定的五種殊勝行法來推進，以達到對真理的體悟或解脫之目的。
在論疏脈絡中，通常指對應於特定教理而設定的實踐次第。
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本句指透過修行進入與真如（絕對真理、實相）契合的不動定狀態。
在《起信論》體系中，此為從事習行以契入本覺、證悟真如之關鍵修行過程。
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此句描述修行者在領悟真如或實踐信願時的進階過程。
強調覺悟並非頓然完成，而是經過階段性的深化與積累，最終達到法義上的成熟圓滿狀態。
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此句討論修行者在滿足特定條件（如具足信、願、行等）後，足以進入菩薩十地中的第一地「初住地」。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調的是從信心生起至實踐菩薩道的轉折點。

此句為論述之引言，提及在《大乘起信論》或相關疏釋中，關於修行三種行持（三行）以成就覺悟所需之極長時間（萬劫）的討論。
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此句論述教學對象的區分。
在佛教教學法中，「料揀」是指根據學人的資質（根機）來決定教授內容的適當性。
這裡指將學習者的領悟能力分為利根與鈍根，並進一步細分出四種不同的組合或層次。
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本句指出修行者的根機（領悟能力）雖高，但若缺乏精進心，仍無法達到預期的覺悟境界，強調精進在修行中的必要性。
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此處討論不同根器（利根與鈍根）在修行精進上的差異或對應之法門。
在論疏的分析中，將修行者的資質分為利根與鈍根，並分別對應其精進的狀態或方法，以示教法隨機接引。
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此句描述修行或成佛所需的時間跨度。
在論疏語境中，用「劫」來標示極長的時間單位，強調修行之艱難與時間之久遠，雖為「極遲」，但在佛法時間觀中仍屬特定階段的限定。
。
此句描述修行者在心靈覺悟能力上的不足（鈍根）以及在實踐上的懈怠（不精進），導致修行進度緩慢或停滯，屬於修行路上的障礙因素。
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本句旨在指出修行者或學者若因面對困難而產生畏難心理，導致停滯不前，失去了精進學習的機會，強調克服障礙、恆心修習的重要性。
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此句旨在強調時間之極其深遠，超越了常人的認知與計算能力，用以說明修行或因果積累之久遠，非言語能盡述。
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此句為論述過程中的選擇性陳述，作者在分析多種可能的解釋或論點後，明確指出本次分析將採用其中第三種方案或義理。
在《起信論》的疏導與筆削過程中，常用此類句式來界定討論的範圍與邏輯路徑。
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此句為論述對前文時間跨度或修行期限的總結，說明為何設定為「一萬劫」之數量基準，旨在強調時間之極長，以對應法義中對時間尺度之界定。
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此句為引經據典之過渡句，旨在透過引用權威經典《本業經》來論證前文所述之法義，以增加論述的可靠性與權威性。
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此句描述菩薩在積累信相的過程中，需經過極長的時間（十千劫）來持守特定的戒律，強調菩薩修行中「信」與「戒」的相應以及時間之久遠，以彰顯其願力與定力。
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此句描述菩薩修行階位的晉升過程。
從「十信心」這一初步建立信心的階段，進階到「初住位」，標誌著從信行階段正式進入十地菩薩的修行體系（初地），是修行上的重大轉折點。
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此句為論疏中的承接語，用於引用其他經論以佐證當前論點，顯示論著在建構法義時對經據的依循。
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此句強調修行時間的累積與十善法的實踐。
在論疏語境中，通常是用來對比修行時間之長短與功德之深淺，說明透過長時間持守十善，能為往生淨土或成就菩提奠定基礎。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，通常描述心識或法義在特定狀態下的轉化與運作，指涉一種不單一方向的動態過程，說明在修行或法相分析中，狀態並非單向演進，而是在退轉與顯現（或出離）之間交替或並存。
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本句強調在修行過程中「善知識」（善友）的關鍵作用。
在論疏語境中，信心的生起往往需要外部正向的導引（隨緣），善友的引導能幫助修行者轉向信解佛法，是化導眾生的重要因緣。
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此句討論菩薩在修行成佛過程中，進入特定位階（如十地）所需的時間長短。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調修行進境與時間（劫）的關係，說明即便在極高階的修行中，仍有時間上的差異與次第。
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此句為論疏筆削記之標題或索引詞，指涉《大乘起信論》疏論中對於「行成」（修行成就或行法完成）之論述部分，旨在標記後續校對或解析之對象。
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此句為引文標記，指作者將引用其正在評註或校訂的原始疏論（本疏）中的具體內容，以便隨後進行筆削、修正或解析。
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此句描述修行者在特定階段或時機，將所持之修行法門（行）徹底圓滿實踐，達到預期的境界或果位。
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此句在論述時間量度，說明特定階段或狀態的持續時間極其漫長，以「十千劫」作為量化描述，用以體現修行或法界運行的宏大時間尺度。
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此處在解析《大乘起信論》中的修行階段。
將「行」定義為從十信階段達到心滿，進而推動至出心的實踐過程，強調心信與菩提心生起之間的接續關係。
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此句為論題之導引，旨在開啟對諸佛與菩薩之境界、行願或體性的探討，於《起信論》疏之脈絡中，通常涉及對覺悟境界與救度眾生之實踐分析。
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此句指修行者在過去的生命歷程或多劫以來，所曾相遇並獲益的佛陀與菩薩，強調佛菩薩對眾生覺悟的導引作用。
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此句討論在論述過程中，已包含誘導或指示修行者生起菩提心（發心）的教導。
在《起信論》的語境中，發心是從迷入悟、轉向覺悟的關鍵起點。
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此句探討修行位次與對境之佛的對應關係。
在《起信論》的五位（信、願、行、行滿、信心滿足）框架中，修行者在「信位」時，其心靈境界與所感應、依止的佛境界相對應，尚未進至更高位的覺悟境界。
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此句在討論佛身之分類。
化身是指佛陀為了度化眾生而隨緣顯現的身相；報身則是佛陀在修行圓滿後，因習氣與願力而成就的報應之身。
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此句在討論《大乘起信論》疏釋時，說明其論述邏輯是基於「勝緣」（較強、較主導的條件）來展開，旨在解析法義在特定條件下如何生起或運作的邏輯基礎。
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此處討論的是即便在佛與菩薩等圓滿覺悟者之境界中，就其對眾生悲心或化身現相而言，仍涉及對「苦」的體認與救度，旨在探討悲智雙運之理。
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此處論及正法在世間逐漸衰減之現象。
於大乘圓融視角下，正法滅盡並非單純的終結，而是促使眾生產生深切渴求、轉向依止真如或依據信心而發心修行的強大動力（勝緣），將逆境轉化為成就覺悟的契機。
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本句描述佛菩薩對修行者施予慈悲的教導與督促，旨在引導眾生正向修行，消除迷妄，以達覺悟之目的。
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此句為反問句，旨在強調在特定的因緣或理據下，修行者理應激發菩提心或信願之心。
在《起信論》語境中，是指在體認到如來藏佛性或依止正信後，必然應生起追求覺悟的願心。
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此句描述修行者或導師在面對根器較淺（智慧與福德不足）的眾生時的處境，強調個體在領悟佛法上的差異性，是為了後續說明對不同根機應採取不同教導方法的鋪陳。
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此句出於論疏筆削之語境，指在論述過程中，為了讓修行者更容易領會深奧的理法，而特意使用鼓勵性的語言或譬喻來進行引導。
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此處強調在特定的修行階段或條件下，修行者依然具備主動生起菩提心或願心的能力，體現心靈能動性與覺悟的潛能。
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此句強調教法來源的權威性。
在論疏的論證過程中，指出不僅有經論記載，更有佛與菩薩的親口指導，用以增強論點的可信度與實踐的依據。
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此處強調打破能所對立與自我執著，體現大乘菩薩的平等心（平等覺）。
透過觀照眾生與自身的本質相同，消除分別心，以達成慈悲與智慧的圓融。
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此句揭示眾生陷入生死輪迴的根本原因：因無明而不能覺察自性（真），反而將虛妄的現象（妄）視為真實而加以執著。
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指眾生因不識本覺、被妄心遮蔽，導致在生死輪迴中徒勞地承受痛苦，而未能解脫。
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本句強調在體悟法義後，應將智慧轉化為實踐，生起普度眾生的慈悲心，將個人解脫昇華為利他行。
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此句描述眾生在生死輪迴中，普遍具有擺脫苦海、追求解脫的願望。
在《起信論》的語境中，這對應於眾生雖處於無明中，但仍保有傾向於覺悟、渴望被佛法救拔的本能或願力。
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此句描述修行者在面對宏大的菩提願心時，意識到自身實踐能力（力）不足，導致行為（事）未能達到願望（願）的高度，呈現出願行不一的愧慪心境，是促使進一步精進或反思心行的契機。
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此句描述修行者在具足正信後，生起強烈的菩提心，將目標設定為成就佛果（無上正等覺），強調從內在志向（發心）轉化為實際的追求與實踐（趣求）。
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此處指在修行或法門實踐中，能圓滿具備神聖的功用與神通能力，以利於利他與證悟。
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此句接續前文，強調在特定條件或法門的引導下，眾生才具備被救度、脫離苦海的可能性，體現了救度與前導條件的因果關係。
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此句為論著中的引經句，旨在透過引用《十地經》的權威教義，來論證前文所述的修行階位或法義之正確性。
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此句描述菩薩之大悲心，觀察到眾生在生死輪迴中深陷痛苦、缺乏正法導師或同行道伴的孤立狀態，進而激發救度之志。
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指菩薩在修行過程中，基於對眾生苦難的深刻洞察而生起的慈悲心，此心是驅動菩薩行願、成就佛道的根本動力。
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此句為比喻之開端，用以描述眾生在生死輪迴中深受煩惱與業力折磨，處於極度疲憊、無力自拔的狀態，旨在引出後續對救度或解脫之必要性的論述。
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此句描述世間政治混亂、百姓受苦的社會現象，在論疏中通常作為比喻或背景，用以對比法界真理或說明眾生受困於物質、制度之苦，進而導出對解脫與正法的需求。
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此句描述在面對深奧的法義或極大的精神困境時，因缺乏對象或指引而產生的迷茫狀態，在論疏語境中常指對法理之疑惑而無處求教。
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此句描述修行者在面對內在煩惱或法義疑難時，深感自身力量不足、無法調伏或化解的困境，體現了對自身限度的覺察與尋求對治之道的心理狀態。
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此句處於論疏對世俗心態或凡夫執著的分析脈絡中，描述眾生傾向於透過提升個人德行或累積世俗功業，以期獲得他人的推薦而進入仕途（獲取權力或地位）的攀緣心。
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此句描述菩薩或修行者在世間行願時，將救濟眾生、除去病苦視為重要任務，體現大乘佛教之慈悲心與利他精神，將修行落實於救苦救難的實踐中。
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此句在論疏脈絡中，通常是用以比喻或說明修行與治世之理。
強調消除對立與怨恨是達成和諧、安定（治）的必要條件，將世間治理的邏輯類比於心法或法理的運作。
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此句描述菩薩在觀察世間時，對佛法將於世間沒落、眾生因而失去正法依歸而產生的大悲心，是激發菩薩化導眾生、延續正法的關鍵動機。
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此句描述修行者或佛菩薩在法義實踐中，為了防止正法滅失或守護心性不被染汙而採取護持之行。
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此句說明修行者在面對特定法義或境界時，因內在修行力（道力）不足，導致無法完全契入或證悟，強調修行實踐之重要性。
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此句描述修行者的主觀願力與客觀實踐之關係。
首先需「發心」（建立正確的志向），接著透過「修行」（具體的實踐方法），最終目標是達到「入證」（進入真理之境界並親自證驗）。
在《起信論》語境下，這通常是指從信、願、行逐步走向覺悟的過程。
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此句在論疏語境中通常比喻修行者或法門在運作時，必須對應其相應的功力與作用，才能產生實質的轉化或突破。
強調「力」與「用」的相稱性，方能達成目標。
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此句為論疏中的承接轉折語，旨在對「法」這一核心名相進行定義或進一步解析。
在《起信論》的體系中，「法」通常涉及心法、法界或現象的總稱，此處起導引作用，準備進入對法義的詳細剖析。
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此句概述修行完整的四個階段或組成要素：教（聞教）、理（思維義理）、行（實踐修行）以及果（達成證悟）。
在《起信論》的語境中，強調從信仰起步，經過理會與實踐，最終導向圓滿的覺悟果位。
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此句在論疏脈絡中，旨在界定「滅」在當下討論語境中的特定義理，通常指煩惱的斷除或苦的滅盡，需依前後文判別是指現象的消逝還是解脫的成就。
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此句討論在特定修行階段或法門中，如何透過對「教」與「行」的運用與轉化，最終使執著或煩惱等對象得以滅除。
在《起信論》的體系中，這通常涉及從事相的修行轉向理相的體悟，使依賴於教法與行相的依止而消亡。
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此處討論的是真如理體的恆常性。
在《起信論》及其疏論的語境中，理（真如）本身不生不滅，因此其所導出的理體之果（如佛果、真如之體現）亦具有不滅的特性，與現象界的生滅對立。
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此句為對特定術語「教滅」的定義起始。
在論疏語境中，通常指透過教法導引而使煩惱、習氣或虛妄分別之熄滅，強調由「教」入「滅」的過程。
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此句指佛陀為了度化眾生，而將深奧的真理轉化為可理解的教法而開示。
在論疏語境中，通常用來引出佛陀針對特定對象或對境所提出的教導。
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本句討論心意識在修行或弘法過程中的狀態。
若心本應在於弘揚正法與通達義理，卻因懈怠、沈淪而廢棄不行，則導致法義在心中或實踐中滅失，此即「滅義」之涵義。
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此句為比喻，旨在說明在校訂、筆削或處理經論文字時，應採取審慎、溫和的修正方式，而非採取如秦始皇焚書或師子焚經般徹底毀滅、強行抹除的激進手段。
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此句為論著中的引用或對照，旨在強調當前論述與序言中沈貝葉（人名）所提出的觀點一致，用以佐證論點的正確性與連貫性。
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此處指四聖諦中的「滅諦」，即熄滅所有能導致輪迴的有漏行（sankhara），達到涅槃狀態，終結痛苦的根源。
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此句解釋特定法門或義理在世間不顯著或未被體認的原因，在於缺乏實踐與修習之人。
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此句為引經據典的過渡句，作者旨在引用《大智度論》之觀點來論證前文之法義，顯示論著之論據來源。
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此處討論的是「法滅」的義理，在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，通常指對現象法（有為法）之執著的消滅，或是指法性本然無造作之狀態，需依前後文判定是指煩惱的滅盡或法相的空寂。
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此句在論疏脈絡中，討論的是關於「滅」的義理。
此處之「修行滅」並非指修行被毀壞，而是指修行者透過實踐，最終達到熄滅煩惱、止息輪迴之苦的境界，或指修行之相在證悟後不再需要而而自然消融。
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此句強調在當下的修行階段，重點在於對教理的領悟與實踐（教行），而非追求外在的儀式或名相。
在《起信論》的語境中，護持教行即是將信心的理論轉化為實際的修行路徑。
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此句描述學習或傳承論典的方法。
在論疏的脈絡中，不僅要求對文字的記錄（書寫）與記憶（讀誦），更強調對義理的「分解說」，即將複雜的教義拆解分析，以達到透徹理解的目的。
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指在傳法過程中，對於後繼的修行者或學習者給予鼓勵與指引，使其能依循正法精進修行。
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此句描述以燈傳燈的相續狀態，象徵正法、智慧或心信的傳承不至中斷，恆常明亮，體現法脈相承之義。
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此句說明特定行為或論述之目的在於維護佛教教義的純正，防止被誤解或毀損，確保正法能正確傳承。
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本句強調修行者的主觀努力（克己、精進）與客觀條件（有緣）的結合。
在《起信論》的脈絡中，修行需由自律與勤奮驅動，並在適當的法緣中方能進展。
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此句指透過種植佛法種子（如聞法、修習、傳承），使覺悟的潛能與正法在眾生心中或世間得以延續，不至滅失。
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此句在論述修行過程中的守持與維持。
指在實踐佛法時，透過正念與戒律來保護、維持正向的修行狀態，防止退轉或被雜染所擾。
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此句為論述中的轉折語，表示在初步分析後，將進入更深層次、更精微的理路剖析，旨在透過細緻的辨析來釐清法義的微細差異。
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此處討論的是在特定修習或觀照中，即使是作為理據的「理」與作為結果的「果」，在究極的空性或寂滅觀照下，亦能達到消除執著、歸於寂滅的境界，避免對「理」與「果」產生實有的執著。
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此句論述修行實踐與結果的因果關係。
強調修行者必須使自身的行為（行）與佛法教導（教）的相狀（相）相符合，當實踐與理會契合時，煩惱或妄想等遮蔽物才能隨之滅除。
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此句論述「教」與「行」的因果關係。
在修行體系中，正確的教導（教）是實踐（行）的前提；若缺乏正確的導師或法義指引，修行者無法建立正確的實踐路徑，故導致無法真正行持。
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此句論述修行與證果的因果關係。
在佛教論理中，「行」指實踐、修行（samskara/practice），「證」指證悟、成就（realization）。
強調若缺乏對應的修行實踐作為因，則不可能產生證悟之果。
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此句論述修行中「證」與「果」的因果關係。
在論疏體系中，若未能在實踐中證得法性或真理，則無法產生對應的覺悟果位，強調證悟是獲果的必要條件。
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此句出於對不同層次「滅」義的辨析。
在論疏語境中，需區分世俗的毀滅、煩惱的斷除、以及涅槃的寂滅等不同層次的「滅」名，旨在說明名詞相同但法義內容迥異。
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此句是在討論不同教法或論述中，對於「滅」（Nirodha）這一概念的定義與內涵存在差異。
在《起信論》及其疏論的語境下，通常涉及對煩惱、業力或生死之「滅」在不同層次（如權教與實教、或不同修習階段）的辨析。
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此句在討論對「空」或「滅」的錯誤認知。
在《起信論》及其疏釋的語境中，是在批判一種偏向「斷滅見」的錯誤觀點：將修行（教行）誤解為單純的消除毀滅，將真理（理法）誤解為完全消失，而非真正的進入真如或圓融的空性。
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此句討論「果」的定義，指出在分析果位時，不能僅看其本質（性）或僅看其顯現（相），而必須將性質與相貌兩者兼顧，才能完整涵蓋其法義。
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此句為論述涅槃之定義或成就條件的開端。
在論疏語境中，旨在分析進入涅槃狀態或對涅槃進行定義時，所依據的兩種不同條件（因緣），通常涉及對治煩惱的消滅與真如實相的顯現。
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此句表達對正法不至迅速滅失、能長久在世間獲信奉並實踐的願望或目的，強調維護佛法正義之延續性。
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此句在論述僧團或特定環境的構成時，首先指出其中包含嚴格持戒的比丘，強調戒律在僧團純淨度或修法環境中的基礎作用。
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此處論述修行或弘法所需之外部條件，強調除了內在的精進與法義，外部需有篤信的檀越（施主）提供物質支持，以維持僧團運作與法務推廣。
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此句討論佛法在世間的傳承與消失之時限。
在論疏語境中，通常涉及「法滅」的概念，指正法在經過正法期、像法期後，最終被世人遺忘或不被認知的時期。
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本句敘述僧團在物質生活上獲得充足的供養，確保修行者能專注於法義研習而無後顧之憂，體現了信眾供養與僧團修行相依的關係。
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此處指因種種外在或內在因素，導致佛法在世間失去傳承或被毀棄，使眾生失去依正行道之機緣。
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本句描述因外部物質條件（四事）的滿足而導致內心生起慢心。
在佛法修行中，過度的物質享樂與依賴常成為修行者產生我執與傲慢的誘因，阻礙心靈的謙卑與覺悟。
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指修行者在心念不堅或處於隙縫時，外在的魔事或內在的煩惱（以天魔形式顯現）趁機幹擾，使其偏離正道。
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此句討論教法在時間維度上的消逝，指佛陀在世時所傳授的具體教法，在特定時代或因緣下逐漸失去傳承或被遺忘，進入法滅期。
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此句描述修行者由信心轉化為願力，由淺入深地生起追求最高覺悟（佛果）的志向。
在《起信論》體系中，這是從信心地轉向實踐、追求究竟圓滿的關鍵轉折。
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此句旨在強調修行不可偏廢。
在論述解脫或成佛的條件時，指出單純依賴持戒（戒律的實踐）是不充分的，必須配合智慧（慧）與禪定（定）等其他修行要素，方能圓滿。
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此句強調佛法之真理屬不生不滅之法，在論述佛法永恆性或真如本性時，說明其不隨時間或條件而毀損滅失。
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此句為論疏對原論文本的引用，旨在針對「或者」一詞在特定邏輯或法義推論中的作用進行後續解析與筆削修正。
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此句出於對論疏文本的筆削校訂，指在特定語境下，某個名相或概念不應被賦予特定的定義，以避免因限定定義而限制了法義的寬廣或造成誤解，符合論疏對名相精確考究的特質。
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此句屬於論疏之分析，旨在說明在前面所列的三種條件或分類中，依照具體的情況，對應到其中一個特定的事項。
此類表述常見於論書對法相或條件的細分推導，強調對應關係的唯一性或特定性。
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此句強調在特定的理會或條件下，修行者能由此生起求菩提、利眾生的心願。
在《起信論》語境中，發心是從信心轉向實踐、進入修行階段的關鍵轉折。
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此句說明菩薩成就果位必須具備「勝緣」（殊勝的條件與因緣），且需經過極其漫長的「萬劫」時間積累功德，強調修行之艱難與因緣之重要性。
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此處指修行者或法器之承載能力、心量之寬廣，說明其足以容納深奧的法義或巨大的功德，非淺即是指深厚、廣大。
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此句在論疏脈絡中，旨在討論修行者發心（發趣）的觸發條件。
作者透過反問句式，指出導致修行心產生的因緣不僅限於前述的三種，強調因緣的廣泛性與複雜性。
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此句為論述過程中的承接語，表示作者將對前文提及的要點或法義進行簡要的舉例或列舉，以方便讀者理解，而非詳細展開論述。
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本句討論修行路徑中的條件（緣）。
「二利」指聖道利（解脫）與世間利（福德），或指利他與利己。
此處強調在實踐這兩種利益的行持中，所涉及的因緣條件極其廣大且繁多，體現了修行與法界因緣的複雜性與廣袤性。
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此句在論疏脈絡中，通常指由於法義深廣或篇幅限制，無法將所有細節、事例或論證全部詳盡地載入文字之中。
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此句為論疏中的解釋性文字，說明前文之論述採取了簡略的方式，旨在提示讀者此處僅截取要義，而非詳盡展開。
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此句在論疏脈絡中，討論如何將法義或修行位階與自身（自）及他人（他）相對應地進行安置或對比分析，以釐清主客體在法理上的定位。
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此句在論疏脈絡中，是用於解釋某種觀念、法義或行為之來源，說明其非自發或自悟，而是依據他人的教導而然。
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此句討論心法之性質。
在《起信論》的脈絡中，探討心之妄想與真如之區別，雖然皆源於一心，但因其體相之異，導致在現象上表現為「不同」的兩種狀態。
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此句討論在修行位階或果位配屬中，特定對象在發心（菩提心）的性質或程度上，與較低位階者（下配）具有一致性，強調法義上的對應與相同點。
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此句為定義之開端。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，「直心」是指不偏不倚、不雜染、直接契向真如的心念，是修行信心的核心，旨在破除妄想與曲折的執著，以正向心領悟真理。
。
此為論疏中常見的指示詞，用以指引讀者參閱後續將要出現的經文、論述或引用段落，以作對照說明。
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此句解析修行進入真如之門的關鍵。
在《起信論》體系中，「直心」指不偏不倚、無雜染之心，「正念」指正確地覺知且不離於真如。
此處強調透過正直之心與正確的覺知，方能契入真如的實相。
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此句強調學習者直接從具備權威的導師處獲得指引，在論疏的脈絡中，指涉透過親近善知識地獲得正見或正確的解讀，以避免對深奧法義產生偏差理解。
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此句描述在特定因緣或教理導引下，修行者最終產生了追求覺悟、求菩提的志向。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「發心」通常指從凡夫心轉向覺悟心的關鍵轉折點。
。
此句強調在修行中維持「正念」以契合真如本性。
透過正念的覺察，能使心靈脫離（離於）因煩惱而產生的沉淪（沈掉）以及對真理的歪曲認知（邪曲），進而恢復本來清淨的自性。
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此處在論述法義之名稱界定，強調該性質或狀態符合「直」的定義，用以對應前文所述的法相或理路，不偏不倚，直截契合。
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此句為論疏之破析，旨在對「深心」這一核心修行條件進行定義與解釋。
在《大乘起信論》體系中，「深心」是指對佛法產生極其深切、強烈的信仰與追求，是轉依與發心的前提。
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此句說明行為的動機在於「護法」。
在論疏語境中，護法是指維護佛法真義不被誤解或毀損，確保正法能正確傳承。
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本句強調修行中「願」與「行」的關係。
在《起信論》的語境下，修行不能僅靠盲目的實踐，必須先有堅定且完備的志願（創意）作為導向，才能在廣大且繁雜的修行項目（萬行）中不失方向，最終達到覺悟。
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此句在《起信論》語境下，論述眾生如何透過修行與功德的積累，將原本被遮蔽的真如心轉化為覺悟的心，強調功德圓滿與心靈覺悟的必然聯繫。
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此句在論疏的脈絡中，是用於比對不同心法或定義的差異。
當指出某些特徵不同後，說明其餘共通之處即構成「大悲心」的定義，強調大悲心在菩薩行中的核心地位與共通屬性。
。
此句為論疏中的承接語，指示讀者參閱前文之論述以獲證實或理解相關法義。

此處指在論述特定法義或因果關係時，由三個必要的條件或要素共同作用而成立。
在《起信論》的論疏脈絡中，通常是指對應的前項分析之三項要素之總結。
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此句為對論疏之評價，強調其義理高度，能超越凡夫的迷茫與小乘（聲聞緣覺）僅求自利、局部解脫的侷限，符合大乘圓融之視角。
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此處引用《十地論》之教法，強調在菩薩修行過程中，必須護持特定的兩種行持（二行），以確保修行不退轉並達到對應之地的境界。
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此句在論述修行層次或法門之差異。
在此語境下，「護煩惱行」指針對煩惱而設的對治修行；「二乘行」則指聲聞乘與緣覺乘之修行，強調其尚未達到大乘圓滿覺悟的階段。
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此句描述修行初學者在面對指正或責備時，心態尚未穩定，容易產生嗔心或退轉，其反應仍停留於凡夫的習氣之中，未能將責備視為精進的契機。
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此句指修行者在體悟大乘菩提心後，捨棄僅以個人解脫為目標的二乘（聲聞、緣覺）修行方式，轉向普度眾生的大乘行。
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此處討論修行位階的遞降或誤解。
在論疏的辯論語境中，若對二乘（聲聞、緣覺）的行相產生錯誤認知或僅執著於局部，可能導致修行者無法向上精進，反而落入凡夫的執著與習氣之中。
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此處指修行者未能執持中道，可能陷入偏端（如過度追求樂或苦，或陷入斷、常等二見），導致無法在正見的指引下達到覺悟。
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此句強調「信心」在修行體系中的決定性作用。
在《大乘起信論》的語境下，信心是指對佛法真理及自性佛性的深切信認，這種成就能使修行者脫離三途，不再墜入低劣的境界。
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此處討論的是眾生在修行過程中，往昔習氣與種子如何影響當下的心性與行為。
在《起信論》體系中，種子指潛在的業力潛能，習種性則是指這些潛在傾向之特質。
。
此句指出該經論之核心結構，旨在闡明從起始的因緣（如眾生起心、種種業因）到最終的果報（如覺悟、成佛）之完整邏輯演進過程，符合論疏中對教理體系之梳理。
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此句在論疏中旨在將前面討論的法相或特質，進行系統性的歸納與分類，將其攝入六種不同的性質範疇中，以便於後續的論證與分析。
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此句在論述修行位次與種子生起之關係。
指菩薩在進入十住位後，透過修習而建立的種性，這些種子將決定後續證果的特質與方向。
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此處討論修行人在達到特定階段時，其行為（行）所體現的性質以及內在潛在的種子（種性）。
在《起信論》體系中，強調從種性到行相的轉化，此句指明十行階段的屬性與種子之關係。
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此句討論菩薩在修行十迴向階段時，其內在所具備的覺悟潛能與種子。
在《起信論》體系中，迴向是將修行的功德轉向覺悟之道的過程，而「種性」則是指能促使修行者向更高境界演進的根本屬性。
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此句指眾生內在具有能進展至菩薩十地之聖賢種子。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調即便在凡夫位，亦具足能透過修行而證得十地果位的潛能與本性。
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此處指菩薩在修行次第中，從等覺位（與佛等之覺悟）進至妙覺位（圓滿覺悟）的體性特質。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討的是心意識如何從迷染轉化為清淨，最終達到與佛無異的覺悟境界。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於討論心性或法義的恆常性與即時性。
強調當下的覺悟或狀態，與最初的本原並無差異，體現了不離當下的即心即佛或本原不變之義。
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此處討論的是「燻習」之理。
在《起信論》體系中，指外在的因緣（外燻）與內在的種子（內燻）相契合，使覺悟的種子得以生起或增長。
此句強調的是內在心法與外在教導相順應的燻習過程。
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本句討論心性轉向，指當執著消泯或修行正位時，心不再與真如對立，而是與真如的體（本質）與相（顯現）達到契合與調和的狀態。
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此句討論修行位階（地）的判定標準。
在論疏的辨析中，強調必須區分或剔除（揀）那些僅僅是心與無分別智暫時相應，而非真正達到該階位實質證得的狀態，以確保對「地」的定義精確，避免將相應（暫時契合）誤認為證量。
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此句論述修行位階（地）與其對應的真理義理（理）之間具有一致性與相應關係，說明實踐層面的境界與理論層面的真理是相契合的。
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在本論疏的脈絡中，「相應」是指心與心所（或特定的法義）在同一時間、同一對象上共同運作，不分彼此且互不分離的狀態，用以說明心法運行的同步性。
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此句在論述修行階位之進展。
指出在達到當前特定境界（地）之前，其心境或修法僅處於「隨順」的階段，尚未達到真正的轉依或確定的證悟，強調修行次第中由隨順向實證過渡的差異。
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此處指心法與所緣對象在認知過程中達成一致、契合的狀態。
在《起信論》及其疏論的體系中，相應是指心意識與法相在特定條件下產生的連結與對應。
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此句說明眾生之所以仍處於迷妄或無法徹悟，是因為尚未證得「無分別心」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，無分別心是指超越主客對立、不對法相起分別執著的覺悟狀態，是轉識成智、回歸真如的關鍵。
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此句指修行者在滿足特定條件（如正法、正行）後，必然能達到預期的覺悟境界或聖果，強調因果必然性。
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本句討論修行者達成佛果的必然條件。
在《起信論》的語境中，強調修行必須依據正確的因果律，唯有種下「正因」（如真信、正行），方能獲得佛果之成就，而非憑空獲得。
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本句描述菩薩修行達到一個關鍵階段，進入「正定聚」。
在《起信論》及其疏論體系中，正定聚是指菩薩已離散亂，在定慧等持中不退轉，能於定中觀照實相，是成就佛道的重要轉折點。
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此句探討修行者如何透過正面的因緣（正因）來契合佛道的實相。
在《起信論》的語境中，強調的是在真如不變與理事圓融的基礎上，透過正確的修行條件，使心意識與覺悟的本質相契合，從而導向究竟覺悟。
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此句闡述因果律的必然性。
在《大乘起信論》的體系中，強調只要修行（因）契合了覺悟的條件，最終必然導向成佛（果）的必然結果，以此確立信心的依據。
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此句探討成佛的因緣。
在《起信論》的脈絡中，「種中種」是指在如來藏（種）之中，進一步生起具體的修行因緣（種），強調從潛在的佛性轉化為實際成就的種子，此即為證果之因。

此句為論疏之分類討論，探討修行者在內在因緣（內因）方面，由於積累的善根不足，對其修行進展與果位之影響。
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此句在論述眾生領悟法義的差異。
在佛教修行觀中，「根」指根機，即個體的精神素質、悟性與業力基礎。
根劣則指悟性不足或習氣較重，導致對深奧法義的領悟較慢。
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此句論述眾生在面對佛法時，能生起信受心之基礎在於過去世的習氣與善根。
若往昔的「燻習」（業力的潛在影響）不足，則無法在現世迅速契入正法。
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此句為筆削記對原疏之評論，指出疏論在論述某處時，對義理的疑惑或誤解較為嚴重，需加以釐清。
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此句分析煩惱對心靈的支配力。
貪與瞋在強烈爆發時形成「熾然」之狀態，使心意識被遮蔽，喪失了理智的控制能力，導致行為隨業力驅使而產生過錯。
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此處為論疏對原論文字的截引。
在《大乘起信論》的脈絡中，「值佛」是指修行者在時空上與佛陀相遇，是獲得正法教導、開啟覺悟之關鍵的外部緣分。
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本句討論的是一種特殊的定力或神通，即便在進入「滅盡定」（意識與感知暫時停止）的狀態後，仍能維持對佛形像的觀照，說明此定境不至完全遮蔽覺悟之相。
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此句說明在特定的修行或果位條件下，修行者或聖者能獲得信眾供養的因緣，強調供養作為一種福德資糧或法會成就的外部顯現。
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此句為疏文對特定名相的界定。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「倒求」是指眾生不從本覺或正法中尋求解脫，反而向外執著、追求虛妄的法相或世俗之樂，將因果顛倒，以迷塗之法來尋求覺悟，故稱之為「倒求」。
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此句強調修行者在實踐基礎倫理規範時，並非出於勉強或恐懼，而是由內心生起歡喜心。
五戒十善是佛教最基礎的持戒規範，旨在調伏貪嗔癡，建立清淨的善業，為進一步的定慧修行奠定基礎。
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此句描述修行者心態之侷限，指僅將目標設定在三界內的福報（人道與天道），而非追求解脫或圓滿覺悟，屬於對小乘或凡夫執著於世間法的描述。
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此句強調欲界中人道與天道之眾生，雖有福報之異，但皆處於輪迴之中，未出三界，故仍受生滅之苦，無法脫離生死輪迴。
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此句描述眾生在迷妄狀態下的矛盾心理：明知世間法（如生死、輪迴、苦樂）是令人厭離的，卻因執著與無明，反而反向追求，揭示了執著於虛妄之苦的深層矛盾。
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此句為論疏之筆削記，旨在說明前文所述之法義或邏輯關係與正理相反，故以「倒」字指明其顛倒之狀態，用以校正或揭示對象的錯誤認知。
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此句在論疏中屬於邏輯推導的說明。
意指在論述某個法義時，為了讓對象明確，先設定一個結果（果），再反推導致該結果的條件（因），以此闡明因果關係的必然性。
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此句為承接詞，指出後文將引用《大乘起信論》正文之內容，用以對照或解釋疏文。
。
此處討論的是關於「種子」（種姓/根基）的差異。
在《起信論》及其疏論語境中，探討眾生因根器、種子之不同，而對法義的領悟與追求有所差異，以此說明修行次第與因緣的不同。
。
此句在論疏脈絡中，用以解釋眾生因不悟真如而陷入的怖畏狀態。
生死在此指輪迴之苦，而怖畏則是眾生因執著我相、對抗無常而產生的深層心理恐懼。
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此處討論四聖諦中的『苦諦』。
在佛法義理中，世間之『樂』並非真實永恆，而是苦的對待，亦是產生執著與痛苦的根源（緣），故將樂視為苦諦的緣起因素。
。
指修行者不求佛果，而僅追求聲聞乘或緣覺乘的阿羅漢果位。
在《起信論》及其疏論的語境中，這通常被視為對佛果的縮小或權宜之計，對比於大乘菩薩追求的圓滿佛果。
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此句討論修行者在解脫過程中的境界。
即便在意識或果位上已超越三界（欲界、色界、無色界），但在特定的論議脈絡中，仍需分析其與真如或究竟圓滿的關係。
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本句強調修行必須達到「究竟」狀態（即完全斷除煩惱、證悟真理），否則無法進入與諸佛一致的聖者境界或解脫之途。
在《起信論》的語境中，這指涉從信心地起步，最終必須達到圓滿覺悟，方能與佛同行。
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此句為論證過程的總結，指出在分析特定法義或名相後，其性質、功能或定義存在差異，故得出「異」的結論。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及對不同層次的真如、心心之異或名相辨析的邏輯推演。
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此句為論述結構之標記，指涉在修行次第或心法運作中，關於「進」與「退」的狀態分析及其對應的法義討論。
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此句為論著中的過渡語，指作者將針對前述議題，展開個人的論證與分析，以釐清義理。
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此句為論疏之筆削註記，旨在界定特定討論段落的起止範圍，以便對後續的義理分析或文字修正進行精確對接。
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此句在論疏脈絡中，是用於評定特定對象或狀態的福德資糧不足，說明其尚未達到深厚功德之境界，故而無法承接更高層次的法義或果位。
。
此句闡明功德的生成邏輯。
善根（善的種子）是基礎，功德（善的果報或成就）是結果。
強調若無善根之種植，則無法獲得後續的德行成就。
。
此句在論疏筆削記的語境中，是用於對比修行位階或實踐程度的評定，指出除特定對象外，其餘者的行持力不足，需透過詳細對照或考證來確認。

此處為論疏之標題或次第分項。
在《起信論》及其疏論的體系中，探討心生或法起時，通常區分為內因與外緣。
此句標記進入討論「外緣」之部分，指對象或環境等外部觸發因素。
。
此句討論在修行過程中，即便有供養之功德，若缺乏對大乘菩提心的堅定認知或因緣不足，仍可能退轉至追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）境界，強調大乘信仰與願力的重要性。
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此句描述修行者或聽法者的共同特徵，即皆具有追求大乘菩薩道、發心利他並期許覺悟的願力。
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此句在論疏脈絡中，用以說明修行或心態在面對法義時，處於推進或後退、契合或背離的顯現狀態，旨在分析心靈轉化過程中的動態相狀。
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此句出於對《大乘起信論》疏論的校勘或筆削，討論的是在對經論進行詳細疏導、解釋時，時間或篇幅尚未充盈、論述未盡之處。
。
本句說明教法之「對機」原則。
在論述修行方法或教理時，佛菩薩會根據眾生的根機（理解力與資質）採取不同的開示方式。
此處指出該段內容是為了勉勵那些雖然領悟較慢（鈍根），但具備努力實踐精神（精進）的修行者而設定的方便法門。
。
此句引用《金剛經》核心義理，旨在破除對佛陀物質形態（色身）的執著。
在論疏語境中，強調佛之實相非色相所能涵蓋，若執著於色身而見佛，則未能契入真如實相。
。
本句強調修行不應執著於外在的色聲相擬。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，真如與佛性非色相所能衡量，若仍追求感官層面的現象（色、聲）來認定真理，則落入執著，屬於迷悟未分的邪路。
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本句說明由於機心或障礙之存在，導致修行者無法徹悟或親見如來之真身（法身），強調因果關係中的「不能見」之原因。
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此句為論疏中的承接詞，用以引述前文已論述之內容，以便在此處進行對比、補充或修正，屬文本結構之指引，無深奧法義。
。
此句論述眾生產生執著與迷妄的根本原因。
在《起信論》的體系中，意識的轉變（轉識）導致了現象的顯現（現），若不能覺知此種轉變過程，便會將虛幻的顯現誤認為真實的實體，進而陷入輪迴。
。
此句在論疏筆削語境中，通常用於分析認知或覺知之對象的來源，區分內在心法與外在境法，探討心意識對外界現象的捕捉與認定。
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此處討論於分析色法（物質）之組成時，對其分量、特徵或類別之齊一性與對應關係的考察，旨在釐清色法在構成上的規律與界限。
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此處描述修行者透過視覺接觸佛像（塑像或繪畫）而生起信心或憶念，屬於事相上的依止，旨在透過外在形像導引內心對佛陀功德的思惟。
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此句在論疏脈絡中討論修行者在供養僧伽時，應保持端正、莊嚴的相好（住相），而非僅在物質供養上著力，強調內在心態與外在威儀的統一。
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此句強調佈施的最高境界在於「三輪體空」。
若行施者心中仍有「我在佈施」、「對方在接受」、「我在給予物品」的執著，則仍處於有漏之行。
唯有體悟到三者皆空，方能達到「無住行施」的菩薩境界。
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此句指在佛教教法層次中，選擇修習較低階或未臻圓滿之教法（如小乘或權教）的修行者。
在論疏語境中，通常用於對比不同根機對應的教法層次。
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此句在論述種子生起之理，區分當前討論的種子種植（起種）與前文所述二乘（聲聞、緣覺）種子在生起機制或性質上的差異，旨在釐清大乘與二乘在心靈種子層面的區別。
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此處討論修行或果位之得失，指出前項條件（因）不夠強大或不完備，導致後續結果未能達成。
在論疏筆削的語境中，是在分析因果關係之強弱。
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此句分析修行或果位獲取之不足，指出其原因在於「緣」的品質或強度不足，而非主體能力完全缺失，強調因緣成熟度對證果的影響。
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此句在論疏筆削記中，旨在討論修行者若僅是盲目模仿他人的外在形式或行跡，而非從根本法義上體悟，則難以達成真正的覺悟。
強調修行應在正法指導下由內而外地契入，而非僅止於外在的摹擬。
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此句強調在修行或論議推演中，應完全依照前述的理路或導師的指引而實踐，不應自行妄加揣測或偏離正軌。
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本句在《起信論》疏之筆削脈絡中，討論修行者若缺乏正確的覺悟與決擇能力（辨別真偽之智），容易陷入對外在形式或偏差跡象的執著，因此強調應禁絕對外在假相的追求，以回歸內在心性之正覺。
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此句強調修行中缺乏「自省」或「自照」的覺察力。
在《起信論》及其疏釋的語境下，指未能以覺悟之智反觀內心，導致不能識破妄想或契入真如。
。
此句討論修行者在心性轉化過程中的不穩定狀態。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「退」指從正信或菩提心中後退，落入迷染或較低之境界。
此處強調的是一種連續性的退轉，顯示出若無堅固之正信與加行，極易在修行過程中反覆墜落。
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此句描述修行者在面對漫長或艱難的修習過程時，因精神疲憊、信念動搖而喪失勇猛心，最終導致退轉的狀態。
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此句為承接前文的指稱詞，在論疏筆削的語境中，是用於對前述論點、名相或法義進行總結或進一步分析的指代。
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此處為論疏筆削之術語，指在分析或校對文本時，將分散的論點進行總結歸納，並剔除贅字或錯誤之處，精選出正確且精鍊的義理。
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本句闡明菩提心的內在構成。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，菩提心並非單純的願望，而是一種具備「悲」與「智」兩種特質的覺悟心體。
悲心驅動利他，智慧導向解脫，兩者不可分，共同構成了菩提心的實體。
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此句描述大乘修行者的起始階段，強調「發心」是進入大乘道的核心起點，即志願覺悟以利眾生。
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本句闡述覺悟的先決條件與核心對象。
在《起信論》的框架下，強調透過「智」來體認：眾生之真性（佛性）是恆常不變的「本有」，而遮蔽真性的無明則是因緣所生、並無實體的「本空」。
此即是以破除無明之空，以顯現真性之有。
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此句討論在覺悟過程中，如何針對最深層的、與本性空寂相應的無明（本空無明）進行斷除。
在《起信論》體系中，強調從無明之根源處予以突破，以達成覺悟。
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此句強調修行之核心在於證悟眾生本具的真如本性。
在《起信論》語境下，指透過修行除去客塵，回歸到本有、不變的真如本質。
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此句強調菩薩修行中「悲心」的恆久性與廣大性。
在論疏語境中，修行不僅是個人的解脫，更需以悲心為驅動，將願力延伸至未來無盡的時間，直至所有眾生皆得解脫（悲盡），體現了大乘菩薩不捨眾生的誓願。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，旨在將所有處於不同生存境界（三界）的眾生，從生死輪迴中救度至解脫之岸。
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此處指在修行或法義論述的過程中，透過發願（願力）來對心念或行法進行調伏與規範，使之不至偏離正途，達到自律與制約的效果。
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此句描述修行或持法之狀態，強調一種恆常、不間斷且自在的進展，避免因強迫或不當方法導致的心力交瘁或中途放棄。
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此句為論述之結語，強調前文所提及的三項條件（或特質）同時具足，方能導出後續的結果或成立某種法義。
在《起信論》及其疏釋的邏輯體系中，通常用於論證心性、信心或修行階段的成立條件。
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此句強調修行者必須建立正確的見地（如信解），方能稱之為真正進入大乘道途的起始階段，旨在區分真正的菩提心修行與一般的隨緣行持。
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此句在論疏的邏輯推導中，用於區分兩種不同的法相或觀點，強調前後對比的差異性，以排除錯誤的認知或類比。
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此句為論疏中的論駁結論，用於否定前述的某種觀點或推論，明確指出其不成立。
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此句為論疏之過渡句，旨在針對前文提及的「發心」之名相或論述進行進一步的辨析或校正。
在《起信論》語境中，「發心」是指眾生由迷轉悟、生起菩提心之關鍵轉折點。
。
此句描述修行者進入「信位」的初始狀態。
在《大乘起信論》的體系中，信位是修行者的起步階段，指對佛法產生初步信心，並由此激發出求道（解脫）的願望，是從凡夫轉向聖道的第一步。
。
此句在論疏中用於區分不同的修行位階或心境。
重點在於區分「信滿」且「發心」而能「入住」（指進入初地或聖道）的境界，與目前討論的對象不同。
在《起信論》體系中，強調信、願、行三者的圓滿與位階的遞進。
。
此句描述修行者的初始階段，強調「信心」是大乘修行的起點。
在《起信論》的語境中，信心是指對如來藏（真如）能令眾生成佛的深信，是轉向大乘道、脫離小乘之見的關鍵轉折點。
。
本句在論述修行進程，指出對象目前的心境或實踐程度僅處於「信位」的起始階段，尚未進展至更高層次的覺悟或實踐位階。

此句為論疏之標題或分項導引。
在《大乘起信論》的體系中，探討眾生如何因惡緣（不善的條件）而結成煩惱、造成輪迴之因果關係，此處係對特定論據中「惡緣」之構成進行分析。
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此處指修行者需捨離的障礙：一是對色聲香味觸法的五欲之牽引，二是執著於阿羅漢果位的二乘之見，以期進入大乘菩薩之圓滿覺悟。
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此句討論修行者在菩提心中出現退轉的情況。
在《大乘起信論》的體系中，修行需由發心進入信位（信行），若因執著或缺乏正知而退失，則無法在信位上站穩，導致修行停滯或倒退。
。
此處指修行者因失念或造業，從原本已達到的聖者位階或修行境界，墮回至未證果的凡夫狀態。
在論疏語境中，討論的是心性變易或修行進退的機理。
。
本文討論心識被染汙之原因。
五欲（財色名食睡）在修行者未得解脫前，常成為觸發貪婪與執著的惡緣，導致心靈被遮蔽，無法契入真如。
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指修行者因執著於小乘之利或因心量不足，未能進入大乘菩薩道，而墮入聲聞、緣覺之小乘果位（二乘地）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從大乘視角看待修行位階的退轉或侷限。
。
此句討論在修行或理解佛法時，若陷入二乘（聲聞、緣覺）的小乘見解或執著，將成為妨礙進入大乘覺悟的「惡緣」（不利條件）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調從二乘之見轉向一乘之覺的必要性。
。
此句為論疏中的承接語，用以引經據典，旨在透過佛經的權威證明前文所述之理路。
。
此句描述眾多修行者共同生起大乘菩提心之景象。
在《起信論》及其疏論語境中，強調即便在迷亂的娑婆世界，透過信願的啟動，仍有大量眾生能生起覺悟之志，體現了佛法普度眾生的廣延性。
。
此句描述修行進階的次第。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調從最初的覺悟階段（如一菩提心或初果）開始，循序漸進，最終達到圓滿的佛果之位。
。
此句說明在特定的修行或判教脈絡下，未能進入大乘一乘境界的修行者，將落入追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）之小乘境界。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引入其他經典的權威記載，以佐證前文之論點，體現論著編寫時引用經典以資稽覈的特點。
。
此句描述菩薩修行之始，即發起願為一切眾生解脫之「大心」（菩提心）。
在《起信論》語境中，強調從信心轉化為實踐的願力，是覺悟與救度的根本原動力。
。
此處為論疏之筆削記，提及「魚子菴樹花」之三種義理或事相，通常在論疏中作為比喻或對照，用以說明法義之細微差異或層次。
。
此句在論疏脈絡中，通常討論修行之因與果的對比。
強調若僅有外在的時機或名義上的因緣（因時多），而缺乏實質的定慧修持或正信，則難以獲得真實的覺悟或解脫果位（得果甚少），旨在警策修行者不可僅依賴外緣，而應注重內在實踐。
。
此句在論疏中用於對比兩種法義、修行階段或論述前後的差異，旨在通過對比（相望）來釐清法義的層次與高下之分。
。
此句為論述結構之過渡，指出前述之各個項目（依據《大乘起信論》及其疏釋之脈絡）皆對應有七種詳細的分析或分類，用以深化對法義的理解。
。
此句為承接語，準備詳細說明在論述中被定義為「劣」的七種事項或特徵。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及對不同修行層次、見解或法相之優劣比較，用以導向更高的正見。
。
此處討論的是修行者在達到究竟覺悟之前，在不同維度上存在的不足或缺陷（劣）。
這七項指標是用於分析修行進度與障礙的對照基準，旨在說明即便在追求「勝」的境界時，仍需正視並克服這七方面的缺失，以達成圓滿。
。
此處論述修行者在成佛過程中，因個體差異而導致進境快慢的七種因素（勝劣）。
這說明即便皆有佛性，但因內在種子（燻習、善根）與外在環境（外緣、時限）的不同，導致修行位次與究竟成就的時間有所差異。

此處為論疏之編校標記，指涉文本中的一個段落或章節劃分，用以對應後續的筆削與校訂內容。
。
此句為論疏中的銜接問句，旨在探討修行者在實踐過程中應建立的正確心態或發心（如大乘菩提心），以作為後續法義論述的鋪陳。
。
此處在分析修行或覺悟的條件。
作者區分了「觸發因素（因緣）」與「核心實體（正因）」的不同，強調前述內容屬於外在或間接的推動力，而非覺悟本身的必然結果。
。
此句探討心法在發起瞬間的具體形態與運作特徵。
在論疏體系中，「行相」是指心法在運作時所呈現的特徵或狀態，旨在分析心念生起時的微細機制。
。
此句為論證過程的總結，指出前文所述之理據或現象，即為支持該論點的明證（徵驗）。

此處為論疏之體例標記。
「標徵」指用以標示、辨別某種法相或心境的特徵與證明，旨在讓修行者能透過具體的特徵來驗證理論之落實。
。
此處討論的是《大乘起信論》及其疏論中關於「理」與「事」的關係。
所謂「理等」，是指在究極的真如理體上，所有現象皆是平等無別的，疏論在此強調理體上的絕對統一性。
。
此句論述真如的本體特質。
真如之理在體性上是絕對的，不落入「有」或「無」的兩邊對立，亦不存在任何種類的差異，體現了不二且絕對的同一性。
。
此句旨在破除對立的二元執著。
在論述真如或心性時，若執著於「聖」與「凡」、「染」與「淨」的對立區分，即落入「邊見」（邊邪），不能體悟中道或不二之理。
。
此句在論疏語境中，通常指修行者欲達到特定的覺悟層次或證悟果位。
造詣在此並非指建築或才藝，而是指心靈境界的提升與到達。
。
此處強調在修行或體悟法義過程中，必須維持正念，以防止散亂並確保對真理的正確認知，是證悟心性之基礎。
。
此句探討修行中正念、正慧與直心的內在統一性。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調心不顛倒、不至迷妄即為直心；而正念（覺知不失）能生正慧（洞察實相），最終三者互即互入，回歸到不染、不雜的本心（直心）。
。
本句旨在說明在究極的理體層面上，兩者（或多者）並無差異，強調本質上的同一性，是論證法義時用以打破對立、回歸一心的邏輯推論。
。
此處強調修行者在信心中對目標（如佛性或正覺）的定向應保持純粹與正直，不應有雜染或偏差，以確保修行路徑能直接趨向覺悟。
。
此句為引經舉證，旨在透過引用《佔察經》的內容來支持前文關於信願或修行法門的論述，在論疏體系中起到證實論點的作用。
。
本句說明修行者達成真如覺悟的關鍵在於「質直心」。
質直是指心靈不 crooked（不 crooked）、無造作、不妄修，能直接契入真如之本性，而非透過複雜的計較或妄想來追求。
。
以蛇入筒為喻，說明現象與本質的關係。
指事物在受限或特定條件（如入筒）下，能顯現出原本被遮蔽或被扭曲的真實狀態，用以論證在特定法義框架下，紛雜的現象可歸於單一的真理。
。
此句接續前文關於心法調練的論述，指出在進入三昧（定境）的過程中，對心念的調伏與整治，其原理與方法與前述一致，強調修行定力與調心之關聯性。
。
本句旨在說明修行中「正念」的最高境界。
在《起信論》的體系中，當正念不再對境而轉向自性，即是體悟到萬法本然的真如狀態，使心意識與真如契合，達到不雜染的三昧定境。
。
此句為論疏中的標題或分項索引，旨在討論「行本」之義。
在《起信論》體系中，「行」指實踐修行，「本」指本心或本願，此處討論修行者如何依據本心之真如性而展開實踐。
。
本句解釋修行之基石。
在《大乘起信論》的脈絡中，「直心」指不 crooked、不偏頗的真心，能通達一切；而「二行」通常指信與行（或隨緣與依行），兩者相輔相成，共同作為證悟真理的根本依據。
。
此處討論的是心法之分類與運作。
在《起信論》的框架中，將心的功能或層次區分，其中後述的兩種心狀態（下之二心）被設定為實際修行、推動行為（行）的根本依據。
。
此句在論述心意識的運作機制，說明特定的覺悟或通達狀態（通）並非憑空產生，而是基於前述的兩種具體行為（二行）而建立。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調修行與實踐（行）是達成理悟（通）的必要前提。
。
本句解釋修行者透過「念」真如，而能與真如本自具足的「無漏功德」相契合。
在《起信論》體系中，真如是絕對的清淨與圓滿，其功德為「無漏」，即不受煩惱汙染且不生滅，是成佛的根本基礎。
。
此句強調佛性的普遍性（共性），說明覺悟的可能性並非少數人的特權，而是所有眾生共有的內在潛能，符合《大乘起信論》中關於眾生皆有佛性的核心教義。
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此句闡明眾生皆有佛性，在正信與修行之導引下，最終都能達到覺悟的最高境界，成就佛道。
。
此句為推論之結論，意指基於前文所述的條件或現象，可以判定該對象已圓滿具備相應的法德或功德。
。
指修行者在菩提心中，能針對自身的煩惱與迷妄，啟動解脫自我的修行實踐。
在《起信論》的框架下，自利行是利他行的基礎，強調先建立正信與覺悟，方能圓滿度化眾生。
。
此句在論述心性或認識論的同一性，說明兩者之所以被判定為相同，是因為其「知」的本質（知性）是一致的。
。
此處論述修行者如何將對真如的體悟轉化為實踐。
透過體認真如的恆常不變（非生非滅），破除對時間線性生滅的執著，從而能以無礙、無私的心態起利他行，使慈悲行與真如體性相契。
。
本句討論在《起信論》框架下的修行（二行，指信行與行習），強調當修行者體悟到真如本性時，其修行將不再是苦行或強求，而是自然流露且無盡的。
同時指出，真正的覺性（此性）不可透過語言邏輯的分析來獲得，必須超越對立的分別心才能契入。
。
此句處於《大乘起信論》之註疏語境，指涉萬法在真如實相的層面上，不分能指與所指、有無或對立，最終皆回歸到絕對的平等狀態，以此破除對立與分別心。
。
本句討論「一心」如何統攝兩種修行（行）。
當修行者能使兩種行相不再對立（離相），便能轉化為無漏的正因。
此處強調「一心」作為根本，能調和並昇華不同的修行路徑，使其最終趨向圓融且無漏的覺悟狀態。
。
此處為論述過程中的銜接語，指向對「樂集」（指導致快感的集因，或特定名相之集聚）的分析與討論。
。
此句在論疏中旨在界定「樂」在特定心法或心理狀態中的義理，並非指一般的感官快感，而是指一種強烈的傾向性、希求心及其專注而確定的心理狀態。
。
此句強調在修行或領悟真理時，「好」（喜好、熱愛、深信）的力量大於單純的「知」（理性認知）。
在《起信論》的語境中，對真如或佛法的深切信願（好）能驅動實踐，而僅止於知解則難以產生真正的轉化。
。
此句旨在區分「好」與「樂」的層次差異。
在修行或研習法義時，「好」可能僅停留在表層的認同或傾向；而「樂」則是指深層的契入與法樂的體驗。
強調真正能將法義內化並轉化為精神愉悅的修行狀態，其進境遠勝於僅是對法義產生好感。
。
此處為論疏之評註，指該疏論在闡釋《大乘起信論》時，其內容詳盡且圓滿，涵蓋了佛法中所有應有的功德與義理，使讀者能全面領悟真如與菩提之義。
。
此句強調菩薩修行之全面性，不僅涵蓋六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的核心修行，亦包含所有對眾生有益的菩薩行（萬行），體現大乘佛教中圓滿修行、不捨一法之宗旨。
。
此句描述一種觀照修行的過程，要求修行者將實際的修行行持與內在的妄想、染汙心態進行對比，旨在透過對照發現隱藏的執著或染汙，從而達到除染淨心的目的。
。
此句描述修行或法門之效用，強調其功德之深廣，超越了以恆河沙作為比喻的數量級，體現佛法之不可思議與圓滿。
。
此句比喻修行者透過覺悟的智慧（般若），將根深蒂固的無明（對真理的遮蔽與錯誤認知）予以破除。
在《起信論》的語境中，強調的是從迷轉悟的轉依過程，智慧是破除煩惱與無明的唯一工具。
。
此句在討論真如或佛性的顯現特質。
在《起信論》體系中，強調真如不變之性中，能顯現出超越於一般性質（性上）的圓滿大智慧與光明特質，說明體用不二的圓融狀態。
。
此句揭示了修行在《大乘起信論》體系下的本質：修行並非創造原本不存在的功德，而是透過實踐，將眾生本具的佛性與真如德相從迷妄中顯現出來（即「顯德」）。
。
本句強調修行不能盲目，必須對「所成」（即修行之目的、果位或應達到的境界）有正確的理解，以此作為指導，將理論上的「解」轉化為實際的「行」，使修行方向正確且不偏離目標。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於信心的層次。
在此語境下，討論的是修行者在面對佛法時，其信心不僅僅停留在「深心」（深切的信仰心），而是在特定條件下已進一步昇華或涵蓋了更深層的覺悟與實踐，強調心的狀態並非單一維度。
。
此句討論修行者在發心階段的名稱界定。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「廣大心」通常指菩薩發心，不侷限於小乘之個人解脫，而是以度盡一切眾生、莊嚴佛國為目標的宏大願心。
。
此處討論的是修行體系中「橫」與「豎」的分類。
萬行齊修是指全面性的修行，能直接貫徹至心之本源（心源），這種垂直、深入的圓融狀態在論述中被定義為「豎」的體現。
。
此句解釋為何在修行信願中需要強調「深心」。
在《大乘起信論》的脈絡下，「深心」是指對佛法真理具有深切、強烈且不退轉的信念與追求，而非淺層的認知，是覺悟的核心動力。
。
此處指在論述或校正文本時，採取橫向對照或橫向切入的解釋方法，而非縱向的層次推演，旨在釐清特定名相或句義的對應關係。
。
此句為論疏中的總結性推論，旨在說明前文所述之理據，足以涵蓋所有對象或法相，故以「一切」總括之，強調法義的周延性與完整性。
。
此句為論疏之筆削校正，旨在說明作者在論述某項義理時，採取了兩種不同的敘述方式（文）來互補並闡明其核心含意（意）。
。
此句為論疏筆記之論證過程，指出該段疏文在解釋時並非單一義項，而是兼具兩種不同的義理分析方向，旨在提醒讀者在校勘或理解時需全面考慮。
。
本句強調大乘菩薩行需兼具「深」與「廣」兩個維度。
所謂「深」是指對真理（如空性、如來藏）的深刻體悟與定力；「廣」是指對眾生方便法門的廣泛運用與慈悲行願。
若偏廢其一，則無法圓滿菩薩道的救度之功，不能稱為真正的大乘行。
。
此句為論疏之總結語，意指在前文之分析與討論中，將相關法義兼而說明，從而完整地建立起菩薩實踐「大行」（即廣大的修行實踐）之義理體系。
。
此句為論疏之導引，旨在探討修行者在追求解脫之初，如何建立自利之實踐基礎。
在《起信論》語境中，自利非指自私，而是指確立自身正信與正行，以此作為日後利他（菩薩行）的基石。
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此句描述修行者在面對法門或目標時，內心生起深刻的願力與歡喜心。
在《起信論》的語境中，這種「願樂」是推動信號轉化、由信入行的核心心理動力，強調主體強烈的主觀意願。
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此句在論疏脈絡中，通常討論修行者在面對法門或果位時的心理狀態。
指若缺乏對正法、解脫或特定修行境界的嚮往與喜悅，則難以產生真正的信心與進修動力。
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此句為反問句，旨在強調在缺乏正確見地或特定條件下，修行者無法實踐該法義，用以激發對正法必要性的認同。
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此句在論疏脈絡中用於總結前文論述，明確指出某項法義或條件是整個理論體系或修行過程的核心基礎（本），強調其決定性的地位。
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此句處於對特定論義的分析中，討論如何區分或排除（拔）那些在性質上看似相等或相近的對象，以釐清法義的精確界限。
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本句為對術語的定義解析。
在論疏的脈絡中，將「欲」定義為「希望」，旨在釐清其義理，區分其為一種心理上的傾向或追求，而非僅指感官的貪欲。
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此處為疏論之筆削記，旨在對前文出現之詞彙進行義理比對或校對，確認「與樂」一詞在當下語境中的字義與前述之用法或對應詞項保持一致，無義理之出入。
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此句在論疏脈絡中，指涉特定的教理或名相在邏輯上具有對應關係，使得修行者或論議者能夠根據此基礎進行相互的闡述與溝通。
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此句出於對特定比喻或修行情境的描述，旨在說明在特定環境（如疏廣之地）中，採取某種行動（如拔物）時所產生的苦受，用以對比或說明法義中的對治與轉化。
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此處指菩薩在修行過程中，將心量擴展至能容納一切眾生、不偏不倚的大心，是成就佛果之必要基礎，對應於《起信論》中對心性與信心的深化論述。
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此句描述菩薩或覺者廣大的慈悲心，其度化眾生不分地域（三界）與情感羈絆（親疏怨憎），體現了平等心與大悲心的圓滿。
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此句討論使眾生獲得菩提（覺悟）的因緣或力量。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調透過信願行之修習，最終導向覺悟之果。
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此處依據《大乘起信論》及其疏釋之脈絡，討論心意識的層次或階段，指涉修行或義理分析中的首個心境或初階心法。
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此句說明菩薩之境界或其所證之法，已完全超越了凡夫（人天）以及追求小乘解脫的聲聞、緣覺（二乘），強調大乘菩薩在願力與智慧上的卓越與殊勝。
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此句為論議中的假設轉折語，用於推導反面情況，以正視聽或導出後續的邏輯論證。
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此句在論疏校正語境中，旨在討論名相的精確性。
作者認為相對於前述的表述，使用「大悲」一詞更能準確對應佛菩薩救度眾生的本質與法義。
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此處以「拔物」為喻，說明若僅靠外力強行去除根深蒂固的煩惱或習氣，過程將極其艱難且痛苦，旨在強調依教修行需循序漸進或依止正法，而非採取強制手段。
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本句強調「大悲」與「菩提」的不可分性。
在《起信論》的體系中，悲智雙運是成佛的關鍵，大悲心不僅是菩薩行的表現，更是導向覺悟、成就菩提的內在動力與必要條件。
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此句旨在對前文所述之佛菩薩行願或心境進行定義，強調其核心特質為「大慈」，即廣大無邊、不分對象地救度一切眾生的慈悲心。
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本句解釋慈悲與菩提的內在關聯。
菩提（覺悟）被視為最高層次的樂果，而菩薩的慈悲心正是將此覺悟之樂分享並賦予眾生的動力與手段，說明瞭自覺與覺他互不分離的邏輯。
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此處說明論著的敘述重點。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調佛菩薩之大悲心不僅是內在的感觸，更體現為實際的「拔苦」，即透過方便法門將眾生從輪迴苦海中救拔出來的實踐面。
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此句描述菩薩或修行者在實踐慈悲心時，必然會產生給予眾生安樂的結果。
在《起信論》的語境中，強調的是透過大慈心來拔除眾生苦難，轉化為法樂的過程。
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此句為論疏筆削記之註記，說明疏論在解釋經論時，採取了兼收並論、一併闡釋的處理方式，以求義理完整。
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此處探討的是心性之有無及其與覺悟的關係。
在《起信論》的體系中，「此心」通常指涉一心開二門中的覺性或如來藏心，論述者在此以反面假設（若無）來推論，旨在證明此心作為覺悟基礎的必然性。
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此句為反問句，旨在強調若缺乏正確的信解或修行條件，無法達到脫離生死輪迴的境界。
在《起信論》的脈絡中，通常是用來導出必要之條件（如信、願、行）的重要性。
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此句在《起信論》疏之脈絡下，強調修行實踐（行）作為基礎或根本的重要性，旨在說明理論與實踐的統一，指明行願是達成覺悟的根本依據。
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此處為論疏之筆記，說明作者在編排或解釋《起信論》時的寫作手法。
指在論及「妙行」之章節後，採取以簡約之文義來概括、收攝詳盡內容的論述方式，旨在讓讀者在把握主軸後能自悟廣義。
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此處為論疏之筆削記，旨在對前文之論述分類進行釐清或修正。
指涉該處討論的文字表達或義理分類共有三類。
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此句在《起信論疏》的脈絡下，強調特定法義或心性之理具有圓融無礙的特性，能將所有現象與法相盡皆攝受，體現了真如或一心之理的普遍性與全攝性。
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此句強調修行不應偏廢。
理指對真理的認知，事指具體的實踐。
修行者需將理論與實踐結合，且不僅追求個人的解脫（自利），更要廣行方便救度他人（利他），達到圓融的修行狀態。
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此句描述佛法或真如之攝受力量，指其能將一切眾生、一切法相盡數攝受，無有遺漏，體現了法界的圓融與大悲之包容。
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此句處於論疏校勘語境，討論如何將理論框架或法義層級正確地對應（配對）到具體的修行實踐（諸行）之中，強調法義與實踐的精確對接。
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本句解析三聚戒的內涵。
三聚戒包含直心、調心、攝心。
此處指出「直心」（誠實、不 crooked 之心）在實踐上即能攝持律儀，使修行者在戒律的守持上不作虛偽，達到內在心境與外在行持的一致。
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本句強調「正念」在體認「真如」中的作用。
真如本身即是清淨、無染且離一切過失的實相；修行者透過正念（正確的覺察）契入真如，進而體現並證得遠離一切煩惱與過失的狀態。
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此句論述心信與行戒的關係。
在《起信論》的脈絡中，「深心」指對正法有深刻的信仰與信解，這種內在的信念是修行基礎，能自然地導向對善法戒律的攝受與持守，使戒行不再是外在的強制，而是由內而外的自發實踐。
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此句強調菩薩道的內在動機與外在行持的高度統一。
悲心（大悲）不僅是情感，更是修行者在攝受眾生、使其歸向正法時所依循的最高準則與戒律，將「悲」由心境提升至「戒」的實踐層面。
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此句為論疏之導引語，旨在解釋佛菩薩或心性中所具備的三種核心功德（通常指體、相、用或相關的三種特質），是後文詳細闡述的總領。
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本句闡述心性與法身的同一性。
在《起信論》體系中，「直心」指不偏不倚、不染染著的本覺心。
當這種直心將所有煩惱障礙徹底斷除（斷德），所顯現的清淨體性即是法身。
這強調了修行（斷惑）與本質（法身）在實踐上的即心即佛之義。
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本句闡明般若並非外在的獲取，而是透過「深心」的修行（如深信、深悟）將內在的智慧轉化為真實的德行，最終圓滿般若之體相。
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本句闡述菩薩行之核心：將對眾生苦難的悲憫心（悲心），透過實踐利他行轉化為實際的救度恩德，這種不離眾生的菩提心實踐，正是真正的解脫之道，體現了「即凡即聖」或「事事無礙」的解脫觀。
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此句說明佛身與其對應性質的配對關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，三身（法身、報身、化身）的劃分是用以說明佛陀如何從絕對真理（法身）透過功德成就（報身）而顯現於世間救度眾生（化身）的邏輯順序。
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此句為論疏中常見的指稱接續語，用於將前文所述的對象或論點與後文的解釋進行對應，確認對象的一致性。
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此句討論修行者的階段，強調「信」是基礎。
當對佛法、正法有堅固且圓滿的信心（信成就）後，才能真正激發出追求覺悟的菩提心（發心）。
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本句解釋「迴向」之定義，強調修行者將原本執著於自我的心念（心趣），轉向特定的目標（三處），以將功德導向圓滿覺悟。
此處之「三處」通常指迴向眾生、迴向佛道或迴向法界，旨在破除自私之執，將個人修行的成果普益眾生。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「實際」之義。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，「實際」通常指真如實相，即超越對立、不生不滅的絕對真理狀態，是修行最終要體證的目標。
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本句闡明真如與真實際的同一性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，真如是指不變的絕對真理，而「真實際」則強調其作為萬法本源、不虛妄的實體狀態，兩者互為體用，說明真如並非虛幻，而是唯一的真實。
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此句為論疏中的定義啟始句，旨在對「菩提」這一核心名相進行詳細的義理闡釋。
在《起信論》的語境下，菩提不僅指個體的覺悟，更指向覺悟真如、圓滿正覺的境界。
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本句強調「智」在修行體系中的主導地位。
在《起信論》及其疏論脈絡中，善行若缺乏大智的導引，容易陷入偏執或僅得小果；唯有以大智為首，方能將種種善行導向究竟的覺悟與解脫。
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此句在論疏脈絡中，旨在提示修行者或閱經的眾生，應對前文所述之法義予以認知與領悟，以建立正確的信解。
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此處討論修行次第或分類。
在提及的三種法門或階段中，第一項被定義為「離相行」，意指修行者在實踐中需破除對現象、名相的執著，以達到不落相的境界。
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此處討論心法之運作，指出後兩種心行（或法相）是依循現象的特徵而生起或運作，屬於「隨相」的範疇，用以區分與前項之性質差異。
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此句在論疏脈絡中，指出「離相」（遠離對現象、名相的執著）是涵蓋所有修習與體悟的總領原則或總集義項。
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此句討論法相的辨析。
在論述中，「隨相」指依循現象的特徵而觀察，「別」則是指區別、差異。
意指透過觀察不同的相狀，才能對對象進行正確的區分與辨識。
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此句旨在說明「名言」與「實相」的差異。
在語言表述（說）時，必須依循邏輯與時間的先後順序來闡述，但在法義的體現或實際運作（行）中，所有條件與結果是圓融且同步的，不存在時間上的先後之分。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在釐清前文論述之結構。
指出在某個論證體系中，第一項為具足的條件（具），而後兩項則是導出結論的理由或因由（故），用以明確區分論據的性質。
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本句描述修行者在認知與實踐之間的落差。
即便在理上體悟了「空性」（般若智慧），但在具體的菩薩行（萬行）實踐上，仍感路途遙遠，未能完全契入無修之修的圓融狀態。
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此句為論疏中的邏輯推論，用於簡化論述。
在分析法義的分類或次第時，若後續兩項的性質、理據或推導過程與前一項一致，則不再重複贅述，直接以「同前」概括。
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此句闡釋「真如」在顯現為現象（有）的同時，其體性不增不減、不被染汙，依然保持絕對的寂靜。
強調「有」與「寂」的不二關係，即在現象中見本質，在本質中含現象。
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此句出於論疏校勘之語境，指在比對、對照兩種文本或論點時，若發現其中一方缺少了另一方有的內容，或雙方均有遺漏。
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此處在論述對立的偏見。
二乘（聲聞、緣覺）若對空性的理解偏向消極，易落入「斷空」（斷滅空），即誤以為涅槃是徹底的虛無；而凡夫則處於「有漏」狀態，被煩惱與執著所束縛，未能解脫。
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本句強調修行在時間與次第上的圓融。
在《起信論》的脈絡中，修行不能僅停留在初期的信願，或僅追求後期的果位，而應使初發心與究竟圓滿相互呼應、互為依止，如此纔不落兩端，契合大乘中道的精髓。
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此句為承接前文的推論，指出儘管現象界（諸行）的種類繁多且複雜，但其核心理體或運作規律是一致的。
在《起信論》體系中，這通常是用於從現象的繁雜導向對單一真如或一心之理的體認。
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此句在論疏體系中用於總結前文所列的三項分析或分類，表示其涵蓋範圍已完整，無遺漏之處，旨在確立論證的完備性。
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此處在論述名相的分類或對應關係，列舉了佛教中常見的「三」之分類。
在論疏語境中，通常是用於對比或對應不同層次的真理與救脫狀態，說明法義的層次性。
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此句在論述法義時，說明將三種不同的法門或類別進行對比、配對的邏輯依據，旨在透過類比使複雜的義理變得清晰，確立各法類之間的對應關係。
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此句指淨名菩薩（或相關論著）透過闡述特定法義，旨在指導修行者如何實踐往生或營造淨土的修行路徑。
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此句為論述過程中的過渡語，旨在引入經典經文作為論據，以證明前文之論點。
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此句強調心法與境法的不二。
淨土不在外在空間，而是在於心靈的「直」。
所謂直心，是指不被妄想、偏見與執著所遮蔽，能直接契合真如之心的狀態。
當心轉為正直清淨，即是身處淨土。
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此句描述菩薩修行圓滿、正式證得佛果的時機。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從初發心經過種種修行，最終達到覺悟成佛的過程。
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此句強調清淨佛土或正覺者的特質，即不以世俗的誘惑或妄言來吸引眾生，而是依正法與因果，讓眾生透過自覺與修行而自然往生。
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此句依《大乘起信論》體系，強調心與境的不二。
菩薩的淨土並非僅指外部的空間環境，而是在於深信佛法、發菩提心之清淨心態。
當心夠深、夠淨，則當下即是淨土，體現了「心淨則佛土淨」的義理。
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指菩薩經過長久修行，圓滿所有波羅蜜道，最終證得無上正等正覺，由菩薩位轉為佛位的關鍵時刻。
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此句說明往生特定淨土或佛國的條件，強調需具備相應的功德（福德與智慧）方能感得往生。
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本句強調心境與環境的同一性。
菩薩的淨土並非僅指外部的地理空間，而是指當修行者生起慈悲喜捨四無量心時，內心即轉化為清淨無染的境界，體現「心淨則佛土淨」的義理。
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此句描述修行者從菩薩位晉升至佛果的關鍵時刻，在《起信論》體系中，這涉及從「真如」的覺悟到圓滿成就佛身（法身、報身、化身）的過程。
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指修行者透過對治貪瞋癡，將心量擴展至一切眾生，圓滿建立「四無量心」。
在《起信論》及其疏論語境中，這通常與菩薩行的普度眾生及離相而行相相關，旨在將自覺轉化為覺他，以達到大乘的圓滿覺悟。
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此句描述眾生因願力或業力，往生至特定佛國淨土的過程。
在論疏語境中，通常涉及對淨土往生條件或果報的討論。