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本句為導引句，準備闡述「五止觀」的具體內容。
在《起信論》及其疏釋體系中，「止」指捨除妄念，「觀」指觀察真理，五止觀是修行者由淺入深、由破入立的五個次第階段。
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此句為疏論對文本位置的界定，指明該段內容在《大乘起信論》所設定的修行階位中，屬於「十信」的第一階段（初心）且位於其中品的部分。

此句為論述之導引，旨在對比或分析《止觀》疏中關於修行次第或因緣起始（先由）的論述。
在《起信論》的註疏體系中，常涉及如何從凡夫之心透過「止」與「觀」地逐步進入真如境界的邏輯推演。
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此句為論疏之註釋，旨在界定討論的時空範圍，明確指出前文所論述的法義或心態是指眾生在尚未進行修行、仍處於迷染狀態的階段。
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此處為論疏之過渡句，標誌著論述重心轉向「修止」的具體實踐。
在《起信論》及相關疏論體系中，「止」指對治散亂心，使心意識安定於一境，是修習定慧的基礎。
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此句描述修行者在覺醒初期，以「始覺」之智去觀察、認知外部物質世界（塵）與心識所對的對象（境）。
在《大乘起信論》體系中，始覺是從真如中覺醒，但尚未完全離相，故仍需經過覺知諸塵境界的過程，以轉化迷染。
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此句闡明唯識宗的核心義理，即「萬法唯識」。
強調感官所 perceiving 的外在世界（外境）並非真實獨立存在，而是由意識（識）根據業力與種子顯現出的相狀，旨在破除對外在實體的執著。
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此句闡述心境與外境的相依關係。
在唯識與心法論述中，「塵」指外部感官對象，「分別」指心對對象的虛妄認定。
當外在感官對象（塵境）處於寂靜狀態，心不再對其起造作與攀緣，則能斷除分別心，回歸本覺。
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此處描述一種禪定或三昧的狀態，指主體（心）與客體（境）不再相互對立、牽引，達到一種寂止、不妄動的統一狀態。
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此句闡述修行中「破相」與「止境」的關係。
在論疏語境中，塵相指涉外界感官所觸及的現象（塵），修行者需破除對此現象的實有執著，以此作為心意識止息、不再妄動的目標（止境），進而契入真如或空性。
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此句探討心靈修行的止觀基礎。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「無分別」是指超越主客對立、不落入二元對立的認知狀態；而「止心」則是指心不再亂跳、不再隨境轉而達到寂靜定境。
此處強調以「無分別」的智慧作為「止」的基礎，使定境不落於死空，而是在智慧中安住。
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此句描述進入深定或體悟真如之狀態。
當主觀的「心」（識）與客觀的「境」（對象）雙雙滅盡，不再產生對立與執著，此時遮蔽真心的妄想與對立消失，本來寂靜、不生不滅的常住真心（真如心）自然顯現。
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此句將論疏中的義理與禪宗的「無念」觀照相類比。
所謂「無念」，並非指意識的真空或滅除思考，而是指在面對萬物時，心不被妄想、執著或分別心所牽著走，達到一種不取不著、自在靈明的覺悟狀態。
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此處強調進入一種超越對立二元（善惡）的心境。
在修行的高階階段，若仍執著於善惡的對立而分別思量，將無法契入不二之法門，故要求捨棄一切分別心的思量。
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此句描述修行者在特定的法義覺悟或誓願之後，立即截斷心中所有不相應的妄念或世俗之想，體現一種果斷的心法轉化，以防止後念復起，維持當下的清淨覺知。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用《圓覺經》之義理來論證或補充《起信論》疏文之觀點。
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此句強調在修行過程中，必須透過正念（Mindfulness）的覺知，識別並脫離由無明所生的虛妄幻象，以契入真實義理。
在《起信論》的語境下，這意味著破除對妄想分別的執著，回歸真如本性。
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此句為論疏中的提示語，旨在對「方便」這一核心概念進行定義或詳細解釋。
在《起信論》語境下，「方便」是指為了引導眾生契入真理而採用的適宜手段與權巧方法，是從事相到理相的過渡橋樑。
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此處指修行「止」（Śamatha）的具體操作方法。
在論疏體系中，「止」是指心不散亂、專注於單一對象的定境，是進修「觀」（Vipaśyanā）的基礎。
此句強調的是達成這種心境的手段與技巧。
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此句為承接語，指出後文將引用前代高僧或論師（先德）的見解來佐證目前的論點，在論疏體系中常用於引經據典以增加論述權威性。
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此句描述心意識在進入寂靜（涅槃或定境）之前的轉化過程。
在達到完全的寂靜之前，必須先透過定力或智慧將所有對外在現象的執著與分別心（萬境）予以消除，方能進入不生不滅的寂靜狀態。
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此句指修行者在啟發般若智慧後，能徹悟萬法之本質，見到一切法在真如義上皆是平等、不變且如其本然的狀態，不再被妄想分別所遮蔽。
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此句為論疏筆削之文字校勘，旨在對特定術語（此處為「等」字）的用法或含義進行限定與辨析，屬於對前文邏輯銜接的細節修正。
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此句為論疏之筆削校正，指出前文之論述意圖在於區分兩種不同的義理或名相，以避免混淆，確保法義的嚴謹性。
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此句為論疏筆削之校勘說明，作者為了確保義理精確，採取將唐代譯本與梵文原典對照標記的方法，以便讀者核對。
屬於文獻校正之技術性說明，非深奧法義討論。
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本句定義「奢摩他」的修行核心在於「正修」，即透過正念的專注與修習，使心念安定、止息散亂，是進入三摩地（禪定）的基礎功夫。
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此句解釋「止」之定義。
在修行次第中，先透過方便法門來制息妄念、安定心神，此種準備性的修習過程即被定義為「止」。
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此句指在修行中，關於「觀」的實踐應比照前文所述的標準或邏輯來執行。
在《起信論》的體系中，通常涉及從信、行到觀的次第，強調實踐應與理會相一致。
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此處為論疏之筆削記，討論的是對文本的解析方法。
指透過文中後續的兩個對應部分（雙下）來闡明原本隱含或特殊的義理（別意），屬於對論書文本結構的分析校正。
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此句為論述之承接，在《起信論》的語境中，「隨順」通常指眾生依循一定的條件或因緣而產生對應的心理狀態或行為，亦指修行者依循佛法導引而契入真理。
此處為接續前文對「隨順」之定義或運作機理的進一步推論。
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此句在論疏中用於辨析修行階段。
指修行者雖有定相，但尚未達到真正契合真如、完全止息妄念的「正止」境界，仍處於初步或偏差的狀態。
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此處討論的是「止」與「觀」的關係。
強調止不能僅僅是機械的靜止或意識的空白，而必須是以「觀」為導向、與智慧相結合的定境。
只有當止能支持觀照、不至墮入昏沈或枯木禪時，才符合「正止」的定義。
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本句強調「止」與「觀」的不可分離。
在禪觀修行中，若觀照不能使心止於對象，而是在對象中起心動念，則非正觀。
真正的正觀必須是在心意識止息、不散亂的狀態下進行的觀察。
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此句描述心念或煩惱在修行過程中達到一種穩定且不復起伏的狀態。
「一向」指恆常、不退轉；「止息」指對妄想、執著或煩惱的寂滅。
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此句在論述修行階段或法門運用時，強調目前的做法並非最終目的，而是一種「方便法」，旨在引導修行者進入「止」（心不散亂、專注於一境）的狀態。
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此句討論修行層次之區分。
在《起信論》的體系中，區分「行」與「果」或「位」。
尚未證得最終果位而仍在實踐修習過程中的狀態，被定義為「止行」，強調其處於修行路徑之中而非終點。
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本句說明修行狀態與「奢摩他」之相應。
在論疏語境中，強調透過心意識的調伏與安定，使心境契合止息妄想的定法。
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此句為論疏中之質詢，旨在探討「行」與「止」在修行體系中的關係。
在定慧修習中，「行」可能指實際的修行過程或特定的動態修法，而「止」指心不亂、定住（śamatha）。
此處在辨析兩者是否同一或互為體用。
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此句為質詢句，旨在探討「觀」在修行論述中的具體定義與義理，特別是在《起信論》及其疏論體系中，如何透過心念的觀察來體悟真如與妄心的關係。
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本句闡述修行實踐的核心方法。
在進入「正修」階段時，不能單修止（定）或單修觀（慧），而應將定慧並用，使心境在寂靜（止）的同時保持覺照（觀），達到定慧等持的狀態。
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此處為筆削記之標記，指在校訂或註疏過程中，對特定段落或文字的刪除、停止或截斷指示。
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本句闡明「止」與「觀」的不可分離性。
在定慧修習中，真正的「止」（奢摩他）並非僅是心念的凝滯或昏沉，而必須伴隨「觀」（毘婆舍那）的覺察。
若缺乏覺知而僅是心止，則屬於有漏之定或昏沉，而非解脫意義上的「真止」。
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此句強調「止」與「觀」的不可分離性。
在修行體系中，「止」是指心不亂掉、專注於一處（定）；「觀」是指對法相的審視與洞察（慧）。
若僅有觀照而缺乏心境的安定，則容易淪為散亂的思慮而非真正的禪定觀照。
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本句闡述「止」與「觀」在正修中的不可分性。
在正確的修行過程中，當心念完全專注於一境而不再散亂（止）時，這種純粹的覺知狀態本身即是一種對實相的洞察（觀），說明止觀互攝，非截然對立之兩法。
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此處討論在圓覺境界中之修持，指心不妄動、徹徹照見真性之觀照狀態，即為「靜觀」。
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此處在討論心法或修行階段的名稱界定。
在論疏的辯析中，作者指出某種心態或修法雖然在名義上被稱為「觀」（vipaśyanā），但在實質義理或層次上與真正的觀照有所區別，旨在釐清名相與實義的差異。
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此句為論述之轉折，準備對「止」這一修行法門進行定義或詳細解釋。
在《起信論》及其疏釋語境中，「止」通常指止息妄念、心不散亂，是進入定境的基礎。
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此句闡述修行路徑：必須先透過「泯相」（消除對現象、名相的分別與執著），方能直接契入或觀照不生不滅的「真如」本體。
這是一種由相入性、破相顯真的觀照方法。
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此句闡明真如的本質。
真如作為絕對的真理與實相，超越了所有物質的形相、名言的定義以及主客對立的區分，故稱之為「無相」。
在《起信論》體系中，這強調了真如的體性純淨，不被任何染汙或妄想的相狀所限制。
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此句探討修行至心念止息、不再妄動的狀態。
在《起信論》疏之脈絡中，強調透過對正法義理的體認，使妄心轉向，最終達到心意識之寂滅或止息，以契入真如本性。
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此句探討修行中「止」的核心機制。
在《起信論》及相關疏論的語境下，指透過調伏心意識，使其不再受妄想遷染而處於寂靜狀態，進而達成禪定中的「止」義，為後續的「觀」奠定基礎。
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此句在論疏語境中，是用以將前文所述的修習或見地，歸納為「即空觀」的實踐。
即空觀是指直接觀察事物本性即是空的觀法，旨在破除對現象的實執，以契入真如。

此句說明研讀龍樹菩薩《中論》的目的不在於文字形式，而是在於透過邏輯推演（觀）來領悟空性與中道的實義。
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此句指涉一種觀照方法，強調在觀照對象的當下即刻停止執著或妄念，使心念在覺知之時即行止息，不使其繼續流轉。
在論疏體系中，這通常用於說明心法修習的精準止觀之際。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明對待現象的觀察方式。
假觀是指觀察事物雖無實體，但依賴因緣而暫時成立的「假名」狀態，用以破除對實有的執著，同時不落入斷滅空。
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此句將當前討論的觀照法門與《圓覺經》中的修行體系對接。
幻觀是指透過觀察萬法如幻、空靈的本質，以破除對現象界的實有執著，進而契入圓覺之本性。

此句為文本結構的導引語。
在《起信論》的疏釋體系中，作者將論述分為若干部分，此處標記進入第三部分的開端，其核心任務在於對法義進行解析。
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此處指修行者在理解真如時，從現象世界的生滅變異（生滅門）切入，透過觀察迷染的生滅相，以導向不生不滅的真如本性。
這是《大乘起信論》中「真如-生滅」雙門對立統一的論述框架。
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此句論述修行進入真如境界的過程。
透過「泯相」消除對物質與現象的對立執著，透過「絕心」止息能執之妄心，從而體現不生不滅的真如本性。
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此處論述「止」之深義。
在定慧不二的境界中，「照」代表智慧的覺察，「寂」代表心境的止息。
真正的「止」並非死寂或無意識的昏沈，而是在清明覺照的狀態下，心不隨境轉而恆常寂靜，此即定慧雙運之止。
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本句指在探討真如與生滅的關係時，先採取「生滅門」的視角，觀察現象界中事物生起與滅盡的特徵，以作為後續推導不生不滅真如義的基礎。
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本句論述眾生在修行過程中的各種狀態差異。
從隨順習氣（隨流）到對治習氣（反流），以及從染汙到清淨的轉化，這些因果關係導致了凡夫與聖者在生理（色）與心理（心）層面的根本區別。
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此處解析「觀」之義理。
在《信心論》及其疏釋的語境中，「觀」非指一般的視覺觀察，而是指心在離戲、寂靜（寂）的狀態下，能如鏡般清晰地照見萬法實相（常照）的覺照功能。
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此處強調透過正確的觀察與分析，能對萬法（諸法）的表徵（相）產生正確的辨析力，避免因錯認或執著而產生誤解，是通往正見的關鍵認知過程。
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此句討論在修行或認識論中，對最高真理（第一義）的體認達到一種不被外境或妄想所撼動的定境。
在《起信論》的語境下，這通常涉及對真如本性或究極實相的不二體悟，強調心與理的契合，不再有偏差或動搖。

此句為論疏中的引用指引，指示讀者參閱《瑜伽師地論》後續相關內容以資對照或深化理解。
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此句為論疏之結構標記。
在論理鋪陳中，作者將論證過程分為多個階段，此處標記為第二部分（二）中關於引證的第二個要點（二），旨在透過引用經典或前論來強化論點之可靠性。
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此句為論疏筆削記之體裁敘述，指作者在進行校訂或解析時，首先採取正確且完整的引用方式，以確保後續對論著義理的分析具有可靠的文本依據。
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此句為論疏之開端，旨在定義或解釋「菩薩地」之義。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，「地」指修行之人所達到的境界或位階，代表一種穩固且不可退轉的修行狀態。
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此句指涉特定論典中對修行境界（地）的分級設定，在《大乘起信論》及其疏論的語境下，通常涉及從初發心至成佛的階段劃分，用以標誌修行者的進境。
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此句為論疏之過渡語，旨在標記該段討論之內容屬於菩薩地（即菩薩修行的各個階段/境界）中的部分論述，用以釐清經論的結構層次。
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本句探討心識由分別轉向無分別的過程。
在《起信論》體系中，「無分別」是指超越對象與主體的二元對立，這種心境是生起「根本智」（即覺悟真如、不依賴推論而直接證悟的智慧）的必要條件與因緣。
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此句說明修行者在世俗生活中 cultivate 的妙慧（正確的觀察與判斷），是轉化為後得智（在覺悟後仍能運用於世間的智慧）的基礎與因緣。
在《起信論》體系中，強調了世俗正法修行與最終覺悟之間因果遞進的關係。

此句為論疏之筆記，旨在指出文本結構的邏輯關係。
作者指出後續的兩個法會（會）之目的在於闡釋前面所提到的義理，以此導引讀者理解論述的次第。

此句出於《起信論》疏之筆削記，討論的是在「真如」與「迷染」二門（或類似的對立門類）中，三種不同的解釋方式如何導致「雙運」（即對立兩面同時存在、不相離）的邏輯結果。
其核心在於分析心法在真妄不二中的運作機制。
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此句說明《大乘起信論》的結構邏輯，以「一心」為基盤，由此衍生出「真如門」與「生滅門」兩種對立統一的觀察角度，旨在闡明眾生心之本質與現象的關係。
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此句指修行者應依據前述的兩種理路或門徑，將其運用於「止」（定）與「觀」（慧）的實踐中，以達到心境的寂靜與對真理的洞察。
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本句強調修行中「止」（定）與「觀」（慧）不可偏廢，必須並行不悖。
在《起信論》的語境中，透過止觀的雙向運作，方能消除妄想，使心靈狀態與如來真心的本質相契合。
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本句強調「止觀」之修行不應僅停留在形式上的打坐或思惟，而必須與個體的心性（心法）契合，如此方能達到真正的定慧等持，而非死定或枯禪。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用天台宗學說來佐證或解釋《大乘起信論》之義理，顯示論著在校正與筆削過程中對天台教義的參照。
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此句定義「止」之本義。
在修習止觀中，「止」並非僅是意識的停止，而是指心契合法性，進入寂然不動、不生不滅的本然狀態。
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此句定義「觀」的本質。
在《起信論》及其疏釋語境中，「觀」非指一般的觀察，而是指心在寂靜（遠離妄想、不染塵垢）的狀態下，能如鏡般恆常照顯真如實相的覺悟功能。
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本句解釋「止觀」的實踐目的。
在《起信論》的語境中，止觀不僅是禪定與智慧的修法，更是為了透過定慧雙運，使心靈契合如來本性（自性），從而證悟真理。
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此句強調在修行體系中，將兩種對立或互補的法門（如事與理、定與慧、信與行等）同時修行，其設定之宗旨必然有深刻的理據與必然性，而非偶然或毫無目的的安排。

此句為論疏之導引，旨在對《三俱中論》（Madhyamaka-śāstra）中涉及的兩種核心義理進行解析與辨析，屬於典型的論述結構轉折句。
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此句指涉修行中「止」的功夫，意指心不再隨境而轉，使意識脫離對外在現象（境界）的追逐與攀著，達到心境寂靜的狀態。
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本句旨在說明對「生滅」現象的觀察，實際上是對其背後驅動的「因緣」進行審視。
在《起信論》的體系中，透過觀察現象的變遷（生滅），可以體悟到萬法皆由因緣和合而成，從而破除對恆常實有的執著。
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此句描述兩種法義或狀態之間具有不可分割的緊密關係，在論疏語境中，通常是指真如與生滅、或信與行等對象之間互為依止、不相脫離的狀態。
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此句說明在修習止觀（定慧）的初始階段，所採用的方法是屬於「方便法門」，旨在引導修行者進入正軌，而非最終的絕對真理或終極目標。
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此句討論修行者在實踐過程中的階段性狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常指修行者在體悟「真如」與「生滅」或「信」與「行」的圓融時，尚未達到兩種法義（雙現）同時契合或顯現的圓滿境界。
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此句強調在研習深奧論疏（如《起信論》）時，單憑個人之見易生偏頗，應透過同修之間的切磋、互助與資遣，方能正確契入法義。
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此處論述法義之相依性，強調在特定的修行或理路運作中，各要素之間具有不可分割的關聯，不能單獨運作而脫離整體，否則將無法成立其法義。
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此處為筆削記對《起信論》疏文的分析，討論其在論述某項法義時，將其分為兩個組成部分（體）的邏輯結構。
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此句說明神通（特別是指在此論境中的兩種特定神通）並非獨立的異能，其內在的實踐體系與本質基礎即是「十波羅蜜」的修行。
強調神通的獲證必須依據波羅蜜道的具足，而非脫離修行的奇特能力。
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此句以水之澄澈比喻心識或法義的純淨。
意指若心中仍有雜染或見解不清，則無法如實映照出真理的本相。
強調「澄」與「清」的條件是達成「鑒像」（覺悟或體現真理）的前提。
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此句指《大乘起信論》的核心結構，即透過「真如門」與「生心門」這兩個分析面向，來闡述「一心」的體用關係。
體即真如，用即生心，兩者不離。
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本句強調定與慧的不可分離性（定慧等持）。
在《起信論》的脈絡中，心之本覺或修行之果位，定力（心不散亂）與智慧（照見實相）是相輔相成、同時具足的，而非次第取得或分開存在。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文已對相關法義或論理進行了完整的論述與說明，無需重複，旨在引導讀者回顧前文之論據。

此句討論修行時對外部環境（外緣）的選擇。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調透過遠離喧囂、選擇清靜處（閑居）來減少外界幹擾，以利於專心禪定與體悟真如。
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此句在論疏語境中，通常用以對比「世俗的清閒」與「修行上的寂靜」。
此處指涉的是一種外在行為上的不忙碌，旨在說明若僅是停止雜務而無內在覺悟，僅是形式上的清閒，而非真正的解脫寂靜。
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此句在論疏中旨在定義「靜」的本義。
透過排除「憒閙」（混亂、嘈雜、不安）的對立狀態，來界定清靜的內涵，強調心境或法相在脫離雜染與擾亂後的本然狀態。
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此句強調修行中「意」的主導作用，透過意識的調控使心進入寂靜狀態，而達到此狀態的前提是必須脫離外在或內在的喧擾（妄想與雜念）。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者為了進入禪定或專注於法義研究，而選擇避開世俗嘈雜、尋求清靜環境的初步條件。
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此句強調修行環境對心境影響的重要性，建議修行者脫離世俗喧囂的聚落，尋求寂靜之處（阿練若）以利於專注禪定與法義研習。
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此句在論疏脈絡中探討心垢（煩惱）的生成。
意指若缺乏相應的對治法（如定、慧），微細的煩惱塵垢會因不被制止而迅速積聚，最終形成深厚的習氣或障礙。
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本句為論疏之導引句，旨在說明修行禪定在空間或環境上的三種選擇或層次，是用於界定修習定力之適宜處所。
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此句描述修行者為了遠離世俗幹擾、專心研習或禪定而選擇的僻靜環境，強調「絕人」以體現斷除外在紛擾的修行條件。
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此句為論疏中關於修行條件的條目，強調在修行定業或深層法義研習時，需要一個遠離喧囂、寂靜的環境（阿蘭若），以排除外在幹擾，方能專心契入真理。
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此句為敘事性描述，交代特定地點與聚落的地理距離，在論疏背景中通常用於說明法會、禪定或修行處之環境設定。
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此處描述修行環境或定境之清淨，強調絕對的寧靜，以排除一切外在感官的幹擾（憒閙），有助於心念專一，進入深層的禪定狀態。
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此句出於對修行環境或特定戒律要求之討論，強調在特定修行階段或儀軌中，應與在家白衣（未出家之信眾）的居住場所保持距離，以維持清淨或避免世俗幹擾。
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此句描述修行或法會所在的環境，強調空間的清淨，以對應修習心法時所需的莊嚴與純淨環境。
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此句在論疏脈絡中，通常是指修行者為了遠離塵囂、專注於心性觀照而選擇的環境，強調環境的幽靜有助於定心與覺悟。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在指出某項義理、名相或論述在順序排列上應置於首位，以符合法義的次第或邏輯推演。
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此處指修行者在持戒上達到清淨無染的狀態。
在論疏語境中，戒淨是修行進步的基礎，能使心不隨境轉，進而支持深層的定慧修行。
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此句以物質層面的飲食比喻修行。
妙饌比喻深奧的佛法或正法，淨器則比喻清淨的心靈（心器）。
意指若要承接並體悟高深的佛法，修行者必須先淨化內心，去除垢染，否則無法承載正法之義。
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此句闡明修行中「戒」與「定」的遞進關係。
戒律是定心的基礎，若行為不端、心中雜亂（不淨），則無法進入專一、安定且不散亂的禪定狀態。
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此句討論在受戒或修行過程中，對於過去曾有破戒行為者的認定與處理，強調對戒律完整性的審視。
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本句強調懺悔不可隨意或僅憑主觀情感，而必須依循經論所設定的正規程序（法）來進行，以確保能真正消除業障、淨化心靈。
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此句在論疏筆削語境中，通常指在對文本進行修正或校勘時，應使涉及戒律的部分保持原有的義理或文字，不因修正而改變原意。
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此句探討修行者在持戒過程中的純淨程度。
在《起信論》及其疏論的語境下，強調心性與行持的統一，若持戒僅止於形式而心不淨，或有破戒之處，則無法達到真正的淨化與覺悟。
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此句指出眾生因過去身心造作的習氣與業力，形成了遮蔽真如本性、阻礙覺悟的障礙。
在《起信論》體系中，業障是導致眾生陷入妄想、輪迴轉世的根本原因之一。
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此句討論修行中之障礙，指因缺乏正確的法義導引或受雜染干擾，使得「止」（奢摩他，指心意識的安定與專注）的修行無法達到預期的成就狀態。
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此句描述修行者若心念不堅或法隨不當，容易在修行過程中遭遇外在魔障（邪魔）或內在身體疾病（病事）的幹擾，屬於修行過程中的試煉或障礙。
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此句在論疏脈絡中，討論心意識或外境對修行心境的幹擾。
所謂「侵撓」是指打破定境、擾亂心心的因素，使其無法維持在清淨或專注的狀態。
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此處指修行者在世間生存所需的基本物質條件。
在論疏的脈絡中，通常是用以對比物質供養與法供養，或說明在修行過程中對外在物質依賴的性質。
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此句討論出家僧眾衣著的最低限度需求。
所謂「根有三」，在僧伽戒律的衣著規範中，是指必須遮蓋身體的三個部位（通常指上身、下身及兩肩），以符合出家的威儀與禮制。
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此句以「雪山大士」為喻，說明在修行位階或根機上較為優越者，其心境與定力如同在雪山中修行、不為外界所動的大修行者，強調根機之高與定力之深。
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此句描述修行者或出家者對物質需求的極簡狀態，強調捨離對物質的執著，僅維持生存最基本的遮蔽，體現知足與清淨心。
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此句以大迦葉尊者捨棄華麗袈裟而著糞掃衣的典故，比喻一種處於中道、不執著於外相而追求極簡與清淨的修行狀態，旨在說明在特定法義比對中，中等境界的特質在於破除對物質與形式的依著。
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此處為論疏筆削之校勘語境，指在刪減或修正文字時，不應保留不必要的冗餘文字，以求精確簡潔。
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此處在論述眾生依其根機、環境與修行程度（忍力）而有差異。
以「寒國土」比喻環境之艱難或根機較鈍，而「忍力未成」則指尚未具備承受法義或面對逆境而不動心的能力，故被歸類為較低層次的根機。
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此處涉及僧團對衣物持有的戒律規範。
在佛教律藏中，「三衣」是指比丘所能擁有的最大限度衣物（上衣、下衣、外衣），此句說明在特定情況下準許僧眾持有或使用這三件基本的法衣。
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此處討論修行者在成就佛果過程中所需具備的物質與外在條件（資糧）。
「資身」指支持修行的資糧或身相，在論疏語境中，強調在內在心法修行之外，亦需具備足夠的外在條件以利於利他與弘法。
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在僧團管理或供養規範中，「二食」通常指代維持生命的基本飲食（如粗食與細食，或正餐與點心）。
此處討論的是在物質條件充足的情況下，修行者應有的心態或對應的戒律規範。
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此句為承接前文之總括語，指出所討論的對象（通常指心生種種妄想或業力之類）在分類上可分為四種。
在《起信論》及其疏釋的論理體系中，此類分類旨在透過分析與區分，以導向對一心之本質的領悟。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常以比喻法說明修行者在不同階段或不同法門中所獲之利益。
此處以「充飢」比喻僅達到基礎的滿足或初步的解脫，暗示即便在較高層次（上者）的獲益，若僅止於此，仍非最終圓滿之果，用以對比更深層的覺悟或法義。
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此句描述修行者在資糧與生活方式上的等級分類。
中等修行者不採取最極端的苦行，但仍堅持頭陀行的清淨戒律，透過乞食來對治貪欲並培養謙卑心。
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此句描述僧團中不同階層或修行狀態的修行者之生活形態。
修行者在阿蘭若（寂靜處）遠離塵囂，依賴檀越（施主）的供養維持生命，體現了出家者與在家信眾之間相互依持的共生關係。
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此處在討論供養的層次或品相之分，將其分為上、中、下等等級。
其中「下下」指的是最基礎的供養形式，即僧眾日常的飲食維持（常食）以及應請而受的供養（受請）。
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此句強調修行應專一於正法，警示若心存外求（異求），導致對物質或名相的過度積累與貪著，將成為修行路上的障礙，使其無法達成覺悟之目標。
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此句在論疏脈絡中，通常用於討論修行者在世間生活的基本需求與對待物質資糧的態度，強調在追求覺悟的同時，對於維持生命所需之衣食的實務考量。
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此句在論疏脈絡中，通常用於強調修行或理論構成中各項條件的完備性。
若在必須齊備的條件中缺失任何一項，則無法達到預期的結果或證悟之果。
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此句描述心意識在運作時產生的慮心，指心對於特定對象的思慮或牽慮。
在論疏語境中，通常用以分析心之妄想或分別的起點。
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此句在論疏脈絡中，強調若缺乏正確的修行依據或前導條件（如正見、戒律或特定的心法），則無法自然獲得禪定之狀態，說明定之所得必有其因緣。
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此句為定義之開端，旨在解釋「善知識」在修行路徑中扮演的關鍵角色，即能導引眾生脫離迷妄、趨向覺悟的導師。
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此處為論疏之分項說明，用以概括前文所述之法相或類別，將其歸納為三種情況。
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此處論述修行或達成目標所需的條件，強調在實踐之前，必須先具備相應的能量支持與外部資緣，方能推動法義的成就。
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此句論述修行中「善友」的重要性。
在發心階段，除了自覺，還需透過與同行者的相互激勵（勸發），以共同砥礪，防止懈怠，加速覺悟進程。
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此處指在論述或修行體系中，第三個層次或類別屬於「教授法門」，即透過語言、文字或指導方式將正法傳達給學習者的教學方法。
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此處以「鼎三足」比喻法義體系中三個關鍵要素（如信、願、行或特定論理結構）的相依相待關係。
強調三者互為條件，缺一則整體無法運作或成立，體現了圓融不脫的結構性特質。
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此句指修行者透過止息對外在環境的依賴與世俗事務的牽累（緣務），使心轉向內在的覺悟，是進入深層禪定或實踐離欲的必要條件。
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此句為承接前文之概括，明確指出後續將詳述的法義類別或項目共有四項。
在論疏體系中，此類句式用於建立結構，方便讀者對法義之數量與次第進行把握。
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此處指涉單一生命週期之壽量。
在論疏之脈絡中，通常用於對比剎那與劫，或說明修行與果位在時間尺度上的差異。
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此處為論疏筆削之簡記，指涉前文提及的兩項具體事項或論點，用以對應後續的分析或修正。
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此處指在特定修行或論述脈絡中，所運用之三種巧妙的手段或方法，旨在透過機巧的運用以達成特定的教化或修行目標。
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此處指對佛教基礎的四項學習內容（四學）進行誦讀與研習，旨在透過口誦與心記，使教理內化於心，是修習論疏之基礎過程。
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此句討論心意識或法相的純粹性。
在論疏的語境中，強調若心中仍存有任何一絲執著或客塵之相，便無法達到完全無礙的境界，說明瞭「一念之差」或「微小法執」對證悟的影響。
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此處論述心被客塵或煩惱所擾，導致心意識處於波動不安狀態，無法進入禪定或安定之境，阻礙修行進展。
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此句出自論疏筆削記，屬於對特定相好或身體部位特徵的描述性校正，旨在明確其形態之端正與平等，不應過度擴充至深層法義，僅為對相狀的精確界定。
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此處涉及算數或度量之比對，在論疏筆削記的語境中，是用具體的肢體動作（押腳）來比喻或說明某種分量、比例（半加）的計算方式，屬於說明法義時採用的具體類比。
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此處描述佛像或修行者在禪定時的特定身相。
降魔坐（觸地印之伴隨坐姿）象徵以不動心震服魔障，證得正覺的威儀。
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此處描述佛像或修行者在特定儀軌中的坐姿。
吉祥坐是一種特定的肢體姿態，在論疏的筆削記中，通常用於校對或說明佛像造像、法會儀軌的具體形態，以符合經論所載的威儀。
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此處屬於論疏中針對特定儀軌、坐法或比喻之細節描述，用以界定「全加」之具體身形狀態。
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此句描述修行者在禪定或禮拜時，正確的坐姿對於外在儀相（身相）的正面影響。
在論疏語境中，端正的儀相不僅是形式，更是內在定力與心念安定在身相上的顯現。
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此句為疏論中的引用標記，指引讀者參閱《大智度論》以獲取更詳盡的論述與論證。
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此句為承接語，表示前文的論述在此引用偈頌（詩頌）來總結或證明，是論書中常見的引導格式。
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此句描述佛像或聖像畫作中的坐姿。
加趺坐（全跏趺坐）是禪定中最穩固的姿勢，象徵心不亂、定力深，在論疏的校對或描述中，用於指明圖像的具體形態。
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此句描述在強大的佛法威力或正法顯現面前，代表煩惱與障礙的魔王亦感到恐懼。
在論疏語境中，通常用以對比正法之不可抗拒與魔礙之微小。
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此句為反問或遞進論證，強調若前述條件（或對象）已然如此，那麼對於已經具備修行基礎、正式進入佛法正道（入道）的人來說，理當更加顯然或更加如此。
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此處描述禪定或禮拜時的身體姿態。
要求身心安定，由外在的身姿端正以輔助內在心念的集中，避免因身體不穩而導致心神散亂。
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此處為比喻用法，通常指在修行或處世中過於寬鬆、不夠精進或缺乏戒律約束的人。
在論疏的辯證語境中，用以對比嚴謹與懈怠的修行狀態。
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此處描述修行者在禪坐過程中，因久坐導致生理上的氣機不暢（氣滿），進而影響心境安定，屬於修行中對身體調適的觀察。
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此句出於對信心的修習或對法義之持守，強調在修行過程中需保持恆恆久遠，不使所得之正信或定力在面對考驗時喪失或衰減。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常指對象的外在威儀或相貌不符合圓滿之相，或在分析特定對象時指出其表徵不佳。
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此句為論疏中針對特定修行或生活情境的說明，解釋採取某種行為（如遮蔽或避風）的原因是為了防止風寒對身體造成影響，屬於實務操作層面的說明，非深奧法義。
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此處為論疏中針對特定比喻或生理部位的詳細界定，旨在精確說明法義對應的物理位置或比喻對象，以避免在解讀時產生歧義。
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此句描述禪定或氣功修習中的調息之法。
透過對呼吸（氣）的掌控，使內在能量穩定，從而防止神識散亂與心念躁動，達到心神凝聚的狀態，是進入定境的基礎準備。
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此句以生理現象比喻心靈修行的過程。
在進入深層的禪定或寂靜（閉口）之前，必須先清除內心積累的煩惱、妄想與習氣（穢氣），方能達到純淨的覺悟狀態。
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此句描述修行中調息的具體操作方式。
在論疏的實踐指導中，正確的呼吸法（調息）是安定心神、進入禪定狀態的基礎，強調呼吸與身體動作（開口）的協調。
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此句描述一種禪定觀想方法，透過意識專注於身體內氣脈阻塞之處，旨在以心領悟或調理生理與能量的狀態，是論疏中關於修習心身關係的具體操作指引。
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此句指對佛法教義的解釋與理解達到全面開展且通暢無礙的狀態，強調對論疏義理的徹底領悟與明晰。
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此處涉及修行中的調息法門，強調將肺內殘氣完全呼出，以達到身心安定、氣息調順之狀態，是進入深層禪定或專注修習的前置準備。
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此處描述的是禪定或氣功修習中的調息法門。
透過閉口鼻（止息）來控制呼吸，使清氣在體內運行而不外洩，旨在使心神安定，進入深層的禪定狀態，以利於後續的觀照與修行。
。
此處為論述比喻，透過描述「閉口」僅是生理上的脣齒相接，用以對比深層的心靈禁制或法義上的寂靜，強調形式上的閉口與實質上的心法禁斷之差異。
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此句在論疏筆削記中通常涉及對禪定相狀或身心狀態的細微描述，指在進入定境或特定修行狀態時，眼瞼未能完全閉合的狀態，用以說明定力的深淺或心神狀態的不穩定。
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此句論述禪定修行中關於「眼瞼」調整的適度原則。
在調身與調心中，若眼睛完全張開，外界雜念易擾，導致心神不寧（掉）；若完全閉眼，則易缺乏警覺而陷入睡眠或迷糊（昏）。
旨在強調修行應採取「微開」的中道狀態，以維持定慧平衡。
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此處討論的是心靈覺悟或定境中的光明辨析。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，區分「外光」與「內光」是為了強調修行者應捨棄依止於外在的現象（外光），而轉向體認自心本具的真如智慧（內光）。
「斷外光」意指排除對外在虛妄相狀的執著，以顯現內在真性。
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此句為論疏之目錄或結構說明，指出該部分內容分為兩卷，旨在闡述「止」與「觀」的修行體系。
在《起信論》語境中，止觀是將理論轉化為實踐的關鍵方法。
。
此句指涉修行初學者在進入禪定與止觀修習之初期的狀態。
在《起信論》及其疏論語境中，強調從凡夫心轉向覺悟心的實踐過程，止觀是心法修行的核心手段。
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此句為筆削記之校訂建議，討論的是論疏文本的編排結構，而非探討深層佛理，屬於文獻校勘之著錄。
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此句指明修行者（或某法門）具備十種具體的方法或切入點，用以實踐「止」（定）與「觀」（慧）的修行，旨在透過止觀雙運來達到覺悟。
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此句為論疏筆削之索引，指出關於「第一具緣」的論述，其詳細內容已在原疏中闡明，故在此簡略處理，要求讀者回溯查閱疏文。
。
此句為論疏中的標題或次第說明。
在修行對治的脈絡下，「呵」指以強烈的意志或法理予以斥責、制止，旨在斷除對世俗慾望的執著，以清淨心進入深層的修行。
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此句旨在界定「五欲」的具體內容，指透過五根（眼、耳、鼻、舌、身）對外境產生的貪著與追求，是造成眾生輪迴與煩惱的核心對象。
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此句為論疏中的詢問或導引句，旨在對前文出現的特定詞彙（在此為「呵」字）進行義理上的定義與詳細解釋，屬於典型的論釋結構。
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此句強調對五種具體煩惱（惱惑）之性質及其對眾生產生束縛、遮蔽真心的作用有深刻的認知與體悟。
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此句描述眾生因執著、無明或業力等前導因（因之），導致在六道中承受苦果，無法跳脫輪迴的狀態。
在《起信論》語境下，通常指因不悟真如、陷入妄想分別而導致的痛苦困境。
。
此句描述修行者在體悟真理後，對世俗輪迴、煩惱與妄想產生深刻的厭離感，從而截斷對外在名利或虛幻現象的追逐與依著，是從凡夫轉向覺悟的關鍵心態轉變。
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此句為對特定術語或名稱的界定，在論疏的筆削校訂過程中，用以確認某個名相的稱謂或其特定含義。
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此處指在修行過程中，需要排除「五蓋」（欲貪、嗔恚、睡眠、掉悎、疑）等心靈障礙，以使心念清淨，方能深入禪定或領悟真理。
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此句列舉修行者在禪定或修習時容易產生的五種或六種「心障」（Kleshas/Hindrances），這些心理狀態會擾亂心神，使修行者無法達到專注與寂靜的境界。
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此句為論疏之筆削記，旨在對前文提到的「棄」字進行義理定義或範圍限定。
在《起信論》體系中，「棄」通常涉及捨離妄心、離相或捨棄對對立概念的執著，以契入真如。
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此句為對前文所述五種法相或五種義項的總結，強調修行者或觀照者需清晰地覺察並認知這五項內容，以達成對法義的正確把握。
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本句說明客塵煩惱（或無明）如雲遮日般覆蓋在眾生的本覺心性之上，導致眾生雖具備佛性，卻因被遮蔽而陷於輪迴，無法證得解脫。
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此句以自然界的遮蔽現象比喻眾生之真如本性（佛性）雖本自具足，但因被客塵煩惱（如煙雲）所遮蔽，導致智慧無法顯現，不能照破無明。
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此處討論修行者對煩惱或執著的處置。
在《起信論》的脈絡中，「棄」並非指簡單的拋棄，而是透過覺悟與實踐，使心靈處於遠離對立、執著的狀態，達到不染不著的境界。
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此處指在特定修行或管理法規中的第四項要點，即「調和」。
在論疏語境中，調和通常指消除分歧、使心境或僧團達到和諧一致的狀態，以利於法義的傳承與實踐。
。
此處論述修行者的飲食調攝。
在佛教修行中，飲食過量會導致昏沉，過少則導致疲憊，因此強調「中道」的節制，以維持身心狀態穩定，有利於禪定與智慧的生起。
。
此句強調修行者應對睡眠進行適度管理。
在禪修或持戒過程中，過度睡眠（昏沉）或過於放縱睡眠，皆會妨礙精進與定心的培養，故需在「節制」與「不放恣」之間取得平衡。
。
此處論及禪修或禮拜時的身心調適。
強調中道之原則，避免過於懈怠（寬）或過於強迫（急），以達到身心安定、不產生妄想或疼痛的理想狀態，為進入定境奠定基礎。
。
此處論述禪定中調息的適度原則。
調息旨在使心氣安定，若「澀」則指用力過猛導致氣息不暢；若「滑」則指過於鬆散導致心神散亂。
唯有處於中道，不澀不滑，方能令心進入定境。
。
此句強調在修行中維持心念的平衡與中道。
不浮指不因追求高深境界而產生傲慢或躁進；不沈指不因面對困難或煩惱而陷入沮喪或懈怠。
旨在透過調心達到心境的安定與平等。
。
此句在論述修行或法義之運作時，強調多個條件（五事）之間必須達到和諧與契合，方能使法義之實踐或論證得以圓滿成立。
。
此處指在修行階段或類別中的第五種，即「方便行」。
在《大乘起信論》及相關疏釋的脈絡中，方便行是指在進入真正的見道之前，透過種種方便法門來積習資糧、調練心行的修行階段。
。
本句描述修行者在實踐過程中的志向，強調「念」（正念）與「慧」（般若）的統一。
在《起信論》的語境中，這指向將心意識集中於覺悟之理，使定慧等持，不分彼此，以達到轉依或證悟的目標。
。
此句描述修行者在修習禪定時，內在具備堅定的志向與法喜，使修行過程不僅是剋制，更是基於正向的志願與樂在其中，這是達到定境的重要心理基礎。
。
指修行者透過覺悟與實踐，斷除對世俗物質與情慾的執著，從生死輪迴的苦海中解脫，達到精神上的絕對自由。
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此句強調修行者應具備恆常不懈的精進心，將善法實踐於日常生活的每一個時刻，以積累功德並推進覺悟之進程。
。
此句旨在強調對世間無常之體悟。
透過觀照現象界的遷變不居，使其在心中不再被視為恆久珍貴之物，進而產生出離心，不再執著於世俗的名利與情愛。
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本句強調禪定（心之安定）與智慧（理之洞察）在修行過程中的核心價值。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，定慧雙運是轉依、證悟真如的關鍵，故稱其為可貴可重。
。
此句論述修行者在觀察心法時，需區分「有漏」（受煩惱牽引）與「無漏」（超越煩惱）的境界，並進而辨析其中所感知的苦樂之感，以及這些現象究竟是虛幻的假相還是真實的本質。
。
此句強調修行者需具備堅定不移的信念（決定心），並將其付諸於「止」與「觀」的實踐中。
在《起信論》的脈絡下，這是將信願轉化為實際修證的關鍵步驟，透過止息妄念（止）與觀察實相（觀）來契入真如。
。
此句是在解釋特定的修行法門或階段之所以被定義為「方便行」的理由。
在《起信論》及其疏論體系中，「方便」是指為了達到究竟目的而採取的適宜手段，而「方便行」則是指在進入究竟實相之前，依適宜的手段而進行的實踐修行。
。
此處標記論述之次第，進入實踐階段。
止（Śamatha）指心不散亂，定於一處；觀（Vipaśyanā）指以智慧觀察實相。
止觀並用，方能達到定慧等持，是修行解脫的核心路徑。
。
此句說明修行方式分為兩種：一是靜坐時的內在調練（坐時修），二是面對世間種種對境時的實踐修持（歷緣對境修），強調定慧在靜與動兩種狀態下的全面應用。
。
此句為論疏校勘之語，指涉前文或對應文本之內容一致，用以確認義理或文字之對應關係。
。
此處在論述修行發心的利益。
文中將「發善根」之功德，比擬或對應至後文所述的「現報十益」，強調在現世即可獲得的具體益處。
。
此處為論述修行次第或心法階段之分項，提及「覺知」之境地，並預告後文將討論在修行過程中可能遇到的魔事幹擾及其對治。
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此句為論疏中的條目分類，將「治病者」列為第九項討論對象。
在論述語境中，通常是用以比擬或說明特定法義、修行階段或對治方法之類比。
。
此處之「病」非指生理病苦，而是指修行者在心法體悟或論理推演中產生的疑惑、誤區或執著。
在進行校正或破除迷妄前，必須先追溯該錯誤觀唸的起始源頭，方能對症下藥。
。
此句在論述心法或業力的「起」（生起/發動）之機理，依據《大乘起信論》及其疏釋之語境，此處在分析心識生起之四種不同樣態或原因。
。
此句在討論物質或色法的構成。
在論疏體系中，分析色法之生起，首先指出其依據於四大（地、水、火、風）的組成，說明物質現象的基礎構成。
。
此句處於對心識或業力起因的分析中，指出第二種起因是源自於「五藏」。
在論疏的脈絡下，此處討論的是生理與心理交互作用之基礎，說明心法或意識之生起與身體內在的五臟機能（五藏）有其關聯性。
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此處討論外在現象或業果之形成，指出其是由三類鬼神之作用所導致，強調現象背後的驅動力量與因果關係。
。
此句說明眾生所處的境界或所受的果報，是由於四種不同的業因（通常指身、口、意等不同類別或性質的業力）共同作用而感應顯現的，強調果報與業因的對應關係。
。
此句在論疏語境中通常是以「病」比喻眾生之煩惱或迷妄。
指在診斷出問題（如心垢、無明）之後，方能對症下藥，進行對治。
強調認識問題是修行解決的前提。
。
本句說明修行對治之法。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，「止觀」是心靈轉化、破除迷妄的核心手段，用以對治前文所述的兩種煩惱或錯誤認知（前二），使心回歸清淨覺性。
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此處討論不同層次的治療或救治手段，將「使用咒力」作為第三種手段列出。
在論疏語境中，通常是在對比藥物、醫術與咒力等不同層級的治癒方式。
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此句為論疏之目錄或結構說明，指出「修福」與「懺悔」這兩種對治煩惱、消除業障的修行方法，在該論述體系中被編排在第四個章節或次第之中。
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此句描述修行階位中的關鍵轉折。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡下，當修行者證得聖果（如初果須陀洹或更高果位）時，其心意識已轉向正定，不再退轉回凡夫位或低於目前的修行境界，此即為「入住不退」。
。
此句為論疏之銜接語，用以確認前文所述之觀點或論述與對象（彼）的說法一致，旨在強化論證的連貫性與一致性。
。
此句為論疏作者在對前文論述或前人註解進行總結時的過渡語，表示對該議題的整體脈絡已有了初步且概括性的掌握。
。
此處為論疏之導引文字，指引讀者若需更詳盡的論證或完整義理，應回溯至論書的正文部分以獲取全面理解。
。
此句為論疏之標題或對特定名相的定義啟始。
在《起信論》體系中，「調心」是指透過修行對治妄心，將散亂、貪著的心念予以調伏，使其回歸清淨本性，以契入真如。
。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此處旨在釐清名相。
將「心」與「意」等同視之，是用以說明心意識在能作、能覺之功能上的同一性，避免對心與意產生二元的區分，從而使後續對「一心」之開顯討論建立在統一的定義之上。
。
此句闡述修行之目的，透過調伏心意（止觀、定慧）以除去妄想遮蔽，使心意識能回歸並趨向於如來藏或真如的真正本質。
。
此句描述在正法逐漸衰退的末世時期，修行者或教法容易偏離正道，出現違背正法義理、相貌或行為不端正的現象，警示後世需謹慎辨別正法。
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此句指出在實踐三學（戒、定、慧）以及其他輔助修行（雜行）的過程中，修行者容易遭遇特定的障礙或缺陷（患），強調修行路徑中可能存在的偏差或困難。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《菩薩戒疏》之內容來論證或解釋前文之義理。
。
此句描述在特定的佛法實踐或法會組織中，關於起行（開始修行或出發）的人數慣例或門檻，屬於對修行組織形式的敘述。
。
此句說明修行內容的組成，將其分為核心的「三學」與輔助或其他類別的「雜行」，旨在界定修行實踐的範疇。
。
此句為論疏之分項標題或導引，旨在將討論對象聚焦於「戒學」這一特定修持範疇，用以分析修行者在進入更高層次法義前所需具備的基礎戒律規範。
。
此句為論疏中的分類總述，旨在將前述之法義或對象依據特定標準區分為兩種，以便後續詳細闡述其差異與特質。
。
此處討論修行或言行之偏差。
所謂「矯異」，是指不依循正法或自然本質，而刻意採取一種異於常理或不合宜的姿態以求顯著，屬於一種執著於形式而偏離真義的錯誤傾向。
。
此句討論修行者的內在心態。
在論疏語境中，強調不僅是形式上遵守戒律（不破戒），更需在心性上達到質直（無欺、坦率），若僅有外在戒律而內心不質直，仍不足以稱為圓滿的修行。
。
此句描述心念被錯誤的思慮（邪思）與執著的計較（計）所牽引，導致外在表現出的威儀或相狀與正法不符，揭示了內心妄想與外在顯現的因果關係。
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此句旨在批判某些修行者或學者不以正法為本，而將佛法或學識作為裝飾，透過在世間展現才智或名聲來獲取世俗的名利，屬於典型的「法執」與「我執」之表現，背離了覺悟與解脫的初衷。
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此句描述在未起菩提心或未覺悟前，眾生深陷於習氣與煩惱中，甚至連想要脫離苦海（出離心）的念頭都沒有，強調迷染之深或本覺未啟之狀態。
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此句討論在修行或儀軌中，如何透過規範（抑止）來統一羣體的威儀，使其達到一致的莊嚴狀態，避免因個體差異而影響整體法會或修行的肅穆。
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此句在論疏筆削之語境中，是用以判定某些見解或修行方式因不符合正法、缺乏正見，故而不能稱為具備真實功德，屬於對其法義缺陷的定論。
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此句旨在批判那些僅在形式上採取出家人的裝束（沙門）或維持莊嚴儀態（威儀），內心卻缺乏正法實踐、以欺瞞手段獲利的偽修行者。
強調修行不在於外在形式，而在於內在正信與正行。
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此句為論疏之引證，旨在透過引用大乘經典（如《寶積經》等）來支持前文之論點，證明其法義與經論一致。
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此句為論疏中對特定對象或對立觀點的分類標記，「淺識」指對深奧佛理或論著精義缺乏深刻理解，僅停留在表面認識的狀態。
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此句討論修行者在認知上的缺失。
在《起信論》的體系中，強調對「真如自性」的覺悟，若不能以深著的智慧體認本質，則仍處於迷妄之中。
。
此處描述修行者對自身戒律產生依止心，企圖透過持戒的功德來達成解脫。
在《起信論》的語境中，這往往是在分析修行過程中對「自力」或「法執」的依附，需警惕將戒行視為實有的我執，而應轉向依止正信與真如。
。
此句在論疏中討論修行次第與戒律之關係。
指在修行法門中，雖然有些他乘（非本宗）的修行者追求快速進展（急），但若其戒律寬緩（緩），則在正法之究竟成就上，仍不及持戒嚴謹者。
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此句描述修行者或眾生在面對「諸法空性」之真理時，因執著於實有的我相或法相，在面對空性對執著的破除時，而產生的心理恐懼與不安。
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本句旨在指出某些錯誤的見解、邪師或違背正法之行為，如同仇恨者（怨）與竊賊（賊）一般，不僅對立於佛法，更會潛移默化地毀損或盜取佛法的真義，使修行者誤入歧途。
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此句為文獻引用標記，指出前述論據或內容來源於《佛藏經》。
在論疏體系中，旨在透過引用權威經典來佐證論點。
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此處為論疏之結構標記，將討論焦點轉向「定學」（指修習禪定之學問）。
在三學（戒、定、慧）的框架下，此段旨在闡述定學在修行體系中的位置與作用。
。
此句為論疏中的承接詞，用於對前文提及的法義對象進行分類分析，旨在透過分項論述來釐清義理。
。
此處在論述心法或煩惱之運作，將對象區分為不同類別。
此句指出第一類對象是受「貪心」支配而產生「狂心」（傲慢、不理智）的眾生，強調貪欲與狂妄之間的因果關聯。
。
此處在分析眾生被煩惱牽引的根源，指出眾生在迷途中天然傾向於追求感官的安樂以及世俗的名聲與利祿，這是導致執著與輪迴的深層動機。
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此句描述修行者在幽靜環境中透過遠離塵喧，使心念趨於安定與清淨的狀態，是進入深層禪定或研習論義前必要的心理準備。
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此句描述修行者或外道在尚未真正證悟時，僅以形式上的定相（如入定不覺或僵持之相）來欺飾自己的境界，使其看起來像得道者，從而令世人產生誤信與崇拜，警示不可僅以外在定相判定修行實質。
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此處描述在世間或法界中獲得廣大的名望，在論疏語境中通常用於說明某種修行境界、法門或人物所產生的影響力與認可度。
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此句在論疏脈絡中，通常是在討論修行階位或特定相狀的區分。
意指在特定的教法或修行階段中，對於不具備該種正相（正確特徵或覺悟狀態）的人，需予以適當的抑制或防止其誤入歧途。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，通常指對前人見解、誤解或不正確的法義判讀進行全面性的否定與校正，強調對錯之辨以正法義。
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此處以「賊」喻指修行者在靜慮（阿蘭若）中，雖看似安靜，但內心仍被煩惱、妄想或對名聞利養的渴求所侵害，導致無法真正進入定境，故稱為「賊」。
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此句為引經據典，指出前文所述義理之出處為《華手經》，在論疏筆削記中用於考證法義來源。
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此句為論疏之標題或分項導引，旨在分析導致眾生迷失、不能信受正法的「邪慢」之障礙。
在《起信論》及相關疏論體系中，邪慢是指對法不信，或以錯誤的傲慢心遮蔽真理，使心不能契合正信。
。
此句在論疏脈絡中，旨在區分「本質（性）」與「後天習得的知識（多聞）」。
強調某種法義或覺悟之境界是自性具足或本然如此，而非透過大量誦讀、聆聽經論（多聞）而積累而來的知識。
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此句描述修行者選擇幽靜的山林環境，以遠離塵囂，專注於禪定練習，是傳統佛教修行中「依山」以求心定、進次第之實踐方式。
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此句論述在特定的修行或感應狀態下，外部力量（鬼神加力）與內部定力（心定）共同作用，使修行者獲得特定的見解或神通視能。
在論疏語境中，這通常是在分析不同層次的感應或定境之成因。
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此句描述眾生在迷妄狀態下，缺乏正確的覺悟能力，無法明瞭法性或自心本質，導致在輪迴與習氣中沉淪。
。
此句描述修行者在認可自身某種成就或特質時，若心生執著，便會將其作為依據而產生傲慢心（慢），這在論疏中是用來警示修行者需防備由法執轉化為慢心的心理過程。
。
此句描述修行者或世人在獲得名聲與地位後，容易產生慢心（慢法），以自傲之心凌駕於他人之上，這是修行中必須克服的我執與慢心之障礙。
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此處描述對佛法產生誤解或持有偏見，將正確的教義視為錯誤，進而導致對佛法真義的毀損與抹黑。
在論疏語境中，通常是指因執著於局部或錯誤的見解，而否定整體正法的情況。
。
此句旨在警示誤導正法、破壞法義的邪見或外道，將其比喻為「魔黨」與「大賊」，意指其不僅在精神上幹擾修行，更像盜賊般竊取眾生對正法的信心與機緣。
。
此句為筆削記中對文獻來源的標註，指出相關論據或義理出自於《大乘起信論》與《華嚴經》（「華手」為《華嚴經》之簡稱或特定抄本稱號）。
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此句處於論疏對修行階位或對象的分析中，將討論對象限定在「慧學者」這一類別。
在佛教三學（戒定慧）的框架下，慧學者是指專門修習般若智慧、旨在破除無明以達覺悟的修行者。
。
此句為論疏中的分類銜接語，用於對前文所述之法義進行更細緻的二分法分析，旨在釐清名相或修行層次。
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此句為論疏之分析，旨在將討論對象分為不同層次或程度，此處指涉其中程度較淺、較基礎的一方，以便後續對比或遞進論述。
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此句討論修行者在學習佛法時的資質差異。
指部分修行者因根器不足（性少），在接觸聽誦與理論學習時，未能依循由淺入深、由易到難的正確教學次第，導致對法義的理解不夠系統或不夠深刻。
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本句描述凡夫被世間名聞利養之慾所驅使，導致心境不安、雜亂，無法維持清淨定心，是修行者在對治貪著時需警惕的心理狀態。
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此處描述講經者或論述者在特定情境下，因時機或法義之緊迫而迅速展開說明之狀態。
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此句警誡學者在研讀論疏時，不可陷入主觀偏見（臆斷），而隨意否定前賢或後世的正確見解。
強調在論述佛法義理時應秉持客觀與謙卑，避免因執著於個人見解而產生非毀之過。
。
此句揭示修行者若心中仍存有對世間名利之渴求，則缺乏真正的「出離心」。
在論疏語境中，強調若不破除利養之執，無法進入真正的覺悟與解脫路徑。
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此句描述修行者因執著於錯誤的見解或傲慢心，而自以為不需要實踐具體的修行（無行），進而對佛教修行的基礎——戒律與禪定產生輕視之心的錯謬狀態。
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此句旨在譴責那些為了私利、名聲或誤導他人而歪曲、出賣正法的人。
在論疏筆削的語境中，通常是指對教理進行錯誤詮釋或將法義私有化、商品化，導致法脈不純之行為。
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此句說明因果律之運作，指若違背正法或執著妄想，將導致沉重的果報痛苦。
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此處指修行者在實踐過程中，需突破《華嚴經》中提及的魔業幹擾（如魔之障礙或煩惱業力），以達到更高層次的覺悟。
在論疏語境下，強調的是破除障礙、出離魔業的過程。
。
此句為論疏之條目標記，用於區分論述的層次。
在《起信論》的分析框架中，通常將義理分為「淺」與「深」兩種層次，以區分權教（方便）與實教（究竟），此處正進入對深層義理的剖析。
。
此句在論疏背景中，旨在區分「僅具備文字與辯才的學識」與「真正契入深法」的差異。
強調即便對三藏教理有所涉獵，若僅停留在文義之通，仍不足以達到圓滿的覺悟。
。
此句指出修行者或解經者雖有初步理解，但尚未達到完全契合如來真實意涵的境界。
在論疏筆削的語境中，強調對深層法義辨析的必要性，避免僅停留在文字表象而錯失核心義理。
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此句處於論疏對傳法機緣或條件的討論脈絡中，強調在準備傳授佛法之教理時的必然性或前提條件。
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此句旨在批評某些教導者不以正法、解脫為導向，而以世俗的名聲與利祿作為誘因來吸引後學，指出此種方法偏離了修行之本意，屬於權宜之計或錯誤的導引。
。
此句旨在批評一種不正確的論述態度。
在撰寫論疏或闡發法義時，若透過否定前人的成就來凸顯自己的見地，屬於名利心作祟而非真正的正法傳承。
強調真正的覺悟與真理不需建立在毀棄他人之上。
。
此句警示修行者在積累功德後，易生出「我比他人優秀」的我慢心。
若將功德視為優越感的來源，反而會陷入傲慢（慢心）之中，導致輕視他人，這將成為修行路上的障礙，使功德之利喪失。
。
此句以醫病為喻，說明修行若僅停留在文字的誦讀與形式的持守（誦持），而未將其轉化為實際的修行實踐以根除煩惱（滅病），則無法獲得真正的解脫。
強調「實踐」與「轉化」的重要性，而非單純的口誦。
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此句描述眾生因無明與執著，在過去及現在累積了深重的業障與過失，指明瞭需要透過信仰與修行來轉化、消除的起點。
。
此處討論在研習佛法或論述法義時，若基礎不牢或認知偏差，容易在法義的推演與體悟過程中產生「病」（指誤解、執著或邏輯謬誤），導致修行或論述方向偏離正軌。
。
此處指眾生因深陷煩惱、執著或業力之深，導致其心靈狀態極其困難以獲解脫或救導。
在論疏語境中，通常用以描述無明深厚之眾生之困境。
。
此處為感嘆詞，用以表達對佛法深奧、不可思議之理法的驚嘆，在論疏體例中常接於對深奧義理的闡述之後，用以強調法義之殊勝。
。
此句採譬喻問答法。
在論疏語境中，通常用以比喻看似矛盾或極其困難的法義（如在煩惱中生起菩提），旨在引導修行者思考如何以對治之法解決深層的矛盾或障礙。
。
此句旨在警示那些以錯誤見解或歪曲教義來損害正法的人。
在論疏的辯論語境中，「賊」是指破壞法義純正、誤導修行者的外道或謬論。
。
此句為論疏中的引用來源說明，指出前述義理或名稱之依據出自於《佛藏十輪》等相關經論。
。
此句處於論疏對修行層次或法門的分析中，「約」意為限定、基於或對準。
「雜行」指未純熟或尚未專一於單一法門而混雜多種修持方法的行持。
此處在分析四種不同的限定條件或修行狀態。
。
此句為論疏之過渡句，用以對前文所述之法義進行分類分析。
在《起信論》及其疏釋的邏輯結構中，常用此類簡短句式來區分對立或相補的兩種性質或類別，以利於後續詳細論述。
。
此句為論疏中對特定法義的分類剖析，將修行分為不同面向，此處首先討論「福行」，即指透過佈施、持戒等善行來積累福德的實踐，以作為後續解脫道之基礎。
。
此句在論疏中用於描述心性之染汙或不誠實之狀態。
質直是指心性純粹、坦率且正直，與「姦計」（陰險、不誠實的計謀）相對。
此處強調若心性缺乏正直，則容易墮入計較與欺瞞的煩惱中。
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此句描述眾生共同對殊勝福德的崇敬之心。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調透過對佛法、聖者的崇敬來積累福德，進而轉向覺悟。
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此句描述某些外道或不法之徒利用虛假的威儀、神通或言論來迷惑世人，使其產生崇拜心理而盲目追隨，旨在警示修行者應識別真偽，不被表象所誘惑。
。
此處為論疏之筆削註記，分析原文之修辭手法。
指作者在表述時，刻意採取以局部或少數項目的描述，來概括或隱含整體、多數項目的義理，是一種精簡的表達方式。
。
此句描述修行者或眾生依託特定資糧、法供養或生存條件以維持生命，在論疏語境中通常指涉生存的依據或對法供養的依賴。
。
此句描述修行者或眾生在特定條件下，其願望或目標已達成之狀態。
在論疏的邏輯脈絡中，通常用於分析因果、條件或心態的轉折。
。
此句描述修行者或凡夫在獲得某種法益、能力或見解後，若未能在正見中持守，反而將其視為自我優越的依據，進而產生慢心（傲慢），這是一種修行上的障礙，會遮蔽真實的智慧與謙下心。
。
本句描述一種心態與處境：主觀上具有傲慢心而輕視他人，客觀上則缺乏世俗的利養供養。
在論疏語境中，此類描述通常用於分析修行者或凡夫之業障與心相，強調傲慢心與缺乏福德之共相。
。
此句描述在論議或對經論之解讀過程中，對特定觀點或前人解釋採取全盤否定或認其不正確的態度。
。
本句在論述世俗追求的財富（利養）與名聲（名聞）皆屬外在假相，且具有相同的性質或趨勢，旨在引導修行者對世間法不生執著。
。
此句旨在警示那些為了私利、名聞利養而歪曲經義、隨意解釋佛法，或將深奧真理淺化以迎合世俗的人，將其比喻為「賊」，指其行為雖在傳法之名，實則在損害正法，導致後世誤解。
。
此句為文獻出處標記，指出前文所引述之法義或內容來源於《迦葉經》，用以佐證論述之權威性。
。
此處為論疏之分項標題，旨在將討論對象轉向除了前述重點之外的其他修行法門或行相（餘行），以完善對《起信論》中修行次第的分析。
。
此句討論的是「本覺」與「始覺」的區別。
在此語境下，強調本覺（本性）是本自具足的，而非依賴於後天生起、具備分別功能的「慧」（始覺）才得以領悟。
這是在辨析真如本性與修行所得之智慧的關係。
。
此句警示修行者若陷入對單一法門或特定見解的執著（即「隨學」而產生的偏執），反而會形成一種心理障礙或法上的遮蔽，導致無法體悟圓融的真理，陷入一種封閉的僵化狀態。
。
此句警示修行者或學者，若將佛法知識視為獲取世俗名利的工具，而非用以破除執著，則會陷入一種「知識的傲慢」或「法執」中，使本應解脫的學問反而成為束縛與貪欲的來源。
。
本句在論述修行方法之辨析。
所謂「撥餘」，是指透過排除錯誤選項來確定正確答案的推論法（Apoha）。
在最高義的覺悟中，若僅依賴對立排除或否定之法來修行，雖能破除部分執著，但仍屬於有為的手段，未能直接契入無分別的究竟實相，故稱「非究竟」。
。
本句旨在警示那些因愚癡而誤解教義，進而以錯誤的見解或行為損害正法傳承的人。
在論疏語境中，強調對法義的誤解不僅是個人的錯誤，更會對整體法脈產生如「蠹蟲」般的蠶食與破壞作用。
。
此句旨在警示修行過程中的細微偏差。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調心靈淨化需極其謹慎，即便微小的煩惱或執著（患）若未能根除，亦可能成為修行進展的障礙。
。
此句為論疏作者對學習者或後學的提醒，強調在研讀深奧法義（如《起信論》）時，應嚴格禁戒錯誤的見解或不正確的詮釋方法，以免誤入歧途。
。
此句為論疏之過渡句，指出在排除或超越前述特定觀點（離此）後，後續文字將進一步闡明當前論述的核心主旨（今意）。
在《起信論》的判教與義理分析中，常透過「離」某種執著或對立，以顯現究竟的正義。
。
此句為論疏之筆削記，意指前文所述之義理或對立之觀點，在邏輯與教理上均能獲得圓融的解釋與理解。

此句討論在論疏體系中，對於「離境」（脫離對象之狀態）的解釋，其性質屬於「事定」，即在具體的事相或定義上予以確定，而非在理體上做抽象推論。
。
此句為論疏之筆削校正，指在討論某項義理或對照文本時，應將前面提到的「數息」（數數息或呼吸之調息）等相關內容一併納入考量或計算之中。
。
此句為承接前文之轉折，意指前述提及的五種因素或項目並非全部，後文將進一步擴展或補充其他相關義理。
在論疏筆削的脈絡中，常用於修正或補充對原論之解讀。
。
此處指佛教認識論中對對象（處）的分類。
在論疏語境中，通常指感官與心意識所對應的十種對象領域（如五根、意根及其對象），用以分析心識如何對外起作用。
。
此句在討論唯識或相論中關於色法與識法的分類。
將色法分為「青等」（色質）與「空等」（空間/虛空），並併入識心，用以分析物質與精神的組成結構。
。
此句為論疏中對特定名相的定義開端，旨在解釋「一切處」在心性與法界論述中的具體涵義，通常指法界中無所不在的遍在狀態。
。
此句闡述法界圓融之理，強調單一法與全體法之間並無空間或性質上的隔閡，每一微小之法中皆包含全體的特質，體現了事事無礙的境界。
。
此處論述修行者透過對十種遍處（如土、水、火、風等）的觀察，來破除對物質世界的執著，體悟無常與空性。
在《起信論》疏的語境中，此觀法是用於輔助心法修習，使心不著相。
。
此句出於對《大乘起信論》之疏文筆削，討論法義之對比或類比。
在論述不同義項或境界時，指出兩者在特定條件或層面上可以被視為同等、相等的狀態，用以建立法義的邏輯連結。
。
此句在論述認知與心境的關係，強調特定的見色現象並非由「心散亂」這一心所狀態所導向或依託而生，用以區分定境與散亂境下的視覺認知差異。
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此句是在列舉認知的對象範圍。
在論疏的脈絡中，「意所知法」是指那些無法透過眼、耳、鼻、舌、身五根感知，而僅能由「意根」所領知的對象（如心法、意識狀態等），強調認知涵蓋了所有層面的法相。
。
此句在解析感官與意識的關係。
將外在六塵（色聲香味觸法）透過感官（耳鼻舌身）觸發，最終由「意」來進行整合與認知。
強調感官的覺知與心的識別是不可分割的過程。
。
此處指在論疏的組織結構中，將前面提到的六項要點（六種義理）以簡略的方式全部攝取並涵蓋在內，旨在展現法義的總結與圓融。
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此句為論述轉折，旨在透過「能取」與「所取」的對立關係，分析心識在認識過程中的作用，進而導向破除主客對立的法義。
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此句為論疏作者的編排說明，告知讀者將在後文針對前述之論點或名相進行詳細的義理闡釋。
。
此句旨在論證萬法唯心。
說明外在顯現的對象實際上是意識的投射，而非獨立於意識之外的實體，旨在破除對外境實有的執著。
。
此句強調心與境的不可分性，指一切現象（塵）皆是心識的顯現，並非獨立於心之外而存在。
在《起信論》及其疏釋的語境中，此乃破除能所對立、體現一心之理的重要論點。
。
此句旨在強調心性的主體性。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調真如心性本自具足，修行應在心中尋找本體，而非將依託或救贖寄予心之外的對象（外在依託），以此破除外向的執著。
。
此句為反問句，旨在強調「止」（śamatha）的正確修法必須符合特定的條件或正見，若脫離了正確的法義或方法，即便在形式上進入靜慮，亦不能稱為真正的修止。
。
此句為總結性陳述，指明前文所討論的對象（如色、想、心等）皆是修行禪定時心念所依止、專注的對象（所緣）。
在論疏體系中，明確區分「定」的狀態與「所緣」的對象，有助於分析定力的性質與層次。
。
此句指出某些教理或觀點僅屬於「權小教」（權宜的小乘教法），是為了適應眾生根機而暫時設定的方便法門，而非最終的真實義理。
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此句指在修行初期，先透過調伏心念（制心）來穩定心神，進而逐步培養不被煩惱所染汙的清淨智慧（無漏），強調修行由淺入深、由定而慧的次第。
。
此句旨在強調當下所論述之內容為揭示究竟真理的真實教法，而非權宜之計的方便法門，在《起信論》的脈絡中，通常指涉能導向覺悟的正法。
。
此處為論證過程中的結論，指出前述之兩種對立或偏差的見解，皆非正確的依止對象，強調不應執著於任何一種偏頗的觀點。
。
此句運用比喻說明佛法教導的權實之分。
羊鹿象徵初步或權宜的教法（小乘或方便法），而寶乘則象徵究竟的真理（大乘或實相）。
意指對根器成熟者，直接開示究竟圓滿之法，不再經過初級的方便階段。

此句為論疏之導引語，指明後續論述將針對「一切」這一概念或範圍，採取分項論述的結構，分為二個次要議題或層次。
。
此句描述修行之初步階段，重點在於「遣除」心中由無明所生的虛妄分別心，以恢復本心清淨。
在《起信論》的體系中，這是從妄心轉向真心的初步實踐過程。
。
此句出於對《起信論》疏論的校勘筆削，屬於文獻校正語境。
「正」在此意為「正確」或「應為」，「遣」指遣除、刪除。
意指在校對文本時，第一處應將該字詞予以刪除。
。
此句處於對論疏文字的校訂或心理狀態的剖析語境中。
在《起信論》的修行體系中，「遣」指透過覺悟或修習，除去遮蔽真心的妄心或不純之念（餘心），以還原一心之本性。
。
此句為論疏之導引語，旨在對前文所述之名相或法義進行分層解析，將其拆解為兩種不同的義理層面以利詳述。
。
此句在論述心法或意識運作時，旨在區分純粹的覺知與依賴感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）而產生的識相。
透過排除感官層面的「見聞覺知」，以導向對更深層心性或真如本性的探討。
。
此處描述心意識的運作過程，指在既有的認知或狀態之上，再次生起主觀的思維或妄想。
。
此句強調在修習過程中，必須徹底清除一切妄念與分別心。
在《起信論》的語境中，這屬於破除迷染、回歸真心的實踐過程，旨在使心靈達到無染、無礙的狀態，以契入真如。
。
此處討論修行過程中的觀法。
在進入核心觀想前，需先排除或完成前段的準備練習，如數息（調息）與骨鎖（對身體構造的觀照）等初步的定心與觀身法門，以清淨心境。
。
此處指修行定心時所採用的具體觀想方法。
九想是指佛教中由淺入深、由物質到精神的九種觀想對象（如不淨、肢體等）；八背則是指修行者在面對外境或內心雜念時，採取背對、不予理會的心理調適方法，旨在透過特定的觀想法來達到心念專一、進入定境。
。
此句在論疏語境中，通常指對某些錯誤見解、執著或不正確的依止對象予以否定，強調在修行或理解法義時，必須摒棄不正確的依託，以達到真正的覺悟或正確的認知。
。
本句強調修行在於當下的覺醒。
所謂「今心」指當下之心，「理」指真如或法理。
意指修行者應將當下妄想的心，轉向契合真如理體的方向，實現心與理的相應。
。
在本論疏的脈絡中，強調在體悟真如或一心時，必須區分「理」與「事」。
此句指修行者應排除對物質現象、具體形式（事想）的執著，以避免被相對的現象遮蔽，進而契入絕對的真理體性。
。
此句為論證之結論，強調在特定的修行或認知階段，所有的執著、妄想或對立的相狀都已徹底消除，以達至不二或空性的境界。
。
此句為論疏中的解釋性導引，旨在針對前文提到的「遣」（遣除、排除）等名相進行義理上的剖析，說明其在論證過程中所扮演的否定或除障角色。
。
此句闡發中觀與唯識之不二義。
若將「覺」對立於「幻」，認為有實有的覺悟在破除幻象，則此覺仍落入對立的虛妄中。
真正的覺悟應是徹悟幻相之本質，而非在幻象中建立另一個實有的「覺」，故稱依幻而說的覺亦是幻。
。
本句探討覺悟與幻象的關係。
在《起信論》的語境中，強調若覺悟仍停留於對「有」的執著，則尚未真正契入真如，仍處於未離幻境的狀態，旨在破除對部分覺悟的執著。
。
此句承接前文對特定法義的分析，將同樣的邏輯推導至「無覺者」的範疇。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是在討論眾生從迷到覺的轉依過程，或是在破除對「覺」與「不覺」之二邊執著的論證中，說明兩者的理路是一致的。
。
此處屬於論疏筆削之校勘文字，指在審視論著或疏論文字時，發現某些冗餘、錯誤或不合義理之處，故判定應將其刪除以臻精確。
。
本句討論心意識在修行或體悟真理時的轉變。
所謂「幻心」，指基於無明而產生的虛妄分別心，將假象視為真實。
當此種幻化性質的妄心熄滅，才能契入真實的本性。
。
本句探討「滅」的性質。
在論疏語境中，區分實有的滅與如幻的滅。
指出即便是一種如幻象般消失的狀態，在法相的定義上仍屬於「滅」的範疇，旨在分析現象的虛幻性與消亡的關係。
。
此句為論疏作者在對特定難點進行詳細解析後，對其後續內容之判斷，表示其餘部分義理平易，無需贅述。

此句為疏論之筆削記，旨在標記論文內容的起點，指涉《大乘起信論》中以「一切」為開端的特定段落，以便於對照校勘。
。
此處為論疏之結構標記。
在分析論證過程中，首先提出論題或疑問，接著進入「釋成」階段，旨在詳細解釋該論點如何成立、其理據為何，以確立正義。
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此句探討修行者如何使心行與萬法本質（法性）相契合。
在《起信論》體系中，「疏順」是指去除障礙、不作對抗，使心靈狀態自然地趨向真如法性，是從染汙走向清淨的關鍵過程。
。
此句在論疏語境中通常作為轉折或限定的開端，討論「一切法」的涵義。
在《大乘起信論》及其疏釋中，「一切法」指涉所有現象、心法與事法，旨在探討其本質是否皆由真如與妄心所生。
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此句旨在對「意」字進行定義或指涉，說明在此脈絡下，心意識的歸宿或其本質即是清淨的真如本性，強調從妄心回歸真心的法義。
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此句旨在闡明萬法之本質皆為真如。
在《起信論》的框架下，強調即便在染汙的現象中，其底層的真如本性不曾改變，故稱一切法悉皆為真。
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此句強調眾生與佛在體性上的同一性。
在《起信論》的語境中，指眾生雖有妄心，但其本體（真如）與佛的覺悟狀態（如故）是一致的，以此論證覺悟的可能性。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，是用以比對或評價某段論述的廣度。
指該說法之深廣程度，等同於對「真如門」（即事事無礙或絕對真理之門）的詳盡闡述，強調其涵蓋範圍之全面性。
。
此句探討心與相的關係。
在《起信論》的體系中，心若能離於「緣相」（即對對象、外境的執著與分別），才能回歸自性真如，體現不生不滅的本相。
。
此句出於對《大乘起信論》疏文的筆削校訂，討論的是在解釋經論時，將原意轉而進行另一種詮釋或補充說明（轉釋）的邏輯過程。
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此句為論疏之筆記，用於明確標示某段科判（內容體系分析）所對應的原文範圍。
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此句為論疏之過渡語，指明後文將由作者或特定評論者（良）對前述經論文字進行義理上的解析與闡釋。
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此處討論法性（真如）的本質。
在《起信論》的體系中，法性本自清淨，不具備世俗意義上的意識、妄想或分別想，故稱「本無想」，旨在強調真如之體超越了主客對立的認知活動。
。
此句旨在說明「想」（意識/分別心）的實相。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調意識的虛幻性。
由於想的體性本空，並非真實存在，因此所謂的「生起」亦是幻象，旨在破除對意識主體及其運作之實有執著。
。
此處在論述心性或真如之體用。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，討論的是真如本性不生不滅。
此句旨在強調在當下的體悟或法相中，本覺之性不隨現象的生滅而消失，體現了常住不變的特質。
。
此句旨在說明現象或法相的本質。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調一切有為法或妄想執著的對象，其體性本無實體，即是「本空」，以此破除對假名相的實有執著。
。
此句在討論真如或法性的空性時，強調其「自性空」或「本空」的特質，而非透過後天的邏輯推導、分析辨析（推論）才使其變成空。
旨在區分「本然之空」與「推導之空」。
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此句為論著中的過渡句，明確指出前述內容是為了後續詳細釋義而設定的總綱或核心要點，旨在引導讀者把握後文的解釋方向。
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此句旨在破除一種誤區，即認為修行必須等到心靈完全進入「無念」的靜止狀態才能契入或操作。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調的是在唸頭生起中進行轉化，而非被動等待一個絕對無唸的時刻，避免陷入枯坐或對靜止狀態的執著。
。
此句處於《起信論》關於心性與真如的論述語境中，強調當修行者徹悟本心，超越了對現象界生滅的執著後，方能體證真如本性中恆常不變、不生不滅的實相。
。
本句旨在說明心法轉化之要義。
在《起信論》體系中，強調「一心」之妙。
當修行者能覺察念頭生起的當下，不隨境轉，不執著於生滅，則在生滅的現象中直接體悟到不生不滅的本性（無生），即是以幻化之念來證悟真如之體。
。
此句論述心識之生滅與不滅的關係。
依《起信論》框架，心之「生滅」為現象，而「不滅」為本體。
當觀照到念頭瞬間生起即滅的空性時，即能契入不生不滅的真如本性，揭示生滅與不滅本是一體，非二對立。
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此句為論疏中的引文轉接詞，旨在透過引用佛經的正統教義來論證前文之觀點，以證實論述之權威性與正當性。
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此處討論心法或業力生起之際，其生與滅是否同步或相隨。
在論疏體系中，旨在探討「生」與「滅」的時間關係及性質，以分析心識的恆常與無常，或生滅之理。
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此句指就機而說，根據聽法者的根機（在此為愚者）而採取相對應的教法，體現佛法「對機」的特質。
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此句為論疏中的引經轉接語，表示作者將引用另一部經典的內容來佐證或補充前文之論點。
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此句論述煩惱或業力之生滅特性。
強調「生於何處，即滅於何處」，體現法相之無常與即時生滅的特質，旨在說明心意識之起滅迅速，不應對其產生實有的執著。
。
此句為論疏之過渡語，指出前文所設之譬喻已將深奧的理路具象化，使讀者能直觀地理解該法義。

此處為疏論對原論之評述，指原論（起信論）在論述法義時，其層次與深度並未降低，維持了高度的法理一致性與嚴謹性。
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在《起信論》疏釋的論理分析中，指對法義或修行階段進行三層層次的區分與篩選，以釐清權實之別或心法之次第。
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此句為論疏之校勘或批註，討論疏文在處理「心」及其相關名相（心王與心所）時的邏輯或定義。
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此處討論修行之初步要求，強調在進入深層定慧之前，必須先對治、反轉慣於隨順煩惱而生的放縱心，建立戒律與自律的基礎。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常用於接續前文的論述，表示對某項法義的內心認知或對前述論點的心理認同。
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此句討論心與外境的關係，旨在說明「外境」並非獨立於心之外的實體。
若外境具有恆常不變的實體（實有體），則心作為變動的意識流，將無法與其產生感應或緣結（緣）。
這是在論證外境即是心識的顯現，而非獨立存在的物質實體。
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此句在論疏語境中通常指向對「實體」或「自性」的追尋。
意指當修行者試圖在現象中尋找一個恆常不變的實體時，最終會發現該實體並不存在，以此破除對法相的執著，體現空性或非對立的真如義。
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此句討論法之生起必須依賴條件（緣）的必然性。
在論疏的邏輯推演中，強調事物不能獨立於因緣之外而單獨存在，以此論證緣起之理。
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此句討論心法之能除與不可除。
在論述心之本質或妄心時，指出若採取「以心除心」的方法，則是在假設（縱）心是可以被除去的前提下進行的操作，用以分析心之轉化或對治的邏輯。
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此句為論疏中對特定文字、名相的細節剖析，旨在討論在對照或刪削文字時，仍殘留的單一字項，以釐清義理精確度。
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此句為論疏之過渡語，表示作者將針對前文提及的內容進行更深層次或更細緻的義理展開。
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此處為論疏之筆削校勘，討論文本中字句的對應或誤寫情況，分析特定三字的組成與含義，屬於文本校對層面的分析，非直接闡述佛理。
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此句討論在修習或破除執著時，如何處理心念與對象的關係。
重點在於「抑」與「不緣」，即透過抑制心念的生起，使其不再與外在或內在的對象（緣）產生對應，從而切斷妄想的根源。
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此句論述修行之機制，指透過後起之正念或覺知（後心），來對治並消除先前產生的妄念或執著（前心），體現了以正法對治煩惱的修行邏輯。
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此句指在論述或分析後，原本深奧或隱含的法義（義方）變得清晰且易於理解，使讀者能正確把握其核心涵義。
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此句為論疏筆削記中的請求指令，旨在要求對前文所述之義理進行更深層次或更細緻的展開說明，以釐清論點。
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此句處於對《大乘起信論》疏論的校正分析中。
在論述「正明」（正確的明覺/說明）時，旨在破除對象化的執著，說明在真如或正覺的體悟中，不再有主客對立的「境」之分，以此體現不二法門。
。
此處探討心之本質與生滅關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，旨在說明心的真如本性（真心）是不生不滅的，並非由因緣而生，以破除對心之生滅相的執著。
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此句強調修行中「防」重於「治」的邏輯。
在《起信論》的心法脈絡中，若心已隨外緣而起染著，則後續的除遣將變得困難且不自然。
因此提醒修行者應在心念初起時即覺察，而非在染汙既成後才事後補救。
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此句為反問句，意在警示若不依正法或缺乏正確的信解，即便費力修行也無法達到解脫之果，強調正確導師與正確法義的重要性。
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此句為比喻用法，旨在說明誤導或錯誤指引的狀態。
在論疏的脈絡中，通常用以比擬由於錯誤的見解或不正確的指導，導致修行者偏離正道，如同父母誤導子女而使其陷入錯誤行為。
。
此句出於論疏之辨析，作者針對前文某種觀點或評判之不合理處，提出質詢，旨在透過反問來破除錯誤的見解，釐清法義邏輯。

此句為論疏之筆削，旨在討論心意識如何透過「正念」的修行來穩定心神，避免散亂，是達成覺悟的必要次第。
此處「二」指涉論文中分點論述的第二項。
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此句為論疏之結構分析，指出該段論述之起始部分屬於「正顯」——即直接闡明主旨、不採取遮除或反向論證的正面說明。
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此句為筆削記對《起信論》疏文的校勘與辨析，指出文中關於「初習」之論述在義理或對象上與前文存在差異，旨在釐清論述的邏輯前後一致性。
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此句論述修行心法，強調「不放心外緣」即是收束心意識，避免意識向外奔馳而產生攀緣，以防止心散亂，是達到定力與專注的前提。
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此句描述心識或法相在缺乏定力或正念約束時，隨順習氣而自然散亂、奔馳的狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，常用於分析心意識在未受調伏前的散亂特性。
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此處討論的是唯識學的核心觀點，強調外部現象（外境）並非獨立存在，而是由心識所變現（唯心）。
在《起信論》的語境下，這是為了闡明心與境的關係，說明眾生因妄心而著相，將心之變現誤認為真實外境。
。
此句闡釋唯心所現之理。
強調外在客體（境界）並非實有，而是心識在妄想作用下，將內在意識投射為外在對象並加以攀緣。
破除對外境的實有執著，回歸自心清淨。
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此處為對前文名相定義的批判或校正，指出該稱謂未能準確對應其法義實體，在論疏的辨析中，名相的準確性直接影響對真理的理解。
。
此句探討觀照的實相。
在起信論的體系中，強調透過觀照體現「心境不二」或「境由心造」的道理。
當修行者深入觀照外在境界時，能體悟到境界並非獨立存在的實體，而是心識的顯現，從而達到「觀境而無境」的空性體悟，破除對對象的執著。
。
本句基於《大乘起信論》的體用觀。
在實相層面，無論是能覺的「心」或是空寂的「無心」，並非對立的兩端，而是同一真如實相的不同顯現（體用不二）。
修行者需徹悟心與無心的非對立性，方能契入唯一實相。
。
本句強調萬法唯實相，旨在破除對現象界別法的執著。
在《起信論》的體系中，實相即是真如，一切有為法皆由真如而生，雖顯現多樣，但其本質不離實相，故說「無別法」。
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此句描述修行至特定境界或進入三麼地狀態時，意識不再產生主客對立、善惡好惡的分別妄想，達到心境統一、寂滅狀態。
。
此句為對前文所述修行狀態或心法之定名。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「正念」是指不偏離正法、不被妄想牽引，而能恆常覺知本心真如的正確憶持與覺照。

此句為疏論筆削記之導引語，指出《大乘起信論》原文在後續段落中再次出現或重複論述相關義理，用以提醒讀者對照校勘。
。
此處為論述之次第，指在修行或體悟真理的過程中，第二階段需達到「離相」的境界，即不再被事物的表象、對立的形態或虛妄的相狀所遮蔽與束縛，以契入實相。
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此句為論疏筆削之導引句，旨在對「唯心寂」這一核心名相進行定義與解析。
在《攝心論》或《信心論》的語境下，「唯心寂」通常指向心意識之能動性（妄心）止息，回歸到不生不滅的真如本性之寂靜狀態。
。
此處討論的是「心」之體用。
在《大乘起信論》的體系中，心之相狀雖由心自顯，但因其本質空寂且不斷遷流，故在實相層面並無恆常的實體可得。
強調「唯心」並不代表心有實體，而是破除對外境實有的執著，進而破除對心相的執著，以契入真如。
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本句討論修行或認知至高境界時，意識不再將世界劃分為「能覺知者」（主體）與「被覺知者」（客體），打破二元對立的分別，回歸到不二的真如狀態。
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此處將「唯一實相」與「正念」相對應，意指當心靈不再被妄想與分別遮蔽，而能直接體悟到唯一的真實本質時，這種狀態即是真正的正念。
在《起信論》體系中，正念不僅是修行方法，更是對實相的覺照。
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此句運用般若空性的理路，論述「正念」雖為修行工具，但其本身亦不具備恆常、獨立的實體（自相）。
旨在破除對修行方法或心法狀態的執著，強調所有現象相（包括正念這一心理狀態）皆是依緣而起，本質虛妄，以此導向無所得的解脫境界。
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此句在論疏筆削中用以分析對「寂」之認知層次的誤區。
指出若對前述理體或法相之理解有誤，則無法真正契入或認知到「知寂」（意識到寂滅狀態）的真義，強調正確認知的必要性。
。
此處探討的是意識在面對自性（真如）時的認知狀態。
由於自性本無相、非對象，因此當意識嘗試「知道」自性時，會陷入一種無法自覺地察覺到「已然覺知」的 paradox（悖論）狀態，說明主體與客體在真如層面上的不可分性。
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此句在論述眾生心性或佛性時，用以區分具備覺悟潛能的「有情」與不具備意識能力的「無情」（木石）。
強調即使在極其微細的染汙中，心靈的靈性特質依然存在，而非如死物般全然僵化。

此句為承接前文對特定威儀的討論，轉向說明其餘的身心舉止規範。
在論疏體系中，威儀不僅指外在形態，更包含修行者在日常行住坐臥中應持守的 mindfulness（正念）與莊嚴相。
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此句將當前論述的修行方式與天台宗的「歷緣」修法作類比。
天台宗強調在種種對境中透過觀察因緣來修習，以此說明修行並非脫離現實，而是在對境中轉化執著。
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此處討論修行者在日常生活中各種身心狀態的涵蓋範圍。
將人的基本肢體活動（行住坐臥作語）概括為六種緣分，用以說明無論在何種狀態下，修行或觀照皆應不間斷。
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此句描述心識與外界對象的接觸過程。
在唯識與論疏體系中，此處強調的是感官（六根）所對應的外部對象（六境），是構成認識過程的基本條件。
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此句旨在指導修行者在起心動念、欲作行為之時，透過自覺的省察（思惟）來觀察行為的動機，以破除無明與執著，體現對心念的覺察。
在論疏語境中，這是對心意識運作過程的細膩剖析。
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此句描述凡夫或未覺者隨順因緣、趨利避害的心理機制。
在《起信論》疏之語境中，此處是用以對比迷染心與覺悟心之差異，說明受業力與習氣驅使的行為僅基於感官或世俗利益之獲失，而非基於菩提心或法性之理。
。
此句在論疏脈絡中，是用於轉折討論從理論認知（理）轉向實際運作或修行實踐（行）的關鍵時機。
強調在具體行持過程中，需注意與前述理論的契合度。
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此句強調「行心」（意識的活動）與其產生的「行」（心理現象/造作）皆屬因緣和合，缺乏恆常不變的自性，故稱「不可得」。
旨在透過破除對心法現象的執著，導向空性的體悟。
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此句在論疏語境中通常指對某法（如自性或實體）進行觀察後，發現其並非獨立存在而無法捕捉或獲得，以此證明其空性或依他起性。
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本句解釋「止」（Śamatha）的修習核心。
止定並非強行壓制妄念，而是透過專注與覺察，使心不再隨境轉動，令妄想自然平息，回歸到心念清淨、安定狀態的修行過程。
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此句旨在引導修行者透過觀察，體認到法之本質為空，不存在一個實有的、可得的實體，從而破除對法相的執著。
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此處論述空有不二的關係。
強調萬法本性空寂，正因為本性空，纔不著相，能隨因緣而生起。
若本性實有，則會產生定格，反而無法在因緣中變現。
此為典型的中觀與瑜伽師地之義，旨在破除對「空」即「無」的誤解。
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此句指在修行過程中，透過對特定法義或心態的持續觀察與體悟，以達到轉化心識、證悟真理的目的。
在《起信論》體系中，觀修是將理論轉化為實踐的重要環節。
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此句在論疏脈絡中，旨在將前述之類比或論證邏輯，延伸適用於「住」（停留/安住）的狀態，說明其理路與前述示例一致。
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此句討論在面對色法（物質對象）時，如何透過「止」（定）來制止妄想，並透過「觀」（慧）來洞察其本質，以防止貪著或產生執著，是將理論轉化為具體修行實踐的過程。
。
此句旨在說明對「色法」（物質現象）的正確觀照。
透過將現象比作鏡像與水月，強調其「有相而無實」的特性，引導修行者破除對物質世界的執著，體悟空性，明白現象僅是心的顯現而非實有。
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此句在論疏語境中通常指對對象（如法相、執著之相）進行究極觀察後，發現其本質空寂，無有實體可得。
強調萬法空相，旨在破除對實有之執著。
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此句指修行者在進入定境或體悟真如時，心意識不再生起對象性的分別與執著（想念），達到心境寂靜、無分別智的狀態。
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此處指在修行過程中，透過專注於單一對象以制止心念散亂的修習過程。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，修止是為了使心安定，進而為後續的「觀」奠定基礎，達成止觀雙運。
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此句闡述物質現象（色法）的生滅理則：現象的產生依賴於因緣（依他起），而一旦分析其自性，則發現並無恆常不變的實體，故稱「畢竟空寂」。
這體現了從現象（有）到本質（空）的觀照過程。
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此句指在修行過程中，透過對特定法義或心境的持續觀察與思惟，以轉化意識並契入實相的實踐過程。
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此句承接前文對特定法相或現象的分析，將「聲音」等屬性類比於前述的論證邏輯，說明其運作理路或性質相同。
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本句強調修行中「止（Samatha）」與「觀（Vipassana）」的實踐必須基於對「法性」（事物真實本質）的契合。
止並非枯坐，觀亦非妄想，兩者必須在順應法性的前提下，方能導向正見與解脫。
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此句解釋法性（真如）的體用特質：『寂』指體性空寂，遠離一切妄染與對立；『照』指靈明覺照，能遍照一切法界。
寂與照互不相礙，共同構成真如的本然狀態。
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此處討論天台宗對於「止」之修習的分類。
在天台止觀體系中，止並非單一狀態，而是根據修行層次與對象的不同，分為三種（通常指樂止、恆止、等止），用以對治不同的煩惱並導向不同的智慧境界。
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此句為論證過程中的承接語，表示前述的推論邏輯或法義分析，在對「觀」之對象或過程的分析中同樣適用，是用以維持論證一致性的結論性陳述。
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本句說明修行的依據。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，修行需對應特定的真理層次（三諦）與對象境界（三境），以確保實踐不偏離正法。
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本句指出論述的範圍，聚焦於《大乘起信論》的核心結構：真如門（指不生不滅的絕對本體）與生滅門（指依真如而起的現象世界），旨在說明絕對與相對的關係及其統一性。
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指在具備正確的見地後，透過「止」（定）來制息心念，透過「觀」（慧）來觀察實相，以達到定慧等持的修行狀態。
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此處討論《大乘起信論》中關於「一心」的體用關係。
雙運是指「能」與「所」、「體」與「用」雖然在相上對立，但在實性上是同一心而不可分離的圓融狀態。
所謂「順一心」，即是指所有現象的運作都不脫離這一心的體用不二。
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此處討論的是中觀或瑜伽師地等論疏中關於「雙運」的義理。
雙運在一般語境中指二者同時運作，但在本論疏語境下，是指將對立的兩端（如有無、斷常、能所等）在同一體悟中調和，從而息滅二元對立的分別妄想，契入中道。
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本句解釋「中道」在起信論體系下的實踐義。
中道並非簡單的折中，而是透過「止」（定）與「觀」（慧）的修行，直接體悟超越對立、離言絕相的最高真理（第一義諦）。
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此句為論疏作者在對比、校正或解析文本時的常用結語，表示後續之內容與前述邏輯一致，不需贅述，讀者可自行推知其義。

此句為論疏之開端，旨在對《止成中疏》一書中「止成」之名相進行定義與解析。
在禪定與修習語境中，「止」通常指止觀之「止」（Śamatha），而「成」則指成就或圓滿，此處為對特定論題之名詞解釋之起始。
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本句討論修習禪定中「止」的準備階段。
在正式進入寂止狀態前，需依據個體的根機，運用適當的方便手段（如對治雜染、初步調心）使心境趨向安定，方能成就後續的止觀修行。
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此處討論修行心法之層次。
指修行者在觀照心念時，尚未達到「觀」與「止」圓融無礙、即觀即止的最高境界，仍處於有作為的階段。
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此句在《起信論》體系中，討論客塵心或外在現象如何依附於心識而生。
說明意識在感知對象時，一種依止與連結的狀態，用以剖析心與境的關係。
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此句描述修行中由「習氣」轉化為「定力」的過程。
透過長期的練習與習慣，使心不再散亂，能夠依照意志隨時進入寂止狀態，將後天的習練轉化為自然的定境。
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此處論述修行者在心念運作與定境成就之間的關係。
所謂「隨心」，是指心不被執著所縛，能靈活運用或順應法性，當心不再紛擾且能自在運作時，自然進入三昧（定）的狀態。
。
本句指出前述的修行狀態或體證境界，在實質上即是進入與真如（絕對真理、事事無礙之本體）契合的深定狀態（三昧）。
在《起信論》體系中，這強調了心與真如不二的體證。
。
本句強調修行至最高境界時，心意識與真如實相完全契合。
所謂「即觀之止」，是指在觀照真如的過程中，主體（觀者）與客體（被觀者）不再分離，最終止於真如的絕對寂靜之中，而非停留在意識的作意觀照上。
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此句在論疏脈絡中，旨在界定或定義某種心法狀態或修行方式屬於「奢摩他」。
奢摩他強調的是止息散亂，使心進入專一、寂靜的狀態，是修習禪定的基礎。
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此句旨在對應梵語術語與漢譯名相。
三昧（Samādhi）在佛法修習中指心意識之專注、統一，與八正道中的「正定」義理相通，強調進入一種不散亂、正向且穩定的定境。
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此句論述修行之功德，指透過前述之正法修習，能將內在的煩惱、疑惑等障礙予以制伏並消除。
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本句描述修行過程中對治心靈深處根深蒂固的錯誤認知（四住見）以及隨之而來的煩惱，旨在透過修行使心靈回歸清淨，消除對自我的執著。
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此句說明由於煩惱或習氣未能徹底斷除，導致後續結果的發生。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常指眾生雖有信心或修行，但因業力與習氣尚存，未能達到完全的斷證。
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此句解釋修行過程中對煩惱（惑）的處置。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「伏」是指透過修行將煩惱暫時壓制或調伏，使其不能起作用，這是達到完全「斷」除煩惱之前的必要階段。
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此句討論在特定的修行或法義狀態中，除了顯現的正向功德外，同時具備抑制、遮蔽（伏）導致生死輪迴的根本無明之作用。
在《起信論》體系中，強調心性在轉依過程中的消極（除染）與積極（修定）之雙向作用。
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此處討論的是眾生本具的佛性或真如之性，雖在凡夫心中被客塵煩惱所遮蔽，但其本體並未消失，而是處於一種「深伏」的潛在狀態，待修行覺悟後方能顯現。
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此句為論疏中常見的總結性語句，用於對前文所述之理義進行確認與定論，明確指出該段論述的核心旨趣。
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此句在論述修行次第，指出該項特徵或狀態應對應於「信位」。
在《大乘起信論》的框架中，信位是修行者初發心、建立對佛法堅定信仰的起始階段，是進階至覺悟的基礎。
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此句討論修行者在菩薩道上的進展。
在大乘修行體系中，「初住」是指菩薩道的第一階段（初地），是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
文中強調透過「增進」（精進或增加功德）能加速達到此境界。
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此句說明修行者在覺悟真理前，必須先建立深厚且圓滿的信心。
在《起信論》的體系中，「信」是進入佛法門的根本，唯有信心滿足，方能真正進入（入）並穩定地安住在（住）真如或正法之境界中。
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本句描述修行者達到特定階段（如不退轉地）後，心意識與悟性已穩固，不再墮回之前的低階狀態或迷失。
在《起信論》的脈絡中，強調的是信心的深化與覺悟的確立，使修行進入不可逆轉的進展過程。

此句討論修行者在面對顯現的障礙（顯障）時，由於對法理的理解不足（疏於理），導致心念不堅、猶豫不決，無法果斷突破。
在《起信論》的脈絡下，這涉及對信心的深化與對理路的精確掌握，以消除修行中的疑慮。
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此處討論的是對深奧教義的評判。
在修行與理論的探討中，由於觀點與層次的不同，對於對錯（是非）的判斷往往不一，強調了義理討論的複雜性與多樣性。
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此句為論證結果，說明由於前述之障礙或條件不足，導致修行者或心識無法進入特定的境界或法相之中。
在《起信論》及其疏釋語境下，通常指因未破除執著或未具足信願，而無法進入真如或覺悟之門。
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此句為論疏之引經據典，旨在透過《圓覺經》中關於「二十五輪」的修行次第，來佐證或類比當前論述的法義，強調修行之圓滿與層次遞進。
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本句強調修行心念的純粹性。
在進入深層的定境或領悟究竟義時，心念必須絕對專一且堅定。
任何微小的懷疑（對法不信）或悔恨（對往事或行為的內耗）都會成為心理障礙，使心神不寧，導致無法契入正法之境。
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此句為定義闡提之起首，在論疏語境中，旨在界定那些斷除善根、不信佛法、被認為難以得度的人羣，為後文論述其是否能成佛（佛性與機宜）做鋪墊。
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此句在論疏脈絡中，是用以定義「阿闡提」這一類別的法義特徵，將其界定為在信仰層面上處於最底層、缺乏正信的狀態。
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此句出於對前文論點或觀點的批判性審視，指出某種既有認知或解讀在法義上是不正確的，旨在透過否定錯誤觀念以導向正確的正見。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明當法義或論據已然明確、圓融時，修行者或研讀者在理解上不再產生矛盾或不解之處，達成心法契合。
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此句為定義名相之開端，旨在對「外道」這一術語進行界定。
在論疏語境中，外道通常指不依循佛法正道，而持有錯誤見解或修行異端的修行者。
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本句分析修行偏差的原因，指出若將錯誤的見解或法門（邪法）設定為修行目標（宗），則後續的練習與習慣（習）將導致錯誤的方向。
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指對正確的解脫道或正法產生誤解，進而進行惡意的批評與否定。
在論疏語境中，通常指因執著於偏見而否定真如或正信的行為，是修行上極大的障礙。
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此句在論疏筆削的脈絡中，用於進一步剖析對法義之誤解或執著。
指出對象的狀態不僅止於「缺乏信心」的層次，可能更深層地涉及對義理的錯認或根深蒂固的偏見，旨在強調問題的嚴重性或複雜性。
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此句為論疏之筆削校正，旨在指出某處論述在邏輯或文字上增加了新的錯誤（過），導致其義理或表述與前文產生差異，需對比校覈。
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五逆是指五種極其沉重的罪業，包括殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身口毀損及破和合僧。
在論疏脈絡中，此處旨在界定極重罪業的範疇，用以論述其對修行與往生之影響。
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此句列舉佛教中最嚴重的五種「五逆罪」。
這類罪業極重，在因果法則中被視為難以在現世化解的深重業障，旨在強調戒律之嚴格與對生命、聖賢及僧團和諧的尊重。
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此句為承接前文的提示語，旨在詳細說明某項法義中包含的四個層次或四種重複的狀態。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及心之轉變或法義的層層遞進，需結合前後文判定具體指涉的四重內容。
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此處列舉佛教基本戒律中的四種重大惡業，旨在說明心靈被汙染、產生妄想執著的具體行為表現，這些行為會造成深重的業力，阻礙覺悟與清淨心的顯現。
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此句為論著中的典型「問答」結構，作者透過自問自答的方式，引出對前文（疏論）之特定論點的質詢與進一步解析。
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本文強調對治業障的直接方法。
在《起信論》的修習體系中，業障是遮蔽信願與覺悟的障礙，透過懺悔能消除往昔罪業，使心靈恢復清淨，進而契入正法。
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此句在論疏脈絡中，通常指對煩惱、執著或妄想的排除。
在《起信論》的語境下，探討的是如何透過覺悟與修行，將遮蔽佛性的客塵煩惱予以消除，以還歸於真如本性。
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此句出於《起信論疏筆削記》，屬於論疏校勘與批註之語境。
作者在此針對原疏中被刪除（筆削）的內容進行解釋或回應，旨在釐清原著與修正後之義理差異。
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此句在論疏的筆削脈絡中，旨在明確界定對象範圍，強調針對那些未進行懺悔、仍被罪業遮蔽而未能開啟信心的眾生進行說明。
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本句強調透過「懺悔」消除業障，以打破遮蔽心性的障礙，進而進入正法或覺悟的境界。
在《起信論》疏的脈絡中，這通常指透過除障以契入真如或佛性之理。
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本句旨在區分大乘與小乘在業力觀上的差異。
小乘（特別是部分部派）認可存在一種稱為「定業」的業力，即一旦造作後，無論如何修行都必須在該生命形態中承受果報，無法透過轉依或他力救拔而消除；而大乘（尤其是依據《起信論》之視角）強調佛性與機心轉化，認為在佛力與大悲願力的加持下，並無絕對不可轉化的定業。
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此句為論著中的承接語，旨在引用《大般涅槃經》作為論據，以證實前文所述之義理。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常是用於論證佛性或常樂我淨等深義。
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此句討論眾生在未遇佛法（未入我法）之前的狀態。
在未得佛法導引、未生起正信之前，眾生仍受過去業力的支配，其果報之趨向是確定的，無法跳脫因果律的牽引。
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此處討論在進入特定法門或修行體系後，其狀態、果位或判斷不再是簡單的二元決定，而是進入到更深層的、非定論的圓融或不可思議境界。
在《起信論》及其疏論語境中，常涉及心性與真如的不可思議轉化，故強調非凡夫之常情所能決定。
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此處指對「我」的執著（我執）而產生依賴心，是導致輪迴與痛苦的根本原因。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調破除對虛妄自我的依恃，以契入真如實相。
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本句討論修行者在面對導師或佛菩薩救度時，容易產生的一種心理誤區。
若將「依止」誤解為「依賴」，導致產生懈怠心，認為只要依託強者即可得果而放棄自力的精進，則會落入「恃他人」的陷阱，反而阻礙了覺悟的過程。
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此句討論修行者在實踐過程中，若未能徹底破除我執，而將修行視為「我在修」或追求「我的果位」，則仍處於有漏的執著之中，未能契入真正的無我境界。
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此句在論疏脈絡中通常用於破除對某種境界或法相的執著，說明在特定的認知偏差或未達法性之時，無法真正契入真理或實相之境。
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此句為引經據典之轉接語，作者旨在透過引用《圓覺經》的教理來論證或補充前文關於心性、覺悟之論述，體現論疏中以經證論的論證方法。
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此句指出修行者若未能破除「我相」，即未能體悟無我之理，仍處於輪迴與煩惱的根源中，無法達到真正的解脫。
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本句接續前文之因果論述，指出若未能破除執著或消除障礙，則無法契入清淨無染的覺悟境界。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，「清淨覺」指心真如體之本然清淨，是修行最終要回歸的覺性。
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此句為定義名相之開端。
在論疏語境中，「放逸」指心不攝受於正法，任由妄心隨境轉動，未能保持正念與精勤，是修行中應對治的遮遣項目。
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此句指出修行者未能精進的主觀原因：一是對世俗感官慾望的「貪著」，二是心志不堅、懈怠的「放逸」。
兩者共同導致修行動力缺失，無法實踐法義。
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此句指出修行者在實踐佛法時，若缺乏恆心與精進心（勤），將導致修行進度緩慢或無法達成預期的覺悟目標，強調「精勤」在修行路徑中的必要性。
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此句在論疏脈絡中通常用於描述在特定條件或法相未圓滿時，心識或眾生無法進入某種境界或體悟某種法義的狀態，強調其不可得性。
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此句描述修行者對佛法精進之至極態度。
以「不及」與「恐失」表現出對正法稀有性的認知，強調在有限的生命與機緣中，應抱持強烈的危機感與緊迫感，不可懈怠。
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此句為論議中的反問或遞進論證，意在強調前述理據已足夠充分，而面對目前討論的這類對象（或法相），其結論更是不言而喻。
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此句在解析修行或入道的門檻。
強調「六障」並非必須全部集齊才形成阻礙，而是在說明其中任何一項或部分項目的存在，即可能造成不能進入的障礙，是用於破除對條件之絕對性的誤解。
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此句討論修行或悟道過程中的阻礙。
在特定的六種條件（六中）中，若有任何一項未圓滿或被遮蔽，即會構成修行上的障礙，影響法義的契入或證悟。
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此句指出若未能消除心中的障礙（如妄想、執著或不淨之念），將會阻礙修行路徑，導致心神不凝，無法達到三昧的專一境界。

此句為論疏筆削之過渡語，指涉在討論「顯勝」這一特定法義或章節的內容之中。
在《起信論》相關論述中，「顯勝」通常指涉能顯現勝義（真如）之義理。
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本句探討佛性（如來藏）的普遍性，強調佛之法身（絕對真如）與眾生之身（雖被客塵遮蔽但本質不異）在體性上是一致的，旨在說明眾生皆能成佛的理論基礎。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在指出前文所述之內容可從三種不同的義理方向（意）來理解或解釋，屬於論理分析的導引句。
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此句討論在闡述教理時，如何透過特定的表述方式，使眾生能夠契合並領悟其自性中的法身（如來藏），旨在將眾生納入覺悟的法門之中。
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此處解釋「眾生」之本質。
依據《大乘起信論》之體系，眾生雖在五道輪迴，但其體性即是法身（真如）。
所謂流轉，是指真如因妄想而顯現為迷途眾生的狀態，而非法身本身改變。
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此句闡述心法與實相的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過破除對「眾生相」（即對有情眾生、現象世界的虛妄執著）的認識，體悟其本質為空，進而契入不生不滅的法身真如。
這是一種從現象（相）回歸本質（體）的修證過程。
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此處為論疏之筆削校勘，旨在對前文提及的三種觀點或解釋進行辨正，明確指出其中第一項與第三項纔是符合義理的正見，而中間項則需予以修正或捨棄。
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此句為論述過程中的引經據典，作者為了證明前文論點，決定引用《維摩詰經》（淨名經）的內容作為依據。
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本句強調觀照自心與觀照佛性在理路上的統一性。
在《起信論》的語境中，透過對自身實相（如來藏/真如）的體認，即可領悟佛的實相，體現了「自佛不二」的修行邏輯。
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此句闡述真如之體性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「平等」是指超越了對立、分別與差別的本質狀態；當心不再作主客、善惡、能所的分別時，即達到了「無二」的真如實相。
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此句探討心性或真理的本質。
在《大乘起信論》的語境中，強調超越對立的二元分別（如有無、聖凡、能所），回歸到不二的單一體性，以此說明真如的絕對性與統一性。
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此處為疏論對《大乘起信論》正文（論）中特定行文的釋義開端，旨在定義「三昧」在本文脈絡下的具體義理。
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此句指出前文所述之境界或狀態，在實相上即是真如三昧。
在《起信論》體系中，真如三昧是指心與真如本性契合，不雜染、不妄想的絕對寂靜狀態，是覺悟的最高境界。
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此句解釋修行者或心識達到特定狀態的原因，在於其心已安住於「真如」（絕對真理、事物本然之相）的境界中，不再被妄想與分別所遮蔽。
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此處指修行者進入與真如（絕對真理、事物本然之相）契合的定境。
在《起信論》體系中，這代表心將依於真如而進入不別、不二的深定，以證悟萬法本然之空靈與寂靜。
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本句說明在真如的絕對境界中，不存在任何對立、區分或差異的相狀。
由於真如是絕對的一元且圓融，故能涵蓋一切而不分彼此，這是論證萬法與真如不二的關鍵依據。
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本句強調修行實踐的關鍵性，指涉在《大乘起信論》的框架下，透過特定的修習方法（如信、願、行）來轉化心意識，從而證悟真如。
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此處指修行者將心意識集中於單一對象或單一法門，不令心散亂，從而進入定境的狀態。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調的是心意識的統一與專注。
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本句在論述認知或心境的對應關係。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調當心意識所對應的客體（境）為單一時，所產生的認識或狀態亦隨之單一，是用以說明心境與對象之間相應的邏輯關係。
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此句探討心法運作的統一性。
在《起信論》的體系中，強調「智」與「行」並非截然分開的兩件事，而是同一體證的兩個面向：智是行的導向，行是智的體現，兩者在究竟義上是不可分的一體。
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此句討論名相與實相的關係。
在論疏的辨析中，指出某些稱號或定義並非本質固有，而是根據其所處的境界、對象或外在條件（境）而賦予的名稱，旨在說明名相的依託性。
。
此句強調理論上的理解或信心的建立，必須轉化為實際的修行（法行）方能圓滿。
在《起信論》的語境中，指從信、願、行等次第中，將對真如或佛性的認知落實於具體的修行實踐。
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此句為疏論之筆削記，旨在對前文的科判（文章結構分析）進行細節解釋。
這裡的「科」指科判，「雲」指所述，重點在於分析「能生」這一法義項的涵義。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，是用以釐清對特定法義的理解。
強調該處的論述並非指物質上的直接產生，而是從義理的邏輯推導與說明中，闡明其能生之因果關係。

此句為論疏筆削記之導引語，旨在探討《大乘起信論》疏文對於「法界一相」之詮釋。
法界一相是指超越一切對立、區分，回歸到萬法本然單一真實相的境界。
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此處指心識在認知過程中所對接的客體對象。
在唯識與論疏語境中，心不單獨運作，必須有「所緣」（對象）才能產生認識，此對象即為「境」。
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此處討論法界的不同層次。
繫緣法界是指眾生因著種種習氣、因緣而繫結於此的現象界，強調的是在因果與緣起中尚未解脫的狀態，與絕對的真如法界相對。
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此處討論心法之運作。
在唯識與論疏體系中，「緣」分為「能緣」（主體/能識）與「所緣」（客體/被識）。
「繫緣」是指心在與對象產生聯繫時，扮演主體角色、能起作用的心識狀態。
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此句描述心意識進入寂靜狀態後，主觀的認知的真理（諦理）與客觀的現象（境）不再對立，達成一種主客一體的冥合狀態，這是進入深層定境或體悟真如的關鍵過程。
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此句為論疏中的定義啟始句，旨在闡釋「法界」在諸佛視角下的實相。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，法界不僅指空間上的世界，更指涉萬法真如的圓融境界，即一切眾生與佛在真如法性上的統一性。
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本句指諸佛透過修行而親證的真理體系與解脫方法。
在《起信論》語境中，強調的是從信、願、行而至證悟的法門，即如來所體現的圓滿智慧與實踐路徑。
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此句旨在描述佛法境界或眾生根機的極大差異性與多樣性，強調即便數量極多，其質的區別依然顯著，不可一概而論。
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本句旨在闡明現象（事）與本質（理）的不二關係。
雖然現象上呈現出多樣的差異，但其內在的本質即是法性，每一項具體現象都沒有脫離法性的體性，體現了「事事不離理」的圓融義理。
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此句闡述進入特定三昧後的體證境界。
在《起信論》的體系中，指修行者透過定力達到心境與真如契合，從而體認到現象與本質、或眾生與佛性在實相上並無差別的圓融狀態。
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此句在論疏脈絡中，是用於比對或衡量真如本質及其等同之理的論述銜接，強調以真如的絕對平等性作為評判或分析的基準。
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本句闡明真如（Tathatā）的絕對地位。
在《起信論》及其疏論體系中，真如被視為萬法之本源，一切現象（迷染）皆由真如而生，而修行之目的亦在於回歸此根本，體認本覺。
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本句強調該特定三昧（依上下文指涉之三昧）在所有定境修習中的核心地位，具有承前啟後、奠定基礎的作用，是進入其他深層三昧的必要前提。
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此句為疏論中的分析性文字，旨在對《大乘起信論》正文中的特定措辭（若人等）進行義理上的剖析與解釋，屬於典型的論疏筆削校勘風格。
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此句強調特定三昧在修行體系或論述邏輯中的基礎地位，說明若無此定力之根基，後續之法義實踐將缺乏依託。
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此句說明修行者若能契入特定的心法或境界（此者），將能全面地深化並增長各種三昧的定力與覺照，強調心境契入與定力增長之間的因果關係。
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此句論述事物的生成邏輯，強調「末」（結果、現象、支分）必須依據「本」（根本、體性、主體）而存在。
在《起信論》的脈絡中，通常是指現象界的生起皆源自於本覺或真如之體，體用不離。
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此句強調修行三昧（定慮）的基礎與來源。
在《起信論》的脈絡中，指透過對信心的建立與正見的導引，才能最終成就各種三昧之定境，說明瞭「信」是達成定力的前提。

此句為對前文特定術語或情境的解釋，旨在說明如何辨識修行過程中出現的魔事（障礙或錯覺），以避免修行者被魔所惑而誤入歧途。
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此句為對「魔」這一術語的梵文原名進行註釋，說明其音譯來源。
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此句為論疏之解析語，旨在對前文提及的「殺」這一名相或行為進行定義與界定，以釐清在該論議脈絡下「殺」的具體涵義。
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此處探討修行過程中的障礙或損害，將「功德」比擬為修行者最寶貴的「財富」。
強調某些負面因素或錯誤見解會像盜賊般奪走修行者已成就的善業與功德。
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此句依據《起信論》及相關疏論語境，旨在說明由於無明或煩惱的遮蔽，導致覺悟之智無法生存或被徹底毀損，比喻智慧被根除而不能生起之狀態。
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此句強調修行者在言行事作上應效法佛陀，而這種效法並非形式上的模仿，而是必須建立在深厚的功德積累與圓滿的智慧洞察之上，方能契合佛法之真義。
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此句說明菩薩行或佛事的核心宗旨，即以利他為本，將導引眾生脫離生死輪迴、證得寂靜涅槃作為其最高的事業目標。
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此句為對前文之否定，旨在釐清對「魔」之誤解，強調魔之實相或作用與先前所述之觀念不符，是用於破除執著或糾正法義偏差的判斷句。
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此句描述魔者或障礙之道的特性，其核心在於截斷眾生積累的正向資糧（善根），使其失去解脫的條件，從而陷入無盡的輪迴流轉之中。
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此句解釋眾生受困於生死輪迴的原因。
所謂「魔樂」，是指與魔業相關的、暫時且虛幻的快感或執著，這種對錯誤樂趣的追求使人無法解脫，進而導致不斷的生死流轉。
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本句闡明在未覺悟之前，眾生處於欲界、色界、無色界三界之中，其心被煩惱、執著與無明所牽引，故視為處於魔域之掌控。
此處之「魔」不僅指外在魔王，更指內在的煩惱魔，說明三界生死本質上即是魔之境界。
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此句描述修行者的根本願望，即透過修行斷除煩惱，不再於欲界、色界、無色界這三種輪迴境界中流轉，以達成解脫。
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此句描述菩薩行之核心，強調在修行過程中必須建立強大的慈悲願力（弘誓），將自覺與覺他結合，以救度一切有情眾生為目的。
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此句描述魔君在面對正法弘揚或修行者進境時，因擔心其勢力範圍（眷屬）被削弱而產生的恐懼心。
在論疏語境中，常用以對比正法之威德與魔軍之畏縮。
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此句在論疏筆削記中通常用於描述外魔或煩惱對修行者的幹擾。
在《起信論》的脈絡下，這類敘事旨在說明修行過程中必須面對的障礙，以及如何透過信願行來克服種種能擾亂心神的魔障。
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指修行者因煩惱、外道牽引或定力不足，導致在菩薩道或解脫路徑上失去進步，甚至跌落至較低之境界。
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此句強調修行過程中的「覺察」與「調伏」。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，修行者需先透過智慧辨識出內在的妄心或習氣（辨識），隨後以定力或正法將其制約，使其不再起作用（降伏），方能進趨於真如實相。
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此句為論疏之過渡語，旨在指出在對比前後兩項法義或論點時，雖然有相似之處，但仍存在四種關鍵的區別，用以精確界定義理邊界。
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在論述修行障礙時，將內在的貪嗔癡等煩惱比擬為「魔」，意指煩惱如魔般遮蔽自性，使眾生陷於輪迴且難以解脫。
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此處指在五蘊中，特定的兩種蘊（通常指色蘊與受蘊，或依上下文指涉之特定兩蘊）所產生的魔事障礙，用以說明煩惱與魔障如何依附於五蘊而生。
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此處指「三死」之魔，在佛教義理中，三死通常指：有相死（因有相而死）、無相死（因無相而死）及併相死（兩者兼具），或指不同層次的生死輪迴之魔障，阻礙眾生證悟。
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此處指妨礙修行、惑亂心神的四類非人眾生（鬼、神、魔），在論疏脈絡中通常用於描述心意識受外界或內在煩惱牽引而產生的障礙。
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此句為論疏中的邏輯限定，用以界定前述之三項法義或條件均屬於目前的討論範圍之內，確保義理承接之完整性。
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此句強調透過內在的心靈修行（內修），將妄心或煩惱調伏、制止，使其不再擾亂，是實踐心性轉化的關鍵步驟。
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本句旨在區分心法與外境。
在論疏的辨析中，強調鬼魔等擾亂因素屬於外在客塵，而非心性本體，透過甄別（甄辨）以破除對外境的執著或誤認，回歸對心的覺察。
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此處為論疏筆削記之文字校勘或義理辨析，討論在撰寫或理解「疏」（對論書的詳細解釋）時，於單一中間環節中所產生的理解障礙或文字阻礙。
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此句說明煩惱或外在障礙如何對修行者產生負面影響，使其在追求覺悟的道路上產生畏縮或放棄之心（退轉），從而無法繼續前進。
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此句為敘事性描述，記載特定人物或靈體（堆惕精魅）在論述過程中的發言，屬於文本記錄的轉接語。
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此句為承接前文之總括語，用於引出後續對三種法門、類別或狀態的具體分析，在論疏結構中起承接作用。
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此處為對名相的界定。
在特定的論疏語境中，將「魔鬼」解釋為「神」，旨在說明其身分屬類，指稱具有神通但心存執著、妨礙修行之天神或非天，而非僅指世俗意義上的邪惡生物。
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此句在論述外在現象（五塵）異常時所引起的心理反應。
當感官接觸到的物質現象違背常理或呈現異相時，會導致心靈產生極大的恐懼感，是用以說明心物感應與妄想生起之狀態。
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此句描述因前述之誤解或障礙，導致修行者在追求覺悟的道路上失去信心或喪失最初的發心志向。
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此處討論菩薩或佛在度化眾生時，依據眾生的根機與情慾而靈活變現身相的權宜手段。
透過顯現對方所渴求的異性形象（順情），以誘發其親近之心，進而導向正法，屬於「方便法門」的一種運用。
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本句描述心識或本性在受外界環境、煩惱或妄想影響而導致純淨狀態被遮蔽、染汙的過程。
在《起信論》的體系中，這涉及「染」與「淨」的對立，說明心如何從清淨轉為染汙。
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此處在討論對五塵（色聲香味觸）的認識與處理方式。
在心法修習或論述對境的判別時，將五塵視為平等，並透過辨析剔除前述兩種錯誤或不對稱的認知，以達到正確的觀照。
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此句在論疏的邏輯推演中，用於對前文所述之法義或心境進行確認與定格，指出前述的分析結果正是目前討論的目標對象（此境）。
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此處在論述眾生之類別或障礙之來源，將非人類的靈體或非人存在分為魔、鬼、神三類，用以分析不同層次的煩惱、執著或外界幹擾。
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此處討論在真如或法界體性中，如何能同時顯現出對立（違順）與統一（平等）的現象。
在《起信論》的體系中，這涉及一心之體能生萬法之用的邏輯，說明真如雖平等，但能隨緣顯現出各種不平等的差異相。

此句為文本標題或目錄索引，指涉對《大乘起信論》中關於「對治」（即針對煩惱或誤區而採取的對應修行法門）之疏釋的第二部分。
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此句為論疏的結構導引，說明接下來的論述順序：首先針對《大乘起信論》的核心宗旨進行正面的、系統性的解釋，以確立整部論著的基調。
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此句在《起信論》語境中，強調心性本真或法界實相之平等，指超越對立與差別的絕對平等狀態，是用以對治執著於差異與分際的觀點。
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此句為承接語，確認前文所述的法義、相狀或推論過程在現前之顯現中是一致的，用於總結或驗證前述論點的成立。
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此句在論述心法與境界的關係。
在邏輯分析中，強調當對象（境）僅為單一數量時，其對應的認識狀態或心法亦隨之限定，是用於分析心境相應的量化邏輯。
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此句為論疏之接續詞，用於引導讀者回溯前文已論述之義理，以證明現行論點之邏輯一致性，屬於文本結構上的承接，無深奧法義之變轉。
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此句強調心與境界的相依關係。
在唯識與心法論述中，外在的境界（相）是由心的識染或念頭所轉現，若心念止息或離於妄念，則不再有對立的境界相狀。
這旨在說明境由心造，以此導向轉依與解脫。
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此為論疏中常見的過渡語，用以引出另一段論述、引用或補充說明。
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此句闡述心與法之相依關係。
在《起信論》體系中，強調心作為萬法之源，當心意識生起時，對應的現象（法）隨之顯現，揭示了萬法由心造的理則。
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此句闡述心與法之相依關係。
依《起信論》及相關疏論體系，強調萬法由心顯現，心之妄想分別一旦滅除，由其所起的種種虛妄法相亦隨之消滅，揭示心法不二的義理。
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本句說明在論述結構中，將「唯心」的義理定位為「方便教」。
在《起信論》的體系中，方便教是指為了引導眾生而設的權宜之法，旨在透過對心的分析，最終導向究竟的真如實相。
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此句在論疏筆削的語境中，通常用於指涉對深奧法義或特定邏輯推演之結果，在目前的認知層次或論證階段尚未能明確知曉。
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此句旨在強調佛法義理（特別是《大乘起信論》中關於真如與心性之深奧理趣）的特殊性，指出非佛法體系（魔外）的人因缺乏正確的觀照與教法基礎，無法領悟此種深層理路。
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此句為引文標誌，指作者準備引用《大乘道論》（或相關大論）之內容以資證明或解釋。
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此句為論疏中以類比方式說明「緣」的特性。
以蠅之習性比喻心意識或法性在面對萬物時的依附與連結，說明緣起之普遍性，即任何事物皆能成為被緣（依附）的對象。
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此句處於論疏中對「緣」與「相應」的辨析。
在此語境下，討論的是特定條件（緣）是否能與特定對象產生作用。
以「熱鐵」為例，說明即便具備某些條件，若對象屬性不符（如熱鐵之危險或不相容性），則無法成立緣分或產生相應的結果。
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此句是以比喻說明「緣起」之理，強調事物之性質會隨其所處的條件（緣）而改變。
蒼蠅本身雖非火，但因與熱鐵（緣）相遇，而顯現出火的性質，用以論證心識或法相在不同條件下之轉化。
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此句說明魔道的運作特徵，即利用眾生對外在境界（色聲香味觸法）的執著與反應，作為牽引、誘惑或攪亂心智的緣分，使其陷於輪迴或錯覺中。
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本句討論修行者或眾生在認知上的侷限。
在《起信論》的框架下，指由於迷染或業力障礙，心意識無法直接觸及或依止（緣）事物最真實的本質（實相），而僅能停留在假名或妄想的層次。
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此句探討魔之存在與實相之關係。
在論疏的辯證語境中，討論若魔能緣（依止）實相，則將涉及其能否解脫或其性質之判定，旨在透過邏輯推演釐清實相與妄心的界限。
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此句基於《大乘起信論》之真如不二義。
指在實相（真如）的體性中，無論是聖者或魔道，其本質皆不離真如。
魔之現象雖為妄執，但其顯現的基底仍是實相，旨在破除對聖魔的二元對立執著，體現圓融無礙的法界觀。
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此句出於對《大乘起信論》疏文的筆削校正，探討特定法門或心法在遣除煩惱、破除妄執時的普適性與通用性（通遣）。
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此句指涉個體透過感官（視覺與聽覺）與外界接觸而產生的認知對象。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，這通常是用於討論心識如何對象化外境，以及妄心如何透過感官認知而深化執著的過程。
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此句強調在特定的修行或治理脈絡中，僅需依循前述之法門（法）即可達成治理之效，體現法門的純粹性與有效性。
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此句以「天甘露」比喻佛法或真理的普適性與救治力，說明正法能對治眾生種種煩惱與迷妄之病，使其獲得解脫。
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此句為論著中的引經之語，旨在透過引用《圓覺經》的權威教義，來佐證前文所述之論點。
在《起信論》相關疏釋的語境中，通常是用以說明覺性、真如或圓滿覺悟的理據。
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此句為論疏中的銜接語，旨在限定討論範圍，排除先前已提及或聽聞的內容，以便進一步闡述新的法義要點。
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此句強調空性與無執。
境界指心意識所接觸的對象，由於其本質是因緣和合且無常，若試圖將其視為恆常實體而加以「取」（執著、佔有），則會產生煩惱與痛苦。
故修行者應意識到所有現象皆不可得，從而達到離相、解脫之境。
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本句出於對《大乘起信論》之疏釋筆削，旨在說明前文所述之論據或分析方法，其共同目的在於「遣除」對法義的錯誤認同或執著，以導向正確的正見。
在論疏體系中，「遣」字通常指遣除、破除（如遣除迷妄）。

此處為論疏之結構性標記，指涉將討論內容移至「別門」的範疇中進行分析。
在《起信論》的體系中，通常分為正門（主體）與別門（補充、對照或分支討論），此句是用於導引讀者注意後續論述之邏輯位置。
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此處為論疏的結構標記。
「二」指第二項內容；「出」意為闡發或推導；「對治」指針對特定的煩惱或病苦，採取對應的藥方或修行方法予以消除；末尾的「二」指該對治法分為兩種。
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此句為論疏之結構標記，指出後續內容將分為三個部分進行簡略的說明，是用於導引讀者掌握論述框架的指示語。
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此句指在修行次第中，首先需透過特定的法門或對治手段，消除內在或外在的魔礙，以清除修行障礙。
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此處以藥草比喻修行法門或教理。
說明在進入圓融或總體觀照之前，首先需認可各個階段、各類法門（藥草）具有其特定的對治功能與適用的對象，強調次第修行的必要性。
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此句為定義名相之開端，旨在對「般若」這一核心術語進行義理闡釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，般若不僅是指對空性的洞察，更強調能將迷悟轉化、體悟真如的智慧。
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此句為對特定佛教術語名稱的列舉，用以說明在論疏中常見的修飾詞或特定名相。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，這類詞彙通常用於形容佛法之堅固不可摧毀（金剛）或其廣大無邊（摩訶）。
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此句為論疏中對「咒」之名相進行定義或解釋的起始句，旨在釐清咒語在修習或法義中的具體含義。
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此處指用於攝持法義、防止遺忘或具有特殊加持力的咒語。
在論疏體系中，陀羅尼常被視為濃縮的法要，能令修行者心不散亂而契入正法。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明相關法相或類別的數量並非單一，強調其多樣性或層次之繁複，以避免對義理產生單一且僵化的認知。
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此處為對特定修行方法或心法操作的定義說明，強調在心中靜默誦讀而不出聲的觀想法或誦念法。
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此處討論密咒或特定教法傳授時的保密性。
在密教或特定傳法脈絡中，若咒語的祕密被不適格之人獲知並解構，會導致其修行上的感應力或法力減損。
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此句採用比喻法，說明教化眾生應採取適當的權宜手段（方便法）。
在對治眾生病苦時，重點在於讓對方接受藥效（法義）以達到解脫之目的，而非執著於形式或名相的告知，以免因其心態上的抗拒或執著而無法受法。

此處為論疏對特定名相的辨析。
在《起信論》相關疏釋的筆削記中，此句旨在針對某種特定的妖魔或心魔（堆惕鬼）進行定義或校正，用以說明修行過程中可能遇到的障礙或錯覺。
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此句為引經之序詞，旨在引用《禪病經》之內容作為後文論述的依據。
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此句為敘事之起首，交代特定人物（羅旬逾）出家的時間背景，作為後續論述或故事的基點。
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本句指修行者遵循過去佛（迦葉佛）所教授的數息觀法，透過對呼吸數量的專注，以達到心神安定、止息妄想的禪定狀態。
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此句描述修行者或特定情境中出現的異相（鬼相），在論疏筆削記的脈絡中，通常是用於說明心意識之投影或外在障礙之相狀，而非單純的靈異敘事。
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此處描述佛菩薩或聖者之殊勝相貌，四眼兩口象徵其超越凡夫的感知與教化能力，放光則代表智慧與慈悲的普照，旨在展現法身之威德與覺悟境界。
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此處描述的是一種具體的肢體動作（拍擊），在論疏的脈絡中，通常是用於比喻或說明特定生理/心理狀態的喚醒、激發，或是對應某種特定的儀軌/醫療動作，需依前後文判定其比喻之義。
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此句描述特定之口誦或咒語發聲，在論疏筆削記的語境中，通常涉及對特定名相或音譯詞的校正與對照，旨在精確還原原典之發音或稱謂。
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此句以「旋火輪」與「掣電光」比喻心念或法門運作之極速，強調在修行或悟道過程中，意識轉化之迅速且猛烈，不留間隙。
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此句討論心念或法相的生滅狀態。
在論疏語境中，通常指涉意識或種子在特定條件下之消長，說明現象界或心法之變易不恆。
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此句描述化身或業力感召下的形態呈現，說明在不同境界或方便法門中，形態可隨因緣而異。
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此處描述修行者或特定狀態下所現之異相，在論疏對治或比喻語境中，用以說明意識或業力的不調伏，或在特定法門中對聲相的變幻描述。
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此處描述眾生在受苦或處於特定惡道狀態下的悲慘情狀，以「鬼吟」具象化其痛苦與不安的心境，用以對比修行後得 liberation 之安樂。
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此處描述修行者或對象在面對法義時，未能坦率面對，而是在私下揣測或低聲議論的狀態，通常用以對比公開的正法討論與私下的妄議。
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此句描述在修行過程中，若不能調伏內在的煩惱與妄心，種種惱亂的心識狀態會干擾定力，導致修行者心智失衡或陷入魔境，無法正常進前。
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此句為經論中常見的轉折語，標誌著接下來進入佛陀的教言或對前文疑問的解答。
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本句說明該鬼神的前世身分，揭示其雖曾出家修行，但因特定因緣墮落為鬼道，用以警示修行之艱難與因果不空。
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此句描述修行者在心靈轉化或位階提升的過程中，即將進入並達成聖果的第一階段（初果）。
在論疏脈絡中，強調的是從凡夫位向聖者位的轉移趨勢。
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本句描述修行者或僧侶若違背戒律，採取不正當、不符合法道的謀生方式（邪命），將導致失去信眾支持或被僧團開除。
在論疏語境中，此處用以警示行為不端對修行地位之影響。
。
此句描述心念在臨終時處於瞋恚狀態。
在佛法因果論中，臨終心念（古譯為「捨身心」或「中陰之始」）對後續的投生處具有決定性影響，瞋恚心通常導向三惡道。
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此處描述某種魔事或障礙，指其自發誓願以鬼神之相現前，旨在幹擾修行者及僧團，考驗其定力與信仰。
。
此句為對特定術語「堆惕」進行定義的開端。
在《起信論》及其相關疏論的校勘語境中，此處通常涉及對音譯詞或古義詞的解釋，旨在釐清原著中對心態或法相的具體描述。
。
此句為對前文特定名相或表述方式的解釋，說明該義理是透過口頭語言（言說）而呈現的，在論疏的筆削校勘中，常用於釐清名相的定義或表述途徑。
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此句為名相定義之開端，旨在對「臘吉支」這一特定術語進行解釋。
在論疏筆削記的語境中，通常涉及對特定譯名或專有名詞的考據與校正。
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此處為引經據典之過渡句，作者準備引用《禪經》之內容以佐證前文論述，在論疏體裁中屬於典型的引文標記。
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此句為對特定存在狀態的判定，在論疏脈絡中通常用於比喻或說明某種執著、僵化且不具真生命力的狀態，或指涉特定類型的非人。
。
此句為論疏之筆削記，旨在對前文或原論中提及的「偷」字進行義理定義或解釋。
在論書語境中，通常是用來界定特定行為或心態的名相定義，以便後續分析其對修行或信心的影響。
。
此句在論疏筆削記中，旨在分析特定鬼類之習性或其導致之果相，說明其行為動機與特質，以對應前文之法義討論。
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此句屬於論疏的校勘筆記，討論在引用或抄錄時，是否應將後接的梵文原詞一併納入處理。
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此句處於對《起信論》中關於心性與染汙、或真如與妄心之關係的辯論分析中，旨在說明在特定分析層面上，兩種性質（如真如之體與妄想之相）在邏輯或現象上是同時共存的，而非單方面取代。
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此句為對前文某種觀點的否定，明確指出討論的焦點並非在於僧侶偷懶不遵守夏安居或臘日等律儀的行為。
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此句為承上啟下的過渡語，作者旨在引用佛經權威論據，以證實前文所述之法義。
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此句為敘事性描述，記載特定族羣或人物（臘吉支）持械的狀態，在論疏筆削記的語境中，通常用於描述外部環境或對立勢力的威脅，以對比法義的安定或修行者的處境。
。
此處討論戒律的存在形式。
將「戒律」定義為「聲」，是指戒律在傳承與接收的初始階段，是以誦讀律文（聲相）的形式進入修行者的耳根，進而轉化為內在的規制。
強調律典文字在傳播過程中的聲相特質。
。
此句指修行者透過最基礎的皈依禮（三歸）與基本戒律（五戒）的實踐與理解，即可明白前文所述之法義或修行要領。

此句為對前文特定人羣的限定或解釋，在論疏體系中，常用「者」來引出對前述名詞的定義或分析，在此處指涉數量較少的男女羣體。
。
此句討論修行或教化中，依循眾生目前的心理狀態與外在環境（情境）而採取相應的對待方式，體現佛法中「機時」與「對機」的靈活運用。
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此處在討論關於造像或對待形像的行為，強調將對親屬的眷戀或對佛的信仰具象化為形像的過程。
。
此句為論疏之析義開端，旨在解釋佛陀或菩薩所顯現的「可畏身」。
在論疏語境中，這類身相通常是為了震懾魔軍、令剛強眾生生起敬畏心而示現的威猛相貌，屬於化身或應身之特質，用以對治特定的根機。
。
此處描述菩薩在度化眾生時，為了適應不同對象的根機或在特定情境下，能隨緣化現出威猛、恐怖的相貌，以震懾魔障或以此方式令眾生覺醒。
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此處指在修行或面對特定法相時，因業力或心識投射而顯現的種種令人恐懼、不安的形相。
在論疏語境中，通常用以描述未淨化之心所見之幻相或地獄等苦相。
。
此處為敘事性描述，指特定的怖行人出現或到來。
在論疏筆削記的語境中，通常涉及對特定對象或情境的指稱，旨在說明法義演繹中的對象狀態。
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此句為對前文論述之依據或比對，指出該觀點與如嵬禪師的見地一致。
在論疏筆削記的語境中，通常用於校對或評判前人之見解。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常涉及對特定觀點、影像或法相的認可與辨識，討論某種現象是否被特定的導師（無頭師）所見證或觀察。
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此句為對話中的肯定語，在論疏體裁中，通常用於師徒或對話者之間，對前文之論述或見解表示認可與讚嘆。
。
此句在論疏筆削記的語境中，通常為比喻或對話之詞，用於指明對方不存在某種特定的困擾或障礙，而非討論生理疾病。
在論議過程中，常用身體病症比喻對法義理解上的困難或執著。
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此處討論的是關於眾生色身構造的差異或假名之相，在論述心法或化身之理時，說明並非所有狀態或境界都具備常規的生理器官結構。
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此處描述眾生或特定對象以語言進行戲論，在論疏語境中，通常是指對深奧法義的輕率對待或不正確的口頭爭論，而非真正進入實踐與體悟。
。
此句為敘事性描述，記錄觀察到之對象。
在論疏筆削的語境中，通常是在分析特定情境、比喻或業力顯現之對象，旨在描述心中或外境所現之相。
。
此句為論疏筆削記之過渡語，標記後續內容為該位導師或論主之教言。
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此句為作者以謙稱自況，表達自身形骸枯槁、不執著於肉身之意，常出現於論疏之序言或自述中，旨在顯其清修之姿或對生命無常之體認。
。
此處以「死灰」比喻心靈進入極端寂靜、無欲、無唸的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常用來描述一種徹底斷除煩惱、不再有妄想起心或對世間情執完全熄滅的心理狀態。
。
此句採比喻手法，意指真理或心法之深廣，不可用有限的、僵化的容器（如革囊）來衡量或試驗。
在《起信論》的論議脈絡中，強調對真如或心性之領悟不能拘泥於物質或形式的驗證。
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此句描述鬼神在感應或指令後迅速離去之情狀，在論疏的敘事脈絡中，旨在表現法力之迅速或情節之轉折。
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此句為承接詞，表示在論述完前文後，進一步引用偈頌來佐證或深化法義，是論疏中常見的結構轉折。
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此句以大海乾涸與須彌山傾倒這兩種極端不可能發生的現象作比喻，用以強調後續所論述之法義的真實性或其不可思議之強度，屬典型的佛典誇飾修辭，旨在突顯真理的絕對性。
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此句描述修行者在追求覺悟的過程中，必須具備強大的願力與堅定的心志，以防止在漫長的修行路途或面對種種考驗時退轉。
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本句為論疏之筆削校正，旨在對特定名相「兕」進行定義或解釋的開端，屬名相考據之語境。
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此句為論述中的承接詞，用以引出其他觀點、學說或對前文的另一種解釋，在論疏體裁中常用於對比不同見解。
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此處為論疏中以比喻說明特定法相或象徵，描述其外在特徵為青色且僅有一角，旨在透過具象的描述來對應深奧的義理或特定之象徵符號。
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此句為對特定物品或法器的重量描述，屬於敘事性的量化記錄，無深層法義隱喻。
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此句以猛獸之牙爪比喻強大的法力或智慧之利器，強調在對治煩惱、調伏心猿意馬或降伏外魔時，需具備如牙爪般犀利、果斷的力量與手段。
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此句為論疏中典型的分析性導引語，旨在對前文出現的「乃至」一詞進行具體界定或義理剖析，以釐清範圍或次第。
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此句為論疏中關於時間或時限的敘述，旨在區分不同時間到達者的處理方式，屬事務性說明，非核心教理之辯析。
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此處為比喻用法，以微小或卑下的事物（兔、塵、鹿）來對比說明法義中的差異或層次，強調某種狀態的微末或不相稱。
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此句出自論疏筆削記，屬對特定隱喻或象徵對象的對照說明。
在論述脈絡中，通常是以不同時間或類別來比對眾生之根機或法相，此處將「辰時」與「龍鼉魚」等水族之類相連結，用以說明對應關係。
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此處為對特定時段或類別之生物對應關係的說明，在論疏的筆削記中，通常是在解釋特定象徵、比喻或類比對應的名相。
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此處非指時間上的正午，而是在論疏的比喻或對照語境中，將「午」字（或相關名相）比擬為馱運貨物的牲畜，用以說明承載、運送或某種法義的對比關係。
。
此句出於對特定名相或象徵的對照解釋，在論疏筆削記的脈絡中，通常是在討論對仗或類比的定義，將特定時間或類別（未時）與對應的動物（羊、雁、鷹）相聯繫，用以說明法義的對應關係。
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此句屬於對十二時辰與十二生肖對應關係的說明，在論疏的筆削記中，通常是為了釐清特定文本中關於時間或象徵符號的指涉，並非深奧之佛理，而是一種對應關係的註釋。
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此處為論疏之筆削記，旨在對特定時間（酉時）與其對應的象徵物或類比對象（雞、烏、雉等鳥類）進行名相的對照與界定，屬於文本校勘與義理對應的註記。
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此句為對應時間與動物的類比說明，通常出現在對特定法相或象徵義的解釋中，將時辰與特定的動物屬性相聯繫。
。
此處為論疏中對十二地支與動物對應關係的註釋，將「亥時」與代表該時辰的動物「豬（豕）」相對應，屬於文本對名相的解釋說明。
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此處為論疏中針對特定象徵或對比的解釋。
在某些論述體系中，將時辰（如子時）與特定動物（鼠、燕、蝠）相類比，用以說明性質的對應或類比關係，而非單純討論時間。
。
此處涉及將時間（十二時辰）與特定動物或象徵物對應的論述，通常出現在解釋業力感應、六道輪迴或特定符號義的論疏中，說明特定時辰與特定類畜生之關聯。

此句為論疏之筆削記，旨在釐清文本結構或論述順序。
這裡指出在關於「現形」與「中論」的討論體系中，首先應對「現形」（即現象的顯現或相狀）進行闡述，以奠定後續中論破相、顯空的論理基礎。
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此句旨在說明一種以方便或神通手段（如掬多之法）使魔眾或外道顯現聖相，進而使其歸信或隨從的現象。
在論疏語境中，通常用於討論權巧方便或魔眾之幻化，提醒修行者不可僅憑外相而迷信，需辨別實相。
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此處討論修行者在特定定境或心態下，對於外在儀軌（如禮拜）失去主觀意識或不自覺的情況，用以分析心意識與身行之間的關係。
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此處討論的是「陀羅尼」在特定語境下的功能。
在論疏中，陀羅尼不僅是誦咒，更強調「遮持」之義，即防止法義流失、維持正法不被損毀或混淆的作用。
。
此句在論疏筆削之語境中，討論的是對經論文字修訂的邏輯。
作者解釋在校正或筆削時，增加文字（多字）、保留單字（一字）或刪除文字（無字），其根本目的在於確保義理能正確地「持善」（保留正義）且「遮惡」（排除謬誤）。
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此句旨在辨析魔說與正法之差異。
在論述特定法義或修行境界時，指出魔之誘誘或誤導之說法僅限於前述的兩種情況，用以破除迷思，釐清正誤。
。
此句旨在說明眾生之所以處於迷妄或痛苦之中，根本原因在於未能體悟「唯心」的真理，即未能認識到萬法皆由心造，而將外境視為真實獨立存在。
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此處討論在表述真如或空性時，若直接使用「無」字，容易落入斷滅空或虛無主義的偏見，故強調在法義辨析中，不能簡單地以「無」字來概括，需避免對「空」的誤解。
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此句闡述修行由「空」而至「願」的解脫路徑。
三解脫門（空、不空、願）是將對法性的認知（空、不空）轉化為實際修行實踐（願）的過程，最終達到心靈的徹底自由與解脫。
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此處為論疏之筆削，旨在說明透過對「無怨」這一名相的解析，可以推導並明瞭其背後所隱含的「空義」。
在《起信論》的脈絡中，這通常涉及破除對法相的執著，以顯現其本質的空性。
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本句旨在區分「口頭理論」與「實證經驗」的差異。
在論疏的辨析語境中，指涉某些外道或誤導者僅能運用邏輯與言語建構理論，卻缺乏內在的覺悟實踐，強調修行必須以實證為準，而非僅靠言論。
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此句為引用前述論著或導師之見解，在此處指代天台宗的傳承或其代表人物（如智顗大師）對《起信論》相關義理的詮釋。
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此句指出魔之謬誤在於將「空」、「假」、「中」三者視為截然不同的對立狀態（別異），而非將其視為三位一體的圓融體系。
在《起信論》及其疏論的框架中，空假中應是不可分且相即的，若將其分開論述，即落入魔道的偏見或斷常之見。
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此句在論疏脈絡中，通常指若缺乏正確的信解或修行基礎，則無法證得最終的覺悟或真理。
強調條件不具足時，證果之不可能。

此句強調在修習中論（中道義理）時，必須先識別並破除魔道之障礙或誤導。
在論疏語境中，「通魔」指對魔之機巧、惑亂心智之方式有深刻洞察，方能防止在修行中論時落入偏端或被魔所惑，確保正見不被遮蔽。
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此句解釋修行者在尚未完全斷除煩惱（有漏）的情況下，透過禪定等修行獲得神通。
在論疏語境中，強調的是即便擁有神通，若仍處於有漏狀態，仍未達到究竟解脫。
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此句描述修行者在實踐教法後，能獲得對應的超驗能力（神通），強調修行與獲證之間的因果關係。
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此句在論疏語境中，旨在界定「過去」與「宿命」的關係。
宿命是指過去生中積累的業力與因緣，決定了當下的生命狀態。
此處強調對過去因果之定量的認知。
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此處在論疏的辨析脈絡中，將時間的維度（未來）與特定的覺知能力（天眼）相對應，用以說明心識或覺悟在時間觀照上的功能特質。
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本句在論疏筆削的語境中，是在分析心法與對象的關係，強調當下意識所對準的對象即是該對象的心識狀態，用以釐清主客體在認識論上的界限。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明修行者在禪定或觀想中所見的種種形相（現形），並非外在實有之物，而是心識所營造或對應的神聖境界（神境），強調相與境的同一性。
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此句在論疏脈絡中，是在討論修行者或特定境界之能力展現。
天耳（天耳自在）是指能聽到遠方或他界聲音的神通，此處強調除了該項能力外，其他可能已具足或顯現。
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此句為對前文論述之總結，說明某種法義、體性或特質已然內含於所討論的對象之中，強調不離其本體的包含關係。
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此句在論疏脈絡中解釋「起辯」的義理，指修行者在體悟真理後，能將其轉化為圓融無礙的表達能力，使法義能隨機便宜地宣說，而不受語言或邏輯的侷限。

此句討論《大乘起信論》中關於眾生如何從本覺狀態陷入迷妄的過程。
起惑是指心識在面對對象時產生錯覺與執著，而「初起惑」是指迷亂心意識最前端的起始階段，是後續深層煩惱與業力積累的開端。
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本句強調「正定」在修行體系中的作用。
在《起信論》及其疏釋的語境下，正定是指不偏不倚、契合真如的定力，透過此定力能止息妄念，進而根除導致生死輪迴的煩惱（惑）。
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此處指修行者在進入定境時，若誤入魔定（非正定），會被魔障幹擾，導致心智混亂，反而生起貪嗔癡等煩惱或對正法產生錯誤的見解（惑），而非獲得真正的覺悟。
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此句說明修行者在證悟或進展緩慢的原因，在於過去與現在所積累的善根（正向的因果能量）不足，導致無法快速突破法障或領悟深義。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，旨在警示修行者在進入三昧定境時，若缺乏正見或方法不當，容易產生錯覺或偏差的認知（即邪相），而非真正的覺悟。
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此句為論疏之筆削記，旨在對文本結構進行標記。
指出在論述中，從討論「捨棄煩惱（惑捨）」之後的段落，其論述核心轉向探討「造業」的過程與機制。

此句描述修行者在進入深層定慮之前的初步入定狀態，強調定境之生起之初的階段，屬論疏中對修行次第或心境變化的細節分析。
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此處描述的是法義或心境在特定邏輯推演或修行過程中的自然趨向，強調不假外力、依循本然規律而產生的轉化或下降狀態。
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本句指透過前述的修持或理會，最終達到心不散亂、定慧等持的禪定境界。
在論疏語境中，強調的是實踐後的果得。
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此處在論疏的脈絡中，通常在討論眾生隨業而生的生存狀態或自然習性，指涉在無需刻意造作或依循特定修行法門下，依循生理本能進行飲食的眾生狀態。
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此處指修行者在禪定後，因心境清淨而對供養的食物產生的一種特殊的喜悅或對該類食物的稱呼，用以解釋前文相關的因果或現象。
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此處描述禪定過程中可能出現的境界或果報。
在修行禪定時，若心念未完全離欲或處於特定的定境，可能會感知到世間最精妙的飲食，這屬於定中之相，需辨別其為幻化或暫時之樂，而非最終解脫之果。

此句為論疏之筆削記，旨在對前文提及的五種差異或類別進行條目化解析。
文中「食差」是指在不同層級或狀態中，關於飲食或資糧攝受的差異，屬於對特定教義細節的分類說明。
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此句為論疏之校勘或註記，旨在明確界定文本中關於「顏變」（色彩變遷/轉化）的論述起點，屬於對文本結構的界定，而非深奧的法義推演。

此處為文本結構標記，指出進入對「疏」之論述的第二個段落或第二個議題之校訂與筆削。
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此句為論疏之結構標記。
在《大乘起信論》的註釋體系中，「寄」指權宜的表達方式，「別」指詳細的分析。
此處標記進入對「寄別」這一部分的總括性說明（總指）。

此句為論疏體裁中的過渡語，標誌著進入質詢（問）與解答（答）的辯論結構，旨在透過提出疑問來進一步闡明《大乘起信論》的義理。
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此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構的分析與校訂。
在此語境下，「約」指依據，「通料」指通用的材料或基準，「揀」指篩選或區分。
此處在梳理論述的邏輯層次，將討論對象依通用標準分為兩類。
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此處為論疏體例之標記，指在論述過程中，首先由弟子或對話者提出疑問，以啟發後續的法義解析。
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此句為對前文中「宿世」一詞的啟之名，旨在對過去累世的因緣或種子進行法義上的解析，強調心意識在時間跨度上的連續性與累計性。
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此句為論疏中的承接語，指示讀者參照前文已詳述之義理，以避免重複贅述，維持論證的連貫性。
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此句描述修行果位的層級遞進。
在論疏語境中，三賢指三果（須陀洹、斯陀洹、阿那含），此處強調從這些聖果之上的層次，直至最高覺悟的佛果之圓滿路徑。
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此處討論的是佛法教化中「對機」的原理。
由於二乘（聲聞、緣覺）凡夫的根機與菩薩不同，故需以不同的方便法門作為「緣」（條件），使其能依自身程度產生覺悟的差別。
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本句討論在禪定狀態下所現起的境界（定相）。
由於修行者在定中所感知到的現象（聞見）與某些錯誤的誘導或幻象相似，導致無法單憑感官經驗來判定該境界是正覺的顯現（正）還是魔障或錯覺的幹擾（邪）。

此句為論疏之結構標記，用以指明當前文本在邏輯體系中對應的回答次數與順序，屬於典型的疏論分析格式，非直接佛理教導。
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此句指在論述或疏釋之開端，先對該法義之深奧、難以契入且具有高度價值的特質表示讚歎。
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指因執著錯誤的見解（邪見）而陷入精神或認知的束縛，無法解脫，導致在生死輪迴中繼續受苦的人。
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此句指出迷信或誤解的根源在於認知偏差，將違背正法（邪）的觀念誤認為是真理（正），導致修行方向錯誤或對法義產生誤解。
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此句為引經據典的開端，作者將引用《大佛頂首楞嚴經》的內容來論證或補充當前的法義討論。
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本句警告修行者在理解教義時，若將錯誤的見解視為正確的「勝解」（決定性的見解），則會被各種偏離正道的邪見所牽引，導致對法義的誤解。
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此句描述修行者因造業或不精進，導致原有的善根（修行之基礎與福德）減損或喪失，導致在解脫道上產生後退現象。
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此句在論述認知偏差或法義誤解之因果，指出主體因缺乏正見，將正確的法義（正）誤判為錯誤的見解（邪），導致後續的迷信或執著。
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此句指在研讀或校對論疏時，應基於前述的判準（如義理、文獻證據或邏輯），對文字內容進行篩選與修正，去蕪存菁。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，用於分析兩種不同的見解或推論方式，指出這兩種路徑在法義推演上皆有不足或錯誤之處，旨在透過否定兩極來導向正確的中道或圓融義理。
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此句為對前文所述之修行條件或法義領悟之總結，強調在特定心境或因緣下，要達到該種覺悟狀態的艱難程度。
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此句以譬喻說明眾生在極端痛苦或強烈執著的狀態下，即便面對珍貴的法寶（正法）也無法覺察或接納。
在《起信論》疏的脈絡中，常用此類譬喻描述迷妄眾生因深陷煩惱之苦，而對覺悟之機缺乏感應的狀態。
。
此句在論疏筆削記中，通常用於對比兩種不同的見解或判讀方式，指出若採取其中任何一種極端或錯誤的分析，都會導致對法義的誤解，故稱「二皆失」。
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此處討論修行過程中因缺乏關鍵要素（如正念、定力或信根）而導致修行停滯，無法向更高階位晉升的狀態。
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此句在論疏脈絡中，通常用於界定時間或狀態的轉移，說明修行或法義演進至某個特定階段的時點。

此句為論疏中的結構說明（體例），作者在此處將論述內容分為「下二」之結構，並針對其中四個關鍵名相或義理進行「正揀」（正確選擇）與「辨析」，旨在釐清概念、消除混淆，以符合《大乘起信論》的論理推演。
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此句為論疏筆削記之校勘說明，指作者在處理文本的初步標題或章節標記時，採取了傳統的古法格式，非針對佛法義理之論述，而是屬於文本校對的技術說明。
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此處指修行路徑的第一階段，強調透過深度的禪定修行，使心意識脫離雜染，進入安定與專注的狀態，為後續的智慧體悟奠定基礎。
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此句在論疏校訂或修行指引中，強調持之以恆的重要性。
在研讀深奧論典（如《起信論》）時，要求學者或修行者應堅守初衷，不因中途困難或雜念而偏移原有的求法志向。
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在論疏的分析過程中，強調必須釐清法義的來源（本）與推演的結果（末），以確保對教理的理解不至偏頗，能從根源把握全貌。

此句為論疏之筆削記，意指後續內容或論據與前文所引用的經文相符，或指示參照經文之詳細內容。
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此處為論疏之結構分析，指作者在論證過程中，採取第二種方法，即透過引用佛經原典來證明其觀點的正確性，確保論述符合正法。
。
此句為論疏之筆削記，屬於對特定名相的定義或對前文之指稱。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「試」通常指對心性或修行境界的驗證、比對或考察；「等」則指對等、相稱或量級相同。
此處旨在界定或分析「三試」之內涵。
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此句以物質燒煉去雜質為喻，說明修行或真理在經過考驗、淬鍊後，能去除染汙，使其本質更加純粹。
在《起信論》的語境中，常用此類比喻說明心性在面對煩惱或修習法門時，如何由粗至精的昇華過程。
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此句為比喻說明。
在論疏語境中，通常用以形容真理、正法或堅固的信念，面對外在的質疑、考驗或摧毀之嘗試時，反而顯得更加堅定不可撼動。
。
此句運用比喻說明真理或本覺之特質。
在《起信論》的語境中，強調佛性或真如之體，即便在輪迴與種種習氣的磨損中，其本質依然不減不損，以此對比世間有為法之易碎與無常，彰顯真如的恆常與真實。
。
此處指在宗教實踐或修行環境中，共同侍奉聖者或共同執行法務的人員。
在論疏筆削記的語境下，通常涉及對特定對象的侍奉與服務之行為。
。
此句強調在修行或研習法義的過程中，即便僅是短暫的相聚，也應保持同心協調，共同精進於正法之事。
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此句探討由「事」（現象、行相）推及「體」（本質、體性）的認知路徑。
在論疏語境中，強調透過觀察事上的運作，方能體認到其背後的真如情性或心性特質。
。
此句在論述心法或情感之無常性質，強調凡夫之情識缺乏穩定性，易受外緣牽引而遷轉，以此對比真如之不變或定慧之堅固。
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此句在《起信論》語境下，旨在說明眾生雖受客塵、客染之影響而產生妄心，但其內在的佛性（真性）始終不增不減、不垢不淨，具有恆常不變的特質。
。
此句為論述之總結，用以確認前文所推導之理據已成立，導向結論。
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此句論述修行或理解法義的漸悟過程。
在對微細法義或心境尚未能立即辨識時，需透過持續的觀察與修習，隨時間推移而獲知其真實相貌。
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此句採比喻之法，說明真正的德行（仁）如同香氣，不會隨時間消逝，反而會隨著時間的積累而更加顯著且深遠，以此類比在修習大乘心法中，真實的覺悟與菩提心具有恆久且遞增的影響力。
。
此句為論疏中之判釋，強調環境與同修之重要性。
在修行或處世中，若與不具備基本仁慈心或正見之人長期接觸，易受其負面影響，不利於心性之昇華與法義之體悟。
。
此句在論疏筆削的語境中，通常是指對前文所述之理路、名相或對立關係尚未能清晰地辨析、區分。
。
此句強調在研習論疏或面對法義時，不可僵化地死守文字，而應運用「善巧」（Upāya-kauśalya），從根源、邏輯與體系出發，觀察其深層的理據與因由。
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此句強調在分析法義時，不可僅看錶象，而應深入觀察該法成立的根據、來源或依止條件（所由），以釐清其真實性質與論據。
。
此句在論疏脈絡中，指觀察修行者或心識在面對法義時，心境究竟安住在何種狀態或對象上，以判定其悟入之深淺或執著之所在。
。
此句強調透過嚴謹的論理比對或法義考量，能使觀照者清晰辨別教理的正確與否，避免陷入偏見或錯誤的見解中。

此句為論疏作者在進行義理分析時的過渡語，表示暫且採取某種特定的理解角度或邏輯前提，以利於後續對《起信論》深層義理的推導與說明。
。
此句處於論疏的辨析脈絡中，指在對法義進行審視時，必須依據正確的標準（正法）來剔除錯誤的見解，選取出正確的義理。
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此句說明在論述修行實踐（行）時，透過三種比喻作為判準，用以區分修行者是真正契入法義的實踐，還是僅在形式上模擬的虛偽之行，強調驗證修行實質的重要性。
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此句為論疏中的過渡語，用於引述前文或特定段落的內容，以便隨後進行筆削、校訂或義理分析。
。
此句在論疏脈絡中，將前文所述的道理或狀態類比至修行者身上，強調修行之人同樣適用於此法義或處於同樣的境界。
。
此處討論在論證或辨析過程中所採用的驗證方法，透過「共事」等三種試驗基準，來確認法義的正確性或對象的真實性。
。
本句指將論書或經文中所闡述的理論，透過實際進入禪定（定境）的體驗來對照與驗證，強調理論與實踐（定慧）的相符性，而非僅止於文字推論。
。
此句出於對論疏之校勘或批註，指出某種解釋或表述與原經的宗旨、義理不相契合，強調在研讀論疏時必須以經文的本義為準，避免誤解。
。
此句為論疏中的邏輯承接，指前文所述之名相或方便法門，是用作引導或解釋的工具（借用），旨在透過暫時的設定來闡明深層的法義。
。
此句旨在提醒讀者，在闡述深奧佛理時，譬喻僅是為了方便理解而設的對比工具，而非對真理本身的精確描述。
修行者應區分「譬喻」與「實法」，避免將比喻的屬性誤認為佛法的本質（即避免「著相」）。
。
此句為論述之開端，旨在解釋「不淨觀」的修行方法。
不淨觀是以觀想身體組成之不潔、腐朽，來對治對色身產生的貪著與愛欲，是佛教基礎的對治法門。
。
此句在討論修行初期對治心散亂或貪著的觀照方法。
修行者需回溯最初所採用的禪修對象（觀法），例如透過數息來安定心神，或透過觀想身體不淨來對治對色身的執著。
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此句討論在特定的禪定狀態中，如何顯現或體悟相應的法界境界。
在論疏語境中，強調的是修行者在定境中對真理或心境的觀照與顯現。
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此句強調修行應契合當下的機理與時機，依循最初設定或當時適宜的法門進行實踐，不應脫離本原的修習路徑。
。
本句在論疏脈絡中，強調透過特定的理據或標準來檢驗見解是否正確，以區分正法與邪見，確保修行與認知的方向不偏離真理。

此句為比喻說明，以「燒毀」來比擬破除執著或遮蔽之物，使原本被遮掩的真理（如如來藏或本覺）得以顯現。
四合為古代度量衡單位，此處強調遮蔽之物的具體量能被清除。
。
此句為論疏之標記，指出後文將列舉並分析經中出現的兩個比喻，用以闡明深奧的法義。
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此句為論疏中的結構標誌，指出前文所論述的部分屬於第一個比喻，用於引導讀者釐清論證的次第。
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此句為論疏中常見的承轉語，表示作者在說明複雜法義時，採取「舉一反三」的論證方式，透過一個代表性的比喻來涵蓋同類的所有情況，以簡明論述。
。
此句為論疏之筆削記，旨在說明在特定邏輯或法義脈絡下，由於前述理由，故在文中未予明言或不採取言說之方式。

此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘或義理梳理之指引，指出在特定的論述結構中，後兩項內容在義理或篇幅上應予以合併看待，而非分開討論。
。
此句為論疏中的接續語，指涉前文或後文中用以比喻「定」（禪定）之法義，旨在透過譬喻使深奧的定境或定法變得易於理解。
。
此句為論疏中常見的論證結語，意指在對比或分析不同見解後，若其義理邏輯能相互契合且不矛盾，即可判定其正確性或成立。

此處指在論述心信或修行過程時，接續討論後三種使人束縛、不能解脫的「結」或煩惱障礙，用以分析心識如何被牽引而產生執著。
。
此處為論疏之筆削記，討論邏輯論證或心法驗證的準則。
「三驗等」是指在判定真偽或法義對比時，所採用的三種對等驗證標準，用以確保論證的嚴謹性。
。
此處為比喻用法。
在論疏中常用磨石、砥石之喻，說明透過精進修行或嚴謹的論理推敲，將粗糙的見解磨練至圓融、精確的狀態，旨在強調修行或論證的純化過程。
。
此處為筆削記中針對文本校勘或比喻之描述，指以槌擊之，用以說明對文字或義理的修正、敲擊以使其明朗，或僅為純粹的動作描述。
。
此處以「火」比喻般若智慧的強大摧毀力，旨在說明透過修習智慧，能將心中深根的煩惱、妄想與無明徹底根除，使其不再復發。
。
此句採比喻法，將「鉛」比作邪見或錯誤的解釋，「金」比作正見或正確的法義。
作者意指透過前文的論證與辨析，正確與錯誤的見解已能像分辨金屬材質般清晰地顯現出來。

此句為論述銜接語，指出後文或前文所述的「對治」方法（即以正法對治煩惱、以實相對治妄執）是建立在前面所討論的特定義理基礎之上。
。
此句為論疏中的指引性說明，用於明確界定討論對象之範圍，指涉前文所列舉的五組對應關係（對比或對應項），以確保義理推論的邏輯嚴密性。
。
此句是在討論《大乘起信論》疏釋文的論證邏輯，指出疏論在解釋時，是依循其自身的論述體系或相應的同類義理來展開，而非僅依賴外部文本。
。
此句強調修行者在領悟法義時，需依其當下的智慧根機與能力而有所不同，體現了佛教教學中「隨根隨機」的原則。
。
本句強調在修行觀照時，應客觀觀察所現起的境界，避免因執著或錯覺而將外在境界誤認為真實的自我或恆常的實體，防止生起妄想執取。
。
本句強調修行者應透過觀照，超越表象的虛妄，洞察萬法在本質上不生不滅、不增不減的真實狀態。
在《起信論》體系中，這通常指向從真如心出發，體悟現象與本質的圓融。
。
本句強調正法或真理的威力，足以摧毀一切錯誤的見解（邪見），使眾生脫離迷妄，回歸正道。
。
本句旨在闡明「唯心」的義理。
指出一切外在的境界（所對境）並非獨立於心之外而真實存在，而是心識的變現。
既然境界是心的投影，則其本性並非由外在因緣實質生起，從而破除對外境實有的執著。
。
此句描述對法義或修行路徑缺乏信心之狀態。
在《起信論》的語境中，信是進入真如門的起始，若終不信任，則無法轉向覺悟，仍陷於迷妄之中。
。
本句描述眾生因缺乏正見，將虛妄的假象視為真實而產生執著（取著），導致心靈被錯誤的見解與習氣所束縛，無法解脫，陷於輪迴或邪見的網羅中。
。
此句在論疏的邏輯推演中，用於設定一種對比或不對稱的假設條件，以進一步推導法義上的差異或矛盾點，屬於典型的論理分析句式。
。
此句在《起信論》疏論的語境中，討論心意識如何對應外部或內在的境界而生起相應的認知與反應，強調心與境的隨順與相應關係。
。
此句旨在說明心之亂源於「取著」。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心若不離執著（取著），便無法契入真如，而是在妄想與客塵中產生動搖與混亂。
。
此句描述心念在躁動或紊亂狀態下，無法維持定境或正確地領悟法義，導致對修行經驗（受）的認知發生偏差，無法契合真實的正覺狀態。
。
此處為對特定名相的定義或解釋。
在《起信論》及其疏釋語境中，「正受」通常指修行者在對法體驗或承受過程中，符合正法、不偏離正道的受領狀態，是用以對比「邪受」或「妄受」的心理狀態。
。
此處指在修行達到特定境界後，心靈不再被外界感官所觸發的苦、樂、不苦不樂等各種「受」所牽引或左右，達到一種不受情緒與感官波動影響的定境或解脫狀態。
。
此處為論疏之筆削校正，討論在特定律儀或法義辨析中，因接受了不應接受之物而構成「失」（犯錯/違規）的判定。
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此句分析迷染之因，指眾生因失去與真如一致的「正」覺，而陷入妄想與顛倒，導致生死輪迴。
在《起信論》體系中，強調從真如轉迷的關鍵在於「失正」。
。
本句警示在修行或理論推演中，若缺乏正確的觀照或偏離正法，將會陷入邪見（Wrong View）或錯誤的實踐方法，導致無法解脫且離正道愈遠。
。
此句在論疏脈絡中，通常表示對前文所述之法義、論證或推導過程已完全領悟，心中不再存有疑慮，達成法義上的契合或認同。
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此句論述正法之自性堅固，或指在正覺之體中，邪法不能對其本質產生幹擾或影響，強調正與邪的界限與不相干性。
。
此句旨在區分法義的真偽。
在論疏語境中，強調應破除對邪法（違背正道的見解或修行）的執著，而認可並依循正法（符合實相的教法）之真實性，以達成正信。
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此處論述真理（真實）與虛妄的相悖關係。
在論述體系中，真實性具有絕對的排他性，若嘗試以真實之名建立虛妄的見解，則該見解因缺乏實質基礎而必然自我瓦解，體現了真理自證且能破除妄執的特性。
。
本句解釋修行者能獲益或證悟的原因，在於其心意識能穩定且深沉地安住在真如（萬法本質）的三昧定境中，不被妄念所擾，體現了定慧等持的修行狀態。
。
此處指在修行或法義的推演中，當正理顯現或對立的障礙被破除後，原有的執著、煩惱或錯誤見解會自然地消逝，而非強行去除。
。
此句出於論疏對法義量化或對比的邏輯分析，討論在對比兩種性質或數量時，若取其相等之部分所導致的結果。
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本句揭示魔境的本質。
魔所顯現的種種幻象（如名聞利養、色慾或恐怖景象），其核心目的在於誘發修行者的貪婪或恐懼，使其心念產生「取著」（執著於我或於物），從而阻礙其解脫與正覺的進展。
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此句討論心念與果報之即時關聯。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心念的微細波動即能決定去向，說明心念之強大影響力及其與業果的快速對應。
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本句探討心與理的關係。
在《起信論》語境中，「唯心」是指萬法皆由心造，強調心的能造與能顯，要求修行者深入體悟心與真如的不二關係，而非停留在表面的文字理解。
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本句處於論述破除妄執、確立正信的脈絡中。
指當正確的理路或法義被確立後，原本對法義的錯誤認知（邪見）自然隨之消除。
在《起信論》的框架下，這通常指透過信解真如或正法，而破除對有情、對迷染的執著。
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此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校訂，討論的是論理結構或名相定義的正確性。
意指在分析特定法義時，其核心的正則（正確的準則或邏輯框架）依然成立，無需過多贅述。
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此句為承接前文的論證，旨在解釋「等」（平等）之法義。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「等」通常指心性本具的平等性或眾生在佛性上的平等，此處作為導引詞，準備進入對平等相或平等性的詳細定義。
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本句強調「不著」（不執著）是轉化關鍵。
在論疏的辨析語境中，若能破除對特定名相或偏頗見解的執著，即可將原本錯誤（邪）的認知方向，修正為符合正法（正）的義理。
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本句強調在修行與體悟真理時，「執著」是導致偏差的核心原因。
即便最初的見解是正確的（正），但若對該見解產生法執，則會使其異化，最終將正法誤導為邪見。
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此句指出天台宗在對治修行過程中所遇之魔事（障礙）時，其核心方法論依據兩種基本原則或手段，強調對治之法具有系統性的依據，而非隨意而為。
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此處指修行中對心念的調伏與制止。
在論疏的脈絡下，「止治」是指透過禪定或正念，制止煩惱的生起，使心靈恢復平靜與安定。
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本句描述凡夫在面對外在環境（外境）時，心中產生的好惡分別心。
這屬於對「妄心」或「對境心」的分析，說明凡夫因未能覺悟空性，故在對境時產生執著與分別。
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此句描述修行者在覺悟境界中，能洞察世間現象的虛幻本質（虛誑），從而斷除對對象的執著（愛）與對對立面的恐懼（怖），達到內心的平靜與自在。
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本句描述修行者進入一種超越二元對立的意識狀態。
在《起信論》的脈絡中，這強調的是在覺悟或深層定境中，心靈不再被主客體的「取」與「捨」所驅使，亦不再陷入對立的邏輯分析（分別），進而契入不二的真如境界。
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此句闡述透過禪定止息心念之動搖，進入寂靜狀態，使染汙的煩惱（彼）因失去依託而自然消滅。
強調「定」與「慧」相應，以寂靜心對治亂心。
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此處為論疏的結構標題。
在《起信論》的分析框架中，通常在分析了問題（病）之後，接著討論如何對治（藥），「觀治」即是指觀察並分析對治煩惱、轉化心識的具體方法與理路。
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此句為論疏之接續語，用以引導讀者將注意力回溯至前文已建立的義理基礎，以確保後續論述之邏輯連貫。
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此處討論修行中對治魔境的方法。
在禪定修行中，「止」（śamatha）雖能使心安定，但若僅依止而不配合「觀」（vipaśyanā）來剖析魔境的虛幻本質，則無法從根本上根除魔境的幹擾。
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此句探討認知主體的反省。
在《起信論》體系中，強調不應僅執著於外在的所見對象，而應回歸觀察「能見」的覺知本身，以領悟心性之本質，從而破除對相的執著，回歸真如。
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此句在論疏脈絡中，通常指涉心法或真如之體性，其超越了物質空間的限制，非色身感官所能捕捉或定位之處。
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此句在論疏語境中通常為反問句，旨在透過否定「能惱」的可能性，來論證心性之本淨或法性之不染，強調在覺悟或真如之境界中，外境無法對其造成擾亂。
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此句描述透過特定的觀照方法（觀），使心中之妄念或客塵煩惱如同花朵凋謝一般，逐漸失去生機而消滅。
強調的是觀心修行與煩惱消減之間的因果關係。
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此句在論疏筆削脈絡中，通常用於比喻修行者對執著之處、或對妄想迷染之境不能迅速捨離，強調時機之緊迫與斷除執著之必要性。
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此句強調在修行或面對法義時，應以「正念」作為心靈的安定基石，防止因對未知、深奧或嚴峻法義的畏怖而產生心亂，確保心境安定以利於領悟。
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此句描述修行者在面對極端困境或法難時，以強大的菩提心與定力，捨棄對肉身生命的執著，使心境保持正覺且不被外境所撼動。
在《起信論》疏釋的脈絡中，強調的是一種堅毅的實踐精神與不退轉的信心。
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本句旨在闡明「如性」的絕對平等。
在《起信論》的體系中，無論是處於煩惱、魔礙的境界（魔界），還是覺悟、清淨的境界（佛界），其最深層的本質（如）皆是同一的真如。
這強調了真如不隨境而變，破除對清淨與不淨、聖與凡的二元對立執著。
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此句闡述心靈在覺悟狀態下的非二元視角。
在《起信論》的體系中，當意識到一切皆由一心變現時，魔界（煩惱、妄想）不再是需要排斥或捨棄的對象，而佛界（覺悟、清淨）也不再是需要刻意追求或執取的目標，進而達到不取不捨的中道境界。
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此句描述修行者在正覺或定境中，當心靈契合正法時，真實的佛法智慧會自然顯現，而由妄心或外魔所造的遮蔽幻境（魔境）則會因無依而自然滅除，體現了正法與魔境互不相容的性質。
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本句在說明論著的結構編排。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，前半部通常側重於對迷亂心識的觀照與對治，旨在導正錯誤的認知並消除煩惱，為後續的證悟奠定基礎。
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此句在論疏體系中為對前文名相的定義或解釋，強調透過般若智慧對法相進行審視與辨析，以破除迷妄，體現《信心論》中以智悟信的修習過程。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘或註記性質，指明後續討論或修正的起始位置，並非在闡述具體佛法義理。
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此句在論疏筆削脈絡中，指涉對治煩惱、熄滅苦染的具體修行手段或法義結論，強調「止」（停止煩惱）與「治」（治癒心病）的雙重功能。
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此處論述修行中「止（奢摩他）」與「觀（毘巴舍那）」的運用。
所謂「治」，是指對治煩惱的手段。
強調在實踐止觀時，重點在於不對任何法產生執著（不取），以達到心靈的解脫與空性，避免將止觀本身轉化為新的執著。
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此句討論修行者在覺悟層次或能力上，達到與『智度』（智慧與度化眾生的能力）相平等的境界，強調在論述信願行之果位時的對等性。
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此句解析心意識運作之機理。
在《起信論》語境中，指主觀的「心」在生起妄念時，會將客觀的「境」視為實有而加以捕捉或執著，揭示了染汙心與外境相互作用而產生錯覺的過程。
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此處討論心與境的關係。
在修行過程中，若心不自在或起染著、對立，原本中性的外在環境或內心境界（境）便會轉化為妨礙修行、產生錯覺的魔障（魔）。
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本句說明「魔事」的定義。
在修行過程中，當外在的環境（境）對心靈產生攪亂、誘惑或阻礙，使修行者失去定力或正念時，此種現象即被定義為魔事。
強調魔事非僅指外在魔眾，更指心境受外界牽引而產生的惑亂。
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此句在論疏中是用於類比或舉例，將討論對象延伸至「色法」（物質現象）等所有有為法，旨在說明特定法義在不同類別的法中同樣適用。
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本句旨在警示修行者，若對法或對境界產生執著心（取），原本應是解脫的道將轉化為障礙，使心靈被煩惱塵垢所覆蓋，如同盜賊般在迷妄中奪取，反而遠離真理。
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本句強調「不取」即是解脫。
在《起信論》的體系中，眾生因執著於妄心而產生取相，導致迷失於生死；若能透過修行破除執著，不再對現象進行主客體的取捨，則能顯現心性本具的清淨妙境。
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此句依據《大乘起信論》之語境，強調從真如門觀照一切現象，體認到現象雖多變，但其本質（體）不離真如實相。
所謂「唯是」，即是破除對現象虛妄的執著，直接契入一切法之實相。
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此句強調「實相」的絕對性與唯一性。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，實相是指超越對立、不生不滅的真如本性。
主張一切現象（諸法）皆是由實相所顯現，而非獨立於實相之外另有實體，旨在破除對「現象」與「本質」之間存在二元對立的執著。
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此句旨在指出對「法」產生實有見的根源。
在《起信論》及相關疏論的語境中，強調若執著於現象的實有，即落入見有法的錯覺中，需透過破除實見以契入真如。
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此句在論疏筆削之語境中，旨在辨析修行過程中出現的錯覺或偏差，指出那些違背正法、導致迷亂的現象皆屬於「魔」的範疇，提醒修行者不可將魔境誤認為正覺。
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此句在論述修行過程中的認知偏差。
在禪定中產生的境界（定境）往往具有強烈的真實感，修行者容易對此產生執著，將其誤認為真實或究竟的真理，因此強調需以正見審視，不可陷於定境之中。
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此句為反問句，旨在指出某種心態、障礙或現象符合「魔」的特徵。
在論疏的辨析語境中，通常是指修行過程中產生的顛倒妄想或外在幹擾，使其偏離正道。
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此句為論疏中的銜接語，指涉前文引用之偈頌內容，用以對前述偈頌之義理進行後續的解析與說明。
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此句為論疏中的引用標記，用以證明前述論點或法義具有經據，強調論述並非私造，而是依循佛陀在經典中所設定的標準。
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此句描述修行者在證悟過程中易受外在魔擾（魔軍）的幹擾，說明即便已出家修行，若心念不堅或處於關鍵轉折點，仍會面臨魔之誘惑或恐嚇，旨在強調定力與正知的重要性。
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此句描述眾生在輪迴中受限，即便經過極長的時間（七千歲），仍無法獲得接觸正法或解脫之機緣（方便）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調了凡夫在無明遮蔽下，獲得正法之機遇是極其困難的。
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此句為論書中常見的承接問句，用以啟發後文對前述論點之理據、因緣或必要性的詳細說明。
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此句描述修行者在體悟法義後，心境達到不再起妄念或執著的狀態。
在《起信論》疏釋的語境下，強調的是透過對正法信心的建立與實踐，消除迷亂之心的過程。
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此句以「密室不透風」為喻，說明在特定的修行境界或法義狀態下，外在的擾亂（如煩惱、妄想或外道之說）無法侵染或影響內在的清淨與定力。
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此句以物質層面的「孔隙」比喻心靈或法相上的破綻與空間。
在論疏的辯證邏輯中，常用此類類比來說明若無對應的條件（如孔隙），則外緣（如風）無法介入。
在此語境下，旨在解釋某種法義如何因特定條件而成立。
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本句解析魔道侵害的契機。
在修行過程中，只要心中生起妄念（起念），便會產生心念的波動與執著，這為魔軍提供了乘虛而入的機會（得便）。
強調心念的覺察與定力是防護魔侵害的關鍵。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將從目前的討論切入，對前段已提出的論題或論文內容進行詳細的闡釋與分析。
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本句討論在面對三種試驗（三試）的修行過程中，如何運用「定」的功夫來對心境進行妍磨（修飾與精鍊），使其臻於圓滿。
此處強調定力在克服考驗、昇華心性中的核心作用。
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此句討論修行方法之分類，指出在特定法義框架下，將修習分為兩類，其中一類是依據根本（本質或根源）而進行的修治（修行與對治），旨在從源頭解決煩惱或定業。
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此句為論疏之過渡語，提示讀者後文將針對前述論點之依據（所以）進行詳細的義理釋義。
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此處為論書中常見的擬答形式，透過設定一個虛擬的提問者（或曰），以引出後續的論證與解析，旨在透過破除疑問來深化對法義的理解。
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此句為疏論對原論（《大乘起信論》）之對照分析，旨在強調後續推論或解釋必須符合原論中對「正念」的定義與論述，確保法義不偏離原論主旨。
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此句在論疏筆削語境中，用以界定某種心境或法相僅在禪定狀態下才成立或顯現，強調狀態的特定性，而非恆常存在。
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本句探討如何依據心性之本源（如真如、本覺）來進行修行與對治煩惱。
在《起信論》的語境中，強調透過對本心的認可與修習，將染汙的妄心導向清淨的本源，以達成解脫。
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此句為論疏作者的過渡語，說明基於前文所提出的疑問或論點，在此處進行詳細的義理釋義。
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此句為論疏之銜接詞，旨在提示讀者將後續論述與前文已提及的義理相對照，以證明論點之連貫性。
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此句旨在說明真如或法性之體，超越了物質世界的生理機能（氣息）與物理組成（形色、四大元素），是不受物質條件制約的絕對狀態。
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此句說明在修行觀想時，需採取「揀擇」的方法，將不相關的雜念或瑣碎事務排除，使心意識能專一地聚焦於特定的觀想對象，以達到定境。
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此處為論疏中的接續詞，表示在前述論點或引用之後，進一步補充另一項論據、說明或引用其他文獻的論述。
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本句在論疏脈絡中，用於對前文所述的心理狀態或修行法門進行定名，確認其符合「正念」的定義。
在《起信論》及其疏釋的體系中，正念是指不偏離正道、清明不亂的覺知，旨在對治散亂與妄想。
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本句旨在闡明「唯心」的義理，強調外部現象（境界）皆由心識所變現，而非實有。
在《起信論》的語境中，這是用以破除對外境實有的執著，導向心一義的覺悟。
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此句旨在破除對「心」的實體執著。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心雖能生萬法，但其本身亦是緣起而空，並無一個獨立永恆的本質（自相），以導向不執著於心的中道見。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出另一項論據、解釋或對應的經論引用，在文本結構上起承接作用。
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本句強調修行中「習氣」與「習定」的過程。
透過長期的實踐與深化，使心不再飄忽，而是在正法或定境中獲得穩固的安住。
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此句討論心識在面對對象時，因其執取或停留（住）而產生特定狀態。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，探討心如何從染汙轉向清淨，或在分析心意識作動時，指出「住」是導致特定心境不捨、不離的原因。
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此處描述修行人在心信與實踐的過程中，其精進心與智慧之鋒芒由淺入深，逐步增強且趨於銳利，指涉修行功力由緩至速的進階過程。
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指修行者在隨順真如（不對抗、不執著）的狀態下，自然進入與絕對真理契合的定境。
此處強調的是一種不勉強、契合本性的入定過程。
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本句強調修行應回歸於「本體」（如真如、本心）。
在《起信論》的語境中，修行並非創造新的東西，而是透過深度的定力，將迷亂的妄心回歸到本覺的自性中，以本體自淨，這即是「依本修治」的深意。
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此句強調在特定的修行體系（如《起信論》之真如心或一心）中，該法即是唯一的根本，排除其他外在或偏差的依據，確立修行的唯一基盤。
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此句為論疏中的「問」項，旨在通過質疑來引出後續的辨析。
在修行過程中，若出現異常體悟或景象，需分辨是真實的正覺體證，還是由魔境（妄想或外魔幹擾）所引起的錯覺。
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此句為疏論之筆削校訂，旨在說明文義之結構，指出至此處的文字內容是用來總結前文所述之「所離」（即修行或理法上所遠離、超越的對象）。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討修行者在證悟或進階過程中，為何必須首先脫離業力障礙的牽引，以釐清業障與覺悟之間的因果關係。
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此句為論疏之過渡句，用於引導後文對特定論點或名相的兩種不同層次（如名相義與實質義，或權與實）的詳細解析。
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此句說明修行過程中出現魔境的內因與外緣關係。
強調「內因」為主（業障），「外境」為隨之而來的感應，揭示了心境與外在現象的互感機制。
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本句說明修行過程中遭遇魔擾（魔事）的根源在於自身的業障。
業障是障礙悟道的因緣，一旦業障消除，外在的魔擾便失去了依憑而不再發生，強調內因（業障）與外顯（魔事）的因果關係。
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此句為論疏之校勘或解釋，旨在說明特定術語「業障」的定義或使用，是基於對原論（本言）之依據而定，強調解釋必須忠於原典文本。
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本句論述修行者若缺乏正念或定力，容易被魔境（煩惱、妄想或外在誘惑）所遮蔽，導致心靈陷入迷亂，進而造作不善業，形成阻礙解脫的業障。
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本句解析眾生如何由感官慾望（魔樂）導致生死不息，並在輪迴過程中生起對色聲香味觸等對象的錯誤認同與愛著（愛見），這是導致迷染、無法脫離輪迴的核心機理。
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此句指出修行者若心存貪著，追求世俗的名聲、物質利益及他人對自己的崇拜與恭敬，將成為修行上的障礙，使其心離於正法而陷入世俗執著。
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本句說明因果關係：眾生因起心動念或身口行為而造作業力，這些業力在潛意識中累積，成為阻礙修行、遮蔽智慧的障礙（業障）。
在《起信論》體系中，這涉及從「妄心」出發而導致的種種染汙。
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此句描述修行者在特定的法義進境中，已不再受魔事（指種種幹擾、妄想或執著的魔障）之困擾，象徵心境轉清淨，足以進入更高層次的覺悟或定境。
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此句旨在說明前文所述的修行狀態或法義，其核心結果即是消除由過去業力所導致的障礙（業障），使心靈不再受其束縛而能趨向覺悟。

此處指佛教中對正見的對立面，即四種錯誤的見解（四邪），通常指對因果、業力或法性產生誤認的見解。
在論疏脈絡中，是用於分析破除執著、確立正信的對比基礎。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏文的引述，討論關於「我見」等執著於自我的錯誤見解。
在論疏語境中，此處旨在分析如何透過正信破除我執，以契入真如。
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此處論述「癡」的定義。
在論疏語境中，癡並非單純的愚笨，而是指因不識真如、被三種根本煩惱（三惑）所遮蔽，導致無法覺悟真理的狀態。
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本文解釋末那識（第七識）的特質，其核心功能是執著於阿賴耶識（第八識）而產生「我」的錯覺。
此處指出的「俱生四惑」是指與生俱來、深藏在意識深處的四種根本煩惱（我執、我癡、我慢、我視），是導致輪迴的核心根源。
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本句探討心法或業力之產生機制。
在論疏語境中，「俱生」指某種心所或性質與心之生起同時發生，強調其共時性與依附關係，用以說明法相之生起並非孤立，而是伴隨特定的條件或心法而然。
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此句探討心法或因果在運作過程中的恆常性與相應關係，強調特定心法或因緣在特定狀態下是不間斷地共同作用，而非偶發或斷續。
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本句解釋「使」（klesha/tashaya）的定義。
在《大乘起信論》的體系中，煩惱之所以能驅使眾生造業、流轉，是因為其根源被「無明住地」（無明作為基礎的境界）所攝受與支配。
此處強調煩惱的能動性源於無明的主導。
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此句接續前文，討論在特定修行或心態下，無法對煩惱等染汙法產生減損作用的狀態，強調對治法與病理（煩惱）必須相應方能有效。
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本句闡明禪定修行的核心目的。
在論疏體系中，定並非目的，而是手段；透過定力使心不散亂，進而產生智慧以根除煩惱的深層根源。
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此處在討論定慧的關係，強調若缺乏能斷除煩惱的智慧，單純的心理專注或寂靜狀態不能被真正視為佛法中所定義的「定」。
真正的定必須與斷除煩惱的機能相結合。
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此句以醫藥為喻，說明判斷法藥（對治之法）是否正確的標準在於其實際效果。
在論疏語境中，是用來比擬修行或對治法若不能消除煩惱、反而增加執著，則證明該法不契合正理。
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此句出於對論疏文字、義理之筆削校正討論。
在特定語境中，此處並非指物質上的更衣，而是以「服」比喻對法義的解讀或對譯文的修訂，質疑是否需要重新調整或更改既有的論述表述。
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此句為論疏中的字義解析，旨在釐清文中「據」字的特定含義，強調其作為依據或憑藉的邏輯關係，以便讀者準確理解後續的法義推論。
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此句旨在警示修行者，不可對特定的法門、觀念或外在條件產生執著，將其視為唯一的依託而行，以免陷入偏執或落入法執，應在正見的指導下靈活運用。

此句為筆削記之評論，指出在「正中疏」（指特定的論疏版本或作者之疏）中，存在某些論述不夠精確、不夠深切（不味）之處，需予以修正或補充。
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此句旨在區分佛法與外道之根本差異。
外道之特徵在於對特定「見解」（見）產生強烈的執著與認同（愛），形成「見愛」，從而陷入我執與法執，無法解脫；而佛法旨在破除此類執著。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與結構分析。
作者在此指出前文提及的「通」字（或通義），其具體內容是指向後續的兩個句子，旨在釐清論述的邏輯對應關係。
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此處探討修行者在對治心念時，如何處理意識對境界的執著或記憶。
在《起信論》的框架下，討論心真如與心生滅的關係，此句旨在說明對心之境界的捨離或忘卻，以回歸本覺。
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此句論述修行至高境界中，破除「能」與「所」的二元對立。
在唯識與如來藏學說中，「能」指能覺知的能見（主體），「所」指被覺知的所見（客體）。
當能所雙亡，即進入無分別智的境界，不再執著於主客對立。
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此句在論疏脈絡中，強調修行者在體悟法義或實踐時，不應停留於對名相、文字或表象滋味的執著，而應轉向實相的體認，以避免落入法執。
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此句在論疏脈絡中，討論修行者在定境與後續狀態之間的轉換，指涉從深度禪定狀態恢復到意識清醒或進入另一種心法狀態的過程。
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此句旨在說明入定之因緣。
在修行過程中，真正的禪定應基於正念與精勤，而非將入定視為逃避現實、遮掩懈怠或休息的手段。
強調修行者在入定前應具備正向的心理狀態，而非以「入定」來掩蓋內心的懈慢。
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本句說明修行者在進入定境後，即便在出定之時，依然能維持先前在定中所得的證悟或心境，不因定境的結束而喪失其法義的體悟。
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此句旨在區分佛法與外道的根本差異。
外道之修行往往基於對「自我」實體的執著（我慢），而佛法旨在破除我執。
此處強調真正的修行或正見應脫離對自我的傲慢與執著。
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此處指代造成心靈染汙的各種煩惱（客塵），在《起信論》體系中，貪與瞋屬於客塵煩惱，遮蔽了清淨的真如本性。
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本句闡明修行或特定法門的根本宗旨（意本），即透過覺悟與實踐，徹底根除導致輪迴與痛苦的煩惱障（惑）。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調從心性之本來清淨，回歸到斷除妄執的實踐過程。
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此句描述在修行或法義推演過程中，由於前述條件的成立，使得對立的習氣、煩惱或誤解逐漸被削弱與消除的過程。
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此句旨在區分正法修行者與外道之根本差異。
外道之修行往往伴隨對世俗名聲與物質利益的渴求，而佛法修行強調離欲與捨執，以破除我執為目的。
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此句以醫病為喻，說明修行或依止正法能對治內在煩惱與迷妄。
在《起信論》的語境中，通常指透過信願行等對治手段，消除根深蒂固的習氣與無明，使心靈恢復清淨本性。
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在論疏語境中，「良藥」通常比喻能治癒眾生深層煩惱、迷思的正確法藥（正法），指涉能對治病苦、導向覺悟的關鍵教法。
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此句以「良藥」比喻佛法或正法之教導，強調當修行者體悟到真理能治癒煩惱病苦後，應當果斷實踐與承接，不可遲疑或拒絕。

此句為論疏之筆削校正，旨在討論「真中論」中關於對等、平等或相等的邏輯論述。
在《起信論》及其疏釋的語境下，此處涉及對真如實相與中道論義之辨析，探討在真理的中道論述中，如何處理「等」或「對等」的關係。
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此句為論評之語，指出透過前文的分析或對比，原本模糊或有爭議的義理在對照後反而變得清晰明白。
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此句在論述詮釋學方法。
在佛教註釋傳統中，「疏」是指對經論進行詳細的展開與說明，且此處強調採取「順釋」方式，即依照原文的字面義理順勢推導，而非採取反向、對立或過度轉向的解釋法。
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此句在論疏筆削脈絡中，強調在分析法義或對比對象時，必須建立在一個平等的基準或等量尺度之上，方能得出正確的結論，避免因標準不一而產生誤判。
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此句闡明真如（絕對真理、本質）與如來之性（佛性）的同一性。
在《信心論》及其疏論體系中，強調眾生本具的真如本性即是成佛的基礎，揭示了事理兩面雖然名稱不同，但實質上是同一體。
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此句為結論性指引，強調基於前述之法義理據，實踐相應的三昧定慮，以達到心境與真理契合的修行目的。
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此句強調在特定修行條件或心性覺悟下，才具備成為佛的潛能。
在《起信論》體系中，「如來種」是指眾生本具的佛性或能導向覺悟的善根，指明唯有契合正法理路，方能真正啟動此種子以趨向成佛。
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此句為比喻句，通常用於論述因緣、種姓或宿世善業所導致的果報。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，常以世俗的身分地位比喻心靈意識在不同境界中的處境或種子（種子）的成熟，以此說明因果之必然與環境之影響。
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此句出於論疏筆削之校勘或例證，描述世俗之承嗣關係，在此語境中是用於比擬或說明因果、傳承之邏輯，而非直接論述深奧之出世間法義。
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此句為論證過程中的承接語，表示前述的法理邏輯同樣適用於當前討論的對象，用以確立義理的一致性。
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此句為承接前文的限定語，用於排除前述特定對象或情況，以確立後續論述的適用範圍。
在論疏筆削的語境中，通常用於界定法義的邊界或區分不同類別的修行實踐。
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此句為引經之轉接語，準備引用《大佛頂首楞嚴經》之內容來論證或解釋前文所述之法義。
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此句描述修行或覺悟之轉折，強調「一門」之關鍵性。
在《起信論》及相關疏釋語境中，通常指透過信、願、行之轉化，從凡夫或低階境界突破，進入如來之清淨莊嚴境界，體現從「迷」到「悟」的質變。
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此句為論著中的過渡詞，用以引出後續的補充說明或另一項論據。
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此句強調佛果的同一性。
無論在十方世界的任何一個佛剎，薄伽梵（佛陀）所證入的涅槃境界與解脫之門在法義上是同一的，體現了覺悟境界的普遍性與絕對性。
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此處指菩薩修行過程中，已完成十住（十個停留階段）之修證，準備進入更高層次或最終果位的修行者。
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此句在討論種性（inherent nature/seed nature）的分類。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，種性是指眾生根機的不同。
此處明確指出該項討論對象屬於六種種性分類中的首位。
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此句解釋前文所述之狀態，指出其本質屬於「習種性」。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，習種是指因長期習慣而累積的深層潛在傾向（種子），影響眾生的起心動念與業力運作。
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此處指修行者達到一定境界後，不再向下退轉，能恆定地向更高位階邁進的狀態。
在論疏語境中，通常討論的是心信與實踐達到不退轉的定力。
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此處指修行者在證悟過程中，不再後退、不再墮落的四個層次或階段。
在《起信論》及其疏論體系中，不退是指心意識在向真如轉化過程中，達到不可逆轉的定境與智慧位階。
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此處為論述修行次第或信願行之項目的開端，強調「信」在覺悟與修行過程中的首要地位。
在《起信論》體系中，信是通往真如覺悟的基礎，也是轉依的起點。
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此處為接續前文之數量指稱，指涉特定的兩位人物或對象，在論疏的筆削校勘語境中，通常用於明確對話者或被提及之對象之數量。
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此處指修行者在體悟真如或實相過程中，所經歷的三種證驗或證悟層次，通常與論疏中討論的覺悟次第相關。
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此處指在論述特定法相或心法運作時，分為四種不同的表現形式或執行方式，需依前文脈絡判定具體指涉之四行。
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此句為對特定名相或修行位階的確認，在論疏的筆削校正語境中，旨在明確指出當前討論的對象即是指該特定位分。

此句在討論色界四禪的心態特質。
四禪雖已達到極高的定境（靜），但相較於無色界，色界眾生仍有微細的意識活動或對色法之依止（慮），故稱其為「亦靜亦慮」。
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此句為對「禪」這一名相的定義結論。
在論疏語境中，通常是在解釋禪定（Dhyāna）的本義，強調其心之寂止、專一或調心的狀態，由此推導出其名稱的由來。
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此句在論述色界與無色界的對比。
在無色界（空無色界）中，由於完全捨棄了對物質形態（色法）的依止，心境進入極其深沉的寂靜狀態，不再受到物質或粗顯思考的幹擾，故稱之為『靜無慮』。
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此句在論疏脈絡中，旨在界定特定修行狀態或心法之名相，強調在該特定語境下，僅以「定」來概括，而無需添加其他修飾或涵蓋其他層次的定相。
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此處指修行中用以對治貪欲、破除對肉身執著的「不淨觀」。
透過觀察身體的汙穢與不恆常，使心離欲，進而達到定心與解脫。
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此句討論阿賴耶識（種子住處）的性質。
在唯識與起信論的論議脈絡中，分析心識作為種子儲存之處，其自體（本質）與自相（特徵）在未淨化前，仍屬於染汙的範疇，以此對比後續的淨化或轉依過程。
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此句為論疏中的承接語，表示後文將對前述要點進行更為詳盡的闡述與論證。
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此句為定義名相之開端，旨在解釋「安般」這一修行術語的具體含義。
在《起信論》相關疏釋的脈絡下，此處通常指涉一種定心或調息的修行方法。
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此句為對特定禪修法門（安般念）的梵語原名進行音譯標記，旨在明確術語來源，確保法義傳承之準確性。
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此句在論疏脈絡中是在解釋修行或禪定中的呼吸調息法。
出息指呼氣，入息指吸氣，是安穩心神、進入定境的基本生理與心理調適基礎。
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此句為論疏之註記，旨在將前文所述的兩個分析要點，歸納對應至「五停心觀」的修習體系中。
五停心觀是修行者透過停止妄念、專注觀照，以達到心靈清淨的次第方法。
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此處為論疏之筆削註記，針對前文出現的「等」字進行定義或義理分析，旨在釐清該詞在特定法義脈絡下的涵義。
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此句旨在對「定」的涵義進行廣義的界定。
在論疏的體系中，定不僅指單純的止觀，還涵蓋了從基礎的禪定到高度發展的菩薩心法（如四無量心、六妙門）以及特殊的神通與智慧定（如通明禪），說明定相涵蓋了多層次的心靈安定與覺照狀態。
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此句討論意識或心識對外部對象（境）的相狀（相）進行捕捉與認知的過程。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，通常涉及心如何由本覺轉為染著，透過「取」的動作而產生能取與所取的對立，進而陷入妄想與執著。
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此句指出在分析或判斷法義時，若依據錯誤的邏輯或不符合正法理性的基準來下定論，將導致對真理的誤解。
在論疏的脈絡中，強調的是推論過程必須符合理路，不可隨意臆斷。
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此句討論修行者在對治或觀照時的心意識對象。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調透過「緣」（意識的對象化）來觀照煩惱或現象的息滅相，以達成心境的轉化與寂靜。
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此句在論述真如的絕對性。
真如之本質必須是絕對超越三界（欲界、色界、無色界）的；若某種狀態或認知仍處於三界之內，則不能稱之為真正的「真如」或「不出三界」的實相。
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此句在論疏中用於界定特定的定境，指在世間法範圍內所達到的心意識專注狀態，與出世間的解脫定相區分。
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此句指出天台宗對禪定類別的概括性分類。
在天台宗的判教與定相體系中，將禪定依其性質與境界分為三種，用以對比或補充其他論著對定相的描述。
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此處在區分禪定的種類。
世間禪是指在世間法中修習的定候，雖能獲得寂靜與定力，但其目的多在於暫時息心或追求世間果報，而非直接導向解脫生死之出世間覺悟。
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此處討論禪定之分類。
出世間禪是指不以世俗福報或人天境界為目的，而是以解脫煩惱、證悟空性、脫離生死輪迴為目標的定境，屬於聖道範疇的禪定。
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此處指在禪定層次中，超越世間欲界、色界、無色界之限制，達到解脫聖道最高境界的定力，通常與般若智慧相應，旨在徹底斷除煩惱而證悟成佛。
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此處為論著之分析次第，將「世間」這一概念進一步細分，旨在釐清其內涵，為後續論述不同類別的世間（如有情世間、有法世間等）做鋪陳。
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此處指修行者雖入禪定，但其心仍繫於世間的種種種種欲樂或對世俗名聞利養的追求，而非為瞭解脫而修的勝義禪。
在《起信論》及相關疏釋語境中，是用來對比真如禪或解脫禪，強調若心不離世間味，則無法達到真正的覺悟。
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此處在說明修行定業的具體類別，涵蓋了從基礎的四禪（色界定）、四無量心（慈悲喜捨之定）以及四種空定（如空色、空處等無色界定），旨在闡明定境的層次與種類。
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此處指在世間修行而達到清淨狀態的禪定。
在《起信論》及其疏論的體系中，區分出出世間與世間兩種層次的禪定，以說明修行由淺入深、由世入出之次第。
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此句列舉了修行或覺悟的不同層次與法門。
六妙門指大乘佛法中圓融無礙的六種妙理；十六特勝是指如來特有的十六種卓越特質；通明禪則是指能使心靈清明、洞察真理的深層禪定。
三者共同構成了對佛法實踐與果位之精深理解。
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此處討論禪定之分類，將其分為世間禪與出世間禪。
出世間禪是指能導向解脫、超越輪迴的定境，與僅能獲得世間福報或神通的世間禪相對。
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此處指修行中透過「觀」的手段進入禪定，強調以覺察、觀察為核心的定境，而非單純的止息或寂滅。
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此句列舉的是阿毘達摩（論書）體系中關於心意識、定境與心所分析的專門名相，用於界定心意識在不同狀態下的運作範圍與層次。
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此處為論疏之筆削記，屬對修行次第或法門分類的標題式記錄。
「鍊禪」指透過持續的修行與鍛鍊，使心進入禪定狀態，以消除散亂並增長定力。
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此句指修行者依序進入的不同定境。
在論疏語境中，次第定是指由淺入深、層層遞進的定慮，用以對治雜染，最終導向智慧與解脫。
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此處指在修行過程中，透過持續的燻習而達成的禪定狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是透過種種習氣的轉化與定力的累積，使心意識逐漸契入清淨的定境。
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此處指一種極具威儀、勇猛且不退縮的禪定狀態，喻如獅子在森林中奮迅，象徵修行者在面對煩惱或法義時，具備強大的精神力量與決斷力，能迅速破除障礙。
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此處指在修行體系中的第四個步驟或要項，強調透過禪定之修行以安定心神，進而契入真理。
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此句旨在說明一種超越於一般定境或特定三昧狀態的高深境界，在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常指不落於定、不著於相，由定而入智，進而超越定境之束縛的圓融狀態。
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此句在論述禪定類別，將禪定分為世間與出世間。
出世間禪中又區分等級，此處指最高等級（上上）的禪定共有九種，是用於對治煩惱並導向解脫的深層定境。
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此處在論述禪定的不同層次與類別。
從本覺的「自性禪」到具體的修行手段（行禪）與目的（除惱禪），涵蓋了從體悟本質到消除客塵煩惱的完整禪定體系。
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此句討論禪定在不同世間（此世與他世）的清淨狀態。
在論疏語境中，強調透過修行使心意識脫離染汙，達到一種不染著、清淨的禪定境界，此即所謂的「淨禪」。
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此處討論修行過程中的「行相」（即實踐的樣態或表現），指出其廣大程度與禪定修習中由淺入深、依序而行的門徑相類，強調修行的次第性與體系之廣。
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此句指在論述特定法義時，其簡略的推導邏輯或結構，與法界之體用、圓融的次第演進是一致的。
在《起信論》疏釋語境中，強調法義的展開應遵循法界之理，由淺入深或由體入用。
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此句為論疏校勘之指引，強調在研習論書與疏論時，必須對照原始文本（彼文）進行嚴謹的核對，以避免在傳抄或註釋過程中產生誤解或偏差，體現了佛教論學對文義精確性的要求。
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此句在討論感官對對象（此處為味覺）產生執著的心理過程。
在《起信論》及其疏論的語境中，分析煩惱如何由感官接觸對象而生起，進而形成執著與染汙。
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此句旨在區分目前的禪定狀態與最高層次的「真如三昧」。
真如三昧是指完全契入萬法本性、不染任何妄念的絕對寂滅狀態，而文中討論的狀態可能尚在對治或修習階段，故強調兩者之差異。
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此句強調在修行中應遠離對「相」的執著。
無論是主觀上觀察到對象的相貌（見相），還是主觀上認為自己獲得了某種相好或境界（得相），只要心起執著，即是法障。
應保持中道，不落入任何相狀的偏執中。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏之校勘或義理辨析，討論在特定修行階段或法義上，能獲得相同平等果位或心境的人員/對象。
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此句說明該種定法（通常指共通的止觀或基礎禪定）具有普適性，不論其信仰體系或修行階位，皆可採取此種定學作為心靈安定之基礎。
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此句指出凡夫在修行上最普遍的障礙，即是對感官對象（以「味」為代表的色聲香味觸法）產生強烈的貪著與執取，導致心念不寧，難以契入真如。
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此句指出外道之特徵在於持有「異計」，即偏離正法、違背因果或空性真理的錯誤觀念，導致無法解脫。
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此句旨在說明修行者即便採取相同的實踐方法，但由於其內在的發心、心量或對法義的領悟程度（修心）不同，最終導致的修行果位與境界亦有所差異。
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此句說明在修行過程中，雖然目標一致或依止相同，但由於個體的根機、業力與修行程度之差異，最終所得的覺悟境界或果位有所區別。
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此句討論在修行或法義分析中，若脫離了「平等」的視域或心境，將無法契入圓融的真理。
在《起信論》及其疏論語境中，強調從不平等（差別）到平等的轉化，此處旨在反向說明離平等後所產生的偏差或侷限。
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此句為論疏之承接語，旨在回溯前文對於「善知識」作為修行啟發之因緣的論述，強調在覺悟過程中，導師（善知識）的指引是極為關鍵的條件。
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本句強調在研習深奧佛法（如《起信論》等論疏）時，不能僅憑個人揣摩，必須依止具有正確見地與傳承的導師（善知識），以避免對法義產生偏差理解。
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此句強調在修行與研讀論疏時，必須具備辨別正法（正見）與邪法（妄見）的能力，以免在解讀深奧義理時產生偏差。
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此句在論疏語境中，強調在理解深奧佛法或校對經論文字時，必須極其精確。
即便僅僅是微小的偏差（毫釐），在邏輯推演或義理傳承後，也可能造成截然不同的錯誤結論（千里），警示修行與研究不可輕忽細節。
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此句在論疏脈絡中，強調修行者應珍惜導師或善知識的指引與教導，不應以忘恩或懈怠回應，體現佛教中對「善知識」之重視與報恩心。
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此句說明前文所述之理在《法句經》中已有多次且詳盡的記載與讚頌，用以印證論述之正確性。
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此句探討修行與主體之關係。
在論疏語境中，強調禪定雖能轉化心識、去除煩惱，但修行者其基本的生命個體（種子/根基）並未被替換，旨在說明修行是基於既有根基的昇華而非異質的更替。
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此句指修行者若欲深入領悟或實踐某種法門，必須對其理論基礎與實踐路徑（門）有全面且熟稔的掌握，不可偏廢。
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此句強調在研習《信心論》等深奧論著時，不能僅依賴單一文本，而應廣泛參閱不同層次的教義（諸教），以對照驗證，避免偏頗，從而建立全面且正確的法義理解。
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此句強調天台宗之「三止觀」（別止觀、圓止觀、止觀圓融）在分析禪修過程與證悟境界（行相）上的完備性與明確性，旨在說明其理論框架能涵蓋並解釋各種禪定修行的實踐路徑。
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此句為論疏中的指示性文字，指引讀者前往前文或相關文本中查閱更詳盡的論述，而非探討特定佛理。
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此句為論述之過渡，指出後續將採取較為基礎、適合初學者的禪定觀察方法（禪觀）來展開說明，旨在將深奧的義理由淺入深地引導。
在《起信論》的脈絡中，這通常涉及如何從凡夫心轉向覺悟心的初步觀照過程。
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此句為論疏之標題或導引，旨在分析在修行過程中，正法與邪法在顯現出的特徵、相狀上有何差異，以便修行者辨別正誤，避免走入歧途。
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此句為論述之起首，旨在探討在修行過程中，因觀法錯誤或心念偏差而進入的「邪定」（錯誤的禪定），以及這種狀態在身心或外在表現出的特徵（相貌）。
在論疏語境中，這通常是用來警示修行者區分正定與邪定，避免陷入魔境或誤以為得定。
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此處描述修行者在進入深層定境或面對強烈心法作用時，身體出現的不穩定反應，屬於生理與心理能量波動導致的肢體現象。
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此處描述修行者在實踐或禪定過程中，因心身狀態不調或業障牽引而產生的生理與心理體感，屬於修行過程中的一種現象描述。
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此處描述修行者在入定或禪定過程中，由於心息調柔、物質與精神之感官發生轉變，而產生身心輕安、甚至感覺身體可以飛昇的經驗現象。
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此句描述眾生在無明或昏沉狀態下的生理形態，在論疏的語境中，通常是用於比喻心靈被遮蔽、不覺悟的狀態，或描述凡夫在睡眠中失去正念的樣子。
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此句旨在說明感官或意識產生的「異境」未必是修行上的定境或神異現象，而可能是由生理病理（如高熱、寒顫）導致的錯覺。
在論疏的辨析語境中，是用以提醒修行者應區分「真定之相」與「病理之幻」，避免將生理病徵誤認為法相。
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此句描述眾生因習氣、煩惱或無明而導致心靈功能受損，無法顯現本自具足的覺性，處於一種被遮蔽、不明朗的狀態。
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此句描述心念在未得正覺前，容易受到染汙而生起錯覺、妄想或對惡法之覺知，屬於對心靈覺醒過程中雜染狀態的描述。
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此句探討修行者在心念轉移時的情況。
所謂「外散善」，是指不以菩提心為導向，僅是世俗意義上的零碎善行（如單純的施捨、助人而無出離心），在深層的修行定境中，這類心念被視為一種雜染或對正念的幹擾。
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此句描述心在面對法義或修行進展時，雖產生歡喜心，但若未達定境，易陷入躁動不安的狀態，屬於一種心識的波動現象。
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此句描述眾生在迷亂狀態下，受煩惱牽引而產生的憂鬱、愁苦與悲傷思慮，屬於心意識受制於客塵邊識而產生的負面心理狀態。
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此句描述心意識在面對身體觸覺時，生起負面、厭惡的覺知（惡覺）。
在論疏體系中，這屬於對感官接觸後所生起之心理反應的分析，探討意識如何將感官經驗轉化為特定的心理狀態。
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描述面對極其殊勝、震撼或深奧的法義（或聖者威儀）時，身體產生的自然生理反應，用以表現內心的震撼與敬畏感。
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此處描述心靈在面對強烈感官或精神快感時，容易產生迷失與不覺的狀態，說明情志的劇烈波動會遮蔽清醒的覺知（正念），使其陷入一種精神上的昏沉與醉迷之中。
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此句警示修行者在進入禪定狀態時，若缺乏正見，容易將邪見或錯誤的心理狀態誤認為修行進展，導致邪法與禪定共同生起，陷於魔境或偏執。
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此句在論疏語境中，旨在對違背正法、背離真理的見解或行徑下定義，明確指出其不正確且具欺瞞性的性質。
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此句討論修行者在禪定中若落入「邪定」（錯誤的定境），並對其產生貪著心，將導致無法解脫而陷入迷妄，強調定境需配以正見，否則定僅是另一種執著。
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此句討論心意識與外在種種現象（在此指鬼神法）的相應關係，說明心之作用如何與特定類別的法相感應或結合，屬於論述心法與相應之理。
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此句描述修行者或凡夫因未能正心調息，或受煩惱牽引而導致心識失常、行為失措的狀態。
在論疏的脈絡中，常用於警示若不依正法修行，易陷入妄想與錯亂之中。
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此句描述眾生（包括鬼神等非人）對法義的認知與心理狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調心念的轉向與執著（著）如何影響對真理的領悟。
此處指出即便是非人天，亦會因知曉而產生對特定法義的執著或專注。
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此處描述外道或魔業透過特定的手段（勢力），使修行者或眾生進入「邪定」。
邪定雖有定相，但因其基礎建立在錯誤的見解（邪見）之上，而非以正見為導向，故無法導向解脫，反而使其深陷於幻象或錯誤的覺知中。
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此句描述菩薩或修行者在度化眾生時，不僅依賴深厚的智慧洞察，亦需運用能對機的辯才與超凡的神通力，方能有效感化世人，使其生起信心並進入佛法。
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此句解析「見」字的義理，在論疏語境中，「見」並非指感官視覺，而是指心靈覺悟、體悟真理，即達到證悟道果的境界。
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此句描述修行者或聽法者在表象上認同教法，但深層意識仍被習氣與妄想所牽著，未達真正的轉依，揭示了表面信受與實質悟入之間的差距。
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此處指執著於鬼道之習氣或法門而修行，在論疏脈絡中通常用於說明迷悟之差異或特定業力之牽引，強調因執著於低階或錯誤的法門而導致無法脫離輪迴。
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此句描述個體生命週期之終結，在論疏脈絡中通常作為討論業力、轉生或修行果報的起點之敘事銜接。
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此句強調在修行過程中，外在導師（佛與善知識）的重要性。
由於眾生被煩惱遮蔽，若缺乏正覺者的導引與護持，容易在修行中迷失方向或陷入偏差。
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此句描述若未能真正離欲或斷除執著，即便在修行過程中有所進步，仍會因業力牽引而墮入六道中的鬼道或天道，未能脫離輪迴。
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此句討論業力牽引下的輪迴狀態。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調眾生因迷染而陷於輪迴，若未覺悟且持續造作惡業，將導致生命狀態的持續低迷與痛苦。
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此句描述因造作惡業或違背正法而導致的惡果，強調業力感召之迅速與必然，在論疏語境中用以警示修行者不可輕率或妄執。
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此句描述修行者進入實踐階段，透過「止」（定）與「觀」（慧）的結合，以熄滅煩惱並洞察實相。
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此句討論修行者在實踐中達到特定禪定層次的條件。
在《起信論》及其疏釋語境中，禪定不僅是心境的寂靜，更是為了深化對真如與心性之理的體悟，以達到轉依之果。
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此句旨在指出在修行或認法過程中，若出現不符合正法、違背真理的特徵，即被認定為邪偽。
在《起信論》及其疏論的語境下，強調對正信的辨析，以防止誤入歧途。
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此處指在分析論議或修習法義時，若發現不合宜、錯誤或冗餘的見解與文字，應立即予以剔除或捨棄，以保持義理之純淨與正確。
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此句強調透過對現象（色相、妄想）虛假本質的洞察，來斷除情愛的染著與精神的執取。
在《起信論》的脈絡中，這屬於破除妄心、回歸真心的修行過程，即以智慧照破虛妄，從而解脫對虛假現象的依戀。
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此句描述現象或法相在因緣盡時迅速消逝的狀態，強調無常之理，指事物在達到臨界點後立即趨向毀滅。
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本句強調修行中「不著」的重要性。
在理解佛法義理時，若將正確的教法視為實有而產生執著（念著），反而會背離正法，落入偏差的見解（羣邪）中。
這體現了論疏中對於破除法執的警示。
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此句在論述禪定修行時，區分正確的禪定（正禪）與偏差的禪定。
所謂「發相」，是指在進入定境後，心意識中所顯現的種種相狀（如光芒、色相或特定的心態），用以判別定力的深淺或是否入正道。
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此句描述修行者在禪坐過程中，心意識進入禪定狀態的特定時機。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常涉及心意識在定境中如何對治煩惱或生起正覺的觀察。
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此句旨在否定前文所述的錯誤見解或偏差法義，強調在正法（或論述的正確邏輯）中，上述的邪法並不成立，用以破除誤區，確立正義。
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此句討論修行者在進入正禪（正確的禪定）並隨之產生心靈覺醒或定慧生起之時的狀態。
在《起信論》體系中，強調由信入定，而正禪是止息妄想、證悟實相的關鍵階段。
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此句討論心靈狀態的結合。
在論疏語境中，強調「覺」（正知、覺察）與「定」（心不散亂、專注）並非截然分開，而是在修行過程中互為依止、同時運作的狀態，即所謂的定慧等持。
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此句描述修行者在進入定境或體悟真如時，心垢消除後所呈現的空靈明徹狀態，以及隨之而來的法喜。
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此句描述心境達到一種清淨、不受外界幹擾且無遮蔽的狀態，在《起信論》及其疏論的語境中，通常指修行者在契入真如或實踐信行後，心靈不再被煩惱與妄想所覆蓋，從而獲得真實的法樂。
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此句描述修行者在接觸正法後，內在的善根被啟動，進而產生深厚的信心與恭敬心。
在《起信論》的語境中，這是從「信」進入修行、轉依的基礎過程，強調心念的轉變是信仰增長的前提。
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此句描述修行者在定慧雙運後所達到的狀態：心智清澈無染，能明辨法義（智鑒分明）；同時身心不再僵硬執著，達到調柔與安穩的境界（身心柔軟）。
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此句描述修行者進入禪定或體悟真理後，心境達到極其精細且空寂的狀態，進而對充滿苦患的世間產生厭離心，這是解脫的必要心理基礎。
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此句描述修行者在達到一定境界後，心境不再受有為法的造作牽制，亦無世俗慾望之束縛，因此在法界中能隨緣出入，不被任何對立或障礙所限制。
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本句旨在定義或確認前文所述的禪定狀態符合「正禪」的標準。
在論疏語境中，強調修行者進入定境後，應觀察其顯現的相狀是否正確，以區分正定與邪定（或昏沉、妄想）。
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此處以比喻說明兩種法相或狀態的共存關係，暗示其雖在一起但性質截然不同，且可能存在相互牽制或不協調的狀態，用以揭示法義中對立或不相容的特徵。
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此句描述眾生在輪迴中因執著與無明，在互動中不斷產生衝突與對立，導致心靈不安且受煩惱困擾的狀態。
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此句強調親近善知識（善人）的重要性。
在修行與共事中，時間是檢驗品行的標準，長期相處能使人深刻體會善人的德行與智慧，進而對其產生真正的信賴與嚮往。
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此句為承接前文的論證，表示前述的道理或邏輯同樣適用於目前討論的對象，用以確立論點的一致性。
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此句提示修行者在面對論述的法義時，不可僅停留在文字表面，而應透過深度的省察與思惟，將理論與實踐相結合，以契入真理。
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強調在修行過程中，良師益友（善知識）的指導對於正確理解法義、避免偏差至關重要。

此處為論疏之標記語，指作者在此處將後續要論述的內容進行總體的概括與標記，以便讀者掌握結構。
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此句為筆削記對《起信論》疏文的引文標記，旨在針對疏文中提及的「後世」等相關論述進行後續的校正或分析。
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本句描述修行者從破除妄執到證悟真如，最後進入利他教化階段的過程。
在《起信論》體系中，強調從「妄」到「真」的轉依，習氣的消除是證悟的關鍵，而證悟後的必然結果即是起化眾生。
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此句描述菩薩或佛之功德圓滿後，其威德與智慧不再侷限於個體，而能周遍於法界，隨機化用以利益一切眾生。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是從真如本性顯現出的無量功德在事相上的無限應用。

此處指在佛法或菩薩的攝受、護持之中，使修行者不至墮落或迷失，確保修行的正向進展。
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此句為筆削記對原疏文的分析，討論關於「修」字及其後續等相關表述的義理邏輯，旨在對《起信論》中關於修行與信心的關係進行精確校正。
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此處指該論述之義理與《金剛般若波羅蜜經》中關於破除執著、體悟空性的核心教義一致，提示讀者可參照《金剛經》之邏輯來理解當前內容。
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此處指代對經典進行誦習、護持並實踐其教義的修行者。
在論疏語境中，強調的是對正法教理的承接與維持。
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此句描述修行者或眾生在如來的加持與觀察之下，獲得心靈上的指引與守護。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調如來之大悲願力能遍及一切眾生，使其在修行過程中不至迷失。
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此處以「王世子」比喻修行者。
在《起信論》的語境中，強調眾生雖有佛性（如世子之身份），但仍需透過實際的修行（修德進業）來顯發本覺，最終達成圓滿的正覺（紹國位）。
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此句為論疏對話或評註中的語氣，強調對象對特定法義或論點的重視與珍惜，用以引導後續對法義的深究。
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此句討論修行者或眾生如何契合佛陀的慈悲念力，說明在特定的法義邏輯下，獲得佛陀之念（或稱佛之加被、念誦）具有必然的理據。
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此句為論述之結論，說明前文所述之理據，因此將其定義或稱之為「法應」。
在《起信論》及其疏論脈絡中，此處通常涉及法性與應現的關係，強調法之本質與其對機應現的必然性。

此句在論疏語境中指涉修行或心念在遭遇不利的外部條件（惡緣）時的狀態。
在《起信論》的體系中，探討心真如與心生滅的轉化，惡緣是指能導致心生染著或障礙的條件。
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此句描述修行者在心念轉化或正法修行過程中，必須截斷與天魔（障礙修行之魔）及外道（非佛法之邪見）的聯繫，以確保心靈不被雜染與錯誤見解所牽引，從而能專注於正覺的追求。
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此句為論疏中的總結性表述，指涉前文針對特定義理、謬誤或名相所進行的分析、修正與對治過程，確認後續論述與前述邏輯一致。
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此句強調透過前述的修行或體悟，最終能契入並認得萬法脫離虛妄後真實的本質（實相）。
在《起信論》語境中，這涉及從真妄二門的辨析中，領悟到一切法本自真心的理路。
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指修行者在面對甚深法義或艱難修行過程時，心境安定，不被恐懼感所牽引而導致心智混亂或退轉。
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此句為名詞定義之起首，旨在界定後文將要討論或批判的非佛教教義體系。
在印度佛教語境中，「九十五外道」常用於概括當時盛行的各種異端或非佛的正見，以對比佛法的正見。
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此句為論疏中的引用標記，旨在指出前述義理與《大方廣佛華嚴經》的教理相符，用以佐證論點的權威性與正統性。
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此處為對前文所述之法相或類別的數量總結。
在論疏體系中，此類數量陳述通常用於對特定教理分類（如煩惱、業相或法門）的精確量化，以示其周延性。
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此句在論述當時印度外道或不同學派的教義構成，說明六位導師各自擁有的知識體系或修行法門之數量與分類，用以對比佛法之殊勝或分析其論理結構。
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此句出於對論疏內容的校訂或分類討論，指在特定的十六項法義或條目中，將其中一項設定為自我學習的對象，而將其餘十五項另行區分或處理。
反映了對教法學習次第與分類的精確考量。
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此處記述佛陀對特定數量弟子的教化過程，體現教法傳承的具體對象與次第。
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此句為論疏中的數計說明，指在對比或彙整論主（師）與其後學（徒）的論述內容時，因將兩者合計，而導致最終呈現的數量結果如此。
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此句為論疏之筆削校勘，討論數值或項目的增減，指示在此處減少一項，其理據與處理方式與文中其他類似之處相同。

此句在論疏脈絡中，旨在探討眾生被煩惱（惑）與業力（業）所縛的深層機制，分析其如何交織並導致輪迴之苦，屬於對因果與染汙心識的深層剖析。
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此句描述修行者透過般若智慧破除虛妄執著，直接契入萬法本然的實相。
在《起信論》的語境中，這強調了智慧（慧）與實相（真如）的契合，是從迷轉悟的核心過程。
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此句描述修行者進入深定狀態的現況。
在《起信論》及其疏釋的語境中，深定通常是指心不外跑、專注於真如或一心開悟的定境，是轉依與體悟真理的必要基礎。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者或信眾在體認正法後，不再對法、對師或對他人進行惡意的毀謗，體現了正信與調伏口業的狀態。
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此句討論罪業之輕重程度。
在論疏脈絡中，用以分析眾生在面對罪障時，根據罪業深淺而有不同的對治或感應之別，強調即便屬重罪類，亦有程度上的差異。
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此處討論的是業力之種子（罪性與福性）在心識中成熟或顯現的狀態。
在《起信論》的語境中，強調心之妄想與本覺的互動，此句指涉業報的內在性質已然顯現或到達某種定格狀態。
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此句旨在破除對法義的空間性或對立性認知。
在論述心性或真如之體時，強調其超越了內、外、中間這三種空間方位之分別，說明其非物質、非對立的絕對屬性，避免落入物質空間的想像。
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此句依據《大乘起信論》之空有中道義理，強調心性之本空。
當意識到心性本空時，不再執著於一個實有的「我」來承擔罪業或受用福德，從而破除對自我的執著與對果報的能所有感。
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說明禪定（三昧）與業力消減的正比關係。
當修行者進入深層的定境，心念趨於清淨，不再被煩惱牽著走，從而能消磨、減輕過去所造的罪業。
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此句為論疏之筆削評註，針對前文對特定見解或論點的分析，指出其義理不夠深厚或論證不足，故定論為「薄」。
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此句定義「疑」在論述中的具體義涵。
在修行或認證真理的過程中，「疑」並非單純的疑問，而是一種在兩種或多種可能性之間搖擺不定、無法確定正見的心理狀態（猶豫），這種狀態會成為修行進展的障礙。
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此處討論的是心法運作。
在論述語言與認知的關係時，將「覺觀」（覺知與觀察）定義為「語之加行」，意指在形成語言表達之前，心意識必須經過覺知與審視的準備與執行階段，方能導向具體的語言呈現。
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此句闡述唯識核心義理，強調一切現象（諸法）皆由心識變現，並非真實存在於心外的獨立實體（外境界）。
在《起信論》的語境中，此為破除能所對立、回歸一心之關鍵體悟。
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指在禪定過程中，心意識不再處於粗重的思考（尋）與持續的衡量（伺）狀態，進入更深層的寂靜定境。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調某項法義在理論邏輯與教理推導上已達到不可動搖、確定的狀態，用以確立論點的正確性。
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此句為對話中的誘導式詢問，旨在確認聽法者對前述法義的領悟程度，或引導其提出具體疑惑以進一步破除執著。
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此句接續前文對煩惱或妄心的分析，強調透過修行或智慧，將所有障礙與染汙之法徹底消除，以達到覺悟之境。

此句描述修行者在進階過程中的一種狀態：即便在理論（理）的領悟上尚有欠缺或疏漏，但透過實踐（行）而使信心（信）得以增強。
在《大乘起信論》的語境下，強調的是信、行、理三者的相互作用，信心是實踐與領悟理法的基礎。
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此句強調在修行初期，對佛法建立堅定的信心（信）以及追求解脫的強烈願望（欲）是至關重要的基礎（根），若無此二者，後續的修行將缺乏動力與方向，故需刻意增長。
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本句描述修行者在實踐信號後，隨業力消減而漸次進入「不退」之位，因對正法有堅定信心且知曉解脫之徑，故能消除對生死輪迴與修行艱難的畏怖心。
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此句強調對萬法本質的洞察，指出一切現象（法）雖有顯現，但缺乏實體，如同幻覺般虛幻，旨在破除對物質與現象的執著，契合論疏中關於破除妄想、體認真如的義理。
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本句接續前文對法義或修行境界的論述，意指當修行者對理路契合、信心堅定或證得實相後，自然能消除內心的猶豫與恐懼，達到心境的安定與無畏。
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此句運用比喻說明「錯覺」與「實相」。
繩子被誤認為蛇，木樁被誤認為鬼，其恐懼源於對虛妄相的執著。
在論疏語境中，此用以比喻眾生將妄心誤認為真實，或將幻象視為實體而產生煩惱，一旦悟知其本質為空或非實，恐懼與執著即會消失。
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此句為論述之過渡句，用以引出後文的論據或經文以證明前述觀點。
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此句討論修行中關於「止」的實踐。
在《起信論》及相關疏論的語境中，「止」是指心不亂動、專注於單一對象的定力修習，通常與「觀」相配合（止觀雙運），以達到心靈的寂靜與智慧的覺悟。
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本句強調修行者應超越「二乘」（聲聞與緣覺）僅求個人解脫、恐懼大願的狹隘見解，轉向大乘菩薩的廣大心量。
在《起信論》及其疏論脈絡中，此處旨在指明破除對小乘果位的執著，以契合一乘佛果的宏大願力。
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此處強調菩薩與二乘（聲聞、緣覺）的區別。
二乘因恐懼於成佛之艱難或執著於個人解脫而心生怯弱，而菩薩具足大願與勇猛心，不畏艱難，故其心量與境界遠超二乘。
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此處接續前文討論，指涉在佛法真理或如來藏等究竟實相中，不隨時間、因緣而毀損、變易的永恆特質。
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此句強調「自他平等」的慈悲心。
透過將他人的處境與感受視同自身，消除對立與瞋心，從而使心境變得柔和，是實踐利他與調伏心行的基礎。
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此句說明心態柔和與消除憍慢（傲慢）之間的因果關係。
在修行過程中，心境的柔和能對治剛強執著，使修行者不產生輕視他人、自以為是的傲慢心。
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此句說明修行者或特定境界之特質，指心無驕傲、不輕視他人，是達成特定證果或心境的必要條件。
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此句描述修行者在面對外界對境時，內心不生瞋心或煩惱之狀態，體現心境的安定與不動搖。
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此句處於《大乘起信論》之論述語境，探討心性與煩惱之關係。
指心性本具清淨，若無煩惱之染汙，則其本質不至受損毀或改變，強調自性清淨之不變性。
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此句在論述修行之定力或法性時，強調一種不被毀壞、恆久不變的實踐行徑或心法狀態，指修行達到一定境界後，其功德與定力不再因外境或內擾而損毀。
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此句探討佛法修行所得之法樂。
所謂「無世滋味」，是指超越世間五欲六情、不隨時間消逝而改變的究竟快樂（法樂），與世俗暫時且不穩定的感官快感截然不同。
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此句指出世人缺乏對該特定教法（此處指《大乘起信論》所揭示的一心、真如之法）的學習與領悟，強調了正法在世間被忽視或缺乏實踐的現狀。
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此句分析眾生輪迴的心理機制。
由於「愛見」（對自我的執著與對對象的貪愛）根深蒂固，導致心靈被強烈地束縛在對世間物質與情慾的貪著之中，無法解脫。
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此句強調三界（欲界、色界、無色界）之現象皆為虛幻不實，其虛偽之相使眾生的六根（眼耳鼻舌身意）產生錯覺與執著，陷於妄想而不能覺悟。
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此句旨在警示修行者，對於法義或境界不應起貪著之心。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調的是透過正見破除執著，若將修行目標或法門視為獲取快樂的工具而產生貪著，則違背了離欲與空性的原則。
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本句探討情感與執著的因果關係。
在《起信論》的框架下，對現象界的「樂」產生覺察並不再執著，是斷除「愛」之根源的過程，旨在說明如何透過轉化對感官或心理愉悅的依賴來消除深層的愛執。
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本句說明修行中「離愛」與「減煩惱」的直接因果關係。
在論疏語境中，愛（craving/attachment）是產生煩惱的核心根源，因此透過離愛（斷除對有漏法的貪著）能直接導向煩惱的遞減與消除。
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此句為論疏之過渡語，用以引出後文將要引用或論述的相關內容，表明前後文之邏輯承接關係。
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此句說明「止」（śamatha）之修行目的。
止法旨在透過定心，對治凡夫因著相而產生的貪著與妄想，使其心神不再隨世間境轉而趨於安定。
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此處指透過修行而證得禪定之境界的人。
在論疏語境中，通常討論修行者如何透過止觀或特定的心法，使心意識集中且不再散亂，從而進入定境。
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本句指修行者透過對真如本性的體悟與定境的契合，最終達成與真如絕對真理相應的深定狀態（三昧）。
在《起信論》的語境中，這強調了從信、願、行到最終證悟真如實相的過程。
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此句為對論文術語的界定。
在分析心識運作與外在接觸時，將「外緣」這一概括性詞彙明確對應到佛教心理學中的「六塵」，指涉感官所接觸的外部對象，以便後續分析染汙或觸發的機制。
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此句在論述感官與對象的對應關係。
在佛教認識論（量論）中，耳根（感官）必須對應於音聲（對境）才能產生聽覺經驗。
此處強調「音聲」作為耳根之「所對」的定義。
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此句為論著中的引經句，旨在引用《大佛頂首楞嚴經》的權威教義來佐證前文所述的理路，體現論疏在論證時採取的互證方式。
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此處描述進入極高層次的禪定或真如境界。
音聲之純淨在於脫離了物質塵垢的感官根源（塵根），而境界的圓融則是指主觀與客觀、能與所的對立完全消除，達到一種無礙的統一狀態。
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此句為論書或疏論中的轉接詞，用於引述另一段論據、另一種說法或接續前文的論述。
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本句討論修行中的觀照主體與客體問題。
意在提醒修行者，不可將「觀照」視為一種外在的手段或特定對象（如音聲），而陷入以觀者觀觀者的主客對立中，應避免在觀照過程中產生對「觀照者」之執著。
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此句指透過特定的法門或教化，使眾生能從外在的音聲中觀察到深層的法義，將感官的聞覺轉化為智慧的觀照。
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本句指在符合特定修行條件或覺悟心性後，隨即脫離煩惱與輪迴的束縛。
在《起信論》的語境中，強調的是透過信根與實踐，由迷轉悟而獲得的究竟解脫。
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此處討論的是一種超越有為修行（無行）而直接契入的境界。
在《起信論》的語境中，強調的是心性本具的慧能，不必依賴外在的造作或循序漸進的行持，而能直接透過音聲（指教法傳承或覺悟之聲）與智慧的法門而證悟。
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此句為反問句，旨在探討心性或法義之恆常與堅固，詢問在究極真理或確定的境界中，究竟有什麼能使其產生波動或改變。
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此句為論述過程中的限定說明，指出在分析六種對境（六塵）時，目前僅將討論範圍聚焦於「聲塵」這一項，以便深入探討其性質或作用。
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此句討論禪定修行中的「刺」（障礙或激發點）。
在禪定過程中，修行者可能會遇到某些心理或生理的擾動（刺），而阿含經透過相關描述來指引修行者如何看待並處理這些現象，以達到更高深的定境。
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此句屬於論疏校訂之筆記，說明文本的排版位置或引用順序，旨在指明特定的疏文內容位於標記為「一、二」等序號的下方，不涉及深層佛理，僅為文獻校勘之說明。
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此處為文獻標記，指明後續文字為對原論或原疏的註釋者（筆削者）所作的補充說明或校訂。
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此句為論疏作者在分析經論文本時的說明。
在傳統經論研究中，「科文」是指將長篇文本依據義理邏輯，劃分為不同的章節、段落（科判），以便於系統性地理解論著的結構與論證邏輯。
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此句為解釋前文論述或編排之目的，說明作者採取特定表達方式，是為了降低理解難度，使修行者或學者能迅速領悟深奧的法義。
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此句為論疏中的辨析，旨在釐清特定名相或比喻的指涉對象，防止將其誤解為空間或物理上的距離接近，而是在說明法義上的關聯或層次。