大藏經白話翻譯計畫

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此句指修行者或學者在研讀、觀照《中論》的空義（如龍樹菩薩之破斥四端八邊）時，因過於執著於「空」或「無」的否定面，導致心靈陷入枯槁、沈沒於寂滅而不能轉化為中道正觀的情況。
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本句說明真如（絕對真理）的本質是超越一切形相與分別的。
在《起信論》的語境中，強調真如的「無相」是為了破除對實體或特定形態的執著，確立其絕對的空靈與純淨。
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此句描述修行者回歸真如本性的轉向過程。
當心不再向外攀緣而回向本心時，主客對立的妄想分別心隨之消失，進入心境寂滅、無分別的狀態。
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此句為論疏對前文名相的總結或推論，說明為何使用「沈沒」一詞來描述特定的心態或法相狀態，旨在闡明法義的邏輯歸結。
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此句旨在區分大乘與二乘在「空」之理解上的差異。
二乘（聲聞、緣覺）傾向於將「空」作為一種對立的證果，以破除對法的執著而止於空，而大乘則將空視為中道，旨在從空入有，迴向度眾。
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此處討論修行或對法義理解時，若陷入過度的「沈寂」（指過於消極、死寂或無所作的狀態），會導致對中道理解的偏差，進而產生兩種法義上的失誤（通常指落入斷滅見或過於執著於靜止）。
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此句為論疏之過渡語，指示後文將對前述之義理、名相進行詳細的闡釋與分析。
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此處為論疏之筆削校勘，討論論著在結構安排上的邏輯。
指將後文的「正論」或「正義」提前置於前文，藉此對比出原先論述的缺失或漏洞。

此句在界定修習次第。
在《起信論》的註疏體系中，將修行觀照的起始階段定義為「法相觀」，即透過觀察萬法的現象特徵（相），以破除對現象的執著，進而導向對實相的體認。
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此句在論述對世間法之觀照，透過「苦、無常、無我、不淨」四種對治觀法，破除對色身與世間現象的執著與貪愛，是修行中用以離欲、出離的基礎觀法。
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此句旨在透過「不淨觀」來破除對色身或物質現象的執著與貪愛。
當修行者能洞察事物的真實不淨相時，心中產生的貪著心便會隨之消退。
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此句描述眾生在輪迴中受苦的實況。
在論疏語境中，強調苦之強烈使得意識無法安住，從而凸顯出修行與解脫的必要性。
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此處討論的是眾生因執著於虛妄的我相，而未能契入真如本性，導致在生死輪迴中缺乏真正主宰與自在的能力。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調的是由於未證悟真如而處於無明狀態，故而不能自在。
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本句強調萬法皆在遷變之中，不具有恆常的實體，因此不能將其視為可長久依託或保障的對象。
在《起信論》的語境中，此處旨在破除對現象界的執著，導向對真如不變性的體悟。
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此句描述修行者在體認到世間苦空無常後，生起強烈的「厭離心」。
在佛法修行中，「厭離」並非指負面的討厭，而是指對輪迴之苦的深刻覺察，從而產生脫離生死輪迴、追求究竟解脫的願望，是修行出離的核心動機。
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此句強調透過在現世積累善業（種善因），以確保未來世能獲得良善的果報或創造修行佛法的條件，符合論疏中對信願行實踐的導向。
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此句描述修行者精進不懈的態度。
在《起信論》及其相關疏釋的語境中，強調透過實際的勤勉修行，以對治煩惱，體現對法義追求的恆心與毅力。
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此處論述修行次第之第四階段，強調在發起精進心後，需配合「觀勝」之智（觀照勝義諦），使心不偏離正道，將精進轉化為具備智慧的實踐。
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此句強調修行者在心念之間應維持不間斷的勤勉，不讓散亂之念介入，以確保修行之連續性與強度。
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此句強調在修行或研習論義時，心念之敏捷、領悟之迅速對於成辦法務的重要性。
在《起信論》疏之語境中，指對深奧義理的快速契入能使修行進展迅速，達到圓滿的結果。
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此處指在修行體系或論述次第中，接續前項後，進入對「大悲」的觀想與體悟。
大悲觀旨在透過對眾生苦難的覺察與慈悲心的培養，將個體的修行與普度眾生的願力結合。
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此句描述菩薩發心的起點，即透過觀照眾生在生死輪迴的痛苦中掙扎，且因缺乏福德（利他之資糧）與智慧（破除我執之能）而無法自拔，從而生起大悲心欲救度眾生。
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此句指眾生因迷失本性、受無明遮蔽，而未能洞察苦集滅道的根源（即煩惱與業），導致在生死輪迴中受苦而不得解脫。
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此句描述眾生因迷執於輪迴中的暫時快樂，而對生死本質的痛苦缺乏覺察，導致失去解脫的志向，是深陷輪迴的主因。
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此句描述菩薩或聖者在面對眾生苦難時，基於覺悟而自然生起的大悲心。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這種大悲心不僅是情感的觸動，更是基於對眾生本具佛性但被客塵所遮蔽的深刻洞察，進而生起救度之願。
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此句為承接前文之論證，欲引用《妙法蓮華經》之教理來印證或支持前述觀點，顯示論述之依據。
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此句描述菩薩觀照眾生處境而生悲心之起點。
六道眾生因業力牽引，不僅在物質上貧乏，更在精神與心靈上缺乏福德與智慧，導致受苦且無法自拔，此為菩薩發心救度之對象。
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此句描述眾生因無明與業力，在生死輪迴中不斷遷轉，陷入危險的輪迴之途。
由於業力的相續不斷，導致苦果持續產生，無法自行脫離。
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此句描述眾生在迷途或低階修行階段的狀態，或指對特定救度力量與解脫法門的缺乏追求，處於尚未覺悟或依止正法之境。
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此句描述菩薩或佛之發心，基於對眾生苦難的覺察，將對個體的憐憫昇華為普適的「大悲心」，旨在透過慈悲願力導引眾生脫離苦海，是菩薩道修行的核心動機。
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此處論述修行觀法之次第。
在建立正確的信與願後，進入「大願觀」的階段，強調發心於悲心，將對眾生的救拔之願轉化為具體的觀修實踐。
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此句強調菩薩行在發願與實踐時應具備的「平等心」。
修行者不應將慈悲與救度對象限於親近之人或地位低於自己的人，而應打破對待之情，對一切眾生平等視之。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，旨在救拔一切眾生，使其從輪迴的苦海中解脫，最終證得永恆寂靜的涅槃狀態。
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此句體現了大乘菩薩「普度眾生」的誓願。
在論疏語境中，強調菩薩不以自得解脫為目的，而將願力的成就與一切眾生的覺悟相繫，體現其大悲心與不退轉的菩提心。
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此句為論證過程的結語，確認前述的推論或義理分析在邏輯上已得成立，使該論點在法義上具備合理性。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏文的校訂或評論。
文中「四非常者」是指疏文中列舉的四項不具備恆常性（非常）的特徵或對象，旨在分析現象的遷變與非永恆性，以對照或破除對常住的誤解。
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此句在討論對「四境」的認識時，強調修行或論述的重點不在於單純否定凡夫的認知對象（四境），而是在於如何轉化對這些境界的執著，使其從「常情所執」轉向正覺的體悟。

此句在論疏語境中，旨在指出一切現象（有為法）皆處於不斷變遷、不恆常的狀態。
在《起信論》及其疏釋的框架下，此處通常是用以對比「真如」的恆常，透過揭示現象界的無常，導向對不變真理的體悟。
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此句為論題之開啟，旨在探討「有為法」的性質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，有為法是指由條件（因緣）組成、處於生滅變異之中的一切現象，與「無為法」相對，是分析心法與事法之屬性的基礎。
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此句在討論法相分析，區分「無為法」（不依因緣而生，恆常不變者）與「有為法」（依因緣生滅者）。
文中特指排除掉特定的六種無為法後，所涉及的其餘法相範疇。
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此處為數量總結，在《起信論》及其疏釋的語境中，通常指涉對特定法相、心階或修行位次的量化總結，需結合前文之論述對象而定。
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此句旨在強調所討論的對象皆屬於「有為法」的範疇，即是由因緣和合而生、在時間中遷變的現象，以區別於無為法（如涅槃、法性）。
在《起信論》疏之脈絡中，常用於分析心意識的生滅與染淨之屬性。
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此句在《起信論》疏之語境中，旨在說明眾生在迷染與覺悟、或在不同心王狀態之間之遷轉，強調無常與不穩定性，指修行者或凡夫之心念流轉，無法在某一特定層次或狀態中恆久靜止。
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此句探討現象（諸法）的生起。
在《起信論》的語境中，這通常是指在無明與習氣的驅使下，從真如之性生起妄想分別的現象過程，是用以分析「染淨」與「生滅」之因果邏輯的開端。
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描述現象或心法之極其短暫，強調生與滅之間毫無間隔，揭示萬法無常、剎那生滅的本質。
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此句旨在闡明世間萬法之無常。
以露水之易逝與閃電之迅疾為喻，強調一切有為法皆在瞬間變遷，不可執著於恆常。
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此句為引經據典的轉折語，旨在透過引用律典（戒經）來證明前文所述之義理，確保論述具有法理依據。
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此句旨在說明色法（物質現象）的無常。
以「奔馬」比喻色身之衰老與變遷速度之快，警示修行者不可執著於外在的強健與美貌，應體悟萬物瞬息萬變的實相。
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本句旨在強調生命之脆弱與短暫。
山水之變遷雖緩慢，但終將改變；而人命之無常則更為劇烈且不可預測，藉此警策修行者應勤精進，不廢時日。
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此句旨在警示修行者，即便目前具備一定的智慧（明）或正覺，若缺乏恆久的定力與精進，仍容易因外境牽引或內心散亂而喪失，強調修行不可自滿，需時刻警覺。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用《無常經》之內容以佐證前文關於眾生無常或心念變易的論述。
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此句透過描述極其堅固的妙高山在劫末仍會散壞，旨在以物質世界的無常，對比法性或佛願的恆常不變，以此強調後續論述之真實性與堅固性。
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此句在論疏脈絡中通常作為比喻，用以對比世間法（如大海）之有限性與佛法、真如之絕對無限性。
強調即便如大海般深廣的事物，在因緣法中仍屬有漏且會變易，藉此反襯出法性之恆常不變。
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此句描述物質世界（大地、日月）及其運行的時間週期（時至）最終將走向毀滅的現象。
在論疏語境中，旨在強調有為法的無常與虛幻，對比出超越時間與物質毀滅的真如實相。
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此句旨在強調「無常」的絕對性與普適性。
在論疏語境中，透過對現象界一切事物皆受時間與因緣變遷（無常）所驅使而毀滅的描述，旨在破除對恆常、實有的執著，進而導向對真如或不生不滅境界的體悟。

此句指在修行「苦觀」的法門之中。
苦觀是透過觀察世間種種苦難（如生老病死、求不得等），使心生厭離心，進而追求解脫的修行方法。
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此句為論述範圍的界定，旨在探討所有心靈的造作與活動（心行）。
在《起信論》及其疏論體系中，心行涉及心意識的生起與變易，是分析眾生如何從真如心迷失而產生妄心的關鍵環節。
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此句為論疏中的引用標記，旨在說明前述論點或解釋具有經論依據，強調法義的傳承與權威性，確保論述不離經法。
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此處討論心念的時間量化。
在論疏的分析中，將「念」視為一個完整的心理運作週期，而「剎那」則是組成該週期的最小時間單位。
此句旨在界定心念與剎那之間的數量關係，以分析心意識的生滅速度與結構。
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此處論述時間極微之剎那中仍有極速的生滅變易，旨在說明現象界的恆常變動與無常特性，亦可用於解釋心念流轉之極速，以此對比真如之不生不滅。
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此句論述「無常」與「苦」的因果關係。
在佛法義理中，一切有為法因其遷變不定（速生速滅），無法獲得恆久的安定，這種不穩定性即是苦的本質。
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此句為論疏之承接語，用以指引讀者回溯前文之論述，以證明當下推論之依據，屬文本結構之銜接，無深奧法義。
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此句闡述因果律。
在《起信論》的語境中，強調心念的「動」（妄心、執著）是產生苦果的根源。
說明苦果並非無端而來，而是依循因果不虛的法則，由前期的種子（因）演變而來。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對「苦」這一名相進行法義上的界定與解析，是探討眾生受苦根源及解脫路徑的前提。
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此句為論疏中對特定名相的定義解釋，說明該術語的核心義理在於「逼迫」，旨在界定概念範圍，以釐清後續論述的邏輯基礎。
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此句旨在區分佛教中對痛苦的不同分類體系。
五苦為基本類別（生、老、病、死、憂別、求不得、怨憎會），八苦則在五苦基礎上進一步細分或增加（如加入五陰苦），用以全面描述眾生在輪迴中的苦難狀態。
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此句為論述過程中的過渡語，表示作者將省略冗長的細節，採取概括性的方式來闡明核心要義。
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此句在論疏脈絡中通常指涉前文所提及的三種對象、狀態或層次，強調對象的屬性或現象必然落在這三種範疇之內，不存在第四種例外，用以確立論述的完備性。
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此處將「苦」分為三類：苦苦是指生理或心理直接感受到的痛苦；壞苦是指因所愛之物毀壞、變遷而產生的痛苦；行苦則是指眾生處於輪迴遷轉、受業力驅使而產生的根本性不安與痛苦。
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此處討論眾生處於輪迴中所受之苦。
三苦（苦苦、壞苦、行苦）中，行苦指因萬事萬物皆在遷流變遷、不恆久而產生的根本不安與無常之苦，此苦遍及所有生存狀態，故稱「最通」。
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此句在論述眾生之本質或共相時，強調某種特質或法性並非僅限於五趣眾生，而是具有更廣泛的普遍性。
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此句討論在特定的修行境界或法相中，聲文、緣覺、菩薩三乘的功德或特質皆完整具足，強調其圓滿性與包容性。
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此處為論疏之註記，說明在對論典進行分析或標號時，是基於對整體義理（通義）的把握而設定的順序或分類，旨在釐清論述結構，非指實質的數量對立。

此句描述修行者或觀照者在體悟「無我」之中道義理時，對現象界的感知變得不真實，呈現出如夢幻般的恍惚狀態，旨在揭示現象世界的虛幻性與空性。
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此處描述修行者或思考者在回溯過往法義時，心念不集中或記憶模糊的狀態，強調對法義掌握之不確定性。
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此句描述現象的「非有非無」狀態，旨在說明心法或客塵在真如體現中的虛幻性質。
強調現象雖有顯現之相（似有），但無實體之性（而無），處於一種不可得的中道狀態，以破除對「有」與「無」的兩邊執著。
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此句旨在強調真理或實相超越語言文字的表述。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指涉某些法義若僅停留在名言概念的討論，而未契入實相，則無法真正領悟或獲得其真實義。
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此句旨在說明世間現象或妄心所顯現的境界缺乏實體，其性質虛幻不實，故以「夢」作比喻，用以破除對現象界的執著，契合《起信論》中關於真妄二心與幻化之論述。
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此句在論述法義時，用以強調某種理體或現象的恆常性與普遍性，說明其不隨時間（三世）而改變，具有跨越時空的絕對性。
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此句為論疏中的引經據典，旨在透過引用《維摩詰經》（淨名經）的權威教義，來佐證或解釋前文所述之論點。
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本句旨在破除對色身（物質身體）的執著。
從《大乘起信論》的視角出發，強調眾生因無明而將幻化之身視為真實，實際上這種對自我的認知與執著僅如夢幻，屬於虛妄分別。
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此句為對疏論內容之評價，指出其義理精深、論證嚴密，使得後學者在理解與追溯其論理脈絡時具有相當難度。
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此句旨在破除對「體」的實有執著。
在《起信論》的語境中，討論真如或佛性時，強調其非物質、非實體的性質。
若認為佛性是一個具體的「東西」或「實體」，則會陷入尋找對象的困難（求之不易）；而正確的理解應是其本然自在，非外在可求之實體。
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此句承接前文對法義或心性之論述，強調由於其微妙、深奧或因業障遮蔽，使得修行者難以追溯其本源或契入其義理。
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此句探討名相與實體的關係。
在究極義上，所有法（全體）皆為自性空，並無實體存在；而我們所感知或討論的「名稱」與「言說」，僅是為了方便指稱而設的假名，並非實體本身。
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此句在論述心性或法相時，強調其非物質、非實體的特質，旨在破除對法相的實體化執著，符合《大乘起信論》及其疏論中關於心如鏡、心法非相的論證邏輯。
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此句為論疏之引言，旨在針對《大乘起信論》中以「電光」比喻心念生滅極其迅速、剎那即逝的義理進行分析或校正。
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此句強調修行者應對「諸法」（一切現象）進行正念的思惟與觀察，以契合《起信論》中關於信、願、行之修習，透過對法性的體認來破除執著。
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此處在論述時間的界定，將時間區分為前、後兩端，以明確劃分過去與未來的範疇，是為了在探討心念或法相的生滅時，建立清晰的時間座標。
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此句探討對立兩端（如有無、能所或權實）之間的關係。
在論述中強調兩端皆為假名，中間並不存在一個獨立、永恆的實體（體）可以作為依據或停留之處，旨在破除對實體論的執著，導向中道或空性的體悟。
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此句強調法性的不可得性。
在論疏的辯證語境中，指涉對象（如幻化之相或空性）因其本質不實或超越對立，故修行者最終無法將其視為實體而加以執取。
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此處旨在說明心念或現象的生滅極其迅速，不可得留，故以「電」來比喻其迅疾與無常的特性。
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此句為論疏中引用經典的過渡語，旨在透過引用《維摩詰經》（淨名經）的權威教理，來論證或補充前文關於心性、不二法門等論述。
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此句旨在說明肉身色法之無常。
以「電」喻其極速之遷變，強調身心現象在剎那間即生即滅，不可得恆常之自相，藉此破除對色身之執著。
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此句為疏論之釋義開端，旨在對「剎那」這一時間最小單位進行定義與分析。
在論疏體系中，「者」字通常用作提示對象，準備對該名相進行詳細解釋。
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此句在論疏語境中討論時間的屬性，探討時間是否有終結或界限，旨在分析現象界的時空特質及其與絕對真理（如常恆、無時）的差異。
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此處指修行者在體悟真如或實相時，心不染著於任何法相，達到不繫縛、不停留的境界，是擺脫對立與執著的關鍵狀態。
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此句為引經之轉接詞，表示後文將引用佛經中的文字作為論據，以證實前文所述之論點。
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此處討論的是眾生本具的佛性或本覺（即有滅），但在教法上需依機說法。
對於缺乏智慧、執著深重的愚者，不直接開示如此深奧的本覺滅盡義，以免其無法領悟而生誤解。
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此句為論疏中常見的引經據典之過渡語，用以引入其他經典的支持證據，以證明前文論述之正當性。
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此處描述心意識流轉之極速且連續的狀態，強調心念生滅之快，無有間斷，揭示了眾生心念遷流不息、難以捕捉且恆常變動的特性。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文中使用「雲」作為比喻的段落，旨在對該比喻的義理進行分析或修正。
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此句以「雲起晴空」作比喻，用以說明現象（雲）在體性（晴空）中生起而未離體。
在《起信論》的語境中，通常是用來比喻妄心雖在真如中起舞，但其本質仍不離真如，旨在說明真妄不二的理路。
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此句旨在破除對「生」的執著。
在真如（真界）的層面，一切皆是寂滅、不生不滅，不存在任何實體法（本法）的生起或產生。
此處是以反問的方式，強調真界之絕對性與不染，否定任何生滅法能於真界中實有產生。
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此句在論疏脈絡中，通常討論名相或法義的推演，強調透過對現象的觀察，反推其根本來源或依據，以明其理。
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此句旨在論證眾生在生起時的無自性或無始狀態，強調其不依循世俗認知的定處遷移而來，是用以破除對「來處」之實體執著的論理分析。
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此句討論法之生滅性質。
在論述現象（有為法）的生起與消滅時，強調其本質並非實體地從一處移動到另一處，而是依因緣而生、隨緣而滅，因此在滅盡之時，並無實質的去向或去處，旨在破除對「實體遷移」的執著。
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此句為引用經論的啟始語，指出後文將引用《維摩詰經》（簡稱為淨名經）的內容作為論據。
在論疏體系中，常用此類簡稱來對接權威經典。
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本句旨在闡明肉身的無常本質。
以雲之變幻迅速比喻色身之不穩定，強調生命處於不斷的遷演與毀滅之中，旨在破除對色身的執著。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提到的「疏緣集」等相關內容進行進一步的解釋或分析。
在《起信論》疏之脈絡下，通常涉及對特定法義或論述緣由的集結說明。
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此處討論心法或業力的運作，指出某種狀態或因素不僅具有其本身性質，同時還能充當「集」（Samyoga/Samskara）的緣由，使煩惱或業力得以聚集、產生，符合《大乘起信論》中關於阿賴耶識與種子生起的因緣論述。
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此句以「雲」為譬喻，說明法相之空幻與無定處。
雲雖顯現，實則無實體之來處，用以闡釋萬法本質的空寂與非實有，符合論疏中對現象與實相之辨析。
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此句在論疏筆削的語境中，旨在指出特定文本段落的核心義理在於「空觀」，即透過觀察萬法皆空，以破除對實有的執著，是體悟真如、離相證悟的關鍵視角。
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此句為論疏之筆削記，旨在對特定科判（段落劃分）中的「無我」義理進行分析。
在《起信論》語境下，探討無我通常是為了破除對實有自我的執著，以導向真如與佛性的體悟。
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此處討論的是透過核心要義來破除「四顛倒」（常、樂、我、淨）。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，破除對現象世界的錯誤認知（將無常視為常、苦視為樂、無我視為我、不淨視為淨），是通往正覺的關鍵步驟。
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此句旨在說明時間（三世）與現象（法）在實相上皆無自性。
由於時間的流轉與空間的顯現皆基於空性，因此不能執著於任何永恆不變的實體存在，以此破除對法相的執著。
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此句強調「法」之空性與不可得性。
在論疏體系中，旨在破除對現象法或實體法的執著，說明即便在追求覺悟的過程中，若將「法」視為可得之實體，則仍處於迷妄之中；唯知不可得，方能契入真如。
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此句旨在強調在體悟真如或達到特定覺悟境界後，主客對立的自我意識（我執）將完全消除，不再存在。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常指向心真如本性中無有能執之主體。
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此句為結論性表述，旨在說明在前文論述的法義基礎上，推導出事物缺乏恆常、獨立主體之特徵，故而定義為「無我」。
在《起信論》及其疏釋語境中，此處通常涉及對現象界（有為法）之空性或非實有的分析。

此處指涉修行中用於破除執著與貪欲的特定論述或觀法。
中論旨在破除對相的執著，不淨觀則是用於對治對色身貪著的修行方法。
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此處為引經據典之開端，指作者將引用《維摩詰經》（淨名經）之內容來論證或闡釋《大乘起信論》相關之義理。
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此句旨在說明肉身的不淨相，透過觀察身體的汙穢與惡劣，旨在破除對色身產生執著與貪愛，是修行中「不淨觀」的基礎，用以對治對肉體的貪著心。
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此句為承接前文的分類敘述，指涉特定法義或對象在論述中被區分為五類，需結合上下文之具體對象（如五種心、五種法等）方能確定其具體指涉內容。
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此句在論述心種與染淨之關係。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，探討眾生雖具佛性（一心），但因種種習氣與客塵所染，導致在現象層面的種子呈現不淨之相，用以解釋從染汙到清淨的轉依過程。
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此句描述凡夫肉身構成的物質基礎，旨在說明眾生色身之不淨與依賴因緣而生，以此對比真如本性之清淨與超越，是論述「事心」或「染汙心」來源的基礎說明。
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此處在討論修行或住持之條件，指出環境不淨（住處不淨）是妨礙修行或不符合特定法儀的第二種情況。
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此句討論眾生在輪迴中的處境。
生藏指未成熟的業力，熟藏指已成熟待受報的業力。
處於兩者中間，意味著眾生既受過去業力的驅使，又在不斷創造新的業力，處於生死流轉的狀態。
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此處討論的是對法相或物質實體的分析。
在論疏的辨析脈絡中，「自體不淨」是指該對象在本身的性質上即屬不淨，而非因外在因素而染汙，用以破除對某些法相的執著或誤認。
。
此處論及物質構成的組成元素。
在特定論義中，以三十六種物質（物）的聚合來解釋現象世界的組成或特定法相的構成，強調複合性質而非單一實體。
。
此句為論疏中的銜接語，旨在對前文提及的「三十六」這一數字或對象進行具體的定義或解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及對法門、數量或特定層次的分析。
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此處為論疏之筆削記，採條目式標記。
討論關於外相（身體外在形態）的分類，將其分為三類，並指出第四種情況為醜陋或不圓滿之相。
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此句列舉身體排出的不淨物，旨在分析色身之組成，透過觀察身體各部位的不淨相，用以破除對肉身的執著與貪著，是修行中「不淨觀」的基礎名相分析。
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此處討論的是構成生命或物質之基礎的組成要素。
在論疏脈絡中，指涉身體（身）與外部或內在承載之器（器）各自由六種成分組成，合稱二六，說明物質組成之完備性。
。
此處在分析物質身體的組成，旨在說明色身之不淨。
透過列舉身體各組成部位及其內含的「穢物」，引導修行者生起厭離心，破除對肉身之執著，是典型的不淨觀分析。
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此段落於論疏中旨在描述構成物質身體（色身）的具體生理組成。
在佛教醫學或對色身構造的分析中，將內臟器官與體液（痰）及消化階段（生熟二藏）列出，以說明業力所造之身心的物質基礎及其不淨相。
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此處指涉修行中對身體或物質現象之「自相」的觀察，透過體認其不淨（不潔、無常、非我）來對治貪著，是破除對色身執著的觀修方法。
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此句旨在描述肉身的不淨，透過觀察人體九孔（兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前後兩種孔）不斷排出分泌物與廢物的現象，導向「不淨觀」，以對治對色身之執著與貪愛。
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此處指修行中用以對治貪欲的觀想，將身體視為五種最終無法透過清潔或修飾而消除的汙穢（如糞尿、膿血等），旨在破除對肉身色相的執著與貪愛。
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此句說明色身之無常與死亡帶來的劇烈苦痛。
在論疏語境中，強調肉身毀壞與生命終結之不可避免，用以揭示世間苦義，進而導向對解脫與不壞法身的追求。
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此句在論疏脈絡中，是用以描述肉身之物質形態或其暫時性的外相，強調色身之有限與虛幻，以對比心靈或真如之本質。
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此句為反問句，旨在透過否定世間暫時的快樂，導引修行者意識到輪迴之苦或世法之空，進而追求究竟的解脫與法樂。
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此句說明疏論的修習目的在於破除「四顛倒」（眾生對事物性質、果報、垢染、常斷的錯誤認知），使修行者能恢復正見，契合真如實相。
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此句指出凡夫在對生命與世界的認知中，傾向於執著於「常、樂、我、淨」這四種對立於「苦、空、無常、不淨」的特質，將其視為真實存在而產生依著，這是導致輪迴與苦諦的核心原因。
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此句解釋眾生陷入迷妄、不能覺悟的根本原因，在於對事物本質的四種認知錯誤（顛倒）：將苦視為樂、將不淨視為淨、將無常視為常、將無我視為我。
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此處指修行者透過對無常、苦、空、無我（或依特定論述之四觀）的 quán 察，以破除對世間法之執著，是進入深層信解前之基礎心法。
在《起信論》疏之語境中，強調以觀法導引心念轉向真如。
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指針對不同的煩惱、習氣或錯誤見解，採取相應的修行方法予以消除。
在《起信論》的語境中，強調以正見與正法精確地對治無明與妄心。
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此句為比喻用法，說明法藥（教法）應對症下藥。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調根據眾生不同的煩惱、根器或病苦，施予相對應的修行方法或教理，以達到除障開悟的效果。

此句出於《起信論》相關疏釋，指菩薩在行菩薩道時，其一切願力與方便皆建立在廣大慈悲心的基礎之上，是大悲心主導其修行與救度之義。
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此句為論述中的銜接語，用以引導後續對前文所述之法義或對象進行詳細的論證與分析。
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此句強調透過覺悟「自身」並非恆常（非常）而破除我執。
在論疏語境中，這是分析無常與空性、進而導向解脫的邏輯推演過程。
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此句旨在強調眾生在心性、業力或處境上的共性，提醒修行者透過對眾生共相的觀察，生起慈悲心或對法義的共鳴，將個體的體悟擴展至一切眾生。
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本句解釋眾生陷入生死輪迴的根本原因。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，無明是指不覺悟真如本性，導致心靈被遮蔽，進而產生妄想與執著，是所有煩惱與苦難的源頭。
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此句在論述眾生處於無明狀態，由於缺乏自覺心，無法認知本有的清淨本性或法義，故而陷入迷妄之中。
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此處解析《大乘起信論》中關於佛菩薩慈悲心的來源。
強調一切覺悟與教化之始，皆源於對眾生深沉的大悲心，是大乘佛法行願的核心動力。
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此句解釋「一切」之涵義。
在佛教宇宙觀中，三界（欲界、色界、無色界）包含九類眾生（欲界四類、色界兩類、無色界三類），涵蓋了所有有情眾生，故以「一切」概括。
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此句強調修行需追溯至「無始」的因緣，旨在揭示眾生受苦並非偶然，而是源於深遠的業力與無明。
唯有窮盡、徹查苦之根源，方能從根本上獲得解脫。
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此句揭示眾生處於生死輪迴或產生妄心的根本原因在於「無明」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，無明是指對真如本性的遮蔽與不識，導致迷染之業的產生。
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此句為論疏之接續語，用以引導讀者回溯前文之論述，以確保論證之連貫性，屬於文本結構之轉接，無深層法義之變更。
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此句解釋眾生處於迷染狀態的根源。
在《起信論》的框架中，無明是產生一切煩惱與輪迴的根本原因（法因），導致本覺被遮蔽，心法被染汙。
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此句基於《大乘起信論》的「燻習」理論，指透過修行或佛力的感應，使真如（絕對真理/本性）的種子在心意識中逐漸深化、成熟，最終使眾生能體悟並契入真如實相。
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此句解釋妄心的來源。
根據《大乘起信論》之體系，眾生雖具真如本性，但因客塵等外緣的長期燻習，導致心識產生染著與錯覺，從而生起與真如相對的妄心。
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本句描述眾生因無明而造業，進而陷入輪迴，承受生理與心理雙重痛苦的因果狀態。
在《起信論》的語境中，這強調了迷染狀態下眾生受苦的必然性。
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此句強調對三世皆苦之實相的認知。
在論疏脈絡中，指修行者透過受教，體悟到輪迴三世中無處不在的苦諦，以此激發出離心。
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此句處於《起信論》疏之筆削討論中，探討修行者在面對「平等」之法義或心境時，因執著或慣性而難以捨離的狀態。
在論疏語境下，通常指對平等相的執著，或在對治不平等心時，對於「等」之概念的難以放下。
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此句論述眾生受縛於輪迴或煩惱的根本原因。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調「無明」是所有迷染的根源，若未徹底斷除此根本無明，則無法從生滅的苦海中獲得真正的解脫。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《妙法蓮華經》的權威教義，來論證或補充前文關於心性、一乘或圓融之義理。
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此句描述眾生在輪迴中受苦的狀態。
將「生老病死」與「憂悲苦惱」比作火焰，說明煩惱與業力對心靈與身體的強烈摧殘，強調脫離苦海之緊迫性。
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本句分析眾生迷亂、不能入正道的習氣原因，指出對感官慾望（五欲）與物質財富的執著，是造成心靈繫縛與煩惱的關鍵因素。
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此句描述眾生在迷妄之中，因執著與業力牽引而陷入輪迴，必須承受隨之而來的各種身心苦難。
在《起信論》的語境中，這強調了眾生處於無明狀態下的真實處境。
。
此句描述眾生處於輪迴或迷失狀態的深層心理動機，指出「貪著」與「追求」是導致執著與痛苦的根本原因，符合《起信論》中對無明與客塵煩惱之分析。
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此句描述眾生在迷迷悟悟、未離煩惱之狀態下，因業力牽引而身處五蘊之中，必然承受生理與心理的種種苦厄，強調現狀的苦難性，以對比後述的解脫或覺悟。
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此句描述因業力牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報，強調行為與受苦之因果關係。
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此句描述眾生依業力牽引，投生至天道。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是用來對比天界之樂與修行解脫之必要性，強調即便生於天界仍處於輪迴之中。
。
此句描述眾生在世間輪迴中所承受的物質匱乏與生活艱難，在《起信論》及其疏釋的語境中，這類處境通常被視為因過去業力牽引而導致的果報，亦是激發發心求正法、出離生死苦海的動機之所在。
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此處指「八苦」之一。
由於對對象產生執著與愛染，當面對分離時所產生的精神痛苦。
在《起信論》的脈絡中，此類苦難源於無明與妄想，使眾生在生死輪迴中受制於愛憎之情。
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此處指八苦之一，指與不合心、厭惡的人強行在一起而產生的精神痛苦與煎熬。
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此句為承接前文對各種苦難的具體描述，總結眾生在輪迴中所承受的種種苦厄，旨在揭示苦之真實相，以導向尋求解脫的必要性。
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此句描述眾生因無明、煩惱而深陷於輪迴或虛妄之相中，無法自拔，強調眾生在迷妄狀態下的處境。
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此句描述菩薩在實踐圓融無礙的境界中，雖在世間法中運作（遊戲），但心境已離於對象的能覺、所知之對立，達到心境絕對安穩、無牽著、無恐懼的解脫狀態。
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此處描述在特定修行階段或心境中，對當前狀態不生厭離心，亦未起求脫離之願，體現心境之安定或處於某種不對立的狀態。
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此句為對論疏文本的引用或分析，討論在特定心態（如無心）下，對法義或修行對象不產生厭離與背棄的狀態，屬於對心意識與法義關係的細微剖析。
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此句探討修行者在認知上的轉變。
在論述信心的建立或對法義的領悟過程中，修行者不再執著於痛苦或對其無知，而是產生「厭離心」，意識到痛苦是應當背離與超越的對象，這是走向解脫的必要心理轉向。
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此句為論疏中推論之結論，旨在說明若某法具有特定界限（邊），則其性質必然受限，用以破除對特定法相之執著或論證其非絕對性。
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此處論述心法之轉化。
在修行過程中雖有染汙法，但依據成佛的定義，一旦證悟佛果，一切煩惱染汙必然被徹底斷除，以確立佛果之清淨性。
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此處為引經據典的過渡句，旨在接下來引用經文來論證或解釋菩薩修行過程中的「十地」位階。
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此句描述眾生在輪迴生滅過程中的無常狀態。
強調「滅」的連續性與數量之多，揭示生滅法之虛幻，體現了對業力輪迴中不斷毀滅與遷轉的觀察。
。
此句強調修行者若未能深刻體悟現象的生滅本質（無常），便無法在對身心的觀察中產生厭離心，而厭離心是進一步脫離輪迴、趨向解脫的必要前提。
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此句論述若以錯誤的見解或執著心去運作，非但不能解脫，反而會陷入更深層的機巧算計與精神痛苦之中。
在《起信論》的脈絡下，強調若不依正信，僅靠主觀機心，將導致苦果遞增。
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描述眾生在無明驅使下，陷入輪迴生死的慣性，如同隨波逐流，缺乏覺醒的轉向力量，故無法脫離輪迴而回歸本覺。
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在《起信論》及其疏釋的語境中，「悲心」是指菩薩面對眾生苦難而產生的強烈同情與救拔之心。
此處強調「深發」，指非僅是表層的憐憫，而是將悲心轉化為堅定不移的菩提心，作為修行覺悟的根本動力。
。
此句基於《大乘起信論》之佛性/如來藏義理，強調眾生之本質（自性）與覺悟之源是一致的，並非兩個截然不同的實體，旨在說明眾生皆具成佛之潛能。
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此句闡述眾生雖具備如來藏（真如）之真樂本質，但因受無明與煩惱遮蔽，使其意識背離真性，轉而追求虛幻的世俗之樂，導致迷失本心。
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此句揭示眾生受苦的核心矛盾：痛苦本身源於對虛妄現象的誤認，在法性上本無實體（本空），但由於深層的「愛」（對生存與對象的渴求與執著）使其無法脫離，導致輪迴不息。
。
此句旨在說明眾生因無明而執著於現象（影），未能見到實相（本體），導致在生死輪迴中徒勞地承受苦難。
在《起信論》的語境中，強調從「迷」轉向「悟」的必要性，指明若不破除對虛妄相的執著，所有的修行或努力可能僅是在錯誤的方向上徒勞無功。
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此句指修行者在實踐過程中，透過觀照（觀）來體悟或審視法義，強調將理論轉化為實證的過程。
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此處描述菩薩在覺悟真理後，面對眾生苦難而自然生起的大悲心。
在《起信論》的脈絡中，這種悲濟之心是將個體覺悟轉化為普度眾生之利他行的核心動力，體現了悲智雙運的修行特質。

此句為論疏之片段，指在菩薩所發之大願（如四弘誓願）的範疇或內容之中。
在《起信論》的脈絡下，大願是將信、願、行結合，以導向覺悟的核心動力。
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此句討論修行者在覺悟佛性後，基於對眾生苦難的悲憫心（大悲心），進而發心立願救度眾生的因果邏輯與修行次第。
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此處強調菩薩發心之基礎，透過觀察眾生在三世輪迴中恆常受苦且難以自拔的實況，進而激發強烈的悲心與救度願力。
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此句描述修行者在面對法緣時，心中生起強烈且堅定的志願，欲與正法建立深厚聯繫（結緣）的心理狀態，是修行由淺入深、轉向深信的關鍵轉折點。
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本句強調菩薩修行之特質，即以「具德行」（圓滿的菩薩行）作為救渡眾生脫離苦海的手段，體現了大乘佛教中悲智雙運的實踐精神。
。
此句為論疏中對特定名相的定義開端。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，「願體」是指發菩提心後，願力所依持的本質或其內在體相，旨在探討願力的組成與運作機制。
。
本句強調「無分別智」的重要性。
在《起信論》的體系中，若修行者仍執著於對象的差異（分別心），則無法契入圓融的真如實相，因而無法實現對所有眾生（普度）且徹底永恆（永度）的救拔。
。
本句旨在說明若對法義的理解產生偏差，將導致認知上的「顛倒」，使其觀點與真如法性背離。
在《起信論》的脈絡中，強調正確認知心性與真如的重要性，任何偏離真理的見解皆被視為顛倒。
。
本句說明法性的本質。
在《起信論》體系中，法性是指萬法本然的體性，其特點在於超越了主客對立、能所相承的妄想分別（即離分別），這是體證真如的前提。
。
此句在論述心識轉化過程中，指出特定的認知狀態或心法亦屬於「不顛倒」的範疇，即不再對真實法產生錯誤的認知或執著，符合正見的特質。
。
此句為論疏中對特定心法狀態的定義起首。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，「長時心」通常指涉眾生在長久輪迴中積累的習氣或深層心念，或是指修行者長時間持守的專一心地，需視前後文對治之對象而定其具體法義。
。
此處在分析論疏之句義，指出前三句內容構成了內在修行（內修）的基礎與根本。
在《起信論》的脈絡下，內修通常指對心性、信心的 cultivation，是成就後續法門的基石。
。
本句強調修行者與教導者必須「身行一致」。
在論疏的脈絡中，指明實踐（德行）是感化眾生的基礎，若無實踐之功德，僅憑口頭理論無法產生真正的化導作用。
。
此句以「磨利工具」為喻，強調在修行或研習深奧法義之前，必須先具備基礎的條件或正確的認知工具（如正見、正思），方能高效且正確地達成目標。
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此句為引經據典的過渡句，作者旨在引用《華嚴經》相關的疏論內容，以證明前文之論點。
在論疏體系中，此類句子用於建立論證的權威性。
。
此句以「川流」喻指法門或修行路徑。
意指即便修行方法（殊）有所不同，但只要源頭（真如/佛性）相同，最終都能導向覺悟，不會因路徑差異而導致功德枯竭或法脈斷絕。
。
此句為論疏中的比喻，以山中之玉增添潤澤，喻指在佛法理基之上，透過適切的註釋或修持，能使真理的顯現更加圓融、光輝，使法義之精髓更加鮮明。
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強調修行與論道必須由內而外。
若內心缺乏基本的德行根基（德本），外在的言論或理論將成為無源之水，缺乏真實的實踐與證悟支撐。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《維摩詰經》（淨名經）中的教理來支持或補充對《大乘起信論》相關義理的論述。
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此句探討解脫的邏輯悖論。
在論述煩惱與解脫的關係時，質詢是否能以一種「縛」（即一種特定的執著或手段）來消除另一種「縛」，旨在分析解脫究竟是依賴外在手段，還是透過轉化心識而達成。
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此句為論疏中的否定判定，旨在破除前述之錯誤見解或不成立的推論，明確指出該種假設或狀態在法理上並不成立。
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此句論述「解縛」之理。
基於《起信論》之義理，眾生雖被煩惱與業力所縛，但其本性（如來藏性）本自清淨、無有縛著。
唯有體認到自性本無縛之實相，方能真正地將妄想執著的束縛予以解除。
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此處為論疏對文本的解析，旨在明確指出文中某特定句項所指代的實際時間概念為「長時」，用以界定修行或法義運行的時間跨度。
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此處為對特定心法或心境的定義說明。
在《起信論》及其疏釋語境中，「廣大心」通常指菩薩不除小乘之利，而能包容一切眾生、廣行普度的菩提心，強調其無量與包容性。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出前文或原典中的具體文字內容，以便進行後續的分析或筆削校正。
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此句說明佛法或特定法義的普遍性與包容性，強調其作用範圍涵蓋了所有 sentient beings（有情眾生），無論其生命形式（九類）或出生方式（四生）如何，全部都被納入其中，不遺漏任何一個個體。
。
此句承接前文對心性或法門的論述，說明因其具足圓滿的特質，故而在境界與功德上呈現出無邊無際、廣大深遠的狀態。
在《起信論》體系中，這通常指涉真如心性或菩提心的普遍性與包容性。
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此處分析論著結構，指出文本開篇之句項即扮演了「方便」的角色，旨在透過適當的手段引導眾生進入正法，是實踐救度功能的關鍵切入點。
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本句強調「方便」在修行起始階段的重要性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，眾生因業力牽引，若無佛菩薩以適宜的手段（方便）來開導與啟發，極難自發地生起追求覺悟的菩提心。
。
此句比喻在傳達深奧法義時，為了讓根機較淺的眾生能接受，而採取適當的權宜手段（善巧方便），如同用酒糟（漚）來調和藥物以掩蓋苦味或增加藥效，使修行者能順利接納法藥。
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此句說明佛菩薩或導師在教學過程中，旨在使眾生能夠完全理解並順應佛法教化，從而達到修行上的契合與進步。
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此句為論述之開端，旨在對「心」的層次或種類進行分類定義。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，通常涉及心之體用、正覺與迷妄的次第分析，此處為進入特定心法討論的標題式引言。
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此句說明修行或法義的層次已超越了凡夫（人天）以及小乘聲聞、緣覺（二乘）的侷限，進入大乘菩薩或佛的覺悟境界。
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此句在論疏脈絡中用於對前文所述之法義、境界或修證狀態進行定論，強調其已達至最高之極致，無有更上之層次。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調特定法義、修行階段或真理位格在所有對比對象中具有至高無上的地位，屬於對優劣或次第的定論。
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此處為論疏之導引句，旨在詳細分析文中設定的四種願力（四願），是用於修行與證悟的具體志向。
在《起信論》及相關疏釋脈絡中，願力是將信心轉化為實際修行路徑的關鍵動能。
。
此句解釋修行在心境上的轉化：當心不再陷入二元對立的分別（分別心）時，即等同於在實踐斷除煩惱的誓願。
在《起信論》的體系中，這強調了「離別」與「斷煩」在體用上的統一，指修行者透過超越意識的分別，回歸真如，從而根除煩惱。
。
本句強調修行實踐與誓願的統一。
在《起信論》及其疏釋的語境中，修行並非單一之法，而需「遍修諸行」（即圓滿六度萬行），將具體的行持視為實踐菩提誓願的過程，體現了行願不二的修行原則。
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此句強調菩薩發心之廣大與恆久，其誓願並非短期目標，而是涵蓋至未來一切時間，體現了大乘菩薩救度眾生不退轉的宏誓精神。
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指菩薩基於大悲心，運用方便法門將眾生從生死輪迴的苦海中救拔，使其獲得解脫或趨向覺悟。
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此句描述菩薩之願心，不單追求個人的寂滅涅槃，而是在覺悟之際，將目標轉向成就圓滿佛果，以利樂眾生。
體現了大乘佛教「不入偏空」而趨向「圓滿佛道」的菩提心特質。
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此句討論關於功德轉移或歸屬的邏輯，在論疏脈絡中通常用以分析修行者如何處理自他之功德，或是在辯析某些對立觀點時，說明將他人的功德強行歸於自身的謬誤或機制。
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此句在論疏脈絡中，討論修行者對於覺悟境界的期許與追求，強調「自希」即是個體內心對證悟真理的願力與希求。

本句討論在修行與理論研究的結合上，強調透過精進研習中觀論著（中論），以啟發心智，達到對真理的領悟。
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此句描述修行者在面對佛法或真理時，內心生起強烈的渴望與追求之志。
在《起信論》的脈絡中，這種「希欲」通常是指對覺悟、解脫或成佛的深切嚮往，是修行從信心轉向實踐的關鍵心理動力。
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此句強調修行實踐的恆心與恆續性。
在《起信論》的脈絡中，修行需將理論轉化為實際行持，且必須克服內在的懈怠心，以防止在修行過程中產生退轉。
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此句強調在修行與研讀論疏時，應避免陷入無謂的思辨或枯燥的邏輯推演（即「思」），而應將心力轉向實踐與對正法義理的學習（即「學」），以避免在理論中打轉而失去實踐之機。
。
此句強調在體悟佛性與信解後，必須將理會轉化為實際的修行。
於《起信論》語境中，勤行善法是轉依、去除客塵煩惱、證悟真如的必要實踐路徑。
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本句強調修行不應侷限於特定的時間、空間或形式，而應將覺悟的實踐貫徹於生活的所有面向，達到隨處皆是道場的境界。
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此處描述修行或法義運作之恆常性，強調在時間維度上不間斷地持續運作或實踐，體現一種恆常不廢的狀態。
。
此句強調修行者在實踐法義時需具備的兩種心理狀態：一是「勤勇」，指在對治煩惱時具備強大的行動力與不退轉的恆心；二是「不厭捨」，指在佈施或捨棄我執的過程中，不因時間之久或困難之多而產生厭倦感，以達到究竟的解脫。
。
此句強調在菩提心或正法修行的基礎上，自覺與覺他並非對立，而是相輔相成的關係。
當修行者契入正理，對自己的解脫（自利）與對眾生的救濟（利他）將同步圓滿，體現了大乘佛教不二的實踐圓融。

此處指在對前述觀法進行總結性觀察或整合思考的階段。
在論疏體系中，「結」指總結，「觀」指對法義的觀照分析。
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此句為疏論對原論（起信論）中關於「其餘相類」之論述的引用或指涉，旨在探討除前述重點之外的同類義理分析。
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此處討論修行方法中的偏頗。
燕坐（此處指一種特定的坐禪狀態或比喻）若僅追求心境的平靜、寂止（止），而缺乏對真理的洞察（觀），則容易落入單方面追求定力的偏差，無法達到定慧等持的圓滿覺悟。
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此句為描述動作之敘事，在論疏語境中通常用於說明特定的儀軌、行法或對某種狀態之轉移，屬對具體行止的描述。
。
此句強調修行者在日常行住坐臥的威儀中，不應僅機械地遵守形式，而應具備覺知，審視每項行為對修行及他人是否產生正面的利益或潛在的損害，以達至正念的運用。
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此處解釋「念欲」之義，指心意識中對對象產生的貪著與追求之念。
在論疏語境中，強調慾望的本質在於對外在對象的「取」心，即企圖將其據為己有的心理趨向。
。
此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校訂，旨在分析疏論對原論義理的詮釋是否契合、順應其核心法義，而非強行牽引或誤解。
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本句闡明善法與真如之關係。
在《起信論》體系中，真如為萬法之本體，而一切善法（如菩提心、修行功德）皆是依循真如的本性而生，或與真如的體性相契合，故稱「順」。
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此句為論疏之過渡語，用於引用前文已論述之內容，以承接後續的分析或校正。
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此句描述修行者在菩薩道上廣行普施、修習各種善法，是建立正信後將信心轉化為具體實踐的過程，旨在積累功德以資成佛。
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本句說明眾生在修行或依教導導引後，其心意識不再執著於妄想，能自然地契合、回歸到事物最真實、不變的本質狀態（真如）。
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此處指修行者透過積累善業（福德），作為進入更高深法義或達成覺悟的基礎與資糧。
在《起信論》的脈絡中，善行是轉化心識、導向正信的重要手段。
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此句描述眾生在迷悟之間的狀態。
外在表現為被妄心與客塵所染，違背了覺悟之理；而內在自性本然則是與真如一致，不曾改變。
強調在妄染的表象下，內在仍具備真如的本質。
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此句為論證之結語，指出前述之分析或推論與佛法正理相符，不至產生矛盾或偏差。
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此句在論疏筆削中用於界定名相，說明前述之內容或狀態即是指「持門」這一法門或修行門徑。
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此句在論疏筆削記中通常用於指涉那些對教義理解有誤，或提出與正理不符的見解與論點。
在論述體系中，旨在區分正理（正見）與偏頗之見。
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本句強調修行者必須遠離惡法與不律儀的行為，因為這些習氣與障礙直接違背了法性（真如）的清淨本質，是修行解脫的根本障礙。
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此句探討苦果之來源。
在論疏語境中，說明個體因外在因緣（或外在之業力牽引）而承受痛苦的果報，強調業報與環境之相互作用。
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此句為論疏中的結論性判斷，基於前文對某種觀點或修法方式的分析，指出其不符合正理或不契合真如義，故提示修行者或論議者不應採取該種做法。
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此句在論疏脈絡中，旨在定義或指明特定的修行門徑。
所謂「止持」是指在定中維持心念不散，使心住於單一對象而不動搖，是修行定力與進入深層禪定之基礎。

此句為論疏筆削記之結構性導引，指涉在整體的標題或總綱之內，用以界定後續論述的範圍。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在討論或指出文中關於「若行」（指若行等名相或修行次第）的相關表述。
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此句是在分析《大乘起信論》中關於心性與真如的運作機制。
在論述真如如何顯現為生滅，需在「四儀」（指四種運作方式）與「六緣」（指六種助緣條件）的框架下進行界定與分析，以確保義理的嚴謹性。
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本句強調修行不可偏廢。
止（Samatha）是用以制止妄念、達到心境安定；觀（Vipassana）是用以觀察實相、生起智慧。
定慧互為依託，止觀相輔相成，方能達成圓滿的覺悟。
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此句討論修行者在實踐中對「動」與「靜」兩種狀態的辨析與處理。
在《起信論》及相關疏釋的語境下，這通常涉及心靈在處事（動）與定境（靜）之間如何維持不二的覺照，或指對不同修行階段動靜之別的釐清。
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此處討論在修行體系中，某些法門看似是獨立或額外修習的（別修），但實際上在圓融的義理框架下，其核心目標與根本修行是一致的，旨在破除對「別修」之表象的執著。
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此句強調修行中「雙運」的必要性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，雙運通常指將對立的兩端（如真空與妙有、定與慧、出離與菩提心）在實踐中調和統一，不落兩邊，使之相兼相容地運作。
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本句論述修行次第，強調「止」與「觀」的先後關係。
止是指心念專一、止息妄想；觀是指對真理的洞察與分析。
在該論疏語境中，說明即便在實踐上採取先定後慧的次第，其終極目的仍在於止觀雙運。
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此句指在論述法義時，採取循序漸進的分析方法，先後區分不同的層次或名相，以使理論邏輯清晰，避免混淆。
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此句為承接轉折，指出在理論分析或法義討論之後，進入實際操作、實踐修行的階段。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調從「信」的建立轉向具體的「行」之實踐。
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此句在論疏脈絡中，通常用於闡述體用不二或事理圓融的關係，強調兩者在實相上是不可分割的整體，並非獨立存在。
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此句為作者在撰寫筆削記時的說明，旨在表達其刪節或簡化文字的編撰原則，以求精確簡鍊，避免不必要的贅言影響論著的結構。
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此句在論疏脈絡中，通常是用於分析法義的邏輯次第或因果承接。
說明由於前述的條件或理據，才導致了在時間、空間或邏輯推演上出現「前後」的順序關係，用以釐清教法闡述的次第。
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此句為論疏之分析性導言，旨在對特定術語「俱」在文本中的義理定義進行後續解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及心與法、或能與所的同時存在（俱有），此處為分析該名相之起點。
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此句為論疏之導引語，說明作者在此處重複論述或再次剖析前文之要義，旨在透過反覆辨析以深化讀者對法義的理解，確保邏輯嚴密且無誤。
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此句說明在修行過程中，若缺乏正確的指導或統一的準則，修行者容易受個人過去的習慣、偏見或錯誤的認知（習氣）影響，導致修行方向偏離，故需有所警惕或規範。
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本句強調修行不可偏廢。
止（Śamatha）為令心安定、止息妄念；觀（Vipaśyanā）為正覺觀察、洞察實相。
唯有止觀相依、並行，方能達到定慧等持，以破除煩惱與無明。
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此句論述因果同步的理路。
在《起信論》的如來藏或真如妙用框架下，強調「因」與「果」並非單純的線性時間先後，而是在特定的時機（因時）中同時運作，使得果位能與因位相互交融、共同成就（雙運）。
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此句透過描述生物形態的殘缺或不完整（有足無目、有目無足），用以比喻在論證過程中，若僅執著於局部或片面的特徵，而缺乏整體性的圓滿，則無法達成正見或真實的認知。
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此句在《起信論》之疏釋脈絡中，通常以「清涼池」比喻涅槃或覺悟的境界（熄滅煩惱之火）。
此處強調若不具備正確的信解或修行次第，則無法到達解脫的終點。
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此句以「獨輪之車」為喻，旨在說明若缺乏必要的對應條件、平衡或完整的法義支撐，則無法維持安定，必然導致失敗或誤入歧途。
在論疏語境中，常用於警示偏頗之見或不完備的修習將導致破相覆轍。
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此句為論著中的承接語，用以引出後文將要引用之經論根據，以證明前文所述之理。
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此句闡述大乘佛法中「因果不二」的義理。
指菩薩在修行階段（因地）所發起的菩提心，與最終成佛後（果地）的覺悟智慧，在體性上是一致的，並非截然不同的兩種狀態，強調心覺一體的圓融性。
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此句討論在心性或修行過程中，「始」（最初的本質或因）與「終」（最終的果位或覺悟）在體性上是統一不二的，強調不二法門中因果圓融的特質。

此處指在修習止觀（śamatha-vipaśyanā）的過程中，重點在於「止」的定境，透過心念的安定來消除雜念，為後續的觀照奠定基礎。
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此句為論述起首，旨在分析「自性不生」的義理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，此處在探討萬法缺乏獨立永恆的實體（自性），因此不存在真正的「生」與「滅」，是用以破除對現象實有的執著。
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此句為論述之轉接，旨在引用龍樹菩薩之《中論》作為論據，以支持前文之論點，顯示論述之權威性與邏輯承接。
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此句旨在破除對「自生」與「他生」的二見。
在《起信論》的體系中，強調諸法（現象）並非獨立自體而生，亦非單純由外在他物決定，是用以導向「非有非無」的中道觀，說明萬法依緣而起，離緣則無自性。
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此句在論疏筆削記的邏輯辨析中，旨在討論法相的屬性。
首先否定其為「共相」（普遍共有的性質），其次否定其為「無因」（無條件或無緣而生），強調該法相具有其特殊的個體性且必須依循因果律而存在。
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此句旨在說明透過前述對真如或本性的體悟，進而領悟到一切法在實相中並非由因緣而生滅，即「無生」之義，旨在破除對現象生滅的執著。
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此句為論述過程中的過渡語，作者在分析四種分類或四個要點時，決定先針對其中一個特定項目進行詳細闡述。
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此句為論述結論，旨在說明前文所述之理體（如真如、佛性）具備不依他緣、自足且恆常的特質，因此被定義為「自性」。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是真如之本質與其不變的體性。
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本句旨在闡釋解脫境界的特質。
在《起信論》及相關疏論的體系中，強調透過覺悟消除對「我」的執著（無我），進而止息一切業力的造作（無造），最終不再受業力牽引而承受果報（無受），達到真正的寂靜與解脫。
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此處探討業力之存續。
在《起信論》的體系中，即使在一定的修行層次或境界中，個體所積累的善惡業報（業力）依然具有持續性，不會隨意滅失，需透過正法修行方能轉化或消除。
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此句在論疏筆削語境中，通常用於對特定名詞或見解的否定，指出其缺乏實質的法義根據或不符合正義。
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此句探討唯識宗之三性。
遍計所執性是指由於妄心而虛構出的對象，其本質完全缺乏實體（全空），因此在實相上並非真實存在（非有）。
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此處討論的是現象或法在依他而起時的狀態。
即便某物是依止他緣而生，只要其依止關係尚未斷除且性質未被消滅，在名相上仍具有存在性，因此不能簡單地判定為「無」。
這體現了論疏中對於「有」與「無」之辯證關係的細膩分析，避免落入極端虛無論。
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此句為論述過程中的假設性推論，旨在探討若否定某種法性或狀態時，將導致的邏輯結果。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常用於破除極端見解（如斷滅見），以導向中道或真如不二的義理。
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此句在論述修行中對「斷」的執著。
作者以「兔角」比喻邏輯上的不可能（兔本無角），說明若將「斷除」視為一種實有的對立對待，則會陷入錯誤的見解；而真正的解脫並非建立在對「斷」的執著上，因此這種所謂的「斷除之過」在實相中並不成立。
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此處在分析心念產生的機制，強調論述的核心在於探討「念」是如何由種種因緣條件所集起而生的，旨在揭示心法之生滅與依止關係。
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此句為論著中的承接語，旨在引用佛經權威來佐證前文之論點，使論證更為嚴謹。
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此句闡述佛教核心的「因緣生滅」法則。
強調世間一切現象（諸法）皆非獨立存在，亦非由單一原因造成，而是由直接原因（因）與間接條件（緣）共同作用而生起；當這些條件不再滿足或被破除時，現象隨之消逝。
在《起信論》疏之語境下，此理用以說明現象界的幻化與不實，導向對真如本性的體悟。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的補充說明或另一種論述視角。
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本句闡述現象界的生起機制。
依據《大乘起信論》體系，一切現象並非真實不變，而是由因（直接原因）與緣（間接條件）共同聚合而成，其呈現的「有」是暫時且虛幻的，並非實有。
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此句為論評之語，旨在肯定該疏論在義理上的正確性或其具有探討價值的深意，即便在筆削或校訂過程中對其有所修正，但其核心義理仍是成立的。
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此處討論事物成立的條件。
指事物並非自生，而是依據外部條件（他緣）而然，強調緣起依存的性質，符合《起信論》中對因緣與依止的分析邏輯。
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本句討論中道觀點，旨在破除「斷見（認為完全沒有）」與「常見（認為實有）」的兩端。
在遍計所執空後，並非進入虛無（非無），但因其無自性，故不能說其為實有之「有」。
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此句為論議之開端，採取「破立」論證法。
在探討心性或法相時，先設定一個「有」的假設前提，以便後續透過邏輯分析來推翻或釐清其義，屬於典型的論理分析結構。
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本文旨在警示修行者在理解佛性或真如時，若落入「恆常不變」的定見，即墮入「常見」之邊見。
這種錯誤源於心中仍存有「有所得」的妄情，將不可得的真理誤認為一種可執著的實體常住。
。
此句為承接前文之指稱，在論疏體系中，用以將討論對象限定在先前提及的兩項法義或論點上，以便進一步分析其關係或性質。
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此句討論的是「性」（本質、體性）與「相」（現象、形相）之間的差異。
在論疏語境中，旨在區分事物的內在本質與其顯現出來的特徵，避免將兩者混淆，以確立正確的法相分析。
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此處為論述「不二」之定義的開端。
在《起信論》及其疏釋語境中，「不二」通常指心真如與心生滅之不二，或指理與事、體與用之不二，旨在破除對立執著，闡明絕對真如與現象世界在體性上的統一。
。
此句探討真如之「體」與「用」的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調真如的本體（體）與其顯現的功能（用）並非分開的，而是不離不捨、恆常共存的關係，體即是用，用即是體。
。
此句為論疏中對特定名相的指稱。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「順」通常指隨順、符合；「等」指平等、等同。
此處是在對前文提到的「順等」之義理進行進一步的界定或解釋，是用於銜接後續法義分析的指示句。
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此句為論疏之過渡句，旨在對前文提及的特定名相或論點進行分層解析，將其拆解為兩種不同的義理方向以利於闡述。
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此句在論疏筆削脈絡中，指修行者或理解法義時，首先應遵循既定的教法導引，不自作主張，以此作為修行或論議的基礎。
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此句旨在強調文中引用的論據或經文具有至高無上的權威性，確認其來源為佛陀的教言，以增加論述的可信度與法義的正當性。
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此處為論疏之分項論述，旨在說明前文所述之觀點或法義在邏輯與理路上的自洽性，符合佛法之正理。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如」之不變特質。
強調「不動真際」即指真如的實相，其本質（性）恆常不遷，不隨外緣而改變，是覺悟境界的核心特徵。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心義理：萬法之建立，在於「一心」之體性（本性）隨緣而起用。
體與用不離，本性不變而隨緣顯現，說明瞭現象界與本質之間的關係。
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此句指在討論某個特定的佛法名相（法）時，其涵義可分為兩個層次或面向來理解，通常是用於區分「體」與「用」，或「世俗」與「第一義諦」的分析框架。
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此句為論疏中的邏輯總結，旨在說明前文所述的兩種現象或體相在實質上是同一不二的，故使用「即」字來表示絕對的等同或同一性。
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此句為論著中的承接語，作者引用前文已討論過的「疏論」（對經典或論典的詳細解釋文本）之內容，以作為當前論證的依據。
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此句探討真如本性與現象顯現的關係。
強調自性（真如）本身恆常不變，但因與種種條件（緣）結合而生起，導致在現象界中呈現出「染」（迷染）與「淨」（覺悟）的差異。
這符合《大乘起信論》中關於「真如不變」與「妙染」的論述框架。
。
此句為論疏中典型的推論起首語，旨在解釋為何將某種法相或境界定義為「等」（平等）。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常涉及心真如與心生滅之平等的義理討論。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在接下來引用佛經文字以佐證論述的權威性。
。
此處依《大乘起信論》之義理，說明眾生的本質。
法身（真如）雖本自清淨，但因無明而起妄想，使其在五道中流轉，呈現出眾生的相狀。
這揭示了「眾生」與「法身」在體上是一樣的，僅在相上有所差異。
。
此句為引經據典的轉折語，準備引用龍樹菩薩的《中論》來論證或解釋前文所述之法義，旨在透過中觀破相的論理來深化對起信論義理的理解。
。
本句闡明「空」與「有（成）」的辯證關係。
在佛教中，空非指絕對的虛無，而是指法無自性，正因無固定不變的自性（空），才具備隨緣而起的可能性，使一切現象法得以成立與成就。
此為「真空妙有」的邏輯基礎。
。
此句處於論證因果關係的結論部分。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「等」通常指心境與法界、或眾生與佛性在體質上的平等無異。
此處強調因前述理路之成立，故而能體悟或達成平等之義。
。
本句說明修行觀法（如觀心、觀佛或觀空）的機制：必須將心意識聚焦於特定的對象（境），透過對該對象的專注與分析修習，最終使「觀」的修行達到圓滿成就。
這體現了由「境」入「心」再由「心」證「理」的修持過程。
。
此處討論心與境的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討的是現象（境）在意識認知中的生滅與其真如本性的關係。
指對象在名相或分別心中雖已消逝（亡），但其體性或真如之境依然恆常存在（存），旨在說明現象的虛幻與本體的真實。
。
此句論述「止」與「觀」的關係。
在禪定修行中，「止」是指心念不再散亂、安定於一處；當心真正安定（止）後，便能清晰地觀察法相（觀）。
在此語境下，強調心之安定即是進入觀照之門，止觀並非截然分開，而是相依相成的過程。
。
此句在分析《大乘起信論》的結構，指出前文所述的內容在法義上對應於「真如門」，即事物的本質、絕對真理之面相，與後述的「生滅門」相對應。
。
此句為對《大乘起信論》體系之解析。
在論述心之二門時，將其分為「真如門」與「生滅門」。
此處明確指出文本的後段內容是在闡述生滅門，即眾生因無明而起心造業、處於輪迴生滅狀態的義理。
。
此句論述《大乘起信論》中「心真如」與「心生滅」二門的關係。
雖在分析上分為二門以方便說明，但在實相中二者不二，皆是同一心的兩種面相，旨在破除對立執著，回歸一心之體。
。
本句指在修行過程中，使「止」（定、禪定）與「觀」（慧、觀照）不再分開，而是相輔相成、同時運作。
在《起信論》及其疏釋的體系中，這代表修行者達到了定慧等持的境界，能以定支撐觀，以觀導引定，從而有效推進對真如與妄心的覺察。

此句在論疏脈絡中，強調修行者在進行觀照（Vipashyana）的當下，即能體現或發現所論之義理，指涉心念與觀行的同步性。
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此句為論疏之辨析，指出原論在論述時雖然考慮到了因緣等條件，但後續可能將針對其邏輯或定義進行更深層的校正或補充。
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此句為論疏之論辯銜接，旨在說明前文所述之內容雖在後續論述中可能被修正或提升，但其本身在特定層次上仍具有成立的義理價值，並非全然錯誤或無用。
。
此句為論疏之筆削校勘，旨在釐清文本邏輯。
作者指出文中「而亦」之後的敘述，其法義等同於前文所建立的否定（非有）之論點，用以確保義理之連貫與對應。
。
此句為論疏校勘之語，指在對照論本與疏文時，部分疏文內容未能準確對應到論本的特定段落或條目中，屬於文本校對的技術性描述。
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此處討論影像與實體的關係，說明現象（影）之產生必有先行之依止或因緣，用以比喻心法或現象之生起次第。

此句為文本結構標誌，指出目前進入到對「疏」之文字內容的第二次分析或第二個段落。
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此句為論疏中的結構導引語，標誌著論述進入到對原論（起信論）核心文義的正式解析階段，旨在釐清正確的義理方向。
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此句為引文過渡語，作者在分析《大乘起信論》相關義理時，引用該論之疏論（解釋論）序言中的內容作為依據。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理：透過不捨離世俗緣分而直接體悟真如，使凡夫與聖者的本質在真如法性上達到同一。
強調的是「不二」的圓融，而非透過斷除緣分來求得解脫。
。
本句說明真如（或一心）之特性：雖能隨眾生根機與因緣而顯現種種相狀（隨緣），但其體性清淨、不增不減，始終保持不變（不變）。
此為「體用不二」之義，強調本體之恆常與顯相之多樣共存。
。
此句為疏文對特定名相（良以）的指稱與界定，旨在針對前文提及的詞彙進行詳細分析或校正。
在《起信論疏》的筆削脈絡中，此處在討論名相的對等或義理的涵蓋範圍。
。
此句為引經據典的承接語，表示後文將引用佛經內容以論證前述論點。
。
本句在《起信論》脈絡下，強調眾生在真如本性與迷妄顯現上的共相，說明前述的法理或狀態適用於所有眾生，無一例外。
。
此句為論疏中的轉接語，用以引述前文已論述之內容，以便進行後續的對比、分析或補充說明。
。
此處依《大乘起信論》體系，論述萬法之本體。
強調一切現象（法）在究極的本質上，與「真實性」（真如）是同一的，並非對立或分開，旨在破除對現象界與真理界之二元對立的執著。
。
此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與註釋。
作者指出在特定段落中，從「能」字開始之後的敘述內容與前文重複或一致，指示讀者無需重複閱讀或在對照時將其視為相同義理。
。
本句說明修行「止」之方法，即是在面對特定對象（境）時，透過心念的調伏與專注，使心不再散亂，從而建立起定力（止行）。
。
此句探討現象（境）的實相。
在《起信論》的體用框架下，境之「存」是指現象上的顯現，而「亡」是指其缺乏獨立永恆的自性。
強調現象在生起的一瞬即是滅盡，體現了色法無常且空寂的特質。
。
本句論述「止」與「觀」的相依關係。
在修習心法時，止（定）與觀（慧）並非截然分開，而是透過觀照（覺知）來導引心念安定，使心進入止境，強調觀是成就止的手段。
。
此句為論疏筆削記之校勘註記。
作者指出將某項論義配歸至特定的「二門」（通常指信論中之門類劃分）後，透過與前文的對比（反照），即可明白其邏輯關係或義理出入。

此句為敘事轉接詞，標誌著在論述或講法過程中的特定時間點，用以引出後續的對話或法義分析。
。
此句處於論疏辨析語境，旨在說明前述的兩種通達（或兩種路徑）是用來闡明心的運作功能（心用），以論證心性與現象之間的關係。
。
此句在論述時間觀或因果次第時，指涉那些認為現象中存在線性時間先後順序的見解。
在《起信論》及其疏釋的語境中，常用於分析真如與迷妄之關係，辨析在絕對真理（真如）中並無時間先後之分，而時間的前後感僅存在於有情之妄想分別中。
。
此處為論疏筆削之校勘記錄，指涉文字編排或內容記述不應重複冗贅，旨在追求論著之精簡與準確。
。
此句討論教學或闡說法義的次第。
在論疏語境中，指佛或論師在開示時，並非一次性將所有深奧義理全部揭露（頓發），而是根據對象的根機，循序漸進地展開，以避免聽者無法領悟。
。
此處討論止觀修行之次第。
指透過分析「止」（捨棄雜念、心境安定）與「觀」（運用智慧、審視實相）在修行過程中的先後承接關係，來釐清兩者的功能差異與運作邏輯。
。
此句描述修行者在實際操作修心（調伏心意識、導向覺悟）的特定階段或狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是從信、行到證的動態過程，此處指涉具體的實踐時刻。
。
此句強調修行中「止（定）」與「觀（慧）」不可分割。
在初階修行時可能先止後觀，但至高深境界時，止觀應達到圓融無礙、同時運作的狀態，不再有時間或順序上的先後之分。
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此句論述「定慧等持」或「止觀雙運」的境界。
指修行者在達到心意識止息（止）的狀態時，並不陷入昏沉，而是同時運作覺察的智慧（觀）；在心境寂靜的同時，自性光明（照）依然恆常運作，體現了寂靜與覺醒的統一。
。
本句說明修行心法之核心，強調「止」與「觀」的結合。
止（Śamatha）為令心安定，觀（Vipaśyanā）為洞察實相；止照相兼，使心不散亂且具覺知，最終達到心境恆常寂靜、不被客塵所擾的狀態。
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此句闡述心之本質。
在《起信論》體系中，「寂」指心之本性清淨、不染塵垢（寂滅）；「照」指心之本能覺知、明覺萬法（靈明）。
寂與照並非兩種狀態，而是同一心體的不二表現，強調心之體性的絕對純淨與能動覺性之統一。
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本句處於《大乘起信論》之註疏語境，探討心之本質。
所謂「一心」是指超越能、所、染、淨之總體心法，其不變的本質即稱為「實性」，強調心的真如本性是真實且不虛的。
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此句為論著中的承接詞，用於總結前文的論證過程，以導出後續的結論或引用文字。
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此句探討「止」的本體義。
在修行層面上，「止」是指心念的停止；但在法性層面上，「止」是指法性本身本就寂然不動，不生不滅，這是對「止」之究竟義的揭示。
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此處論述「觀」之本質。
在修行體悟中，「寂」指心離雜染、進入寂靜狀態；「照」指智慧的覺照力。
唯有在寂靜中保持不失的覺知（常照），方能構成真正的「觀」，而非單純的靜慮或盲目的意識活動。
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此處討論的是在修行或體悟過程中的境界。
強調不僅要達到「不二」的觀照（即破除對立、主客不分的智慧），而應進一步深入其後的法義或實踐，不可停留於單純的觀照層次。
。
此句在論述心性與境域的關係。
強調在特定的修行境界或體悟中，主觀的心靈狀態與客觀的觀照對象不再對立，達到一種圓融統一、不分彼此的「一如」狀態。
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本句探討認識論中的最高境界。
所謂「無緣智」是指一種不再將主體（能知）與客體（所知）對立的智慧；而「無相境」則是超越一切物質與概念形相的真如實相。
當無緣之智對應於無相之境，即是主客合一、圓融無礙的覺悟狀態。
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此句探討心境與智慧的對應關係。
在論疏語境中，強調修行者透過體悟「無相」（不執著於表象）的境界，以契合或對治「無緣智」（不依賴外部對象而自覺的智慧），旨在破除對境的執著，達成心境與智慧的統一。
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此句描述修行至高階之境界，指客觀的對象（境）與主觀的認知（智）不再對立，達到主客不二、心境圓融的狀態。
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此句為比喻，用以說明兩種性質相同、無礙且能完全融合的狀態。
在《起信論》語境中，通常用來比喻真如與眾生心（或心如一如）在體性上的無別與契合，強調無間隔、不相悖的圓融狀態。
。
此句強調萬法本質的單一性。
在《起信論》的脈絡下，指一切眾生與現象的根源皆為單一的實相（真如），旨在破除對多樣化現象的執著，揭示萬法不二的體性。
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此句在論及修行層次時，強調一種不分階段、直接契入真理的「圓頓」境界。
在禪定或止觀修習中，「圓頓」指圓滿且頓時，不經過冗長的次第而直接證悟，此處指稱這種最高層級的止息狀態。
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此處指修行者透過定慮，觀照萬法本性（真如）而進入一種不雜染、不遷移的專註定境。
在《起信論》體系中，這是從信、願、行進而實踐真如體證的關鍵修習。

此句出於對《大乘起信論》疏文的校正與筆削，討論的是如何在修行中對治（消除）種種障礙，以使心智能契入真如。
在論疏語境中，「對」指對治，「障」指妨礙覺悟的煩惱或妄想。
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此句為論疏筆削記之校勘文字，意指在對《起信論》之疏釋進行校訂時，修正了兩處錯誤或不當之處。
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此句指出凡夫因有無明遮蔽，未能體悟「諸法無生」的真理。
在《起信論》及其疏論語境中，強調現象（諸法）在實相上並非由因緣生滅而產生的實體，而是本自無生，凡夫則執著於生滅相而迷失。
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此句描述眾生在面對現象（法）時，因未能洞察其空性或無常，而生起執著與渴求的心理過程。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這是在分析眾生如何因妄想分別而陷入輪迴的機理。
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此句描述菩薩或聖者出於慈悲心，不求速於解脫而離世，而是甘願留在娑婆世界中，為了度化眾生而安住於世的願力與狀態。
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此句強調「止」（śamatha，寂止）之修行目的。
在論疏體系中，止道不僅是為了心靈平靜，更是為了透過定力去除妄想，從而能直接契入或領悟萬法之根本（法本），此為由定入慧的修習次第。
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此句在論述修行與覺悟的邏輯必要性。
強調若不具備前述的條件或正見（不然），則無法達成煩惱的熄滅或進入涅槃狀態，是用反面論證來確立正道的必然性。
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本句闡述修行至一定境界後，對世間現象的認知發生轉變。
三界指眾生輪迴的範圍，其「虛妄」是指所有現象皆由因緣和合而成，缺乏永恆不變的自性，而非物質上不存在，旨在破除對現象界的執著。
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此句以「虛空花」為喻，說明某種法相或意識狀態在實質上並不成立，因此不存在可供停留或執著的依處。
在《起信論》的脈絡中，常用此類比喻來闡述幻象、妄心或非實之法的空寂性質。
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此句指聲聞與緣覺（二乘）透過修行而達到的解脫境界。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常用於對比二乘之小乘果位與大乘圓滿覺悟之差異。
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此句強調透過觀察「法無我」（即一切現象皆由因緣和合，無恆常不變之實體）的真理，能破除對自我的執著。
當執著心消除，對世間苦難的恐懼感隨之消失，達到心靈的解脫與安定。
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此句為反問句，旨在探討修行者對於快速解脫的渴求，以及在《起信論》體系中，如何透過正信正行以達成寂滅涅槃的目標。
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此句為論疏筆削記之校勘或註釋語，指明原文中從「以止」一詞開始的段落，是用來闡明前述論點之理由或根據的說明文字。
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此句為論述之導引，討論如何以正法 교正、導引二乘（聲聞與緣覺）脫離小乘之執著，使其向大乘菩提心轉化。
在《起信論》及其疏論語境中，強調的是從權教（二乘）向實教（一乘）的接引過程。
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此句指聲聞與緣覺（二乘）在修行中過於強調「空」的消極面，導致落入斷滅空或對空義的偏執，未能如大乘般圓融地體悟真空妙有，而是在空境中停滯不前。
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此句描述一種誤解空性的狀態：若僅將「空」視為一種斷滅或虛無的證明，反而會對輪迴生死的痛苦產生恐懼，未能體悟空性中包含的圓融與解脫義。
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此句描述修行者落於「小乘」或「自私」之執著，僅追求個人解脫而缺乏菩薩道的利他精神。
在《起信論》的脈絡中，強調從自利轉向利他，是從凡夫心轉向菩提心的關鍵。
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此句在論疏體系中通常用於破斥謬論，指若前提或邏輯不成立，則無法導向正確的佛法義理，強調正法之成立必須基於正確的觀照與理路。
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此句指在修行過程中進入「觀道」階段。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，修行通常分為信、願、行等次第，觀道是指透過對真如與妄心的觀察，以破除執著，證悟實相的修行階段。
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此句強調「因緣所生法」的本質。
一切現象（法）並非獨立永恆存在，而是由條件（因緣）聚合而成的假象，因此其「有」是虛妄的，旨在破除對現象實有的執著。
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本句旨在區分「世俗的滅」與「真實的涅槃」。
在此語境中，所謂的「滅」僅是因緣散失而導致的現象消失，屬於虛妄的假名，而非真正斷除煩惱、離苦得樂的實相滅盡。
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此句比喻佛菩薩對眾生迷亂心態的診斷與對治。
在《起信論》的語境中，修行者需先洞察眾生深層的妄心（病），隨後施以相應的教法（藥）。
「幻」在此指「幻術」或「方便」，意指為了破除眾生執著，而運用非實質但能導向實相的巧妙手段。
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此句旨在說明透過正見或智慧的運用，破除對世間萬法虛妄、幻象的執著，使心靈回歸真實不惑的狀態。
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此句描述佛菩薩運用「方便法門」的特質。
由於眾生深陷於虛幻的妄想與執著中（幻眾），佛以對應的幻化手段（權巧方便）作為對治，以此誘導眾生脫離幻境，領悟實相。
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本句論述在建立正確的認知或修習正法後，原本對真理的狹隘、偏頗或低階的見解（陜劣之見）將會自然消失，而無需刻意強求。
強調的是由正見導向而產生的自然轉化。
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此句描述菩薩或修行者在體悟真理後，由悲心驅動，將救度眾生作為實踐，體現了大乘佛教中「悲智雙運」的特質。
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此句討論凡夫在修行或領悟特定法義時的狀態，強調主體（凡夫）與客體（法/果位）之間的獲益關係，在論疏語境中通常用以對比聖者與凡夫在領悟上的差異。
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此句列舉佛教的基本觀照，旨在破除對現象界的執著。
透過觀察無常、苦、空、無我及不淨，能令修行者對生命與物質的虛幻性產生覺悟，進而生起離欲心。
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此句強調修行上的資糧與方法。
在《起信論》的語境中，觀門（觀照）需以善行（福德資糧）作為基礎。
透過實踐善行來淨化心靈並積累功德，進而使觀照心性、體悟真如的修行更加圓滿，體現了事修與理觀相輔相成的關係。
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此句探討如何透過不破壞因果條件的特定法門（不壞緣法），來對治並消除修行過程中的障礙。
在《起信論》的體系中，強調在不違背因緣規律的前提下，運用正法來轉化煩惱與障礙。

此處為論疏之標記，指將前文所述之法義進行概括與總結，以釐清邏輯結構。
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此句為對疏文義理的辨析。
在《起信論》及其疏論的語境中，討論出離心與大悲心的關係。
這裡強調「不樂世間」不應被誤解為對世間的厭惡或否定，而是在體悟真如本性後，以無染之心迴向利他，而非單純的避世。
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此句為論疏筆削記之過渡語，用於解釋前文之義理內涵或對特定名相之深層詮釋。
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此句強調「出離心」是修行的前提。
若對世間的物質與情慾仍有執著與喜好（樂），則會被煩惱牽著走，無法產生真正精進修習善法、追求解脫的動力。
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本句強調在修行或理論推演中，某些境界或理路無法透過文字或邏輯推論完全建立，而必須依賴於實踐中的「觀」（觀照、對治）方能體悟與成就。
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此句在論疏脈絡中，是用於界定對象的否定描述。
透過「非不怖等（畏）」的雙重否定，強調特定對象（如尚未證果或心未定者）仍處於恐懼狀態，與「不怖畏」的境界相對照，用以說明修行階段或心境的差異。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文之義理、名相或邏輯進行進一步的解釋或闡明其深層含義。
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此處強調菩薩修行之特質：必須先建立對生死不怖畏的定力（或對空性的體悟），才能在面對眾生苦難時，不被恐懼或不安所左右，進而生起真正純淨、無礙的大悲心。
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本句闡明禪定修行中「止」與「觀」的關係。
在《起信論》及相關疏論的脈絡中，強調先以「止」（寂止、定）來制息妄念，使心靈安定，進而使「觀」（觀察、慧）得以成立。
沒有止的基礎，觀就無法深入且穩定。
。
此句以「合繩」為喻，說明兩種性質看似對立或相異的事物（如事與理、真與俗），實際上在實體或本質上是統一且不離的，僅在表象上呈現相違之態。
。
此句討論在修行或理會上，主體（心）與客體（理/法）達到最終、完全且不相違背的契合狀態。
在《起信論》疏的語境中，通常指信與行、或行與果之間達到絕對一致的圓滿境界。
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此句為論述之依據，指出前述義理可在《雜阿含經》中找到對應的教理支持，用以佐證論點的正確性。
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此句為敘事開端，交代佛陀宣說法義的地理背景。
瞿師國（Kushinagar）是佛陀成正覺後遊化之處，亦是其入滅之地。
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此句描述阿難尊者向德高望重的上座比丘請法，體現佛教中對法次第與資歷尊重的傳統。
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此句描述修行者選擇適當的環境以利於專注思惟。
在佛教修行中，環境的清靜（遠離喧囂）是進入深層思惟與禪定、避免外在幹擾的必要條件。
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此句為論疏中之詰問，旨在探詢具體的修行路徑與方法（法），強調修行需達到「專精」的程度，方能契入真理。
在《起信論》體系中，這通常指向如何透過信、願、行等次第來轉化阿賴耶識，由染法趨向淨法。
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此句為引述語，指在論述或對話過程中，由年資較長的僧侶（上座）發表意見或解釋。
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此句為論述之承接，指示後續將透過兩種特定的法義或方法來進行說明或實踐，旨在建立論證的邏輯基礎。
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此句旨在定義或引入「止觀」這一核心修行方法。
在《起信論》及其疏釋的語境中，止觀是指透過「止」來消除妄想、使心安定，透過「觀」來觀察實相、生起智慧，是從事心法修行、證悟真如的關鍵手段。
。
此句為對話的開啟，標誌著阿難尊者準備就前文所述之義理提出疑問或進行回應。
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此句在論疏脈絡中，旨在探討修行之目的與結果。
強調透過持續的實踐（修習），最終導向的覺悟或果位，是用以驗證修行正誤的關鍵指標。
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此句為論疏中記錄對話的過渡語，指由資歷較深或地位較高的僧侶（上座）發表見解。
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本句說明禪定修行之次第：先由「止」（śamatha）來制心、止息妄念，使心安定；在此基礎上進而發展「觀」（vipaśyanā）以洞察實相。
止是觀之基礎，觀是止之圓滿，兩者相輔相成，方能達成解脫。
。
此句描述修行由「觀」（分析、觀察）轉向「止」（定、寂靜）的過程。
在論疏語境中，指透過對法義的觀照修習，最終使心念不再散亂，進入三摩地或寂止的境界，體現了止觀雙運中由動至靜的修證次第。
。
本句強調「止」與「觀」不可偏廢。
止是制止心猿意馬、安定心神；觀是觀察法性、體悟真理。
二者並進，方能斷除煩惱，達到真正的解脫狀態。
。
此句為論疏中的對話銜接，顯示阿難作為請問者，在對前述法義產生疑問或欲深究時，再次向導師請教，以推進論述的邏輯展開。
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此句描述五百位比丘對前文所述之義理表示認同或採取相同的見解，用以佐證該論述在僧團中的共識。
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此句描述阿難尊者在領悟或對法義產生共鳴後，以恭敬且喜悅的心情進一步請教佛陀，體現了求法者的虔誠與法喜。
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此句描述佛陀對前文所述之法義或修行觀點給予高度的認可與印證，在論疏語境中，常用於強調某種見解符合正法。
。
本句論述修行中「止」（定）與「觀」（慧）的關係。
止能使心安定以利於觀，觀能使心清明以深化止，兩者不可偏廢，必須相輔相成，方能達到圓滿的覺悟。
。
此處以「繩合」比喻將分散或對立的法義、心識透過特定的方法（方用）予以統合或連結，說明在論述心真如與妄心關係時，如何運用邏輯或方便法門將兩者契合，使之不脫離整體。
。
此句為論疏中的引經據典，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教義，來佐證前文所述的法義，體現論著中「經論互證」的論證方式。
。
本句在論述修行層次之差異。
二乘（聲聞、緣覺）以自了義為宗，而菩薩以普度眾生為志，兩者在發心與修行的廣度、深度上不對等（不均），導致在果位與證悟的境界上有所不同。
。
在本論疏之語境中，此句指因被客塵煩惱、妄心遮蔽，而未能覺悟或領悟眾生本具的佛性（如來藏）。
。
本句說明迷妄（無明）與歪曲的認知（邪見）之根源。
在《起信論》的脈絡中，這通常是指由於不識本性、執著於妄想分別，導致心靈被遮蔽而產生錯誤的見解，進而陷入輪迴之苦。
。
此句強調修行路徑的關鍵性。
在《大乘起信論》的論述體系中，若未能正確契入真如或誤陷於妄想分別，將難以達到究竟的覺悟（無上菩提）。
。
本句強調修行中「體用」或「理事」等對立相之圓融，指修行者需達到一種不再將兩者視為截然不同、不使其分離的境界，以契合《起信論》中關於一心開顯、不二圓融的義理。
。
本句描述修行者在正確的法義導引或實踐下，能迅速地進入圓滿覺悟的境界。
在此語境中，「海」象徵智慧的廣大與深邃，而「薩婆若」則代表佛法的最高覺悟狀態。
。
此句為論述過程中的引經據典，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教理，來證明或補充前文關於佛性或真如的論點。
。
本句強調修行路徑。
在《起信論》及其疏釋的體系中，修行者需透過「定」與「慧」的止觀實踐，除去客塵煩惱的遮蔽，進而顯現並明見本具的佛性（如來藏）。
。
此句為論疏之引經據典，旨在透過引用《妙法蓮華經》之權威義理，來佐證或補充前文所述之法義，顯示論著在建構理論體系時與大乘經典的一致性。
。
此句描述修行者在證悟法性後，其內在智慧（慧力）不再是散亂的，而是經過「法」的界定與確立（法定），進而成為一種圓滿的莊嚴相。
在《起信論》體系中，這強調了正法與智慧結合後對心靈境界的提升與飾整。
。
此句闡明大乘菩薩「利他」與「利己」不二的修行原則。
透過度化眾生的實踐（利他），反過來深化自身的覺悟，最終達成圓滿的無上正等正覺。
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此句說明菩薩道之修行方法（行門）繁多，旨在對應不同根機的眾生而設，但其核心宗旨皆在於破除我執與利他救眾。
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本句強調修行與覺悟的核心在於「定」與「慧」的圓融。
在《起信論》的體系中，定指心之不亂，慧指理之明徹，一切法門最終都歸納於定慧二學，以此對治煩惱與無明。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的教義來印證或深化前文關於信心的論述，體現了論疏在解釋《起信論》時，將其與大乘最高階的華嚴義理相結合的論證方式。
。
此句為譬喻文，以世間強大國王能令眾人歸心，比喻佛法或正法在心靈上的主導力與威德，使眾生自然生起信仰與依止心。
。
此句延續前文對心性或修行體用的論述，強調禪定（Samādhi）與智慧（Prajñā）在體相上同樣具備前述的特質（如不二、圓融或相依），指明定慧並非截然分立，而是同理而運。
在《起信論》語境中，這通常指向定慧一體，旨在說明修行過程中定與慧的圓融無礙。
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此句指菩薩在修行過程中，所依據的法門、心信或佛菩薩的加持力，作為證悟的依止與根據。
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本句指出天台宗的核心修行方法「止觀」之精髓與深層意涵，在此處的論述中得到了體現。
止觀是指心境的安定（止）與對真理的洞察（觀），是天台宗達成圓覺的關鍵路徑。
。
此句為論疏之承接語，用以引出前文或對立觀點的論據，說明其論述的因果邏輯關係。
。
此句強調修行以期達到涅槃解脫之真實境界並非易事，必須經過艱苦的磨練與正確的導引，方能脫離生死輪迴。
。
本句強調在修行體悟中，最核心且緊要的實踐方法即是「止」與「觀」。
止為安定心神，觀為照見實相，兩者相輔相成，是證悟佛法不可或缺的基礎路徑。
。
在修習定慧的過程中，「止」（奢摩他）是為了制伏心中雜亂的結使（煩惱），是進入禪定與斷除煩惱的第一個關鍵門徑。
。
本句強調「觀」（Vipaśyanā/觀照）在修行體系中的核心地位。
在論疏語境中，觀指以智慧洞察事理之實相，藉此破除對虛妄名相的執著（惑），從而達到斷除煩惱的目的。
。
此句強調「止」（奢摩他）在心靈修行中的基礎作用。
止的功能在於停止妄想、安定心神，使心識不再隨境流轉，從而為後續的觀照與智慧生起提供必要的心理基礎與能量（善資）。
。
此句在論疏語境中，將「觀」定義為一種能對心神之領悟（神解）進行照察的特殊方法或妙術，強調修行中觀照心性的功能性與精準度。
。
本句強調修行中「定」與「慧」的雙運。
在《起信論》及其疏釋語境中，定慧並非單純的心理狀態，而是指透過修行而獲得的止觀能力，是證悟真如、轉依成佛的必要條件。
。
此句強調大乘佛教修行之核心，即不應僅追求個人解脫（自利），而應將自身覺悟轉化為救度眾生的力量（利他），達成自利與利他的圓融統一。
。
此句在《起信論》體系中，強調真如之性在一切法中圓滿具足，不遺漏任何對象，體現了理體與事相圓融無礙的特質。
。
此句旨在警惕修行者在學習佛法時不可偏執於單一見解或局部義理，強調應保持中正、全面地領悟教理，避免因偏頗的學習習慣而產生法執。
。
此句為對比或引用，指涉天台地論或天台宗對於特定法義的解釋方式，用以對照本論之觀點。
。
本句指修行者在實踐「止」（定）與「觀」（慧）的對治修行時。
在《起信論》及其疏釋的語境中，止觀是轉依、顯發佛性的核心實踐方法，旨在透過定力止息妄心，透過智慧觀察實相。
。
此句強調「唯心」之理，指出外界的一切現象（諸法）並非獨立存在，而是心識轉化、顯現的結果。
在《起信論》的語境中，這是指修行者透過覺悟，認識到萬法皆由一心（真如心）及其妄心所能攝受與生起。
。
本句說明「空」的邏輯基礎：凡是依因緣而生的現象，皆缺乏自性（獨立永恆的實體），其存在狀態是虛幻且不真實的，因此在法義上定義為「空」。
。
本句闡述般若智慧在實踐上的功能。
當修行者體悟到萬法皆為「空性」時，便能破除對對象（名相）的執著，不再被語言的定義（名）與感官的表象（相貌）所束縛，從而契入實相。
。
此句討論在特定修行階段或心境中，由於尚未契入真如或被妄想遮蔽，導致無法於上方（指更高法界或果位）見到可獲取的佛果。
在《起信論》體系中，強調信心與覺悟的次第，若無正信或正見，則無法感得佛果。
。
此句描述菩薩在修行過程中，對眾生機根的觀察。
在特定境界或對象中，若因眾生業力深重或機緣未至，而暫時不見可度之對象，用以反襯度化之艱難或機緣之重要性。
。
此句論述修行觀照的路徑。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調不能直接地跳入絕對的空，而應先透過對世間萬法「假名」之特性的認知（假），進而體悟其本質之空（空），即是以「假」為門徑而進入「空觀」，避免落入斷滅空或對象化的執著。
。
此句說明某種修行或觀照方法在名稱上的另一種稱呼。
在論疏語境中，「二諦」通常指世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦），透過對此二者的觀照，以達到破除執著、契入真理的目的。
。
此句說明特定之智慧能力或覺悟狀態在佛教術語中亦有「慧眼」之稱，指能洞察法性、破除無明而見真理的智慧之眼。
。
此處指稱佛菩薩之智慧境界，強調其能遍知一切法相、法性之全知智慧，在論疏語境中通常與圓滿的覺悟相對應。
。
此句強調修行者在對特定法義（通常指前文所述的心性或理路）進行觀照時，需保持專注且不離於此觀心的狀態，以達至實踐與體悟的統一。
。
此句描述修行者若因願力不足或執著於小乘之果，未能維持菩薩道之大願，最終僅能達到聲聞或辟支佛的果位，而未能成就圓滿佛果。
在《起信論》及其疏論的語境中，這被視為一種退轉或未能圓滿的狀態。
。
此句指在《法華經》的語境中，聲聞弟子在領悟一乘之義後，對自身過去執著於小乘而未見大乘之機感到感嘆，是用於說明由權入實的轉折。
。
此句描述修行者或信眾在聞法時，對佛陀於清淨國土中導師眾生、開演正法的感應與嚮往，體現了對淨土教化力量的信心。
。
此句描述心靈處於不悅、不滿足或煩惱擾亂的狀態。
在論疏語境中，通常指因未契入真如或受障礙而產生的心理狀態，對比於修行達到定慧後所得的法樂。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，隨即自問以引出後續的詳細理由與論證分析。
。
此句闡述萬法之本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，強調一切現象（諸法）在實相上並無恆常不變的自性，呈現出空寂的狀態，旨在破除對現象實有的執著。
。
此句描述真如（或佛性）的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是超越時間與因果的絕對狀態，非由因緣和合而生，故亦不至毀壞而滅，以此破除對現象界生滅的執著。
。
此處論述法性或真如之狀態，超越了物質空間的量級對立（大與小），指其非相、離相，不落入對立的二元分別中。
。
此句描述法性的純淨與恆常。
在《起信論》語境中，指涉覺性或真如之體，不被煩惱（漏）所染汙，且不屬於由因緣合集而生、會隨時遷變的造作法（無為）。
。
此句描述在特定的觀慮或思維過程中，由於對象或心境並非導向正向的法喜，因此無法產生喜樂之情。
在論疏的分析脈絡中，通常用於說明某種錯誤的見解或特定的心法狀態無法帶來真正的覺悟之樂。
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此句討論在修行或法相分析中，當「無為法」（不依條件而生、不變遷的真如或空性）被正確地安置於其應有的位階（正位）時的狀態。
在《起信論》及其疏論的語境下，強調的是真如與生滅之法在實相上的正確對應與認知。
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此句描述在特定障礙或未具足條件下，修行者無法生起追求至高覺悟（佛果）的願心，強調了發心之困難或前提條件的重要性。
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此句在論疏語境中，是用以說明某種心法或修持狀態所對應的結果，強調其在定力方面的深厚程度與強度。
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本句處於《大乘起信論》相關疏論之脈絡，說明由於眾生被無明、煩惱等客塵所遮蔽，導致其本自具足的佛性（真如自性）無法顯現，故而不能覺知其本有的覺悟特質。
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此句描述菩薩發心的動機，強調其大悲願力旨在利益並救拔所有有情眾生，是菩薩道修行的核心出發點。
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此句說明修行或果位之達成，是因為完整地實踐並圓滿了所有佛法之教理與行持。
在《起信論》的語境中，強調的是由信心導向實踐，最終達成覺悟的因果關係。
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本句旨在警示修行者，在追求解脫時，不可將「無為」視為一種實有的對象而產生執著。
若對無為法生心取著，則仍處於二元對立的妄想中，無法達到真正的空性與解脫。
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此句指在修行過程中，先體悟萬法皆空的本質（空觀），再從空性中觀察現象的暫時顯現（假觀），以達到不落兩邊的圓融智慧。
這符合《起信論》中關於真如與假名之辨證，強調在體認本質後，需回歸現象界進行適切的運作。
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本句強調修行者應對「心性」進行真誠、深入的觀察。
在《起信論》的語境中，心性指涉的是眾生本具的真如心，透過諦觀（真誠觀察）以破除妄想，回歸清淨本心。
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此句討論在修行或體悟中，意識雖處於「空」的狀態，但仍需面對「緣」（條件/對象）的互動關係。
在論疏語境中，強調的是在體悟空性的同時，如何處理與現象緣起的對接。
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此句在《起信論》語境中，討論的是真如（或一心）的能動面。
雖然真如本性空寂，但其具足的功能（能生）能讓世間一切有為法與無為法顯現，說明真如之體與用不離，既是寂靜的本體，也是萬法生成的根源。
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此句運用「幻化」為喻，說明現象界的萬法雖有顯現（相），但缺乏恆常不變的獨立自性（體），旨在導向空性或非實的體悟，符合論疏中對現象與實相之辨析。
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本句論述眾生在感官認知（六根、六塵之作用）上的差異性。
在唯識或論疏體系中，強調不同根機的眾生在接收與處理感官訊息（相）時，其質與量存在差異，這決定了其對法義的領悟程度不同。
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此句描述修行者在實踐觀法時的狀態，強調將理論上的義理轉化為實際的觀照經驗，是從理論進入實踐的關鍵轉折點。
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此句探討修行者在認知層面對「空性」的領悟。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調即便在理上知曉萬法空寂，仍需在實踐中透過正信與正行來轉化習氣，避免陷入枯燥的空亡或僅止於文字上的知解。
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此句描述修行者在達到特定境界後，能突破物質空間限制，於空中進行精神修行或展現自在之行。
在論疏脈絡中，此類描述通常指涉意識或靈覺之自在運用，非單純之肉身飛翔。
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此句以「空中種樹」為譬喻，說明某種執著或妄想缺乏實質根基，絕不可能成立或結果。
在論疏語境中，常用於破除對非法、妄想之實有的執著。
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此句描述佛菩薩或導師具備「機心」之洞察力，能根據眾生不同的根基（能力）、心性（特質）與欲求（傾向），採取適當的權巧方便以對機接引。
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此句說明佛陀演說無量法門的根源在於其「性慾」。
在《起信論》及其疏釋語境中，「性慾」並非指世俗慾望，而是指如來本性中對度化眾生的強烈願望（大悲心），因其悲願無量，故而隨機設教，演說無量法門以接引不同根器之眾生。
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此句指菩薩在修行過程中，透過願力與實踐，獲得能隨機演說法、令眾生開悟的卓越說法能力（辯才）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常是為了更好地教化眾生、闡發深奧義理而必須具備的功德。
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此句說明修行或法門之效用，能廣泛地對處於不同生命層次（五道）的眾生產生正向的影響與救濟。
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本句描述修行觀照的路徑。
在《大乘起信論》的體系中，修行者先體悟萬法本空（空），再在不離空性的前提下，觀察現象世界的假名與作用（假），以達到空假不二的圓融智慧，避免落入斷滅空。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此處指涉修行者在體悟真如本性時，破除一切對相的分別執著，體認萬法在自性上皆平等無差的觀照功夫。
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此處指涉在特定的修行階段或心法狀態中，對真理的洞察力被稱為「法眼」。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常與覺悟真如、破除妄想的智慧能力相關。
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此處指在修行過程中，種植覺悟之因的智慧。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調從凡夫心轉向覺悟心的過程，道種智是菩薩在修習菩提道時，能識別因緣、種植善根以成就佛果的智慧。
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本句強調修行者在特定的觀法（如《起信論》中的一心開顯或真如觀）中保持定力與專注，能使般若智慧的力量得以增長並顯現。
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此句描述修行者在體悟佛性過程中的階段性狀態。
即便在直覺或初步觀照中觸及了佛性（見），但尚未達到徹底的覺悟與圓滿的認知（明瞭），說明瞭「見」與「證」或「初步體認」與「完全明瞭」之間的差異。
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此句處於論述修行次第之處，強調菩薩在實踐中對特定兩種觀照（通常指對真如與妄心的對照或對治）的深化與成就，作為後續法義推導的前提。
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在《大乘起信論》的體系中，修行需從方便入，最終達到正觀。
此句強調目前的認知或修法僅處於「方便」階段（即為了引導而設的暫時手段），尚未達到對真理（如一心、真如）的直接、正確且無誤的觀照（正觀）。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《纓絡論》中的觀點來佐證前文的論述。
在論疏體系中，常用此類簡短句式引出權威論典的論據。
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在論述心性或真如的過程中，先設定較易理解的觀察角度（方便），旨在引導修行者逐步進入深層的實相觀照，而非最終的絕對真理。
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本句說明修行路徑：首先透過「二空」（通常指人空與法空，或色空與心空）的觀照，破除對我與法的執著，進而進入不偏離兩端的「中道」，最終體悟至高無上的真理（第一義諦）。
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此處指修行者或覺悟者能同時觀照「世俗諦」（現象界的相對真理）與「勝義諦」（絕對的空性真理），不偏廢其一，體現中道觀照之圓融。
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本句描述修行者在心念徹底寂滅、遠離妄想後，心識自然與如來之全知智慧（薩婆若）相融合的過程。
在《起信論》的語境下，這體現了從心妄轉向心真，最終回歸真如智慧的過程。
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此句描述菩薩在修行過程中，追求心念與法界圓融的境界。
在《起信論》的語境下，這涉及將心意識轉化為覺悟之智，使單一念頭能涵蓋並契入一切真如法性，體現「一即一切」的圓融義。
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本句強調在修行過程中應採取中道立場，透過正觀（正確的觀察與洞察）來破除對立的偏見，以契合《大乘起信論》中關於不落兩邊、圓融無礙的實相觀照。
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本句處於《大乘起信論》的義理框架，強調心性（一心）的真如本性。
在此語境下，「非空」是指心性並非像小乘般空無一切的斷滅空，「非假」是指心性並非僅是因緣和合的虛幻假相。
此處旨在導向「真如」的實相，即在空假之中體現不空不假的中道實相。
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此句討論在體悟真如與現象的關係時，雖能見性，但並不否定或摧毀現象界（假名）與空性（空）的運作法理，強調真俗不二，在不破除假名現象的前提下體現空性。
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本句強調透過正確的觀察與照覺（照了），能使修行者在心性上超越對立的兩極，契入不偏不倚的中道義理。
在《起信論》語境下，這涉及對一心開二門（真如門與生滅門）的圓融體悟。
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此處指修行者達到圓滿的智慧，能同時且無礙地照見「真諦」（絕對真理，如空性）與「俗諦」（世俗假名、現象真理），不再偏執於其中一方，體現了中道圓融的見地。
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本句強調修行者應在自心的覺照與見地中，體悟真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）的圓融，而非在外部客體中尋找。
在《起信論》的語境下，這涉及將心真如與心生滅的對立統一於自心之見。
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本句強調在修行體悟後，能於一切法中同時觀照到「中道」的圓融與「二諦」（真諦與俗諦）的不二。
在《起信論》的語境下，這代表從一心開顯的過程中，破除對立，體悟真俗不二的實相。
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本句強調在最高層次的覺悟中，即便是不二法門的「中道」以及區分真俗的「二諦」，亦不能將其視為實有的對象而產生執著。
若仍執著於中道或二諦的名相，則尚未達到完全的離相與解脫。
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此句在《起信論》疏之脈絡下，旨在說明對特定法相或執著之對象，若以絕對、恆常的「決定性」來尋找，則發現其本質空寂，無法真實獲得。
這是用以破除對現象界實有感的論證過程。
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在《大乘起信論》的語境中，中道正觀是指不落入「唯心」或「唯物」的兩端，而是透過正觀來體悟心真如與不真如的圓融，在不二的法門中觀察實相。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用龍樹菩薩之《中論》來論證或支持前文之法義，顯示論著在論證邏輯上對中觀思想的依據。
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此句引用《般若波羅蜜多心經》之核心義理。
在《起信論》的語境中，強調一切現象（法）皆由因緣和合而成，並無獨立永恆的自性，故稱之為「空」。
此空非指虛無，而是指缺乏恆常不變的實體，旨在破除對現象界的執著，以導向真如的體悟。
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在《大乘起信論》及其疏論的語境中，「假名」是指為了方便說明而暫時設定的名稱，用以指稱本質上空寂、不可言說的真理或法相，旨在破除對名相的實有執著。
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在《大乘起信論》及其疏論語境中，「中道」是指超越對立兩極（如有無、生死、迷悟）的圓融義理，強調在不落兩邊的情況下體現真如與生滅的不二性。
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此處在討論《大乘起信論》相關偈頌的義理。
作者指出該偈頌的含義不僅限於透過「分別」來達成「正觀」（即正確地觀察現象），其深層義理可能涉及更深層的真如實相或不二之境，而非僅止於對立的分析觀察。
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此句在論疏脈絡中，指出當前的論述不僅僅是單一的說明，而是將先前討論過的兩種「方便觀」（即為了引導修行者而設定的暫時性觀照方法）一併予以闡明，體現了教法由淺入深、權實相兼的結構。
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本句強調「中道」與「正觀」的結合。
在《起信論》的語境中，中道是指不落兩邊（如不落於空、不落於有）的圓融智慧。
當修行者能以這種不偏頗的正確觀照來視事物，便能契入如來之見，即所謂的「佛眼」，能洞察萬法實相。
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此句在《起信論》語境下，指涉佛陀圓滿的覺悟智慧。
一切種智是指能遍知一切種子、一切法相及其因緣的最高智慧，是佛與聲聞、緣覺等聖者之根本區別。
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本句說明「定慧等持」的實踐狀態。
在《起信論》的體系中，觀照（慧）與安定（定）並非截然分開，當修行者能恆常住於對真如或一心之理的觀照時，這種觀照本身即是深層的定，達到定慧雙運、力量平等的境界。
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本句處於《大乘起信論》之疏釋語境，強調修行者在破除妄想後，能直接、明徹地體悟到眾生本具的佛性（如來藏），此為覺悟的核心轉折點。
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本句指修行者在體悟真如與覺悟心後，不再執著於小乘的個人解脫，而是穩固地處於大乘菩薩的願力與智慧之中，以利他行與自覺圓滿。
在《起信論》語境下，這代表從信心、願力進而達到實踐大乘正道的狀態。
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此處描述修行者或聖者的威儀與行住，強調在保持身心平正、不偏不倚的狀態下，能迅速地採取行動，體現出定慧等持與自在之相。
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此處描述修行者達到圓滿覺悟的境界，將「薩婆若」（一切種智）比喻為深廣無邊的海洋，象徵進入完全覺悟、無所不知的佛智狀態。
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此句強調修行者在實踐過程中，其行持應與如來的覺悟行徑相一致。
在《起信論》的語境下，是指透過信、願、行，將心轉向如來之正覺，使自身的行持契合佛陀的圓滿行。
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此處描述進入如來室之動作。
在論疏的比喻或敘事語境中，通常指進入代表覺悟、真理或佛陀境界的空間，象徵修行者由外在形式進入內在覺悟之核心。
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此處指修行者透過實踐佛法，獲得如來之功德與境界，如同穿上如來之衣，象徵從凡夫之身轉化為佛之境界，或指獲得佛法的加持與正法之裝飾。
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此處描述修行者或菩薩在法義境界中達到與如來同等的地位或證悟狀態，象徵圓滿覺悟之果位。
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此句闡述修行者透過契入如來之功德、智慧與清淨相，使自身亦獲得與如來一致的圓滿狀態。
在《起信論》語境中，強調的是眾生本具佛性，透過修行將如來的莊嚴相現前，達成自他圓融的境界。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，六根清淨是指感官（眼耳鼻舌身意）不再被客塵煩惱所染汙，從而能如實顯現自性清淨，是修行達到覺悟境界的標誌。
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此處指修行者透過信、願、行，最終證悟佛果，進入佛之無礙、圓滿的覺悟狀態。
在《起信論》體系中，這代表從有情之迷轉向覺悟之實，達成與佛同等的智慧與境界。
。
此句描述修行者在體悟真如或達到高度覺悟狀態時，心境不再被任何現象（法）所牽引或汙染，達到一種絕對的清淨與離欲狀態，是擺脫煩惱、證悟空性的關鍵特徵。
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此處描述修行者在進入特定三昧或體悟真如實相時，打破時間與空間的限制，體現法界圓融之義，使一切諸佛的功德與身相同時現前。
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此處指透過專注於佛的憶念，使心進入一種不散亂、高度統一的定境（三昧），在《起信論》的脈絡下，這通常與信願行相應，以達到心佛不二的覺悟狀態。
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指修行者進入最高層次的定境，使心意識完全寂靜且不退轉，在這種定力中能照見真如實相，是達到圓滿覺悟的關鍵定力狀態。
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此處指佛菩薩或法身為了度化眾生，隨機化現出具有物質形態的身體（色身），使其能進入眾生的視域與認知範圍，以方便教化。
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此處描述修行者或菩薩在獲得特定願力或法力後，能自在往來於十方諸佛的國土中，體現了心念與境界的契合，是修行進展至能跨越空間限制的表現。
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指菩薩或佛以慈悲心與智慧手段，引導眾生脫離煩惱、證悟真理的過程。
在《起信論》語境下，這通常涉及從一心開顯的本覺，透過權巧方便將眾生導向覺悟。
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此句描述菩薩透過修行功德，將其願力與行願體現於環境中，使所有佛土在法義與物質層面上達到極致的莊嚴與清淨，體現了自利利他的圓滿境界。
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此處指透過供養十方諸佛來積累福德與功德，在《起信論》的脈絡中，此類修行實踐旨在轉化妄心，藉由外在的供養修行，最終導向內在對真如本性的覺悟。
。
此句指修行者能承接並守護所有佛陀所教導的真理精髓。
在《起信論》的語境中，這通常涉及對如來藏或佛法總體真理的體悟與實踐，強調將佛法內化為自身的生命經驗。
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指菩薩在修行過程中，完整地實踐並圓滿了所有度化眾生所需的波羅蜜法門，以達成覺悟與救度之目的。
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此處強調在《大乘起信論》的義理框架下，透過對真如與一心之理的徹悟，不經過漫長的漸修階段，直接證悟大菩薩的聖果。
這體現了頓悟法門的核心，即心性本自具足，覺悟即是回歸。
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此處指修行者在證悟或位階上，達到與代表「大行」的普賢菩薩及代表「大智」的文殊菩薩同等的境界，象徵智慧與實踐的圓滿統一。
。
此句描述修行或覺悟之狀態，指涉意識或心性回歸到恆常不變的法性本體之中。
在《起信論》體系中，法性身代表真如本性，是超越時間與空間限制的絕對真理狀態。
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此句描述修行者或菩薩在實踐正法、證悟真理後，其功德與境界獲得十方諸佛的認可與讚嘆，體現了法義的圓滿與聖者的印證。
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本句說明菩薩在修行過程中，經由佛陀的授記（預言其將來成佛），最終能具足佛之八相，圓滿成佛。
在《起信論》及其疏論的語境中，這強調了從信、願、行到最終成佛的必然過程。
。
此句描述菩薩或佛在空間（十方）與時間（究竟）上的全面成就。
在《起信論》及其疏論語境中，強調的是透過信願行，最終在法界中圓滿利他與自覺的佛事，達成究竟的覺悟與救度。
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此處論述佛陀的二身觀。
真身（法身）是指絕對的真理實相，是佛的本體；應身（化身）是指為了度化眾生而隨緣顯現的形相。
具足二身意味著佛陀在實相與現象上完全圓滿，不分彼此。
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本句定義了修行者在覺悟之初，由凡夫轉向菩薩道的臨界點。
在《起信論》的體系中，這指的是從「大信」出發，正式進入菩薩修行階段的初始狀態，強調的是心念轉向與位格的初步確立。
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此句為論疏之總結或轉折，指出前文對「三觀」（通常指空、假、中三觀）的論述並非隨意揣摩，而是有經據支持，旨在揭示修行者在實踐這三種觀照時的具體心法與相狀。
。
此句在《起信論》語境中，通常討論的是「真如」與「妄心」或「一心」之二門。
雖然在現象或名相上看似區分出兩種不同的狀態（別異），但實則本質不二。
此處旨在破除對對立面之執著，揭示其體相一致的真理。
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此句為論疏中討論法義適用對象的條件句，指涉將前述理論或狀態應用於實際修行者的情況。
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此處強調修行至高深處，三種智慧（通常指三明或三般智）不再是次第分開獲得，而是在同一心境、同一覺悟狀態中圓滿現前，體現了心法的高度統一與圓融。
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此處討論的是心真如體或法界之特質。
在絕對的真如境界中，不存在空間上的縱橫方位，也不存在個體之間的並列或區別，強調的是一種無分、無礙且圓融的統一狀態。
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此處討論修行方法之圓滿。
將天台宗的「空觀」與禪宗或論書中的「止門」（止觀之止）相對應，強調透過空性觀察來達到心念止息、不妄起的圓融修法。
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在《大乘起信論》的體系中，修行需由「假觀」入。
假觀是指藉由對現象、名相的暫時假設或觀察，以此作為階梯，最終導向對實相的直接觀照（真觀）。
此句強調假觀並非終點，而是進入觀照之門的必要手段。
。
此處在《起信論》疏之脈絡下，將「中觀」解釋為「俱運」。
意指在修行或心法運作時，不偏向於任何一端，而是將對立的法義或心境同時運作、圓融調和，而非單純指涉中觀學派的破除兩邊。
這強調的是一種實踐上的同步運作與平衡。
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此句為論疏中的結語或承接詞，用於總結前文對法義的分析與推論，確認論述之概況。

此句出於《大乘起信論》之疏釋，指修行者在證悟或進修過程中，採取對治方法以防止心念退轉，確保在正信與正覺的道路上持續前進而不後退。
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此句為論書之過渡語，旨在開啟對「眾生」定義、性質或其在成佛過程中所處狀態的分析。
在《大乘起信論》的語境下，論述眾生通常涉及其「一心」之開合，以及如何從染汙心轉向清淨心的過程。
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本句在說明修行位階的細分。
在《大乘起信論》的十信位中，初信（初心）又分為上、中、下三品，此處明確指出該段論述所對應的是初信中的上品境界。
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此處描述修行者或眾生在面對法義或實踐時，因缺乏信心、恐懼或心志不堅而產生的心理狀態，屬於對心識障礙的描述。
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此句論述眾生在迷亂的生死輪迴中，由無明轉向覺悟的起始契機。
在《大乘起信論》的框架下，這對應於從「一心開二門」的迷狀態，透過因緣觸發，重新喚醒本具的佛性覺知。
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本句說明眾生處於凡夫狀態的原因，在於煩惱（惑）與行為（業）互為因果，在無始劫中不斷累積，形成深厚的習氣，導致眾生在生死輪迴中無法自拔。
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此句分析修行初期的困境。
在實踐善行的起步階段，修行者容易受到外界環境（境）的牽引，而內在的定力與信心（心）尚不足夠；同時，內在的煩惱與外在的阻礙（障）依然強大，而對抗這些障礙的修行力量（力）則相對微弱。
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本句強調修行者在觀照心性時，容易產生對自身修行進度、心力不足或根機低劣的恐懼與不安。
在《起信論》的語境下，這是在討論如何從凡夫心轉向覺悟心過程中，面對內心不安與劣根的心理狀態。
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此句為論疏之定義開端，旨在對「娑婆」一詞進行名相解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，娑婆通常指代眾生受苦、忍耐的世間，用以說明眾生在迷染狀態下的生存處境。
。
此句在《大乘起信論》的論疏脈絡中，是用以界定「堪忍」之義。
堪忍是指在修行過程中，面對種種考驗或在體悟真理時，能忍耐不退轉，並能承接法義的心理狀態與能力。
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本句說明娑婆世界因具足五濁，導致眾生根機鈍劣，修行艱難，從而強調此處作為修行環境的艱難與不可久留之義。
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此句為論著中的承接語，旨在引用佛經之權威文字來佐證前文所述之論點，符合論疏體系中「立論—引經—解釋」的論證結構。
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此句描述娑婆世界（濁惡世）的現狀，強調三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的眾生數量極多，揭示眾生因業力牽引而深陷苦海的悲慘處境，以此對比修行解脫的必要性。
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此句描述眾生在迷染狀態下，種種不善的業力、習氣與煩惱相互聚集，形成深厚的染汙，導致無法自拔，是論述心染與業集之狀態。
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此句強調佛陀具備圓滿的智慧與定力，能忍受凡夫無法承受的極端法義或境界，並在其中保持不動搖的覺悟狀態。
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此處論述在特定的修行階段或心法運作中，除了其他對治方法外，亦可透過修習「忍」來安定心神、對治煩惱，以達成心心的調伏。
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此處討論的是在論述邏輯或修法次第中，採取「勝餘」的論證方式或實踐路徑，用以證明某種法義的優越性或成立之理。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者或眾生難以恆常遇得正法、善知識或適宜的修行條件，強調遇法之艱難與機緣之稀有。
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此處討論在充滿煩惱與汙染的穢土環境中，佛陀依然會出現在世間化導眾生，強調佛陀出世的慈悲與其對不同環境眾生的救度。
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此句描述修行者或特定對象在達到某種境界或狀態後，短時間內便進入滅度，指脫離生死輪迴的最終解脫狀態。
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此句描述在漫長的時間尺度（多劫）中，世界處於缺乏正法導師（無佛）的空寂狀態，強調佛出世之稀有與正法傳承之艱難。
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此句討論修行者在時間維度上的出生時機，探討在佛陀出世前是否能透過修行或因緣而具備特定的心法狀態，屬於論述修行次第與時機的論證過程。
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此句描述眾生因時空錯位而無法親近佛陀的處境。
在佛法傳播的脈絡中，強調了遇佛之難，說明即便在佛出世後的時代，若缺乏善根或時機不對，仍難以直接獲得佛陀的親身教導。
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此句描述修行者或眾生因時空、因緣不具足（不值），導致無法與聖者建立直接的法緣，進而無法透過供養與親近來獲取聖者的指導與教法。
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此句為論疏之筆削記，旨在對前文出現的「懼」字進行義理界定，說明其並非單一的情緒，而是包含恐懼、不安等一系列心理狀態的總稱。
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此句為比喻，用以說明眾生在迷失本性、缺乏正法導引時的狀態，如同孤兒般無依無靠且心智未成熟，無法自力覺悟，需依止佛法之教導方能成長圓滿。
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此句旨在說明眾生因執著於外在的依託（恃怙）而產生安全感，一旦依託消失，便會陷入不安與痛苦之中。
在《起信論》的脈絡下，這是用以對比「依止外緣」與「依止自性佛性」之差異，強調唯有覺悟自心，才能脫離對外在依恃而產生的憂勞。
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此句在論疏語境中，通常指修行者在體悟真理或運用佛法時，其本質的功德或法性不會因為運作而減少或損耗，強調法性的圓滿與不增不減。
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此句在論疏脈絡中，將前文所述的理路或狀態類比至實際修行之人，強調修行者的實踐過程或心境與前述理論一致。
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此句討論修行者在缺乏外在強大導師（佛陀）的正向啟發（勝緣）時，若自身內在的信心與願力（內心）不足，則難以突破煩惱或證悟真理的困境。
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本句強調修行環境的艱難。
在《起信論》及其疏論的語境中，指眾生處於娑婆世界，受五濁之苦，導致心靈被遮蔽，難以直接體悟真如本性，故需依止正法與導師引領。
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此句討論修行者在「期心」階段的困境。
期心雖已生起對佛法的嚮往，但若僅停留在對「實相」的執著追求，而未能在正信與實踐中轉化，則容易陷入法執或對目標的遙不可及感，導致修行停滯不前。
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此處討論修行者在證悟聖道後，因種種原因產生退轉之心。
在論疏語境中，探討聖者是否可能退轉，涉及對聖果不可逆性或修行位階的辨析。

此處指在覺悟聖者的心念或意根之中。
在《起信論》及其疏論的語境下，通常討論心之本原與染淨之別，此句強調法義或覺悟之相現前於聖者的意識之中。
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此句為論述之開端，旨在探討「勝方便」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，「方便」是指為了引導眾生進入真理而設的權宜手段，「勝方便」則是指最殊勝、最能直接導向覺悟的教法（如一心開悟之理）。
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此處指修行唸佛三昧時，透過十六種不同的觀想對象與方法（十六觀），由淺入深地進入定境，以達到與佛心相應的狀態。
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此句指佛菩薩在修行過程中，為了度化眾生而發起的宏大誓願及其所產生的力量。
在《起信論》的語境中，這類願力是眾生能與佛法相遇、獲得覺悟的重要外在助緣。
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此句為論疏中的指引，說明修行者在達到一定境界後，能依照願力選擇降生於適當的環境以度化眾生（隨願下生），其具體機理與方法請參閱相關經典。
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此句說明淨土並非僅存在於單一特定地點，而是遍佈於十方世界。
在《起信論》的體系中，這體現了佛法普適性與心淨則佛土淨的義理，強調覺悟的可能性與淨土的普遍存在。
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此句說明在修行達到一定境界或依止正法後，修行者可根據其發願的淨土或境界，隨願選擇往生之處，體現了願力與正法感應的圓滿。

此句為論疏之過渡語，指涉後文將引用佛經來佐證或解釋《大乘起信論》的義理，體現了論疏撰寫中「以經證論」的論證方法。
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此句為論疏之導引語，旨在對前文提及的「修多羅」（經）與「論」等聖典進行定義或詳細解釋，確立論證的依據。
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此句說明特定之現象或特徵，即是阿彌陀佛具足無量壽命之圓滿吉祥相徵。
在論疏脈絡中，旨在透過瑞相之顯現，印證佛陀之功德與願力。
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此處為列舉相關經典的結尾，指涉以《觀無量壽佛經》為代表的淨土聖典，用以佐證或對比論疏中的義理。
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此句為論疏中的引證，用以佐證前文所述之法義，指出其依據源自於《小彌陀經》（即《阿彌陀經》之簡稱或特定版本）。
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此句描述極樂世界或特定佛土在空間上的遙遠距離，以此對比修行之艱辛或佛力之廣大，體現佛教中對宇宙空間（三千大千世界）的宏觀觀念。
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此句在論疏筆削之脈絡中，通常是用於討論法相或事相之存在，肯定世界之實然狀態或其在特定論述中的成立。
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此句指涉阿彌陀佛所建立的淨土，因其完全脫離苦海，具有至高無上的快樂，故名「極樂」。
在《起信論》疏之語境中，通常與信願行及對淨土的嚮往相關。
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此句描述在特定境界或狀態下，對樂事的享受達到了最高峯或極限。
在論疏筆削的語境中，通常用於分析心意識對對象的執著或享受之程度。
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此句為總結性說明，解釋因前述之條件（如離苦、得樂、法界圓融等）而得名為「極樂」的因果關係，旨在說明該名稱並非隨意而定，而是基於其法義實況。
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此句在論疏脈絡中，旨在指明特定佛號，作為後續論述其願力或淨土境界的基礎，強調名號與特定覺悟境界的對應。
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此句為名相定義之開端，旨在解釋「阿彌陀」這一名號的深層義理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常將其與無量壽、無量光及佛陀的圓滿功德相聯繫，用以闡明真如之本性或佛陀之大願。
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本句為對前文「無量」一詞的義理界定或解釋，旨在釐清在《起信論》語境下，何謂真正的「無量」，通常是指超越數量計較的絕對狀態或佛菩薩之功德境界。
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此句描述佛陀圓滿的功德相貌。
在論疏語境中，強調佛陀因圓滿智慧與慈悲，其外在的相貌（光明）、時間的長久（壽命）、教化眾生的廣度（弟子）以及淨土的殊勝（莊嚴）均達到無限的境界，以此顯現佛陀法身的超越性。
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此句說明淨土的莊嚴並非外在的裝飾，而是佛陀內在功德的顯現。
根據《大乘起信論》的體系，佛身（法身、報身、化身）的功德與其所化現的國土環境互為表裡，功德之深廣決定了國土莊嚴的程度。
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指佛法之深奧、如來之境界或法門之妙用，超越了凡夫有限的邏輯推論與意識認知範圍，無法以常情常理衡量。
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此句為論疏中的指引性文字，說明相關義理的詳細論述或依據已在對應的經文中廣泛展開，提示讀者應查閱原經以獲完整理解。
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此句為論疏作者在分析或評論時，表示該處義理深廣或受限於篇幅、文字，無法將所有細節完整地陳述出來。
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此句為承接前文，討論往生淨土之條件或特質的轉折句，強調「凡」字以涵蓋所有達到往生境界的眾生，不論其位階高低。
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此處討論的是修行位次或心靈狀態的等級劃分。
在論疏脈絡中，指涉特定的法門或境界在層次上均分為九級，用以說明修行進階的次第性。
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此句說明在修行實踐（行）的過程中，由於資質、精進程度或方法之差異，導致在果位或境界上出現勝劣之別，旨在闡明修行與所得之間的因果關係。
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此句論述眾生依業力之不同，往生至不同層次的淨土或天界，存在位階上的升降差異，強調業感召應的精細區分。
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此句以花開遲速為喻，說明眾生雖皆具備佛性（如種子），但因業力、根器與修行機緣的不同，而導致證悟覺悟的時間早晚不一。
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此句探討成佛的過程。
在論疏的脈絡中，雖究極體性無差別，但在修行次第或化現的現象面，成道過程存在時間上的先後順序或階段性的遞進。
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此處為論疏對修行位階或品相的分類討論，指在特定修習階段中處於最高等級的類別。
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此句指在修行過程中，需建立三種特定的心志或心念，以作為實踐法門的基礎。
在《起信論》及其疏釋語境中，通常是指對覺悟、淨土或菩提心的特定三種定向發心，旨在導引行者從凡夫心轉向菩提心。
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此句在論述修行心法，強調信心的三個層次或面向：首先是「志誠」，指願力的堅定；其次是「深心」，指對真理的深切領悟與信受；最後是「迴向」，指將修行之功德轉向成佛之目標，使心不墮落。
三者共同構成圓滿的信仰心。
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此句強調修行者需將「戒行」與「讀誦」並行。
具足戒行是修行的基礎（定慧之基），而讀誦大乘經典則是建立正見、深化對大乘法義理解的手段，兩者相輔相成，以達成菩提之志。
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此處記述時間跨度，依據論疏之脈絡，指涉修行、觀想或特定法儀之持續時限，強調時間之遞增範圍。
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此句描述在具足特定條件或信願後，能直接獲得往生淨土的果報。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是透過信願與佛力接引，轉依而得往生。
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此句描述修行者在進入特定境界或往生淨土時，獲得佛菩薩親自接引的殊勝景象，體現了佛菩薩的慈悲願力與對修行者的鼓勵。
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此句描述觀音菩薩在特定儀軌或視覺呈現中所持的法器。
金剛臺象徵堅固不可摧毀的智慧與正覺之基，體現菩薩以不動之智救度眾生。
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此句為敘事性描述，指某個對象或人物移動至修行者（行者）的身前。
在論疏語境中，通常用於引出後續的對話或法義傳承過程。
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此句描述修行者依止特定的法門、因緣或乘器，以此作為依據而能跟隨佛陀修行，體現了修行中「依乘」與「隨師」的必要性。
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此句描述依仗強大的願力或定力，往生淨土的速度極快，以「彈指頃」比喻時間極短，強調修行成就後感應道交、迅速超脫的特質。
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此句描述眾生在特定機緣下，透過親見佛身與聞聞正法，從迷妄中覺醒，契入真理的過程。
在論疏語境中，強調聞法與見佛對開悟的決定性作用。
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此句描述菩薩或佛之神足通或法力之迅速與廣大，強調在極短的時間內能同時或迅速地到達宇宙的所有方向，體現其自在無礙的境界。
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此句描述修行者在成佛之路上，由歷代諸佛依其根機與修行進度，依次給予將來必定成佛的確信（受記），體現了佛果之獲證具有承接與導引的過程。
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此句為敘事性的記述，描述人物在特定情境或旅程後返回原籍之動作。
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此句描述修行者在體悟真理或依止正法後，能開啟並掌握無數種陀羅尼（總持）的修行門徑，以達到攝持正法、不使其散失的效果。
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此句出於對修行等級或果位階層的遞降描述。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常用於說明從最高層級（上上品）依序向下推演至最低層級（下下品）的全面涵蓋，體現佛法教化與修行的廣泛性與差異性。
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此句描述眾生在輪迴中造作的極重罪業。
五逆與十惡是佛教中定義最嚴重的不善業，其共業與別業之果報深重，構成遮斷善根、墮入三惡道的根本原因。
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此句說明果報之因。
在論疏語境中，強調眾生之所以處於苦難或迷亂的狀態，是由於過去或現在所造的惡業（不善業）所導致的因果關係。
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此句說明在特定的業力或因果條件成熟後，眾生將因其造作的惡業而承受地獄之果。
在論疏語境中，強調因果律的必然性。
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此句描述時間之極其漫長。
在佛教時間觀中，「劫」是衡量宇宙生成與毀滅的最長時間單位，以此強調修行或因緣成熟所需之久遠。
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此句描述在生命最後關頭獲得正法引導的重要性。
在《起信論》及相關疏論的語境中，強調即便在臨終時刻，若能得善知識指引，仍能轉向正信，激發內在覺性，以期脫離輪迴或趨向淨土。
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此句描述透過特定的引導或機緣，使眾生生起信心並稱誦佛號。
在論疏語境中，這通常涉及信心的建立與修行起步的實踐，透過稱號來與佛之萬德相感應。
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此句強調修行者在正念或特定的定慧功夫中，能迅速消磨極其深厚的宿世業力。
八十億劫為象徵極長的時間，旨在說明此法門除罪之功德極大，能使眾生突破時間與業力的限制而獲解脫。
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此句描述往生淨土的條件與相狀。
在淨土信仰中，「十念」指心不雜亂地專唸佛名或佛號，達到一種定力狀態；「乘華」則指往生者化生於蓮花之中，由蓮花承載前往極樂世界。
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此句描述修行者或特定對象在達到某種境界或進入特定聖域時，佛與菩薩共同出迎的莊嚴景象，體現了佛菩薩對眾生覺悟的慈悲接引。
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此句描述淨土往生之相，蓮華化生是淨土信仰中典型的往生形式，象徵從染汙中出離而獲清淨之身。
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此句描述佛法或佛果成熟的極長時間跨度。
在論疏語境中，常以「大劫」與「蓮華開」來象徵覺悟的圓滿或正法顯現的時機，強調修行與因果成就非一日之功，需經極長的時間積累。
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此句描述觀世音菩薩與大勢至菩薩共同演說法義的場景，在論疏語境中，通常是指兩位大菩薩依循如來之意，對眾生或特定對象開示修行之法。
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本句描述修行者在聞法後，因生起正信與法喜，心念轉化，進而達到消除業罪與心靈障礙的效果。
在《起信論》的語境中，這體現了從信心導向實踐，最終獲得淨化過程的次第。
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此句指修行者生起願為一切眾生成就覺悟之心的菩提心，以及相關的修行願力。
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此句為論疏作者的導引語，指引讀者若需更詳盡的論證或完整內容，應回溯至所引用之原始經典中核對，體現了論疏對經論依據的重視。
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此句為論疏中的質詢起首，旨在透過引用特定經典（隨願往生經）作為依據，來對前文或特定義理提出疑問，以進行進一步的辨析與論證。
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此句闡明淨土並非僅存在於特定區域，而是遍佈於空間的十方世界中。
在《起信論》及其疏論的語境下，這體現了佛法對宇宙空間的普遍性涵蓋，以及修行者在任何方位皆能契入清淨境界的理路。
。
此句為質詢或討論，旨在探討在修行或稱名信仰中，為何特指「西方極樂世界」而排除其他方向或佛土。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡下，這通常涉及權實之辨或對阿彌陀佛願力特質的探究。
。
本句是在論述修行或得法之條件。
在佛教論理中，修行成否取決於「因」與「緣」。
此處強調特定環境或法門之「因」較易成就，且「緣」的力量較強，因此比其他途徑或場所更具優勢。
。
此句為論疏中的接續語，用以解釋前文提及之某種法門、修行或因緣之所以能成立或被採用的原因，強調其「易行」或「易得」的特質。
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此處討論信心的建立與果位的成就，強調即便僅僅是短暫的十念信心，只要其質純正，即可作為導向解脫或往生之果的種子（因）。
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在本論疏脈絡中，指對佛法有深厚根基或強烈感應的眾生。
此處強調「緣」的強度決定了對法義領悟的深淺或修行進展的快慢。
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此句說明特定現象或果位之成就，源於佛在菩薩地時所發願並修行而獲得的願力加持與導引。
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此句說明佛陀在尚未成佛的「因地」（菩薩階段）時，透過發立四十八種宏大的願力，作為成就佛果與建立淨土的根本動機與依據。
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此句為論著中的過渡性語句，用以引出前述內容或引用文獻中的具體論述。
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此句描述眾生生起往生淨土的願心。
在論疏語境中，這通常涉及對佛力、願力及信心的討論，強調心念的轉向是往生淨土的前提。
。
此句討論在信願修行中，雖達到形式上的「十念」成就，但若缺乏真實的信心或因業障等因素，仍可能無法獲得往生淨土之果位的特殊情況，旨在探討信心的質與量之辨證。
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此句強調在修行達到正覺後，仍需保持無執之境。
若對「覺悟」本身產生執取心，則仍落於一種微細的我執，未能真正契入究竟解脫。
這符合論疏中關於破除一切相、不落兩邊的義理。
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此句為論疏中的承接語，用以總結前文所述之因緣或理據，說明後續結果之成立依據。
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此句在論疏筆削的語境中，是用於辨析名相的界定。
指出目前的論述或稱呼並非涵蓋全體的通用義，而是在特定條件或方向下才成立的「偏指」義，旨在釐清概念邊界，避免混淆。
。
此句指修行者或佛菩薩呈現出與《瑞相經》中所記載的吉祥徵兆相符的特質。
在論疏筆削記的語境中，通常是用於對比或印證某種法相的圓滿。
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此處指修行達到一定境界，能於心中或實相中恆常契會佛之真義或見到佛身，非僅指肉眼之視見。
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此句為論疏之辨析，旨在說明前文所述之義理，是基於「生起」彼法之因緣或條件而設定的解釋，用以釐清法義的適用範圍與邏輯起點。
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此句為論述觀法身之前提，在《起信論》語境中，法身是指真如之體，即一切眾生本具的清淨佛性。
觀法身即是透過修行，體悟萬法本質的空靈與真如之相。
。
此句強調修行之時位在「現在」。
在《起信論》的框架中，強調透過當下的信心與修行（修因），以期達成覺悟的果位，說明果位的成就必須依循當下的因緣修習。
。
此句為對前文「三位」之名相定義的接續說明，在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及修行者在證悟過程中所經歷的不同階段（位次）。
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此句描述佛菩薩或接引者在接引眾生往生淨土時，並非隨機而為，而是根據眾生的信願、業力與根機進行審慎的觀察與選拔，以確保往生者具備相應的條件。
。
本句在論述對象的限定，指明特定的法義或教導是針對已經具備相關心態（如發心或起信）的眾生而設定，強調教法與受眾之契合。
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此句指在《觀無量壽佛經》中，詳細闡述了根據修行人的業力與心念深淺而分為九個等級的往生品級（九品），用以說明不同根機之眾生往生極樂世界的差異。
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此句指涉天台宗對佛法教義的分類與定階（判教）。
在《起信論》相關的論疏背景下，通常是指以天台宗的視角對該論之地位或教理層級進行界定。
。
本句描述修行者在階位上的進展過程。
根據《起信論》的體系，修行者由初發心的「習種」階段，經過漸進的修習，最終達到能深刻理解法義並將其付諸實踐的「解行」菩薩境界。
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此句為論疏之結構說明，指明在該論著的編排中，「中三品」的內容接續在「十信」這一修行階段之後。
在《大乘起信論》的體系中，修行次第由十信、十願、十行、十回向組成，此處在界定論述的範圍。
。
此處論述修行者透過持戒與實踐孝道等具體善行，作為積累福德或證悟之基礎。
在論疏脈絡中，強調基礎道德修養與佛教戒律的相容與互補。
。
此句描述眾生因執著於自我存在而產生求生的慾望，此乃輪迴之根源，亦是種種煩惱與痛苦的起點。
在《大乘起信論》及相關疏釋的語境中，此類描述旨在分析眾生如何由迷染而陷入生死流轉的機理。
。
此句在討論修行品位或心信等級之區分。
將「下三品」與「悠悠凡夫」對應，說明大部分尚未覺悟、處於迷茫狀態的普通眾生，其心信程度或修行境界僅落在最低的三個等級之中。
。
此句描述眾生因迷失正信或受業力驅使，而陷入造作多種嚴重惡行的狀態，強調業力的牽引與罪業的深重。
。
本句強調在人生最後關頭，外在正向的導引（善知識）對轉化意識、導向正念之重要性，此為臨終關懷與信願建立之關鍵。
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此句說明修行者在特定機緣或覺悟後，才生起願心，欲往淨土或特定境界化生。
在論疏語境中，強調「願」作為導向修行果位的關鍵動機。
。
此句描述修行者在根機上的差異。
上上品者根基深厚，能迅速透過見佛與聞法，直接契入「無生」的真理，即體悟萬法本來不生、不滅的空性，達到頓悟的境界。
。
此句指稱那些在心中已具足覺悟種子、能依循正道修行以達成覺悟的人。
在《起信論》體系中，強調眾生雖有染穢，但本具佛性（種子），只要能契入正信，即可由種子成長為正覺。
。
此句討論修行者的品位與種子之關係。
在《大乘起信論》的框架下，修行者的位階（上品、中品）與其內在的種子（性種，即佛性或覺悟的潛能）相應，說明高位階的成就源於其具備的種子資質。
。
此句強調在修行過程中，不論目前處於何種品位（等級），都應透過不斷的習行與種植福德智慧（種種習種），以期在法性中進階，體現出修行需依次第且恆久累積的特質。
。
此句討論修行者在實踐佛法以達成覺悟（得道）的過程中，因根機、業力與精進程度的不同，而導致證悟時間產生差異的現象。
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此處討論不同乘法（如聲聞乘、菩薩乘或權乘、實乘）在修行目標、廣度與究竟義上的差異，旨在分析其對治病源之效能高低。
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此句討論修行者在實踐中，因根機、業力或精進程度的不同，導致證悟解脫的時間早晚之差異。
。
此句在論述信位或修行等級的區分時，指出「上上品」這一最高等級的特質與前文所述的內容相同，旨在簡化重複的描述，維持論述的連貫性。
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此處指修行者在體悟真如或空性後，證得超越生死輪迴、不再受生滅法影響的境界，即為「無生」。
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此處為對修行境界、根機或品格進行分級的描述，指在「上」級之內又分為上、中、下，此句特指其中等層次。
。
此處描述修行者或聖者在極短的時間內（出生七日）即達到不退轉地，體現了極高之定力與願力，在論疏語境中通常用於說明菩薩地之快速成就或殊勝之果。
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此句描述修行者在特定時間跨度（小劫）後，達到「無生忍」的境界。
無生忍是指體悟萬法本性空寂，不再生起對現象世界的執著與妄想，是菩薩道中極為關鍵的證悟階段。
。
此句為疏論中的接續詞，旨在對前文提到的「上下」之名相進行定義或解釋。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及心意識的層級、機理的昇降或法義的次第，需視前後文具體對接之對象而定。
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此處指時間的經過，在佛教傳統計時中，「三七」即指三個七日，共二十一日。
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此句描述修行者或佛菩薩在證悟後，突破空間限制，能於法界十方世界中隨意運作、自在遊行的神通境界，體現其自在無礙的特質。
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此句描述修行者在時間尺度上的積累與覺悟的進展。
在論疏語境中，強調透過長時間的修行，最終開啟對萬法本質（百法）的明徹認知，達到通達法門的境界。
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此處指菩薩修行至十地之初，進入「歡喜地」。
因初地菩薩能離所有染汙，且覺悟到將來定能成佛，故名為歡喜。
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此句出自對《大乘起信論》相關疏論的筆削討論，旨在分析在修行或論理推演中，如何利用較強的法義或優勢條件來對治、超越較弱或劣色的狀態，強調一種轉化與超越的機制。
。
此句為論疏之筆削記，旨在標記論述之次第。
此處提及「金剛臺」，通常在密教或高度象徵的論述中，指代堅固不摧的覺悟基礎或特定的修行壇城基座，在此處作為分析的起始項。
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此處為論疏中對特定境界、設備或法相的次第描述，紫金臺在此語境中指涉特定的清淨莊嚴處。
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此處為論疏中對法相或喻義的次第描述，金蓮華通常象徵清淨、圓滿或最高階的覺悟境界，依據起信論之體系，指涉修行或法義演進至圓滿清淨的階段。
。
此句為論述結構的過渡語，指出後文的解釋將依據「三位」（通常指論述中設定的三個階段或三個層次）來展開。
在《起信論》的註疏體系中，這類表述是用於界定分析範圍的框架。
。
此處在討論淨土往生之品位。
在九品往生中，前六品（上上、上中、上下、中上、中中、中下）通常涉及修行程度較高或因緣較深者，與後三品（下品）的判準有所區別，此句標明論述範圍僅限於前六品。
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此句在論疏中用於界定修行位次的對象，將「初位」的具體內涵指向前文所述的三種品類之人，明確其對應關係。
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此處在討論眾生依業力與根器所處的位階或類別，將其分為不同品級（上品、中品、下品）以對應其修行程度或受報狀況。
。
此句在討論修行者或眾生的等級劃分。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常將眾生依其信心、根機或修行進度分為不同等級，此處明確指出第三個階位對應的是最優秀的（上中、上上）人羣。
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此句說明在論述過程中，透過特定的標準進行比對與篩選（料揀），以確定該義理符合「不退」的特質，確保修行者在覺悟之路上不再後退。
。
此句為論疏中的總結性陳述，用於說明前文分析後的結論或判斷依據。
在《起信論》及其疏論的邏輯推導中，常用「判」來界定教相、法義之差異或層次。
。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，此句指修行者達到某個境界後，由於具足了不可撼動的定信與智慧，不再受到外在或內在魔障、煩惱的幹擾，從而不再從菩提道上後退。
。
此句為敘事性的因果說明，指涉特定對象（彼）因具備長久的壽命而能延續某種狀態或達成特定目的，在論疏語境中通常用於解釋法身、菩薩或特定果位之特質。
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此句在論疏語境中，旨在闡明在究竟實相或特定修行境界中，超越了性別的區分（無女人）以及輪迴的痛苦處境（無三塗），體現了空性與解脫的狀態。
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此句描述修行者或特定境界中，脫離了肉身物質層面的生理苦惱。
在論疏語境中，通常指心意識達到某種定境或淨化後，不再受物質環境與生理需求的困擾。
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此句描述修行至高階或進入特定淨域之狀態，超越了世俗因果造成的對立（冤親）以及生理上的自然衰朽（老病），體現出脫離輪迴苦受的特質。
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此句描述修行達到一定境界或佛菩薩之自在神通，能令物質或環境隨其意願而顯現或達成，體現心法與事相的圓融自在。
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此句描述修行者在聖道上的同行狀態，強調與不同乘（聲聞乘與菩薩乘）的聖者共同精進，體現了在圓融的修行環境中，依循善知識指引而共同成長的義理。
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此句描述修行者在殊勝環境中，透過與佛親近及聆聽正法，以增長智慧並積累資糧，是化導眾生與自身修行之關鍵條件。
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此句意指自然界的一切現象（以水鳥樹林為代表）皆是法法的顯現，其本質皆符合佛法核心的四相：苦（不滿足）、空（無實體）、無常（不斷遷變）與無我（無主宰）。
這是一種將自然觀照轉化為修行契機的視角，強調萬物皆是宣說真理的法音。
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此處指修行者透過專注於佛陀的功德與佛法的真理，以達到心境清淨、消除妄想的目的，是修行中建立正念的重要手段。
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本句說明在正確的修行方向或心念引導下，善業的積累不再是勉強為之，而是在正信與正念的驅動下自然而然地生起並增加，強調由內而外的轉化對業力修行的影響。
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此句描述在修行或依止正法後，內心的煩惱與垢染（塵勞）不再需要刻意強求，而是隨著法理的運作自然地消弭。
強調的是一種契機成熟後的自然轉化，而非單純的強行壓制。
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此句描述修行者進入不退轉之地後，其心志與果位已趨於穩定，在邁向最終覺悟（菩提）的過程中，不再會退回之前的低階位次或墮入三惡道。
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此處為論疏引用經典之開端，旨在引用《阿彌陀經》之內容來佐證或闡釋論題。
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此句描述信心的時間連續性與恆常性。
在《起信論》的語境中，強調信心的建立並非單次行為，而是貫穿三世（過去、現在、未來）的持續願力，體現了修行者對覺悟之目標的堅定與不退轉。
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此句為論述往生淨土之前提，指修行者發心願求往生至阿彌陀佛所建立的極樂世界，以在該環境中更易於修行並達成覺悟。
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此句描述修行者達到一種穩固的境界，在追求佛道的過程中不再後退或墮落，確保最終能成就圓滿的覺悟。
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此句旨在對比淨土（或高層次修行環境）與娑婆穢土在修行條件上的極端差異。
強調在環境純淨、無障礙的處所修行，其進境與效率遠超在充滿煩惱與障礙的穢土之中。
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此句為比喻之開端，旨在透過具象的場景描述，說明兩種狀態或法相在同一時間、空間之共現或匯合，通常用於解釋法義中兩種性質不同但結果相近的對比。
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此句為對前文某種修行方式、法門或比喻之分類說明，指出其中一種情況為「徒步」。
在論疏的筆削記中，通常是在對比不同的進修速度或方法，以徒步比喻較為緩慢或基礎的修行階段。
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此句在論疏脈絡中，通常是在分析某個法相或名相的功用，說明其具有「承載」或「導引」的特質，將修行者從此岸導向彼岸，或將義理承載而行。
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此句在論疏語境中，是用於對比兩種不同修行境界或心態的人，說明其在證悟或進步上的難易差異是顯而易見的。
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此處討論兩種修行境界或對象之間的差異性，指出其在修行實踐或所得果位上的區別程度是相當的，用以分析修行進階的對比關係。
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此句為論述中的承接語，表示前文所論之理法，在後續提及的對象或情況中同樣適用，用以維持論證的一致性。
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此句指出修行者或學者在面對教法時，若缺乏辨析能力，無法分辨法義之精要（利）與偏差之迷誤（害），容易在學習中陷入誤區。
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此句旨在說明在不同佛土或境界中，應觀察其成就佛法、修行解脫的因緣條件之優劣，以明瞭環境對修行之影響。
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此句旨在批判對「空」與「行」的錯誤認知。
若在空性的體悟中仍執著於「行」的存在，或將空行視為實有，則如同擁有無數寶藏卻無法使用而處於貧困狀態，象徵雖有法義之寶卻因執著而不能獲益。
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此句探討理體之深廣。
在《起信論》的理體論脈絡中，指對真理的窮究沒有邊際，顯示法性圓融、無盡無邊的特質，強調理體的絕對性與不可限量。
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此句警惕修行者不可落入「斷滅空」的誤區。
若將「空」誤解為毫無實體或否定一切，進而誹謗正法與信心，則是在精神境界上落後於後世，顯得淺薄且缺乏對中道義理的領悟。
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此句討論修行次第或教法適宜性。
指某種特定的法門或解釋方式，對於已經具有初步覺悟（先覺）的人來說，並不符合其根機或修行路徑，缺乏方便性。
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本句旨在破除修行者的我執與法執。
當一個人陷入「自以為正確」的執著時，這種主觀的認定本身就是一種迷妄，因此在真理的層面上，這種自以為是的「正確」並非真實的正確。
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此句出於對論疏內容的討論或筆削之對話，指敘述者因心念不專或記憶缺失而遺忘了相關的法義或文字內容。
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此句在論疏脈絡中，通常是在質詢或剖析心意識（情志）如何產生遮蔽或疏忽，導致對真理、本性或前文所述義理的遺忘。
強調的是心念之波動對覺知的影響。
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此句描述心意識在面對外界評價時產生的對立反應。
在《起信論》的體系中，這屬於心意識隨境而轉的染汙狀態，說明即使是讚嘆或毀謗等情緒，皆是心識在對待對象時產生的虛妄分別，應予超越。
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此句描述眾生被煩惱（惑）所遮蔽的程度極深，強調迷妄之深重，是導致不能領悟真如、陷入輪迴的核心原因。
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此句討論修行中關於「我」與「覺」的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調在認清妄心（存我）的同時，透過轉依而進入真覺，而非採取機械式的滅除，而是將迷悟視為一體。
此處是在指出修行者若不理解此理，容易落入斷滅空或執著於無我的誤區。
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此句旨在區分「思惟」（vikalpa/conceptual thought）與「覺悟」（bodhi/realization）。
思惟仍屬於意識層面的推演與分別，而覺悟則是超越分別、直接契入真理的體驗，兩者在境界上截然不同。
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此句以「息肩脫屣」比喻擺脫世間生死流轉的疲累與苦痛。
安養（極樂世界）被描述為終結輪迴、獲得絕對安寧的歸宿，旨在對比信與不信對解脫境地之認知的差異。
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此句出於對特定對象（可能指心、根或法義）之損毀或誤解的自省，在論疏筆削記的語境中，通常涉及對前文義理推導或解釋過程中出現的偏差之認領。
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此句在論疏脈絡中，通常描述某種法義、功德或業力的持續運作，強調其不可截斷或不能止息的特性。
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此句為承接前文之導引語，指涉佛陀對修行者未來成佛的預言與確證（授記），在論疏語境中是用以說明修行果位之定數或因緣。
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此句為引經據典之過渡句，旨在指出後文所述之義理來源於《楞伽經》。
在《起信論》及其相關疏釋的語境中，經常引用《楞伽經》以論證如來藏或轉依之義。
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此句描述龍樹比丘在菩薩修行位階上的狀態。
根據大乘十地理論，初地名為「歡喜地」，是菩薩初入聖道、證得果位而生歡喜之處，象徵從凡夫轉為聖者的關鍵轉折。
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此句指透過中道智慧，破除極端地認為事物絕對存在（常見於常見著）或絕對不存在（常見於斷滅見）的兩種偏見，使修行者不落兩端，契入實相。
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指修行者透過信願行，在身心離世後，依正報化報之感應，往生至阿彌陀佛所set的極樂世界，以獲取最適宜的修行環境以達圓滿覺悟。
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此句為承接前文對特定位階或對象的論述，將討論焦點轉移至後續的兩位，屬於論書中典型的分析次第表述。
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本句界定修行進階的對象，指在《大乘起信論》的五十二位修行階位中，已經完成初期的「十信」階段，並進階至「三賢」位（信行位、大信位、信心滿位）的修行者。
此階段是從凡夫向聖者過渡的關鍵轉折點。
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本句說明修行者透過對「真如法身」的持續觀照與實踐，使心靈契合實相。
在《起信論》體系中，強調透過修習以消除妄想，回歸本覺的真如狀態。
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此句表達修行者對淨土的嚮往與願力，在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過信願之功德，轉依而生於佛之淨土，以利於修行成佛。
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此句在討論往生淨土的品位分級。
根據修行功德與信願程度的不同，將往生者分為九個等級（九品），而此處所指的對象屬於其中最高的三個等級（上三品），代表其修行造詣較高，能較快在淨土中證果。
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此句在論述信行之遞進。
指透過對比或反向推論，能識別出那些處於信行初階、尚未達到圓滿境界的修行者，強調信行的層次差異。
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此句描述修行者在達到特定境界或條件後，能獲得與佛面對面親見的機緣。
在論疏筆削的語境中，強調的是實踐後所得的果位或感應，使修行者能直接領悟佛法或親近佛身。
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此句旨在論證修行者在達到特定階段後，其心已堅定，絕不再退回原先狀態，且在相關經論的文字表述中亦無此退轉之紀錄。
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此句為論述之轉折語，用於引出《大乘起信論》正文的具體論點，以便與前文的推論或其他觀點進行對比分析。
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此句強調透過觀照真如（絕對真理）之法身，能使修行者從迷妄的生死輪迴中解脫，而獲得於究竟正覺中的「畢竟得生」。
在《起信論》體系中，這涉及從真如心轉化為實際證悟的過程。
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本句闡明「觀」與「定」的先後順序。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調透過對真如或心性之觀照（觀），方能導向不再動搖的正確禪定（正定），體現了「以觀導定」的修習次第。
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此處討論的是覺悟或心性體認的時序問題。
作者強調對真理的體認不應被設定在特定的時間先後（如後世才領悟），而應是指向超越時間的本然狀態或即時的體悟，避免落入線性時間的錯覺。
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此句為論疏之筆削記，作者在此要求對特定義理進行更深層次的分析與詳細闡述，以驗證或釐清法義之精確性。

此句指在佛教修行中，扮演引導者角色，透過勸導他人精進修行，使其能獲益於佛法，此亦屬菩薩行之利他精神。
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此句指明該段內容在經典結構中屬於「流通分」。
在佛教經典的構成中，通常分為正宗分（核心教理）、流通分（結語、功德、傳播）與序分（開端），流通分旨在說明法義的利益與後世傳承之重要性。
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此句描述論述之次第：先建立理論基礎（陳法義），再提供實踐路徑（示修行），體現了佛法中「聞、思、修」由理入行的邏輯結構。
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本句闡述修行根機與證悟路徑的關係。
在《起信論》的語境中，「圓頓」指能直接契入真如、不經次第的最高根機；而「悟入」則強調透過覺悟而進入真如之體。
即便根器極高，仍須經過「悟」的轉向方能「入」證，說明根機雖是前提，但悟入纔是證果的關鍵。
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此句為論述轉折之語，表示作者將對前文所分析的法義進行綜整與概括，以便讀者掌握整體邏輯結構。
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本句闡明修行之次第與目的。
受持是指接納教法並將其內化於心；聞思修則是指從聽聞佛法、深思理會到實際修行這三個漸進階段。
此過程旨在使修行者獲得解脫與智慧的利益。
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本句指在論文內容中，詳細闡述了三種不同層次或種類的智慧（三慧）及其對修行者所產生的正面影響與功德相狀。
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此處指在論述中提及對正法缺乏信心並加以毀謗所導致的惡果或罪業，旨在警惕修行者應具備正信，避免因毀謗而損害自身修行。
在論疏筆削的語境下，這通常是在分析特定論點時，對反面行為的定性說明。
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此句在論疏脈絡中，旨在限定討論範圍，強調目前僅聚焦於「勸勉他人修行以獲取法益」這一特定面向，而非全面論述。
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此句為論書中常見的自問自答格式，旨在引出後文對前述義理的具體解釋與論證。
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此句說明論述方法論，在解釋佛法時，採取「舉深」的策略，因為深奧的義理通常包含並涵蓋了淺顯的層次，如此能使論述在保持高度的同時，亦能兼顧基礎層級，達到圓滿的解釋。
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此處討論修行動機與次第。
強調聞法（聞）與思惟（思）的內在驅動力，而非僅僅依賴外在的勸導而起修法之心，旨在釐清修行階位中主動性與因緣的關係。
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此句描述修行者在體悟真理或深信正法後，內心消除疑慮，不再對法義產生質疑或毀謗的狀態，體現了信心的圓滿與心境的安定。
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此句在論疏脈絡中，說明前文之論述目的在於勉勵修行者透過實踐來獲取正法之益，而非在此深入探討深奧的理論或體悟。
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此句探討業力如何作為中介，將過去的因與未來的果繫結在一起，說明輪迴中生與死之間不間斷的因果連繫狀態。
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此句為論疏中的承接語，用以指稱前文已論述過的內容或條件，作為後續推論的基礎。
。
此句為論疏中的邏輯指引，說明當前討論的對象或內容，是指向前文三個組成部分（三分）所共同闡述的法義對象。
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此處論述《大乘起信論》之核心結構。
所謂「一心」，是指眾生心之本體；「二門」則是指該心呈現出的兩種狀態：一是「心真如門」（體），代表不變的絕對真理；二是「心生滅門」（用），代表隨緣變異的現象世界。
此句旨在闡明真如與生滅在同一心體中不離不一的關係。
。
此句出於對《大乘起信論》中關於覺與不覺之對立、相容及其轉化的分析。
在論疏筆削記的語境下，此處是在對覺與不覺的種類或層次進行分類討論，探討心在迷悟之間的細微差異。
。
此句出於對《大乘起信論》之解析，討論心之轉化與修行階位。
其中「四位」通常指修行在覺悟過程中的四個階段或位階；「二相」則指在這些位階中所顯現的兩種特質或相狀（如真相與相狀，或迷與悟的對立相），用以精確定義心性從迷到悟的演進過程。
。
此句描述法相或業力之質地的細微與粗重之分。
在論疏語境中，通常用於分析心意識或業力感應之層次，區分其影響力的深淺與顯著程度。
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此句出於對心識染汙狀態的分析，指涉意識在運作過程中產生的五種妄念狀態以及隨之而來的六種煩惱染汙，用以說明眾生心靈如何被客塵所染而失其本真。
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此句出於《大乘起信論》相關疏釋，討論眾生迷染之因。
二礙指煩惱障與所執障（或依據上下文指對治之礙）；四燻習則是指種種習氣在阿賴耶識中不斷累積、相互影響的過程，解釋了妄心如何因習氣而持續運作。
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此處為論疏之簡略標題或概括語，指涉《大乘起信論》中關於佛陀境界的「三大」以及佛陀身相的「二身」之論述。
在起信論語境中，通常涉及如來之法身、報身、化身（三身）之討論，或特定義理之分類概括。
。
此句為論述結構之概括，指涉在特定的法義分析中，將其區分為兩種不同的見解（見）與三種不同層次或類型的心意識（心），用以對比或層級化地分析修行者的認知與心靈狀態。
。
此處指菩薩在修行與度化眾生時所運用的方法。
四方便指根據眾生根機而設的四種對機方便；六度則指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，旨在幫助眾生由此岸（生死）到達彼岸（涅槃）。
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此處概括提及《大乘起信論》中的核心修行體系：三心（信心、願力、行願）、四信（對佛、法、僧、菩薩的信心或對正法的四種信）、五行（指具體的修行實踐）。
此句旨在將這些教理框架納入討論範圍。
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此句為論疏之承接語，表示前文已對相關法義或論點完成陳述，用以提示讀者回顧前文之論證。
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本句旨在說明前文所述的各種法門或教理，雖看似繁雜多樣，但其實都屬於大乘教法中為了適應不同根機而設定的差別化義理，是用於引導眾生而設的權巧方便或分級教法。
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此句為論述之承接詞，用以導出前文推論後的結論或引用後續之論據。
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此句為對前文所述之大乘修行者或大乘教法之總結，肯定其特質或地位。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是大乘（摩訶衍）之圓融與廣大。
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此句為論題之引出，探討佛陀心中最深奧、不輕易顯露的法寶。
在《起信論》體系中，「祕藏」通常指涉如來藏或一切眾生本具的佛性，是覺悟的根源與終極實相。
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本句指大涅槃之三德（常、樂、我、淨之三種特質組合），強調其義理之深邃，屬於《大涅槃經》與《起信論》體系中對佛性永恆不滅、超越生死之特性的描述。
。
此句強調該法義或境界並非後世推論，而是由佛陀親自體悟、證覺的實相。
在《起信論》及其疏論語境中，通常是指如來藏或一心之真如實相，是佛陀覺悟的核心內容。
。
此處在討論「祕」字的義理。
指該法門之深奧或隱密，並非是因為修行者的位階不足以涵蓋或窮盡而導致的，而是基於法義本身的深邃特質，故稱之為「祕」。
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此句在解析「藏」字的義理。
在論疏語境中，「藏」指的並非物質的儲藏，而是一種能涵蓋、容納萬法且不留執著、不生堆積的特質，強調其包容性與空靈性（無積聚）的統一。
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此處指在《大乘起信論》的義理體系中，所謂的「祕藏」（指佛性或真如之深藏）包含了三種核心的法義特質，是用以說明真如本性之完備與圓滿的論述。
。
此句在論疏脈絡中，旨在定義或闡明某種境界或體相，即是以大般若（廣大智慧）為基礎而成就的解脫法身，強調智慧與法身的同一性。
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此句處於《大乘起信論》及其疏釋語境，討論的是真如本性或佛果的特質。
在涅槃系或如來藏義理中，「常樂我淨」並非指世俗的執著，而是指超越生滅的恆常、離苦的真實樂、超越小我的大我（真我）以及離染的絕對清淨。
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此處在論述名相之定義，說明因具備前述之特質或功德，故在名稱上被定義為「德」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是指心性中具足的功德或能令眾生獲益的特質。
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此句討論名相與實體的關係。
在《起信論》的體系中，強調法義的同一性，說明雖然為了方便解釋而區分不同的名稱（名），但其本質（體）是單一且不二的，旨在破除對名相的執著，回歸一心之體。
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此句以「天面三目」為喻，說明法相或理體在圓融狀態下，雖有形式上的區分（如三目），但在體質上是不分彼此、不離不對、互不排斥的。
旨在破除對「對立」或「分截」的執著，強調一種不分縱橫、圓融無礙的狀態。
。
此句出於《起信論疏》之筆削記，旨在討論法義的邏輯結構或層次。
文中的「一二三」並非指具體的數量，而是指代論述的次第或分項。
作者在此強調並非簡單的重複疊加，而是旨在釐清概念之間的關係，避免將同一層次的義理誤認為重複的遞進。
。
此句說明「祕藏」之名義。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「祕藏」指真如本性深藏於眾生心識之中，雖被客塵煩惱遮蔽而不可見，但其體性圓滿且不失，故稱之為祕密收藏的寶藏。
。
此句為承接語，指涉前文對不同層次或類別的佛法義理所做的區分與分析，旨在將討論引向後續的總結或深化論述。
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本句探討如何透過特定的三種法門（三法）來攝受一切法，使其達到究竟的清淨與空盡。
在論疏語境中，強調的是修行手段與對象的契合，使所有煩惱或法相都能被完全攝受而消盡。
。
此句為論疏中的承接疑問句，旨在引出對前文所述之法義、名相或論點的詳細解釋，是論述過程中常見的設問形式，用以釐清定義。
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此句分析《大乘起信論》之結構。
在論述「祕藏」時，首先以「一心」作為總綱，將真如本體（祕藏體）全面地涵攝其中，確立從一心法門切入探討佛性祕藏的論理基礎。
。
此句為論證之結論，指出前述內容之所以成立，是因為完整涵蓋了三項核心的義理（三大義），在論疏體系中通常用於總結前文的分析框架。
。
此句強調在修行或論述的兩種門徑（通常指真諦門與俗諦門，或權實二門）中，其本質與應用皆不脫離真俗二諦的體系。
真諦指絕對的真理（第一義諦），俗諦指世俗的相對真理，兩者互為表裡，不可分割。
。
此句探討般若智慧的實踐與體證。
在追求「真」的過程中，必須消除對表象（相）的執著，使心境達到「空」的狀態，如此方能契入般若之真諦。
強調由泯相而證空，由證空而現般若的邏輯遞進。
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此句旨在說明化身或應身之顯現，其本質並不離法身。
在《起信論》的體系中，強調真如（法身）與其顯現的現象（緣起）在體上是一致的，旨在破除法身與化身對立的執著。
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本句基於《大乘起信論》的圓融觀，指出在覺悟之境中，現象界的生滅（俗諦）與究竟的解脫（真諦）並非對立，而是不二的。
當修行者能正確認識生滅的本質，即是在生滅之中體現解脫。
。
此處區分「本覺」與「始覺」。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，與如來法身同一體，是永恆不變的真如實相；而始覺則是經修行後，對本覺的重新發現與覺醒。
。
在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在迷悟之間，透過修行而產生的初步覺悟。
此處強調始覺的本質即是般若，說明覺悟的過程正是般若智慧的顯現，最終將導向與本覺（本來清淨的覺性）的契合。
。
此句依據《大乘起信論》之框架，強調「始」與「本」的同一性。
所謂「始」指迷染之始，「本」指本覺之本。
當修行者體悟到迷染的起點與本覺的本質並非二種截然不同的東西（不二），打破對立與分別，即契入解脫之境。
。
此處討論的是修行位階的劃分。
在特定的四個階段或位階（位）中，指涉其中任何一個單一的位階，用以分析修行進階的細節。
。
此句強調眾生本具或能獲取的證悟能力。
在《起信論》及其疏論體系中，般若不僅是指對空性的認知的智慧，更強調能將真如實相證覺的實踐智慧（能證智），說明覺悟的可能性與其核心特質。
。
此句闡明修行者透過覺悟所體證的究極真理（理），在實質上等同於法身。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調真如本性與法身的一致性，說明證悟的對象即是遍一切處的法身真如。
。
此句闡明解脫的本質並非外在的獲取，而是內在障礙（如煩惱、執著、無明）的消除。
當心靈不再被遮蔽與束縛時，其本然的清淨與自由即是解脫。
。
本句在論述心真如二相（理相與智相）的對應關係。
將「智淨相」直接對應於「法身般若」，說明真如之智即是法身之般若，體現了真如體用不二的義理。
。
本句在論疏語境中，討論修行至高階段時，其展現的業力相狀已不再受凡夫邏輯或因果定式所限，這種超越思議的運作相狀，正是證悟解脫境界的體現。
。
此處依據《大乘起信論》及相關疏釋，以鏡子比喻心性。
如實空鏡象徵心之本體絕對清淨、不染雜染且能如實照見萬法的空性，此種絕對的體性即是法身。
。
本句說明修行中「燻習」的作用。
以鏡喻心，心原本具足能照之性，但需透過正法、正念的燻習，將原本被遮蔽或未開發的心鏡，轉化為能洞察實相的般若智慧。
。
此處依據《大乘起信論》相關疏釋，將心識比作鏡子。
後二鏡指涉修行至高階後，心鏡不再映照客塵妄想，而是顯現法性之清淨與解脫之實相。
。
此句在論疏的分析脈絡中，旨在明確界定討論對象的起始點。
在《起信論》及其相關疏釋的語境下，法身代表真如實相，是所有顯現的根本，在此處被設定為分析的初步基礎。
。
此處指在修行體系中，依據對空性與實相的智慧洞察（般若），而從煩惱與輪迴中解脫的境界或方法。
。
此句為論疏之辨析，旨在對前文提及的分類進行精確界定。
在討論法身或體性的層次中，將其歸類於般若法身，強調其體性即是般若，體現了真如與智慧不二的義理。
。
此句在論述修行次第或果位之分，將「解脫」列為第四階段，指擺脫一切煩惱與束縛，達到究竟圓滿的境界。
。
此處討論《大乘起信論》中關於心生種種相狀的分析。
在九相的分類中，前七項被歸類為由煩惱所驅使或屬於煩惱性質的心理狀態，用以區分清淨與不淨的心相。
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此句在論疏脈絡中用於對前文所述之體悟或境界進行定名，指明該種覺悟狀態即是般若（大智慧），強調實踐與名相的同一性。
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此處乃論述大乘圓教之義，指在具足菩提心之狀態下，將世間的因果造作轉化為修行資糧，使造業不再是輪迴的枷鎖，而成為證悟解脫的手段，體現了『事事無礙』與『轉染成淨』的深義。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在闡明真如不變與隨緣顯現的關係。
所謂「受報」，雖看似處於輪迴或果報之中，但其本質仍不離法身（真如），說明瞭事理不二、現象與本體的統一性。
。
此句討論心意識的染汙狀態及其分類。
將五意（意識之種）、六染（心之染汙）與二礙（煩惱障與所執機障）等心法，總括攝入於九種相狀的分析框架之中，用以說明眾生心識如何被客塵所染而產生妄執。
。
此句強調對法義的體悟並非僅靠文字邏輯，而是透過心意識的覺照與契入而獲得領會。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常指修行者在對信、行、願等義理有深刻體認後，心領其真義的狀態。
。
本句探討心識種子與燻習的關係。
在《大乘起信論》的體系中，討論心之染淨。
此處指在四種燻習（通常指正燻、反燻、隨燻、對燻等論述體系）中，需透過對治染汙的機制（染燻之轉化或對治）方能破除根源性的無明，使心回歸清淨。
。
本句描述眾生染汙心的運作機制：妄心（未覺悟的心）在接觸外在境界（色聲香味觸法）時，因執著而生起反應，從而產生「惑」（煩惱）並造作「業」（行為），形成輪迴的因果鏈條。
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指眾生因無明與煩惱，在六道之中不斷地生起與滅去，無法脫離輪迴的狀態。
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此句出於對《大乘起信論》中關於心意識、真如與妄心之關係的分析。
在此語境下，「九相」是指將真如與妄心等各項要素，透過不同的組合（配對）方式，推導出心靈運作的不同層次與狀態，用以論證一心開二門的邏輯結構。
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本句論述真如與法身的同一性。
在經過淨化與正向燻習（淨燻）的狀態下，覺悟到不生不滅的真如本性，此本性即是遍一切處的法身。
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此句討論在《大乘起信論》的框架下，眾生如何從種姓（種子）透過燻習而生起覺悟。
般若在此指由燻習而啟發的本覺之顯現，說明智慧的生起並非憑空而來，而是依於種子的燻習與啟動。
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此句闡明解脫的本質。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，解脫並非獲得某種新能力，而是透過修行除去煩惱與無明等「障礙」後，使本具的清淨心自然顯現。
因此，心靈不再受障礙遮蔽的狀態，即是解脫的實相。
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本句探討三身（法身、報身、化身）的體用關係。
在《起信論》及其疏論體系中，強調法身作為絕對真如的本體，是報身與化身的依據，故稱三大之體即是法身。
。
本句在論疏體系中旨在破除對「相」與「智」的二元對立。
強調在覺悟的境界中，所觀照的現象（相）與觀照的智慧（般若）不再分離，體現了事理圓融的特質。
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此句指修行者透過前文所述的正確見解或實踐路徑，最終脫離煩惱與生死輪迴，達到解脫之境。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調的是由信、願、行而導向最終的覺悟解脫。
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本句討論《大乘起信論》中關於身分的界定。
在化身（應身）與法身（真身）的對比中，強調「真身」並非物質形體，而是與法身同一，其本質即是無礙的般若智慧。
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在本論疏語境中，應身（應化身）並非僅指化現，而是指佛陀為了度化眾生而顯現的救濟身。
此處強調應身之顯現即是解脫法門的具體呈現，使眾生能透過對應身的依止而獲得解脫。
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此句說明對治邪執的手段。
在《起信論》的體系中，眾生因無明而產生邪執（對法執著），唯有透過般若（大智慧）的觀照，才能打破這種執著，達到轉依與覺悟。
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此句討論在《大乘起信論》的語境下，如何超越對立的認知。
所謂「二見」通常指對立的兩端（如有無、聖凡、迷悟等），當修行者能體悟中道，使這兩種對立的見解不再生起，不再被其牽著走，即是從執著中獲得解脫。
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此句探討法身與顯現之關係。
在《大乘起信論》的語境中，法身並非遙不可及的彼岸，而是透過正理的觀察，發現萬法顯現的本性即是法身。
強調「顯」與「體」的同一性，即現象的本質即是真如法身。
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此句依據《大乘起信論》之體用觀，將心之轉化與佛身對應。
直心是指不偏不倚、不作造作的本然心，此種不染之心與法身（真如之體）在實質上是同一的。
。
本句強調「信」與「智」的不二關係。
在《起信論》的脈絡中，深心指對真如佛性的深刻信心，這種信心並非盲信，而是能觸發覺悟、契入真理的關鍵，因此深心本身即是般若智慧的體現。
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本句強調大悲心與解脫之同一性。
在《起信論》及其疏論語境中，悲心非僅為世俗憐憫，而是基於覺悟真如、體悟眾生與我共在而生的菩提心。
當修行者能圓滿大悲，即是打破自我執著，實踐即心即佛、悲智雙運的解脫狀態。
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此處論述六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的內在結構，指出每一度並非單一，而是依據修行深淺或對象不同，可分為三種層級（通常指世俗、勝義或不同層次的圓滿）。
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此句為論疏中的邏輯承接語，用以總結前文論證，導出結論，確認前述論點之成立。
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此句在論疏脈絡中用於對前文所述之法義進行定名，指認該種覺悟或體認即是般若（大智慧）。
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此句闡明法性（萬法之本質、真如）與法身（佛之絕對體）在實體上是一致的。
在《起信論》體系中，法性指法之本性，法身則是此本性在圓滿覺悟狀態下的顯現，強調體用不二。
。
此句強調解脫並非透過後天的除除染而得，而是揭示心性本然即無慳貪之實相。
在《起信論》的語境中，這指向本覺或真如之體，說明覺悟即是體認到本來就沒有煩惱的狀態。
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此句探討《大乘起信論》中關於「心」的層次。
在心真如、心生起、心迷妄的三心相狀中，其核心的「真心」（真如心）不離於般若智慧與法身佛的體性，強調體用不二，真如即是覺悟的法身。
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此處論述心靈解脫之機理。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調透過轉依，將作為手段的「方便」以及受業力牽引的「業識」心，轉化為清淨的覺性，如此心即脫離束縛而獲解脫。
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本文探討《大乘起信論》中信心的層次。
在四種信（信因、信果、信真如、信法身等體系）的脈絡下，強調對「真如」本性的信仰與對「法身」之體之認知是同一義理，揭示了真如與法身在體上的等同性。
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此句強調「信」與「慧」的不二關係。
在《起信論》的脈絡中，信非僅是盲從，而是一種能契入真如的正信；當這種信心純淨且堅定時，它本身就具備了般若（大智慧）的性質，是證悟真理的基礎與表現。
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本句強調「信」的實踐意義。
在論疏語境中，信非僅為心理認同，而是將心轉向正法、依止聖僧的轉向過程。
當修行者能真正信受法與僧，即是脫離迷妄、進入解脫之道的起始或體現。
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此句出於對修行次第或五種法門的剖析，強調在特定的五行體系中，前四項的實踐已涵蓋瞭解脫的核心要義，旨在說明解脫並非遙不可及，而是在前期的修習中即可契入。
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此處論述「止」之實相。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「止」不僅是修習禪定的止觀手段，更指向心意識在離染後復歸於本然的狀態，此寂滅不動的境界即是法身（真如）的顯現。
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此句揭示修行中「觀」的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，「觀」並非單純的觀察，而是一種能洞察萬法實相、破除妄執的覺悟功能，這種功能在名相上即等同於「般若」（大智慧）。
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此句為論疏之校勘或分析文字，討論在特定文本行文中，某些特徵或類別（三種）是如何分佈的。
在此語境下，是指每一行文字都同時包含了前述提及的三種屬性或類別。
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此句為承接前文，指明透過前述提及的三種修行法門或義理原則來達成特定的修行目標或體悟。
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此句描述法義或修行境界的完備性，強調其涵蓋範圍之廣大，能將所有相關的理體、相狀或法門全部包容且不遺漏，體現了圓融無礙的特質。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於心法體用的分析。
指稱的「三」通常是指心的三種相狀或層次，強調無論如何分析，最終都不脫離「一心」這個根本體性，體用不二。
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此句旨在界定討論範圍的全面性，強調所論之理涵蓋了空間（十方）與時間（三世）的絕對全體，說明佛法真理的普遍性與不變性。
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此句說明前述之義理或現象，皆能被本論（《大乘起信論》）的論述體系所包攝與解釋，強調本論在法義上的全面性與概括力。
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此處指佛法深奧精微的義理，如寶藏般隱密，非深信、深悟者不能領悟，故名為「祕藏」。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是真如實相之深奧與不輕易顯現的特性。
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此句為論述或講義中的結語，表示作者已將前述的法義要點進行了綜總與概括，旨在提醒讀者前文之論證已趨完整。

此處為論疏之筆削記，屬文本校訂或義理分析之標記，「舉益」意指在論述某法或某觀點後，進而列舉該法所能帶來的功德、好處或實踐上的利益，以資證明其正確性或重要性。
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本句為論題之開端，旨在探討如來之覺悟境界（如實知見），此境界超越世俗語言與概念，故稱「甚深」。
在《起信論》體系中，此境界涉及真如與迷悟的轉依。
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此句概括《大乘起信論》的核心結構：『一心』指眾生心之本質（真如）與顯現（生滅）；『二門』指真如門與生滅門；『三大』指三大覺行（大覺、大行、大願）。
這構成了從體到用、從理到行的完整論述體系。
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此句強調《大乘起信論》中「一心」之義理深遠。
所謂一心，是指真如與生心（妄心）不二，在一個心體中涵蓋了絕對的真理與相對的現象，其轉依與圓融的機制極其深奧，非淺學可盡知。
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此處指在《大乘起信論》及其疏釋中，將法義分為三大類別（如三門或三大分）進行論述，強調其內涵深廣，非淺層文字可盡其義，需深入研析方能領悟。
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此處指《大乘起信論》中的「理門」（闡述真如本性，破除妄想）與「事門」（闡述修行實踐，由妄轉真）。
理與事互攝互入，構成圓融的覺悟體系，故稱其義理甚深。
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本句說明特定法義或現象之所以成立，是因為其符合如來覺悟後所體證的真實境界。
在《起信論》體系中，強調的是從真如到現量體證的邏輯一致性。
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此句指在依循《大乘起信論》等法義時，能排除迷信與偏見，對正法持有正確認知與堅定信仰的修行者。
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此句討論認知的偏差。
當修行者或眾生將虛幻的現象（假名）視為真實不虛時，其根本原因在於對「諸法」的真實性質（如空性、無常或依他起）缺乏信心與體悟，導致陷入著相與執著。
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此句強調修行之始端。
在《起信論》的語境中，「正信」是指對如來藏（佛性）及成佛可能性的正確認知與堅定信念，是從凡夫轉向覺悟的關鍵心理轉折點。
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此句指修行者或論述在法義正確、行實相符的情況下，自然能免於遭受外界的惡意批評或不實指責。
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此句在論疏脈絡中，指修行者或其教義在達到正確的見解與實踐後，能化解誤解，不再陷入被他人毀謗或爭論的境地，體現出法義的清淨與圓融。
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此句說明在具備了特定前導條件（如信、願或對佛性的體悟）後，修行者由此進入以菩提心為核心、旨在普度眾生的大乘修行路徑。
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在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，探討「真如」與「迷悟」的關係時，將修行或導致特定果位的過程（道）視為一種條件或因緣（因）。
此處旨在闡明「道」與「因」在義理上的同一性，即實踐之徑即是獲果之因。
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此句說明某種法門、見地或修行方式具有導向成佛果位的效能，強調其正向的歸結與圓滿性。
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此句指涉那些信奉、研習並在生活中實踐《大乘起信論》教義的修行者。
在論疏語境中，「持」不僅指持有書本，更指「持論」，即對法義的領悟與堅守。
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此句強調「教」作為指引與基礎的重要性。
在《起信論》的語境中，透過對教理的學習與領悟，修行者才能開啟進入大乘圓融境界的門徑，將理論轉化為實踐的入口。
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此句說明修行者發心追求大乘佛法之原因，強調由小乘轉向大乘的志向與動機，是在論述修行次第或入道機緣之處。
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此句強調對教法實踐的具體要求，包含內在的持守（持教）與外在的研習（讀誦），旨在透過正確的學習與踐行來深化對論義的理解。
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此句在論疏脈絡中是用於對前述修行或心法狀態進行名相的總結，將特定的實踐或心態概括定義為「持」（指維持、守持或持守某種正法狀態）。
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本句定義「聞慧」的來源。
在佛教認知論中，聞慧是指透過感官（尤其是耳根聽法、眼根閱書）接觸外在資訊而產生的初步理解。
這是修行者從聞、思、修三學中第一階段的認知基礎。
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此句為論疏之筆削記，旨在對原疏論中關於「思慧」（思考之智慧）的定義或用法進行校訂與解析。
在《大乘起信論》的語境下，思慧通常涉及對真如或迷染之理的邏輯推演與認知過程。
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指在研讀論疏時，不應僅停留在文字表面的理解，而應深入思考、審視其背後的法義內涵，以達至對教理的真正契入。
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在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，「修慧」是指透過觀照、思惟以破除無明，轉化妄心，進而證悟真如的修行過程。
此處指代實踐此種智慧修習的修行者。
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此句強調實踐的重要性，要求修行者將前述之理論、教理落實在實際的修行過程中，使知行合一。
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此句為論疏之接續語，旨在探討「究竟等」（究竟平等）的義理。
在《大乘起信論》的語境中，究竟平等是指心與真如、眾生與佛在體質上的絕對一致，破除一切對立與分別。
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此句說明修行成佛的因果次第。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調從初步的「聞思」修行（聞法與思惟），經過漫長的修行歷程，最終達到覺悟成佛的果位，體現了從凡夫到佛陀的漸修過程。
。
此處為對「得」字在不同語境下的義理辨析。
在論疏的分析中，區分了暫時的獲取與究竟的、永恆的獲取（永得），用以闡明修行階段或果位之差異。
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此句在論疏中用於對前文推論的總結，確認該法義或修行階段已達到最終、不可超越的狀態（究竟），在《大乘起信論》的語境中，通常指向真如本性或圓滿覺悟的境界。
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此句解釋「道」的終極義理，指修行達到佛果之圓滿境界，不再有任何遮蔽或缺陷，這種完全通達的覺悟狀態即是真正的道。

此句討論修行者在聽聞正法並獲益的階段，屬於對信解義理之過程的分析，強調透過聞法而產生的正向轉化。
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此句為論疏之過渡銜接語，旨在針對前文提到的「若人」等假設性描述進行進一步的義理分析或辯正。
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此句為論疏之分析性導引，指出前文所述之名相或法義在詮釋上具有兩種不同的義理方向或解讀視角。
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此處討論修行者在面對法義或實踐時的心態。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，強調在面對深奧的真如義理或艱難的修行過程時，能保持心不退縮、不恐懼（不怯），是進修的基本條件。
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指修行者在積累足夠的功德與智慧後，將由佛陀預言其未來必將成佛的確定結果。
在論疏語境中，強調修行次第與果位的必然性。
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此句描述佛陀在過去世中由前世佛預言其未來成佛的因果過程。
在佛教教理中，「授記」是佛陀對修行者將來必能成佛的正式預言，證明其修行已達到一定階段且具備成佛之因。
。
此句為論疏之筆削記，旨在對前文提到的特定詞彙「景行」進行義理上的第二層解析或對比說明，屬於文本校勘與義理辨析的過渡句。
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指修行者之資質與行持已達到能讓佛菩薩對其未來成佛之時機、地點及果位給予正式預言（授記）的標準。
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此句為論著中的引用導引，旨在引述《圓覺經》中關於「清淨慧」之論述，以支持或對照當前論述的法義，體現論疏中以經證論的寫作風格。
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此句描述修行者在面對深奧或具有衝擊性的法義（如頓悟或破除執著之理）時，能保持心境安定，不因法義之峻烈而生退縮之心，是具備聞法根基與勇猛心的表現。
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此句說明修行者在覺悟過程中，心境清淨且與正覺（菩提）的法理完全契合、不相違背的狀態。
在《起信論》的體系中，這代表心靈在轉依過程中，對清淨覺性的順應與契合。
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此句為論述中的轉折語，用以提醒讀者或修行者注意接下來即將闡述的核心要義，強調對法義認知的重要性。
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此句描述眾生在過去無量劫中積累的廣大福德與善根，強調透過供養諸佛來建立深厚的正法緣分，是成就覺悟的必要資糧。
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此句指在修行過程中，透過積累種種善行與功德，為後續的覺悟與成佛奠定必要的基礎（本）。
在《起信論》的語境中，強調透過信心與行願的種植，使心靈由染轉淨。
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此句指修行者在圓滿特定條件後，獲得了如來之全知智慧（一切種智），是成就佛果的核心標誌。
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此句為論疏中的承接語，用以說明後續提及的法義或論點與前文所述之義理一致，旨在建立論證的連貫性，避免重複論述。
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此處為論疏中引用經典以資證明，指出前文所述之義理與《法華經》的教義相一致，用以強化論點的權威性。
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此句指佛陀身體機能停止、進入涅槃（Parinirvana）之後的狀態，通常作為論述佛法傳承或後世修行依據的時間轉折點。
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此句描述修行者與大乘頂端經典《法華經》的邂逅。
在《起信論》及其疏釋的語境中，聞經是轉識成覺、開顯佛性的起始因緣，強調透過正法之聞導以破除宿習。
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此句強調隨喜功德的微細與廣大。
在佛法修行中，隨喜（Mudita）指對他人的善行或正法生起歡喜心。
即便是在極小的量級（一句、一偈、一念）上產生正向的隨喜，亦能種下殊勝的菩提因緣，體現了佛法中「微小善根亦能獲益」的義理。
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本句描述修行者獲得佛陀的授記，確認其在未來必將證得無上正等正覺。
在論疏語境中，這代表一種法脈的傳承與對覺悟果位的必然性確認。

此句為論文疏之筆削記，提及「思益」是指思益菩薩（ Sudhi-pala），其代表之義理通常與大乘般若、深悟空性及對法之深思相契合。
在此語境下，是指在思益菩薩所闡述的教義或其境界之中進行論述。
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此處為論述邏輯之轉折，旨在分析前文中所使用的「假使（假設）」之修辭或比喻，用以推導後續的法義證明。
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此句旨在破除對特定對象或人格化的執著，強調在究極的真理或法性層面，所謂的「此人」並非透過主觀假設而存在，是用以否定虛構的實體感，回歸到空性或實相的論述。
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此句為論疏中對空間尺度名相的定義導引，旨在說明佛教宇宙觀中「三千大千世界」的構成層級與範圍。
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此句為引經據典的轉接語，指出後文將引用《阿ภ達漢俱舍論》（Abhidharma-kośa）的論述作為論據，用以支持或解釋當前的法義分析。
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此處指佛教宇宙觀中，須彌山周圍的四個大洲（東、西、南、北洲），用以描述世界的空間結構。
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在此論疏語境中，日月通常作為時間度量或物質現象的比喻，用以對比佛法之恆久或真如之不變。
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此處為名詞地標，指佛教宇宙觀中的世界中心之山，用以界定空間尺度或描述世界構造。
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指六慾天，是三界中仍有慾念、受欲欲樂、受欲欲苦的層次，屬於色界之下的欲界天。
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此處指佛教宇宙觀中的梵天世界（Brahmā-loka），在論疏的脈絡中通常作為描述眾生生存處或色界層次的參考座標。
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此句描述佛教宇宙觀中世界的層級結構。
透過數量的累加，由單一世界構成小千世界，是用以說明法界空間之廣大與層次遞進的數量關係。
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此處在解釋佛教宇宙觀中空間單位的遞增關係，說明由小到大，世界體積的倍數構成方式。
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此句在論述世界規模之層級，說明在佛教宇宙觀中，世界之大是以千倍遞增的層級來衡量，由小千世界、中千世界至大千世界。
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此句描述物質世界（色法）的普遍特性，即所有現象都遵循「成」與「壞」的因果循環，沒有永恆不變的實體，旨在說明現象界的無常與不穩定性。
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此句為論疏中的承接語，用以提示讀者根據前文的論證邏輯，可以推論或得知後續的結論。
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此句為導引語，準備對「十善業」進行具體定義或解釋。
十善是指對應十惡的十種善業，分為身、口、意三業，是修行者積累福德、淨化業力的基礎準則。
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此句描述化導眾生之手段。
依因果法，行十善業可獲福報，使其於死後往生天界。
在論疏語境中，這屬於權方便法，旨在先以世俗福報引導眾生脫離惡道，進而導向更高的覺悟。
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此句旨在說明某些眾生或狀態雖然在數量上極多，但其存在層次依然受限於三界之中，尚未達到究竟解脫或超出輪迴的境界。
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本句指若缺乏正確的修行或見地，無法斷除煩惱之漏，不能成就無漏之果位（如阿羅漢或菩薩之聖果）。
在《起信論》疏的脈絡中，強調對正法理解之重要性，以免陷於有漏之法。
。
此句討論修行法門與佛果之間的因果關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討的是如何透過特定的法（如信、願、行或真如心之顯現）作為因，最終導向成佛的果位。
。
本句描述修行圓滿的最終目標，即透過信、願、行之次第，最終證得佛果。
在《起信論》的框架下，這強調了從初信到究竟覺悟的必然結果。
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此句強調修行或法會之時雖短，但因其法義深奧或心念至誠，所獲之功德卻極其巨大，不可思量。
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此句旨在強調出世間法（如大乘菩提心或究竟解脫之功德）與世間善法（如世俗的施捨、道德行為）之間有著絕對的量級差異，後者雖善，但無法與前者相提並論。

此句為論疏筆削記之片段，接續前文對功德或相狀的討論，指在眾多功德相的範疇之中。
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此句為論述之開端，旨在探討修行者如何承接（受）並恆久持守（持）佛法義理，以達到實踐與證悟的目的。
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指修行者或弟子在聆聽教法後，不僅僅是聽聞，而是在心領神會後，正式接納並承接該法義作為修行的準則。
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此句強調對佛法或特定心法（如信、願、行）的持續把握與不懈守持，使其成為內在恆常的覺知，而非僅是形式上的學習。
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此句描述修行者在日常起居（如進餐時間）中，並不刻意強求定境，而是以一種鬆弛、不僵硬的心態來對法義進行思惟。
在論疏的脈絡中，強調思惟應自然而然，而非執著於形式的緊繃。
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此處指修行或實踐特定法門後所獲之功德極其深廣，超越了語言文字能表達的範疇，強調法益之巨大。
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此處強調修行者在特定時間內（一日一夜）保持心念專一（定心），對法義或心境進行深入審視（觀察），以驗證或體悟真理。
在論疏語境中，這通常指透過短時間的高度專注來達成對義理的通達。
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此句在論疏筆削記之語境中，強調修行之恆久與實踐之重要性。
指出在時間的積累下，實際的行持（實踐）比單純的理論或短暫的努力更具成效。
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此句為對前文所述功德之肯定，確認修行或供養後所產生的正向果報（功德）與理論描述相符。
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此處指真如之體性或佛之境界超越了常人的語言邏輯與思維範疇，無法透過文字或概念完全表述，故稱「不可思議」。

此處指在對比、衡量或審視兩種法義、理論或論點的過程中。
在論疏語境中，通常是指作者在校對原文與註釋，或在分析不同見解時的審慎考量過程。
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此句為論疏之過渡語，旨在分析在設定「假定相等」的前提下，所推導出的邏輯結果或法義分析。
在《起信論》的體系中，通常用於辨析真如與妄心、或不同境界之間的對比與等同關係。
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此句為作者在對《大乘起信論》疏論進行筆削校訂時的自述，說明其對文本進行校對（校）與優化（勝）的修改量較少。
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此句說明前文所論之法義涵蓋範圍極廣，非簡短文字能盡述，提示讀者需深入研析其內涵。
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此句旨在說明讚歎佛德之人的境界。
在論疏語境中，能真正領悟並讚歎佛之無量功德者，其心性必須與佛同等或具備大覺之志，強調讚歎者與被讚歎者在覺性上的契合。
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此句描述佛菩薩成就的兩種核心能力：一是「一切智」，指對所有法相與真理的完全洞察；二是「無礙辯」，指能隨機隨便、圓融無礙地闡說法義，使不同根機的眾生都能領悟。
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此句強調所論述之法義或對象之特質，其讚歎之義理並非權宜或部分，而是達到最深、最完備的終極狀態（究竟），無有欠缺。
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此句強調某種法義或實相之殊勝，已非單一佛陀所稱頌，而是在多方、多佛的印證中確立其真實性，旨在增加論述的權威性與普遍性。
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此句在論述中旨在將對象擴展至全宇宙（十方）的所有覺者，以證明法義的普遍性或對比其規模，強調真理不限於單一佛陀，而是十方諸佛共有的實相。
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此句在論疏語境中，通常用於描述修行者或特定對象在功德、智慧或法相上的卓越與豐富，強調其勝劣之分及其具足之量。
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此句強調修行或覺悟過程的久遠性，旨在破除對速成、快成之妄想，說明成佛或轉依需要經過漫長的積累與時間的淬鍊。
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此句強調修行或積累功德的時間之極其漫長，以此體現菩薩行或法義成就的艱難與久遠，符合論疏中對修行時限的描述。
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此句為對前文敘述之註釋，說明其讚歎佛德或法義之時間跨度極長，旨在強調讚歎之深廣與虔誠。
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此句旨在釐清對佛陀成就或教化時間的誤解，強調其非由量積的佛數或單純的長時間累加而得，通常是用於辨析圓融或頓悟之理，以破除對「時間」與「數量」的執著。
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此處討論的是「無量」與「有量」的辯證。
在佛法修行中，真正的功德應是無量無邊的；若對功德進行言語上的讚歎或量化，反而是在心念上將其限定在一個範圍內，使其變得有邊際，失去了超越性的無量特質。
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此句在論疏體系中，通常用於討論法義之深廣或修行之艱難，強調某種境界、功德或真理的無窮無盡，無法以有限的言語或時間來完全涵蓋或窮盡。
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此句在論疏筆削記中，旨在評價特定教法或論著的特點，強調其在有限的文字篇幅中蘊含了深廣的佛法義理，體現了「言簡義深」的特質。
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此句為論疏筆削記之校勘記錄，說明作者在處理文本時，將不同版本的文字進行比對，以選取出最精確、最優良的措辭（校勝），確保論義傳達無誤。
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此句在論疏筆削的語境中，通常指對某項論點、義理的分析或對特定文字的推敲已經詳盡，無遺漏之處。

此句為論疏中的承接語，用於導出後續對特定法義或理論結構內在關係的分析，強調邏輯上的必然結果及其所處的範圍。
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此句為論疏之過渡語，旨在引出後續對特定法義或現象之因果分析與論證。
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本句描述菩薩在修行過程中，為了圓滿佛果而必須經歷的漫長時間。
在論疏語境中，強調成佛非一蹴而就，需經過無量劫的積累與修行。
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此句為承接語，用於標誌法義論述或敘事時間的轉折，在論疏體系中起銜接前後文之作用。
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此句描述法義或境界之深廣，已超越了言語描述與佛之讚歎所能涵蓋的範圍，強調其不可思議性。
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此句為論書中常見的設問方式，用以引出後續對特定法義、現象或論點之因果分析與論證，旨在透過問答形式深化對真理的推導。
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此句為疏論筆削之註記，旨在明確指出文中對「法性」一詞及其後續解釋部分的對應關係，屬於文本校勘與註釋性的導引，用以界定釋義的範圍。
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此句在《起信論》體系中，用以說明真如（或佛性）的特質。
其「無邊」是指法性超越空間與時間的限制，具有遍滿一切、不離一切的絕對屬性，是所有現象的根本基盤。
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此句說明修行所得之功德在體性上與佛之本性（真如）相契合，因此其功德的廣大程度亦如同本性般無邊無際，體現了事事無礙與體用不二的義理。
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此句為承接上文之導引，指出後續論述的對象是致力於研習《大乘起信論》的修行者或學者，強調理論學習與實踐修習的結合。
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本句說明修行者透過深徹的體悟，契入法性（萬法本質的空性與真如），進而獲得對真理的實證與圓滿智慧。

此處指修行者在面對外界的毀謗、指責或名譽受損時的心理狀態與處境。
在論疏語境中，通常是用於討論如何對治對境而生的心念，或是在逆境中保持正信、不隨之起嗔心。
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此句討論對罪業之認知的缺失。
在論疏脈絡中，強調若對沉重的罪業（重罪）持有疏忽、不以為意之心，將增加修行上的障礙，未能正視業力之深重。
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本句說明修行者在受持正法時，因其福德與定力之高，容易引起他人嫉妒或因觸及世俗偏見而招致毀謗。
這在論疏中是用來提醒修行者，面對毀謗應視其為修行之磨練，且毀謗的程度往往與受持者的福德、影響力成正比。
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此處討論的是在修行或解讀論疏時，若不慎妄稱、誤導或違背法義，將會導致嚴重的業報，強調對法義敬畏之心。
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此句為論疏之引證，表明後文之法義依據出自於《大般若經》，旨在透過權威經典來佐證論點之正當性。
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本句闡明因果報應之理。
在論疏語境中，強調毀謗正法、遮蔽他人聞法機會之業力極重，故其果報為墮入地獄中最深、最痛苦的阿鼻地獄。
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此句描述修行或法義演化所經歷的極其漫長時間，強調在成佛或證悟過程中，時間的尺度之大，非凡夫之量能計量。
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此句在論疏語境中，通常指心識或法相在遭遇特定外部條件（境）的觸發或對待時，原有的狀態或執著被打破、毀損，可用於解釋心法轉化或破除妄執的過程。
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此句在討論眾生隨業感果之處所。
指在特定的業力導引下，若不入其他境界，則會投生至地獄等餘下之惡道境界。
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此句描述佛法或正法在世間傳播的過程。
「展轉」指法義在眾生間接續傳承、流傳；「遍歷十方」則表示其影響力涵蓋所有空間方向，無處不在。
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此句描述眾生在輪迴流轉中，因業力牽引而再次回到原有的受報處。
強調「罪由」即業因，若未徹底清淨或消除，則仍受業力支配而往還於六道或特定處所。
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此句為論述轉接，旨在引出對眾生處於輪迴中所受之無量苦難的詳細分析，是為了建立修行之必要性，由苦入道。
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此句為論疏之互文參照，旨在說明當前討論的法義類別或對象，與《妙法蓮華經》中的教理相一致，用以強化論點的權威性與連貫性。
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此句強調誹謗佛法之果報極其沉重。
在佛教因果論中，毀謗正法被視為極重之業，導致受者墮入地獄最深處（阿鼻地獄），且受報時間極長，直至一劫圓滿。
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此處描述世界演化的週期性，指一個世界大劫的時間結束後，世界將經歷毀滅與重新生成的過程，符合論疏中對成、住、壞、空四劫的宇宙觀描述。
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此句描述在特定修行階段或法義運作過程中，狀態的持續與循環，強調時間跨度的極其漫長，以說明法理演進之深遠。
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此句描述眾生脫離極端痛苦之境的過程，在論疏語境中通常指透過修行或佛力救拔，終結在地獄境界的業力牽引。
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此句描述因造業而導致的果報，指眾生因不善之業力牽引，將墮入畜生道及其他三惡道之中。
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此句為論疏中之對稱或限定詞，指涉在修行或論議過程中，停止對法、對師或對他人毀謗之行為或之人。
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此句討論在弘法或勸導他人信信佛法時，若因機緣不對或方法不當，反而導致受導者或導師獲罪的特殊情況。
在《起信論》疏之脈絡中，是用以分析修行或導信過程中的種種變數與因果。
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此句在論疏筆削的語境中，通常指針對某種錯誤的見解、不當的推論或妄念，應予以止息或修正，使其不再繼續誤導。
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此句為承接前文之結論，說明勝鬘夫人所闡述之法義是基於前述理由而成立的。
在《起信論疏》的脈絡中，通常是用以引證或對比《勝鬘經》中的教法，以輔助說明真如與妄心的轉依過程。
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此句強調修行者內在智慧（般若）的重要性。
在論疏的脈絡中，指當修行者具備相應的智力與覺悟力時，無需依賴外在繁瑣的解釋，即可直接體悟經論之深義。
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此句討論在研習論疏時，若對特定法義的細節或機理（處）無法完全契悟，應由對如來圓滿智慧的信心與對其境界的推論，來反向領會其深意。
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此句在論疏筆削語境中，通常指某種法義、認知層次或境界不屬於說法者或特定對象的範疇，用以界定認知的邊界或法義的歸屬。
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此句為承接前文的條件句，強調在修行或理論推導中，若能達到前述所述的狀態或認知，方能導向後續的結果。
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此句為反問句，旨在強調前文所述的修行或因果邏輯已能化解危難，因此後世不再有受報災殃的憂慮。
在論疏語境中，通常用於論證正信或正行所帶來的決定性利益。
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此句為疏論之導引語，標記出論著中特定段落（以「深」字開頭之處）將進入「或問或答」的辯論結構，用以釐清義理。
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此句為論述中的詢問轉折語，旨在引出後文對特定觀點、結論或修行的法理依據進行詳細解釋，符合論疏體系中「設問」以「開解」的論證結構。
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此句強調對正法（在此指《大乘起信論》及其核心教義）不信並加以毀謗的嚴重果報。
在論疏語境中，毀謗正法被視為極重的業障，將導致修行上的障礙及後世的惡果。
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此句為論疏中的承接語，作者旨在針對前文提出的疑點或核心義理，在此進行詳細的闡釋與分析，以釐清法義。
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此句為論疏中引用經典以資證明之過渡語，旨在援引《妙法蓮華經》的義理來支持前文所述的論點，體現大乘佛教中以經論互證的論證方式。
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此句說明因果報應之理。
在佛教語境中，「斷佛種」指毀損佛法傳承或對佛門聖眾造成傷害，導致後世或當下承受相應的業報。
此處強調行為（斷種）與結果（受報）的必然聯繫。
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此句為論疏之筆削記，屬對文本論述邏輯的評註。
作者指出後續內容在義理或表述上更為艱深，故在校訂或解析時需格外謹慎。
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此句指出某些人並不理解論義，僅僅是以誹謗、毀謗的方式對待此論。
在論疏的脈絡中，強調的是對正法論典應有恭敬心，而非盲目否定。
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本句為質詢句，探討毀損三寶（佛、法、僧）種子之因果。
在論疏語境中，三寶種子指能令眾生趨向覺悟的潛在因緣，若因邪見或惡業將其截斷，將導致自身失去解脫契機並誤導他人，造成深重的精神與業力損害。
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此句為論疏中的過渡銜接語，表示基於前文所述的理由或疑點，在此處對特定名相或義理進行詳細的闡釋。
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此句討論修行者在達到果位（如阿羅漢或佛果）後，證得涅槃寂靜之境界的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境下，重點在於闡明從信、願、行到最終證果的轉依過程。
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此句為論著中的說明性文字，指出前文所採用的比喻或論述方式，僅是採取一種簡略的視角，以「互現影像」來類比某種法義，而非詳盡的全面論述。
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此句論述體性與相狀的不可分性。
在論述佛性或真如之理時，若能契入其中一個面向，由於其本質是圓融不二的，因此能同時體悟到整體的真理，不存在局部與整體的割裂。
。
此處討論的是真如或佛性之證悟。
強調所證之理與本體不二，並非在既有真如之外另行建立或證得一個獨立的果位，旨在破除將「證悟」視為獲取外在新法之執著。
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此句為引用論據，旨在透過《般若心經》的核心空性義理，來佐證或解釋論疏中關於體用、真如或破除執著的論述，強調當前討論之義理與大乘般若智慧之宗旨相一致。
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本句闡明菩薩成就解脫的核心路徑。
在《起信論》及其疏論體系中，強調藉由般若（空性智慧）來破除一切法執與我執，從而將煩惱轉化為菩提，最終達成圓滿的涅槃境界。
。
本句強調「般若」作為成佛的核心手段。
在論疏語境中，般若非僅指單純的知識，而是徹悟萬法空性、轉依成正覺的決定性智慧，說明無論時空，覺悟的路徑皆不離般若。
。
此句在論疏脈絡中，是用於將前述之道理（通常指佛寶或僧寶的特質、功德或運作方式）類比並延伸至法寶及其它相關對象，強調法義的一致性與普遍適用性。
。
此處在解析論中對「三寶」的對應關係，將如來與菩薩分別對應至佛寶與僧寶之位，用以釐清論內術語之指涉對象。
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此句在論疏脈絡中，是用於提示若對所論述的教法（通常指大乘起信論之核心義理）缺乏信心，將無法契入其深義或獲得解脫之機。
強調「信」作為修行與領悟之基礎。
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此句通常出現在論述對立或假設推論的語境中，旨在透過「若……則無菩薩修行」的否定推論，來證明某個法義（如信、願、行或如來藏等）對於菩薩修行之必要性。
。
此句描述法滅之徵兆，指具足戒律與正法傳承的僧團（僧寶）在世間消失，導致正法失去承接者而斷絕。
。
此句在論疏脈絡中，是用以討論信、願、行之關聯。
強調即便具備信願，若缺乏實際的修行實踐，則無法達到解脫或證悟的果位，體現了行法在覺悟過程中的必要性。
。
此句強調若缺乏前述之條件或正見，則無法達到覺悟（菩提）與解脫生死（涅槃）的最終境界。
在《起信論》體系中，強調信與願行的重要性，若無此基礎則無法證果。
。
此處指正法或特定的教法傳承因種種原因而停止流傳，導致後世無法獲得正確的導師或教導。
。
此句強調修行與果位的必然聯繫。
在論疏的脈絡中，指修行者必須經過實踐並證得相應的果位，方能成就如來之果，說明「因」與「果」的不可分離性。
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此句描述在特定時代或情境下，正法不傳或佛寶之依止對象消失，導致修行者失去直接的導師指引或法脈傳承。
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本句說明正法在世間衰減或消失（斷絕）的根本原因，在於眾生缺乏信心且對佛法產生毀謗之心，導致法脈無法傳承。
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本句闡述因果律之嚴峻，強調造業獲罪後，其業力之深、報應之久，需歷經無量劫方能消解，旨在警示修行者慎之又慎，不可輕率造業。
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本句強調「謗法」在佛教義理中的嚴重性。
謗法不僅是口業，更是對覺悟真理的否定，會導致修行者失去解脫的機會，因此被視為最重的罪業。

此句為論疏之標記，指出目前討論的內容處於「結」與「勸」的章節之中。
「結」指總結前文要義，「勸」指勉勵修行者實踐。
此類文字屬於論述結構的導引，非直接的法義論述。
。
此句為對論文中「過去」一詞的界定。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，討論佛的顯現與法身時，常將釋迦牟尼佛作為具象的代表，以說明過去佛的化身特質或教化次第。
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此處指涉在解釋教理或撰寫論疏時，其風格、方法或地位與馬鳴菩薩（Ashvaghosha）相類。
在《起信論》相關疏釋的語境中，通常是用於比擬論述的精準度或對教義的闡發方式。
。
此句旨在強調修行之當下性。
在《起信論》的語境中，覺悟並非僅在遙遠的未來達成，而是在當下的修行（行者）之中即具備了未來的覺悟種子。
強調「即」字，說明現在的實踐與未來的果位在體性上是相通的，不可將修行與目標截然分開。
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此句為引經之語，指涉《楞嚴經》中文殊師利菩薩對觀世音菩薩透過「耳根圓通」而證悟之果位的讚嘆。
在論疏語境中，此處用以佐證觀音菩薩之修行境界與圓滿智慧。
。
此句強調修行路徑的延續性與必然性，說明當下的修行門徑（斯門）與過去諸佛覺悟的道路是一致的，以此激勵修行者確信此法的有效性。
。
此句描述菩薩修行至深，各自契入圓通之境。
圓通指圓滿無礙的智慧與實踐，在論疏語境中，強調個體在修行次第中達到與真理圓融無礙的狀態。
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此句強調修行法門的傳承與實踐基準，指明後世修行者應遵循前文所述之正法或論述邏輯，以確保不偏離正道。
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此句指修行者在對應的法門或論述的實踐過程中，親身證悟到所論述的真理或境界。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明達到特定覺悟境界或行使慈悲救度之道的普遍性，強調並非僅限於觀世音菩薩一人擁有此種獨特或唯一的路徑，其他大菩薩亦然，用以破除對單一對象的執著，揭示法性的一致性。
。
此句為引用經論的接續語，旨在引出後文的經文依據，以證明論述之正確性。
。
此句旨在說明極其微小、看似卑下之處（微塵），實則包含或指向最高覺悟的涅槃境界。
體現了「一塵含法界」或「即事顯真」的義理，強調真理不離世間，微細之處亦是解脫之門。
。
此句為論疏中的承接詞，用於引出另一段論述或補充說明。
。
此句描述修行者進入佛果之共同途徑。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調不論是哪方的如來，最終皆是透過妙湛、莊嚴的法門（如信、行、願等）而證悟，體現法界一相與圓融之義。

此句為論疏之過渡語，標誌著前文詳細分析已盡，進入對整體義理的概括與總結階段。
。
本句為論述之導引，旨在對「諸佛」及其同等覺悟者的名相或境界進行分析說明，屬於論疏中對特定對象進行義理界定之開端。
。
此句定義「佛」之實質特徵，強調佛陀必須具備「證」與「說」兩個核心能力：一是內在對真理的徹悟（證），二是外在將法義精準傳達給眾生的能力（說），缺一不可。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在界定文本範圍。
說明在文中「甚深」一詞之後的段落，其核心內容在於闡述修行者內在證悟的境界以及對外宣說的教理。
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此句為對論疏文本的解析，說明文中提及的「深」、「廣」等描述詞，在整體結構上是指向「三大」這一核心分類體系，用以界定法義的涵蓋範圍與層次。
。
此句在論述中區分「橫論」與「豎論」。
橫論指平行的、類比的對照分析；豎論則指由淺入深、由低至高的次第演進。
此處強調在探討「深」之義理時，應採取循序漸進的豎論分析框架。
。
此處為論疏之筆削記，作者在此指出前文或某項論述是以概括、不詳盡的方式進行說明，旨在提示讀者此處為大綱性的論述，而非細節剖析。
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此處討論的是在絕對真理或究竟實相中，由於超越了二元對立（絕待），其涵蓋的義理極其深廣，因此在論述中使用「甚廣」一詞來表述其不可限量之特質。
。
此句在論疏中旨在區分「絕對之深」與「相對之深」。
前者是指在極其深奧的法義中，仍有更精微、更究竟的層次（深中之深）；後者僅是以深淺對比來界定。
此處強調的是對真如或心性義理的究極深化，而非簡單的程度對比。
。
此句總結前文對法義之分析，說明因其義理精微、難以透過常識或淺層認知體悟，故在佛教術語中定義為「甚深」。
在《起信論》語境下，通常指覺悟心與真如之關係及其運作之深奧。
。
此句在論述「大」的義理時，區分了兩種「大」的概念。
一種是相對的大（相對於小的而言），另一種是絕對的大（本體或法界之大）。
作者強調此處討論的「大」是指絕對的、超越對立的性質，而非單純在規模或量級上與「小」做對比的相對概念。
。
此句為對前文論述之總結，說明由於其涵蓋範圍或法義之深廣，故在名相上被稱為「廣大」。
在《起信論》語境中，通常是指真如之體或菩薩心之願力等具有遍及一切、無礙之特性。
。
此處為對論疏文字的校勘或義理推敲，建議在詮釋時，應將「深」、「廣」、「大」三字的內涵進一步深化與擴展，以符合《起信論》中關於真如或心性之深廣境界的描述。
。
此句指在分析法義時，需將其區分為本質（體）、顯現（相）與作用（用）三個面向進行對照分析，這是論疏中常用於解析真如與心生起過程的分析框架。
。
此句討論真如之體性。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「深」非指空間上的深度，而是指真如體性的深奧、廣大且無邊，說明其體相之雄厚，涵攝一切。
。
本句強調實相真法（絕對真理）的超越性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，修行者雖經過種種因位（修行階段或位次）的遞進，但真法本身的圓滿與深廣，並非單靠線性地累積因位即可完全掌握或窮盡，旨在破除對修行階位之執著，導向對實相之直接契悟。
。
此句強調佛陀智慧的唯一性與圓滿性。
在論疏語境中，指涉某些深奧的法義或真如境界，由於其極其微妙，非凡夫或聖者所能全面領悟，唯有圓滿覺悟的佛陀才能徹底徹悟且窮盡所有細節。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用權威論典（大論）來論證前文所述之觀點，符合論疏體例。
。
此句強調佛陀智慧的至高無上。
智度（般若）之深廣如大海，其深奧義理與究竟實相，唯有覺悟圓滿的佛方能完全通達並窮盡其理。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《妙法蓮華經》之義理來佐證或補充前文之論述，體現論疏在論證過程中對大乘核心經典的依據引用。
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此句描述無明或深層煩惱的根源極其堅固且深邃，隱蔽在意識深處，使得眾生難以覺察或透過一般的修行手段而根除。
。
此句描述時間維度的絕對恆常性，強調在究極真理或佛性的視角下，不存在時間的起始與終結，體現了「無始無終」的永恆特質。
。
此處論述佛法義理之「深」不在於艱澀，而是在於其超越了生滅的對立與時空限制。
在《起信論》的體系中，不生不滅是指真如本性的恆常不變，這種超越現象界的特質使其顯得深不可測。
。
此句在論疏脈絡中，旨在釐清「廣」與「大」在描述法界或心性特質時的同義關係，強調其無礙、無邊的屬性。
。
此句在論疏脈絡中，強調佛法或菩薩願力的功用極其廣大，超越了以「河沙」為代表的物質數量極限，展現出不可思議的圓滿妙用。
。
此句強調修行者在內在意識中應恆常地與佛菩薩或法性保持微細而深沉的感應（密應），不使其中斷，以達到心與法常在的狀態。
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此處指佛菩薩的功德、慈悲或法力之深廣，超越了時間與空間的限制，永不枯竭。
。
本句旨在闡明「用」與「體」的關係。
在《起信論》的體系中，覺性（體）與其所顯現的無盡功用（用）本質上是同一的，並無分離，強調體用不二的義理。
。
此句描述法界、功德或佛力之廣大，強調其超越空間與時間的限制，無始無終，不可衡量。
。
此句描述法界或佛力之廣大，強調超越了數量（分）與空間範圍（限）的限制，表現出絕對的無限性。
。
此句為論疏中引用經典作證的轉接語，旨在透過引用《大佛頂首楞嚴經》的權威教義，來支持或論證前文所討論的法義要點。
。
本句論述修行者透過體悟不生不滅的實相，使其心性與如來藏（眾生本具的佛性）相契合。
在《起信論》語境中，強調的是從染汙心轉向清淨心的過程，體認到本覺的恆常不變。
。
此句闡明如來藏的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，如來藏指眾生本具的佛性，其本質是「妙圓」，即超越對立、圓滿無缺的覺性之心，這是所有眾生得以成佛的依據。
。
此句描述佛性或真如之體性不處邊際，涵蓋一切存在之空間與理體，無處不在且無所不至。
。
此句描述大乘圓融之理，指在絕對的真如或法界體性中，個體與整體不再對立。
一即一切，一切即一，體現了事事無礙的圓融境界，打破了數量與空間的二元對立。
。
此句描述法界圓融、事事無礙的境界。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，強調一即一切，一切即一，體現了事事無礙法界中，微小與巨大的法相相互攝受、互即互入的特性。
。
指佛陀在成道時，心境堅固不可撼動，且其覺悟的境界永恆不變，故稱之為「不動」。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調的是覺悟真理後的絕對安定與不退轉。
。
此句描述佛法或真如之體相，強調其無礙且周遍的特質，能將十方世界悉數攝受於其中，體現圓融無礙的法界特徵。
。
此句描述大乘菩薩或佛之不可思議境界，旨在說明真理不拘泥於空間大小。
即使在極微小的微塵之中，亦能運作圓滿的法輪，演說正法，體現法界圓融與心體無礙之義。
。
此句為論疏之總結性判定，旨在說明前文所述之理理據充分，故在名相上定義為「廣」。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及對真如、心性或功德之廣大無礙的論證。
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此處在論述名相的定義，區分「大」的內涵。
在特定的法義框架中，將「大」界定為「相大」，意指在現象、形相或規模上的廣大，而非指本質或體上的絕對大。
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此句為論疏中的名詞定義，旨在釐清「相」字的具體指涉。
在《起信論》及其疏論的語境中，需區分物質的形態（形相）與法義上的特徵（義相），此處明確將「相」界定為指涉義理的特徵，而非外在形貌。
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此句為對前文論述的總結與指認，將目前的討論對接至先前已辨析過的「大智慧光明」之義理，旨在維持論證的連貫性，說明此處所指即是前述之智慧光明的體現。
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此句討論法界（現象界與真如界）被佛之智慧或真如光芒普遍照徹，無有遺漏的義理。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調真如的普遍性與一切眾生本具的覺性。
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本句描述眾生內在自具的無漏功德（不受汙染的清淨德行）與真如體性（絕對真理的實體）之廣大無邊。
在《起信論》語境中，強調即便在迷染之中，如來藏的性德依然圓滿，其數量與品質超越物質世界的數量度量（河沙）。
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此句描述心性或真如與現象之間的高度圓融狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調真如（體）與生滅（相）之間互不脫離（不離）、過程連續不間斷（不斷）、本質上並非兩物（不異），這種超越二元對立的圓融關係超出了凡夫的邏輯思維，故稱「不思議」。
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此句描述真理或心性之特質，運用對立統一的邏輯。
說明其在本質上超越了「深」與「廣」的二元對立（非深非廣），但其作用與體現卻能涵蓋一切深奧與廣大（能深能廣），體現了中道或不可思議的境界。
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此句在論疏脈絡中，通常是指因其法義涵蓋廣博、功德深厚或境界至高，故而獲得「大」之稱號（如大乘、大悲、大智等）。
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此句為論疏中的疑問句或導引句，旨在對前文提及的「甚」（通常指甚深、甚妙之義理）進行定義或詳細解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「甚」往往指向心真如之深奧義理。
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此處為疏釋筆削之文字校勘或義理分析，指將特定的三個關鍵字（通常指論中核心名相）相互貫通，以揭示其內在的邏輯聯繫與整體義理。
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此句在論疏中用於形容佛法或真理的特質，強調其超越常人認知範圍的深邃程度（深）、涵蓋萬法的廣泛程度（廣）以及其超越有限空間的宏大境界（大）。
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此句討論的是脫離有漏法之依待狀態。
在論疏語境中，「待」指依賴條件而生（依他起），「俱絕」指將所有依賴的對象、條件悉數斷除，從而達到不依他而自在的境界。
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此句強調前述三法（通常指在《起信論》體系中之核心義理）具備圓融與周遍性，能將所有佛法教義納入其中，顯示其為總綱之地位。
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此處之「攝」指攝受或涵攝。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調一心之體能包容、涵蓋所有眾生的妄想與法相，體現了真如本性與眾生現象之間「不離而異」的關係，說明真如之理能攝受一切現象。
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本句強調萬法雖繁多且被包含在其中，但其本質與根源皆不脫離「一心」的體性。
在《起信論》語境中，此指眾生雖有種種妄想分別，但其本體仍是清淨的真如一心。
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此句為論疏之釋義開端，旨在定義「一心」之內涵。
在《大乘起信論》的語境中，「一心」是指心之本體，涵蓋了真如（絕對真理）與客塵（相對妄想）的兩種面向，是萬法之源且不離真如的統一體。
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本句強調所論述的法義或境界，已達到諸佛覺悟的最高頂點，無以加增。
在《起信論》的語境中，通常指涉真如實相或圓滿覺悟的境界。
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此句強調該法義（通常指信信心或如來藏義理）是所有佛陀教法的核心基礎與原點，具有總括性與根本性。
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此句為論疏之轉接語，用以引述前文或原論（指《大乘起信論》）之觀點，以作為後續論證的依據。
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此句說明論述之目的，在於闡明如來教法的核心本質（根本義），旨在揭示佛法最深層且最基礎的真理，而非僅限於權巧方便的枝節教法。
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此句說明作者或論述者採取特定解釋方式的目的，旨在消除眾生在面對深奧義理時可能產生的誤解，確保對正法義理的認知準確無誤。
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此句指論著作者（論主）在闡述深奧義理時，採取精簡的文字表達方式，旨在讓讀者透過邏輯推演與省思來領悟其中深意，而非詳盡鋪陳。
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此句為論述轉折，表示後文將根據前面所建立的法義框架，以簡明扼要的方式進行闡述，旨在讓讀者能快速掌握核心要義而不在細節中迷失。
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此句說明論著或教法在編撰時，雖在文字篇幅上採取精簡、約略的處理方式，但其核心的法義與真理卻完整無缺，沒有任何遺漏。
強調「言」與「理」的關係：文字是載體，而理則是本質，簡練的文字不影響真理的完備性。
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此句為對前文論述的總結，說明其義理符合「總持」的特性，即能概括所有教法且使其不散失。
在《起信論》的論疏脈絡中，強調的是對核心義理的綜攝與保持。
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此句為論疏中的承接語，用於引述前文已論述之內容，以證明當前論點的連貫性或根據。
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此句說明該論著的編撰目的，旨在將如來教法中深廣且無量無邊的義理，透過系統性的論述予以總括與攝受，使修行者能從整體把握佛法要義。
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此句為承接前文之結論，說明在特定的法義需求或機緣下，闡述本論（指《大乘起信論》）的必要性與正當性。
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此句為論題導引，旨在探討「如法性」的內涵。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「如法性」指涉萬法本然的真如體性，是討論心性與真如關係的核心名相。
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此句說明法性（真如）的特質。
在《起信論》及其疏釋語境中，法性指萬法本然的體性，其特徵是周遍一切（遍滿）、圓融無礙（圓）且不為空間或時間所限（無際），以此成立一切眾生皆能覺悟的基礎。
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此句闡述撰寫論書之功德與其所揭示的法性（如如來藏或真如之性）相應，因法性本就廣大無礙，故其傳播與導引眾生覺悟的功德亦同樣廣大。
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此句描述法義或功德之廣大，強調其超越時間與空間的限制，無始無終，不可衡量。
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本句說明法性（萬法之本質）具有不可思議的深廣特質，超越有限的數量與空間限制，故而無窮盡。
在《起信論》語境下，此處強調真如法性的絕對性與圓滿性。
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此句強調撰寫論書（通常指《大乘起信論》）的功德與論中闡述的法性（如如來藏或真如）同樣深邃且不可思議，體現了法義之深與功德之大相應的關係。
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此句接續前文，用以描述佛法、功德或真如之屬性，強調其無邊無際、永恆不滅的特質，體現法界之無限性。
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此句闡述法性（真如）的本質。
法性本身不染於煩惱與業力，處於絕對純淨的狀態，因此稱為「無漏」且「離染」。
這強調了覺悟之性的本然清淨，非後天營造，而是本來就無汙染。
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此句強調撰述大乘論典的功德具有「無漏」之特質。
在佛教中，「漏」指煩惱與缺陷，「無漏」則指超越世俗因果、不被煩惱染汙的清淨境界。
此處指造論之功德直接契合真如自性，故而恆常不變，不落於有漏之世間福報。
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此句描述心性或真如之本然狀態。
在《起信論》的語境中，強調真如本性離於一切客塵之染汙，是不受煩惱與外境影響的清淨體性。
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此句論述法性（真如）的本質。
法性屬於「無為法」，超越了所有有為的因果造作（施作）。
因為法性本身即是恆常不變且無造作之體，故而離於一切有為的運作與行為，強調真如之體之絕對性與純粹性。
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此句旨在說明造論的功德並非基於世俗的追求或刻意造作，而是契合佛法自性之空寂與自然。
在《起信論》的語境中，強調功德應從無生之體中體現，而非依賴有為的執著。
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此句旨在說明真如或法性之本質。
有為法（由因緣和合而生）必然隨緣而滅、可被破壞；而此處所指之體性不具備有為法的特徵，因此具有恆常不可毀損的特性。
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此句在《起信論疏》脈絡中，通常指代業力、煩惱或特定時限的消盡。
強調在時間的推移至未來時，原有的狀態將達到終結或圓滿消除。
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本句描述修行或法門所產生的功德特質。
強調該功德不僅在數量上是無限的（無量、無盡），且在質上達到了解脫境界，不再受煩惱牽引（無漏），並超越了因緣造作的有為法（無為），指向究竟的涅槃境界。
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此句在論疏脈絡中通常為反問或詰問，旨在探討修行者或對立面若執著於某種目的，其追求的所謂「利益」究竟為何，用以破除對世俗或法相利益的執著。
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此句為承上啟下的過渡語，指出前文所述的理路或因緣，正是該論書（指《大乘起信論》）提出特定觀點的依據。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，旨在不分差別地將覺悟的智慧與救済之利樂，遍及於所有處於輪迴中的眾生之界。
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此處論述利益眾生的核心手段，強調無論修行或教化，其根本路徑可歸納為兩種基本方式（通常指對治與導引，或依經義而定），旨在簡化複雜的度化路徑，使其明確化。
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此句出於對修行或法門功德的分析，指出其首要效用在於使眾生擺脫輪迴與煩惱所帶來的痛苦，是解脫道的起始與基礎。
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本句解釋脫離生死的具體內涵。
在論述中，「分段生死」指有定時間隔的生死（如凡夫之生死），「變易生死」指雖在聖道中但仍有遷轉變化的生死（如某些聖者之生死）。
此處強調修行至高境界需同時超越這兩種形式的生死輪迴。
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此句出於論疏對救度眾生之目的分析，指菩薩或佛之慈悲願力，除除苦外，更旨在令眾生獲得真正的法樂與解脫之樂。
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此句說明修行最終所達到的目標，將「菩提」（覺悟）與「涅槃」（寂滅）併列為兩種無上之樂，強調覺悟之智與解脫之樂的圓滿達成。
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本句說明佛法教化需隨機接引，原因在於眾生的根機、性質、出生方式及類別各不相同，因此需根據其差別而設不同的方便法門。
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此句為論疏之總結性說明，旨在強調前文所論之理涵蓋所有對象，無一遺漏，故使用「一切」一詞以表全攝。
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此句出於對《大乘起信論》之疏釋，旨在將修行或論述中所獲得的、與如來本性（真如）相應的功德，透過迴向之法，使此功德廣利眾生或導向成佛之果。
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此句描述菩薩或佛法之功德，能如雨露般普遍地地滋潤眾生，使其脫離苦海並獲得正法利益。
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此句闡明佛法教化之「對機」原則。
由於眾生根機（資質、能力）各異，教學需依其根性而設，方能使每個人都能獲取對其有效的修行利益。
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此句描述修行圓滿的最終目標，即達到不再後退、完全覺悟的最高境界（無上正等正覺）。
「耳」字在此為語助詞，表示限定或強調結果的確定性。