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此處為論疏之結構性導引，指出在當前的質詢或論議過程中，包含兩個需要解答或分析的要點。
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此處為論疏中常見的承接語，指在分析法義過程中，針對前文內容提出一個具體的疑問點，以便後續透過辯論或解釋來化解疑慮，達成對真義的精確掌握。
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此處為論疏之筆削記，作者針對前文之論證或解釋，確認其邏輯成立且能被理會，故以此簡短詞句作結。

在論釋體系中，「設難」是指為了進一步闡明真理，先故意提出可能的質疑或矛盾之處，隨後再予以解答（破難），以達到論證嚴密、深層揭示義理的目的。
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此句為筆削記對原疏之論駁或修正。
在《起信論》及其疏釋的邏輯推演中，討論法義的對比時，需區分「僅僅相等」與「具備特定義理關聯」的差異，此處旨在指出原疏在處理名相對等關係時過於簡化，忽略了深層的義理區別。
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此處為論疏之銜接詞，用於引出對前文名相或理路之深層義理闡釋。
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此句討論認識論中的「所知境」，指心意識所能接觸、認知的所有對象。
在論疏語境中，強調外部對象與內部心相的廣大與無盡，以此對比覺悟後的圓融或心性之能含。
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此句討論修行者內心種子或信心的隱祕性。
在《起信論》的語境中，指眾生雖具備覺悟的潛能（心在），但在未經顯發或修行之前，其內在狀態極其幽微，難以察覺或認知。
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此句討論修行至深層次時，不僅是暫時的止息，而是從根本上永久地斷除意識中的妄想與分別心，以達至不退轉的境界。
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此句為反問句，旨在探討「一切種智」的定義與成立條件。
在論疏的辨析語境中，討論的是對所有法門的全面覺知（了別）是否即是定義一切種智的核心。
此處強調的是一種對覺悟境界的邏輯詰問。

此處指在論述中確立基本的理路或理論基礎，以便後續推導法義。
在《起信論》及其疏釋中，立理是為了闡明真如與迷妄的關係及其轉依過程。
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此句為論疏筆削記之分析語，旨在針對《起信論》疏文中所使用的「等」字（通常指類比或涵蓋相近義項）進行義理上的釐清與辨析。
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此句為論疏中的結構性導引，指出後文將對前述疑問進行總括性的回答，旨在釐清論述邏輯，使讀者掌握答問的核心主旨。
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此句為論議中的邏輯辨析，指出若採取某種解釋或推論，將導致結論與最初提出的問題方向相悖，使論證失效。
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此句為論疏筆記之導引語，提示讀者該項目的具體義理分析將在隨後的篇章或段落中展開，屬於文本結構的標記。
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此句為論疏之筆記，指出在文中提及「一切」之處，隨後對該概念進行了兩種正理（正確論據或邏輯推演）的建立，用以深化對法義的論證。
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此處討論《大乘起信論》中關於「一心」的體用關係。
所謂「一元」，是指不分染淨、不分體用的絕對本體，即是眾生本具且不變的真心（真如心）。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的正文內容，用以對照疏論的解釋。
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此句指在覺悟或真如的視角下，所有現象（境）不再有差別對待，打破主客對立與二元區分，體現法界本質的平等性。
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此句闡述唯心論的核心觀點，強調現象界的「諸法」皆是由意識所變現，否定存在一個與心分離的客觀物質世界（外境界），旨在破除對外部實體的執著。
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此句討論在修行中對「心源」（心之本源/真如心）的體證。
當修行者證得心源時，其心境與法性達到一致（合），此即為證悟的標誌。
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此句在論疏脈絡中，通常指對前文所述之法義、理路或修行次第達到全然的信服與領悟，無有遲疑，是建立正信、進入深層體悟的前提。
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此處討論心性之本然狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，「無念」並非指心靈空洞或意識消失，而是指心不被客塵所染，不生起對象性的執著與分別，回歸到真心本然的清淨狀態。
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此句探討心意識在修行過程中的轉化，強調要脫離對過去名相、記憶或虛妄想念的依著，以達到心境的清淨與不染。
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此句探討心之本質與妄念的關係。
在《起信論》語境中，強調心之本體（真如）與生滅妄念的對立與統一，指出心的本源狀態是清淨且不被妄念所染的。
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在《起信論》的語境中，此句強調在萬法變異、假相之中，唯有真如（或其體性）是不變且絕對真實的，用以破除對現象界的執著，確立真如之本體。
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本句強調認知真理的前提在於「除妄」。
在《起信論》的語境中，眾生因妄心而迷失，唯有透過修行離棄虛妄的分別與執著，才能契入如來藏的真性，達成對法義的領悟。
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此段為論疏對前文義理之總結與界定。
作者強調在確立了前述論點後，後續的論證邏輯必須保持一致，任何與此二核心義理相悖的觀點皆被判定為法義上的失誤。
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此句為論疏之分析文字，旨在說明透過兩種義理（或兩種解釋路徑）的綜合比對與統攝，方能達成對法義的完整掌握與契合。
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此句為論疏校勘之筆記，說明作者在撰寫疏論時，將對特定境界或義理的詳細解釋放在後段，用以回溯並釐清前文的旨意，屬文本結構之說明。
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此句為疏論筆削記之校勘或註記，指示文本中的解釋邏輯。
在《大乘起信論》的體系中，探討「真心」與「意」的關係，旨在釐清覺性（真心）與意識（妄心）的轉依與對立關係。
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此句為論述中的承接語，表示在前述論據或分析的基礎上，可以進一步推論或確認該項法義。
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此句指出論著在特定段落中的寫作目的，旨在建立正確的理路（立理），為後續的推演或實踐提供理論支撐。
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此句探討心性在未覺悟或未顯發之前的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，指眾生雖具足如來藏之本覺，但因被客塵所遮蔽，其能覺（能了、能知）的功能尚未顯現於意識之中。
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此句為對論疏內容的評價，肯定該疏論在闡釋《起信論》的核心義理時，論述周延且不遺漏要點，達到了圓滿的程度。
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此句為論疏之筆削記，說明在論述過程中，為了方便理解或對接後文，先行將前述的義理概括總結為「了知」這一名相。
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此句強調修行者或研習者需在具體的論述脈絡中，透過體悟而非僅是文字記憶，來掌握《大乘起信論》的核心旨趣。
體知是指將理論與實踐結合的深層認知。
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此句為論疏作者的編撰說明，指出後續內容將採取分段解析的方式，使讀者在閱讀時能循序漸進地理解義理，消除疑慮。
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此句描述法義或真理的顯現，是依循釋迦牟尼佛（現世教主）與彌勒菩薩（未來教主）的教法次第而逐步彰顯。
在論疏語境中，強調真理的顯現需配合佛菩薩的化導之機。

此處為筆削記之批註用語，指在校對或分析論疏文本時，指出原作者或譯者在論理、文字或義理上出現的明顯錯誤。
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此句為論疏之銜接語，指出在前文所述之議題或法相中，論主將其區分為兩種不同的類別或層次，以便後續詳細展開分析。
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此句為論證過程中的否定性結論，指出某種觀點或推論因與先前確立的正理（正確的邏輯或教義原則）相矛盾，故不能成立。
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此處討論在修行或解讀教理時，若因缺乏正確認知而導致誤解，即便主觀上並非刻意，但在法義的準確性上仍被視為一種「不知」的過失（失）。
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本句描述眾生因無明而迷失自性真心的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這指的是眾生由「真如」之性，因客塵煩惱而產生妄心，導致無法自覺本有的清淨覺性。
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此句為承接詞，用於引出《大乘起信論》正文中的論據或原典內容，以證明前文所述之理。
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此句強調眾生在具足佛性或能悟之潛能上的平等性，是論述眾生皆能成佛之基礎前提。
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此句基於《大乘起信論》的義理，強調萬法皆由心造。
所謂「諸法」指一切現象（色、心、心法），其體性並非獨立存在，而是心之變現。
這並非指物質不存在，而是指現象的成立依賴於心的識現，揭示了心與法不二的本質。
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本句闡述眾生產生煩惱與輪迴的根源，在於未能覺知萬法本質皆由心生（唯心），而陷入對外境的執著與迷妄之中。
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此句描述眾生因無明而產生的錯覺。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，意識將內在的變現誤認為外在獨立存在的對象（境），導致主客對立的妄想，是造成輪迴與痛苦的根源。
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此句論述眾生因執著於「有限」與「邊界」的妄想，而不能體悟法界無礙、圓融的真理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調打破對時間、空間及個體邊界的狹隘見解，以契入一心之真如。
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此處討論的是心識如何對外在或內在的境界進行區分與界定。
在論疏的脈絡中，是指透過特定的認知或作用，使原本混雜或無差別的境界產生區分（分齊），從而建立起對象的界限。
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此句在論疏脈絡中，通常是在分析某種執著或機能的侷限性，說明因前述之障礙或條件不足，導致無法獲得全知（遍知）的智慧境界。
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本文旨在將當前討論的內容與《大乘起信論》中「本來並不染著」的唯心狀態（本來唯心）相對應，用以闡明心性本原與後續染著、覺悟之間的邏輯關聯。
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此句處於論疏筆削之語境，指透過對比或論證，將原著或前人見解中的謬誤、不足之處顯現出來，以便進行修正與完善。
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此句為筆削記之註記，指涉在對應的論疏文本中，關於「有限」等名相或觀點的論述位置，用於對照校勘論述之處。
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此句探討心與境的關係。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，強調心之能變與境之所現相互交織，當心意識到其本質時，所對應的境界亦不再受限於局部或有限的相狀，而顯現為無限的法界狀態。
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此句討論認知能力與對象之關係。
在論述心王或意識之作用時，指出感知者（能見之心）受限於其功能或層級，導致無法全面觀照法界之全貌，強調主體認知的侷限性。
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此處為引文標記，指接下來將引用《大乘起信論》的正文內容，以區分疏釋之文字與論書原典之文字。
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此句討論心與境的關係。
在唯識或心法論述中，「分齊」指界限或區分。
此處強調心的作用或範圍有其特定的界定（分齊），而外部的境（對象）則不被視為具有同樣的主觀界限，旨在區分能覺之心與所覺之境在性質上的差異。
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此句分析眾生迷失真心的原因。
在《大乘起信論》的體系中，妄想分別是遮蔽真如、導致生死輪迴的核心機制。
此處指因錯誤的認知（妄想）而產生對客體的執著（想念），導致心意識偏離實相。
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此句為引文標誌，表示後文將直接引用《大乘起信論》的原文內容，以作為疏釋或筆削的依據。
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本句在論述心識之轉變或客塵等現象的產生，強調其根源在於「妄」，即對實相的錯誤認知而導致後續的種種現象（等）隨之興起。
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此句依據《大乘起信論》體系，闡述「真心」之本質。
在如來藏或佛性論的框架下，真心指涉眾生本具的清淨覺性，其本質超越一切妄想、執著與迷亂，處於恆常不變的真如狀態。
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此句描述法性（萬法之本質）具有恆常不變、不生不滅的特性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調真如法性超越時間與空間的遷變，是絕對的常住。
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此句解析眾生受染之根源。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架下，強調由「妄想分」導致對真如的遮蔽，使眾生在迷妄中產生對對象的錯誤認知（想念），進而形成執著與輪迴之因。
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本句在論述真如與妄心的對立。
真性（真如）的特質在於「無妄」（無虛妄、無分別），若行為或心念違背了這種無妄的本然狀態，則無法體現或稱得上是真實的本性。
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此句在論疏脈絡中，是用於說明因某種限制或缺失，導致無法達到「遍知」（一切種智）的狀態，強調因果邏輯上的必然結果。
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此句為論疏之校勘或註記，旨在指出當前討論的內容與前文中關於「離於妄念」的第二項論述相對應。
在《大乘起信論》的體系中，離妄念是回歸真如、證悟本心的關鍵步驟。
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此句在論疏筆削之語境中，是指透過論證或對比，將原論或原疏中的謬誤、不足之處明確地呈現出來，以便進行修正或完善。
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此句為論疏筆削記之導引語，旨在指明疏論中針對「成等」這一特定名相或狀態的解釋位置與內容。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「成等」通常涉及心意識在修行過程中達到與佛等同或法性平等之境界的論述。
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此句為疏論作者在進行文本校正與義理辨析。
作者指出，若根據論書本身的兩段論述來對照，先前對該處的解釋（釋）未能準確傳達其深層義理（失義），旨在導正對《大乘起信論》的誤解。
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此句為論疏校正之過渡語，意在指出除目前討論的文字外，仍有其他相關內容或論據需要關注，強調分析範圍的擴展。
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此句為論述過程中的過渡語，意指透過前文詳細的分析與推論，即可明白所欲證明之理。
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此句在論疏中是用於解釋前文關於「等」或「平等」的論述。
在《大乘起信論》的語境下，「等」通常指心真如之平等，或指眾生與佛在佛性上的平等，此處為對特定名相之義理闡發。
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此句論述心性的體用關係。
本體（性）是清淨無染、離於一切妄念的；而現象上的思慮與執著（想念）則是由於妄心作用而生起的客塵，並非自性的本然狀態。
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此句指出若對法義產生誤解或執著，便導致心意識與究竟的真理（真實相）相背離，無法契入正覺。
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此句說明眾生因被妄想、執著或錯誤的見解遮蔽，導致心相與真實法（真如）相乖離，因此無法徹悟真理。
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此句為疏論筆削之考據文字，旨在指出對特定文字表述（言）如何與前文邏輯銜接（貫通）尚不清晰，屬於對文本結構與義理連貫性的分析。
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此句為論述後的總結，表示前文之分析已足以證明其論點，使法義之內涵變得清晰明確。

此句為論述範圍的界定。
從最高覺悟的「諸佛」向下涵蓋至最基礎的「諸法」，旨在說明無論是覺者還是凡夫、有為法或無為法，其底層的本性（如真如、佛性）是統一且一致的。
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此句處於論疏之辨析語境，指透過對立或相即的論證，將先前論述中可能產生的兩種偏差或錯誤（非）同時予以排除，以確立正確的義理方向。
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此句為論疏之筆削記，旨在將當下的論證回溯至篇章開端的初始設定，透過前後對應以確立論理的嚴密性，確認其符合正理（正確的邏輯與教義）。
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此句為論疏之結構分析，旨在將後續的論述內容分為兩個邏輯段落，以便於對照分析與理解。
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此句出自論疏筆削記，屬於對文本邏輯結構的分析。
文中「反」指對立或反駁，「彰得」指先前文中明確闡述並獲得的結論或理據。
此處在討論論證過程中的轉折，指出後續論點與先前顯現的結果相對立。
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此句為論疏的結構標記。
在分析論著時，作者將內容分為層次，此處標明進入第二個大項，且該項的起始部分旨在對整體義理進行概括性的陳述（總顯），以便後續詳細展開。
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此句屬於論疏之論理分析，說明作者在論述結構上採取「破後而立」的方法。
先對前文所述的錯誤見解（非）進行總結性的反駁（總反），藉此使正確的法義（得）更加顯著明確。
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此句為論題之引出，旨在探討在特定視角或特定法相下，諸佛之顯現或作用並非在所有處皆一律遍滿的邏輯分析，屬於對佛法名相與實相之辨析。
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此句探討認知與執著的關係。
在論疏語境中，「見」指對法相的錯誤認知或執著。
所謂「離見」，是指透過智慧破除對象的分別與執著，從而達到不被虛妄相所牽著的狀態。
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本句強調在修行過程中，對於心中不自覺升起的妄想（妄念）進行覺察與反省，以消除因執著於虛妄而產生的法義誤解或心靈偏差。
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此句討論修行過程中「離念」與「離相」的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過去除妄念（離念），進而使心不再被外在或內在的相狀所束縛（離相），兩者互為因果且相輔相成。
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此句強調修行者需回溯並省察過去因執著於妄想而對境界產生錯誤認知的過錯。
在《起信論》的體系中，這涉及從「妄心」轉向「真心」的過程中，對習氣與錯覺的覺察與修正。
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此句在《起信論》疏的脈絡中，是在分析心性演化或修證的次第，將前述關於「初一心」的獲證狀態或理路進行綜合總結，以確立後續法義的基礎。
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此句在論疏校勘語境中，用以確認某項論述或校正後的文字在法義上與正理相符，證明其邏輯與教義之正確性。
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此句說明由於前述之條件或法相，使其具備全面知曉、無所不知的能力（遍知），是用以論證某種覺悟狀態或佛道果位的必然結果。
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此句討論真如或法性之體用，強調其普遍性與周遍性，指真如之性不離於一切法，無處不在。
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此句為筆削記對疏文名相的引述，旨在對「無妄」等特定術語在論述中的定義或用法進行審視與校正。
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本句為疏論筆削之批註，指出後文內容旨在對前文提到的「離見」（脫離錯誤見解、不落入執著）進行詳細的闡釋。
在《起信論》的脈絡中，離見是指破除對有無、單一相的執著，以契入真如實相。
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本句論述主體（見）與客體（相）的關係。
在修行中，「見」指對法之錯誤的認知或執著，而「相」則是被認知出的現象。
若能破除主觀的妄見，則客觀的相狀自然不再能構成束縛，從而達到離相的境界。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明特定法相或論述僅為了揭示單一的核心義理，而非多義或混雜，是用以釐清教理界限的判斷。

此句為疏論中的標記性文字，指引讀者進入對「心真如」或「心之真實本性」的論述段落。
在《大乘起信論》的體系中，「心真實」指涉的是心之不生不滅、本自清淨的真如體性，與妄心相對。
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此處為論疏之結構標記。
「別」指區別於前文的獨立論述，「結」指總結、結語。
在論書體例中，通常在詳細分析完各個面向後，會有一段總結性的論述以歸納核心要義。
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此句為疏釋對論文結構的分析。
在《大乘起信論》的論述脈絡中，「離見」是指破除對現象、相狀的執著，回歸到不對立、不分別的真如實相。
此處指出文中第一句話起到了總結（結）這種脫離執著之見地的作用。
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本句闡明心靈覺醒的關鍵：當修行者能除去由無明所生的「妄見」（錯誤的認知與執著），其心便能恢復到與真如同一、不二的「一心」境界。
這體現了《起信論》中關於真如心與妄心轉化的核心義理。
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此句依據《大乘起信論》之語境，強調心之本質即是真如實相。
心並非指世俗的意識妄心，而是指能生萬法之真心，揭示心與真實（真如）的同一性，是體用不二的核心義理。
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此句為論著中的指引語，提示讀者相關的詳細論證或解釋已在之前的「疏」論（詳細注釋書）中闡述，無需在此重複。
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此句為疏文對論文名相的引述。
在《大乘起信論》的語境中，「諸法性」是指一切現象的本質，通常指向真如或佛性，是論述心真如與眾生妄心關係的核心對象。
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此處為論疏之結語，旨在將前文論述的「離相」（脫離對現象、名相的執著）進行總結，以確立不落相的實相觀。
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此句指修行者透過覺悟或實踐，不再被虛妄的表象（妄相）所遮蔽或牽引，回歸到事物的真實本性。
在《起信論》體系中，這通常指從迷妄的妄心轉向覺悟的真心過程。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，旨在限定討論的範圍，強調目前的論述僅聚焦於「性」（自性/本性）的層面，以區分功能、相狀或其他義項。
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此句探討真如（佛性）的體用關係。
在《起信論》語境中，強調真如之性具有遍一切處的特質，無論是迷或覺，其本性始終周遍於法界，不因現象的遮蔽而減少或缺席。
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此句在論疏脈絡中，旨在確認對法義的判讀或解釋已達至正確狀態，排除掉兩種可能的錯誤（二非），確保義理精確無誤。
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此處為論疏之筆削校正，討論邏輯推論的成立與否。
指在特定的法義推導中，若前提與過程相符，則其結論（所得）在理法上是成立且合理的。
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此句旨在強調當修行者在理論與實踐上已達到正理契合的狀態時，應立即覺悟，不應再有遲疑或等待。
在《起信論》的脈絡中，是指當信、願、行與正理相應，即應生起菩提心並證悟。
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此句為對論疏中「科判」（即對經論結構的分析與分段）的註釋。
意指透過特定的論述方式或舉例，能將原本深奧或隱含的法義清晰地揭示出來，使讀者能明瞭其核心旨趣。
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此句為論疏中的過渡句，指出後續論述將進入對「法性」（Dharmatā）之定義與義理的詳細剖析。
在《起信論》的體系中，法性指萬法之本質，是理解真如與迷染轉化的關鍵。
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此句解釋眾生雖具備如來藏之本性，但因依止於此而生起染汙的生滅現象。
說明在《起信論》的體系中，如來藏作為一切眾生覺悟的基礎，亦是生滅現象得以存在的依止處。
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本句旨在定義「法」在生滅層面的性質。
在《起信論》及相關疏論的語境中，討論「生滅」是用以對比「不生不滅」的真如本性，指出凡夫所感知的一切現象（有為法）皆處於生起與滅盡的循環之中。
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本句旨在界定「如來藏」的本質。
在《起信論》及其疏論體系中，如來藏非指一個實體物件，而是指眾生心性中本具的佛性（真如），是覺悟的潛能與本體，強調其「性」的絕對性與普遍性。
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此句論述修行路徑，指在現象界（生滅門）中透過覺悟與轉化，最終契入不生不滅的絕對真理（真如門）。
這是《大乘起信論》中關於「由迷轉悟」的關鍵路徑，強調真如雖不離生滅，但需透過正法門方能契入。
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本句強調修行中「破相」與「顯性」的同步關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，指修行者若能離除對現象（相）的主觀分別與執著，則能直接契入法性（真如）的本體，體悟萬法本真。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理，指出眾生之本性（真如自性）與本覺（原本就具足的覺悟）在體上是同一的。
並非在覺悟之後才產生自性，而是自性本身即是覺，僅因客塵妄想而暫時被遮蔽。
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此句處於論疏的分析階段，旨在界定名相的定義範圍。
所謂「中指」是指在討論對象時，將該對象本身作為分析的基點或主體，以確立其法義的自體性質。

此句為論疏之過渡語，標記討論進度。
指在前文已完畢關於「自體顯照」（指真如自性具有光明照覺之功能）的論述，準備進入下一議題。
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此句討論名相與實義的關係。
在論疏的辨析中，區分名稱的建立方式，此處指名稱是基於其所表達的法義（義）而賦予的（結名），而非僅是隨意的標記或字面約定。
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此處為筆削記之校勘標記，指示將原疏中特定段落（自「一切」字起）貼入對應位置，以便使後續的釋義在邏輯與文獻上能相互對應，達成明確的義理闡釋。
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此句為承接前文之結論，指出針對不同根機（上、中、下）的對象，其教法或修行進展有所差異，此處特指根器優良、能快速領悟的人。
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此句描述論理推導的邏輯結構。
在論疏體系中，是指先建立前提（因），再推導出結論（果），以此證明法義的正確性，屬於典型的因明論證方法。
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此處為論疏筆削記之文字校訂，討論在撰寫或翻譯論疏時，應採取較為宏大、詳盡或正式的中文表達方式，以利於闡發深奧的法義。
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此句探討心與法之間的因果關係，強調現象界的「果法」是由於「心」之種子或作用而顯現。
在《起信論》的語境中，這涉及到心真如與心生滅的轉化，說明萬法之顯現皆源於心的作用。
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此句探討「因果不二」或「因果相容」的義理。
在《大乘起信論》的框架下，指即便已達果位（如成佛或證果），其心體中仍能顯現出修行時的因法，說明因與果在體性上的圓融與不離。
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此句闡述《大乘起信論》中關於心體與心生的關係。
指即便在業力感召下產生的種種因果現象各異，但其根源之心的本體（心真如）是不變且統一的，旨在強調現象的多元性不掩蓋本體的唯一性。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用金錍菩薩的論述來佐證前文之義理，使論證更具權威性。
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此句探討心性之依止。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調修行者應依止自心之中本具的、完全正覺的聖性，而非依止外在或染汙之心，以此體現心性本淨與覺悟的可能。
。
此句強調心佛不二之理。
根據《起信論》及其疏釋的脈絡，如來之身土（法界）並非在遙遠的空間，而是在於覺悟心念的轉化。
即使是凡夫，只要在這一念心起處契悟，即可體現毘盧遮那佛的圓滿境界，說明事理圓融且即心即佛。
。
此處為疏釋筆削之校勘與結構標記。
作者指出原文中從「良」字起後續的文字，其功能在於對前文所述之理路或現象進行原因的解釋（釋所以）。
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此句基於《大乘起信論》之真如本覺義理，強調眾生雖在迷妄中，但其自性體與佛之覺悟體本質相同，不具有實質的二相之別，旨在揭示眾生皆具佛性、可成正覺的理據。
。
此處以「父子共用一鏡」為譬喻，旨在說明同一法性（或同一真如）在不同層次或身分（如父與子）之間共存且不離的關係，強調本質的同一性，即便表現形式或稱謂不同，其核心體用依然唯一。
。
此句以「鏡像」比喻真如與眾生之關係。
子（眾生）雖在父（真如）之鏡中顯現，但其本質並非獨立於鏡外，用以說明眾生雖迷而其本性不離真如，且真如能涵蓋一切顯現。
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此處以「鏡」喻心，說明真如或心性之相，既能映照外境，亦能在自心之鏡中顯現，強調心與境、自與他的不二關係或心心的映照。
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此句以鏡像比喻法界或心性之互照。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，常用此類比喻說明「一即一切，一切即一」的圓融關係，或說明心與境、主與客之間不二的投射關係，強調現象雖分父子，但實則同在一個心鏡（或法界）之中互現。
。
此句接續前文之譬喻，旨在說明心識的顯現與映射。
以鏡喻心，說明萬法之相雖顯於外，實則皆是自心之映射，強調心與相的不二關係。
。
此處以「鏡」為喻，說明在論述心性或真如的攝受關係時，主體（鏡）雖為單一且不變，但其功能能同時涵蓋或對應不同的對象（二人）。
在《起信論》的語境中，通常是用於解釋真如與眾生、或心王與心所之間的一體而多用的關係。
。
此句在《起信論》疏釋語境中，通常比喻心意識之對照或法界中個體與全體的關係。
指每一個心念或法相如同鏡子般，能映照出其自身的性質或與萬法之相互關係，強調個體功能之完備與對照之精準。
。
此處描述法界或心性之圓融狀態，指個體與整體、或不同相之間並非隔絕，而是如同鏡面般彼此映照，在相互依存中顯現其本質，體現了事事無礙的圓融義理。
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此句探討心性或法義之體用關係，強調其在本質上並不具有與其所顯現之相或功能相異的獨立實體，旨在破除對體與用、相與性之間存在二元對立的執著。
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此句旨在透過比喻說明「真心」與「生佛」的關係。
在《起信論》的語境中，強調眾生本具的真心與佛陀所顯現的相貌（生佛）在體性上是各具其義，說明覺悟的本質與顯現的形態之對應關係。
。
此句闡述「事異理同」或「相分理不分」的義理。
在現象（事）上雖然呈現出各自獨立的樣貌或功能，但從本質（理）的角度來看，其根源與體性是統一且不可分割的。
在《起信論》的脈絡下，這通常用於說明真如與事相之間，雖有顯現的差異，但本體不離。
。
此處為對《起信論》疏文的引用或校正。
在《起信論》的體系中，「無二」通常指涉真如與心心相即，或指在圓融義理中，對立的兩面（如生滅與不生滅）在實相上並不二。
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此句為論釋中的確認性表述，用以強調前文所述之義理即為所指之核心意涵，旨在消除對法義理解的歧義。
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此句為論疏之筆記，指出在後文中將引用《大方廣佛華嚴經》的內容來論證前述之法義。
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此句出於《起信論》疏之筆削，討論心性、真如與事相等法義之關係。
在此語境下，「三無差別」是指在究極的真如實性中，主體、客體與能觀之三者（或指前文提及的三種層次）在實質上是同一不二的，旨在破除對立之見，闡明圓融無礙的本質。
。
此句闡明《大乘起信論》的核心義理，即「心如來」或「眾生心即佛心」。
強調眾生雖然被客塵煩惱遮蔽，但其自性本質與佛心無異，具足成佛的可能性（佛性/如來藏）。
。
此句基於《大乘起信論》之本覺與染悟框架，強調佛與眾生在心性上的同一性。
眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但其自性本質即是清淨的佛心，體現了「心真如」不變的本質。
。
此處依《大乘起信論》之佛性與真如義理，說明眾生與佛並非截然對立。
眾生雖處於迷妄，但其本質仍是在佛的覺性（心中）所涵蓋的對象，強調迷悟一心的關係，即眾生是佛之迷悟兩面。
。
此句依據《大乘起信論》之體系，強調「心如來藏」或「自性佛」之義。
指出覺悟的佛與迷茫的眾生在體上是一致的，佛並非僅是外在的偶像或對象，而是眾生本心中所具備的覺悟本質。
。
此處闡述《大乘起信論》的核心義理，即「眾生心」與「佛心」在體質上是同一的。
雖在現象上（相）有迷悟之分，但在本質（體）上則完全相同，這為眾生能透過修行而覺悟成佛提供了理論基礎。
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此句探討論證邏輯，指在分析法義或比擬時，必須使用性質相同、層級對等的對象作為基準，方能得出正確的推論，避免以異體比同體而導致的邏輯謬誤。
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此處為論疏之過渡語，用於對前文之義理進行進一步的闡釋或定義，旨在明確其內涵。
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此處討論心體（真如心）與現象法之間的關係。
強調心體對法的照覺並非單向的被動反映，而是在論述心體與法之間更深層的體用關係或圓融狀態，避免將其簡單化為單純的鏡像映射。
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此句描述菩薩或聖者在修行進展後，能運用自在的神通力（大神用）來對機度生，將內在的覺悟轉化為外在的救度行為，以利他行圓滿菩提。
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此句在論述心智轉化與淨化之過程，強調修行者需依止於智慧的清淨相貌（智淨相），以此消除煩惱障礙，契入真如實相。
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此句描述菩薩或佛在度化眾生時，依其大願與大悲，能隨緣而化，展現出超越常情、不可思議的事業表現（業相），以契合不同根器眾生的需求。
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此句在《起信論》體系中，將「法」比喻為鏡子。
指修行者透過對正法的觀察與體悟，如同照鏡般能照見本性，從而脫離生死輪迴的束縛（出離）。
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此句討論心識如鏡，透過「燻習」（習氣的積累）而形成特定的認知或狀態。
在《起信論》體系中，燻習是指一種種子或習氣在心識中留下的影響，如同鏡子映射或承接影像，說明心靈如何受因緣影響而產生轉化。

此句為論疏中的質詢部分，旨在探討《中論》中關於眾生生滅、業力與輪迴之義理。
重點在於討論從眾生之起心動念或業力牽引，直至實際投生成就出生之過程中的法義邏輯。
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此句為論疏中的結構性標記，指作者在此處將論述內容與前文的相關段落進行對照或索引，以便讀者追溯前述之理路。
。
此處為論疏之筆削記，旨在標記原論或疏文的範圍。
作者明確指出從「一切」到「得利」的這段文字，其性質或功能屬於「按定」（即根據前文而對義理進行確定或核對的推論部分）。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於對前文所提出的疑義或論點進行總結性的肯定，表示上述之義理在邏輯或教法上均能獲得圓滿的解釋與成立。
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此句在論疏筆削的語境中，通常是在討論對特定法義或心性真理的領悟，指出即便在修行者中，能真正洞見實相的人仍屬少數，多數人未能見到。
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此句在論疏的筆削校正語境中，旨在釐清對某種法相或現象之觀察程度。
說明該對象並非完全缺失或不可見，而是存在且數量較多，以此界定對象的顯現狀態。
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此句討論在特定修行或感應條件下，聽聞法義與親見實相（或聖者身相）之間的必然關係，強調聞思與親證的相應。
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此句強調「見身」與「聞法」的區別。
在佛學語境中，單純的視覺接觸（見身）屬於外在感官接觸，而真正的聞法則需具備足夠的根機與正念，方能領悟教理。
說明即便處於佛前，若無適當的因緣或心境，亦無法獲益。
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此句在論疏筆削之語境中，說明目前的論述是基於特定範圍或局部定義而設定的標記，旨在提醒讀者理解其論述之適用範圍，而非概括全體。
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此處為論疏之筆削校勘或對義理之辨析，旨在強調對象在特定觀照或認知狀態下「不被見到」的事實，用以對比或破除某種見解。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，通常指由於修行不足、機根未純或執著未除，導致對深奧法義或真如本性仍無法契入與體認。
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此句為反問或遞進語氣，強調在特定條件下，能獲得聽聞正法之機會是極其稀有且殊勝的。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常在討論眾生根機或法門殊勝時，用以對比修行難度與得法之難。

此句為論疏之結構指引，指明接下來的內容是用於回答前文所提出的三個中間問題（中三）。
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此處在論疏脈絡中，通常指涉於特定分析或對立中，將對象限縮為單一的法相或單一的理體，用以對比多法或雜相，旨在導向對單一真如或單一實相的體認。
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此句為論疏之結構性導引，說明後續對「諸佛」境界或特性的論述，是為了回應前文所設定的疑問，旨在釐清論證的邏輯承接關係。
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此句處於論疏對佛身觀的討論中，指針對佛陀的「報身」（由功德成就之身）與「化身」（為度化眾生而現前之身）進行詢問，旨在釐清三身（法身、報身、化身）的區別與關係。
。
此句在論述法身（真如）的特質。
法身之「遍」是指真如法性無處不在，充盈於一切處，不離任何對象，是討論法身體用關係時的核心理據。
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本句闡述「體用」關係。
在《起信論》體系中，理心（體）與事心（用）不離。
報身（圓滿果報身）與化身（應化教化身）並非獨立於體之外，而是佛之真如本體在不同層次的功能顯現，體用一如。
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此處論述真如或佛性之特質，強調其無處不在、周遍法界的絕對屬性，不因空間或對象而有所缺失。
。
此句為論疏校勘之語，指在分析或評論時，嚴格依照經論的原始文本（本）來進行推論或解釋，以確保不偏離原意。
。
此句在論疏脈絡中，旨在釐清名相之界限，強調在特定語境下僅是以「法身」來概括說明，避免將其過度擴張至其他義理或混淆不同層次的身相。
。
此句為疏論中的解析導引，討論佛性（或如來藏）如何普遍存在於一切眾生的心識之中，強調眾生皆具備覺悟的潛能，符合《大乘起信論》中關於「真如」與「心」之關係的論述框架。
。
此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容。
在論疏體系中，用以區分疏作者的解釋與原論的文字。
。
此句為論證之理由，說明某種法義或佛力、真如之體現無處不在，具有遍滿一切空間與境界的特性，故而能對一切眾生起作用。
。
此句描述心識或語言作為表達真理與情感的工具（器）。
在《起信論》及其疏論體系中，探討如何透過有限的語言文字（器）來傳達不可言說的真如實相，強調工具與實相之間的關係。
。
此句為論著中的引經據典，旨在透過引用大乘經典《華嚴經》的權威教義，來支持或論證前文所述的法義，體現大乘佛法中經論互參的特點。
。
此段論述法性（Tathatā/Dharmatā）的普遍性與無相性。
強調法性非僅限於個體心識之內，而是超越時空、遍及一切物質與精神領域的絕對真理。
其特點在於「無餘」（全攝）與「無相」（不可得），以此破除將法性視為某種具體實體或僅限於內心的錯誤認知。
。
此句為作者在撰寫疏論時的說明，明確其論述範圍，表示目前的解釋將聚焦於對方的疑問或特定爭議點，而非全面鋪陳，體現了論述的針對性與邏輯次第。
。
此句在論述佛性或真如之體用時，強調其普遍性。
說明該法義並非局部存在，而是周遍於一切眾生的心識之中，以此確立眾生皆有佛性或能覺之基礎。
。
此句在論疏筆削的語境中，是在討論法相或量級的比較。
指出在特定的對比或分析中，排除掉高低、多寡的差異，僅剩餘性質或量級完全一致（等）的情況。
。
本句闡明佛陀教化眾生的原則。
佛陀的應機說法是客觀的，眾生能否獲得利益或產生過錯，取決於自身的根機（機緣）與業力，而非佛陀有意識地偏私。
佛陀的「應」是隨機而對，體現了法爾自然與大悲心的無私。
。
此句為引經舉證，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的教義，來支持或論證前文所述之論點。
在論疏體系中，常用此類銜接詞引入權威經典以資證明。
。
此處以「清涼月」喻菩薩，象徵菩薩以慈悲與智慧化解眾生的煩惱熾熱，使其心境清涼，脫離苦海。
在論疏語境中，常用自然意象比擬修行境界或度化功德。
。
此處指修行者在體悟到萬法究竟空性後，不再被任何相所縛，於空寂的真理境界中自在運作，不著於定亦不著於著。
。
此句依據《大乘起信論》之體用觀，將心比作水。
雖眾生在現象上被客塵煩惱所染，但其心之本體（心水）在法性上是清淨的，旨在強調眾生具備覺悟的可能性與佛性之不染。
。
此句探討覺悟（菩提）之理在現象界中的顯現。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調真如之理如何透過影像般的方式在妄心或現象中顯現，用以說明真妄不二且互即的關係。
。
此句為論疏中的銜接語，用於指稱前文已論述的內容，以便對其進行進一步的分析、校正或補充說明。
。
此處指在論述中採用特定的邏輯結構，透過「大中」設定的七次問答遞進，來闡明深奧的義理，使論證層層遞進、圓融無礙。
。
此句為論述過程中的過渡語，旨在說明後續將對前述的法義進行更詳盡的解釋與開顯，使讀者能清晰理解其深層涵義。

此句為論疏之導引語，指出後文將針對眾生的狀態或處境，引用兩個較低層次的比喻來進行說明，旨在透過對比讓讀者理解眾生在修行或根機上的差異。
。
此句出於論疏筆削記，屬於文本校訂之語。
作者在對比原疏與修正後的文字後，認為後者的措辭更符合義理或邏輯，故建議將其改稱為此。
。
此句旨在說明佛之色身（報身或化身）雖能顯現於世，但其本質並非恆常實有的實體，而如同色像般是依緣而現的顯現，用以破除對佛身實有的執著，引導修行者趨向法身之真空義。
。
此句為對論著體例的說明。
作者指出原論在論述某項法義時，僅採取舉一反三的方式截取部分實例（一隅），而非全面詳盡地鋪陳，提醒讀者理解其論述範圍之侷限性。

此句為疏釋文中的指引語，用於標記論書（指《大乘起信論》）中特定段落的起點，以便對其後續內容進行詳細的筆削校正或義理分析。
。
此處為論疏之筆削，指將前文提及的三種義理、條件或名相予以綜合合一，以達成理論上的圓融或對應。
。
此句為論疏筆削記之導引，旨在對前文提及的「無等」名相進行詳細的義理闡釋。
在《大乘起信論》語境中，「無等」通常指超越對立、不可比擬的絕對境界或佛之無量功德。
。
此處為論疏之過渡句，用於引出對前文之深層義理剖析或解釋對方的意圖。
。
此處為疏釋對論文名相的分析。
在《大乘起信論》的脈絡中，「垢」通常指染汙心性、遮蔽真如之客塵煩惱，導致眾生不能自覺其本覺之障礙。
。
此句論述眾生因煩惱與客塵垢染，導致不能如實見到佛性（如來藏）。
在《起信論》的語境中，佛性本具，但被客塵所遮蔽，故稱之為「垢」。
。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「機」指眾生領悟佛法、感應道果的根機。
此句指出在特定條件或狀態下，缺乏能與正法相應的根基，故稱為「無機」。
。
此句為論疏筆記之導引，指出後文將引用善星（指特定論師或文獻作者）所舉之案例來進行論證。
。
本句描述個體出生的時間背景，強調其身處於佛法興盛、有佛出世教化的時代，這在論疏中通常是用於說明修行機緣或果位之因緣。
。
此句旨在定義或確認某種修行狀態或法義領悟者之身分，在論疏脈絡中，通常是指能契入正法或實踐論中教義之人，方能稱之為真正的佛弟子。
。
此句描述修行者在進入特定境界或獲得加持後，能恆常觀照或親見佛陀的化身或報身，象徵定慧雙修、心佛合一的境界。
。
此句討論心靈在具備某些特質時，依然受制於煩惱的實際運作。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「現行」是指潛在的種子或習氣在特定條件下觸發，轉化為實際的心理活動（心所）而產生的狀態，說明即便有覺悟之基，若未斷除習氣，煩惱仍會生起。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明特定心念、行為或外緣如何導致惡法生起，強調因果邏輯之承接。
。
指因造作惡業，導致在死後或業力牽引下，投生至地獄之中，承受極其痛苦的果報。
。
此句為論疏之引證，指涉前文所述之義理與《大般涅槃經》中的教義相符，用以強化論點之權威性與正統性。

此句為論著的結構標記，指明後續內容將對「法身不現」這一論題在疏文中的第三段（或第三個要點）進行解析。
在《大乘起信論》的語境中，法身是指真如本性，探討其「不現」是指眾生因迷染而不能直接體悟真如的狀態。
。
此句為論述結構的過渡語。
作者表明接下來的論述順序：首先（初）採取依循原論（約本論）的視角，並採取「通」的分析方式（即不拘泥於個別細節，而從整體通論的角度）來顯現或闡明法義。
。
此句在討論佛身之顯現與隱沒。
根據論義，在特定境界或對象面前，佛的報身（報應身）與化身（應化身）可能不予顯現，以契合對方的根機或法義之需。
。
此句在討論法身與報身、化身的關係。
法身（真如身）本質是超越形式與相狀的，因此在現象界中不以具體形相顯現，以區別於報身與化身的顯現。
。
此處為論疏之筆削校勘，說明某處文字之所以較為簡略，是因為在引用或概括原論（本說）時採取了約略的處理方式，而非原意缺失。
。
此處以「鏡不現」為喻，旨在說明若缺乏相應的條件或心境，即便具備本質（如鏡之能照），亦無法顯現其功用。
在《起信論》的語境中，通常用於討論真如之性與 phenomenal appearance（顯現）之間的關係，強調心鏡與顯像之邏輯關係。
。
此處討論的是真如或心法在未顯現為對象之時的狀態，強調其超越物質形態、不處於相狀顯現之特質。
。
此句旨在將當前論述的理路與《圓覺經》中的核心義理對照，強調「寂靜」作為覺悟或體悟真理的基礎條件，體現了論著在對照經典以印證法義的論證方式。
。
此句探討心性與境界的關係，說明萬法（包括諸佛之心）皆在一個總相或心體之中顯現，體現了心法不二、事事無礙的論疏義理，強調心之能顯與所顯的圓融。
。
此句依據《大乘起信論》之體用觀，說明眾生之心的本體（心真如）與佛之法身並無二致，強調心與法身在體質上的同一性，旨在導引修行者由心轉向覺悟法身。
。
此句為疏論作者在筆削記中對前文論述來源的標註，明確指出其義理依據是出自於《大乘起信論》原論，而非作者自創或引用他論，旨在強調論述的權威性與忠實度。
。
此處討論三身（法身、報身、化身）的關係。
在某些義理層次上，化身並非獨立於法身之外，而是法身為了度化眾生而顯現的形態，因此化身在體質上即是法身，故稱化身亦名法身。
。
此句為引經之語，旨在引述《本業經》中的內容以佐證論述，屬於論疏中常見的論據引用格式。
。
此處探討法身之分類。
在《起信論》及其疏論體系中，法身通常分為「法身」與「報身」之區分，或依其體用、顯隱而分，旨在闡明佛陀究竟覺之體性與顯現之關係。
。
此處討論法身之層次。
法性法身是指超越一切名相、不造作而恆常存在的真如本性，是法身中體現絕對真理、無染無著的面向。
。
此處為論疏之體例分項，討論佛之三身（法身、報身、化身）的涵義。
在《起信論》體系中，探討真如之本體（法身）如何隨緣顯現為應化身，以利眾生修行。
。
此句處於《大乘起信論》疏之脈絡，討論真諦的層次。
第一諦（通常指真如諦）被比喻為「法流水」，象徵真理如水般流暢無礙且能滌除垢染，指涉修行者在最根本的真理境界中所處的狀態。
。
此句闡述智之來源。
在《起信論》體系中，智慧並非外來，而是依據眾生本具的真實本性（實性）而生起，強調體用不二的關係。
。
本句依據《大乘起信論》之體系，說明「實智」（真實智慧）與「法身」的同一性。
在論述真如與心心的關係中，實智是指不著相、離妄想的本覺智慧，而法身則是真如的體相，兩者在本質上是同一的，即是以智顯現法身，以身承載實智。
。
此句在論疏脈絡中，旨在界定特定法相的名稱。
在《起信論》體系中，「自體」通常指涉真如的本體或事物的本質，強調其不依賴他物而自立的特質，是用於標記法義定義的關鍵名相。
。
此處探討名相的構成。
在論疏語境中，說明「身」並非指物質肉身，而是指由多種組成要素（集藏）聚合而成的整體狀態或法相。
。
此句指所有眾生在過去及現在所種植的善業、福德以及對正法的傾向。
在《起信論》的語境下，善根是轉向覺悟、對治煩惱的基礎，也是修行成佛的資糧。
。
本句探討眾生或菩薩如何透過感應，與如來之實智法身相契合。
在《起信論》語境中，強調真如實相（法身）與智慧（實智）的不可分性，感應此法身是證悟或獲益的前提。
。
此句描述佛陀或覺悟者之功德，能將法身之真理透過無量種種的化現（應現）呈現於世，以利於眾生根據其根機而獲益。
。
此句在論疏中旨在界定或列舉特定的身相分類。
在《大乘起信論》及其疏論的語境下，此處討論的是佛菩薩為了度化眾生而隨緣顯現的不同身相，強調其化現的種數與特質。

此句為論著之校勘或對照說明，指出目前的疏釋內容在編排或義理上與《大乘起信論》之攝論（通常指《攝正念論》或相關攝論體系）下卷相一致。
。
此句為論疏之結構標記。
作者在論證過程中，採取「引他論」的辯論方式，旨在透過引用他方權威或相關論點，來進一步闡明「不現三」（指某些法相或性質不顯現）的義理。
。
此句為論疏之撰寫體例說明，指出作者在進行解析之前，先將《大乘起信論》的原文（本文）引用出來，以便後續對照分析。
。
此句為承接前文，準備詳細闡述《大乘起信論》中關於佛法深奧義理的十二個面向（十二甚深），旨在說明真如與迷妄之關係及其修習次第。
。
此處論述眾生因業力而受生於五畜六道之理，強調其因緣之複雜與深奧，需由深層的業力與習氣牽引而然。
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此處為論疏之結構標記，指在分析法義後，針對其數量、類別或次數進行明確的界定與設定。
。
此處描述修行階位之次第。
在進入究竟圓滿佛果前，經過三階段的顯現，最後達到「等覺」之境，即是與佛等覺，僅差最後的一步（究竟覺）而圓滿。
。
此處指修行階段或法門中的第四項，強調脫離對五欲（色聲香味觸）的渴愛與執著，以達到心靈的清淨與安定，是進入深層禪定或解脫的必要條件。
。
在此論疏語境中，五蘊是指構成生命個體的五種元素（色、受、想、行、識），是用以分析眾生執著之「我」的組成部分，旨在透過解析五蘊的空性或不實，破除對自我的執著。
。
此處指修行者在實踐過程中達到的六項具體成就，依據《起信論》及其疏論體系，通常是指在信、願、行等次第中，由初步入道至圓滿覺悟所經歷的六個階段或特質的成就。
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此處為論疏之筆削記，採取條目式分析。
在討論心真如或其轉變的次第中，「顯現」是指原本隱祕、不顯的法性或特質，在特定條件下顯露出來的過程或狀態。
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此處討論的是菩薩在達到等覺位（與佛等覺）後，在進入究竟涅槃前，於不同層次的涅槃境界（住）中進行示現，以利於度化眾生。
這屬於大乘修行位次中關於涅槃境界的細分討論。
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此處指在論疏的分析框架中，針對特定對象所列舉的十種自體（本質/自性）特徵，用以界定其法義屬性。
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此處為列舉修行次第或功德之項，強調透過修行去除心中所有能導致痛苦與輪迴的雜染（煩惱），以達成解脫或正覺之目的。
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此處指大乘佛教中關於佛與法之深奧、不可思議的十二種境界或特質，常用於說明佛陀智慧與功德超越凡夫認知之極限。
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此句為對論疏中名相之界定，明確指出文中提及的「顯現」一詞，在特定的義理體系或次第中對應於第七個項目（或第七義），旨在釐清論述邏輯，避免混淆。
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此句屬於論疏的校勘筆削記錄，旨在指示文本的文字位置修正，將特定的字詞移動至「顯現」一詞上方，以正文義或修正排版錯誤，不涉及深層佛理，屬文本校對之實務操作。
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此句出於《起信論疏筆削記》，屬於對論疏文字修辭與義理邏輯的校訂。
指經過修正後，文句的表述與原意或邏輯推論達成一致，不再矛盾。
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此句為論疏中的過渡語，表示作者將針對前述內容中尚未詳盡的部分，依序進行後續的義理分析與解釋。

此句為論疏之結構說明。
作者在此指明後續兩段文字的性質，屬於對前文所引用之經論內容進行的詳細解釋（釋文），旨在引導讀者理清論述的邏輯層次。
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此處為作者在校訂或筆削過程中，對所討論文本之性質進行的界定，確認該段落或該作屬於論說性質的文獻（論文），而非經藏或純粹的疏釋。
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此句為作者說明其寫作方法。
在論疏體裁中，「隨引」指遵循原論的文字引用順序，不隨意跳躍，以此展開詳細的釋義，確保解釋與原著結構一致。
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此句為論疏筆削記之技術性說明，指出該處為論述結構中的第一個標題或標記點，用以對應原文之章節結構，非深奧法義之論述。
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此句在論疏中是用於說明說明法門的技巧。
為了讓受教者能理解深奧的理法，論著中常採取「以卑喻高」或「以俗譬聖」的方法，將深奧的真理比作世間簡單或低階的事物，以便引導進入理會。
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此句為論述過程中的轉接語，指出後文將針對前述的比喻（喻）進行詳細的釋義（釋），以釐清深層的理法。
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此句為論疏之筆削記，旨在指出後續論述的內容在法義上與「奢摩他」（止）的修行體系相契合，是用於界定文本義理歸屬的標記。
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此句為對前文名相的界定，明確指出該處討論的內容是指「止」（奢摩他），即令心寂止、不再散亂的禪定狀態。
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此句為論疏中的名相定義之起首，旨在對前文提及的「軟滑」特質進行法義上的詳細解釋。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，此類描述通常用於比喻心靈、意識或法性的特質，說明其不僵硬、能隨緣而轉或圓融的狀態。
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此句闡述戒與定的相依關係。
將「戒」比作容器（器），將「定」比作水。
若無粗重的過失破壞戒律，戒體完好如器，定力方能如水般在其中凝聚且不外洩，說明戒是定的基礎與保障。
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此句闡明戒定之因果關係。
在修行體系中，持戒能消除後悔與不安，使心神安定，從而為進入深層的禪定提供必要的基礎與條件，即所謂「戒資定」。
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此句為論述中的過渡語，表示後文將採取比喻（譬喩）的方式，將深奧的理體或修行法門轉化為易於理解的具象說明，以助於領悟。
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此句為論疏中對特定名相的定義起首，旨在對前文提及的「過失」進行詳細的法義界定與分析。
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此句為比喻之延續，通常在論疏中以「破器」比喻無法承載法義或已失去功能的狀態，用以說明某種法相的不完整或不可用性，需對照前文具體比喻對象以確定指涉。
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本句說明修行者因違反戒律而產生心靈上的障礙（垢），導致無法達到清淨的境界或妨礙法義的顯現。
在論疏語境中，強調「垢」是阻隔覺悟的客塵。
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此句描述修行中「定」的狀態，並非死寂不動，而是一種具備活力的動態平衡。
以水喻心，雖入定而心神安定，但智慧與覺知如流水般持續運作，不至陷入枯寂或昏沉。
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此處以「月」喻佛法或覺悟之智。
指因種種遮蔽（如雲遮月）或機緣未到，導致佛法的真理與光明無法顯現於心中。
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此句為論疏之引證，旨在說明前文所述之理趣與《大方廣佛華嚴經》的教義相契合，用以增加論述的權威性與一致性。

此句為論疏之導引，指出後續內容將針對特定範圍（中下三會）的經論文字進行義理上的詮釋與分析。
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此句為論疏之撰寫體例，指在進行詳細解析或批註之前，先將原論或前文的文字條列或引用出來，以便後續對照說明。
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此句為論疏之導引語，指出後文將針對前述之「過去」等時間或階段之名相，正式展開詳細的義理解釋。
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此句為疏論之筆削校訂文字，旨在指明論著中特定詞項（散）之後的文本內容是用於闡述前文所述現象或論點的理由（所以）。
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此句旨在說明修行中若僅偏重於理論知識的積累（多聞），而缺乏實踐與體悟，則無法達到真正的覺悟。
在論疏語境中，常以此警示修行者不可將「聞法」誤以為是最終目的。
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此句在論疏脈絡中通常為反問句，旨在破除對「定」之執著或指出在特定心態（如迷染、執著）下，所謂的定並非真實的禪定，而是一種錯覺或暫時的停滯，用以強調真正的定需建立在正確的見地與無執之上。
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此句探討在修行或處世中，如何在不違背正法的前提下，對如來進行恭敬的侍奉與照顧。
強調在實踐法義與履行對佛的敬事之間取得平衡，使其互不幹擾。
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此處為論疏之筆削記，文中「石室」應指特定的評論者、對譯本提出異議之人或特定的比喻對象。
此句描述在對經論進行校訂或討論過程中，後續遭遇了來自石室之人的嚴厲批評或指正。
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本句說明修行中「定」的重要性。
若缺乏定力（三麼多地），心神不夠專一穩定，則無法產生足以對治深層煩惱（結使）的智慧，導致無法解脫。
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此句討論菩薩在修行資質上的普遍狀態。
在特定的修行階段或類別中，菩薩可能較容易在禪定（定）上取得成就，而要在般若智慧（慧）上達到圓滿則相對較難，說明定慧修習的差異與次第。
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此句強調佛陀之慈悲與救度範圍之廣大，眾生若具足因緣，皆能契入佛境界或親見佛身，其數量不可估量。
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此句為對前文所述現象、法相或論述對象的總結，確認前述項目在邏輯分類上均屬於同一範疇。

此句為論疏之導引，說明作者在此處採取「攝」的寫法，將後續對兩種文本（二文）進行對照與辨析的要旨先行概括，以利讀者掌握論述結構。
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此句為論述結構的過渡語，指出接下來的內容將進入對本論核心義理（論意）的正式闡釋，旨在讓讀者掌握論著的整體邏輯框架。
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此句為論述之結語，用以總結前文之推論或分析，確認所得之結論在邏輯上成立。
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作者提醒讀者，目前的論述內容在先前討論「因緣」的章節（分）中已有詳細闡述，旨在指引讀者回溯前文以深化理解，避免重複論述。

此句指在實踐《大乘起信論》中「信心」這一修行階段的人。
信心分是修行大乘之始，指對佛法產生深信，是轉向覺悟的基礎。
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此句為對「修」這一術語的定義說明。
在論疏的語境中，修習不僅指實踐，更包含對正法、正見的學習與內化過程。
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此處在解釋「行」的定義，強調其動態的「進趣」性質，即修行者為了達成特定目標而採取的一系列具體實踐行為（所行）。
在論疏語境中，通常對應於五種具體的修行路徑或實踐方法。
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此句為論述過渡語，表示作者將針對前述議題展開個人的邏輯辨析與論證。
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此句為定義或解釋「信心」之開端。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「信心」非一般世俗之信任，而是指對一心開顯之真如、佛性及成佛可能性的深切確信，是修行起步之根本。
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此處指修行者在面對逆境或艱苦修行時，不僅能忍耐（忍），且能將此過程視為修行契機而感到法喜（樂），將忍辱轉化為一種正向的心理狀態。
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此處在論述心法與境界之關係，將修行或認知中所對待的「境」分為四類，用以分析心識如何對應外在或內在的現象。
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此句為論疏中的承接語，指示後續的論證或分析邏輯與前文所採用的辨析方式相同，旨在維持論述體系的連貫性。
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此句為論疏中的銜接語，指涉前文提到的來訪目的或心意，旨在引出後續對其動機或法義的分析。
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此句為論疏筆削之文字校正，說明該處內容是根據《大乘起信論》的標題或主題而進行的對應編排，旨在釐清疏文與原論之結構關係。
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此句為論疏之校勘或辨析，討論在論著的結構中，關於「立義」（建立義理/設定定義）之章節中所確立的觀點或標準。
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此句描述修行者在信心的驅動下，意識中開始產生對修行道路（趣道）的明確認知與趨向，是從信心轉化為實際修行路徑的心理轉折點。
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此處指在研讀或解釋論疏時，不應僅拘泥於文字表面，而應乘載、依循其深層的義理（義）來進行推演與理解。

此句為論疏中的技術性標記，指作者在對經典或論書進行筆削、註釋時，用以明確標示出該段文字所欲表達的核心主旨或意圖。
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此句為對論疏名相的對照解釋。
在《起信論》的詮釋體系中，將具足特定心法（如發心、直心等）的修行者定義為「勝人」，說明修行階位與心態轉變的對應關係。
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此處討論的是心法或意識運作的四種狀態（行）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常涉及心意識在面對境法時的運作模式，分析其是否處於動搖、停留或變異的狀態，用以說明心之轉依或覺悟的次第。
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此句指修行者進入「正定」之狀態。
在《起信論》及相關疏釋語境中，正定是指心不偏移、不雜染，能正確契合真如或正法之定境，是修行從信、願而向實踐深化之關鍵階段。
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本句討論修行者依其根機深淺而對佛之體相感知之差異。
根器較淺者，無法直接契入佛之法身（真如），故需依仗色相（形像）作為修行之依止，此為方便法門。
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此處討論修行者在發心階段的差異。
二乘（聲聞與緣覺）若未達到解脫之志，而僅是追求世間福報或天界之樂，則屬於「發人天等心」，這在論述中通常被視為較低層次的願心，而非真正的菩提心。
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此句討論如何消除修行者在面對困難或外在誘惑時，產生的信心衰減與正法退轉之狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調透過正信與修行來對治心中生起的退轉心。
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此句為論疏中的承接語，旨在說明前文所述之法理是基於「四信」等條件而成立。
在《起信論》相關脈絡中，信心的建立是修行進入正道的基礎，此處強調條件的對應關係。
。
本句強調修行應離相，不可將信仰僅停留在對佛、僧等外在形貌、物質表象的依戀或崇拜，而應契入其內在的實相與法義，避免落入相對的執著。
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此句探討心念如何驅動不同層次的生命形態與修行路徑。
在《起信論》的框架下，由於對真如的迷染，生起種種執著，導致修行者落入人天二道或追求阿羅漢、辟支佛之二乘果位，相較於佛乘（大乘）而言，此類行為被視為較劣的修行路徑。
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此句為論疏之筆削記，屬對前文邏輯之銜接，意指在論證過程中，仍依循上述相同的理據或標準進行推論。
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此句描述修行者在信仰心上達到成熟且充足的境界。
在《起信論》的體系中，「信」是修行之始且是基礎，信心的成滿是從信心地進入實踐、進而證悟的關鍵轉折點。
。
此句指引修行者應遵循前文所述的修心次第，特別是強調「直心」（至誠心）以及與之配套的另外兩種心念，以建立正確的修行基礎。
。
此處指修行四種不對境、不執著的行持方法，旨在透過「無住」的修習，破除對相的執著，以契入中道真如。
。
本句描述修行者進入菩薩道「十住」之階段，並持續精進直至獲得相應的法益與證果。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調的是從信心地起直到證悟的次第進展。
。
此句描述修行者在基礎信仰或見地之上，進一步深化心念，旨在透過理解（解）與實際體驗（證）來契入真理。
在《起信論》的脈絡中，這涉及從信心轉化為實證的過程。
。
此句出於對《起信論》疏文的校訂筆削，指在對論疏內容進行審查時，先前已經將錯誤或冗餘的文字剔除（揀退），旨在強調校對的嚴謹性與對原意的釐清。
。
此句旨在明確當前論述之目的，將理論的闡述導向實際的修行操作，強調「教」與「修」的統一，使修行者能將理論轉化為實踐。

此句為論疏筆削之標記語，指涉在文中標記數量或次序的段落之中，屬於文本校訂的指示性文字，而非闡述深奧佛理的法義句。
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此處為筆記性質之標記，指涉對《起信論》疏釋文中的第四個段落或議題進行校訂與分析。
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此處指修行者在面對種種考驗或法義辨析時，能保持堅定不移的信仰，不使其信心受損或喪失。
在《起信論》的語境中，信是進入覺悟之門的基礎，維持信心的不退轉是深化修行、證悟真如的核心條件。
。
此句強調對特定四種法義（四事）之堅固信心。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，此處指涉的是修行者對真如本性、信心、願力及行持等核心法義的篤信，認為其本質究竟不變，不可被外在因素所摧毀或改變。
。
此句探討佛性或真如的特質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「不壞」指超越了生滅與毀損的物質性限制，「常住」則是指超越時間、不隨因緣而遷變的恆常狀態。
兩者在此互為解釋，強調真如本性之不變恆久。
。
此句闡述信心的堅固性。
在《起信論》的脈絡中，「信」不僅是主觀的認同，更指向對真如本性或佛陀覺悟境界的確信。
所謂「境」是指信心的客體（所信之境），當信心的對象是絕對真理時，這種認知便具有不可摧毀的穩定性。
。
此句強調在修行過程中，必須守護並維持對正法或如來真心的信仰，使之堅固不搖，不被外界雜染或內在疑惑所摧毀，這是證悟的基礎。
。
此處論述能（主體/能見）與所（客體/所見）在特定境界中達到契合、相稱的狀態，此種不二的圓融狀態即被定義為「不壞」，指其本性不被破壞且恆常不變。
。
此句為論著中的承接語，用以引出後文將要引用之經論據以證明前文論點。
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此句旨在說明在如來藏或真如的體悟中，對正法之信心並非暫時的心理狀態，而是與本性相應、恆久不變的妙信，體現了信心的絕對性與不退轉性。

此句為疏論筆記之功能性描述，指將特定的論點或校訂內容放置於對原文的解釋（釋義）段落之中，以便讀者對照理解。
。
此句為論疏之分析，探討「諸佛之師」的義理。
在佛教脈絡中，通常指涉覺悟之本源或指引眾生覺悟的根本導師，旨在解析佛陀雖為正覺，但其覺悟之理亦有依循之法源或導師之義。
。
此句討論在修行或教法中，如何根據對象（眾生）的不同根機，來揭示最核心的根本理體。
在《起信論》的脈絡下，通常是指在對待不同根器的人時，如何顯現一心或佛性的根本義理。
。
本句闡釋佛之成道過程。
在「因地」（修行階段），雖然眾生具足真如本性，但必須透過「信」與「解」的能動作用，將潛在的真如本體轉化為實際的修行動力，方能由因地走向果位。
。
本句強調修行必須建立在「真如」的本體基盤上。
修行並非隨意而為，而應遵循真如（絕對真理）的運作規律與法理準則（軌則），使行持與實相相符，避免落入偏差或執著。
。
本句強調修行必須達到真如的究竟證悟，而非僅僅是初步的認知或部分證得。
在《起信論》的框架下，從真如本性出發，經過修行回歸真如，最終達成圓滿的佛果，此為成佛的必要條件。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的教理，來佐證前文關於心性或法界圓融的論述，強化論點的權威性。
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此句說明該法（通常指信心或正法）之所以具有至高價值，是因為歷代諸佛均對其予以尊重與肯定，以此確立該法在修行體系中的權威性與重要性。
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本句強調修行必須符合正法（如說）的導引與實踐（行），方能由凡夫轉向佛果。
在《起信論》的語境中，這涉及信、願、行三具足，透過正向的實踐將潛在的佛性（真如）顯現為具體的覺悟狀態（出生）。
。
此句在論疏中是用於界定討論範圍或義理界限的轉折語。
指在分析特定法義時，必須限定在特定的定義邊緣（義邊），以避免概念混淆或過度擴張，確保論證的精確性。
。
此句強調真如（絕對真理、本覺）纔是真正的導師。
在《大乘起信論》的體系中，一切覺悟的來源皆基於真如，因此真如被視為最根本的師範，指引眾生回歸本性。
。
此句為論著中常見的承接語，用以引出佛經中的權威典據，證明前文論述之正確性。
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本句闡述佛法之本質。
在論疏語境中，強調「法」不僅是佛陀所宣說的教法，更是所有佛覺悟的根本依據與導師。
這體現了法身與真理的超越性，即佛雖為世間導師，但佛自身亦依循真理（法）而覺悟。
。
此句旨在論證佛與法的恆常性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調真如法性之不生不滅，既然諸佛之體即是真如法性，故佛之本體亦隨法而恆常，而非僅指色身之壽量。
。
此處討論「根本」之義，指涉在法脈傳承或教理來源上，扮演指導者或啟蒙者角色之人或法，因其地位在先且具導師之能，故稱之為根本。
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此句探討論述結構。
在討論各種修行方法（眾行）時，採取由淺入深或由末及始的分析方式（下約法），目的是為了最終揭示出佛法最核心、最根本的真理（顯根本）。
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本句闡明「真如」與「行門」的關係。
在《起信論》的體系中，一切的修行實踐（行門）並非獨立於真如之外，而是真如在迷染或覺悟過程中所顯現的運作，強調萬法皆以真如為本源，修行亦是在真如的本質中展開。
。
此句為引經據典之轉接語，旨在透過引用《大圓覺經》之教義來論證或補充前文關於心性、覺悟之論述，以權威經典來印證論疏之觀點。
。
此句描述法王（佛）之法力與教法之廣大，以「陀羅尼門」比喻能攝持一切法、令之不散的強大力量與進入正法之門徑。
。
此句為對特定名相的定義。
在《起信論》及其疏論體系中，「圓覺」指涉圓滿且覺悟的狀態，強調覺悟之體性完備，無缺無餘，且能遍照一切。
。
此句描述修行者在特定的定慧境界或法相顯現中，自然而然地生起並實踐各種波羅蜜（ perfección/paramitas）的功德。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常指從真如本性或正向的心念流轉而出，將內在的覺性轉化為外在的救度行願。
。
本句解析《起信論》之核心，強調「直心」是所有修行的基石。
無論是追求小乘解脫的世間利（小利）還是追求大乘覺悟的出世間利（大利），其共同的行法之本均在於保持不偏不倚的直心，這是進入一切法門的先決條件。
。
此句旨在區分「妄行」與「真行」。
在《起信論》的體系中，強調區分由無明所起的妄想遷流與由真如本性所顯現的真流。
此處指出某種狀態或現象並非源自於真如的本然運作，而是屬於迷染的行相。
。
此句在《起信論疏》脈絡中，指若執著於妄想或不正確的認知，則無法與真如（絕對真實）之理相契合。
強調修行中破除迷妄以契入真理的重要性。
。
本句旨在論證「體」與「用」的不可分性。
在《大乘起信論》的體系中，真如（體）與修行（行）並非截然對立。
若修行能契合真如，則該修行本身即是真如的功能顯現，強調真如既是覺悟的目標，也是修行可能的根據與動力。
。
本句強調在修行體系中，前述之理體（通常指真如或正信之源）是所有善法、信願等修行實踐的基礎。
若無此根本，後續的諸行將失去依據。
。
此句為論疏中的疑問句，探討在傳承或闡發佛法根本義理時，為何不採取依託僧團（集體共識或制度）的方式來予以顯明，旨在討論法義傳承的權威性與顯現方式。
。
此句在論疏筆削之脈絡中，是用於解釋為何某種狀態或對象在佛陀顯現時即被包含在內。
這裡的「攝」是指攝受、涵攝，說明佛陀的顯現與對僧眾的攝受在時間或法義上是同步或已完成的，用以回應前文的質詢。
。
本句將「僧寶」的義理從單純的僧團羣體，提升至修行實踐的層面。
強調只要在因地（未覺悟前的修行階段）能依照正確的信解軌則進行修持，這種修行的體現即是真正的僧寶，體現了法義與實踐的合一。
。
此處為論述筆削記之邏輯轉折，作者在分析疏文對原論的解釋時，指出其文本在義理上存在兩種可能的解讀方向，旨在進一步釐清正確的義理歸屬。
。
此句在論疏脈絡中，強調達成特定法義或狀態時，不能僅具其一或其二，而必須三者同時具足（兼具），方能成立。
這屬於論理上的必要條件分析。
。
此句在論疏脈絡中，是在討論某種條件、因緣或心性（如真如或信）如何作為種子，最終能導向三寶（佛、法、僧）的成就與顯現。
。
本句在論述法義的基礎或源頭。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「根本」通常指涉心之本質或修行之基石，強調該義理是後續所有推論與實踐的依據。
。
此句在論述信心的重要性，強調「信」不僅是修行的起點，更是所有所信法門得以生起、依託的根本基礎。
在《起信論》的體系中，信是轉依與覺悟的關鍵，若無此根本，則無法進入後續的法義修習。
。
此句強調在最高階的教法（終教）中，核心宗旨在於闡明「真法」是宇宙萬物、一切因緣現象的根本來源。
在《起信論》語境下，此真法通常指向一心之真如本性。
。
此句描述從絕對真如（體）透過緣起（用）而進入實相之過程。
在《起信論》體系中，探討真如與生滅的關係，說明如何從真如的本體出發，藉由緣起之理而體認到實相。
。
本句指修行者透過覺悟，脫離妄想與虛妄分別，契入事理不二的絕對真理狀態（真如）。
在《起信論》體系中，這代表從「迷」轉向「悟」，體現心性本具的清淨實相。
。
此句說明菩薩修行之起始點。
在《大乘起信論》的框架中，發心必須基於對「真如」的覺悟或對接，即以不生不滅的真如實相作為修行的對象（緣），方能轉化妄心，導向覺悟。
。
本句描述修行者在接觸正法後，從初步的信受（起信）進而到對理法正確的領悟（發解）的過程。
在《起信論》的語境中，信是基礎，解是深化，兩者相輔相成，是轉依與證悟的必要階梯。
。
此句闡明修行與證悟的終極歸宿。
在《信心論》的體系中，修行是從迷悟轉向覺悟的過程，而「契證」指與真理契合而證得。
所有階段的修行與證悟，本質上都是對本來就具足的真如本性的體認與回歸。
。
此句強調修行之起步必須建立在正確的信仰（信）之上，將所信之法作為實踐與證悟的根本基石，體現了《起信論》中「信」作為一切法門之始的關鍵地位。
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此句探討信心的對象與性質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「信」不僅是主觀的相信，更需對準「真如」（事物的絕對真實本性）。
若信心的方向偏移，不指向真如，則無法導向覺悟。
。
本句在論疏的辨析語境中，旨在指出若對錯誤的見解（邪見）產生信仰或認同，則該信受之行為本身即構成「邪」，強調正信與邪見的對立，警示修行者不可在謬誤的法義上建立信仰。
。
此處為論著引用之轉接語，旨在透過引用《寶性論》的權威論述，來支持前文之論點，證明眾生皆具佛性之法義。
。
此句指出修行者若對「真如」（萬法本質的絕對真理）缺乏信心，將無法透過信願而契入佛性，是修行上最根本的障礙。
。
此句出於對論疏文本的校勘與分析，旨在指出前文在義理、文字或校對上存在的五種錯誤（失），屬於論疏筆削記的批判性分析過程，而非描述修行上的五種過失。
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此句在論疏筆削的脈絡中，是在分析心念或見地上的偏差。
所謂「自輕」是指缺乏對自身佛性或修行潛力的信心（如落入劣根執著）；「輕他」則是指心生傲慢，不尊重他人。
這種雙重的輕視反映了對真實法性缺乏正確的認知，未能建立平等的菩提心。
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此句指出眾生因執著於「人」（主體/能見）與「法」（客體/所見）而產生偏差的認知。
在論疏語境中，這種執著會導致對真如或正法的誤解，形成遮蔽智慧的惡見。
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此句出於對《大乘起信論》相關義理的分析。
在討論心性與客塵的關係或得失之理時，作者指出若不符合前述的失去（或不成就）條件，反向操作或狀態即構成「五得」的圓滿境界。
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此句強調修行之始端。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行必須從「信」開始。
由於對佛法真理的領悟或感應，進而發起菩提心，而建立對此法義的堅定信念是所有修行實踐的首要前提。
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此句在論疏筆削之語境中，用於辨析兩種狀態或法相之間並非簡單的對等或相同，旨在強調其間存在深層的差異或特定的邏輯關係，避免將複雜的法義簡化為單純的等同。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，強調修行不僅止於初步的信受，而需進一步深化至實踐與覺悟。
在論述心信之體用時，指出起信僅為始端，後續需導向真正的正覺。
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此處描述修行者在進入特定法義境界後，對於內省或觀照真理產生一種法喜，不再視為艱苦的修行，而是一種樂在其中的覺察過程。
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此句討論心法與行為的統一。
在《起信論》的體系中，對真理的正確觀照（觀）若能生起歡喜心（樂），則這種心態本身即是修行（行）的體現，強調理覺與實踐不應分離。
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本句強調「行」與「信」的不可分性。
在《信心論》或相關疏論語境中，修行並非在信仰之後才開始，而是信仰在行為中的具體顯現，即信之為體，行之為用。
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此處討論信心的層次。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，信分為「初信」與「後信」。
『行所成信』是指修行者在實踐佛法、體悟義理後，由經驗與證驗而鞏固的信心，而非僅僅是起初的盲信或聽聞後的初步相信。
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此句強調修行者在對照理正確理解後，所生起的信心纔是真實不虛的信心，而非盲信或偏信。
在《起信論》的脈絡中，實信需建立在對「真如」與「迷悟」正確認知的基礎之上。
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此為論疏體裁中的典型過渡句，用以引出後續的質詢或疑義，以便透過「問答」的形式進一步闡明深奧的法義。
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此句為詰問句，旨在探究「信」在面對「真如」（絕對真理、萬法本性）時，應具備怎樣的心理特徵或實踐相狀。
在《起信論》的脈絡中，信不僅是主觀認同，更是與真如本性契合的相應狀態。
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此句在論疏辨析中，通常是指針對特定對象或階段，打破對所有法（現象與概念）的執著，或是在討論否定性認知的論題。
在《起信論》體系中，涉及對「法」的信與不信，往往是在區分凡夫之迷與覺悟之契機，此處為對特定問題的簡短回答，強調對一切法之不信。
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本句旨在說明修行者對「真如」（萬法本質的絕對真理）產生信心，並能領悟其特質之表現。
在《起信論》體系中，信真如是從迷轉悟的關鍵起點，指對心性本然清淨之實相的堅信與體認。
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此句探討真如的體性。
在真如的絕對理體中，不具有任何對立、妄想或現象的實體，強調其本覺清淨、無染無著的空性特質，旨在破除對真如仍有實體之執著。
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此句探討對「法」的認知錯誤。
在論疏語境中，將「諸法」視為恆常、獨立的實體（有），即是陷入對象化的執著，未能體悟空性或真如的本質。
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本句分析修行者在認知上的偏差：傾向於執著於現象層面的「諸法」（有為法或概念），而未能真正契入或信仰萬法本質的「真如」。
在《起信論》的脈絡中，這屬於對實相認知不足的狀態。
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此句在論疏脈絡中，通常指在體悟到法之空性或如來藏之實相後，對原先認知的現象法（諸法）產生了質變的認知，不再執著於其虛妄的表相，而非指否定真理。
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本句強調修行者對「真如」（事物最真實、不變的本質）之信心。
在《起信論》的體系中，信真如是覺悟的起點，透過對真如的信受，方能從妄想轉向真如，實現覺悟。
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本句強調「信」並非盲從，而是在於能以歡喜心進行正念的觀照與審視。
在《起信論》的脈絡下，信需透過能動的念觀（思惟與觀察）來確立，如此的信仰纔是真實且堅固的。
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此句在論疏脈絡中通常作為類比，說明一種外在的導引或勸勉作用。
此處指以世俗可理解的勸導方式，來對比或說明修行路徑上的指引，強調對象被激發或被導向特定行為的過程。
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本句強調「信」並非單純的心理認同，而是在於行為上能順應佛法之教導與勸誡。
在《起信論》的脈絡中，真正的信心必須體現為對正法實踐的契合。
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此句為論理推導中的轉折語，用於設定反面假設，以透過反證法（reductio ad absurdum）來論證前文所述義理的必然性。
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此句為論述過程中的反問，旨在透過質疑或推導，進一步引出論證的必要性，以確立信心的依據。
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此句強調「信」在學習佛法中的基礎作用。
信能使學人契合教理，而教理的契合則是建立正確師徒傳承關係的前提，說明瞭信、理、行在師資傳承中的邏輯遞進關係。
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此句在論述如何透過對特定心法（樂念）的正確理解與釋義，使修行者在心中產生堅定的信念，從而進入更深的實踐。
在《起信論》的脈絡下，強調正確的解釋（釋）是導向正信（信）的關鍵。
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此句為論疏中的過渡語，旨在引出對「信」之對象（佛、法、僧等）的詳細論述。
在《起信論》的體系中，信是修行之始，而信佛等則是建立正信的基礎。
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本句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在定義或確認特定法相與「信報身」的對應關係。
報身（Sambhogakaya）是指佛陀因積累無量功德而成就的報身，而「信報身」則強調透過信心與願力而感得的報身境界。
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此句描述修行者或菩薩在化導眾生時，不僅在內在心法（意）、言語表達（語）及身體行為（身）這三業的法門上精進，且在表現形式上具備足夠的辯才與莊嚴色相，以利於教化眾生。
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本句指修行者依據其所感應而生的報報世界（報身或報國），透過願力與功德使其變得殊勝、圓滿。
在論疏語境中，強調心境與環境的相互感應與淨化。
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此句為總結前文之論述，說明因前述之修行或法義之深廣，故而得出其具有不可思議、無量無邊之功德之結論。
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此句為論疏中的承接語，用以引用前文或前論的論點作為依據，以證明當前論述的正確性。
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此處描述佛菩薩或殊勝境界之身相，強調其色相超越常人之有限，體現法身或報身之圓滿與不可思議。
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此句描述佛身（或淨土色身）的殊勝功德。
首先在「色」的層面上展現出無量種種的相貌，而每一種相貌中又內含無量的殊勝美德（好），體現出從總體相貌到微細特質皆圓滿無缺的法相。
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此句描述修行者在證果後，其所處的環境（依果）隨其功德而呈現出的種種殊勝莊嚴狀態。
在《起信論》的脈絡中，這強調了心淨則佛淨，內在證悟與外在環境的相應。
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此處為對前文修行法門的總結或定義，指透過持續的念誦、觀想等心念活動，來建立與佛法或特定對象的連結，是信行實踐中的一種心法。
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本句闡述信心的重要性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「信」是修行一切法門的基礎，認可佛陀的覺悟與教法具有轉化眾生、導向解脫的功德，方能啟動後續的修行實踐。
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此句為修行者的發願，旨在透過修行使色身或法身轉化，最終獲得圓滿的覺悟（一切智），以達到正覺 enlightenment 的狀態。
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本句說明修行者能獲得特定的果位或成就，其根本原因在於先前建立了明確的願力並積極追求，強調「願」在修行過程中的主導與驅動作用。
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本句強調供養行為並非僅是外在的形式，其根本在於修行者內在所具備的善根。
在《起信論》的語境下，這體現了從事善行（供養）與內在覺悟（善根）之間的因果聯繫，說明外在的恭敬表現是內在善根的顯現。
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此句強調修行之目的在於積累成佛的條件（佛因）。
在《起信論》體系中，指透過信願行等修行，將凡夫之心轉化為佛之覺悟，使因果相應，最終達成覺悟之果。
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此句為論書的標題或章節導引，指出後續內容將聚焦於「信法」（信仰的法理）及其相關的配套義理進行分析與論述。
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此句旨在界定前文所述之內容屬於「行法」的範疇。
在論疏體系中，「行法」通常指實踐的修行方法或具體的運作機制，用以區分於單純的理論闡述（理法）。
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本句說明修行特定法門之功德，能對治並消除心中對財物的吝嗇（慳）、對外物的渴求（貪）以及破壞戒律（毀禁）等心靈障礙，使修行者能清淨心境，進而契入真理。
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此句總結前文所述之法義，強調依正信而修行所能獲得的實質功德與究竟解脫之利。
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此句為承接前文之列舉，指涉修行者在實踐信願時，保持恆常不間斷的憶念與專注，屬於心法修行的範疇。
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此句說明菩薩在實踐菩提心時，具體化為六度波羅蜜的修行，將內在的覺悟轉化為外在的利他行。
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本句說明建立信心的必要性與正當性。
在《大乘起信論》的語境中，「信」是修行一切法門的開端，因信能導向覺悟並獲益，故而強調信心的重要性。
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此句強調在領悟教理後，必須將理論轉化為具體的修行實踐，並保持恆心與精進，方能獲證實果。
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此句為論述中的過渡語，旨在將討論對象轉向對該法門持有信仰的僧眾及其相關羣體，分析其信心的特質或修行的位階。
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此句在論述菩薩修行位次。
所謂「登地」是指菩薩進入十地（初地以上），此階段的菩薩已脫離隨信、隨習等低階位次，具備更強大的定慧力，能真正稱得上是具足大乘法義的菩薩僧伽。
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此句強調修行必須符合法性實相，不可偏離正道或落入妄想，需在「如實」的覺察中進行正確的修習。
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此處為對前文所述之涅槃四德（常、樂、我、淨）的概括指稱，旨在說明解脫境界的特質。
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此句在論疏語境中，旨在強調透過辨析，排除僅追求個人解脫的二乘（小乘）法門，以導向大乘菩提的圓滿覺悟。
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此句為對「菩薩」名號之定義總結，旨在說明其名稱之由來與其內在修行特質（如覺悟之志或救度之行）之關聯。
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此處討論修行位次之次第。
揀非地（亦稱擇法 wiele）是修行者能區分真法與妄法、捨棄非真之法的關鍵階段。
此句指涉在達到此種辨析能力之前的心境或狀態。
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此句強調修行必須建立在對「如實」法義（即對真如與迷妄之關係的正確認知）的體悟上，而非憑空妄行或依循錯誤的見解，方能契合覺悟之途。
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此句在論疏脈絡中討論信心的建立與次第，指出修行者通常需要經過四種信心的層次或面向，方能進入深層的法義理解。
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此句定義修行之基礎，強調對佛、法、僧三寶的信仰以及對戒律的實踐，是進入佛法修行、建立正信正行之根本。
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此句在論述信心的層次。
人天乘是指尚未進入大乘菩薩道，仍處於追求人道福德與天道樂受的階段。
此處強調該種信心屬於初階或世俗層次的信，與大乘圓滿的信有所區別。
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本文在討論《大乘起信論》中的信心體系，指出「四信」之義理定位於教法次第中的「終實」階段，即旨在揭示最終真實理則的教導，而非權宜之計的方便法門。
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此處在討論真如（絕對真理/本體）與戒律（修行手段/相對規範）之間的性質差異，強調兩者在法義層級上的區別，不可將其混淆或等同。
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此句討論修行者在皈依或領悟三寶（佛、法、僧）時，因根機與定慧的不同，導致對真理的體悟程度存在深淺之別。
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此句為論疏中的質詢環節，旨在探討在修行過程中，當個體的善根（累積的正面因果能量）較少時，對修行進度或悟入法義之影響。
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此句描述修行者在具足善根與因緣下，能與三寶（佛、法、僧）相遇。
在論疏語境中，強調外在善知識的指引與正法環境對於覺悟的重要性。
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此句為論理推演中的反問，旨在透過對比，揭示兩種現象或法義在本質上的同一性，是用於破除執著或確立正義的邏輯手段。
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本句為論疏之問答體，解析眾生為何未能覺悟或處於迷妄狀態，其根本原因在於對「真如」（事物的本來面目、絕對真理）缺乏信心與體認。
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此句旨在指出眾生因執著於相狀、名相或妄想分別而對三寶產生的認知，並非三寶本身的真如實相，而是被主觀分別心所遮蔽的虛妄相。
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本句討論修行者在面對外在環境或內在因緣時，若心念不堅或法隨不正，原本應是前進的機緣，卻因執著或疏忽而導致心靈境界下降，落入「退失」之境。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調信心的堅固與正知正見，以避免在修行過程中因緣不對而產生退轉。
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本句闡述修行者能達到現前境界，是因為先前已建立對「真如」（絕對真理/佛性）的信心。
在《起信論》體系中，信是轉依的起點，先有對真如的信，才能進而實踐修行並證悟。
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此處強調信仰對象（三寶）與實際真理的高度契合。
修行者在建立對佛、法、僧的信心後，發現三寶所揭示的真理與現實完全相符，無有偏差，從而鞏固信心的正當性。
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此句說明修行或理解教理的遞進過程。
在《大乘起信論》的語境中，信心的建立並非一蹴而就，而是透過對正法理的深入體認，由淺入深地增進，最終使信心達到不搖動、不缺失的圓滿境界。
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本句強調「信」在修行體系中的核心地位。
在《起信論》的語境下，真實的信心（信真如）是轉依、發心並最終達到佛果的基礎，無信則不能進入真如之門。
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此句強調「信」在修行體系中的地位。
在《起信論》的語境中，信非僅為起步，而是與覺悟相應的成就。
信佛不僅是手段，其本身即是正信的體現，是心靈轉化、證悟佛性的關鍵成果。
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本句強調在修行或論證過程中，將「信」（對佛法真理的信心）作為最根本的依據（所依）。
在《起信論》的體系中，信是轉向覺悟的起點，是依止信心才能進一步體悟真如與正法。
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此句強調在修行過程中，對於具備正法傳承的僧團產生信心，並將其作為學習與實踐的依據。
在論疏語境中，這涉及對聖典傳承者（僧伽）的信認，是進入正法學習的前提。
。
此處總結前文所述之四項內容，將其對應至佛教修行體系中的四個階段：教（教導）、理（理論分析）、行（實踐修習）、果（最終成就），以此確立理論與實踐的完整邏輯鏈接。
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此句為論疏中的承接語，用以指涉前文已詳細論述的三個項目或三個層次的義理，表明後續討論將延續或基於前述的邏輯順序。
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此句在論疏脈絡中，是用以界定修行實踐與理論結果之間的對應關係，強調「行」是基於「理」而生，並導向對應的「果」。
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此句探討三寶（佛、法、僧）之間的內在關係。
在特定的論議語境下，僧伽作為教法的承傳者與實踐者，其身分與教法（法寶）在義理上是相即的。
信奉僧團之實質，即在於信奉其所承載與弘揚的教法。
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此句在論述教法傳承與學習之因緣，說明僧團在傳播佛法（轉教）與追求知識（求學）中的能動作用，強調法脈傳遞的實際運作過程。
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此句為論疏之結構分析，指在對《起信論》的疏釋中，將相關論述內容分為兩個層級或兩類來進行闡述，屬於典型的經論分析體例。
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此句為論疏中的轉接語，指示讀者若欲深入瞭解前文所述之法義，應回溯參閱原論（即《大乘起信論》）的詳細論述。

此句出於論疏筆削之校勘語境，通常指在文中列舉數量、條目或對數目進行分析的討論範圍內。
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此句為筆削記之導引語，旨在指出《起信論》疏釋中關於「信」這一核心法義的論述部分，以便後續進行校訂或補充說明。
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本句強調「信」與「行」的不可分離性。
在論疏語境中，真正的信仰不僅是心靈上的認同，必須透過具體的修行實踐來驗證，否則僅為口頭或意識上的虛假信認，無法導向覺悟。
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此處在討論信心的性質。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「信」不僅是相信，更是一種「順」，即心念順應於正法、順應於真理，使修行者能與正法契合，從而產生實踐的動力。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，指修行或論證時應遵循既定的法理邏輯或修行次第，不偏不倚地實踐，以達到預期的覺悟或論證目的。
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此句強調在起信論的義理框架下，對佛法、如來以及覺悟之道的認知必須達到不疑不惑的境界，方能稱為「真信」。
真信是修行起步的基石，決定了後續修行能否契合正法。
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此句旨在判定修行行為的性質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調透過具體的修行實踐（行）來驗證並深化對正法的信心（信），說明「行」與「信」的相依關係，即以行來成就信。
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本句強調「信」與「行」的不可分離性。
在《大乘起信論》的脈絡中，信並非僅止於對理論的認同，而是一種能驅動修行、實踐法義的動力。
信即是行，意指真正的信仰必然體現於修行實踐之中，行則是信的具體顯現。
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此處論述的是在《大乘起信論》體系中，當修行者生起正信後，其信心達到一種堅固不可撼動的狀態，即「不退」，確保在菩提心階段能持續前進而不回落。
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此句接續前文，指涉在修行過程中因Various原因而產生退轉、失去正信或退回原處的修行者。
在《起信論》的語境中，通常討論從信號或階段中後退的情況。
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此句為論疏中的邏輯推論結語，用以說明前文所述之法理或狀態在特定條件下無法成立，從而導出後續的結論。

此句出於論疏筆削記，屬對論書或疏論之校勘、質詢與論辯過程的記述，非直接闡述佛法義理，而是指在針對特定論點進行徵詢、質詢並提出異議的討論過程中。
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此句為論疏筆削記之片段，指涉在相關疏論中對於「止觀」等修習方法的論述。
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此句旨在說明六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）作為菩薩修行核心準則的普適性與權威性，是大乘佛教中共通的實踐路徑。
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此句為論疏中的限定性敘述，旨在從前述的法相或項目中，特指出僅有的五項核心要素，以進行後續的詳細分析或辨析。
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此句討論修行次第中後兩個階段的關係，強調其在實踐過程中具有同步性或不可分割的特性，而非前後截然分開的獨立階段。
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此處指修行之初步階段，需透過「止」（令心安定、不住妄想）與「觀」（正覺觀察、體悟實相）兩種對治手段，以清除心垢並建立正確的見地。
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此句說明修行之目標與結果。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，修行旨在透過止觀等法，將散亂心轉為定，將愚癡心轉為慧，最終達到定慧等持的狀態。
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此句探討現象（時）與本質（體）的關係。
在《起信論》的語境中，強調即便在不同的時間階段或修行進程中，其究竟的本體性質（如真如、佛性）始終如一，不隨時間的推移而增減或改變。
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此句為論題之提問，旨在探討修行中「止」（令心安定）與「觀」（以智慧觀察）不可偏廢、必須相輔相成之必要性。
在《起信論》及其疏釋體系中，止觀合修是為了達到定慧等持，避免陷入枯燥的定境或散亂的思慮。
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本句強調在修行體系中，特定兩種法門或觀點（如信與行，或定與慧）必須並進。
若偏廢其一，則會落入極端，導致修行偏差，無法達到正見與正覺。
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此句為引經據典，指明前述論點或法義出自於《大般涅槃經》。
在論疏體系中，引用經典旨在為論述提供權威依據。
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本句強調定慧相應的重要性。
若僅偏重於禪定（定）而缺乏對實相的洞察力（慧），則無法突破意識的遮蔽，最終無法證悟內在的佛性。
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此句描述修行者在定慧兩翼不平衡的狀態。
在論疏語境中，強調若缺乏深厚的定力（三摩地）來支撐，即便具備一定的分析智慧，也難以進入深層的定慧等持，進而無法澈底徹悟佛性或真如自性。
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本句強調修行實踐與覺悟的因果關係。
在《起信論》及其疏論體系中，佛性雖本具，但需透過「定」之止息與「慧」之觀照（即等學），方能除去客塵煩惱，使本具的佛性顯現。
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此句為論疏之接續詞，指出相關義理在經論的其他部分亦有提及，用以佐證目前討論之觀點之一致性。
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此句描述在未覺悟或被客塵煩惱遮蔽之狀態下，眾生無法體認到內在自具的佛性。
在《起信論》體系中，佛性是指眾生本具的真如本質，因無明而不可見。
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本句闡述眾生迷失的根源。
在《起信論》的脈絡中，指由於不認同真如本性而產生的妄心，進而衍生出遮蔽智慧的無明與違背正法的邪見，是導致生死輪迴的根本原因。
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此句為論述後的總結，指出將前述之理論或修行法門合併實踐，強調理論與實踐的統一，使修行過程完整且不偏失。
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此句為論疏之過渡語，指出前文提及之「二過」（通常指對法義的誤解或對修行次第的偏差）在後續內容中將有詳細的說明與化解。

此處為論疏之筆削片段，指涉在佈施這一種修行行為或名相之中。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常是用於分析六波羅蜜或種種資集修行時，心念與實踐的關係。
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此句為論述的對象界定，指涉那些帶著疑問或需求，前來尋求真理、教法或救贖的眾生。
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此句為對特定名相的定義或解釋，明確指出在該語境中之對象是指接受佈施的一方。
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此處討論修行者在積累善根與福德上的差異，說明根據善德的不同，其果位或修行層次被區分為七種類別，強調業力與資糧的個別差異。
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此句為論著中的推論總結，旨在說明前文所述之理據，足以涵蓋或定義為「一切」的範疇，強調法義之全面性與必然性。
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此句強調大乘菩薩在發心救度眾生時，具備「平等心」與「無條件慈悲」。
修行者不應因對象的身分、狀態、關係或社會地位而產生差別心，體現了法界平等、眾生皆可獲益的普度精神。
。
此句為論疏中的過渡語，旨在明確後文所列舉的項目均屬於「所施物」的範疇，用以界定佈施對象的具體內容。
。
此處為論疏之筆削校勘，針對文本中「隨力」一詞的義理或用字進行分析。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「隨力」通常指修行者依其當下的能力、根機或願力而行，強調法門的彈性與根機的對應。
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此句為論疏筆削之評註，旨在分析前文文字在義理推演上可能產生的兩種不同解釋方向，以求精確釐清義理，避免歧義。
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此句討論佈施或供養時，應依據施者的實際經濟狀況而定，強調隨緣而為，不強求超出能力的供養，體現佛法中對中道與實踐能力的考量。
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此處論述修行之功德力，重點在於「隨捨」與「施」。
隨捨指隨順法性而捨棄執著，施則指將所得之利養或法寶佈施他人，以此積累福德與智慧之力。
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此句討論修行者或法門在運作時，其成效或程度隨其自身能力（力）而有所差異的條件句。
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本句強調修行應隨緣、不強求。
在論疏的脈絡中，指在理解或實踐法義時，若強行執著或勉強而為，反而會生起障礙與煩惱，悖於解脫之本意。
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此句強調修行者應將佈施的願力轉化為實際行動，且修行應從自身（自下）起步，不拖延、不空談，將意願立即轉化為實踐。
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此句強調修行者主動克服「慳」（吝嗇、不願佈施）與「貪」（對物質或法著的渴求）的心理障礙，是進入更高法義體悟或實踐佈施的前行條件。
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此句指修行者應根據自身的根機與本心，自然地實踐佈施法門，而非強求或造作。
在《起信論》的語境下，強調在覺悟心性後，將慈悲心轉化為具體的佈施行為。
。
在論疏的脈絡中，此句旨在區分修行者的目標與動機。
自利行是指修行者以擺脫自身痛苦、獲取個人解脫為目的的實踐，與旨在救度眾生的「利他行」相對。
在《起信論》的體系中，強調從自利轉向利他，最終達到自利利他圓融的菩薩道。
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此句描述在菩薩行或利他方便中，透過適切的導引或教化，使對象產生法歡喜心，從而為進一步地進入正法或修行創造心理基礎。
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本句說明菩薩修行之核心，將救濟眾生、施予恩惠的具體實踐定義為「利他行」，強調菩薩不應僅追求自利，而應將救度眾生作為修行的主體。
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此句強調菩薩行（如菩薩道）之殊勝，即「一行二利」：一方面透過修行自利（解脫輪迴），另一方面同時利他（救度眾生）。
這種自他不二的修行方式，使其在一次實踐中便能同時圓滿兩種果利。
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本句解釋菩薩行中佈施的具體應用，說明透過物質或法施的手段，將處於貧窮狀態的人納入修行範圍，使其能親近佛法。
在《起信論》疏釋的語境下，此舉為方便法門，旨在破除執著並建立慈悲之基。
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此處為疏論對特定對象的定義或標記，指在修行或積累福德中，透過捐獻物質財富來實踐佈施行為的人。
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此處指修行者在修習過程中，為了維持生命、健康以便持續精進而所需的基本物質供養（如衣食住藥）。
在論疏語境中，強調的是物質基礎對修行之輔助作用，而非對物質的執著。
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此處討論的是修行中對財富或外在獲利的看法。
在論疏語境中，「外財」指非修行本質之利益，或指世俗財富，強調其與解脫真理相對，屬於外在的、暫時的獲益。
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此處討論修行者對於物質資產的定義。
在論疏語境中，區分身體本身的生命機能與外部用以維持生存的物質條件（資生），旨在探討執著與離欲的對象。
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本句旨在說明物質財富僅為生存之手段，而非人生目的。
在論疏的脈絡中，是用以對比世俗執著與出離心的必要性，強調財資僅是支撐生命運作的工具，不可對其產生過度執著。
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此處強調在誦讀經典時，應遵循正確的法義導向，而非僅僅是字面上的誦讀，旨在確保修行者對經文的理解與實踐不偏離正法。
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此處討論佈施中帶有瑕疵、不純淨的行為（垢施），旨在分析施捨時若心念不淨或方法不當，將導致功德受損，對比清淨佈施以示區別。
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此處論述的是「隨機化導」或「權巧方便」的施予。
在佛教修行中，施捨並非機械地平分，而是根據眾生的根機、需求與苦難程度，採取差異化的救濟與教導，以達到最有效的利益。
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此處在分析佈施的動機。
將佈施分為不同類別，此句指出其中一種是不淨的動機，即出於男女之情慾或對特定對象的貪愛而行施捨，此類佈施雖有功德，但因心不純淨，其果報與清淨心佈施有所差異。
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此句在論疏脈絡中，分析眾生因種種怖畏心而產生依託、求救的心理機制，說明其依止外在權力的動機與因果。
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此句討論佈施的心態與對象。
在佛教義理中，佈施若缺乏正見（智慧），僅因迷信或盲從而向外道祭祀活動捐獻，被視為「癡心」之施，雖有佈施之行，但因缺乏正法導向，其福德與功德較低。
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此句討論佈施的心態層次。
指施主缺乏對因果定律（業果）的深刻理解與信仰，其佈施行為並非源於內在的覺悟或對果報的期許，而僅僅是基於對他人的效法或社會習慣而進行的盲目施予，屬於較低層次的佈施。
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此處論述佈施的對象與方式，強調在特定對象（六乞者）身上，透過其苦求而激發其對法或物的渴求心，或是在適當的時機給予，以達到特定的教化或修行目的，避免隨意施予而失去其意義。
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此句處於論疏對佈施或波羅蜜行之細分討論中，描述一種特定的佈施機緣：即在覺察他人擁有某種物品（或資源）後，將其施予對方的行為。
重點在於「知」與「施」的因果銜接。
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此句在論述修行心信之穩定性。
指若前導的見解或心態不正確，會導致後續建立的信心（後得）被外界或內在的雜染所侵蝕、損害，無法達到堅固不退的境界。
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此句描述的是一種透過物質利誘來分化僧團、製造衝突的手段。
在佛教律法與論述中，「破和合」被視為極其嚴重的罪行（如波羅夷罪之一），因為僧團的和合是維持教法傳承與修行環境的核心。
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此句描述因緣的轉變。
在修行或世俗關係中，最初看似契合的緣分（一友），若不依正法而行，最終會隨業力轉化為痛苦與衰敗的結果，揭示無常與錯染的因果。
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此句在論述關於世俗慾望或因緣造作的類別，描述透過物質媒介促使男女產生親近與結合的行為。
在《起信論》及其疏論的語境中，此類分析通常是用於說明眾生如何被物質與情感的牽絆所束縛，進而陷入輪迴之苦。
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此處論及凡夫受限於男女之情慾或身分之區別，在起信論及其疏釋的脈絡中，通常是在討論心意識如何受外境牽引而產生執著與分別，導致迷失本性。
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此句在論疏筆削記中屬於邏輯推論的轉折，用以指出在討論法義對立或相依關係時，存在另一種相反的可能性，旨在完善論證的周延性。
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此處出自《起信論疏筆削記》，並非直接論述深奧佛理，而是在討論對譯文或文字校正的比喻，或涉及當時社會經濟背景的描述，用以說明價值之低廉或獲取之容易。
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此句在論疏脈絡中通常為譬喻之用，描述將珍貴之物在特定時機（齋會日）以高價交易，旨在比喻法義的珍貴或修行之果報在適當時機顯現之價值。
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此句出於對論疏文字的筆削校訂，討論的是在對法義或文字量化分析時，即使僅佔極小比例，亦足以證明其充盈或成立之義。
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此句在論述佈施的動機。
指出若佈施的目的是為了獲得名譽、稱讚或社會地位，則屬於一種有相、有著的佈施，非清淨的菩提心佈施，其功德較之於無相佈施而有所損減。
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此處列舉的是一種具體的佈施或慈悲實踐情境。
在論疏的脈絡中，通常是在分析心所、業力或菩薩行之種種對境，說明在親屬困苦時給予接濟的行為及其對應的心理狀態或功德。
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此句強調佈施的「清淨」不在於財物的多寡，而是在於心態與條件的純淨。
必須遠離施者、受者、施物等方面的染著與缺陷（即前文所述之十二種不淨），才能使佈施功德圓滿，稱為「淨施」。
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此處討論佈施的層次與種類。
在特定的修行體系中，除了基本的佈施外，進一步詳細區分出十二種具足（圓滿）的施予方式，用以對治貪著並積累福德。
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此句為論著中的轉折語，表示由於篇幅限制或義理深奧，無法在此將所有細節或繁複的論證全部列出，旨在引導讀者把握核心要義。
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此句提及《優婆塞戒經》中關於菩薩行施的教導。
在論疏語境中，強調透過遵守戒律（如優婆塞戒）並結合菩薩的佈施行，以達到資累福德與淨化心靈之目的。
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此句指修行者在證悟或實踐過程中，應排除或超越五種特定的障礙或法相，以達到正覺或解脫之狀態。
具體之「五法」需參照本論疏前文之定義。
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此句論述佈施的心態與對象。
強調在實踐佈施時，不應因對方的德行高低而產生分別心，旨在培養無量、平等、無相的佈施精神，以破除對象之執著。
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此處討論佈施的心境。
真正的佈施應達到「無相」之境，若在施捨時仍執著於「我在行善」或對受施者的善惡進行分別，則仍處於對待的執著中，未能體現大乘菩薩不染著的悲心。
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此句強調佈施的平等心。
在實踐財施、法施、無畏施（三施）時，應破除對社會階級或種姓的執著，對所有眾生平等對待，方能積累圓滿的功德。
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此處討論的是佈施的對象與心態。
在進行四種佈施（財施、法施、無畏施及可能的其他類別）時，強調求法或受施者應具備恭敬心，而非輕率、貪婪地索求，以符合佈施的功德與法義。
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此句強調在行佈施等善業時，應同時配合正語（不惡口），避免因言詞粗魯或傲慢而損毀佈施的功德，體現將對物的施予與對人的尊重相結合的修行要求。
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此句為論述中的過渡語，表示在既有討論之外，將進一步提出三個相關的要點或議題進行分析。
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此句探討佈施之因與果的關係。
在論疏語境中，強調若佈施之時缺乏正信或心念不純，即便行施，亦無法獲得對應的高層次、殊勝的善果。
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此句在論疏筆削脈絡中，討論修行者在發心與實踐（佈施/給予）上的數量或程度之變遷，分析心念之起與實際行持之間的差異或遞減現象。
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此處處於論疏之筆削校訂語境，探討佈施對象的選擇。
文中「選擇怯」指在行佈施時，特意選擇那些處境困難、心志怯弱或缺乏自信的人作為受者，以展現慈悲心並對其進行物質與精神上的扶持。
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此處討論佈施的品質與心態。
在佛法中，真正的佈施應具備「前、中、後」三時的清淨心。
若在佈施之後產生悔恨心，會損害佈施的功德，使其不完整，屬於不淨的佈施心態。
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此句在論疏脈絡中，指修行者需透過覺悟與實踐，斷除或超越前文所提及的三種障礙或錯誤見解，以達到正覺之境。
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此句描述修行或實踐特定法門後所獲得的果位或成果，在質與量上皆優於一般，具有超越性的殊勝與精妙之特質。
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此句為論述之對象界定，旨在探討眾生在處於極端身心困頓（厄難、恐怖、危逼）時，如何透過信願或法門得救脫，體現了大乘佛教對苦難眾生的悲憫與救度關懷。
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此句為對特定對象身分的界定，在論疏脈絡中，旨在明確說明在佈施行為中扮演接收角色（受施者）的定義或對象。
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此句探討修行或領悟法義時，應依據個體的根機與能力（堪任）而適度運用。
強調法門的實踐需與自身的承受力與調適能力相稱，不可強求或過度。
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此句在論疏語境中，旨在說明施捨行為本身所蘊含的功德力量或其對修行者的影響力，強調「施」作為一種修行手段時所具備的實質效能。
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此句強調在修行或佈施中需具備至誠的發心，不僅是形式上的給予，而應在能力所及之內，克服內心的貪著與吝嗇，達到全心全力的實踐。
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此句指菩薩行之「施無畏」，指透過救助、保護或開導，解除他人心中的恐懼與不安，是菩薩普度眾生、實踐慈悲心的重要表現。
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此句在論疏語境中，是用以界定或解釋何為「正行」的具體實踐，指出在正行（正確的修行實踐）之中，佈施是其核心或代表性的行法。
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本句在論疏脈絡中，說明特定心法或修行狀態亦屬於「行施」（實踐佈施）的意向範疇，強調心念與實際行為的統一性。
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此處指修行者在現實生活中可能遭遇的身體禁錮或外界強制的束縛，屬於修行過程中可能遇到的外在障礙（難），在論疏語境中是用以對比心靈解脫與物質禁錮的狀態。
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此句描述世間外在的災難情境，在論疏脈絡中通常用於對比內在心法修行之穩定，或說明眾生在輪迴中受苦的種種形式。
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此句描述眾生在六道輪迴中所受的苦難，指因業力牽引而遭遇猛獸捕食、侵害的危險，體現生命之無常與苦痛。
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此句描述修行者在面對內在或外在障礙時，因過去世種下的冤結而導致現前產生的恐懼心，屬於心靈上的障礙（Klesha）表現。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明眾生因深陷煩惱與無明，對世間或生命中種種不確定性而產生的畏怖心。
透過分析眾生的畏懼，進而導向對佛法依止的必要性。
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此句描述修行者或信眾在佛法、菩薩或正法加持護持下，內心獲得安定與平安，進而消除對輪迴、苦難或外在威脅的恐懼，達到心理與精神上的自在狀態。
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此句描述修行者或導師在面對具有求法心（欲聞法、學法之志願）的眾生時的起始情境，強調求法心是獲益的前提。
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本句在論述佈施的組成要素，明確指出受施者（ recipient）在佈施這一善法中扮演的角色。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調施與受的對待關係及其在修行與功德積累中的意義。
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此處為論疏之標題或綱要，提及佛教中關於修行路徑的分類。
三乘指聲聞、緣覺、菩薩三種乘位；五乘則是將前三者細分，增加兩乘（如單純的聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘之區分，或指圓滿菩薩乘、法相等細分），用以說明機根之差異與教法之權實。
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此處描述在論議或教學情境中，學習者與導師之間透過請求（請法）與詢問（問義）來進行法義的交流與探究。
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此句指修行者透過各種方式尋找真理、學習佛法的行為，統一稱為「求法」。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調對真如法性或解脫道之追求。
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此句討論在修行或教導的次第中，後續所運用的方法或教法應與前述的基礎相應，強調法門施行的順序性與相應性。
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此句在論疏筆削的語境中，通常用於分析對特定教理的認知狀態。
透過雙重否定（不能、不解）來強調某種必然的理解或無法迴避的認知邏輯，旨在釐清對法義的正確領悟。
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此句描述在特定的教學或論議情境中，因對象的根機或時機不適，而選擇不予對答或不予解釋的狀態，體現了佛教教學中「對機」的原則。
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此句強調佛法教導需隨順對象的根機。
所謂「能解處」是指對方的理解能力、心境或適當的時機，只有在對方能領悟的程度或範圍內，教學纔能有效，體現了佛教「對機說法」的原則。
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此句強調在解釋教法或撰寫論疏時，必須精確準確，以免因錯誤的見解而使他人走入歧途，體現了傳法者對法義嚴謹性的責任感。
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此處指在論述或修行實踐中，若能依循正確的法義與次第，不僅能達成目的，還能避免因誤解或偏差而招致的非議與困境。
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此處為引用儒家先師孔子之言，旨在透過對比或借用世俗聖賢之說，來闡發或佐證《大乘起信論》中關於心性、修行或理路的論述，體現論疏作者在論證時兼顧儒佛之理。
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此句在論疏脈絡中，強調對法義認知的誠實與精確。
在研習深奧的佛論時，應基於真實的理解而作答，不應在未明之處強作解釋，以避免對法義產生誤解或陷入虛偽。
這體現了求法者應有的誠實心與嚴謹的學問態度。
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此句探討認知的層次。
在論疏的思辨語境中，意識到自身的「不知」（無明或缺乏認知），正是從無明轉向覺知的起始點，是一種更高層次的覺知（知）。
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此處為論述中的過渡語，表示在既有論點之後，進一步補充或引用另一段論述。
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此句描述在探究深奧教理（如《起信論》）時，即使是學識淵博、多聞的人，仍會對某些義理產生疑問或感到不足，強調法義之深邃與研習之艱難。
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此句在論疏筆削之語境中，強調在解釋教理或評註前人論述時，應持謹慎態度，不隨意妄言，以此避免在學術或法義論述中產生爭議與過錯。
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此句旨在指明後續內容屬於「方便說」。
在《起信論》及其疏論體系中，「方便」是指為了對治眾生根機而設的權宜教法，用以引導修行者最終契入實相（真諦）。
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此處強調在傳達佛法或論述義理時，應根據對象的根機，運用靈活且適當的表達技巧（巧設方便），使對方能清晰理解深奧的法義。
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此句描述在傳法過程中，需運用適當的引導與勸請手段，使受法者在心領神會後產生信心，進而接納法義。
這屬於教化過程中的「機 rozw展開」，強調法師或導師需依機而說，方能使對方真正信受。
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此句在論疏筆削的語境中，強調在闡釋教理或編排文字時，必須謹慎周延，避免因表述不精確或處理草率，而給予他人誹謗、質疑或誤解法義的機會。
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此句為論疏中的引經之語，旨在透過引用《妙法蓮華經》的權威教義，來支持或論證前文所討論的法義。
在《起信論》疏釋的脈絡下，通常是用以說明一乘思想或開權顯實的論據。
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此句強調在傳法或解惑時，講法者應保持心境平穩，不以瞋心對待質詢者，而以隨順眾生機情的方式進行開導，方能達到真正化導的解說效果。
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此句為論疏筆削之校正建議，針對文本結構提出異議，認為在該處不應詳細解釋「行施」（實踐佈施）的意涵，旨在修正疏文的論述邏輯或重複性。
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此處強調修行者應遠離對世俗名聞與物質利益的渴求，以消除我執，使心不被外在相所牽著，是修行清淨心的基礎要求。
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此句為論疏之邏輯推論，旨在透過反面論證（反明），揭示對立觀點或前述謬論之不成立，以確立正確的法義。
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此句為論疏中的過渡語，指引讀者回溯前文或所引用之原論（如《大乘起信論》）的內容，以便進行後續的分析與校正。
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本句闡明菩薩發心或佛陀設教的根本目的，即悲智雙運的體現：不僅要消除眾生在輪迴中的種種苦難（離苦），更要導向永恆不退的解脫狀態（得樂）。
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此句強調恭敬心的純粹性，指出真正的信仰或恭敬應源於對法義的領悟與虔誠，而非基於世俗的功利目的或名利交換，旨在區分「正信」與「偽信」。
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此句處於論疏對法義的辨析中，強調透過「下順」（即從高層次的理體向下推演至具體的現象或機理）的邏輯推導，來驗證該論點的正當性與正確性。
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此句為論述中的轉接詞，用於承接前文已論證的理據，由此推導出後續的結論或推論。
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此句強調菩薩行中「利他」的實踐，不僅自己覺悟，更要導引他人達到相同的覺悟狀態，體現大乘佛教中自利與利他不二的修行宗旨。
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此句為引用前導語，指出後文的論據或解釋來源於《大智度論》，在論疏體系中是用於佐證義理的標準引用方式。
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本句強調法施（傳授正法）的功德超越於財施與無畏施。
在論疏語境中，旨在說明引導眾生生起正信、領悟真理之利樂遠超物質救濟，能使眾生從根本上脫離輪迴。
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此句為論述中的承接語，旨在對前文所述之結論或現象提出質詢，以引出後文對其理據、因緣或深層原因的詳細解釋。
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此句旨在對比財施與法施（或心施）。
財施依賴於物質資產，其量由財富多寡決定，故屬「有量」；而法施或無相佈施則不依賴物質，能產生無限的功德，以此強調精神層面佈施的勝出。
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指在修行或佈施中，分享正法、傳授真理的功德不可計量。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調以法施導向覺悟，其果德超越物質佈施。
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本句說明佈施的種類與果報之對應關係。
財施（物質佈施）雖能積累福德，但其感得的果報仍侷限於欲界（如天人、富貴等），未能直接導向出離欲界或證悟涅槃，強調了物質佈施與法施（教導正法）在果報層級上的差異。
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此句強調法施（分享正法）的功德遠超財施，因為法施能導向智慧與覺悟，使眾生從根本上切斷輪迴，脫離三界（欲界、色界、無色界）的果報束縛。
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本句強調物質佈施雖能積累福德，但若無智慧修行與對空性的體悟，無法切斷深層的煩惱與輪迴的根源（漏）。
在《起信論》的脈絡中，旨在指引修行者由外在的福德施予轉向內在的心性覺悟。
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本句強調「法施」的功德。
在論疏語境中，法施不僅是傳播教法，更是透過利他的智慧修行，消除煩惱障礙，使心靈趨向清淨，最終實現從生死輪迴（此岸）向覺悟解脫（彼岸）的跨越。
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此句強調財施（物質佈施）雖有功德，但其果報相對較淺，主要作用於欲界的人間與天界，不足以直接導向解脫或深層的覺悟，旨在提示修行者應追求更高層次的法施或無相佈施。
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此句說明法施（傳授正法）的功德廣大，能令受施者與施者根據其根機，共同感應並成就聲聞、緣覺、菩薩三乘的聖果。
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此句旨在對比財施與法施的門檻。
財施僅需物質資財，不論智愚皆可實踐；而法施（給予正法智慧）則要求施者必須具備深厚的智慧與正見，方能導引他人。
此處強調財施雖有功德，但其對智識的要求最低。
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此句強調「法施」所需之「智」。
在論疏語境中，指修行者必須具備正確的正法見地與智慧，纔能有效地將佛法傳達給他人，使受法者獲益，而非盲目施予。
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此句強調佈施的實踐性，說明福德的獲取基於個體的實際行持，而非單純的財產擁有或意願，凸顯了因果律中「行」的重要性。
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此句論述「法施」的特質。
與財施不同，法施在於能讓施者（能）與受者（所）同時獲得智慧與解脫的利益，達到雙方共贏的圓滿境界。
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此句旨在對比「財施」與「法施」的差異。
財施雖有功德，但其受眾範圍極廣，甚至連畜生等低階眾生也能領受感應，其層次較低；而法施（傳授正法）則需受者具備一定的心智能力與善根方能領悟，因此法施的價值與功德遠超財施。
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此句在論疏脈絡中討論「法施」的對象與侷限性。
法施（以教導佛法為佈施）不同於財施，其成效依賴於受者的根機與理解力（聰人），因此在實際操作中容易受限於對象的智慧程度。
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此句旨在區分「財施」與「法施」的功德差異。
財施雖能積累福德，但其作用僅限於物質層面的色身（如獲更好的生存條件或色身安樂），無法直接導向解脫的智慧，因此強調法施的重要性。
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此句說明「法施」（分享正法）對心靈的正面作用。
在《起信論》的修習語境中，透過法施能破除執著、消除煩惱，使心神不再躁動，達到調和寧靜的狀態。
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此句旨在提醒修行者，若在財施時心中仍執著於施捨的行為或期待回報，則容易強化對物質的依戀與貪著，使其成為一種精神上的「病」竈，而非真正地斷除執著。
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法施是指將佛法真理傳授他人，使眾生獲得智慧。
由於三毒（貪、嗔、癡）根源於無明，透過法施而生的智慧能從根本上破除對象的執著與煩惱，達到淨化心靈的效果。
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此句出於論疏筆削記，屬文本校勘之語境。
指通過對比不同版本或對照原論與疏文，以修正文字錯誤或釐清義理。
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本句強調法施（傳授佛法）的至高價值。
在佛教義理中，財施雖能救急，但法施能令眾生覺悟、斷除煩惱，從根本上脫離苦海，故被視為第一位的佈施。
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此句強調在修行或研習論義時，不可盲從或輕率，必須經過審慎的觀察與辨析（審），方能將理論轉化為正確的實踐（行）。

此句為論疏之筆削註記，旨在明確指出某個法義或分類的依據源自於《戒中論》中的特定定義（所謂下），用以對比或界定修行位階或教法層次。
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此句為對前文所述善業項目的總結，強調修行十善業需遵循一定的邏輯或次第，以確立正道的實踐路徑。
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此處論述修行者如何遠離具體的業力汙染。
身三（殺、盜、邪淫）、口四（妄語、兩舌、惡口、毀謗）、意三（貪、嗔、癡），合稱十惡業。
離此十惡是淨化心身、進入定慧境界的基礎。
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此處指實踐不殺生戒律之人，在論疏語境中通常討論修行者的戒律實踐與心念淨化。
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此句強調佛法或佛性的普遍性（普應），說明覺悟的可能性與救度之恩涵蓋所有有情眾生，而非僅限於人類，體現了佛法不分種姓、不分物種的平等特質。
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此處指實踐不偷盜戒律之人，在論疏脈絡中是用以說明修習信心的具體行為表現或戒律基礎。
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此句為論疏中以比喻說明法義之段落，旨在透過極小之物（一針一草）卻有較高價值（五錢已上）的對比，說明某些微小之因或法門在特定條件下具有極大的功德或價值，或用以論證價值之相對性。
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此句在論疏語境中，指修行者透過戒律或定慧，斷除對色慾的執著與貪染，是達到心境清淨、進步於更高法義階段的基礎條件。
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此句討論戒律中關於「觸」的判定標準，強調只要身體產生接觸，即視為觸犯戒項，是用於界定犯戒之物理條件的嚴格定義。
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此句在論疏脈絡中，通常討論對象之普遍性或超越對立的視角，強調在特定的法義分析下，不以世俗或初步的「道」與「非道」之區分來限制判斷。
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此句為對特定名相的定義起始。
兩舌指在兩人或兩方之間傳遞不實或挑撥之語，使彼此產生嫌隙、不和，屬於十不善業中的口業之一。
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此處以「鬥雞」之形態比喻兩種對立、衝突或互不相讓的觀點或狀態，用以說明法義在對立爭論中的僵持局面。
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此處為對「惡口」這一名相的定義或解釋之開端。
在佛教倫理與戒律中，惡口指以言語傷害、侮辱或誹謗他人，屬於十惡業中的口業之一。
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此句為對先前論述或他人觀點的否定，指其缺乏理據、不合邏輯或無依據之言論。
在論疏筆削的脈絡中，是用於校正或批判錯誤見解的斷定。
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此句為對「妄言」一詞的定義性引導，在論疏語境中，通常是用於分析口業中的不誠實言論，旨在破除執著於虛妄之見，導向真實之義。
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指不實且旨在欺瞞、誘導他人的言語。
在論疏語境中，通常用於指責違背正法、妄稱覺悟或以假名相誤導眾生的言論。
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此句為對「綺語」這一名相的定義導入。
在論疏語境中，綺語通常指不實、華麗而無益的言論，屬於修行中應除的言語業障，旨在提醒修行者應遠離虛妄誇飾之言，回歸真誠且實用的正法。
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此處指以華麗或虛假的言詞掩蓋真實義理，或在論述中不實的修飾，旨在提醒修行者應追求實相而非停留於文字的表象修飾。
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本句在論疏的辨析語境中，旨在透過否定（言不）來排除錯誤的見解或不存在的實體，以確立正確的法義。
其核心在於透過對「無」的認定，推導出否定性的結論。
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本句在論疏中對「貪」這一名相進行定義，明確將其界定為「惡欲」，即指那些會導致煩惱、造成輪迴且違背正道的貪欲。
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此處為對特定名相的釋義，旨在釐清「嫉」在論疏語境中是指一種因不滿他人所得而產生的心理嗔恚狀態。
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此句出於論疏筆削記，主要在討論對文字或義理的詮釋誤差，指出某些錯誤的解讀實際上是一種欺瞞，且在論述上對原意造成了侵犯或扭曲。
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此句出於論疏之筆削記，旨在校正或批判某種不實的論述。
在論理辯析中，指出對方的主張缺乏實質依據，僅是以虛假之名掩蓋真相，或在論證中採取欺瞞手段，不符正法義理。
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此句出於對論疏文字的校勘或義理辨析，討論在特定的對話或敘述語境中，所謂的「諂媚之言」是否包含欺瞞或虛假。
在論疏體系中，此類分析旨在釐清作者之本意，確保義理傳達之精確，避免誤解為世俗的欺瞞。
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此句為對前文特定表述的定性分析，指出該說法在邏輯或法義上存在偏差，不符合正理。
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本句旨在分析「瞋」心之細分。
在論疏的心理分析框架中，瞋心不僅指暴怒，還包含嫉妒、欺瞞等由不滿與對立而生的負面心態，將其歸類為瞋心的不同表現形式（分）。
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此句旨在剖析心理動機。
諂曲（諂媚與曲折）並非獨立的煩惱，而是源於內心對某種利益、對象的渴求（貪），故將其定義為貪心在行為上的分支或衍生相。
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此句在論疏脈絡中用以界定對象，指那些違背正法、執著於錯誤見解（如我執、法執或對佛性不信）的人，導致無法進入正信的修行路徑。
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此句旨在對前文所述的錯誤見解或偏執之見進行定義，將其歸類為「惡見」。
在論疏體系中，惡見指那些違背正法、導致眾生輪迴苦厄的錯誤認知，是需要被破除的法障。
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此處指佛教中對「我」的錯誤認知，稱為五見。
此類見解導致眾生執著於個體實體，產生我執，是輪迴痛苦的根源。
在論疏語境中，是用以分析執著之根源的對象。
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此句為論述之轉折，旨在對「邪」之定義或性質進行分析。
在《起信論》及其疏論體系中，通常是指背離正信、誤解佛性或偏離真如實相的錯誤見解。
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此句為論疏中的標記或分類說明，指涉在某個五種中間層級或五種中道狀態的分類中，屬於第一個項目。
在《起信論》及相關疏釋的語境下，通常是指對特定法義進行五分劃定後的首項分析。
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此句旨在說明「遠離」的實質意義。
在論述修行或破除執著時，所謂的遠離並非物理上的空間移動，而是透過體認到妄想、執著等對象在實相中本就不存在（空性），從而自然地脫離對其的依著。
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此句說明菩薩在修行過程中，其行動的根本動力源於「大悲心」。
在論疏語境中，強調菩薩雖已體悟真理，但為了救度受苦眾生而願留在世間，將慈悲視為接引眾生的核心力量。
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此句強調在佛教戒律體系中，不殺生是基本且最優先的道德底線，是修行者建立慈悲心與積累福德的基石。
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此句說明小乘佛教（聲聞乘）的修行動機，核心在於「厭離」，即對輪迴生死的苦楚產生厭覺，進而以出離心為目標追求個人解脫（阿羅漢果），與大乘菩薩以普度眾生為動機之對比。
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此處強調在修行或持戒的體系中，禁絕婬欲（婬戒）是基礎且最優先的準則，因婬欲之念對定力與清淨心的損害最深，故列為首要。
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此句為論證之結語，說明前述之差異乃是因為在設定的目標（旨趣）與闡釋的方向上不一致，導致結果或表述有所不同。
在論疏體系中，常用於解釋為何不同論著或不同段落對同一法義有不同的表述方式。
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此句指涉不同時期的教法、傳承或不同宗派在傳授佛法（教）與實踐儀軌（儀）上的差異，強調在研讀論疏時需注意其特定的法門體系與形式規範。
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此句說明業力與輪迴的關係。
十善業（十善法）雖是善行，但若僅以此為依據，其果報仍侷限於三道中的人道與天道，屬於有漏的善業，尚不足以直接脫離輪迴進入聖境。
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此句在論疏脈絡中，旨在區分菩薩修行之目標與果位，與小乘或其他修行路徑之差異，強調大乘菩薩追求的是圓滿無上正等覺之果。
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此句為論疏之筆削校勘，指出該處論述或定義之依據來源為《大方廣佛華嚴經》，旨在確立法義的權威出處。
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此句為論述結構的承接，指將前述的法義或修行階段分為五種層次（等）進行詳細闡述。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是指對特定心法或覺悟階段的等級劃分。
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本句說明善業雖能導向正向果報，但因個體的業力深淺、心念純度及修習程度之差異，導致最終感得的果報層級不同。
此處強調「因果」與「個體差異」的關係。
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此句列舉了從未覺悟的凡夫到圓滿覺悟的佛陀，涵蓋了所有不同覺悟層次的眾生類別，旨在說明法義適用於所有根機。
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此處為論疏引用經典之轉接語，指涉《維摩詰經》（淨名經），用以佐證或深化論述中的法義。
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此句強調修行者的內在清淨與外在環境的統一。
菩薩的淨土並非僅指遙遠的極樂世界，而是在於透過持戒而獲得的心境清淨與行為純淨，將當下所處之處轉化為淨土。
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本句強調菩薩在修行成佛的過程中，必須依循十善業道作為基礎的倫理與行為準則，以積累福德與智慧，最終圓滿佛果。
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本句描述修行者透過發願與實踐，在願力圓滿後，能依隨願力往生至特定的佛國淨土。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這強調了信願與正行對決定來世去向的決定性影響。
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此句強調淨土不在外在環境，而在於心行。
菩薩透過修行十善業（身口意三業之善），將心轉化，使當下處境即成為清淨的修行之地，體現心淨則土淨的義理。
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此句討論菩薩在修行與成佛過程中的壽量保障。
在論疏語境中，強調菩薩透過積累福德與智慧，能獲具足之壽量以完成成佛所需的各階段修行，避免因壽命不足而未能圓滿成佛。
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此句為對前文論述的肯定，確認大富梵行（指修行者或論中特定人物）所闡述的法義符合真實相，具有正確性。
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此句描述修行者在世間處事之機巧，強調以慈悲心表現為溫和言辭，能化解衝突並維持和諧的人際關係，使周圍親友產生依止心。
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此句描述修行者在處理人際衝突時的處世態度。
強調以「善和」之意調停爭端，且在言談中秉持慈悲與智慧，使對話結果能對他人產生實質的利益與正向影響，而非僅是形式上的調解。
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此處描述修行者在心念淨化後，根除對他人的妒心與嗔恚心，達到內心平靜、不偏不倚的狀態，是證悟或修行進展中心靈調適的表現。
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此句描述具備「正見」之眾生，因其正向的業力導向，得以往生至清淨的佛國淨土。
在《起信論》及其疏論語境中，正見是破除迷妄、導向覺悟的核心，是往生淨土的必要條件。
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本句強調行為（十善）與心法（修心）的統一性。
在《起信論》的體系中，外在的善行是內在心靈轉化的體現，修行心即是行善，行善即是在修心，兩者互為表裡，不可分割。
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此句描述眾生雖有佛性或信心，但因被煩惱遮蔽，在現實生活中依然造作十惡業，導致輪迴遷轉，無法即時證悟。
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此句為論疏中的引用標記，指出前述觀點或論證是依照《俱舍論》（阿毘達磨俱舍論）的體系而定。
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此句說明因果報應的對應關係，指前述的不同因（業）會導致相應的三種結果（果報）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常討論心意識的種種轉變及其產生的業果。
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此處指果報的分類。
異熟是指業力在經過時間轉化後，在適當的時機才顯現出與原因性質不同的結果，常用於描述五蘊身心的報應狀態。
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此處討論的是「等流」（Samanantara），在論疏體系中通常指心意識相繼生起、不間斷的狀態。
此句為分項敘述之起首，指出等流之法分為兩種類別。
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此處為論疏筆削之條目紀錄，指出第三項修訂或分析之要點在於「增上」。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「增上」通常指修行境界的提升或法義層次的深化，此處為結構性的標記。
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此句旨在說明透過「異熟」這一業果的顯現，即可推知其前因或相關的法理邏輯。
在《起信論》及相關疏論語境中，通常用於論證業力與果報的必然聯繫。
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此句為論疏之過渡語，表示作者將對前面提及的項目中，尚未詳細討論的剩餘兩項內容進行簡要的分析與說明。
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此句為論述業力或罪障之局部片段，指涉在犯下殺生行為的過程中或其範疇內，用以分析其心理狀態或果報之因緣。
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此句為對特定果位名相的定義開端。
在論疏語境中，「等流果」指修行達到與聖者相同的果位，或指進入特定聖果的階段。
此處為接續後文對該果位之詳細定義。
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此處描述眾生在生死輪迴中，個體生命之短暫與無常，旨在對比佛法修行之永恆或強調時間之緊迫。
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此句為論疏之分項標題，旨在對「增上果」這一名相進行定義與解析。
在《起信論》及相關疏釋體系中，增上果通常指超越一般果位、達到更深層次覺悟的境界，此處正進入對該項義理的詳細說明。
。
此處於論疏筆削記中，通常是用於比喻或描述某種狀態（如心識、法相或特定境界）的明亮度不足，暗示其不圓滿或處於較低階的狀態，需依前後文對比其與圓滿光明的差異。
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此處為論述業障或罪業之分類，將「偷盜」作為一種具體的不善業行進行分析，探討其在因果或心識轉變中的位置。
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此處在論述修行者或眾生在世間法中所處的匱乏狀態，作為對治或分析之起首，指物質條件的不足。
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此處為論述業報或外在障礙的分類，指修行者或眾生因過去業力，在現前環境中頻繁遭遇自然災害（如雷電、冰雹）的種種困擾與損害。
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此句指修行者或眾生處於違背正道、不符合佛法戒律或正確認知（正見）的行為狀態中。
在《起信論》及其疏論的語境下，通常是在討論如何從迷染的習氣與錯誤的行為中，透過信願而轉向正道。
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此句出於論疏對世俗因果或情境的描述，用以說明不貞之行為對修行或生活之影響，在此語境中屬敘事性描述。
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此處為論疏中對微細事物或數量極多之對比描述，旨在說明即便極微小的塵埃，在數量上亦能達到極其巨大的程度，常用於比喻法界之廣大或眾生之業障微細而深厚。
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此處指涉修行者或眾生在語言行為中落入「妄語」的狀態。
在論疏的脈絡下，通常是用以分析業障、心識之染汙或言行不實對修行之影響。
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此處描述菩薩在修行過程中面臨的逆境。
在大乘佛教的修行路徑中，菩薩於度化眾生、宣說正法時，常因觸動他人執著或誤解而遭受誹謗，此為修行之考驗與必然之過程。
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此處為論疏中對特定法相或境相的條目式分類描述，將「臭穢」列為第二項特徵，用以說明某種不淨或低劣的狀態。
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此處指涉在「兩舌」這一種不善業或心態之中。
兩舌指在兩人或兩方之間傳遞不實或挑撥之語，使他人產生矛盾，是十惡業之一。
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此句出於對修行者或世俗之人處境的描述，指人際關係中的不和睦（乖穆即不和），在論疏的脈絡中，通常是用來分析導致心亂或障礙修行之外在因緣。
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此處為論疏中針對特定環境或修行處所的描述，指出其地理特徵為險峻與曲折，通常在論述修行環境或比喻心路艱難時使用。
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此處指修行者或眾生處於惡口（口出毀謗、粗暴之語）的狀態或環境中。
在論疏的筆削脈絡下，通常是在討論業力、口業及其對心靈狀態的影響。
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此處屬於論疏中對特定境界或業報狀態的列舉，描述受報者處於持續接觸負面感官訊息（惡聲）的狀態，用以說明苦果之相。
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此句以農事比喻心靈狀態。
荊棘象徵煩惱障礙與習氣，若心田充滿這些雜染，則無法種下正法之種子，亦無法使其生長。
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此處指在犯「綺語」這一種口業之中。
在佛教戒律中，綺語指不實、華而不實、無益於修行且能誘發貪欲或妄想的言論，屬於口業的一種。
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此句出於論疏筆削記，旨在評核文字或言詞之風格。
在論述佛法之莊嚴與權威時，若言辭輕佻或缺乏力度，則稱為「無威肅」，指不能體現出法義的深沉與威儀。
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此處為論疏筆削記之條目，指出原文中關於「時候」或時機的表述存在變更或需要修正之處，屬於文本校勘與論理調整的記錄。
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此句為論疏中對心靈狀態或煩惱層次的限定，指涉在貪欲的心理作用範圍內，用以分析煩惱的生起或運作機制。
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此處論述煩惱如何導致心靈的擾亂。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，探討客塵煩惱如何引發內心的貪著，使貪欲如火般熾熱，進而遮蔽自性，深化輪迴之苦。
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此處討論修行或因果之損益。
在論述特定的遮攔或過失時，指出其第二個影響是導致最終獲得的果位或果報在數量、品質或程度上有所減少。
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此處指心念處於瞋恚狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是在分析煩惱、客塵或心意識之狀態，探討瞋心如何影響心靈的清淨與覺悟。
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此處描述煩惱在特定條件下被觸發或增長的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，分析心念如何由微細轉為粗重，導致瞋恚之情熾烈，進而影響心靈的清淨與覺悟。
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此處為論疏之筆削校訂，討論特定名相或藥物/物質的性質（令果）。
「麁辣」在此指其特質為粗糙且辛辣，屬對法相或物質屬性的定性描述。
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此句為接續前文的限定範圍，指在各種違背正理、不符佛法真相的錯誤見解（邪見）之中進行分析或討論。
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此處討論的是導致眾生迷亂或障礙增加的因素。
在論疏的分析脈絡中，探討某種因緣如何導致「癡」（無明）的狀態加劇，進而深化對真理的遮蔽。
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此處應為論述對治或分析某種法義的次第，討論導致不產生結果（無果）的第二種原因或條件，在論疏體系中通常用於分析修行或法相之缺失。
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此句在討論心性或修行位次之演進。
於《起信論》及其疏釋脈絡中，「等流」通常指與某種境界或法相相應而達到相同狀態。
此處指涉在特定階段的心態或法相最初皆與該境界相一致。
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此句在論疏體系中，用於區分法義的層次或類別。
在此語境下，「增上」是指在基礎義理之上，進一步提升、深化或加強的修習與理解層次。
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此句為對「攝律儀」這一名相的定義啟始。
在論疏體系中，攝律儀是指修行者在戒律上的謹慎與自律，旨在透過調伏身口意，使心不隨境轉，為進一步的定慧修行奠定基礎。
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此處指十惡業（殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、非心之慾、不孝、不慈、不信）。
在論疏語境中，律儀是指行為的規範或操守，「惡律儀」即指違背正法、造作惡業的行為習慣，會導致眾生在生死輪迴中沉淪。
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此處討論修行中的「止」法。
當心念停止於妄想、雜染而不再隨之流轉（不行）時，這種定境本身即是一種正向的善法，是轉化煩惱、建立定慧的基礎。
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此處論述「戒」的本義，並非僅指形式上的禁律，而是強調心靈對正法的「攝持」與「不捨」之定力。
在《起信論》的體系中，戒是修行者在實踐中維持正念、防止退轉的攝持力量。
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此句為論述過程中的轉接語，旨在將討論對象界定為出家僧侶等修行者，以分析其在修行階段或法義領悟上的特定狀態。
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此處說明「律儀戒」作為一種基本的修行規範與戒律基礎，其適用範圍不限於出家眾，亦涵蓋在家的信眾，強調律儀作為進入佛法修行之門的普遍性。
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此句旨在區分在家與出家的戒律差異。
在佛教修行的層級中，部分深層的善法戒律（如比丘、比丘尼戒）因其嚴格性與對清淨環境的要求，僅適用於完全捨棄世俗家庭、專心修行的出家僧眾。
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此句討論修行中對特定心境或境界的調伏。
在論疏脈絡中，「折伏」指以強大的定力或智慧破除執著，「下處」指較低層次的境界或心態，「靜」在此指一種僵化或消極的靜止，而非真正的禪定。
整句說明某種法門或手段是為了打破這種低階的靜止狀態，以進一步提升覺悟。
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此句說明在世俗環境（人寰）中，受種種情緣與物質環境影響，心念易起貪瞋癡，導致修行者難以徹底斷除煩惱，以此強調環境對修行之影響。
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此句強調修行者需遠離世俗紛擾與物質貪欲（離塵），選擇清淨、幽靜的自然環境（林藪）以利於專心禪定與內省，是古印度佛教修行者常見的「遁世」實踐方式。
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此句為引經據典的過渡語，作者旨在引用佛陀在入滅前對弟子們的最後教誡（遺教），以作為論證其法義的依據。
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此句強調修行時環境（閑靜處）與心法（思滅苦本）的結合。
修行者需透過深思苦之根源（如無明、執著），從根本上切斷輪迴痛苦，符合論疏中對修行次第的指引。
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此句強調在修行過程中，應時刻正念於當下所領受的教法或心法，確保對法義的領悟不至散亂，以達到定慧等持的效果。
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此處為論疏校勘或解釋之叮囑，強調在詮釋、筆削或傳承法義時，應極其謹慎，避免產生根本性的偏差或重大失誤。
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此句為論疏之引證，指出前文所述之法義在《月藏經》中有詳盡的記載，用以證明論述之權威性與依據。
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此句描述釋迦牟尼佛為成就正覺，捨棄世俗權力與王室榮華，體現出「出離心」之實踐，是修行者追求解脫必須經過的捨離過程。
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此句為敘事記錄，描述修行者或相關人物前往雪山之行跡。
在佛教傳統中，雪山（如喜馬拉雅山）常被視為隱居修行、悟道或與佛菩薩感應之聖地。
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此句描述修行與果位的因果關係，強調透過特定的時間（六年）與實踐（行），最終達到功德圓滿的境界。
在論疏語境中，常用以說明成道之次第與功德之積累。
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此句為論疏中之承接語，「垂」字體現佛菩薩或論師慈悲向下接引之意，「軌」指修行或論證的準則、路徑（軌則）。
此處旨在說明前文設定某種理論框架或修行準則的目的。
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此句為對前文論述原因的總結，用以確認前述理據與結論之間的因果關係。
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此句指修行者在心態上追求慾唸的減少，以達到心境平靜、不被物慾牽引的狀態。
在論疏語境中，此處討論的是修行人的品格特質或心態要求。
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此句描述修行者或觀察者在體悟深奧理法後，對其奇妙且超越常情之境界所產生的感觸。
在論疏語境中，強調的是對真理之不可思議性的親證。
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此句為對前文論述的總結，說明在特定的修行或認知狀態下，心不再貪求、安住於當下之義，故稱為「知足」。
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此句強調財富獲取的艱難與成本，以此論證修行者應實行「少欲」的必要性。
在論疏語境中，此為從世俗財物的獲取特質，推導至修行應節制慾望的邏輯說明。
。
本句為對特定術語的釋義。
在論疏的校訂或筆削語境中，作者在此將「頭陀」一詞解釋為「抖擻」，意在說明其字義上的對應或在特定文脈中的功能，而非指涉一般的頭陀行（苦行）。
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此句為對前文特定詞彙的釋義。
在論疏的筆削校勘中，旨在釐清文字的具體含義，將較為生僻或特定動作的描述（抖擻）予以明確定義。
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此句指在欲界、色界、無色界三界之中，眾生因無明而產生的煩惱，以及由這些煩惱驅使所造業而導致的果報。
在《起信論》體系中，這屬於迷妄與受苦的循環過程。
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此句為承接前文之結論，指出在特定法義分析或分類後，總計得出十二種不同的形態或類別。
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此處在討論修行者或僧團所需的基本生活資材，即所謂的「四事」或基本資具之簡略表述，強調維持生命以方便修行之最低限度物質需求。
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此句指在論述某法義時，需依據六種不同的視角或依止基礎（六依）來展開說明，以確保義理完整且不偏頗。
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此句為論疏中對名相的定義或開啟解釋。
在佛教心理學與認識論中，「處」指感官接收對象的場所，六處即六根與對應的六境相接之處，是構成意識經驗的基礎。
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此句指修行者在實踐心法之前，首先需選擇一個環境清靜、遠離喧囂的場所，以利於心境安定、專注於觀照與定心，是修行之初步準備條件。
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此句說明修行者為了專注於內在觀照與禪定，選擇脫離世俗社交與環境幹擾，在寂靜之處（阿練若）精進修行，以利於心念的安定與解脫。
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此句在論疏脈絡中，通常用於解釋因物理空間的距離或身體狀態的脫離，導致某種感知、作用或關係不再直接發生。
在《起信論》及其疏論的分析中，常用於區分心法與色法，或說明修行中對外境的遠離。
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此句描述修行者在心性轉化過程中，去除由貪欲所構成的遮蔽（蓋），使本覺或清淨心不再被感官慾望所遮掩，從而恢復清明。
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此句說明修行或實踐特定法門的目的，在於透過正向的累積，增長善根與善業，以利於後續的修行進境。
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此處指修行或誦讀經典時的儀軌要求，強調身心的端正與警覺，避免因躺臥而導致心散亂或昏沉。
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此句討論修行者在不同身行狀態（行、立）下，心念容易產生波動而難以集中或攝心的狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心念的安定與攝受是轉依與修行入定的基礎，說明身心不調時，心之躁動會成為修行之障礙。
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此句在論疏脈絡中通常用於描述修行階段的轉折或法義演進的時序，強調某種狀態或過程雖有持續，但時間極短，用以對比前述之長久或後續之迅速。
在《起信論》的體系中，常涉及從信心生起至證悟之過程的時限說明。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者或心靈狀態達到一種安定、不遷轉的境界，或指在法義的安置中獲得恆常的安定。
在《起信論》的體系中，這與心靈由迷轉悟後，在正法中獲得安住的狀態相關。
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此句描述僧伽或修行者在睡眠時的特定威儀或戒律要求，旨在透過對身體姿態的微小控制，保持覺醒心且避免懈怠，體現禪修中對身心正念的要求。
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此處為對特定隱喻或典故的釋義。
「三樹下坐」應為前文之比喻，在此將其定義為「順佛法」，強調修行者在心態與行持上與佛法的正理相契合，而非僅指物理上的坐姿或地點。
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此句強調佛陀生命中三個最重要的轉折點（成道、初轉法輪、涅槃）皆發生在樹下，旨在說明自然環境與覺悟修行的關聯，或在論疏語境中用以比喻特定法義的依憑與成就。
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此句指透過特定的修行法門或智慧，對治對物質居住環境（房舍）的執著與貪欲，旨在消除對外在所有權的渴愛，以達到心靈的清淨與解脫。
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此句解釋前文所述之法門或條件，說明其具有便捷性，能使修行者較快速地契入正道，減少障礙。
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此句描述修行者或特定人物在四座墳塚之間坐禪或靜慮。
在佛教論疏的語境中，選擇墳場或塚間坐禪旨在對治對死亡的恐懼（厭離情），體悟無常，藉此深化對生死的透視與覺悟。
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此句描述眾生處於生死輪迴中的苦相，以墳塚間的悲哭聲象徵死別之苦與無常之悲，旨在揭示世俗生命的痛苦與不穩定性，從而引導修行者生起出離心。
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此句旨在透過對屍骸狼藉景象的描述，揭示物質身體的「不淨」與生命變遷的「無常」，用以破除對色身之執著，是佛教修行中常用的觀死、觀不淨法門。
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此處討論修行過程中的「觀道」。
在《大乘起信論》及相關疏論的語境中，觀道是指透過觀察、體悟真如與心心的關係而進入覺悟的階段。
相對於前期的積累與修習，一旦進入觀照階段，對真理的體證往往能迅速達成。
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此句為敘事描述，指在露天環境中坐定。
在論疏的筆削記錄中，通常用於描述某種特定情境或對譯文、註釋之處置，無深奧法義，僅為空間位置之描述。
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此句為對前文所述之物（樹）進行具體尺寸的描述，在論疏筆削記中屬於對特定意象或譬喻的量度說明，旨在使讀者對該意象有具體的空間感。
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此句描述修行者在面對境界時，心中依然產生愛染與執著的心理狀態，指出煩惱尚未根除，仍有隨緣而起的傾向。
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此處為論疏中以譬喻或描述外在環境之不淨，用以對比心中法義的清淨或修行環境的對立。
文中描述雨水使鳥類躁動且環境混亂，象徵世間雜染之相。
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此處為論述法相或比喻之敘事，描述在無遮蔽的開闊空間中，光線能全面照射，用以對比遮蔽與不遮蔽對光芒顯現的影響。
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此句指透過修行或正見的導引，除去心中之垢染與迷惘，使心識恢復本有的清明與覺察能力，能迅速地領悟真理。
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此句指出在修習中，體悟「空」的理路或進入空觀狀態相對較為容易。
在論疏語境中，通常是用以對比「空觀」與「假觀」或「中道觀」之難易，警惕修行者落入偏空之誤，強調需進一步體悟圓融之義。
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此句為敘事性描述，記錄隨行人員在特定環境下的行止，在論疏筆削記的脈絡中，通常屬於對特定場景或人物行為的細節校正或記錄。
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此句在論疏中討論心意識之運作或心境的成立，強調修行者或意識在心中所生起的法相（所得）上建立定境或依止。
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此句說明修行者在斷除對外在對象的愛著（執著）後，內心不再產生強烈的貪欲與掌控欲，進而消除對他人的嗔心或造成他人困擾的行為，體現了由內心轉化而帶來的利他與和平。
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此句為論疏之筆削紀錄，屬片段式標記。
在《起信論》或其相關疏釋的語境中，通常指涉在飲食、受用或修行階位中分為三種類別的討論，需結合前後文判定具體指涉之「三者」內容。
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此處描述修行者的日常行持，乞食不僅是為了生存，更是透過捨棄對食物的執著與依賴，培養謙卑心並在與眾生的互動中實踐佈施與受施的法義。
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此句強調出家人在修持乞食行時，不能僅是獲取食物，而應將此過程視為修行，透過制約六根（眼耳鼻舌身意）來防止貪欲與雜念，將生活行持轉化為內在的定慧修習。
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此句描述心靈處於清淨狀態，不被色、聲、香、味、觸、法等外界現象所牽引或汙染，達到心境不染的狀態，是修行中脫離執著、趨向覺悟的關鍵。
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此句描述在究竟圓融或真如之境中，超越了世俗的二元對立與相貌分別。
在如來藏或真如體性中，眾生本質平等，不存在男女之別的虛妄相狀。
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此處討論的是對世間獲失的執著心態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，分析眾生因對「得」與「不得」的對立分別而產生能損、能益的妄想，進而陷入輪迴。
修行旨在超越這種對立，以達到不著於相的覺悟狀態。
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此句強調修行中對待境遇應保持平等心，不因外境的優劣而起心動情，旨在破除對立的執著，達到心境的安定與中道。
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此句在論疏脈絡中討論關於僧伽或修行者接受供養的規矩與條件，強調在特定的法義或戒律規範下處理請食之事。
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此句描述凡夫心念之波動，說明在對待物質或名利的「得」與「失」之間，心不自在而生起貪欲與瞋恨的煩惱，屬對心識染汙狀態的剖析。
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此句討論僧團內關於飲食分配的律儀或管理規範，強調在集體生活中應遵循公平分攤的原則，體現僧伽生活的和合與秩序。
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此句在論疏脈絡中，通常是在討論修行或觀照時，若心不專一或受外境、雜念牽引，導致心神不寧、不能定住的狀態，強調心念不集中對修行之不利影響。
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此句說明主體未能進入解脫或覺悟之正道（道）的原因，在論疏語境中通常指因執著或迷悟而未能契入真理之徑。
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此處指修行者在飲食上應採取節制、適量的態度，避免過度飲食導致身心懈怠，是為了維持禪定與健康而設定的飲食準則。
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此處指修行者透過觀想身體內充滿眾多寄生蟲（不淨觀），以對治對色身執著的貪欲，使其產生厭離心。
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此句描述透過佈施或供養，使微小生命（蟲類）亦能獲益，體現大乘佛教慈悲心不分大小、普利眾生的精神，將修行的慈悲心落實於最微小的生命關懷。
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此句描述修行者透過佈施食物來攝受眾生，體現慈悲心與普度眾生的實踐，將微小的蟲類亦納入攝心的範圍。
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此句描述菩薩在修行過程中，雖在早期與眾生有緣，但真正的教化與導引需待自身證悟道果後，才具備足夠的法力與智慧，能以究竟法將眾生攝入正道。
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此句在論疏脈絡中通常用於舉例說明佈施或供養的微小量，旨在強調即便施捨極少（如僅一餐之食），若心量至誠或對象殊勝，亦能產生深遠的功德影響。
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此句以生理上的暴飲暴食導致氣塞為喻，旨在說明執著於物質欲求（貪）而過度追求滿足，最終反而導致身心的阻塞與痛苦，以此比喻對法義或世俗之貪著反而成為障礙。
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此句描述由於錯誤的見解或外在障礙，導致修行者無法順利實踐正法，最終甚至放棄修行路徑的狀態。
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此句描述修行者在飲食上的節制原則。
將所得食物分為三份，僅食用其中兩份，其餘一份留作儲備或施捨，旨在減少對物質的依賴，防止過飽而導致昏沈，以維持清醒的定力與精進心。
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此處描述修行者在進入禪定或獲得定力後，身體擺脫沉重與病苦，達到一種輕鬆且舒適的狀態。
在論疏語境中，這通常是心定後所導出的生理感官反應，是定境深化之標誌。
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此句出於對修行者生活規律的討論，強調在飲食上應採取節制、適量的標準，不應過量，以維持身心清明，有利於禪定與修行。
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此處為論疏中針對僧團行持或律儀之條目分類，記述關於進食時應保持坐姿的規範。
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此句論述修行中飲食節制的重要性。
在特定的修習或禁食規矩中，若違反規定重複進食，會因心念起貪或不依律而損折該時段的修行功德。
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此句討論修行者在飲食節制上的中道原則。
修行不應採取極端方法，既不能為了養生而盲目斷食，也不能因貪慾或不節制而頻繁飲食，應在維持生命所需與避免貪著之間取得平衡。
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此處討論僧團在律法上的具體禁制。
四分律中對於「餘食」（指他人剩餘之食物）有明確的飲食禁制，旨在培養僧眾的清淨心與對供養的尊重，避免貪婪或不潔。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《頭陀經》之內容以佐證前文論述，顯示論著之嚴謹性。
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此處記述的是僧團在特定時段的飲食禁忌或律儀。
在佛教律法中，關於飲食時間的規定（如日中後不食）旨在減少對物質的執著並輔助禪定修行。
此句指在特定時間點（中後）禁止飲用乳粥（漿）。
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此句為對前文關於僧侶持物或資具之數量的簡練概括，在論疏筆削記的語境中，通常指代僧侶隨身攜帶的三種基本資具（如衣、缽等），用以說明修行者生活之簡樸與法規之限定。
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此處描述修行者極簡的物質生活，僅持有佛教戒律中規定的基本衣物（三衣），體現出離貪欲、簡樸精進的修行狀態。
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此句在論疏中通常用於比喻或對照，以「白衣」（指在家居士或尚未出家者）對物質形態（衣服）的執著與積累，對比修行者對法衣或內在法義的追求，旨在揭示世俗執著與出世解脫的差異。
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本句旨在區分正法修行與外道苦行。
外道往往將身體的極端折磨（如裸身、禁食）誤認為修行，而佛教強調中道，認為單純的肉體苦行（裸形）並不能達到解脫之果，僅是形式上的盲從。
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此句旨在提醒修行者應採取中道，避免落入「斷」與「常」兩種極端見解。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，捨二邊是指不落入對立的偏執，以契合真如不二的實相。
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此處描述出家修行者極其簡樸的物質生活，僅持有三衣（三種基本僧服），強調捨棄對物質的執著，以契合修行清淨之旨。
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本句討論修行者在心念上如何擺脫對物質或名聲的執著。
-「多求」指對外物貪欲的擴張；-「守護」指對已得之物的執著不捨。
兩者皆為障礙覺悟的牽絆，唯有離此二者，方能心境清淨。
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此處列舉僧伽的衣著類別，糞掃衣是指由 discarded 的碎布或垃圾場撿拾的布料縫製而成的衣物，象徵極其清淨的捨棄執著與謙卑精神。
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此處描述一種極其卑微的行為或身分（拾糞掃物），在論疏語境中通常是用於比喻修行者需放下身段、捨棄傲慢，或說明即便在最卑下、最汙穢的境遇中亦能顯發心性或實踐菩提心。
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此句為對前文某項行為或狀況的理由說明，指因製作「納衣」（以碎布縫綴而成的僧衣）而導致的結果或情境。
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本句依論疏比喻之義，將修行視為遮蔽寒冷（苦難或煩惱）之舉，透過正法之覆蓋，使心離於顯現的貪著，達成內心的安定與清淨。
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此句在論疏脈絡中通常是用於比喻或描述修行環境的安穩。
指當修行者遠離外在的幹擾（如盜賊比喻的煩惱或障礙）時，便能免於毀滅性的危險，確保法身或修行的圓滿。
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指僧侶所穿的正式袈裟，由三塊布料拼接而成，象徵出家者捨棄奢華、持守清淨與節儉的修行生活。
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此句在論疏脈絡中，旨在明確界定僧伽所使用的衣物種類，區分最基本的「三衣」（三衣制度）與較為寬長的「長衣」之差異。
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此句依據論疏語境，通常以「毛毳」（極其纖細的絨毛）作為比喻，用以說明事物的微細、虛幻或其構成之質地的特殊性，旨在透過極端微小之物的比喻，導向對法性或顯現之空性的體悟。
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此句在論述修行者的清淨生活或持戒要求，強調不蓄積多餘的物質財產，以實踐少欲知足，避免對物質的執著與貪著。
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此處探討修行中對「蓋」（遮蔽、障礙）的轉化。
在特定的論疏脈絡中，將原本視為障礙的「蓋」與「知足」的修行連結，旨在說明透過正覺的轉化，能將對境的執著或遮蔽轉化為知足的實踐，以達成心靈的安定與解脫。
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此句為論述引用，指出所討論的法義在《涅槃智論》與《瑜伽師地論》兩部重要論著中均有明確的論述，用以證明觀點的權威性與一致性。
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此句旨在分析出家者的心理動機。
在論疏脈絡中，強調若出家之初未能斷除對世間物質或名利的貪欲（惡貪），則其修行基礎不穩，難以達成真正的解脫。
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此句為論述過程中的否定判定，指前述的觀點、做法或解釋不符合法義或論理邏輯，不應採取。
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此句出於論疏筆削之脈絡，強調在傳承法義或修行指導時，針對易錯之處或關鍵教理，應給予深刻且嚴格的提醒，以防誤解或偏差。
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此處為論疏中的接續語，用於概括前文所列舉的類項，表示涵蓋至同類性質的所有對象。
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此句為論證邏輯，透過類比法，以較易理解的微小事例來推論或說明更為深奧、廣大的法義，使讀者能由此類推而領悟真理。
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此句為論疏中常見的銜接詞，用於引出對前文義理的詳細解釋或內含之深意。
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此句強調對業果的敬畏心。
在修行中，不應因罪業輕微而輕視，而應透過對小罪的警覺，進而防範大過之發生，以此體現對因果律的深刻省察。
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此句為反問句，旨在強調在未覺悟或未脫離煩惱、業力牽引的狀態下，心靈無法獲得真正的安定與寂靜。
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此處在分析論疏文本，討論「乃至」一詞在特定語境下並非僅指時間或空間的遞進，而是用來表示一種超越於一般層級或範疇的涵蓋，說明前述法義之廣大與超越性。
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此句描述修行者在面對重大轉折或實踐深奧法義時，內心產生的猶豫與恐懼心理。
在《起信論》的語境中，這類心理狀態往往指向對打破舊有習氣、進入新境界時的不安感，反映出凡夫心在面對覺悟過程中的掙扎。
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此句描述修行者基於對墮落三途（地獄、餓鬼、畜生）或退轉之苦的恐懼，而生起精進或祈請之心的心理動機。
在論疏語境中，此「畏」是轉化為正向修行力量的起點。
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此句描述修行者在面對天道與人道之良知或規範時，生起內在的省察與慚愧心。
在論疏語境中，通常強調對自身過錯的自覺，以促使心念轉向清淨，是修行中對治貪嗔癡、建立自律的重要心理基礎。
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此句為論述結果的總結，指明前述的心理狀態或行為特質，在佛教倫理與修習中被定義為「慚愧」。
慚愧是修行者的內在自律機制，有助於止惡修善。
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此處為對特定術語「慚」的釋義。
在特定的論疏語境中，將「慚」解釋為對賢善之人的崇敬與重視，強調內在對德行的嚮往與自我省察，而非僅僅是羞愧之情。
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此句描述修行者在面對暴惡之人時，若因心生厭惡而輕率拒絕度化或接納，事後反思而產生的愧疚心。
在論疏脈絡中，強調菩薩心應涵蓋一切眾生，不應以對方的惡劣而輕視或排斥。
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此處指修行者在覺察到過錯或妄想後，透過懺悔心將其轉化，從而修正心念、回歸正道的過程。
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本句強調修行者應具備迴心轉意之機，透過止惡（改往過）與行善（修善業）的雙向實踐，以轉化宿世業力，契合《起信論》中關於轉依與修行次第的義理。
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此句描述修行者在面對過去業果或過錯時，產生之悔恨心境。
在《起信論》及其疏釋的語境中，此類心態常被分析為心意識對過去種子的反應，亦是用以對比轉依後清淨心之對比，說明煩惱如何透過記憶（憶）與情緒（恨）而持續影響心靈。
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本句強調對戒律的敬畏心。
在論疏體系中，戒律是修行之基，若心存輕慢，則無法在正法中精進，此處指涉修行者應具備嚴謹持戒的態度。
。
此句指涉菩薩在修行過程中所應遵守的戒律規範，強調實踐應與菩薩戒的教義相一致，以確保在追求覺悟的同時不失慈悲與清淨心。
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此句強調戒律的嚴謹性。
十重戒為僧團中極為嚴重的戒項，文中以「微塵許」比喻極小量，旨在說明在如此嚴格的戒律體系下，即便極輕微的違犯亦不能視而不見，以此警戒修行者對戒律的敬畏心。
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此句強調若缺乏前述之條件或正見，修行者將無法生起真正的菩提心。
在《起信論》的框架下，發菩提心需依據於對真如與迷染之深刻體悟，若在認知上存在偏差，則無法產生正確的覺悟志向。
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此句強調因犯重罪或失信，將導致修行果位或世俗地位的喪失。
在論疏語境中，旨在警示即便已得高位（如佛位），若不依正法或造下不可迴轉之業，亦會墜落，說明法理之嚴謹與果位之不恆常（若非真實不動）。
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此句描述眾生因業力牽引，在漫長的時空（劫）中，反覆墮入地獄、餓鬼、畜生三種惡道，強調業報之深與輪迴之苦。
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此句描述個體在成長過程中缺乏佛法燻習或缺乏正法緣分的情況，強調其對三寶（佛、法、僧）完全陌生，以此對比後續獲法或覺悟的轉折。
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此句為反問或遞進論述，旨在強調若輕微過失已有影響，則犯下十重罪（十戒）等嚴重違犯戒律者，其果報與障礙將更加深重。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《戒序》之內容來論證前文所述之義理，顯示論述之依據。
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此句警惕修行者不可因罪業表面看似輕微而心生懈怠，強調因果不爽，微小的惡業積累亦能導致沉重的果報，應時刻保持警覺並勤於懺悔。
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此句以水滴漸盈大器為喻，說明修行雖在起步時看似微小，但只要恆心積累、不懈精進，最終能成就巨大的功德或圓滿的正覺。
在《起信論》的語境中，強調信心的積累與正法修行的漸進過程。
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本句說明因果報應之迅速與嚴重。
在論疏語境中，強調即便時間極短（剎那），若造作極重之罪業，其果報之強大足以使眾生立即墮入最深重的無間地獄，以此警示修行者不可輕忽任何一時的失念造業。
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此句指在說明涅槃義理時，引用「浮囊」作為譬喻，用以說明某種法義（通常指雖在世間而離染，或指涅槃之寂靜與空靈之態），旨在以具象之物闡明深奧的解脫境界。
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本句強調戒律的莊嚴性與不可輕視。
在論疏體系中，持戒是修行之基礎，違犯戒律不僅損害自身功德，亦違背佛陀之教誡，故提醒修行者應心存敬畏，嚴格持守。
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此句討論修行者在實踐善法時，缺乏攝持（即攝受、保持與涵蓋）的能力或精進程度。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是如何將正信轉化為具體的善行，並使其恆久不失。
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此句在論疏筆削記中，指修行者在實踐法門時，應遵循先前設定的戒律規範或誓約，以確保修行不偏離正道。
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此句描述在修行或悟入特定境界後，不需要刻意追求或強求，所有正面的修行法門與善業都會自然而然地被涵蓋並攝受在其中。
體現了從「有為」轉向「無為」或「自然」的修行狀態。
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此句探討修行者如何守護內心的戒律意識，使其不被貪嗔癡等煩惱所染汙，是修行定慧的基礎。
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此句為對特定詞彙的指稱或解釋。
在論疏筆削記的脈絡中，通常是在對前文提到的文字或經論術語進行定義或對照說明，「夕惕」原意為在夜晚警覺、謹慎，在此處應視為對修行心態或特定名相的指涉。
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此處描述修行者在面對外界環境或心念匆促、躁亂之時，仍能保持正念，不離開對正法或心心的守護與護持，強調在動盪中維持定力與警覺。
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此句為比喻用法，強調在論述或實踐中，對義理的把握極其精準，即便像珠子上的微小纖毫那樣細微之處，也沒有任何錯誤或偏差。
在《起信論》疏導的語境中，通常用於強調對正法義理之精確契合。
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此句討論菩薩在修行過程中，不僅自身持戒，且能以慈悲心攝受眾生，導引他人共同持戒，將個人解脫擴展至利他行。
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本句指涉在進入涅槃或修習涅槃法門時，應遵守的戒律，旨在息滅世間的機緣牽絆與嫌隙，使修行者能遠離世俗紛擾，心境清淨以契合涅槃之境。
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此句在論述比丘或修行者應遵守的戒律規範。
重點在於「律儀」的維持與「非法之物」的禁制，強調修行者在生活與物質獲取上必須清淨，不可違背僧伽（僧團）的共同約定與法規，以免損害僧風或造成心中染汙。
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此句在論疏脈絡中，通常是指若修行或論述不當、不符合法義或不合時宜，容易引起外在的質疑與毀謗，提醒修行者或論述者需謹慎，避免因失當而損害法義之威儀。
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此句討論在特定的心念或行為轉向時，若未能徹底斷除執著或正念不繼，會立即導致其他不善業的產生，強調業力感應之迅速與心念之細微。
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本句闡述業力與因果的深層關係。
在論疏的語境中，強調個體與整體或業力牽連的內在邏輯，指出外在表現為「他」的罪業，其潛在的因緣或根源仍應追溯至自身的心念或業力種子，體現了自作自受與業感相應的原理。
。
此句強調在修行或領悟正法後，需透過戒律與正念來守護所得之定慧或法心，避免因外境牽引而退轉。
。
本句強調「護法」與「不謗」的同一性。
在論疏語境中，對法義的正確護持能防止因誤解而產生的毀謗，說明實踐上的護持是對治口業毀謗的根本方法。
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此句強調對法門或聖者的恭敬心與不毀謗之重要性。
在《起信論》的脈絡中，消除對真理的遮蔽（誹謗）是觸發本心、生起覺悟心（發心）的關鍵條件，說明正向的信心是修行啟動的基礎。
。
本句強調修行之機緣。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，指修行者一旦生起正信、發起菩提心，便能與佛法契合，從而獲得轉化與覺悟的可能。
。
此句討論修行者在接受佛法教化後，如何被佛法之理「攝受」或「涵攝」。
在論疏語境中，「攝取」指將眾生納入正法軌道，使其在佛理的攝受下而獲得轉化。

此句強調在修習忍辱波羅蜜時，不僅是單純的忍耐，更在於對那些心量狹小、不願寬容或不給予他人利益的人進行疏導與化解，將對立轉化為慈悲，體現了忍辱的積極面。
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此處在論述忍辱波羅蜜的不同層次或名稱。
耐怨害忍是指面對他人因嗔恨而產生的傷害或惡意時，內心能保持不動，不產生嗔心，是一種深層的心理定力與慈悲實踐。
。
此句說明修行者在面對外在障礙或身心不寧時，其根源在於往昔種下的惡業，導致今生被宿世的冤家債主以各種形式幹擾、折磨，旨在提醒修行者應以慈悲與懺悔化解宿怨。
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本句在論疏脈絡中，通常指若缺乏正確的法義理解或實踐，則無法產生真正的利益（饒益）。
在《起信論》體系中，強調對正法義理的正確契入，否則即便有修行之名，亦不能實質地饒益自身與他人。
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此句強調修行者在面對逆境與痛苦時，應具備忍辱精神，不僅是外在的承受，更在於內心不生嗔心與報復心，以達到心境的清淨與不動。
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此處為論疏對特定名相（不報）的辨析，旨在釐清在特定法義脈絡下，「不報」一詞所指涉的兩種不同義理層次，以避免對文本產生單一或錯誤的解讀。
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此句說明佛菩薩或修行者在特定機緣下現前或採取某種方便法門的目的，首要在於消除眾生因過去業力而產生的對立與仇恨（冤結），以掃除修行或受法之障礙。
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此處為論著中引用前典以資證明之處，引用《律藏》中關於長生王的偈頌，用以佐證前文所述之法義。
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描述一種對立的循環行為，以仇恨回應仇恨，在佛法觀點中這是無法終結痛苦且增加業力的惡性循環。
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此句描述執著於嗔心與怨恨的狀態，說明若不透過修行轉化，這種對立與仇恨的情緒將會持續不斷，難以自我止息。
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此句強調心念轉化的關鍵。
在論疏的修行脈絡中，若執著於對立的怨恨，則怨恨會隨之增長；唯有透過覺悟或慈悲心將「怨」之根源消解，讓心處於無怨狀態，原有的對立與仇恨才會從根本上自然平息，而非透過外在的強迫壓制。
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此句為論疏中的引證，旨在說明目前討論的義理與《大智度論》的觀點一致，用以增加論點的權威性與對照性。
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此句在論述修行目的或階位之原因，指出第二項核心目標在於最終證悟佛果，達成圓滿覺悟。
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此句在論疏脈絡中是用以說明某種結果或狀態之成因，強調「智慧」作為核心的條件或資糧。
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此句強調主客體（自心與外境）皆由意識所造，並無獨立不變的實體存在。
在論疏的脈絡中，旨在破除對現象界的執著，體悟萬法皆空之理。
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此句討論修行者在實踐「忍辱」時的微細心態。
即便表面能忍受對待，但若心中仍有隱微的瞋心隨之起現，則此忍辱尚未徹底，瞋心與忍心如同伴侶般同時存在，揭示了煩惱在深層意識中依然潛伏的狀態。
。
此句出於對論疏文字或義理的校對討論，指涉前後文義理、文字或論據之間應保持一致與協調，不應產生矛盾或脫節。
。
本句說明修行在特定因緣（如信、願、行或前述之法門）的推動下，最終達成圓滿覺悟的結果。
在《起信論》的脈絡中，強調由信心啟動，經由修行次第，最終契入佛果。
。
此句為論疏之對照，旨在說明當前討論的法義或論點與《瑜伽師地論》的觀點相符，用以增加論述的權威性與理論支撐。
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此句指導修行者在面對人我衝突或受他人傷害時，不應立即起嗔心反應，而應透過特定的心理分析（三思五想）來轉化痛苦，將逆境視為修行的契機，以培養忍辱心與智慧。
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此句強調以「忍」之修行對治外在逆境或內在煩惱。
在論疏語境中，忍非僅為消極承受，而是透過定慧的觀察，在面對對立之境時保持心不perturb（不動），從而轉化煩惱。
。
此句為論疏中對「三思」之定義或解釋的開端，旨在對前文提到的思考過程進行詳細剖析，符合論疏部對名相進行逐一解析的體例。
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此句討論業力與心念的連鎖反應。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討眾生如何因過去的業報（責業）而被牽引，進而生起不安或災殃的思慮（殃思），揭示了煩惱與業力相互交織的運作機制。
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此句討論菩薩在修行過程中面對外界侵害時的心境與對治，旨在闡明菩薩如何以忍辱與慈悲心轉化逆境，將「他害」視為修行之助緣。
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此句為論著中的過渡語，旨在引導讀者或修行者進入特定的邏輯推論或觀 contemplation，將注意力集中於接下來要闡述的法義重點。
。
本句闡述業報感應之理。
說明當下的受害處境並非偶然，而是過去所造之業在時機成熟時（應合）所感召的果報，強調因果不虛。
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此句強調在修行或面對困境時，若缺乏忍辱心，將會因嗔心或不耐而造新業，導致痛苦的因緣進一步增加，陷入惡迴圈。
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此句在論疏脈絡中，旨在剖析對「愛」的誤解。
真正的愛己應是以出離心、求正覺為目的之利養，若僅是耽著於世俗貪欲或執著於假名之身，則非真正的愛己，而是在損害己。
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此句描述眾生因迷妄、執著而陷入輪迴，導致自我禁錮於苦厄之中的狀態。
在《起信論》的語境中，這強調了由於不覺（無明）而產生的業力束縛，使眾生在苦海中無法自拔。
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本句強調在修行過程或面對法義之艱難時，必須具備忍辱心，以克服心中之躁動或對境之不滿，方能進步。
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此句旨在提示修行者對兩種不同的法性（或性質）進行觀照，重點在於體認其在運作、流轉過程中所內含的「行苦」，以此對治執著，生起出離心。
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此句強調眾生無論自他，其生命本質皆處於「行」（samskara，遷變、有為法）的狀態中。
因一切有為法皆在生滅變異，故其本性即是苦，旨在導引修行者對世間身心之無常與苦諦產生深刻覺察。
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此句描述修行者在面對他人傷害時，將其歸因於對方的「無知」（無明），而非執著於對立的仇恨，體現了以慈悲心視對方為迷失者的觀點，是用於對治瞋心、培養忍辱心的法義。
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此句在論疏筆削的脈絡中，通常用於對前文理路或名相的確認，表達對特定法義已然明瞭的狀態，作為推導後續論點的基礎。
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此句在論述修行或見解之偏差時，指出若不依正法而行，或對法義產生誤解，非但不能解脫，反而會增加眾生在輪迴中的痛苦。
強調正見與正行對於脫離苦海的重要性。
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此句強調在修行或面對法義推演時，需具備忍辱心，以克服內在煩惱或外在障礙，方能契入真理。
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此句論述論著或講經的修辭技巧。
在闡述深奧或高深的義理時，先舉出較低層次、較劣的狀態作為對比（引劣況），從而使讀者能更明確地體會到所論述之法義的殊勝與卓越（顯勝）。
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此句在論述菩薩與二乘（聲聞、緣覺）之差異。
二乘之修行重點在於自利解脫，雖無大悲願力救度眾生，但其行為本身並不主動傷害或給予他人痛苦，以此對比菩薩為度眾生而勇於承擔、甚至捨身救苦的大悲行。
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此句體現菩薩行中「利他」與「忍辱」的內在關聯。
在大乘佛法中，為了度化眾生（利他），修行者必須將面對的艱難與痛苦視為修行的一部分，以忍辱心轉化苦難，將其視為成就菩提的必要過程。
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此句為定義五想的開端。
在論疏語境中，「五想」指色受想行識五蘊中的「想蘊」，具體分為對色、受、想、行、識五種對象的認識功能，用以說明心識如何對外境進行標記與概念化。
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此處指在修行過程中，心念應傾向於親近正面的、良善的思維，以遠離惡念，是轉向覺悟的基礎心理調適。
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此處在討論心意識的運作或對對象的認知。
在論疏的脈絡中，區分真實的實體與僅由意識構建的「法想」（概念性認知）。
此句強調該對象並非實體，而僅是意識所產生的名相或想像。
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此處指修行者在觀照心法時，需建立對萬物變遷、不恆久之特性的覺察，以破除對現象世界的執著。
在論疏體系中，這是對修行次第或心法修習的具體指引。
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此處指眾生在四有（苦、空、有情、無情或指四大主體）的生存狀態中，對痛苦的認知與心理反應。
在《起信論》及其疏釋語境下，討論的是眾生如何因執著而產生苦想，進而陷入輪迴之苦。
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此處討論的是心法在攝受對象時的相狀。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，涉及心意識如何攝受、涵蓋外境或內在種子，此處指五種攝受的相狀（想），用以分析心識運作的細節。
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此句為論疏中常見的引證或轉述語，指涉前文或他處已詳細闡述的義理，旨在避免重複贅述，導引讀者參閱相關論據。
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此句旨在透過引用金剛忍辱仙人的觀點，來佐證前文所述之法義，顯示該理路在不同覺悟者或聖者之間具有一致性。
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此句為銜接詞，指出後續內容或前述論點之依據出自於該論書之正文。
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此句論述面對對立與怨恨時的不同處理層次。
前者「以直報怨」強調依正法、公正之理處理，不偏私亦不盲從；後者「以德報怨」則更進一步，以慈悲與德行化解仇恨，體現大乘菩薩之寬容與化度之志。
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此句出於論疏之筆削記，討論因果報應或對待怨敵的處理方式。
在此語境中，「直報」指不經過迂迴或轉化，直接以對應的果報或行為來回應怨恨，探討在修行或因果邏輯中如何處理對立之情。
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此處在討論心靈狀態或果報的對比。
在論疏的辯證邏輯中，透過將極端的「怨」（痛苦/對立）與極端的「樂」（快樂/安樂）進行對比，用以分析心識轉變或法義的對立統一關係。
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此句強調菩薩行之慈悲與忍辱，主張不以對立之法應對嗔心，而以善行化解仇怨，將對立轉化為圓融，是實踐大乘菩薩道的具體表現。
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此句旨在對比一般聖者（或指小乘阿羅漢、世俗聖人）與大乘菩薩在願力、行願及覺悟境界上的差異，強調菩薩以普度眾生之大悲心與圓滿智慧，在法義上優於僅求自了的聖者。
。
此句描述修行者在面對逆境或痛苦時，不產生嗔心與抗拒，以心靈的安定（安）來對治苦難，展現忍辱波羅蜜之實踐，是心性趨向穩固、不被外境轉染的表現。
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指修行者在面對生活中的逆境（違）與順境（順）時的心態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調不論環境順逆，皆應以此作為修習不動心或體悟真如的機緣，不為外境之遷轉所動搖。
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此處強調修行者在面對逆境或考驗時，能保持內心的安定與不退轉，其核心力量來自於「念」（正念/覺知），使心不隨境轉。
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此句討論關於財富與榮華的執著。
在論疏脈絡中，通常用以分析凡夫如何將外在的物質成就視為自我（我執），並透過這些財富來滋養、滿足自身的慾望，而非將其轉化為菩提心的資糧。
。
此句在論疏語境中通常用於說明法義的普遍性或適用範圍，強調不因數量的多寡而改變其性質或成立之理。
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此句描述凡夫或未覺悟者在面對法益時，心念仍處於自我中心，將修行或法事視為獲取個人利益（潤己）的手段，而非為了破除我執或利他。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常是用來對比「自利」與「利他」或「執著」與「解脫」的差異。
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此句在《起信論》疏之脈絡下，討論的是破除對名相的執著。
所謂的「利」（利益），並非指世俗的獲利，而是指透過徹悟名相之空寂，回歸實相而獲得的解脫利益。
當修行者能將對名相的攀緣與執著窮盡，即是達到了真正的法益。
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此句在論疏脈絡中通常指代對正法、功德或心性造成破壞與侵害的因素或對象，強調一種毀損與侵犯的狀態。
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此句在論疏脈絡中，通常指涉前文所論之法義或修行功德，強調其性質之絕對性或圓滿性，不再受數量、多寡等量化指標的限制。
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此句在論述心念之迷染或執著之誤區，描述眾生在無明驅使下，往往反向操作，不取益處而取損害，揭示輪迴眾生在業力牽引下的顛倒心態。
。
此句在論述心意識或法相的狀態時，將上述提及的各種退化、損耗或功能下降的現象，統稱為「衰」。
在論疏體系中，通常用以描述由於種種因緣導致原有的正法功能或心靈狀態有所減損的情況。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，通常指修行者透過覺悟與實踐，超越物質世界中所有會壞滅、無常的現象，進入不生不滅的實相境界。
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此句在論疏筆削脈絡中，旨在提醒校對或評議時應秉持公正，不可將微小的瑕疵過度放大為嚴重的錯誤，以免造成對原著或作者的不公正評價。
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此處為論疏之筆削校勘，針對特定詞彙「越德歎」進行釋義。
在論疏語境中，通常是指對菩薩或佛之超越常情、不可思議之功德（越德）所進行的讚嘆。
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此句探討修行中善根的積累。
在論述心信或業力轉化時，強調即便僅有極少量的善業，亦能成為轉向覺悟的種子或因緣。
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此處為論疏對特定名相或功德的描述，指透過稱譽（譽）使該法義、功德或名聲在眾生間廣泛傳播，增加其影響力與感化力。
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此句討論讚歎的依據。
在論疏語境中，強調讚歎不應基於妄想或虛構，而應依於法性或事物的真實狀態（實相）而進行，以確保讚歎之義理正確且不落虛妄。
。
此句在論疏語境中，通常用於類比說明修行者或法相中具備特定功德（德）的情況，強調單一德行的成立或其對整體修證的影響。
。
此句為對前文論述之補述或異說引用，指出在特定的義理分析中，將某項特質或功用歸納為一種功德（德）。
在《起信論》疏釋的脈絡下，通常涉及對真如或菩薩行之特質界定。
。
此處討論在研讀論書時，若僅依據表象或片面之「實」而產生錯誤推論或誤解經論義理的情況。
在《起信論》疏釋的脈絡中，強調正確的見解需符合正法義理，而非僅憑個體對文字或實相的片面認知。
。
此句為論疏中關於邏輯表述或名相定義的辨析，強調在對應關係中，數量或狀態的表述應保持一致，不應在定義上產生偏差。
。
此句描述外在的強制壓力或身體上的侵犯。
在論疏脈絡中，通常用於對比內在心法修行與外在環境幹擾，或說明種種障礙、毀損之相。
。
此處描述眾生在輪迴中所承受的各種肉體苦難（苦受），用以對比修行後所獲得的安樂或說明業力感召的果報。
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此句在論述心性與妄想的關係中，指出眾生因不證真如、被妄心牽引，導致在生存狀態中處於不安、動盪的心理境地。
。
此處討論對「苦」的定義與認知。
文中將「盡」視為苦的極限或名稱，並對比那些在心中感受到適悅（暫時的快感或滿足）的人，旨在分析眾生如何將短暫的快感誤認為樂，而忽略其本質上的苦性。
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此句描述感官層面的物質滿足與生理舒適感，在論疏語境中通常用於說明眾生對外在感官享受的執著，或描述某種處境下的物質條件。
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此處描述眾生對感官滿足或心理愉悅的追求。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常是指對世俗樂趣的執著，是導致煩惱與輪迴的根源之一，旨在分析眾生如何因追逐「暢適」而陷入妄想與迷執。
。
此句在論述眾生對世間法之執著時，指出眾生將各種感官滿足或暫時的安穩統稱為「樂」，揭示了對世俗樂趣之誤認，為後續闡述離欲與真樂做鋪陳。
。
此處為論疏中引述他人觀點或不同見解的轉折語，用以開啟對特定法義的討論或辯論。
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此句描述世間對物質財富與社會地位的追求。
在《起信論》及其疏論的語境中，財名利被視為世俗的繫縛與執著，是導致眾生輪迴、障礙覺悟的外在誘因。
。
此句為對「衰」字的定義，在論述世間法或因果現象時，將財富的損耗界定為一種衰敗的狀態，用以對比興旺或富足。
。
此句旨在界定「毀」與「譽」的定義，說明對他人的惡行、缺點進行論述即構成毀謗，而對其善行、優點進行論述則構成稱譽。
在修行心法中，此定義是用於分析心念對待毀譽之情，以達到不為人譽而驕、不為人毀而憂的心境。
。
此處在解釋「稱」的義理。
在論疏的脈絡中，將「稱」定義為面對面地交流、稱頌或討論善法，強調法義的傳達與對接。
。
本句旨在說明口業中「譏諷」的具體表現。
在佛教戒律與心法修行中，對他人惡行的直接指責或談論，若不以慈悲心引導而僅為批評，即構成口業的損害。
。
此句旨在界定「受」的範疇。
在唯識與論書體系中，「受」是指對對象的感受。
此處將苦與樂簡化為兩種基本受相，用以分析心法對境的反應，是分析心所功能的基礎。
。
此句旨在說明不同表述或論述之間在法義上的統一性，強調雖然遣詞用字可能不同，但其核心義理（一意）保持一致，避免學習者產生歧義。
。
此句描述凡夫或修行者容易執著的世俗樂事，包括物質利益（利）、名聲地位（譽）以及他人的稱頌（稱），此三者構成對外在認同與物質獲取的貪著。
。
此處討論的是修行中對「忍」的精確定義。
真正的忍不僅是外在的忍耐，更在於內心不對對立的境況產生情緒波動（不喜），達到心境的平穩與中正，避免落入對立的執著中。
。
此句強調在面對身心受損（衰毀）與外界言語攻擊（譏苦）時，修持忍辱心，斷除瞋恚，以達到心境的安定與解脫。
。
此句在討論《大乘起信論》中關於「忍」的用法。
在論述修行階段或心法時，論主將特定的定力、容忍或對真理的確信（忍法）概括地稱為「忍」，以涵蓋其在不同階段的實踐意義。
。
此句在論述心法與外境的關係。
雖外在的顯現（境界）繁多，但在唯心所現的框架下，其本質仍可歸納或透過心性來觀察。
。
此句在論疏中用於對法義或行為進行總結歸納，將複雜的現象簡化為「違」與「順」兩種對立的邏輯關係，以便於後續分析其性質與果報。
。
此句為論述結構的轉折，指出前述的兩種對象（二中）在各自的範疇內，進一步細分為四種不同的義理分析，是用於深化論證的邏輯分層。
。
此句為論疏筆削之校勘或總結語，意指將前文所列之兩項與四項（共計六項）之義理全部攝受、涵蓋於目前的論述框架之中，以達邏輯之完備。
。
此句為論著中的總結性敘述，指出前文所論述的各種心境或外在環境因素，綜合起來即為佛教中修行者需面對的「八風」考驗。
。
此處在討論名相的定義。
在佛學或自然法理的觀察中，將某種現象定義為「風」，其核心特質在於其能產生「擊」或「動」的物理/能量作用，以此來界定名相與實質功能的對應關係。
。
此處以「海」喻心，指眾生心識之深廣、雜染且波動不定。
在《起信論》體系中，心海常比喻為被煩惱遮蔽、深不可測，但本質中內含佛性（真如），需透過修行方能澄淨。
。
此句以「浪」喻煩惱，說明心識在受到外境觸發後，由潛在的習氣轉化為顯現的貪瞋之情，如海面掀起波浪，擾亂心靈的清淨與寂靜。
。
此句在論疏脈絡中，指在修行或研習義理過程中，面對困難、疑惑或相續之苦時，需保持耐心與定力，方能進而領悟深義。
。
此句指修行者在覺悟或定力深厚後，心境達到堅固不動的狀態，不再受世間利害、毀譽等對立情緒的影響而起波動。
。
此句探討在特定的修行境界或心法運作中，面對逆境與衝突時，由於對法義的深刻體悟或心念的轉化，使得原本困難的忍辱變得相對容易。
。
此句討論在修行過程中，若僅是順著習氣或在安樂中停留，反而難以達到真正的忍辱或克服煩惱。
在《起信論》的論述脈絡中，通常涉及對治煩惱與覺悟的辯證，強調不能僅依賴順境，而應在對治中得解脫。
。
此處接續前文之論述，強調某種法義或狀態的強度，不僅僅是達到「難忍」的程度，而是更深層或更極端的狀態，用以破除對其程度的簡單認知。
。
此句在論疏脈絡中，通常討論心念之微細或煩惱之強大，說明即便有覺察之心，某些深層的習氣或外在幹擾依然難以完全杜絕。
。
此句為比喻，用以說明某些錯誤的見解或妄想（如賊與子）如何潛移默化地偷走或損害修行者本具的清淨心性（家財）。
在《起信論》的脈絡中，常用此類比喻來警示即便看似親近或熟悉的妄想，亦能對正法產生侵害。
。
此處為論述過程中的承接句，旨在透過比喻（譬喻）的方式，讓讀者直觀理解在修行或認知上防止某種錯誤或障礙的難易程度，是論書中常見的教學推論手法。
。
此句為論疏之引言，旨在引用天台宗的教理來佐證或解釋前文所述之法義，體現論著中對不同宗派見解的參照與對比。
。
此句指修行者在對治煩惱時容易陷入的兩種極端偏差：『強』指過於剛猛、刻意追求斷除而導致執著或壓力過大；『軟』指過於懈怠、寬鬆而導致無法精進。
此二者皆如『賊』般盜取修行之功德，使人無法達到中道。
在《起信論》及其疏論脈絡中，強調修行需平衡剛柔，避免走極端。
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此處指修行者在面對逆境或強烈情念時，心神不能安定，缺乏忍辱與調伏煩惱的能力，導致心境動搖。
。
此句探討在《大乘起信論》的體用框架下，心之本體（無生聖智）如何透過修行或因緣，從潛在的狀態轉化為顯現的覺悟智慧。
。
此句引用歷史典故，旨在說明「心不隨境轉」的定力與平等心。
在論述心意識或修行境界時，以子文面對仕途起伏而心境不亂，比喻對世間得失不產生執著、不生情唸的不動心狀態。
。
此句強調在特定心法或條件下，修行者進一步實踐菩薩道（如六度萬行）的重要性與必然性，通常用於遞進論證，說明若前述基礎已成，則行菩薩行將更為契合或有效。
。
此句探討菩薩在面對環境時的心理狀態。
在《起信論》及其疏論的語境下，強調修行者透過覺悟自他一體或空性，在面對順境（如意）與違境（不如意）時，皆能生起慈悲不忍之心，不被境遇所轉而恆常保持悲心。
。
此句指在修行過程中，透過對真理的深刻觀察與審視，而獲得的「法忍」。
在論疏語境中，法忍是指對佛法真理的領悟達到一種不退轉、能耐受且堅定的狀態，是從初步領悟轉向深層體悟的關鍵階段。
。
此處討論的是在修行達到「忍」的境界時，對法體本性的體悟。
強調在實相的體質上，一切法並非由因緣而生出的實有，而是本來無生，旨在破除對現象生滅的執著，契入真如不生之義。
。
本句闡述唯心所現的體性。
在菩薩行佈施等六度中，若能體悟到施者、受者、施物（三輪）皆由心識所現，並非實有，則能達到「三輪體空」的境界，如此行事方能不著相，真正契合大乘空性之義。
。
此句在《起信論》語境中，旨在強調在萬法遷流、假名設定的現象界中，唯有如來藏或真如本性纔是絕對不變的真實，用以破除對虛妄相的執著。
。
此句為對前文所述之修行狀態或心法進行定名，確認其即為論中提及的「忍」位或忍辱之實踐。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「忍」通常指對真如實相的深信不疑與持守，而非單純的忍耐苦難。

此句出於《起信論》相關疏筆削記，討論修行進境的次第。
所謂「四進」是指修行者在證悟過程中的四個進階階段，此處旨在分析在這些進階過程中，如何實踐與論述各種善法事業。
。
此句為論疏中的總結性對照，將前述的三種法門與後述的兩種法門共同歸類為「一切善法」，旨在說明不同修行階段或層次的法義在「善法」這一本質上是統一的。
。
此句描述修行者在面對艱難或漫長的修行路徑時，保持恆心，不因疲憊而懈怠，不因恐懼或疑惑而後退，是成就覺悟的必要心態。
。
此句闡明心與身的關係，強調心作為主導與根源，決定了色身的顯現與構成。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，心（意識/名色）之業力驅使，是色身形成的根本原因。
。
此句在論述心性或心法之辨析，強調在特定語境下僅指涉「心」這一名相，用以釐清對象，避免將心與其他法相混淆。
。
本句在論述修行中的心態障礙。
懈怠是指對正法修行缺乏熱忱、遲緩不前，是導致修行無法快速精進（敏行）的主要原因，屬於修行中需克服的心垢。
。
此句在論疏中定義「退」的含義，指修行者在尚未達到究竟圓滿之前，因煩惱或外緣影響而失去進修之志，從而墮落、放棄修行的狀態。
。
此句描述修行者在實踐過程中的心態與行為，強調「勤」與「勇」兩者兼備，是達成覺悟不可或缺的動力，對應於波羅蜜之精進道的實踐。
。
此句解析修行者的心態特質，強調在實踐佛法時需具備「勤」（持續不懈）、「恪」（謹慎不苟）與「勇猛」（強大的執行力與決心），三者相備方能快速突破煩惱障礙。
。
此句闡述修行中「精進」之內涵，將其分為「勤」與「勇」兩面向：勤能對治懈怠，勇能對治畏縮後退，二者共同構成不退轉的修行動力。
。
此句在論疏中用於界定討論的對象，強調目前的論述焦點在於具有實質義理（有義）的法相或事理，而非僅是名相上的推演。
。
此句強調修行者在實踐菩提心時，需具備勇猛精進的精神，不退轉地向覺悟目標邁進，是將信願轉化為實際行動的關鍵動力。
。
此句為比喻，旨在說明弟子向師長請教、或以對問方式探究真理的學習過程。
在論疏語境中，通常用於比擬對法義的質詢與解答關係。
。
此句為論疏中的問答形式，旨在探討「君子」之德行與修行中「勇猛心」之關係。
在論疏語境中，通常是用於引出對正見勇猛與盲目勇猛之區分的討論。
。
此處為引用儒家經典之對話形式，用以輔助說明或類比論述。
在《起信論疏筆削記》等論疏體系中，常引用聖賢之言以佐證理路。
。
此句出於《起信論疏筆削記》，討論在對論著進行校訂或解讀時，應以深層的法義（義）作為評判與取捨的最高標準，而非僅拘泥於文字表象。
。
此句引用儒家倫理以喻法義，強調在修行或行事中，單純的勇猛（勇）若缺乏正確的義理（義）導引，將無法導向正覺，反而會造成法義上的偏差或現實中的紛亂。
在論疏語境中，是用以說明正見（義）與精進（勇）必須相輔相成。
。
此句旨在說明勇氣若缺乏正法（義）的導引，將成為造業的工具。
在論疏的脈絡中，強調修行需以正見與戒律為基礎，否則單純的剛強或勇猛會演變為對他人造成傷害的惡行。
。
此句為論疏中的過渡詞，用於引出後續的補充說明或另一段論述。
。
此句在論疏脈絡中，旨在分析修行者在面對真理（義）時，未能即時實踐或轉化之原因。
強調「不為」之狀態並非單純源於心理恐懼或勇氣不足，而可能源於對義理理解不深或習氣牽引。
。
此句為論著末尾的勉勵之詞，強調修行需兼具「審」與「勇」：首先需透過正見審慎辨析法義（審），避免盲從；隨後需具備勇猛心將理論轉化為實際修持（勇），方能達到解脫之果。
。
此句為論疏中對「勇相」的定義起始句。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，勇相通常指菩薩在修行過程中，面對魔障與困難時，具備強大的精進心與不退轉的勇氣，以期迅速達成覺悟。
。
此處為引經據典，引用《維摩詰經》（簡稱淨名經）之內容以佐證論疏之義理。
。
此處為比喻之開端，引用特定人物或典故（勝怨乃）來類比論述中的法義。
在論疏體系中，常以具體事例來闡明抽象的心法或因果關係。
。
此句在論疏筆削的語境中，通常用於對特定修行狀態或心法特質的定名，肯定其具備勇猛精進的特質。
。
此句在論疏脈絡中，通常指深根蒂固的煩惱、習氣或頑強的執著，說明其根深蒂固，不易透過一般的修行手段而迅速消除。
。
此句描述修行者在面對艱難修行或深奧法義時，需具備的堅毅心志與決定心。
在《起信論》的語境中，強調信心的深化必須轉化為實際的願力與行動，方能最終契入真如。
。
此句為引文標誌，表示後文將引用偈頌或詩句來論證、說明前述之法義。
在論疏體裁中，常用此類短語轉接至偈頌部分。
。
此句雖借用世俗比喻，但在論疏語境中通常用於強調對法義之堅定信念或對修行目標的不退轉心。
透過「匪石」之對比，強調此種「不可轉」並非源於物質的僵死，而是源於覺悟或信心的強烈與堅定。
。
此句以「席不可卷」為喻，說明心法之運行或其本質不可像物質對象般隨意收縮、遮蔽或抹除，強調心識之持續性或不可簡化之特性，用以反駁對心之錯誤認知。
。
此句為論議文中的轉折語，用於引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
本句說明眾生產生出離心或尋求解脫的基礎，在於深刻認知到輪迴生死本身即是恆常的苦難，此為修行之始動機。
。
此句旨在說明修行最終導向佛果的必然結果。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過信願行而達成的覺悟境界，能完全脫離苦海，獲得永恆的法樂。
。
此句強調菩薩行中「同體大悲」的理據。
當修行者體悟到眾生與自身的本質（如佛性或心性）並無差異時，才具備真正度化眾生的基礎與能力，而非基於對立的施捨。
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此句討論在化現或權巧方便中，雖然外在形式（千化）多變，但其內在的菩提心或教化目的（慮）始終如一，體現了「體用不二」或「權實不二」的義理。
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此句闡述萬法與真理（道）的契合關係。
在《起信論》的語境中，強調一切現象（萬境）最終都能導向覺悟的真道，體現了事事無礙或萬法歸一的圓融義理。
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此句描述修行者或信眾在面對信仰與真理時，具有極其堅定、不惜以生命為代價的決心。
在論疏語境中，通常用於強調對正法之深切信仰或願力的強烈。
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指修行者在面對困難或漫長的修行過程中，始終堅持覺悟的志向，不退轉於求正覺的願心。
在《起信論》語境下，強調信心的堅定與不退轉。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用權威論典《寶藏論》來論證前文所述之法義，增加論述的可靠性與權威性。
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此句強調修行者的強烈願心與定力。
當修行者對目標（皈依）有堅定的決心時，肉體或心理上的辛苦與疲憊將不再成為阻礙，體現了「願力」超越「苦累」的修行狀態。
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此句為比喻義，用以說明修行者在面對煩惱與妄想時，必須具備如同決戰般的勇猛心與斷除執著的決心，不被對生存或毀滅的恐懼（我執）所牽絆，方能達成究竟的覺悟。
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此句強調求法者的精進心與捨身精神。
在研習深奧佛法（如《起信論》之義理）時，需具備不畏艱辛、忘我投入的決心，方能突破執著，契入真理。
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此句強調修行者的心志與優先順序。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指涉已生起堅定信心、決定要證悟正覺的修行者，會將焦點集中於核心的覺悟與解脫，而不再執著於次要的、或外在的繁文縟節與雜事。
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此句在論疏語境中，通常指涉深沉的習氣、根深蒂固的煩惱或堅固的法義見解，強調其穩定性或難以消除的特性，需依前文具體對象而定。
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此處為論疏之筆削，討論在特定條件或因緣不足時，無法達成某種法義或修行果位的狀態。
在論理推演中，指涉缺乏必要構成要素（足）之情況。
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此句強調修行者在積累福德與智慧之善行時，應保持恆久不懈的精進心。
在佛法修行中，「不厭足」是指對正法與善行的強烈渴求，以避免在修行過程中因懈怠或自滿而停滯不前。
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此句在論疏脈絡中，旨在區分不同修行層次或果位（如聲聞、緣覺與菩薩乘）之間的區別，用以闡明法義的次第或差異。
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此句強調知足心，在修行中指對物質慾望的剋制與對精神滿足的覺察，旨在破除貪著，使心不被外境牽引，進而能專注於正法修行。
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此處區分「欲」與「貪」。
在論疏語境中，「欲」指生理或心理上的自然傾向與感受；「貪」則指對該對象產生執著、渴求且不願捨離的心理狀態。
此句強調在不除情慾之相的情況下，透過修行使心不被貪著所縛，達到「欲而不貪」的境界。
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此句為論疏之校勘或解說，指出從「念」這個詞開始的後續文字，纔是對原論義理最正確的闡釋。
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此處為論述之結語，意指基於前文之論證與分析，可推導出必然的結論。
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本文在分析心識轉化或依止的過程，將其比對至唯識學中關於「鍊摩」（Vāsanā，習氣/燻習）的理論框架。
此處指出目前的討論對象與唯識三種鍊摩中的第二種（通常指與種子、現行相關的習氣轉化）性質一致。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用無性論師（K. Asanga 或其後繼傳承之論師）的偈頌來論證或解釋前文所述之法義。
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此句揭示眾生在輪迴中的深沉苦難，指出對象在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中長期受苦，強調時間之久與處境之艱難，以此喚起對解脫的渴求。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明修行者在面對種種無益的勞苦或世間執著的勤苦時，若能依正法導引，仍能將此種困境轉化並超越，不再受其束縛。
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此句說明修行者在達成覺悟（菩提）的過程中，所經歷的苦行時間或程度相對較短，強調其悟道的迅速或修行路徑的特質。
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此句強調修行所得之利益極大，勉勵修行者應堅定信念，不可在面對困難或漫長的修行過程時產生退轉心（退屈）。
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此句為疏釋文中的引文標記，旨在針對《大乘起信論》中關於「平等」或「是故」之因果論述進行後續的詳細解析與註釋。
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此句指修行者在過去的時間中，未能實踐相應的修行法門，導致未能獲得相應的果位或證悟。
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此句描述眾生在未覺悟前，受業力驅使，身心處於輪迴之苦的狀態，強調苦惱的持續性與普遍性。
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此句強調修行時機的緊迫性，提示修行者不可懈怠，應把握當下機會實踐法義。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在將後文的特定狀態或法相，對應回前文已定義的「苦惱」義項，確保論理的一致性。
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此句為敘事性的時間標記，指出前述之某種時間跨度或期限已經結束。
在論疏的筆削記中，通常用於銜接段落或標記特定論述時間的終結。
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此句描述修行者在實踐（行）的過程中，因正見與正定之加持，使其造作修習之功德能恆常持續，不再退轉或墮落於低劣之境。
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此句在論疏脈絡中，旨在闡明因果關係或心性之顯現。
強調具備善根或正信之人，其行為必然趨向於實踐善業，體現出心法與行為的一致性。
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此句為論疏筆削之文字校正或對義，討論時間量度之不足，在論述脈絡中通常指時間跨度不足以涵蓋某種法義之圓滿或過程。
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此句為引經據典，旨在透過引用佛陀入滅前對弟子們的最後叮囑（遺教），來佐證論疏中所討論的法義，強調法承之重要性。
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此句強調修行者在實踐法義時，必須具備持續且不懈的努力（精進），這是達成覺悟的必要條件。
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此句在論疏筆削脈絡中，通常指當理論基礎或前提條件確立後，後續的實踐或推論便不再有障礙。
強調法義邏輯的通達能使修行或理解變得簡易。
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此句為對修行者的勉勵。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調透過不懈的精進，以轉化妄心，實踐信願行，最終契入真如之實相。
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此句以「水滴石穿」為喻，強調修行中「恆常」與「精進」的重要性。
即便每次的進步微小，只要不間斷地實踐，最終能突破堅固的習氣或困難，達成覺悟。
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此句描述修行過程中常見的心理障礙，即「懈廢」。
在《起信論》的修行體系中，心念的穩定與精進是轉依關鍵，若心常處於懈怠狀態，將無法有效推進修行位階。
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此句以「鑽火」為喻，說明修行若缺乏恆心或未達至臨界點（熱）便中途放棄，則無法獲得正果（火）。
在《起信論》的語境中，強調修行需具備足夠的精進與持續性，方能突破煩惱、證悟真如。
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此句以「得火」為喻，暗示覺悟或真理的獲取並非易事，強調在修行過程中面對困難時，唯有透過不懈的精進方能達成目標。
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此處為論疏之筆削校訂，討論文本結構與論證邏輯。
作者指出該段文字在論證體系中，可被視為初步確立正理（正明）的基礎部分。
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此句為論疏之筆削記，旨在對文本結構進行標記。
指出從「當念」一詞起，後續的論述在教學或義理上屬於「方便」層面，即為了引導對象而採用的適宜手段，而非最終的究竟實相。
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此句描述論著的論述結構。
在佛教論理分析中，「反」指透過否定、對立或破除錯見來揭示真理（破法）；「順」指直接闡明正理、建立正確見解（立法）。
此處指出該段落採先破後立的論證方式。
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此句為論疏之撰寫標記，指示讀者關於該項論點的總結性詳細論述已於前文或後文之詳細說明中列出，屬文本導引之語。

此句為論議的起首，討論在煩惱障礙（如煩惱障、所知障）之處，個體如何處置或其狀態。
在《起信論》及其疏論體系中，重點在於分析如何破除障礙以顯現真如本性。
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本文在對《大乘起信論》中「十信」階段的修行層次進行細分。
十信是信行之始，而初心又分為上、中、下三品，此處明確指出該段所述內容屬於初心的最低階層次。
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此處為筆削記對原疏文的分析，指涉導致眾生不能覺悟本性的「業障」，在《大乘起信論》的體系中，業障屬於客塵掩蓋真心的原因，需透過信願行之修行方能消除。
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此句指修行者在證悟真理的過程中，除了知識上的誤解（所執障）外，還受到貪嗔癡等情緒擾亂的影響，使心靈無法清淨，阻礙對實相的體悟。
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此句為論著中的過渡語，作者表明在此處僅採取簡略的說明方式，而非詳盡的分析，旨在快速切入核心要點或提供初步理解。
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此句為論述之標題或導引，指出後文將針對「邪魔」等妨礙修行、誤導眾生的對象進行分析與辨析。
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此句為對術語的定義。
在論疏體系中，「邪」通常指違背正法、不合因果或偏離中道的見解與修行方式，具體指代非佛教的異端教派（外道）。
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此句為對特定術語的定義與限定，旨在明確文中「魔」之指涉對象為天魔，以區分其他類型的魔（如煩惱魔、死魔等），確保論述之精確性。
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此句為名相定義，旨在界定「諸鬼」在本文脈絡中所指的具體對象，將廣義的鬼類限定於堆惕等特定類別。
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此句為論疏中的承接語，指引讀者參閱後文對具體事宜或法義操作的詳細說明，屬於文本結構上的指引，無深奧法義，僅為釐清論述順序。
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此句在論疏語境中，旨在界定對象範圍，指涉世俗生活中所有涉及社會公眾事務與個人私人利益的種種現象。
在《起信論》的框架下，這類事物皆屬於迷染之境，是修行者需透過覺悟而超越的對象。
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此句為對前文所述對象之數量的客觀描述，在論疏的分析脈絡中，用以說明相關法相或現象的廣泛性。
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此處為論疏之推論，說明前文所述之理，導致其表現形式或名稱呈現為「種種」之相。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常是在解釋真如之理如何演現為種種現象（如種種妄心或種種法相）的邏輯承接。
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此句討論修行者與佛法感應之間存在的障礙。
在《大乘起信論》的脈絡中，指眾生因業力或習氣之障，導致無法與正法感應道交，進而產生疏離之狀態。
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此句解釋眾生無法立即覺悟或受限的原因，指出內在累積的業力（業障）構成了遮蔽真心的障礙，導致不能直接契入真如。
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本句說明修行者透過積累善根（種子）並經由反覆的燻習（潛移默化的影響與深化），使心靈純淨，最終獲得感應道場而親見佛身之因果關係。
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此句旨在說明感官經驗（如見到魔鬼）與業力之間的因果關係。
在論疏語境中，強調外在的恐懼或異象並非無端而來，而是由內在的惡業種子在特定因緣下成熟而顯現的果報。
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此句依據《大乘起信論》之唯心體系，強調外在境界（外境）並非獨立存在，而是由內心（阿賴耶識或真如心之顯現）所轉化而生，旨在破除對外境的實有執著，導向萬法唯心之體悟。
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此句以類比法說明「本」與「末」的關係。
在《起信論》的語境中，強調心源（本）的狀態決定了顯現（末）的結果。
若心靈本源清淨，則其行持自然端正；若心源被煩惱汙染，則後續的認知與行為必然混濁。

此句為論疏之筆削記，旨在說明《起信論》疏中針對「治」（即修行對治）的部分，總體論述了消除修行障礙的方法與義理。
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此句指明論述的依據源自《華嚴經》中菩薩的修行次第與宏大誓願，強調實踐與願力的結合是證悟佛果的核心路徑。
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此句在論疏脈絡中，指涉特定的修行法門或教理辨析，旨在針對特定層級的煩惱或誤解（障礙）進行專門的對治與清除，以使心靈契入真理。
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此句旨在明確指出前文所述的遮蔽或阻礙，其核心根源在於「我慢」。
我慢是指執著於自我而產生的高傲心，是導致眾生不能覺悟真如、陷入迷妄的主要心理障礙。
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此句為論評文字，旨在確認特定論點或註釋與當前所討論的疏論（起信論疏）在義理方向上保持一致，無相悖之處。
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此句為論疏中的銜接語，指引讀者參照前文所設的譬喻（喻釋）來理解當前的法義，強調佛法教理中以譬喻引導悟入的重要性。
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此句為論述之導引，旨在探討《大乘起信論》中關於「誠心」的定義與作用。
誠心是指眾生在面對真理時，能不被妄念遮蔽，以真實、純淨且堅定之心去接納與實踐佛法，是發起信心、導向覺悟的基礎。
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此句說明煩惱障與業障在生起之時，對心識產生的強烈衝擊與負面影響，強調障礙起時之心的暴烈之態，使其難以契入真如。
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本文論述在修行過程中，若要除遣煩惱或障礙，其核心在於修行者的虔誠心（信願）。
作者在此引用《大智度論》作為權威依據，以證明虔誠心對於除遣業障、成就道果的決定性作用。
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此處在討論修行精進的層次。
將精進分為身、口、意三業，其中「身精進」指對外在行持、儀軌或身體力行的努力，相較於心靈深處的覺醒或意業的轉化，其層次或影響力較小。
。
在本論疏語境中，強調修行應由內心出發，而非僅在形式上努力。
心之精進指對覺悟、轉依的強烈願心與恆常不懈，此乃修行之核心，故稱之為「大」。
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此句區分精進的層次。
所謂「外精進」是指僅在於形式、儀軌或外部行持上的努力，相對於內在心法、覺悟層次的深層精進而言，其果位與影響力較小。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，精進分為內在（心靈覺醒與智慧 cultivation）與外在（形式上的勤勉）。
此句強調內在心念的轉化與對真理的深切追求，其效能與重要性遠超外在的行為表現。
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此句為譬喻用法。
以「赫日」（烈日）譬喻強大的正法或覺悟之智，以「堅水」（堅硬的冰）譬喻深厚且頑固的煩惱、執著或無明。
意指當強大的智慧光芒照射時，即便最堅固的無明障礙也能被消融。
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此句為喻說。
在論疏脈絡中，通常是用外在強大的力量（如烈風）比喻能打破頑固執著或強大業力的法力，亦或說明即便看似堅固之物（巨木），在強大之因緣作用下亦能被摧毀，旨在論述心轉或破障之理。
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此句強調「誠心」與「願力」的強大力量。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指修行者若能生起純粹、不退轉的至誠心，能與法界產生感應，突破物質與環境的限制，達到轉依或成就的果位。
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此處指修行者或法門之威德能與鬼神等非人天界產生感應，使其受影響或獲得利益，說明特定修持或儀軌在物質與精神層面的感通作用。
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此句討論修行或法門之效驗，強調在正法或正念的導引下，所行之事能與其設定的願心（發心）契合，不產生偏差或相悖，最終達成願望之成就。
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此處為對前文某種修行或心法之定名，指透過反省過錯並發願不再造作，以清除心中罪障，恢復清淨心之修行過程。
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此句強調懺悔與轉依的過程。
首先需透過「陳露」（坦承、顯現）來面對過去的過錯，隨後透過「改」來修正以往錯誤的修行方向或習氣，實現從迷到覺的轉向。
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此句在論疏語境中，強調透過特定的修行或法門（如信願、懺悔等）來消除過去所造之惡業，使心靈恢復清淨，為證悟佛性奠定基礎。
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此處指修行者在證悟真如或菩提道上所遇到的心理與業力阻礙。
在論疏語境中，三障通常指煩惱、klesha（纏縛）、業障；四障則可能指名相、意識等深層障礙，具體依據前文對修行次第的討論而定。
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此句說明修行成就的必要條件。
在佛教修行中，「依」指依止的師長或環境，「正」指正確的教法或正道。
唯有依正兩方面皆圓滿具足，修行才能不偏不倚，最終達成目標。
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此句為論書之過渡銜接語，指明接下來的內容將針對「勸請」（請求導師或佛菩薩演說法義）的行為或動機進行論述與分析。
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本句在討論佛法傳播的兩種不同請求：一是請求佛陀開示正法（轉法輪），使眾生得悟；二是請求佛陀不要進入涅槃（住世），以延續教化時間。
此處旨在分析兩者在法義或情境上的差異。
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此句為論著中的轉折語，表示作者將從具體的分析或個別的論述，轉向對整體義理的總結性闡述，旨在為讀者提供一個通盤的理解框架。
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此句在論疏脈絡中，是用於界定某段文字的功能或性質，指出該處僅為勸請之語，而非正式的法義論述或決定性的教法開示。
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此句指在弘法或修行過程中，排除對佛法持有偏見、毀謗而產生的心理或環境障礙，以使正法能順利傳播並讓眾生領悟。
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指透過廣泛研讀、聆聽佛法教理（多聞），進而轉化為能正確理解法義的智慧，是修行者在論疏研習中建立正見的基礎。
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此句為論述的開端，旨在解釋「隨喜」在起信論及其疏論體系中的具體義理，通常指對他人修行或成就正法而產生歡喜心，是菩薩行之重要組成部分。
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此句討論在不同乘趣與類別的眾生中，即便只有極少量的善根（片善），亦能作為修行或受教的基礎。
在《起信論》語境下，強調即便微小的善根亦能透過佛法引導而趨向圓滿。
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此句描述眾生或修行者在領悟正法或受教導後，心境與法義相契合，因而產生法喜。
在論疏語境中，強調的是對正理的認同與接納。
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此句指在修行過程中，必須清除因嫉妒心而產生的心理障礙，以免阻礙覺悟與法義的領悟。
在論疏的脈絡中，這通常是指對修行者心態的調適，以達到無礙的智慧狀態。
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此句描述修行者或發心者在修行過程中，因福德與願力而獲得廣大的善知識或同道追隨者，在佛教語境中，眷屬不僅指血緣親屬，更指能共同精進、相互扶持的法親。
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此句在論疏語境中，是指討論修行者如何從迷妄狀態轉向覺悟（菩提）的過程與路徑。
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此句強調修行所得之功德不應私自佔有，而應透過「迴向」將其導向究竟的真理（實際）並普惠眾生，體現大乘佛教將個人解脫與利他行相結合的實踐精神。
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此句為論述中的承接語，用以總結前文所討論的兩個核心義理或名相，將其歸納於同一意涵之中，以確立論證的邏輯結構。
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本句討論修行中如何破除對三有（欲界、色界、無色界）之樂的執著。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，修行者需透過覺悟與實踐，消除對輪迴中暫時快感的貪著，方能突破生死障礙，趨向真如實相。
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此句指修行者透過正信與實踐，圓滿地積累廣大的善業，以作為證悟或導向解脫的基礎。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，旨在討論修行者在證悟過程中的持恆心，強調不間斷、不懈怠的實踐，以達到不退轉之境。
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此句描述心念生滅之極快且連續的狀態，強調意識流轉的綿密性。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，常用以說明心意識在迷或悟的過程中，其相續不絕的特性，是分析心法運作之基礎。
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此句為論疏校勘之語，旨在釐清「能治」一詞在該疏論語境下的特定義涵。
在《起信論》及其相關疏釋中，將心靈的轉化、煩惱的調治視為一種具體的「行」（修行/實踐），強調理會之後必須透過實踐才能達到治理心心的效果。
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本句在論述修行次第或法門應用時，強調前述的四種行持（修行方法）在實踐中依然有效且必須維持，不可捨棄，體現了修行過程中的圓融與延續性。
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此處討論的是修行中對治煩惱的結果。
所謂「所治」，是指透過修行法門而達到對治的目的，具體表現為將前文所述的四種障礙（通常指煩惱或業障等）徹底脫離並消除。
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此句為論述之導引，旨在探討修行者如何透過正向的因緣與實踐，使內在的善根（修行潛能與正向資質）得以擴展與深化。
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此句解釋信心的特質。
在《起信論》的脈絡中，信心的建立並非一蹴而就，而是一個由淺入深、由弱轉強的過程（漸進），且一旦契入正信，將不再回退至迷茫或懷疑狀態（無有退），此為修行進階的關鍵。
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此句為論疏中的過渡語，指引讀者在後續討論「結益」（即因果連結所產生的利益或結果）的部分中尋找詳細解釋。
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此句為論疏中的結構性過渡語，用於開啟對前文提及之多項要點中第一項的詳細分析或解釋。
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本句分析眾生處於迷妄狀態的根源。
所謂「迷倒」是指心智被客塵遮蔽，對真理產生顛倒認知，導致無法分辨善惡、罪福，進而陷入輪迴之苦。
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指眾生在無明與妄心驅使下，不自覺地造作十種根本惡業。
在《起信論》及相關疏釋語境中，此處強調的是因迷妄而產生的行為偏差，是導致輪迴與苦果的直接原因。
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本句強調懺悔的完整性（畢）與其後的止惡。
在修行實踐中，懺悔不僅是對過去過錯的悔悟，更重要的是透過徹底的懺悔而截斷習氣，使心念轉化，從而達到不再造作新業的境界。
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此句總結前文對修習定慧的論述。
「止」指寂止，即停止妄想、進入定境；「持」指持守，即維持正念、不使其散亂。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，止持是修行心意識轉化、由迷向悟的關鍵操作方法。
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此句說明善業的範疇不僅限於親自實踐，亦包含鼓勵他人行善（勸請）以及對他人的善行產生歡喜心（隨喜）。
在論疏語境中，這旨在擴展善行的定義，強調心念與行為在積累功德上的多樣性。
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此句強調修行或實踐之必要性與緊迫性。
「應」指依理當然之適宜，「須」指不可或缺之必須，旨在激發實踐心，將理論轉化為實際的修持。
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此句為對前文論述的總結，說明為何在特定的修習或法義體系中，將某種狀態或行為定義為「作持」。
在《起信論》及其疏釋語境中，「持」通常指維持、保持或執持法義，而「作」則強調實踐與運作，合稱「作持」意指將理會的真理轉化為實際的持守與實踐。
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此句為指引性敘述，提示讀者若欲深入瞭解相關之修行實踐與願力內容，可參閱《行願經》以獲詳細闡釋。