大藏經白話翻譯計畫

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此句為疏筆削記之標記，指出接下來的內容是針對《大乘起信論》正文上方已敘述之義理所提出的疑問或對質。
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此句為論疏之撰寫邏輯，指作者在論證當前觀點時，回溯前文已建立的理路，將其作為推論的基礎或義理依據（義宗），以確保論證的連貫性與嚴謹性。
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此句為論疏之轉接語，用以指涉前文已討論之義理，以便進行後續的分析或校正。
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本句為論疏之導引句，旨在對「覺」這一核心名相進行定義與解析。
在《大乘起信論》的語境中，「覺」通常指對真如本性的覺悟，或是指從迷妄中覺醒的智慧狀態。
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本句旨在闡明心之本質（心體）與後天產生的意識活動（念）之區別。
心體指本覺或真心，而「念」指生滅的妄心。
修行之要點在於體認心體本自清淨，不被妄念所遮蔽。
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此句討論修行中如何超越「念相」。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，指修行者不再執著於意識所造作的相狀，從而進入不染之真如或無生之境。
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此處描述法界或心性之廣大，以「虛空」比喻無礙且無邊際的狀態，強調其涵蓋範圍之極廣，不著相且無遮蔽。
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此句描述真如或佛性之特質，強調其體性充盈、周遍法界，不留任何空白或缺失，處處皆在。
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此句闡述法界之總相。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調萬法在究竟義上不分彼此，具有同一的本性，即體現法界圓融、無礙的單一相狀。
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本句指出對真如的論述分為「門」（進入或理解的路徑）與「體相」（本質屬性與顯現特徵）兩個面向，強調論著中已對此兩者進行了詳盡的分析與說明，旨在讓修行者從理論基礎（體相）到實踐路徑（門）都能全面掌握。
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此處為論疏之筆削記，旨在分析文本邏輯。
作者在審視前文與後文的對應關係時，發現後續的論述或對應之處反而產生了矛盾或難以自圓其說的疑點（難），故提出此疑問以進行邏輯釐清。
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此處為論疏之銜接語，用以引出對前文特定名相或論點的深層義理分析，旨在闡明作者或原論的真實意旨。
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此句闡明「眾生與佛在體上無異」的理則。
根據《大乘起信論》的體用觀，眾生雖在現象（用）上與佛有別，但在本質（體）上，眾生所具的真如與佛的真如本體完全相同，即所謂「體一用殊」。
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此句強調在修行中直接契入或憶念不生不滅、絕對平等的真如實相，而非執著於對立的現象或妄想，旨在透過對真如的專注來轉化心識。
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本句指在滿足前述修習條件或契機後，修行者能達成覺悟、證得正法之果位。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調依正信與修行之次第而獲證。
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此句在論述心真如本性與修行之關係。
意指若已體悟本自具足、不雜染之真如，則無需再透過外在的、分節的「諸行」（有為法）來追求解脫，強調本覺與修行的圓融，避免陷入對修行之執著。
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此句強調在修行或理解深奧義理時，不應採取過度的思議或造作，而應以「直心」（誠實、不 crooked、無造作之心）來契入，體現了心法修行的簡約與真實性。
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此處為論疏之筆削校訂，作者認為在目前的論證邏輯或文本脈絡中，後續提及的兩項內容與前文不符或顯得贅餘，故建議不應再行敘述。

此句為疏論之導引，指出其討論對象為《大乘起信論》中以「摩尼珠」等寶物作為比喻的段落，旨在透過比喻來闡明深奧的法義。
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此句旨在說明「體」與「相」的差異。
在論疏語境中，指眾生內在的佛性或本體（寶體）本然清淨，但因受染汙、煩惱等外在因素影響，所呈現出的現象面（相）則是染汙不淨的。
強調本質與顯現之不對等。
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此句出於論疏筆削記，屬於對前文論述或譯文之瑕疵、謬誤進行校正的過渡句。
在此語境下，「治」非指醫療，而是指對文本、義理的修正、理順或校正，以使其符合正義。

此句為疏論之筆削記，旨在對比校正-《大乘起信論》-中關於「真如」及其等同名相（如法性、第一義諦等）的定義與論述是否契合。
在起信論體系中，真如是指事物本然的絕對真理，不生不滅，是所有現象的本體。
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此句探討心性之體用。
在《信心論》的語境中，強調心之本體（體）具備本來空寂的特質，與其後續描述的顯現（用）相對照，以闡明真如之本性不生不滅。
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此句探討事相與實相的差異。
在《起信論》的體系中，若僅就現象（相）來觀察，則會見到被塵垢（煩惱）所汙染的狀態；而若能離相見性，則能見其本淨。
此處強調「約相」與「現塵勞」的對應關係。
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本句強調在面對煩惱或妄想時，僅有理論認知不足夠，必須透過實際的修行（行）來對抗並消除負面狀態（對治），方能轉化心識。
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此句強調若缺乏正信或正確的修行導引，眾生無法契入諸佛之覺悟境界，凸顯了依正行持之必要性。
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此句基於《大乘起信論》之佛性觀，強調佛與眾生在「體」上（即如來藏或真如本性）是完全相同的，差異僅在於「用」或「相」的迷悟之分。
此乃大乘教法中「體用不二」且「眾生皆有佛性」的核心義理。
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此句在論疏語境中，通常用於區分兩個事物在本質（體）上可能相同或相近，但在顯現的特徵（相）上有所差異，強調「體相」的區別。
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此處探討眾生執著於「我相」而產生的染汙狀態。
六染指六根（眼耳鼻舌身意）被煩惱染汙，導致心識處於熾熱的痛苦與不安中，此種染汙的現象即構成了眾生相的本質。
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本句闡述佛相的形成原理。
佛之三十二相、八十隨形相並非偶然，而是過去無量劫中修行各種「善法」（波羅蜜、六度等）而積累的功德，在圓滿覺悟時普相會集而顯現。
強調相相應於行，相之圓滿源於善業之廣大。
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此句旨在強調兩種法義、境界或觀點之間存在著極大的差異，不可將其混淆或視為等同。
在論疏的辨析語境中，常用此類比喻來區分權教與實教，或區分凡夫之知與聖者之智。
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本句指出天台圓教（圓融頓悟之教法）之特點在於完整涵蓋並闡明「六即」的圓融關係。
六即是指六種對立或不同的境界（如圓融、相即）在實相中互即互入，不相離分，體現了天台宗以圓融觀照一切法門的最高義理。
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此處論述心真如與其體性的同一性，強調真如之本質即是平等無異，不分差別，是論證真如體性平等的關鍵推論。
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此句討論修行位次（行位）的差異。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，修行者的進境與位階（位元）之區別，是由於前述的六種因緣（六故）所導致的，說明瞭修行果位之差異並非隨意，而是有其對應的因果條件。
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此句旨在區分「真證」與「闇證」。
闇證是指缺乏明確導師指導或正確實踐，僅憑個人主觀臆測而產生的錯覺，或僅在理會（理論理解）上認同，而未能在實踐中獲得真實的體證。
作者強調真正的覺悟必須是理與實相兼備，而非僅止於枯燥的理論推演。
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此句強調在修行過程中，「精進」是破除煩惱的核心動力。
透過持續不懈的努力（修進），方能清除遮蔽自性本覺的客塵煩惱與妄想惑亂，以恢復本具的清淨心。
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此句討論修行者在體悟空性時的偏差。
若僅停留在理會、思維（念）的層面，容易陷入「沈空」的誤區，即將空性誤認為一種寂滅的狀態或斷滅空，而非正觀中道之空。
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本句強調修行中「止」（定）與「觀」（慧）的不可分割性。
止是用以安定心神，觀是用以洞察實相；若只有止而無觀則成枯禪，若只有觀而無止則成散亂。
兩者相輔相成，共同構成體現佛法真義的修行體系。
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此句提示讀者對前文所提到的「目」與「足」的比喻進行深思。
在論疏語境中，此類比喻通常是用於說明不同法門或修行階段（如觀照與實踐）之關係，強調對比喻背後深層義理的省察。

此句為論疏之結構標記。
在論著體系中，「委釋」指對前文所提出的綱要、總論或關鍵名相進行詳盡的闡述與分析，旨在使讀者透徹理解法義之細節。
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此句為論疏中的分析銜接，旨在探討「垢」（客塵煩惱）等遮蔽自性清淨之因素，用以說明心靈如何被染汙而失其本真。
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此句在論述眾生與煩惱、業力的關係。
在《大乘起信論》的語境中，「無始」並非指絕對的時間起點，而是指在凡夫的認知與經驗中，無法追溯到最初起始之點的恆久輪迴狀態。
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此句描述眾生因無明而陷入迷妄的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「覺」指眾生本具的佛性或真如，而「塵」指物質與精神上的染汙、妄想。
背覺合塵即是指迷失本心，轉而執著於外在現象與內在煩惱，導致生死輪迴的根本原因。
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此句指涉修行或觀察的對象範圍，涵蓋了感官所知的物質現象（色）與聲音（聲）等所有有為法。
在《起信論》的語境中，這通常是用來討論如何透過對現象界的觀察，體悟心真如與生滅心的關係，強調不應在這些對象上起執著。
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此句描述眾生因無明而生起貪婪與瞋恚等煩惱，這些煩惱如同汙垢一般染汙心性，使其無法顯發本覺，是導致輪迴與苦楚的核心原因。
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此句在論疏脈絡中，指修行者或論述對象在經過分析或對照後，意識到先前見解、法執或修行路徑中的錯誤與缺陷（過患），是轉向正確法義的關鍵轉折點。
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在修行過程中，針對特定的煩惱或妄想，必須運用相對應的智慧或方法予以制衡並消除，不可單純壓制，而應以正法對治邪法。
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此句描述眾生心中積累的煩惱與業障（垢）極多，因此需要對應強大的修習力量或佛法藥劑來予以清除。
在《起信論》的語境中，這強調了由於心垢深重，故需透過信願等法門來恢復本有的清淨心。
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此句為反問句，旨在說明對治煩惱或病苦的法門（善法）並非單一，應視個體根機與病因而採取適當的對治手段，體現佛法「對機設教」的靈活運用。
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此句以醫病為喻，說明面對不同根機、不同種類的煩惱或病苦時，必須對症下藥，不能僅以單一法門或手段概括而論，強調法藥需隨機而設。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，通常指菩薩在修行過程中，為了對治煩惱並圓滿智慧，而實踐的一切具體行法（行業）。
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此句為引用前文或他論之論點，在論疏筆削記的脈絡中，是用以佐證或對比特定法義的引文銜接句。
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此句強調破除對「我」與「人」的實體執著。
在論疏語境中，此乃對空性或無相的體認，旨在消除主客對立的妄想，以契入真如或實相之理。
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此句強調在修行過程中，應全面涵蓋並實踐所有能導向覺悟、消除煩惱的善行與善業，而非僅限於單一法門，以圓滿修行之功德。
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此句描述修行者在滿足前述條件或因緣後，最終達成圓滿覺悟的結果。
在《起信論》體系中，強調由信、願、行而導向最終的覺悟果位。

此處討論修行或心態之三種特質，其中「順真」指心念與真實法性（真如）相一致，不與真理相違背，是達到覺悟的關鍵條件。
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此句為論述的起承轉合，旨在針對「自然」這一概念（通常指無需外在因緣而自生、或指事物本然狀態）及其相關義項進行分析與辨析，在《起信論》的語境中，常涉及對自性與因緣之關係的探討。
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本句指出不善行（惡業）的本質在於其與真理（實相/正法）相背離。
在《起信論》的體系中，不善行源於無明與妄心，導致對真理的遮蔽與違逆，因而產生苦果。
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此句強調修行之善行必須建立在對「真如」（絕對真理/本覺）的體認與契合之上。
若脫離真如而行善，僅是世俗的福德，而非究竟的解脫道；唯有順應真如的善行，方能導向覺悟。
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此句出於《起信論疏筆削記》，屬對論疏文字的校勘與批判。
作者在此指出某些觀點或表述在疏文（註釋書）之外，與原論或正義不一致、相違背的情況，旨在透過筆削來修正疏文中的謬誤，還原正確法義。
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本句強調修行佈施不僅在於外在的給予（行佈施），更核心在於內心對「慳」（吝嗇）與「貪」（貪著）兩種煩惱的對治與破除。
佈施的真義在於透過捨離對物質或名利的執著，從而違背並消除慳貪心。
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此句描述修行者在內在心法上的狀態。
內順指心隨法行，不與真理相違；無慳指消除慳怩心（吝嗇或因自卑而不敢施予、不敢領受法益），使心量開闊，能無礙地承接與實踐佛法。
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此句探討般若（大智）與無明（根本愚癡）的對立關係。
在《起信論》的體系中，般若是指覺悟真如的智慧，而無明是遮蔽真如的根源。
兩者互為消長，般若的顯現即是對無明的破除與違逆。
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此處為論疏之筆削校勘，討論對仗或論證結構。
在論理推演中，「內順」是指在內部論證中與主體一致的部分，其目的是為了明確揭示該法門或對象的本體特徵。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明為何在已論述過後仍需再次闡述「方便」。
在佛法教學中，方便是指為了適應眾生根機而採用的臨時手段或權巧方法，以指引眾生趨向究竟真理。
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此句強調「方便」在修行過程中的必要性。
在《起信論》的框架下，眾生雖有佛性，但因客塵煩惱遮蔽，必須依止適當的方便修行（如信、願、行）來燻習，方能轉染成淨，證明瞭修行次第與手段的重要性。
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此句為論述之過渡語，指出後續將重新詳細解釋修行過程中所應運用的「方便」。
在《大乘起信論》的語境中，方便是指為了達到覺悟目標而採取的一系列適宜的手段與方法。
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此句討論修行在「發心」與「實踐」之間的階段差異。
在《大乘起信論》的語境中，強調從信心地起心動念（發心），到實際轉化為具體行持（行事）的過程，說明修行者目前處於初始的意向階段，尚未進入具體的實踐操作。
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本句強調理論（說）與實踐（行）的高度統一。
在《起信論》的脈絡中，指論述的理路並非空談，而是直接對應於修行者的實踐路徑，體現了「理實不二」的特質。
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此處在分析《大乘起信論》中關於「心」的能動性與性質。
指涉前文所討論的作為發起作用的主體心念（能起之心），用以釐清能、所之間的關係。
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本句在《起信論》的脈絡下，說明當信心（正信）生起後，隨之而來的具體修行行為。
強調「信」與「行」的因果關係，即信心是因，而修行實踐是其結果（所起之行）。
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此處在校正疏論的表述，指出雖然標題使用了「行」（實踐/行持）字，但其實際論述的核心在於「發心」的相狀，旨在提醒讀者區分實踐的具體行持與最初發心的心態相應。
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此句為論疏之導引，指出後續論述之核心在於闡明修行在實踐過程中的具體特徵與表現形式（相），旨在讓修行者能對照自身狀態以驗證進境。

此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構或邏輯順序的校訂註記。
在此語境下，「一」指代條目之首，「標數」則是指明該處在對應原文或疏釋中是用於標記數量的序數或項目符號。
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此句為引導性敘述，旨在對《大乘起信論》中所定義的「方便」一詞進行詳細解釋。
在起信論的體系中，「方便」通常指為了引導眾生進入正法而設的適宜手段，是將深奧真理轉化為可操作、可理解的教法。
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此處為論述結構之導引，指出接下來將針對該主題進行四種不同面向或層次的概論分析。
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此處論述修行階位或法門之設定，旨在提供適當的手段（方便）使修行者能由淺入深，順利向更高的覺悟境界推進（進趣）。
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此處為論疏之結構標題。
在《大乘起信論》的脈絡中，「權巧方便」是指為了引導不同根機的眾生進入真理，而暫時採用的適當手段或擬制的教法，旨在由淺入深，最終導向究竟的實相（實義）。
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此處為論述結構之標題，指在覺悟真如與實踐解脫之間，所採取之適應個體根機的修行手段與方法（方便）。
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此處討論《大乘起信論》中的修行次第。
所謂「四成」指修行者在證悟過程中的四個成就階段，而將其設定為特定的順序或階位，是為了引導眾生逐步契入真理的「方便」手段，而非絕對的實相。
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此句為疏論校勘之筆記，旨在指出特定文本內容在原論或疏之結構中應對應的位置（第一三項），屬於文獻校對性質的說明，非直接論述佛法義理。
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此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校訂，屬於邏輯推論與文本對照之論述。
在此語境下，「二四」是指前文提到的特定條目或論點編號，說明某種法義或論據不僅適用於當前討論對象，亦兼及第二與第四項之內容。

此句為論疏之導引語，標記其對前文（疏文）進行第三項詳細解析或校正的起始位置，屬於典型的論書結構性標記。
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本句在分析心法運作的次第，說明特定的心意識（心所）如何依序生起，進而導向具體的「行」（意指心理活動或行為表現）。
在論疏語境中，強調的是心法生起的邏輯順序與因果關聯。
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此句為論疏中的銜接語，指出前文與後文的對照關係已在文字表述中清楚呈現，無需贅述，旨在引導讀者依據前述邏輯推導出結論。
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此處為論疏之章節標題。
在《大乘起信論》的脈絡中，「不住道」是指尚未在正道上安定、或處於轉依過程中心理尚未穩定於覺悟之道的狀態，此科旨在分析此類對象的修行位次或心態。
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此處為論疏筆削之校勘記錄，指出前文某個詞彙或句義在解釋上存在兩種不同的義理方向，需對其進行區分或擇一。
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此處為論疏之筆削校正，旨在辨析文字之義理。
討論「不」與「無」在特定語境下的邏輯等同性，用以精確界定法義的否定狀態，避免在詮釋佛理時產生歧義。
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在《起信論》的框架中，此處強調「道」（修行、實踐）與「因」（條件、緣起）的同一性。
說明欲達到覺悟之果，必須依循正確的修行路徑，而此路徑本身即是成就果位的必要條件。
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此句討論修行者如何透過「行」（實踐/修行）來達成「無住」（不執著於任何法相）的狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調的是透過正法修行，破除執著，使心不墮於染汙，進而契入真如。
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此句為論著中的承接語，指出後文將引用其所討論之原疏論（《大乘起信論》相關疏釋）的內容作為論據。
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此句核心在於「無住」，即心不 dwelling（停留、執著）於任何法相或對象。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調修行者應在不生執著的空性基礎上，而能自在地進行菩薩行，達到體用不二、行即是空的境界。
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此句旨在闡明「道」與「真如」的同一性。
在《大乘起信論》的框架下，修行（道）並非在真如之外另造之物，而是真如本性的顯現與恢復，強調事理圓融，體用不二。
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此句論述心性或法性的本然狀態。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調真如本性之空靈、不染，不被任何客塵或妄想所拘束，故稱「無住」。
這說明瞭本覺之清淨與能轉化一切妄想的基礎。
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此句在討論論著之詮釋，強調在特定的邏輯意合（意之相合）或觀點一致的論述框架下，才能與原論的宗旨（論旨）相符，用以區分不同的解釋路徑或論證方式。
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此句解釋事物（或心法）之所以能生起轉化或不被定格，是因為其本質不具有恆常的停留在某個狀態的特性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調「無住」是為了破除對實有、恆常之相的執著，體現空性與靈覺的流動特質。
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此句強調在修行過程中，既要採取行動（行），又要保持心不染著、不執著於任何對象（無住），如此才能真正隨順法性或佛願，達到不離世間而超脫世間的境界。
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此句為論疏的文本解析，說明在《大乘起信論》或其疏論的編排格式中，當出現「一者」之序數標記時，其後方或下方即為該項目的具體名稱或標題。
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此句論述「方便」與「根本」的關係。
在《起信論》的體系中，方便並非對立於根本的權宜之計，而是在修行實踐（行）中，透過方便法門方能契入根本真理，因此方便即是根本的顯現或到達路徑。
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此句為論疏中的結構性說明，旨在釐清當前討論的章節（科）與後續提及的兩種利他或利己行為（利行為）之間的邏輯關係，指出前者是後者的基礎或前提。
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此句為疏論筆削記之校勘或註記，指涉《大乘起信論》或其相關疏釋中，關於「觀」字之義理或文字位置，在下方有正確的指示或對照說明。
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此句為筆削記之註記，指後續的校正、分析或論證方式與前文所述之邏輯一致，無需重複說明。
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此句在筆削記中通常指對《大乘起信論》之疏論具有正確理解能力、能洞察義理深淺的智者（學者）。
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此句探討對現象界（諸法）生滅特性的觀察。
在論疏語境中，認清諸法生滅之相是為了進而體悟其本質的空性或不變之理，避免對有為法產生執著。
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此句描述在心靈運作中，由於失去正覺或受業力牽引，原本清淨的心意識轉化為充滿錯覺、執著與分別的凡夫妄想意識，是從真如轉向迷染的過程。
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本句指出若未覺悟或仍執著於妄心，則會持續處於生死輪迴的狀態。
在《起信論》的語境中，這通常指未脫離無明與習氣，導致心靈受縛於生死之苦。
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此句旨在透過對比來定義「智」。
在論疏的辯證邏輯中，通常先描述一種錯誤的認知（如執著、妄想或偏見），隨後指出能破除或相反於該錯誤狀態的覺悟，纔是真正的般若智慧。
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本句強調修行或體悟的基礎在於「真如」。
在《起信論》的語境中，真如是不生不滅、絕對不變的實相，所有的覺悟與顯現皆是以此不變義為本體依據。
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此句指修行定境、止息妄念的實踐過程。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「止」是指心不亂動，使心安定在法上，是修行定慧的核心基礎。
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此句為論述之導引，旨在分析產生現象的「因」與「緣」等條件。
在《起信論》的語境中，通常涉及如何透過因緣的聚合而導致眾生處於迷悟狀態的機制。
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本句論述煩惱與客塵等染汙因素（染因緣）相互作用、共同運作而產生結果的過程。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，此處在分析心意識如何因緣而生染汙，對比清淨心與染汙心的生起機制。
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此句說明業力運作的法則：即便在修行或獲得某種境界後，先前造作的惡業其對應的苦果在未經消磨或轉化前，依然會依法而至，體現了因果不虛的原則。
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此句討論修行或果位成就的條件。
在《起信論》體系中，強調在真如本性上，需透過清淨的因緣（如正法、正見及善根）相互聚合，方能導向覺悟或正果。
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此句探討業果之不虛。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，強調即便在修行轉依或心念轉變的過程中，原先種下的善因所對應的樂果，依因果法則依然存在，不會因此而消失。
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本句說明被煩惱染汙且造作惡業的眾生，其果報僅限於三塗（地獄、餓鬼、畜生），無法進入善道。
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此句論述修行之共相。
透過淨化善根，使心意識清淨，即可在不同層次的解脫道（人天欲界、聲聞緣覺二乘、以及圓滿佛道）中獲得通達與成就，強調善根淨化是所有道果的基礎。
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此處討論菩薩修行之基，強調在覺悟真如後，將對眾生的慈悲心轉化為實踐的動力，將大悲視為進入佛道、救度眾生的根本起點。
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此句強調果報的產生並非單一原因，而是依據「因」與「緣」的共同作用（和合）而生。
在《起信論》的脈絡中，這是用來說明眾生雖在迷染中受善惡果報之牽引，但其本質仍可透過覺悟而轉化，旨在破除對果報之恆常性的執著。
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此句闡述修行之功用，即透過正信與實踐，將根基中的迷妄轉化為菩提覺悟，達成從凡夫位階提升至聖者果位的質變。
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此句描述菩薩在覺悟或修行過程中，由智慧轉化為慈悲，發心救拔一切有情眾生脫離苦海的願力，體現大乘佛教中「悲智雙運」的核心精神。
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此句指在修行過程中，除了 cultivation 智慧之外，亦需修習福德（如佈施、持戒等），以資助於成佛之道，強調福慧雙修的必要性。
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此句指修行者需全面具足六度（或五波羅蜜）中的前五項。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調將這些波羅蜜行與正信、正願相結合，以此轉依，由凡夫位向上提升至菩薩位。
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此句指菩薩或佛以慈悲與方便法門，將眾生納入正法之中，使其能隨順根機而得解脫，不令一人遺漏。
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此處論述菩薩行之佈施，強調將佈施作為攝受、救濟貧苦眾生的具體手段，將資財轉化為救苦之用，以實踐慈悲心並消除眾生之匱乏。
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此句論述修行者在持戒過程中的全面性，不僅要求遵守正面的戒律，更需將對「毀戒」（破戒）與「禁忌」的覺察與攝受納入修行體系，以達到心念與行為的全然調伏。
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此句說明修行者透過特定的五種行持（五行），可以開啟積累福德的門徑，進而為後續的菩提道或解脫奠定基礎。
在論疏語境中，強調實踐與果報之間的因果關聯。
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本句說明菩薩修行福德的動機並非為了個人私利，而是基於大悲心，將福德作為化導眾生、接引眾生之資糧。
在論疏語境中，強調將「福德」與「化眾生」結合，體現了悲智雙運的修行導向。
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此句闡明菩薩道的核心邏輯：自利與利他並非對立，而是互為條件。
在《起信論》的脈絡中，強調透過廣行利他之業，能有效消除自心之垢染，進而成就自覺，體現了「利他即自利」的圓融義理。
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此處為論疏之引經部分，作者欲以《維摩詰經》（淨名經）的教義來論證前文所述之觀點，顯示論述的權威性與法義的一致性。
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此句強調菩薩不離眾生而修行，將度化眾生的環境視為淨土。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，這體現了「心淨則佛土淨」的義理，說明菩薩透過清淨心將事境轉化為修行與度眾的淨土，而非依賴外在的物理環境。
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此句探討修行者在覺悟過程中的心境轉移。
指修行者不再執著或停留在低層次的凡夫境界（下），而能真正地安住於永恆寂靜、解脫煩惱的涅槃狀態中，體現了從染汙到清淨的轉化。
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此句描述心意識在離欲、斷除煩惱後，進入一種不被外界幹擾、完全平靜且恆久的狀態。
在《起信論》及其疏論體系中，「一向」強調的是恆常、不退轉且單一的狀態，而非暫時的定境。
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此句討論化生眾生（非胎、卵、胎、血生）在輪迴中透過修習福德以改善生存狀態或獲取善果的道理。
在《起信論》及其疏釋的語境下，此處旨在分析不同類別眾生的業力與修行的關係。
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此句解析「不住」之理。
在《大乘起信論》的框架下，真如具有「不變」與「隨緣」兩面。
所謂「不住」，是指真如雖隨緣顯現，但本性不被外緣所染縛，不在此處或彼處停留，體現了真如隨緣而作而又不著於相的特性。
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本句指透過修行「觀」法（如觀心、觀門），將理論轉化為實際的心理操作與體悟，以達到覺悟之目的。
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此句旨在說明法性（dharmatā）的本質。
在論疏語境中，強調法性之「非有」是指其超越了物質或意識的實體定義，並非指完全不存在，而是指其空性特質，不具備恆常不變的個體實相。
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此句指修行者在覺悟或進入特定境界後，不再被煩惱與業力牽引，從而脫離生與死不斷循環的狀態。
在《起信論》語境中，強調的是心性轉依後，不再停留於生死輪迴的虛妄相中。
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此句在《起信論》語境中，通常討論心性與真如的關係。
強調佛性或真如之體在未染之前便已然存在，而非在修行後才由無而有，旨在破除「斷滅」或「後天獲取」的誤見。
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此句在論疏脈絡中，通常討論菩薩為度化眾生而「不入」或「不住」涅槃的悲願，強調雖已證悟但仍於世間運作，而非陷入靜止的寂滅。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在強調真如本性之恆常不變。
說明在萬法生滅的現象背後，其體性（真如）不隨緣而改變，是確立「不變」與「變」之關係的核心論點。
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此句指修行者在體悟真如或達到特定境界後，不再受制於輪迴的生滅狀態，脫離了生死流轉的束縛。
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此句探討菩薩之行願。
菩薩雖已證悟涅槃，但為救度眾生，不選擇進入寂靜的個人解脫（住涅槃），而是隨順世間因緣而化現，展現大悲願力，將自覺轉為覺他。
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此句描述修行者（無論是凡夫或聖者）在證悟過程中，必須破除對存在本質的錯誤認知。
其中「常」是指對永恆不變的執著，「一」是指對單一實體的執著，「異」是指對絕對區別的執著。
這屬於破除我執與法執的過程，旨在導向中道與空性的理解。
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本句指在論述真如或心性時，若陷入「有」與「無」、「常」與「斷」等二邊對立的觀念，其複雜性與矛盾處極多，無法以有限的語言窮盡說明。
此處強調中道視角，旨在破除對立之執著。
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本句強調中道修行之要義。
在《起信論》的框架下，修行需超越對立的兩極（如有無、斷常或能所之對立），不落入任何一端的偏執，如此方能契合佛性（真如）的實相，達到隨緣而行且不離本性的狀態。
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此句描述菩薩或佛之修行與度化特質，強調「悲」與「智」的不可分性（即），即悲智合一，以慈悲心作為智慧的運作基礎，而非枯燥的理論認知。
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此句強調修行之基礎。
在《起信論》的框架下，修行需從自利（斷除煩惱、覺悟真如）著手，以此為根本，方能進而圓滿利他，體現自利與利他的不二關係。
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此句描述菩薩的悲智雙運。
在論疏語境中，「即」指不二、等同。
所謂「即智之悲」，是指慈悲並非單純的情感，而是基於對實相（智慧）的徹悟而生起的悲心，悲與智互為體用，不可分離。
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此句強調菩薩道的核心動機與實踐。
在《起信論》及其疏釋的語境中，修行不僅是為了自覺，更需建立在「利他」的基礎上。
將利他心作為修行的根本（本），體現了大乘佛教中自利與利他不二的實踐精神。
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此處論及《大乘起信論》的核心修習方法。
文中將當前討論的內容與「一心三觀」（門單觀、分法觀、圓融觀）的義理對接，強調修行在體悟一心之時，需透過三種層次的觀照以達到圓滿。
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此處指透過智慧觀察，體認到一切現象（法）在實相中並非由因緣而真實產生，從而破除對現象生滅的執著，契入空性。
在《起信論》的體系中，這屬於由迷轉悟、體悟真如的關鍵觀照過程。
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本句說明修行中「空觀」的實踐目的。
在《起信論》及其疏釋的語境下，透過對現象空性的觀照（空觀），旨在徹悟不生不滅的絕對真理（真諦），將觀照的手段（空）與最終的目標（真諦）相結合。
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此句強調透過觀察事物由多種條件（因緣）相互作用而生起，以破除對事物具有獨立、恆常自性的執著，體現論述中對現象生起機制之分析。
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此處討論三觀（空、假、中）中的「假觀」。
假觀是指在體認到萬法皆空後，觀察眾生雖無實體，但依因緣而假名存在之現象，此即對「俗諦」的觀察，旨在不落入斷滅空見，而能於世間行方便。
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指修行或認知應契合萬法本然的特質（法性），不以主觀妄念強加執著，從而達到與真理一致的狀態。
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此句指出在論述的脈絡中，所提及的對象或觀照點，等同於中觀學派所追求的「第一義諦」。
第一義諦指超越文字、語言與世俗邏輯的究極真理，旨在透過破除對象的實有執著，契入空性之實相。
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此句描述體用不二的圓融狀態。
在《起信論》的體系中，通常指三身（法身、報身、化身）或三般智在實質上與單一的真如體性相即，不分彼此，強調現象的多樣性與本質的統一性。
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此句討論在觀照法相或理體時，無論採取何種分析維度（縱向的深度、橫向的廣度，或是並列比較與區分），其最終體現的真理（如理如實）是一致的，旨在強調真理的恆常與不變，不隨觀察角度而改變。

此句處於討論修行功德的脈絡中，「斷德」指透過修行斷除煩惱、業障而獲得的功德，是證悟解脫的核心條件。
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此句指明該疏論的核心宗旨在於透過修行與智慧，斷除導致輪迴與痛苦的兩種根本惡業或惡法，以達成解脫之目的。
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此句強調修行中對於「已生惡業」的處理。
在《起信論》及其疏釋的語境下，修行不僅是防止新惡，更需透過覺悟與定力，將已經萌發或產生的惡念與惡行截斷，防止其形成習慣性的業力牽引（習氣），從而達到心靈的淨化。
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此句強調「預防」與「斷除」惡因的修行，旨在於惡業尚未造作前，從心念根源處予以截斷，防止惡業之種子生起。
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此處為論疏之解析，旨在對「止持」這一修行或心法術語進行定義說明。
在《起信論》及其疏釋語境中，通常涉及心念的安定與維持，以防止散亂或退轉。
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此句為論證之結語，說明前文之論述是基於「約惡法」（即限定在對治或定義惡法之範圍內）的邏輯前提而展開，旨在釐清討論的界限，避免混淆。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常涉及對煩惱、客塵或妄心的分析。
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此句討論戒律的性質，區分「止戒」與「持戒」的關係。
在戒律的定義中，對於禁制事項的「止」（不作）即是「持」（守持）；而若對禁制事項採取「作」（行動），則構成「犯」（犯戒）。
。
此句為論述之標題或引言，旨在進入對「慚愧」這一心理特質或修行條件的分析。
在論疏語境中，慚愧是修行者的重要心理基石，能防止造惡並促使向善。
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此處在討論善業的分類與數量計算。
在論疏的脈絡中，作者將特定的法義對應到「十一善」的數量體系中，以證明其邏輯的一致性。
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此處在解釋「慚」之義理。
在佛教心法中，「慚」非僅指世俗的羞愧，而是一種正向的自省，透過對善法、賢者的崇敬與對自身不足的覺察，進而激發追求清淨與正道的動力。
。
此句強調「慚愧」心在修行中的作用。
在佛教心理機制中，羞恥心（慚愧）能作為對治惡業的內在動力，使修行者對過錯產生覺察並產生厭離心，從而截斷惡行的生起。
。
本句在論疏筆削中旨在對特定心理狀態或行為名相進行定義與區分。
透過對「愧」與「增上」這兩個詞項的解析，說明其對應的不同心理層次：前者傾向於自我省察後的厭離，後者則傾向於傲慢、抗拒與惡劣的外在表現。
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此句強調「慚愧心」在修行中的關鍵作用。
在《起信論》及其疏釋的語境中，透過對過去過錯的覺察與羞恥感（慚愧），能產生強大的自省力，從而截斷惡業的持續造作，是轉向清淨心、趨向覺悟的必要前提。
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此處指修行者在意識到自身過失後，產生慚愧之心並決心不再造作之行為。
在論疏語境中，悔過是轉向正法、消除障礙的重要心理轉折點。
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此句為對佛教術語「懺摩」的語言學定義，說明其核心義理在於對過去過錯的深刻悔悟與不再造作之決心。
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此句強調修行中「懺悔」與「改過」的實踐過程。
首先需「陳露」（坦承、揭露）過去的過錯，隨後必須有實質的行為轉變（改往），並持續地修行（修來），使心靈從舊習中解脫，符合論疏中對轉依與修行的要求。
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此句指在特定的修持或教理框架中，藉由六字真言或六字心法之威力，消除並止息一切煩惱與惡業之法。
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此句討論心法或種子的生起狀態。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，分析心意識或種子在時間維度上的存在形態，說明法義的適用範圍既包含已經顯現的（已起），也包含潛在尚未顯現的（未起）。
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此句在論述心法或意識的運作，指出除特定對象外，其餘的認知或心法皆被侷限在已經生起（已起）的現象或妄想之中，未能契入本覺或真如的無礙境界。
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此處在討論修行達到特定階段後，煩惱與惡業徹底止息的狀態。
當所有違背正法之惡行與心念皆止息時，方能契合「一切」之圓滿境界，強調「止惡」與「圓滿」的因果邏輯關係。
。
此句出於《起信論疏筆削記》，屬於對論疏文字校勘或義理修正的評論。
作者指出該段文字在表述上已產生誤導或不正確的義理（惡），故需進行筆削修正。
。
此處討論的是心識或煩惱在特定條件下的狀態。
在《起信論》及其疏論的語境中，探討的是如何透過修行或法理的運作，使妄心或習氣不再增長，以達到止息或轉化的目的。
。
此句在論述心法或種子之生起。
強調若缺乏前緣或種子未曾生起，則其結果（果相）自然不會出現，旨在闡明因果生滅的必然性。
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此句為論疏之過渡語，指出後文將對前述論點或現象進行詳細的因果分析與原理解析。
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此句依據《setu-prajna》（起信論）之佛性/真如體性框架，強調眾生之本覺自性本然清淨，不染任何瑕疵或過錯。
所謂「過」是指客塵煩惱或妄想，而本性在體上永遠與這些過錯截然不同。
。
此句出於論疏校訂之筆削記，旨在討論在解釋或翻譯經論時，若產生不恰當的解讀（起過），則會違背原論的本義（則違）。
強調對法義精確把握的重要性，避免因誤解而導致義理偏差。
。
此句出於對論疏文本的校訂或筆削記，指對某處冗贅、錯誤或不當的文字表述進行刪除或終止處理，旨在使論義更加精確簡練。
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此句強調在論述或解經時，必須符合法義的邏輯與真理，不可悖離正理，以確保推論的正確性。
。
本句闡述法身之體相。
在《起信論》語境中，法身並非外在的實體，而是眾生本具的真如本性。
當客塵煩惱（過）徹底消除後，本然的自性（性）自然顯現，此種真如之體即是法身。
。
此句闡明法身與斷德的等同關係。
在論疏語境中，法身非僅指本來清淨的體性，更強調透過斷除一切煩惱、障礙而顯現的功德體。
所謂「斷德」，即是以斷除煩惱為特質的功德，此功德即是法身的內涵。
。
此句為論書筆記之敘事，說明作者在對《起信論》疏釋進行校訂或分析時，採取特定的標題或名目來進行課格分科，以便於結構化理解義理。

此處為論疏之條目分類，指在佛菩薩的功德體系中，關於智慧層面的德相。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境下，智德通常指覺悟真理、破除無明而獲得的圓滿智慧功德。
。
此句為論疏之分析，討論修行者在實踐過程中，如何透過勤勉地修行兩種善法（通常指福慧雙修）來進步。
此處之「疏」指對《大乘起信論》的解釋文字。
。
此句強調在修行過程中，不僅要發起善心，更需透過持續的實踐與加持，使既有的善業與修行功夫得以深化並擴展，達到更成熟的境界。
。
此句論述心靈中潛在的善種（未起之善）在適當的修行條件下，從潛在狀態轉化為顯在的行為或功德。
強調修行能啟動內在潛能，使善法現行。
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此句為論疏中的過渡銜接語，用於引出後續需要校正或解釋的原文內容，旨在建立邏輯推論與文本證據之間的關聯。
。
此處指在修行過程中，將正信或菩提心由初步的萌發（發起），導向更深厚、更廣大的修行狀態（增長），強調心靈機能的持續進展。
。
此句為論疏之筆削記，屬於文本分析與校對性質。
作者在此指出該處文字在結構上是用來標記（標）第二個義理（二義），旨在釐清論書的論證結構與層次。
。
此處指在修行過程中，將理論上的教法轉化為實際的行為操守，並恆常持守不懈的修行者。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調的是將信願轉化為具體行持的過程。
。
此句在論述「持」之義理。
在佛教修行中，「持」通常指持戒或持法，此處強調「持」的對象必須是「善法」，因為只有在對待善法時，才成立「保持、守持」的邏輯，故將其定義為持。
。
此句探討「犯」的定義。
在論疏語境中，強調修行者若因心念不續或停止於正道，導致失念或違犯戒律，這種「止」或「中斷」的狀態即構成所謂的「犯」。
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此句為論述結構的標誌，指出後續內容將針對「供養者」的身分、心態或其行為之因果效應進行分析。
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此句為承接前文的分類說明，在論疏的論證邏輯中，用於將前述之法義進一步細分為三類進行分析。
。
此處指對「財法」（關於財富、資材的法理或運用方式）進行觀照與實踐。
在論疏背景下，通常涉及如何將物質資財轉化為修行資糧或以正法觀照財富之虛幻與正用。
。
此句為對特定對象或行為的界定，在論疏脈絡中通常用於解釋前文提及的修行方式或禮敬對象之執行者。
。
此句為引述文字，標記該段法義之來源為勒摩三藏（Kṣemarāja）的解釋或論述，用於在疏筆削記中區分原論、疏文與後世注記之出處。
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此句為承接上文之數量總結，指出前述法義或分類共有七項。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，通常用於對特定心法、境界或修行的分類概括。
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此處討論修行者在禮拜時心態的分級。
我慢禮是指在禮拜過程中仍持有自我意識、傲慢心，而非全然以謙卑與恭敬心面對佛法，屬於較低層次的禮拜心境。
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此處為論疏筆削記中的儀軌或次第標記，指在特定法會或修法過程中，由導師或領唱者發起，眾人共同唱和的禮敬儀式。
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此句在論疏筆削的語境中，是用於指正前文提及的兩種觀點或操作方式不符合法理的規範或修行儀軌，旨在透過否定錯誤的儀軌來導向正確的見解。
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此處指在進行法事或誦習經典前，以三次禮拜表達對三寶或法師的至高敬意，是佛教修行中建立恭敬心、調伏我執的初步儀軌。
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此句說明修行中「恭敬」的運作過程：首先由內心生起虔誠的意願（心），隨後將此心念轉化為具體的行為（身）與言說（口），強調心身口三業的統一與實踐。
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此處描述的是佛像或特定法相的形態特徵，指輪相與地面的接觸狀態，在論疏的筆削記中通常用於校對法相描述之準確性。
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此處指在修行中擺脫對主體（禮者）、客體（受禮者）、禮法（禮的形式）及禮之獲益（目的）的執著，達到心境空靈、不著相的純淨禮敬。
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本句論述修行至深處應契入法性，法性即是真如，其特質為空寂且無分化。
此處強調必須離除「能」與「所」的二元對立（能指主體、所指客體），因為能所之相即是妄想執著的根源，唯有離能所，方能真正契入法性。
。
此處為論疏筆削記之條目分類，指涉在修法或儀軌中「起用禮」的具體操作或義理校正。
在論疏體系中，此類標題通常用以區分不同的儀式步驟或論述要點。
。
此處強調眾生之身與佛之覺悟，在法性上均不脫離緣起法則。
透過觀察緣起，可破除對「自我」與「佛」之對立執著，體悟萬法依緣而行，最終導向平等覺悟。
。
此句旨在描述現象界的虛假與不實。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調一切有為法雖有顯現之相，但缺乏實體，如同幻術之變現與鏡中之影像，旨在破除對現象世界的執著，導向對真如實相的體悟。
。
此句描述修行者將意識與身心全面地轉向對萬法、眾生的敬意，體現將個人心念擴展至法界全體的實踐，旨在消除我執，達到與一切眾生及法相的和諧圓融。
。
此處指在修習心法或禮拜儀軌中，對內心狀態或內在法相進行的六種觀想與禮敬。
在論疏筆削的語境下，通常涉及對心意識、佛性或特定法相的內省觀照。
。
此句強調修行應回歸自心，體悟內在的真如法身，而非僅在外部尋求佛陀。
在《起信論》的體系中，強調一切眾生皆有佛性，認出內在的法身即是覺悟之本，說明佛之自性不依賴於外在他佛的加持或對立而成立。
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此句指對「七實相」的禮敬。
在《起信論》及其疏論的語境中，實相是指事物超越表象的真如本性。
禮敬實相即是以心契合真理，對覺悟之本質表示至高崇敬。
。
此句旨在強調法性或理體的普遍性與無差別性。
在《起信論》的語境中，通常是用來說明真如或佛性遍及一切，不論是處於內在心法或外在顯相，亦不論是尚未覺悟的凡夫或已圓滿覺悟的佛，皆不脫離此理。
。
此句強調「實相」非物質對象或人格化之佛，而是超越相狀的真理。
若將實相客體化，將其視為可供禮拜的對象（如對待偶像或外在佛身），則落入執著相的錯誤認知，與實相本身的空靈、無相義理相悖。
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此處論及修行者透過觀察自身實相以契入真如，而佛陀在成道前的修行或其法身之體現，亦符合此實相觀的理路，強調聖凡在實相體悟上的同一性。
。
此句在論疏脈絡中，指修行者在心中將眾生視為平等，不分貴賤、種姓或身分而生起的恭敬心，體現了破除我執與分別心後的平等視之。
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此句為引文過渡語，旨在引用文殊菩薩的偈頌來論證或說明前文所述的法義，體現論著中以經偈印證論說的結構。
。
此句旨在說明法性（或真如）的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調真如之體超越了時間與空間的生滅變化，不受因緣產生與毀滅的影響，故稱「不生不滅」，以此確立其絕對的恆常性。
。
此句指在禮敬中達到心境與對象不二、不作主客體分辨的狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調的是一種超越相對觀測的絕對心境，體現了信心的深化與實相的契入。
。
此句為論疏中引用文獻的說明，指在闡述某項法義時，應對照或參酌由離垢慧菩薩發問、關於禮敬佛法之內容的經典，以求義理一致。
。
此句為論疏中對特定法義結構的量化總結，指出該論述體系共分為八個層次或階段，用以界定分析的範圍。
。
此處為論述修行或功德之次第，將「供養」列為首要項目，指以恭敬心將物質或法義奉獻給佛、法、僧三寶或聖者，以積累福德與淨化身心。
。
此處為論疏的結構標記，指出論述進入到第二個階段，即對法義或對聖者的讚歎部分。
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此處記載修行者或法會開始前的禮敬儀軌，透過三禮表現對佛陀的至高敬意，並以此調伏心慢，準備進入法義的研習。
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此處為論疏中列舉修行次第或要項之四，指透過懺悔消除宿業與現前過失，以清淨心念，為進階修行奠定基礎。
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此處為論疏之結構分項，指在法會或教學次第中，由弟子或眾人請求佛菩薩、高僧演說法義的程序。
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此處指六波羅蜜之中的「隨喜」，指對於他人的修行、佈施或得法而感悟歡喜，不生嫉妒心，以此轉化心境，積累功德。
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在修行次第或論述結構中，將所得的功德轉向菩提或眾生，以確保修行不墮於私利，是圓滿功德的必要步驟。
。
此處處於論疏的次第分析中，將「發願」列為八項修行或義理分析中的第八項，強調在修行過程中建立明確的志向與願力之重要性。
。
此處記述修行次第或禮佛之要項。
強調在禮敬佛陀時，心念必須正覺、專一且不雜染，方能契合禮佛之本意，而非僅是形式上的頂禮。
。
此句為論疏中對前文列舉項目的總結，指出在討論的系列項目中，除了前面已分析的部分，剩餘的七項均屬於禮佛的因緣範疇，用以釐清論述結構。
。
此句旨在對「禮佛」的範疇進行界定。
在論疏的脈絡中，禮佛不僅指身體上的頂禮，更涵蓋了物質上的供養與言語上的稱讚，將其共同歸類為一種對佛的敬崇行為。
。
本句說明禮佛的核心不在於外在的形式，而在於內心的轉化與利他精神。
透過懺悔消除業障，以勸導導人向善，以隨喜破除嫉妒，將外在的禮拜昇華為內在的實踐。
。
此處討論修行功德的積累與轉化。
在佛教修行中，「迴向」是將個人修得的善業功德，不為私利，而轉向更廣大的目標（如菩提或眾生），使功德在迴向中得以增長並導向解脫。
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此句為論疏之筆削記，屬對前文結構或義理指向的標記，指涉特定的三個論述位置或法義面向，用以釐清論證的邏輯對接。
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此句為論疏中針對特定結構或次第的分析，指出第八項內容的功能在於陳述發心或修習之目的與願望。
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本句說明在修行次第中，八種不同的層次或階段（八重）各自具有對治特定煩惱與障礙的功能，強調修行過程中由淺入深、逐層破除障礙的實踐效用。
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此句闡述透過「供養」這一種佈施行為，能直接對治內心的「慳」（吝嗇不捨）與「貪」（強烈渴求），從而破除阻礙修行、妨礙覺悟的心理障礙。
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指修行者或信眾因種植善因、發心菩提或依止正法，與外部環境產生感應，從而獲得物質上的富足，此財富被視為修行中正當的果報。
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本句指透過讚歎他人的正向行為，來對治並消除惡口（毀謗、辱罵）的習氣與業障，屬於修行中調伏口業的具體對治方法。
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指修行者在覺悟真理後，能隨機隨緣、對機適切地闡釋法義，而無任何言語或認知上的障礙。
在論疏語境中，這通常是智慧圓滿後的表現。
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禮佛之行旨在透過對佛陀至高覺悟的崇敬，打破修行者內在的自我中心與傲慢，使心趨向謙下，從而為接納正法、契入空性創造條件。
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此句描述修行或積累功德後，在輪迴中獲得優越的社會地位或身體條件。
在論疏語境中，通常指因善業而感得之果報，是用以說明業力感召之具體表現。
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本句強調懺悔在修行中的功能，旨在清除修行者心中深層的障礙（三障與四障），以清淨心靈，使修行能順利進展，達到覺悟之境。
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此句討論修行或成就法門所需之條件。
在佛教理論中，「依」指依止的環境或對象（如師長、經論、淨土），「正」指正面的修行方法或正道（如正見、正思惟）。
「依正具足」意指外部環境與內部修行方法皆達到完備，方能成辦法事或證悟。
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本句指在論述或對話中，請求對方停止對正法（尤其是大乘法門）的毀謗與誤解，旨在掃除障礙以利於正法義理的接納與成立。
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此句指透過廣泛聆聽、研習佛法（多聞），進而轉化為能正確洞察實相的智慧。
在論疏語境中，強調聞思修的次第，以廣博的知識基礎支撐深層的義理體悟。
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本句闡述對治嫉妒心的修行方法。
隨喜是指對他人的善行或成就感到高興，這與嫉妒心（對他人獲益而感到不悅）在心理機制上完全相反，因此能有效對治並消除嫉妒。
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此句在論疏語境中，通常指修行者因積累福德或正法加持，而獲得具備高德、能導向正覺的善知識或法親眷屬，使其修行之路不再孤單且得正導。
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本句闡述迴向（將修行功德轉向眾生或佛道）之實踐意義。
在《起信論》語境中，個體執著於自利即為「狹劣」，透過迴向打破自我的界限，將功德廣行於法界，從而消除自私狹隘的心識狀態。
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此處指在修行過程中，透過正信與實踐，圓滿成就深廣的功德與善業，是證悟解脫的必要基礎。
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此句描述修行者透過發願來克服心靈上的退轉與懈怠（退屈），並運用「總持」的力量將所有行法（諸行）統攝於一念之中，使修行不致偏失且能圓滿。
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此句為論疏之導引語，旨在指出後續將詳細分析或討論的五項核心法義內容，屬於論述結構的鋪陳，用以指引讀者關注接下來的五種理論要點。
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此句為疏論校正之筆記，指出在前文內容中已包含關於「懺悔」的論述，用以指引讀者或校對者回溯相關義理，確保論證的連貫性。
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此句為論疏筆削記之校勘或註記，指出在後續的文本內容中存在關於發願的敘述，用以提醒讀者或校對者關注後文的法義關聯。
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此處討論修行功德的圓滿性。
在佛教修行中，若只有修習而沒有將功德迴向給眾生或正覺，則被視為不完全，未能將個體的功德轉化為普遍的菩提心。
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此句為疏論筆削記之批註，指涉前文或文中已有對應的論述、證明或影像對照，屬文本校勘與導讀之功能性說明，非直接闡述佛法義理。
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此句指修行者在實踐中仍需依託特定的因緣（如導師、環境、法門或資糧）而進行。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調的是修行從「依緣」到「離緣」或「轉依」的過程，說明眾生在未達圓滿前，修行仍與因緣相關聯。
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本句說明修行者在證悟或得法時，需依止佛、法、僧三寶作為最核心且最殊勝的導引條件（緣），強調外在依止對內在修行之重要性。
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本句描述修行者在實踐過程中，由初步的修習進而達到穩定安住於「正行」的狀態。
在《起信論》及其疏釋語境下，強調的是從信、願、行中，將正確的修行方法內化為恆常的定力與實踐。
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此句為論疏中的指引性文字，提示讀者關於「愛敬」的具體內涵或實踐方式，已在之前的「四句」論述中詳細說明，無需重複，讀者可依此推知。
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此句為論著中將佛教義理與當時儒家觀點進行對比分析的轉折語，旨在透過對比以釐清佛法之獨特義理。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常是用於比喻或說明不同層次的心理狀態與對待方式（愛與敬的差異），用以對比情感的牽絆與理性的尊重，在分析心法或人際關係的機理時，區分「愛」之執著與「敬」之法禮。
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此處描述父子或長輩後輩間的心理狀態，強調在情感上的「愛」與在倫理上的「敬」並存，用以說明人際關係中的情操或特定心境，在論疏的脈絡中通常用於比喻或說明心念的運作。
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此處為論著中引用儒家經典《孝經》以佐證論點，顯示在中國佛教論疏傳統中，常將佛法與儒家倫理（如孝道）相結合，以利於化導眾生並證明佛法不離世間倫理。
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此句描述修行者在世俗生活中實踐孝道，將侍奉父母視為積累功德或修行資糧的基礎，體現佛法不離世間覺的義理。
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此句在論疏脈絡中，旨在討論情愛或親緣之執著，說明因侍奉母親而產生的同等愛執，是用以分析凡夫情識或心意識之運作，而非宣揚世俗之愛。
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此句論述儒家倫理與佛法在世間行處的相通性，強調「孝」與「忠」在心理機制的恭敬心上是統一的，說明修行者在世間生活中應將孝親之情轉化為對國家與社會的責任心。
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此句在論疏中通常作為比喻，說明不同對象在關係中所求之核心特質不同。
在法義論證中，常以此類比說明修行者在對待不同法門或對象時，應對應其特質而採取適當的心態與實踐方式。
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此句出於對《大乘起信論》及其疏論的筆削分析，主要在辨析文本中特定詞彙（兼之）所指代的對象。
在此語境下，作者明確指出「兼之」是指代父親的角色，用以釐清論述中的邏輯主體。
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此句為論述過程中的過渡說明，指出目前的分析是採取「多分」的視角（即將整體拆解為多個部分或層次）來進行詳細闡述，而非從單一或總體的角度切入。
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此句在論疏筆削記中，通常是以世俗的孝親之心比喻對佛法或導師的恭敬心，將對父親的至誠轉化為對正法的信仰與追求。
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指將物質或精神上的供養、恭敬心奉獻給佛、法、僧三寶，以積累功德並表達對正法信仰的虔誠。
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此處論述修行者或對法之態度，強調在對待對象（如師長或聖賢）時，不應僅有單一情感，而應將慈愛之情與恭敬之心並行，以達到圓滿的心態。
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此句為論述的開端，旨在探討具備「淳厚」特質的人在修行或對法領悟上的狀態。
在《起信論》疏之脈絡下，淳厚通常指心性純樸、無多雜染，能較為直接地承接正法之教導。
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此處討論心念在修行過程中的狀態。
鄭重指心念專一、不輕率；無雜亂指排除掉幹擾的妄想。
在論疏的分析體系中，將這種心境進一步細分為四種不同的義理表述（四句），用以精確界定修行者的心態層次。
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此句出於對理論或觀念之辨析，指涉某種見解雖在方向上純粹（一淳），但缺乏深厚、圓滿的論證或實踐基礎（不厚），暗示其論點不足以支撐全盤義理。
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此句在論疏脈絡中，通常是用於辨析修行心態或信心的層次，區分「暫時」的誠懇與「恆常」的真誠，用以警策修行者不可僅在特定時刻產生短暫的熱忱，而應追求究竟的堅定信心。
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此句出自對論疏之筆削校正，屬對文字或義理特性的評論。
在此語境中，「厚」指內容繁複或篇幅冗長，「淳」指純粹、精鍊。
意指該部分論述雖詳盡（厚），但缺乏精純、簡練的特質（不淳），屬於對文理風格的批判性分析。
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此句在論疏脈絡中，通常用以描述眾生因長久受煩惱、業力影響，導致心性與客塵（染汙）混雜不清，無法分辨真偽、清濁的狀態。
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此句在論疏中討論名相或義理的對應關係。
「三俱」指三個對應項（如名、相、義或三種理論維度）完全契合。
「沒齒」為古語，意指完全、徹底；「無乖」即沒有違背或偏差，強調理論邏輯的高度一致性。
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此處討論的是法義上的互斥關係，指在特定的邏輯或狀態分析中，所列舉的四種性質或條件無法在同一時間、同一對象上同時成立。
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此處討論修行者在面對法義或感應時，若心念不堅或對法缺乏深信，會導致虔誠心迅速消失的心理狀態，強調信心的不穩定性。
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此句為論疏中的承接語，表示作者在分析多個論點或選項後，決定選取其中的第三項進行詳細闡述。
在《起信論》的註疏體系中，通常用於對應前文提出的三種可能性或三個層次的分析。
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此句是在論述如何透過修行使對佛法之信心不斷增長，最終達到與諸佛或聖者相應的平等定力與覺悟境界。
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此句描述修行者在信行圓滿後，從最初的十信位跨越進入正定（十定）的修行階段，體現了心靈從初步信解向深層定慧轉化的次第過程。
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本文旨在區分「內因」與「外因」。
在《起信論》的體系中，內因指眾生自心本具的覺性（如一心之理），而修行力則是將此內在潛能透過實踐轉化為現前覺悟的動力，強調自力修行的關鍵作用。
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此句討論修行或法果成就時，除了內在的願力與定力，還需考量外部環境（外緣）的加持與護持作用，強調內外因緣具足之必要性。
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此處討論名相與實義的關係，說明在特定的教法體系中，透過對先前定義或名稱的正確理解，能導向智慧的增長與實質的益處。
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此句為敘述人物之名號變更，指該對象在後世或特定階段被稱為「滅障益」。
在論疏筆削記的語境中，通常涉及對特定人物或法相之名義追溯與定名。
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此句為論疏之筆削記，旨在對前文提及的修行效果或功德進行界定，指出其作用在於消除宿世積累的業障，使修行者能趨向清淨。
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此句說明在修行或誦習過程中，先進行禮讚等功德行，能有效清除心靈的垢染與外在的遮蔽，為後續進入深層的義理體悟創造清淨的條件。
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此句為論疏校勘之筆記，指涉文中某項名相、義理或譯文之對應關係，已依照前文所述的邏輯或對照方式進行匹配。
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此句描述在特定修行條件或心法導引下，修行者能夠進一步圓滿、達成善業與善法的狀態。
在《起信論》疏之語境中，強調的是由信心或正念所導出的實踐結果。
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此句為論疏中的指引性文字，將當前討論的義理回溯至該論書的「第四分」中尋找詳細的論據或定義，體現了論書結構的嚴謹與前後呼應。
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此句為論疏之過渡語，指出作者將在隨後的文本中詳細闡釋該論點的意涵，屬於對論著結構的導引。
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此處論述心性本真之狀態。
根據《大乘起信論》之體用觀，眾生雖被煩惱遮蔽，但其自性本體（真如）本就清淨，不染任何癡闇之障礙。
此為強調「本淨」之理，說明覺悟即是恢復本然的離障狀態。
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此句指修行者透過培養般若智慧，以破除煩惱障與所知障，從而證悟真如。
在《起信論》的語境下，強調的是透過實踐智觀來轉依，將迷妄轉為覺悟。
。
此句在論疏脈絡中，旨在探討修行或法門是否符合眾生本具的佛性（如來藏性）。
「順性」是指不違背自性的本然狀態，以自然之法導向覺悟，而非強行造作。
。
本句論述修行與果位的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過信願行等實踐，當修行達到圓滿（成就）時，佛陀以願力成就的報身（ Sambhogakāya）便會顯現，體現出修行與果位之間不可分的一體兩面關係。
。
本句說明報身的本質。
在《信心論》及其疏釋體系中，報身並非單純的物質形相，而是佛陀因修行圓滿而獲得的智慧（智）與功德（德）的具象化顯現，是以智德為體而成就的身。
。
此句在論疏筆削記中屬於結構性標記，指出後續內容或前述修正之目的在於對應特定的章節（科判）。
在論疏體系中，「科」指對經論內容的段落劃分與主題定名。

此句討論在菩薩道的利他實踐中，如何透過「發願」來導向解脫與覺悟。
在《起信論》及相關疏論語境下，發願是將信心轉化為具體行願的關鍵環節，旨在透過利他行來對治自私之執著。
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此句為對「發心」或「發起」之名相進行定義。
在論疏的語境中，強調修行者需透過主動的策勵（激勵）與運意（轉動心念/集中意識），將散亂的心轉向正法，是修行啟動的關鍵步驟。
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此句在解釋「願」的定義。
在起信論的語境中，願不僅是發心，更包含一種對解脫或快樂的強烈希求（樂欲），是驅動修行、轉向正道的動力來源。
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此句為承接上文之轉折，旨在將前述之法義進一步細分，依據《大乘起信論》及其疏釋的邏輯體系，將某項法義（如心之四種狀態或對治之法）區分為四個類別以利於分析。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，強調修行者需將散亂的心念收攝、聚焦，以利於深入體悟如來藏或一心開悟的義理，避免心猿意馬而失於理論之空談。
。
此句為對「誓願」名相的總結定義。
在《起信論》及其疏論體系中，誓願是指修行者基於對覺悟之道的渴求，而發出的堅定志願，是推動修行、轉化心識的關鍵動力。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在明確指出當前討論的文本段落與前文設定的四個分類或組成部分之對應關係，屬於文本結構的分析與界定。
。
此句為論著中的承接語，指出文中提及的願力項目中，剩餘的三項已在先前的論述中詳細交代，旨在避免重複，導引讀者回溯前文。
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此句探討修行中如何透過「方便」來達到止息煩惱的目的。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調以適當的方便法門來破除心中種種障礙（如煩惱障、所執障），最終使心離於愚癡，回歸清淨自性。
。
此句描述菩薩在修行過程中所發起的強大願力，旨在徹底根除眾生乃至自身所有無量無邊的煩惱，體現了菩薩道中「願」與「行」的結合，將斷除煩惱視為必須達成的誓願。
。
本句強調修行中「根」與「機」的轉化。
善根是獲證覺悟的潛能，而方便則是將此潛能轉化為實際修行路徑的具體手段。
在《起信論》的框架下，此處指透過信心與願力，將原本潛在的善根激活，並擴展能導向覺悟的修行方法。
。
此句描述菩薩在修行過程中所發起的宏大誓願，旨在透過學習無量法門來圓滿智慧與慈悲，以利有情。
在《起信論》的語境中，這體現了從信心生起後，轉化為具體的實踐願力。
。
此處討論的是修行路徑上的兩種法門（通常指定慧或權實之類），強調不論採取何種手段或階段，其最終目的與本質皆是指向覺悟（菩提）。
。
本句強調修行者透過發心，建立最高層次的願力，以期達到圓滿覺悟的佛道。
在《起信論》的脈絡中，此誓願是將信、願、行結合，將凡夫之心轉化為佛心之關鍵。
。
此句為疏論之導引句，旨在對「長時心」這一名相進行定義或解析。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，此處通常涉及心之恆常性或在時間維度上的運作特徵，需結合後文具體界定其所指之心境或心法。
。
此句描述菩薩願力的廣大與堅韌。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調菩薩之慈悲心與大願力，不以時間（劫數）為衡量標準，而以「度盡所有眾生」這一最終目標作為完成的期限，體現了菩薩道中「願力」超越時間限制的特質。
。
此句處於論述修行與斷除煩惱之脈絡中，「盡來際」意指透過修行斷除習氣，使輪迴生滅的因緣徹底終結，不再有來世的投生。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調的是從迷染轉向覺悟，最終止息輪迴之苦。
。
此處為對「廣大心」之定義的開端。
在《起信論》體系中，廣大心通常指不侷限於小乘私利，而以度盡一切眾生為目標的菩提心，體現大乘佛法之包容與圓滿。
。
此處指心境達到無分別狀態，不再對對象進行主觀的區分、選取或偏好，體現了超越二元對立的平等心或無分別智。
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此句說明佛陀化導眾生的廣度，涵蓋所有生命形式（四生）與各種類別的眾生（九類），體現佛法普度眾生、不捨一人的大悲願力。
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此句為論疏之起首，旨在定義「心」的概念。
在《大乘起信論》的體系中，「心」是討論一切法之生起與轉化的核心，後文將接續闡述心的性質、功能及其與真如、妄心的關係。
。
此句旨在說明該修行境界或果位已高於世俗的欲界、色界（人天）以及追求個人解脫的小乘二乘（聲聞、緣覺），指向大乘菩薩或佛之圓滿境界。
。
本句說明修行或領悟特定法義的目的，旨在導向徹底熄滅煩惱、不再輪迴而獲得的究竟快樂（寂滅樂）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常指向透過信願行而達到圓滿覺悟的最終目標。
。
此句為疏論中的導引語，指明論著中接下來要討論或引用的內容是從「隨法性」這一詞項起算的段落。
在《大乘起信論》的語境中，「法性」指萬法本質的空寂與真如，而「隨法性」則涉及真如隨緣顯現的義理。
。
本句為論疏之過渡句，旨在說明後文將依照順序，對前文所提及的三種心（通常指信心、願心、行心或相關心法）的生起原因與理據進行詳細解析。
。
此處為論疏之筆削記，旨在標記文本結構。
指明前兩句的內容是用於闡釋「長時心」之義理，屬於對前文義理歸納的分析。
。
此句闡述法性（真如）的永恆特質。
在《起信論》體系中，法性是指萬法本然的體質，其特性是超越時間的限制，不隨因緣生滅，故稱之為常住且無始無終。
。
此句描述菩薩之大悲願力，強調度化眾生的持續性與徹底性，體現了菩薩在時間尺度上永不停止的救度心願。
。
此句描述修行者在面對法義或實踐時，心境達到一種不被枯燥、疲累所影響，且能自然契合、順應真理的狀態，強調修行之恆久與心法之契合。
。
此處為筆削記之評論，意指對應的疏釋文字在義理或文字邏輯上是成立的，能夠被正確理解。
。
此句為論疏的導讀或註記，指出在討論「法性」的段落中，後三句的內容是用來闡釋「廣大心」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，廣大心通常指菩薩於一切眾生中生起的無量慈悲與普度之志，與法性（真如）的無礙圓融相契合。
。
此處論述佛性或真如的體性。
強調其特質為「遍滿」（無處不在）、「平等」（無高下之分）以及「無二」（超越對立與二元分別），旨在揭示絕對真理的同一性與全遍性。
。
此句闡明菩薩在圓滿菩提心後，其慈悲願力已達至普遍平等之境，度化眾生不再依據對象的善惡、根基高下而有所選擇，而是對一切眾生一視同仁，體現了大乘佛教「平等覺」的慈悲實踐。
。
此句說明菩薩救度的兩種特質：一是「平等」，指佛法救度眾生之理不分貴賤、種姓、根器，皆有解脫之可能；二是「隨順」，指在實際救度時，需依眾生的不同根機、心態而採取不同的方便法門。
此為大乘佛教中「平等」與「隨機」的圓融運用。
。
此句為對論疏中解釋順序的校正。
在分析《大乘起信論》的心心相續或心境分析時，提醒讀者或譯者不可將後續的描述性文字（下二句）誤作為定義或解釋前述「第一心」的依據，以避免邏輯上的混淆或法義上的錯位。
。
此句旨在闡明真如自性的不二特性。
在究極的體性中，主客、自他、能所等對立的分別心皆不成立，體現了絕對的統一與空性，消除一切二元對立的妄想。
。
此處依《大乘起信論》體系，指稱真如或覺悟之本性超越於一切造作、變易與煩惱之中，處於永恆的不動與寧靜狀態，故名常寂靜。
。
此句闡明佛陀化導眾生的最終目的，即導向「究竟涅槃」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調從迷染之相轉向清淨之性，使眾生脫離生死輪迴，進入永恆寂靜的解脫狀態。
。
此句在《起信論》的論疏脈絡中，旨在說明修行或法門之運作必須符合眾生本具的真如本性，而非違背本性而行。
所謂「順性」，是指修行過程與佛性之本然狀態相契合，從而能導向覺悟。
。
此句為論疏之導引語，說明後文兩段的結構功能在於對前文所述義理之「所以」（原因、理據）進行詳細闡釋。
。
此句在論疏脈絡中，指涉在論述之初僅是以名相標示出「法性」的概念，尚未深入展開詳細的義理分析或實相說明，屬於對名相的初步界定。
。
此處為論疏的編纂說明。
作者解釋為何在文本中未於每一段落末尾標記「結」（總結）或「隨順」（順應前文）等導引詞，是因為在整段或全篇之後已進行了統一的總結（後結），故省略段落間的重複標記。
。
此句為作者在校對論疏時，針對譯文與原意不符或內容缺失的現象所作的說明。
指出某些義理的缺失並非原著之過，而是翻譯者在轉譯過程中為了簡練或特定目的而進行的刪減（巧略）。
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此句為對論疏結構的技術性指引，說明原疏文中關於「第二明」的解釋範圍涵蓋隨後的兩個段落，旨在釐清文本的論述邏輯與對應關係。
。
此句為論疏之過渡語，意指前文已對相關法義作詳細論述或邏輯鋪陳，讀者可依據前文之脈絡自行推知其深意，無需在此重複贅述。
。
此處為論疏中對特定名相的定義或解析開端。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「常心」通常指涉不隨緣而遷變、恆常不變的覺性或心體，旨在探討心之本質與妄想分別的關係。
。
此句旨在說明文本內容涉及「究竟寂滅」的最高解脫狀態，強調修行目標在於徹底消除一切煩惱與輪迴的根源，達到不退轉的涅槃境界。
。
此句為論證之結論。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此處討論的是真如（佛性）的體性。
因其不生不滅、不增不減，超越時間的遷變，故在法義上定義為「常」。
。
此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校訂，討論在論述佛法理路時，某些概念或名稱在長時間的傳承與解釋中，容易與實際的法義或事實產生混淆、不分（濫用）的情況。
重點在於提醒校對者注意術語在時間維度上的義理偏移。
。
此句強調在研習論疏時，具備智慧的修行者能詳盡地洞察法義之微細差異與深層義理，不至產生誤解。

此處指菩薩道的初發心，強調以利他心（Bodhicitta）作為修行的起點，將意識從自我中心轉向普度眾生，是進入大乘修行體系的根本動機。
。
本句描述修行者在達到當前境界前，已具足「發心」（菩提心）與「行」（實踐）兩個階段。
在《起信論》的框架下，強調從信、願、行三具而進，透過妙行（如六波羅蜜）來具現化其發心之志。
。
此句描述修行者因滿足特定條件或修習對應法門，而得以進入菩薩地之第一階段「初住地」。
在《起信論》及其疏論體系中，強調信心的發起與覺悟的次第，進入初住標誌著從凡夫轉向聖者（入聖）的關鍵轉折。
。
此句指修行者在體悟真如本性、進入法身境界時，方能見到真理或如來之實相。
在《起信論》語境中，法身代表絕對的真如本性，是超越形相、遍一切處的實相。
。
此句說明在信心的驅動與實踐後，能將法義轉化為實際的功德或利益，強調修行不僅在於理論認知，更在於能產生對自身與他人的實質益處。
。
此句為論疏之條目分類，旨在闡明佛菩薩或法門在運作中如何將其殊勝的功德顯現出來，以利於化導眾生。
在《起信論》體系中，這通常涉及真如之德或菩薩行願的顯現。
。
此處在分析論疏的對象與論述邏輯。
在《大乘起信論》的語境中，需區分正確的「空性」與誤執的「空見」（斷滅空）。
此句指出疏文之撰寫是為了對治或依據持有空見者的觀點而展開論述。
。
此句討論在體認到「人相」之空（人空）後，心不再受制於對自我或他人的執著，從而達到心靈的自在與解脫。
在《起信論》及相關疏論體系中，這是破除執著以契入真如的關鍵步驟。
。
此句在論述對「空」的認知層次。
指出若僅停留在法空（事物本質空寂）的層面，而未能契入更高層次的圓融義理，則其見解僅與真理相近（相似），而非完全契合的實相見。
。
此句討論修行階位之區分。
在論述心信或修行進程中，「少分」指的是尚未達到完全證悟、僅在初級階段或部分領悟的狀態，強調其證悟程度不足以稱為圓滿。
。
此句討論的是對「空」的觀察視角。
在論述中區分「人空」與「法空」兩種層次。
人空是指觀察個體（我）並無恆常不變的實體，旨在破除對「我」的執著。
。
此處討論修行位階之差異。
指修行者雖已獲得某種程度的證悟，但因尚未徹悟「法空」（即對一切法之空性之體悟），在圓滿度上仍有欠缺，故稱之為「少分」。
。
此句為論疏筆削之批註，旨在指出某段論述或解釋在邏輯或義理上，並不符合當前所探討的核心宗旨或正確的義理方向（正意）。
。
此句強調修行者在實踐特定法門或事功時，心念必須安住在正確的理體或定境（中）之中，而非盲目操作。
在《起信論》的語境下，這通常指在信、願、行中保持覺悟與正見的狀態。
。
此句指菩薩在度化眾生時，並非隨意而為，而是依循其所發起的慈悲心與救度眾生的誓願（悲願）之力量而運作。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調願力是將覺悟轉化為實踐、利益眾生的核心動力。
。
此句描述佛陀在成道時，其相貌具足佛相。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調佛陀雖自性空寂，但為度眾生而能示現具足功德的圓滿相貌（八相），以證明其覺悟之圓滿。
。
此句說明特定菩薩或佛在度化眾生時，所採用的權宜手段與教化儀軌，與釋迦牟尼佛在娑婆世界度化眾生的方式一致。
。
此句旨在說明前文所述的義理與《大方廣佛華嚴經》的教義相符，用以證明論述的權威性與一致性，強調在法界圓融的視角下，此處的理路與華嚴之教相合。
。
此句在論述修行階段或法門分類時，指出在該特定科目（科）中，追求個人解脫（自利）與接引眾生（利他）的目標或方法有所不同。
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此句為論疏中的過渡語，指示讀者若對前文所述之法義進行詳細審視與推敲，即可明白其邏輯關聯或深層義理。
。
此句討論論著或經論中，法義表述的順序邏輯。
在論疏的筆削校勘中，重點在於判斷內容是並列關係還是前後承接的遞進關係，以正確釐清義理脈絡。
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此句描述修行者在佛菩薩的指引下，由迷轉悟，生起不 crooked（不 crooked）、不偏頗的「直心」。
在《起信論》體系中，直心是覺悟的基礎，指一種純淨、無染、直接契合真理的信心與心境。
。
本句討論修行在「無住」狀態下的運作。
所謂「行」是指實踐修行，而「無住行」是指不對象、不執著的實踐。
這種能使修行在不執著中持續運行的機制，是由於「護法」（指維持正法、防止偏差的功能或力量）在起作用。
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此句強調修行之起點在於「深心」（堅固且深刻的信解與願力），並以此為基礎實踐自利之修行，旨在透過自我覺悟與解脫，奠定未來利他之基礎。
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此句闡述菩薩行中「悲」的遞進與深化。
指修行者基於內在已具足的悲心（本悲），進而將其轉化為積極、廣大的願力與實踐（行悲），形成一種正向循環的深化過程。
。
本句強調菩薩道中「利他」的實踐。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，修行者不應僅追求個人解脫，而應將慈悲心轉化為具體的行動，透過利益眾生來圓滿自身的覺悟，體現自他不二的菩薩行。
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此句指修行者在菩薩道中，除了利他行外，亦需透過自利修行（如斷除煩惱、體悟空性）來鞏固自身的覺悟基礎，以達至自利利他圓融之境。
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在《大乘起信論》及其疏論體系中，「法身」指真如本性，亦即一切眾生本具的佛性。
此處指修行至一定階段後，能契入真如，見證法身之實相。
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本句說明修行者透過實踐利他行為（菩薩行），以此破除我執，進而契入大乘覺悟之理。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調利他與自利是不二的，利他行是轉向無為法的重要路徑。
。
此處討論的是法相的顯現能力。
在論疏語境中，「八種等」通常指涉特定的對等法相或特質，強調修行者或佛菩薩在顯現法身、報身或化身時，能隨機化現出相應的特質以利於度化。

此處為論疏筆削之條目，討論在判定過失或誤差時，處於極小過失（微過）之中的界定或分析。
。
此句討論修行者在證悟過程中的階段。
在《大乘起信論》的脈絡下，「證等」指證得法界平等或心與法界相應的平等境界。
此處指涉疏論中提及那些尚未達到此種圓滿覺悟境界的修行者。
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此句討論修行者在觀照實相時，雖已進入相應狀態，但意識中仍存有細微的對立或區分（分別心），尚未達到完全無分別的三諦圓融境界。
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此句為論議之轉折，用於說明前述現象或觀點之所以產生差異的具體原因。
在論疏體系中，常用於對比兩種法義或對象的區別所在。
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本文旨在闡明個體在過去世所造的世間因果業力，其作用範圍涵蓋了善與惡兩種性質，說明業力運作的普遍性及其對後世果報的影響。
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此句說明業力具有延續性，即便在特定的修行階段或轉變中，過去所造的業因若未得究竟淨化，其影響依然存在，不會隨意滅失。
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此句為論疏中的導引句，旨在針對「微苦」這一特定名相或狀態進行義理上的分析與論述，屬於對前文或特定術語的細節解析。
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此處為論疏之筆削記，旨在指出前文所述之名相或論點具有兩種不同的解釋方向或義理內涵，用以釐清義理之歧義。
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此處討論苦之種類。
變易行苦是指由於一切有為法處於遷變、不恆常的狀態，即使是暫時的快樂，一旦消失或改變，即轉化為痛苦。
此為無常導致的苦。
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此句探討眾生受苦的性質。
指痛苦並非恆常不變，而是隨著業力的成熟與運作，在不同的時間段或階段中分次顯現、承受。
。
此處討論修行者在證悟過程中的狀態。
雖仍處於有為法或轉依的過程中，但因已獲得心靈的自在（不被習氣完全牽制），其所體會的苦與凡夫深陷輪迴、被業力驅使的劇苦截然不同，因此稱為「微苦」。
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此句出於對比或比喻之語境，用以說明在某種法義或修習程度上的對等狀態，強調量級或程度的一致性。
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此處討論菩薩為了度化眾生，使其色身能隨機權變（變易之身），所需依止的願力與智慧（願智）。
強調菩薩之身並非固定，而是隨法力與願心而轉化，以適應不同根機的眾生。
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此句在論疏語境中，通常用以說明法義之廣大、修行之境界或因緣之變通，強調其不受特定定量或固定框架之限制，具有隨緣而運或無窮盡的特質。
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此處論述修行或定力之功用，使色身之物質屬性由粗重轉為精微，以利於進入深定或契合更高的精神狀態，符合論疏中對於心物轉化之討論。
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此句解釋「自在」之義，指修行或得法後，能不受物質與生理壽限之束縛，將短暫之命轉化為長久之壽，體現對生命狀態的主宰與自由。
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此處討論修行位次中，雖已達到一定境界但尚未完全斷除煩惱（惑）的狀態，對比已證究竟覺悟者，強調其仍有未盡之習氣或迷染。
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本句強調「願力」在修行或成佛過程中的決定性作用。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，大願是將信心轉化為實際修行、最終達到覺悟的核心動力，說明結果的達成是由於先前設定的宏大誓願所驅動。
。
此句描述修行者在尚未達到完全覺悟或究竟解脫之前，心中仍殘存未被根除的煩惱種子或習氣，強調斷除煩惱的徹底性之困難或階段性狀態。
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此句指眾生因業力牽引，在潤胎（含胎生、卵生、濕生）的生命形態中接受對應的果報。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調業力與生命形式（報身）的關聯。
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此句說明特定結果之因緣，強調「大智」作為前提條件的決定性作用。
在《起信論》及其疏釋的語境中，大智通常指能徹悟真如、破除一切妄想迷染的般若智慧。
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此處描述的是一種神通能力或法身之特質，指不受物質形態限制，能隨願而化，自由掌控形相之長短，體現了自在不拘的特質。
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此句指心靈達到一種清淨狀態，不再受著情、嗔心等煩惱（惑）的影響與汙染，是修行進入定慧等覺或解脫狀態的特徵。
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此句在論述修行境界之差異，強調聖者（或特定修習者）與凡夫的不同之處在於對煩惱的掌控與斷除能力。
凡夫被煩惱驅使（所使），而此處所指的對象則已脫離此種狀態，具備斷除煩惱的可能或能力。
。
此句在討論法身與其顯現或修習階段的差異。
若尚未達到法身的圓滿境界，則仍處於有差異、有區分的境界（異地上），強調法身之絕對性與相對境界之區別。
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本句旨在說明修行者在達到特定位次後，已脫離了由業力牽引而導致輪迴的束縛（業繫），因此在心靈境界與證悟程度上，已與尚未斷除煩惱、仍受業力主導的凡夫有本質上的差異。
。
此句為論疏之筆削校訂，旨在分析文本結構。
作者指出從「有」字起後的內容是用於解釋原因（所以）的論述，且在義理或邏輯上與前文（上）有所區別，以此來界定或證明「聖人」之特質或定義。
。
此句討論修行位次之轉折。
指修行者雖然在凡夫的等級中處於較低的位置，但因其根機或修行已達到臨界點，足以進入「賢位」（聖者之初階），說明凡聖之間之接續與昇華。

此處指「三通」（漏soton-three-liberations/super-knowledges）在教法體系中被定位為「權教」。
權教是指為了適應眾生根機而設的方便法門，旨在引導修行者最終契入實相的圓教（真諦）。
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此句為論疏筆削記之文字校勘與結構分析，指明在疏論的特定部分（纓絡）之下，引用了相關的教理依據，用以佐證或解釋前文。
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此句指在菩薩修行過程中，尚未達到「七地」（七住）而產生退轉、失去正信或修行停滯的修行者。
在論述菩薩道次第時，強調達到七地後方能不退。
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此句指修行階位中的第七位。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，這代表修行者達到一個穩定的境界，不再墮回之前的低階或迷茫狀態，確定能向菩提果位前進。
。
此句為論述之承接，旨在說明前文所述的理路或因緣，導致相關經文呈現目前的表述方式。
在疏筆削記的語境中，通常是用於解釋經論文字表象與深層義理之間的關聯。
。
此句在論述菩薩修行位次。
淨目菩薩及其同類修行者，其境界已達到「第六住」，指菩薩在十住心之修行中已進入第六階段，接近於進入七地（遠利地）的關鍵轉折點。
。
本句說明修行者在進展過程中，若接觸到錯誤的指導者或不良的同伴（惡知識），會受其誤導或影響，導致心念轉向或修行品質下降，即為「退轉」。
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此處討論的是在論述法義時，僅提及結果或總體狀態，而未詳細闡述導致該狀態之具體因緣及其運作的相狀（行相）。
在論疏體系中，分析「行相」有助於釐清法義的推演過程。
。
此句為文獻編撰或校勘之標記，非佛法義理之論述，係指該處文本尚待覈對後再行填補。
。
此句為論疏之過渡句，標誌著作者將從對單一詞句的解析，轉向對整體經論核心旨趣（通義）的系統性說明。
。
此句為論述的轉接語，旨在針對修行過程中尚未達到「正位」（正確的修行位階或正覺狀態）的對象進行詳細分析，以釐清其修行階段與缺失。
。
此句在論疏筆削之語境中，指對前文所提出的兩種不同觀點、義理或表述方式，進行邏輯上的整合與圓融，使其不再對立，而是在同一體系下相互通達。
。
此句討論修行者在菩薩地之位階的判定。
在大乘修行體系中，「初住」是菩薩十地之第一地，標誌著正式進入聖者行列，脫離凡夫之身。
此處指涉某種狀態或對象尚未達到此最低限度的聖者位階。
。
此處討論修行位次之遞進。
在菩薩道修行階段中，若未達到「七住」（即第七位到第十位之住位，或指特定的七個安定位次），則尚不能獲得後續之果位或能力。
。
此句討論修行者在證悟過程中所處的位階。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「正因」指正確的修行因緣，而「不退位」是指一旦達到此境界，便不再退轉回之前的低階位次，確保最終能趨向覺悟。
。
此句為對前文論述的總結，說明在特定的修行階段或心法體系中，該狀態符合正覺或正確的位階定義，故稱為「正位」。
。
此句為論疏之校訂筆削，旨在對前文的義理進行確認，肯定其解讀方向符合正義，以正視讀者或校勘者之疑慮。

此處為論疏之結構標記，指在討論的四個項目或階段中，第四項旨在讚歎將理論轉化為實際修行之行為，強調實踐的重要性。
。
此句為對前文或特定論述的引用與分析，討論修行者在進階過程中，對低階果位或下乘法門不再產生執著與眷戀的狀態，以利於向更高層次的覺悟邁進。
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此句旨在說明菩薩在修行過程中，對於二乘（聲聞、緣覺）以及凡夫所追求的世間或出世間之果報，能保持心不染著。
這體現了菩薩大乘心量與二乘小乘之差異，即不以個體的解脫或果位為滿足，而以利他、圓滿佛果為目標。
。
此句為疏論對原論文本的分析，討論在論述中若出現「聞」（聽聞）等感官認知或法門入口的表述時，應如何解讀其義理。
在《起信論》體系中，這通常涉及如何透過聞、思、修來轉化妄心。
。
此句為論疏中的引經句，用以援引《妙法蓮華經》的教義來印證或補充當前論述的法義，顯示論著在建構理論時與大乘核心經典的接軌。
。
此句強調菩薩在求正覺的過程中，必須經歷無量劫的修行與忍耐。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這旨在說明覺悟並非輕易得來，而需透過長期的勤奮與克苦修行，方能對治深厚的煩惱業障。
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此句在論疏語境中，通常接續於前述的修行條件或心法實踐，強調若能滿足前述前提，方能最終達成覺悟或預期的修行果位。
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此句描述修行者在面對極高之法界境界或至高之真理時，心不退縮、不生恐懼的勇猛狀態，強調心境之堅定與契合。
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此句指涉修行最終達到的覺悟（菩提）與寂滅（涅槃）之狀態，在《起信論》的體系中，這代表著從迷妄轉向真如的最終成就。
。
指在修行過程中，具備不懈努力且勇猛精進的心態，是達成覺悟不可或缺的內在動力。
。
此句分析修行者採取極端苦行之心理動機。
在論疏語境中，指修行者因對生死、輪迴或業報產生錯誤的恐懼感（不正畏），而採取違背中道、僅依賴肉體折磨的苦行，此種方法並不能真正導向解脫。
。
此句為論疏中的過渡語，旨在說明前文所提及的某項法義或現象，其背後的原因與理據，是為了引出後續的詳細分析。
。
本句為論疏之筆削記，旨在說明前文對「不戀」（不對世間法或執著產生眷戀）之理據或原因的進一步闡釋。
在《起信論》的語境中，這通常涉及信根純淨後，對迷妄之相不再執著的心態轉換。
。
本句強調涅槃的內在性。
在《大乘起信論》的體系中，自性涅槃是指眾生本具的清淨本性，而非透過外在的依止或他力而產生的結果。
修行即是揭開遮蔽，回歸本自具足的覺性，而非向外尋求。
。
本句強調修行者在覺悟與進境上的主體責任。
在《起信論》的體系中，雖然有佛力的加被，但最終的證悟速度取決於個體對信、願、行（如勤勉程度與心念純淨度）的實踐深淺。
。
此句為論疏之筆削疑問，旨在探究為何在討論特定法義或時間跨度時，必須以「劫」作為衡量時間的基準單位，用以考察其時間設定的必然性。
。
此句在論疏脈絡中，強調修行者在具足正信或領悟真義後，面對外在之威脅、艱難或法義之峻厲時，內心能保持不動搖且無畏的狀態。
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此句為論疏之解析，旨在說明前述之修行狀態或心境，是基於對更高層次的法義或修行目標不產生畏懼心（不怯）而得。
。
指修行者在證悟更高層次的真理或境界後，對較低層次的法相、世間情執或初級修行階段不再產生執著與眷戀，體現了心靈的昇華與解脫。
。
此句為對論疏內容的分析，指出疏論在處理特定法義時，其側重點在於闡明「不怯」（無所畏懼）的理據與依止，而非全面鋪陳其他面向。
。
此處為論疏之校勘或義理分析，指出在所討論的兩段文本中，均包含了「不怯」（無所畏懼）的表述。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「不怯」通常與菩薩之勇猛心、信心堅固及對法性無礙的領悟相關，強調在修行或面對真理時的勇猛與確定性。
。
此句為論疏中的邏輯銜接語，說明前文所確立的理據（此），將作為後文用以反駁對立觀點（彼）的依據。
體現了論書在破立過程中的嚴謹論證結構。
。
此句旨在區分「實說」與「權說」。
在論疏體系中，「權」指權宜之計，是為了對治眾生根機而設的方便法門；「實」則指究竟真實的理法。
此處強調該段論述揭示的是終極真理，而非暫時的方便手段。

此處為論疏之結構標記，指將後續要論述的內容之總綱或主旨先行概括標示，以便於後續詳細展開分析。
。
此句為論疏之導引句，旨在針對前文提及的「行等」（即修行等次或行相）進行詳細的義理分析與闡釋。
。
此句討論菩薩修行階段的位次。
在大乘菩薩道中，「住」與「行」是修行進階的特定階段（位），指菩薩在證得初果後，為了深化定慧而停留（住）或前行（行）的過程。
此處強調修行需達到該位次的圓滿，方能晉升下一階段。
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指在修行過程中，不僅在理論上對法義有深刻的領悟（解），且將此領悟轉化為實際的修行操作（行），達到知行合一的深層境界。
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此處指修行者在菩薩道中，從信心地起心，向覺悟境界邁進的十個階段（十向）。
這是進入初果（初地）之前的準備與昇華過程。
。
此句在論疏筆削中用於辨析不同層次的「信」或不同性質的信心。
強調當前所討論的信心狀態與前文所述的信心在義理或位階上有所區別，不可混淆。
。
此處為論疏筆削之文字校勘或義理辨析，討論在特定的心轉或法轉過程中，某種狀態或方式在轉化（轉依/轉向）的效能上更為卓越。

此處為論疏之筆削校訂，討論在特定條件或時間維度下的法義優劣或成立之處，旨在分析不同觀點在特定情境下的成立程度。
。
此句為筆記之導引，指涉《起信論》疏論中關於菩薩修行進入「初地」（歡喜地）的論述部分，旨在對該處之義理進行校正或補充。
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此處描述菩薩修行在十信、十住、十行、十會等階段中的時間跨度。
從初住位修行至初地（初果），其間所經歷的極長時間單位稱為一僧祇。
。
此句討論菩薩修行階段的對接。
在十信、十住、十行、十迴向的次第中，完成十迴向的境界在修行層次上已接近於進入初地（歡喜地），標誌著從資糧積累階段向覺悟階段的過渡。
。
此句在論述修行或認知過程中，說明由於心意識接近（鄰）真實之法性（真），故能產生相應的體悟或結果。
在《起信論》語境下，強調從妄心轉向真心的漸近過程。

此處為論疏之結構標記，旨在對前述內容或後續將論述的要點進行總括性的整合說明，是典型的論書分項體系。
。
此句為論述的承接語，旨在對「疏解」這一術語或其在文中扮演的解釋功能進行定義或詳細說明。
在論疏體系中，「疏」是指對簡約的「論」文進行詳細的展開與註釋，使義理清晰。
。
此句解釋「深解」的內涵。
在《起信論》的脈絡中，深解並非指對文字的研讀，而是指對「真如」（萬法本然的絕對真理）有徹透的體悟與認知，達到不謬、不迷的境界。
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此處指修行者或研讀者在分析法義（分）後，心境達到清澈明朗的狀態，消除了對真理的疑惑與遮蔽（闇昧），是智慧開顯、理路通透的表現。
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此句為論證結論，說明前述理路之結果，故而稱其為「現前」。
在《起信論》體系中，通常指真如或佛性在眾生心中雖被遮蔽，但其體性始終存在於當下，並非遠在天邊或後天獲致。
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此句是在解析論書中對於「深」字的定義。
在佛教論理中，「深」通常不指空間上的深度，而是指義理精微、層次更高，能超越前述的淺顯層次或初步理解，故稱為深。
。
此處為論疏之筆削校勘，旨在解釋某個名相（解）的成立原因。
其核心邏輯在於：因後續狀態與先前不同（異後），故在定義上被稱為「解」。
。
此處指依據論書指導，實際進行修行實踐的修行人。
在《起信論》及其疏論體系中，強調理論與實踐的結合，「行者」即是指將信願轉化為具體修行之人的總稱。
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本句論述真如之本性。
真如（絕對真理）本身即是空寂、無相，不被任何名相或執著所束縛，因此其本性與真如之體互不違礙，完全契合。
此處強調「無相」是「順真如」的必要條件。
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此句強調將理論或信願轉化為具體實踐的過程，指修行者在體悟法義後，實際在生活中落實的行持。
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此句強調萬法在實相上皆無自性之相。
在《起信論》及其疏論體系中，旨在破除對現象（相）的執著，揭示萬物皆由因緣和合而生，本質上並無固定不變的實相。
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此句強調佈施時應達到「三輪體空」的境界。
以金剛比喻其堅固不摧且純淨，指修行者在進行物質佈施（色佈施）時，不應執著於施予者、受施者及所施之物，如此佈施方能具足大乘之功德。
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此處強調佈施的心態應達到「三輪體空」，即不執著於佈施者、受施者以及所佈施的財物（如聲、香等感官供養）。
若執著於佈施的對象或形式，則仍處於有漏之境，無法達成真正的功德。
。
此句旨在概括前文所述之法理，適用於所有「行法」。
在論疏語境中，強調現象界的普遍共性，即所有有為法皆遵循相同的運作規律（如無常、苦、空或依因緣生滅）。
。
本句強調在修行或認知上必須超越對現象（相）的執著，以契合真如實相。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「離相」是指破除對妄想分別的執著，從而顯現本覺的清淨。

此句為論疏之分項標題，旨在區分討論「無慳貪」之特定法義，分析在修行或心態上如何消除吝嗇（慳）與貪欲（貪），以契合起信論中關於信願行之清淨心要求。
。
本句定義「慳」之義理。
在論疏語境中，慳（Kṛpaṇatā）是指對已擁有之財物的執著與吝嗇，是妨礙菩提心與佈施波羅蜜的核心煩惱之一，與「貪」不同，貪是欲得他人之物，慳則是不願捨己之物。
。
此句在論疏筆削記的語境中，通常是在討論對法義的領悟或持有，描述一種吝嗇、不願傳法或不願分享所得之態度的狀態。
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此句定義「貪」在特定語境下的具體表現，即對他人財產的渴求心，屬於對外境之執著與貪著。
。
此句在論疏脈絡中，描述修行者或意識將外部法義、能量或覺悟之理納入自身體悟的過程，強調由外在之教法轉化為內在之證悟。
。
本句旨在闡明「法性」的絕對空寂與不染。
在真如法性的體中，一切妄想、執著或對立的現象（此事故）皆不存在，強調體性本淨，非由後天造作或添加。
。
此句為筆削記對原疏之引用與定義，旨在明確指出某個詞項或段落在疏論中的功能是起「解釋」作用。
。
此句為論述的開端，旨在對「檀波羅蜜」（佈施波羅蜜）的定義、實踐及其在菩薩道中的作用進行詳細分析。
。
此處為對術語名相的校訂，指出該詞彙的完整名稱或梵文原音為「檀那」，旨在釐清譯名與原名的對應關係。
。
此句為對前文所述行為或心態的定名，將其歸納為「佈施」的法義範疇。
在《起信論》及其疏論體系中，佈施不僅指物質的施予，更包含法施與心靈的捨離。
。
此句解釋「波羅蜜」之名義。
在論疏語境中，波羅蜜代表從迷亂、痛苦的此岸（生死輪迴），透過修行而到達覺悟、寂靜的彼岸（涅槃）。
。
此句揭示「彼岸」之實義。
在佛教修行的隱喻中，此岸代表生死輪迴的苦海，而彼岸則是指脫離煩惱、斷除生死、進入寂滅狀態的涅槃境界。
。
本句闡明涅槃與真如的同一性。
在《起信論》的體系中，涅槃並非指一種斷滅的狀態，而是指擺脫煩惱、顯現本性後，與真如（事事不二的絕對真理）契合的體悟。
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本句強調佈施時應達到「離相」的境界，即不執著於施者、受者及所施之物（三輪體空）。
當行施不再受相縛時，其行徑才真正契合真理（理相）。
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本句旨在說明前文所述的修行或覺悟狀態，即符合「般若」之本義——將眾生從此岸（生死輪迴）接引至彼岸（解脫涅槃）的真實義理。
。
此句為論疏校訂之指示語，指明後續的修改或分析方法與前文所述一致，無需重複贅述。
。
此句解析「施」之本義，強調佈施的核心在於「捨」與「惠」。
必須先有「輟己」（放下自我執著或捨棄自身所有），才能真正產生「惠人」（利益他人）的效果，方能符合佛法中佈施的定義。
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此句強調修行應契合「無慳」之義，即除去對法、對功德的吝嗇心，使心境與大方廣大的佈施或法施之理相應。
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本句討論如何透過具體的修行或理論論述，使其在義理上與「無貪」的狀態相契合。
在論疏的邏輯中，強調實踐與法義必須一致，以證實修行的正確性。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明菩薩之大悲心與無執著。
透過「己物尚與」來反襯其對所有所有權的超越，強調不分彼此、捨私利以利眾生的精神，體現無相佈施之理。
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此句旨在論述在詮釋論疏時，對於義理的取捨應有嚴謹的標準。
若深奧之義因不符合法義而不應採納，則淺顯之義若有誤，更不應採信。
強調對譯文或註疏校正時，不論深淺皆須嚴格審視，不可輕率採信。
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此句為論疏之校正文字，旨在說明文中「離」的對象。
在《大乘起信論》的邏輯體系中，修行需「離相」，而此處是指向後文將詳細闡述的具體脫離對象（所離相），以明確其法義的指涉範圍。
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此處討論「三輪體空」之義。
三輪指施者、受者、施物。
本句旨在界定三輪中的第一個環節，即發心佈施的施予者。
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此句描述施捨行為中的客體，即受贈者（或在特定語境下指接受供養的人）所提供的財物或法物，強調對施受關係中具體對象的界定。
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此句討論修行中對「相」的超越。
當修行者能徹悟三相（通常指對待、執著等相狀）在實體上並不存在（不可得）時，便達到了脫離相縛、不落執著的「離」之境界。
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此句強調修行中「離相」的重要性。
在《起信論》的脈絡下，離相是指不再被現象、名相或二元對立的表象所束縛，從而能契入真如實相，體現心法之本質。
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本句闡述修行之因果關係。
透過對治煩惱的修行（因），最終導向不染汙、無漏的果位，進而達成究竟的覺悟（菩提）。
在《起信論》體系中，強調從信心起步，經由行願，最終轉依以證正覺。
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此處討論名相的義理定義，指出該項術語在邏輯或實踐上包含「運轉」（即能動、運作或轉化）的內涵，用以說明法義之運作機制。
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此處在論述法相或運作機制，說明因其具有循環、周而復始或相續不絕的特性，故以「輪」來比喻或命名，用以揭示現象或心法運行的規律性。
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本句描述修行者在獲得特定法力或智慧後，能將內在的煩惱（惑）與外在的阻礙（障）徹底粉碎，以達到清淨無礙的境界。
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此句為對特定術語或名相的義理釋義，強調其具有強而有力的破除、摧毀（如摧毀煩惱或執著）以及輾壓（如輾壓魔軍或妄想）的含義，旨在說明法力或真理之強大威能。
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此句為對特定名相（輪）的定義或名稱確認，在論疏語境中，通常是用以說明某種法義的運轉、循環或圓滿狀態，故以「輪」為號。
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此處為論疏之筆削記，屬於對文本結構的導讀與標記。
作者指出從「十」字起之後的段落，其核心義理在於闡釋「離相」（脫離對現象名相的執著）的依據與原因。
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此處指修行者透過觀照，體認到一切現象（法）皆無恆常自性，而達到「法空」的境界，是解脫煩惱、證悟真理的核心關鍵。
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此句討論修行階段的差異。
修行者雖能透過「觀」法（對理體的深思與觀察）進入較深的定慧狀態，但「深入觀」屬於相上的修習，與最終實踐上的「證得」（現前證悟真理）仍有區別，強調觀照與證悟之間尚未完全合一。
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此句旨在說明前文所述之理，並非絕對的實相真理，而是為了引導修行者而設定的教導方便（教道）。
在論述佛法時，需區分「真諦」與「方便教法」，以免將權宜之計誤認為最終實相。
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此句為論述過程中的假設性分析，旨在探討特定法義在「十信位」（初發心後的前十個階段）中的實際應用或定位。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，十信位是修行者從凡夫轉向聖者的初步階段，強調對信心的建立與深化。
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此句指在具備前述條件或正確認識後，修行者能進一步深入體悟真如實相或論述之深義，強調修行次第中由淺入深、由理入證的過程。
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本句描述修行路徑，強調以「信心」作為基礎與動力，進入對萬法本性（真如）的定境（三昧）。
在《起信論》體系中，信心是轉依的關鍵，能令修行者由迷悟覺，最終證得真如實相。
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此句為反問句，旨在強調該論述的核心在於「法空」的義理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論的是心真如與妄心之關係，透過否定（非）與反問（豈），肯定其本質即是法空，以破除對現象實有的執著。
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此句為論述之標題或導引，旨在探討修行者在生起菩提心或信心時，內在所依據的根基與條件（如依於佛性或依於信願）。
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本文處於《大乘起信論》疏釋之脈絡，討論修行階位。
此句旨在將特定之「解」或理會之狀態，對應至菩薩修行過程中的「十住」階段，說明心法領悟與實踐位階的同一性。
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此句在論疏脈絡中是用於界定名相。
將「行」這一概稱具體化為「十行」，旨在明確修行體系之構成，將抽象的行法導向具體的十項實踐準則。
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此句在論述心法或修習之依止。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，「能依」是指作為依託或基礎的條件。
此處指出「十向」（十種向心或修行的方向/階段）是達成特定法義或境界的能依基礎。
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此句探討修行之依據，強調在實踐過程中，必須將心安住於具體的修行行為（住行）之中，使其成為進修的基礎與依憑，而非僅停留在理論思惟。
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此句討論修行者在實際的行為實踐（住行）中，如何能將覺悟或菩提心發顯出來。
在《起信論》的脈絡下，強調將理性的信仰轉化為具體的行持，使真如本性在生活實踐中得以顯現。
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此句說明修行者在進入菩薩道初期，其「十向」的心念是如何被啟動或發起的。
在《起信論》及其疏論體系中，強調信、願、行之因緣，說明初發心之菩薩在向真如、向佛道的過程中，其心念的發起依據於前述的信與願。
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本句解釋修行者在具足了對法義的正確理解（解）與實踐（行）之後，將所得之功德不為己所有，而轉向於利他或求正覺的過程。
在《起信論》體系中，這強調了從理會到實踐，再到願力昇華的邏輯遞進。
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此句處於《起信論》疏釋之脈絡，討論心真信中如何從有垢（煩惱、妄想）的層次向下解釋，以導向對真性（如來藏或真如）的契合與順應。
其核心在於說明從凡夫的迷染狀態如何透過修行或理路，回歸到本覺的真理。
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此句指出修行者在體悟真如或實踐菩提道時，內在的慳吝（吝嗇）與貪著等煩惱是阻礙心靈覺悟的主要障礙。
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此句探討眾生因無明而迷失，其行為與意識狀態長期處於與如來藏（真如本性）相違背的狀態，導致輪迴與苦受。
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此處論述心性之本然狀態。
在如來藏或真如的本質中，不存在如「慳」（吝嗇、不捨）等種種煩惱垢染，強調心性本淨、本自圓滿的特質。
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此句說明心性或真如之本質，因其自性清淨，不與客塵、煩惱等障礙相融合，故能恆常顯現其清淨相。
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此句指在修行過程中實踐佈施及其他對應的善行。
在《起信論》及其疏論的語境中，這屬於將信心轉化為實際行為的具體修習，強調透過福德行（如六波羅蜜中的佈施）來對治貪著，為後續的智慧覺悟奠定基礎。
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此句指在修行或體悟真理時，除內在定力外，需排除外部或後天產生的煩惱障，尤其是以「慳」（吝嗇、不願捨離）為代表的貪執之情，以免阻礙菩提心的生起與實踐。
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此句解析修行者內在心性之特質，強調內在意識與菩提心契合，且完全除去「慳」（吝嗇、不願捨棄）的障礙，達到無慳的純淨狀態，這是成就覺悟的必要條件。
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此句為論述之導引，旨在分析構成感官貪著的五種對象。
在《起信論》及其疏論體系中，五欲通常指色、聲、香、味、觸，是導致心生執著、繫縛於輪迴的根源。
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此處指六根之外的五種外在感官對象（境）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論五境通常是為了說明心意識如何與外境接觸而產生染著，進而分析妄心與真如的關係。
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此句說明五種特定條件或對象（通常指五欲或相關感官對象）如何誘發眾生的貪欲心，導致心靈被牽絆而無法解脫，是分析煩惱起因的論述。
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此句為論疏之過渡語，用以銜接前文所述之理據，說明後續論述與前文論點之因果邏輯關係。
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此句解釋眾生不能直接見到真法的原因。
在《起信論》及其疏釋體系中，強調「妄心」與「妄境」的交互作用，使本來清淨的法性被客塵境所染汙，導致真理被遮蔽。
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本句描述心意識在無明驅使下，透過重複的行為或思維模式（燻習），使妄想、錯覺的習氣在心中深化，進而鞏固了妄心的狀態。
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此句描述眾生在無明驅使下，對造業產生執著，進而陷入輪迴因果的過程。
在《起信論》的脈絡中，這涉及迷妄心如何透過造業而深化其染汙狀態。
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此句描述眾生在輪迴中不可避免地承受生理與心理的雙重苦楚。
在《起信論》的語境中，這通常指向眾生因無明、煩惱而處於迷途，進而受報的狀態，強調苦難的普遍性與全面性。
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此句為引經據典的過渡語，作者旨在引用《無常經》來論證或補充前文關於「無常」的義理分析。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調無常是用以破除對現象界的實有執著。
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此句描述眾生被煩惱牽著走的狀態，陷入對欲樂的追逐（欲境），導致心念被遮蔽，而失去了實踐正法與行善的動力，是導致輪迴不息的根本原因。
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此句解析「過」之來源。
在唯識與心法體系中，心對外在境界（境）起貪著、生慾念，導致心境不淨，由此產生偏差與過失。
強調慾念是造成心靈過錯的核心原因。
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在本論疏的脈絡中，討論心性與客塵之關係。
「過」指離於正法或真如的偏差，「染」指客塵煩惱對本心的遮蔽。
此句強調過失與染汙在實質上是一致的，即心的偏差即是受煩惱染汙的表現。
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此句強調法性（真如）的絕對清淨。
根據《起信論》的體系，眾生雖感悟到煩惱染汙，但那是客塵之染，而非法性本身的屬性。
體悟到法性本淨，是破除習氣、回歸真如的核心關鍵。
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此處為對譯名或術語的文字校正，說明簡寫的「屍」字實為音譯詞「屍羅」（Śīla）的縮寫，旨在釐清名相之原義。
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此句為對前文名相的界定，明確指出討論的對象為「戒」法。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，戒律是修行之基礎，用以調伏身口意，為進一步的定慧修行奠定基礎。
。
本句定義「戒」的核心功能：一方面是「防非」，即預防不正確、不合規的行為；另一方面是「止惡」，即截斷並停止已有的惡業。
這是修行基礎的律儀要求，旨在淨化身心，為後續定慧之修習創造環境。
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本句旨在解釋修行者如何透過離欲來超越感官慾望所導致的煩惱與過失。
在《起信論》的脈絡中，離欲是轉向覺悟、回歸本心的必要過程，旨在破除對色聲香味觸之執著，以消除生死的根源。
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此句為論述之導引，旨在分析「瞋惱」這一種心理狀態（心所）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，瞋惱屬於染著心的一種，是導致輪迴與痛苦的根本煩惱之一，需透過對其性質的剖析以導向覺悟。
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本句說明瞋心產生的因緣：外界的負面刺激（惱觸）作為緣，觸發內在的瞋恚心。
這符合唯識與論疏中對於心轉與觸發的分析，強調客觀觸發條件與主觀心理反應的關係。
。
此句描述煩惱與瞋心的因果遞進關係。
在心識運作中，先有內在的煩惱（惱）作為觸發因素，進而激發出外顯或強烈的瞋恨心（瞋），說明心念轉化的過程。
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此句描述煩惱的運作機制。
瞋心作為一種強烈的心理衝動，會導致心神不安、燥熱不寧，說明心理狀態（瞋）與生理/心理感受（熱惱）之間的因果關係。
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此句定義「苦」的本質。
在論疏語境中，苦並非僅指外在的痛苦，而是一種心靈被煩惱、渴求與不安所煎熬的「熱惱」狀態，強調苦的心理機制在於心神不寧的煎熬感。
。
此句強調自性（佛性/真如）之清淨，苦受僅為客塵妄想所染，非自性本有。
透過覺悟自性的本然狀態，即可離苦得樂，此為大乘佛法中「轉識成智」與「本自清淨」的義理體現。
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此句為論疏之筆削記，旨在釐清特定名相之定義。
文中提及「羼提」之見解，將某種心法或境界界定為「忍辱」，用以對照或修正原論之表述。
。
此句說明修行「忍辱」的實踐路徑：當面對侮辱的外部環境（辱境）時，透過心靈的忍耐與不對抗，能直接截斷並消除內心的瞋心與惱怒，達成心境的平穩。
。
此句為論疏之筆削記，旨在對原論中提及的「懈怠」等障礙因素進行分析與校正。
在修行脈絡中，懈怠被視為妨礙心道前進的主要能損。
。
此句指出懈怠的根源在於對「身心」的執著（我執）。
當修行者將身心視為真實不變的實體，便會產生對物質安逸的渴求或對病苦的恐懼，從而失去精進之心，陷入懈怠狀態。
。
此句探討修行達到一定境界後，心性恢復本然的清淨狀態，不再被二元的身心相對（色法與心法）所束縛或遮蔽，體現了從迷妄轉向覺悟的過程。
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此句旨在省察修行者在面對法義或實踐時，若產生懈怠心，其根源在於對誰或對何種執著、依戀而喪失精進心，是用以警醒修行者破除染著、恢復精進的反問。
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此句為論疏之結論，旨在強調前文所述之修行或理體狀態已脫離了執著或對立的對象，符合《起信論》中關於「離」的論證邏輯。
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此句為對梵語術語的對譯說明，將音譯詞「毘離耶」對應至佛教核心修行要素「精進」，強調不懈努力、勇猛前行的心態。
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此句旨在定義修行中「精」的內涵。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調心念的純粹與專一（一心），排除雜染與妄想，是達到覺悟或深化信心的基礎心態。
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本句解釋「進」之義理，強調在菩提心發起後，以強大的勇猛心趨向覺悟，且在修行過程中保持恆心，不產生退轉心。
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本句指在修行過程中，透過正念與精進，消除心靈上的懈怠與遲緩，使心志專一於法義，是證悟與進步的必要條件。
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此句在討論《大乘起信論》中關於「體」的論述方式。
在佛教體論中，為了對比無常的現象，論著往往先設定一個「常」或「定」的基調，藉此顯現出真如體性不生不滅、恆常不變的特質。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於評核譯文或論述之精確度。
意指該處的表述條理清晰，不至產生混淆，且其論述的立足點在於排除錯誤、顯現正義。
。
此句為定義名相之開端。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「禪」通常指心意識的調伏與定境的建立，旨在透過止觀修行以離染覺悟，是達到正定與般若智慧的必要手段。
。
此句為對名相的補充說明，指出前述縮寫或簡稱的完整名稱為「禪那」。
在論疏筆削的語境中，旨在精確校正術語的完整表述。
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此句為對前文名相的界定，明確指出該處討論的對象即是「靜慮」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，靜慮指心之寂靜不亂，是修行中由定生慧、體悟真如的重要基礎。
。
此處論述定慧雙運之理，說明定與慧並非截然分開的兩種狀態，而是在實踐中相互內含。
所謂「慧之定」，是指在運用智慧觀察真理時，心不散亂、專注於法相的定力狀態，強調定慧不二的圓融。
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此句闡釋「定」的本質，即是以「無亂」作為定義。
在論疏語境中，強調定之狀態即是心念不再散亂、不被客塵所擾的寂靜狀態。
。
此句為論述之過渡語，旨在探討修行者如何透過智慧而脫離以「無明」為首的各種煩惱障礙，是從迷悟轉向覺悟的關鍵論點。
。
此句闡述「本覺」之體性。
在本覺的圓明自性中，無明並不具有實體，因此在體質上不存在「不覺」的狀態，強調覺性之恆常與無漏。
。
此句為對術語的定義說明，將梵語「般若」（Prajñā）直接對應至漢語的「智慧」，旨在明確闡釋論文中提及的般若即是指覺悟真理的智慧。
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本句闡述智慧與無明的對立統一關係。
在《大乘起信論》的體系中，智慧（明）並非外在的獲取，而是當無明（迷）被破除時，本有的覺性自然顯現。
因此，「明」與「離無明」在實質上是同一件事。
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此句說明「定」與「慧」的不可分關係。
在修行體系中，定能止息雜念，使心專一；而在此專一的狀態下所生起的洞察力即為慧。
定慧相依，定是慧的基礎，慧是定的目的。
。
此處討論的是心真如自性中本具的定與慧。
在《大乘起信論》的框架下，自性定慧是指不假外在修行而本自具足的寂靜（定）與覺照（慧），與後天透過修行獲得的定慧相對。
。
此句闡明「體用不二」的理路。
在《大乘起信論》的框架中，真如（體）與其顯現（用）並非兩個實體，而是一個法在不同維度上的描述。
強調對立的區分僅是為了方便說明，實則本質同一。
。
此句為論疏中對前文所論述之名相或法義區分的總結，旨在明確指出不同義理項目的差異所在，劃定界限以避免混淆。
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此句為論疏中的轉折或比對，強調在處理特定法義時，應以《大方廣佛華嚴經》的觀點作為判定準則，體現了論著在對照不同經典時的權衡。
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本句說明菩薩在證悟成佛的過程中，必須經過十地（十個修行階段）的晉升，而每一地的提升皆需對應修行十波羅蜜（如佈施、持戒、忍辱等），且此過程具有嚴格的次第性。
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本句討論修行者在體悟真如（絕對真理）之後的狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調從迷悟轉化、由妄心回歸真心的過程，此處指在達到真諦證悟後的後續顯現或果位。
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強調修行必須契合真諦，不依循妄想或偏差的見解，而是根據如實的法性與教理進行實踐。
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本句指出在特定的修行體系中，六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）被視為隨順眾生根機或隨順法界而行的修行實踐，旨在透過圓滿六度來達到菩提之果。
。
此處指修行者或對法領悟程度的差異。
在論疏語境中，強調根據眾生根機的深淺，而對法義的契入程度有所不同，需依機說法。

此句為論疏之分項標題，旨在界定討論某法義時所依據的基礎環境或前提條件（地依）。
在論理分析中，「地」通常指基礎或依止，標地依即是明確指出論述的立基之處。
。
此句探討文字表述（文）與實際修行體悟（境界）之間的關係，旨在強調文字僅為指月之指，真正的實相境界需透過實踐而非僅依賴文字記錄來證悟。
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此句旨在定義或指稱前文所論述的實相，將其歸結為「真如」。
在《起信論》體系中，真如指代不生不滅、絕對恆常的實相，是萬法之本源。
。
本句闡明真如（絕對真理/本性）與菩薩修行十地之間的關係。
在《起信論》及其疏釋體系中，真如不僅是修行的目標，更是整個修行過程（十地）的基盤與依止對象，說明瞭事理圓融的依止關係。
。
此句為論疏中對「地」這一名相的定義開端。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「地」通常指修行所達到的境界或位階（如十地），此處旨在對該術語進行法義上的界定。
。
此句論及論述方法，指在解釋深奧的佛法理義時，先建立譬喻，再藉由譬喻的對比來明確定義或揭示所討論的法相名稱與義理。
。
此句在論述真如與生起聖道之關係。
強調真智能（真如智慧）是聖法（聖道果位）的根本來源，說明聖智並非憑空產生，而是基於真如之本質而顯現。
。
此處在解釋「地依」之義。
在《起信論》的體系中，真如是萬法之本，亦是覺悟智慧的根本依據（基盤），如同大地承載萬物，故將真如稱為智慧的「地依」。
。
此句為論述過程中的銜接語，旨在說明後續內容將針對「發心」以及相關的菩提心修行階段進行理據的論證與分析。
。
本句說明菩薩在修行十地過程中，雖然皆在向圓滿邁進，但因個體根機與修行程度不同，在斷除煩惱與障礙的進度上仍有區別，並非同一地階的所有菩薩在斷障程度上完全相同。
。
此句討論「行」（samskara/action）之性質。
在論疏語境中，指修行方法或心法運作的層次並非單一，而是存在由淺入深、由粗至細的差別，需依隨根機與階段而定。
。
此句在論疏筆削記中，主要指在校對或解析經論文字時，應依照其在文本中原本排列的順序與位置來進行對應，以確保義理的邏輯銜接不至紊亂。
。
指在修行過程中，針對所設定的各項修行目標或理路，逐一達成實踐與體悟，無一遺漏。
。
此句指修行者透過實踐而親身證得的真理或境界。
在《起信論》體系中，通常指對一心之真如或其所顯現之法義的體悟。
。
本句強調在《起信論》的體系中，無論是從事相、理相或不同層次的闡述，其究極的本體（體）皆不相異，皆是指向唯一的真如本性，旨在破除對現象差異的執著，回歸一心不變的體性。
。
此句討論在修行境界或法相體悟上，雖然本質相同，但在成就的完整程度（滿分）上存在差異，強調程度上的區別而非性質上的不同。
。
此處討論的是心之本體（真如）。
在《大乘起信論》的體用框架中，本體（體）超越了所有對立與區分，不具有任何相對的差別，這體現了真如的一心之實相。
。
此句在論述修行目標。
在《起信論》的體系中，真如是絕對的實相，也是一切眾生透過修行最終需要體悟並證得的究極對象（所證境界）。
。
此句為論疏之引證，指出當前所討論的法義與《大方廣佛華嚴經》中關於菩薩修行十個階段（十地）的描述一致，用以強化論點的權威性與法義的連貫性。
。
此處為論疏之轉接句，旨在說明前文所述之法義如何體現於出離之本質中，並隨後引導出偈頌以作印證或詳述。
。
此句強調佛法真理的深奧與超越性。
在《起信論》及相關疏釋的語境下，指涉如來所證的究竟覺悟之道，非憑凡夫之識能輕易領悟，需透過正信與修行方能體證。
。
此句旨在破除對「對治」的執著。
修行若試圖以「除念」的念頭去對抗原有的念頭，僅是將一種執著轉化為另一種執著，而非真正的解脫。
真正的離念應是透過覺悟空性，使念頭自然消散，而非採取對立的心理操作。
。
此句在論疏脈絡中，通常描述心性或真如之體，因其本性空寂、非色非形，故無法以肉眼或意識之分別相來尋求觀照。

此句為論述的起首，旨在探討「疏」之撰寫的核心依據或根本宗旨。
在論疏體系中，「根本」指涉其理論基石或最核心的義理邏輯。
。
本句說明修行至深處，透過「根本智」（指能破除一切妄執、直達實相的智慧）來現量證悟宇宙生命的終極真理（真諦理），強調證悟的工具（智）與對象（理）的統一。
。
此句在論述修行階段，明確指出當下的心境或證悟狀態已達到了「真見道」的層次。
在《起信論》及相關疏釋的體系中，「見道」是指由信、行之後，真正契入真如實相，破除妄想，親見真理的關鍵轉折點。
。
此句為疏釋中的過渡句，旨在分析《大乘起信論》中關於「依止」（依據、依託）等概念的論述邏輯。
在論疏體系中，「依」通常指依止或依據，此處是在討論論著如何界定某法之依據。
。
此句為論疏文體中常見的擬問形式，旨在透過設定對話或質詢，進而展開深層的法義論證與解析。
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本句闡述真如的絕對性。
真如作為絕對真理，不依賴於心的意識活動（心緣）而存在，亦不具有心識所能捕捉的對象特徵（相），強調真如超越了主客對立的認識範疇。
。
此句在論疏脈絡中討論修行位次或對法義的體悟，探討當修行者達到「證」的境界（即實證真理）時的情況。
。
此處指超越「能」與「所」的二元對立。
在佛教認識論中，「能」指主體（如能見、能知），「所」指客體（如所見、所知）。
離能所即是進入不二之境，體現真如或圓覺的無分狀態，消除主客對立的妄想執著。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討「真如」作為絕對真理，在修行體認的過程中，如何被設定為觀照的對象（境界）。
在《大乘起信論》體系中，此處討論的是真如在「迷」與「悟」之間作為覺悟目標的定位。
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此句為論疏之轉接語，作者在此說明為何需要對前文所述之義理或特定名相進行進一步的詮釋與分析，以釐清義理之疑點。
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此句在討論《大乘起信論》疏論的論證邏輯。
所謂「轉相」，是指心從染汙轉向清淨的轉變相狀。
作者強調疏論的論述必須基於這種轉變的過程與特質（轉相）才能成立，是用以分析心性如何從迷轉悟的關鍵機制。
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此句討論意識在轉依（轉識）後的運作。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，強調意識由攀緣虛妄轉為攀緣真如。
此處說明轉識後的意識，仍需依據其當下所對現前的境界（現境）來界定其作用與處所。
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此句在討論心意識的運作機制，指種子在阿賴耶識中成熟並顯現為當下的認知活動，此種顯現的狀態即稱為「現行」。
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此句旨在說明在究極的體證中，現象與本質、或不同層次的法義，在體性上是統一的，不存在實質上的差異或區分。
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此句探討論述邏輯。
在闡述佛法義理時，為了方便理解，會設定一個先後遞進的「次第」。
這裡強調「相依」的關係是建立在這種教學上的次第安排，而非絕對的實體依賴，旨在避免對名相產生執著。
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此句探討認識論中「能」與「所」的關係。
在唯識或論疏體系中，心作為主體（能見）與其所覺知之對象（所見境）互為依存。
此處旨在說明現象的顯現必須依賴於能見心的作用。
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此句為論述過程中的轉接語，指涉前文或所依據的論書內容，用以引出後續的論證或引用。
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此句討論認知主體（能見）與認知對象（所見）的依賴關係。
在論疏的辯證邏輯中，強調某種現象或觀唸的成立，必須依附於能觀測、能覺知的能見主體，旨在分析認識論上的依止關係。
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此句描述心意識在無明驅使下，將本來空寂的自性誤認為實有，進而投射出錯覺般的外部對象（境界）。
在《起信論》的體系中，這說明瞭從真如到妄心的轉變過程，強調所見之現象皆為心意識的虛構投影。
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此句處於《大乘起信論》疏釋語境，探討心真如之本智。
所謂「本智」即是指心之本質所具備的無始智慧（本覺），而非後天修習而得的覺悟。
此處強調證悟的根源在於回歸本心之智。
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此句描述一種高度圓融的境界，指主體之「智」（覺悟之知）與客體之「理」（萬法本質/真如）不再有對立或分際，達到絕對的統一與契合。
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此處討論心與神之關係。
在論疏語境中，「心」通常指能覺之主，「神」指靈妙之質或意識之精微面向。
兩者「會」即是指意識狀態達到高度統一與感應，不再分開對立，是進入深層禪定或覺悟狀態的體現。
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本句論述真如或一乘之境界。
強調在絕對真理的層面上，所有的相狀與體悟（一味）皆是平等的，超越了能覺知者（能）與被覺知對象（所）的對立二元區分，達到圓融無礙的狀態。
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此句為承上啟下的過渡語，指前面所述之理據，因此以偈頌的形式來總結或闡述。
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此句探討於覺悟境界中，不僅對外部對象（所緣）無執，甚至對產生認知的功能（智）亦不執著，達到主客體皆空、徹底無所得的解脫狀態，符合論疏中對究竟覺悟的體認。
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此句論述修行者在證悟過程中，心意識處於「唯識」狀態，即不再將外界視為實有，進而破除「能取（主體）」與「所取（客體）」的對立二分之相。
這是從妄想轉向真如、由分別心轉向非分別心的關鍵轉折。
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此句為論疏之過渡語，作者表明將針對前文提及的特定要點進行更深層次或更詳細的重複闡釋，以確保讀者能正確理解論義。
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此句探討意識在修行過程中如何轉化。
在瑜伽師地或唯識體系中，「轉識」指將分別心的意識轉化為無漏的智慧。
此處強調當意識尚未轉化或在轉化過程中，其所對待的對象被設定為「境界」。
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此句為論疏之接續語，旨在對前文所述之內容進行邏輯分層，將其區分為兩種不同的義理方向進行詳細解析。
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此句在討論菩薩在修行階段中，雖已進入高深境界，但若尚未完全離業識（即尚未達到完全轉依、無漏的境界），則在認識對象時仍會存在主客對立的「見相」。
這是在分析菩薩在未達究竟覺悟前，心識運作的殘餘狀態。
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本句說明在修行「觀」的過程中，當心意識進入無分別智的狀態時，意識不再將世界切割為「觀察的主體（能）」與「被觀察的對象（所）」，達到一種主客一體的圓融境界，這是體證真理的關鍵特徵。
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此處討論的是心法在不同層次的運作。
當修行者從內在的定境或潛在意識中「出觀」（即轉向主動的觀察、思惟或分辨）時，其心識會與特定的意識狀態（識）產生連結並共同運作，用以分析法義或對境。
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此句為論疏之銜接語，旨在將討論焦點回溯至前文關於「識」的分析以及相應的證悟狀態，用以對比或深化後續的法義論述。
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在《起信論》的脈絡中，「境界」指心意識所對待的對象。
此句說明修行者或意識將前述的法義、狀態或對象，作為心靈覺察與觀照的目標。
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此句為論疏之分析結構，旨在將討論對象區分為前後兩個階段。
在此脈絡下，「後得智」通常指在初步覺悟後，進一步深化或在事體上運用的智慧，是用於對比前述階段的分析視角。
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此句強調在實踐道業的過程中，應透過觀察（相見）並深切思慮（重慮）萬法緣起的真實狀態，以破除虛妄，契入真如。
在《起信論》疏的語境下，這涉及從有為法（緣）推導至無為法（真）的認知轉化。
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此處描述心識或業力作用下，將潛在的種子或相狀轉化為可見的影像顯現。
在論疏語境中，強調的是從「潛在」到「顯現」的變現過程。
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此句討論在修行體悟過程中，心靈狀態與對境的關係。
指在接近或模擬正證（真正證悟）的狀態下，將「真如」或「真實法性」作為認識的對象（境）。
在論疏語境中，這通常涉及對「主客體」關係的剖析，說明在證悟前或證悟過程中，意識仍將真實法性視為外在或相對的對境。
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此句在論述心識與對象的關係。
強調所感知到的對象（境）在實質上並非獨立存在，而僅僅在意識呈現中「相似」於一個外部對象。
旨在破除對外境實有的執著，回歸於心識的顯現。
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此句旨在破除對法相的實有執著。
在論疏的辨析中，強調某種狀態或名相的成立是為了方便說明或依因緣而然，而非具備獨立、永恆、不變的自性實體。
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本句探討心識的運作。
在《起信論》的體系中，一切現象的生起皆是由於識心的轉變而顯現（轉識現）。
此處強調即使在特定的修行或認知階段，依然是在「轉識現」的框架內運作，不離其基本機理。
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此處討論修行在獲取「後得智」（分別智）階段時，雖然已有所證悟，但潛在的業力意識（業識）尚未完全清淨除盡，仍有殘餘，說明瞭修行過程中由粗至細的遞進過程。
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此句為論述之轉折，指出在探討法義時，進入到對具體「相」（特徵、形貌或表現形式）進行詳細解釋與分析的階段。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及將深奧的理體轉化為可觀察、可理解的相狀說明。
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此句在論述修行階段或意識狀態時，強調該說法是基於「業力與意識尚未徹底斷除」的特定前提，而非指絕對的究竟圓滿狀態，是用於說明權宜或階段性的義理。
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此句討論的是真如在顯現為現象（轉現）時，其本體不被毀損、依然恆常存在的義理，強調體用不二。
在《起信論》體系中，旨在說明真如雖能隨緣顯現為種種相狀，但其自性並不因此而改變或消失。
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此句為論疏之筆削校正，討論對特定法義的解釋順序或層次。
在此語境下，「下出」指從較低層次的法義或境界中解脫、超出，而「第二義」則是指在分析該項議題時的第二個義理層面。
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此句為論書中常見的設問方式，透過假設性的提問（擬問），以引出後續的詳細論證與解答，使論理結構更加嚴謹。
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本句指出眾生在修行過程中，即便已有所證悟，但過去累積的業力及其對應的意識（業識）依然存在，尚未完全斷除，因此仍需持續修習以達到圓滿覺悟。
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此句在論疏筆削記中為對特定用語的釋義，說明某種行為或狀態即是對命令的聽從與執行。
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此句探討在獲取後得智（即在出世間智之後，為了度化眾生而重新運用、但已不著相的世間智）時，如何正確區分世俗名相與究竟實相，以避免陷入凡夫的迷妄。
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此句為論疏之轉接語，旨在說明前文所提及的疑義或關鍵點，因此在此處進行詳細的義理剖析與闡釋。
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此句指修行者在心意識上明確領悟、真實證得法性根本之理的關鍵時刻。
在《起信論》的體系中，這涉及從信、行到證的轉化，強調的是對真如本質的直接體認。
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此句強調在「真見道」的境界中，心不再區分為「能見」（主體）與「所見」（客體）的對立。
在《大乘起信論》的體系中，這是指心靈回歸本體，超越了二元對立的妄想分別，體現心一體的真如實相。
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本句討論在「後得智」（分別智）的運作過程中，修行者是否能反觀覺察心法之本質。
在《起信論》體系中，強調從妄心轉向真心的過程，此處指在分別對象的認知功能中，能回視心之本然。
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此句在《起信論》疏之脈絡下，討論修行者在證悟過程中的心轉。
指將原本向外執著的「緣」（條件、對象），反轉回歸到內在或真如的「所證」之理，將依緣的迷染轉化為證悟的基盤。
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本句探討心之能動性。
在《起信論》體系中，心不僅是受染之處，亦具有「能緣」（能對境）的機能，即心能意識到對象（緣）的潛能，這是分析心之染汙與淨化過程的前提。
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此句描述在覺悟或修行過程中，真如的本質透過影像形式呈現，使情識（有情之心）能夠將其作為對象進行認知與觀察。
在《起信論》體系中，這是說明心識如何與真如相應的過程。
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此句探討現象（像）與本質（真如）的關係。
在《起信論》的框架中，現象雖然是虛幻不實的，但它是真如妙心的顯現，因此在相貌上與真如契合，旨在說明「迷染」與「清淨」在體上的不二性。
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此句為論述承接語，指出後續的論述或解釋是基於前面所確立的義理基礎而展開，強調論證的連貫性與依據。
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本句討論認知主體（智）與客體（境）的關係。
後得智是指在初作之智後，再次獲得的覺悟或認知。
此處指出，所謂的「境界」並非獨立存在的實體，而是依據意識的轉化（轉識）而顯現出的對象。
這符合唯識體系中「萬法唯識」的邏輯，強調境隨心轉。
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此句為比喻用法，旨在說明某種法義的獲取或實踐如同飲水般自然、直接，或用以比擬對法理的領悟應如飲水解渴般切實且具體。
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此句以比喻方式說明「體悟」與「言說」的不可兼得。
當修行者正處於直接體驗真理（如飲水）的當下，其心意識處於直接契入狀態，無法同時抽離出來用語言描述其特性；意在強調實踐體證與文字表述之間的差異。
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此句描述佛陀在面對困難或深奧的法義時，先以飲水止渴以平復身心，隨後才進行開示。
在論疏脈絡中，常比喻在進入深奧義理前需有適當的準備或前導條件。
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此處處於論疏對比喻的分析中，討論對象在描述或稱呼時，是否真正契合其本質（水體）。
在佛學論理中，常用此類比喻說明「名相」與「實相」之間的落差，強調僅在語言描述層面，尚未達到對實體真相的體悟。
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此句為比喻的承接，將前面論述的法義（通常指心淨或佛性）比作水，用以說明其特質或狀態，強調法義的連續性與比喻的一致性。
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此句通常用於比喻法義的攝受或轉化。
在論疏語境中，水被飲用後與身體融合，以此比喻修行者將佛法義理內化於心，使其不再是外在的文字，而成為自身覺悟的一部分。
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此句為論疏中的承接語，旨在對「實等」這一名相進行定義或詳細解釋。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，「實」通常指真如實相，而「等」則指平等、無差別。
此處是在分析真如之體與用，或其平等性之特質。
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此處論述證悟的本質。
在《信心論》及其疏釋的框架下，修行旨在透過轉依，最終證得不生不滅的真如實相。
此句強調證悟的客體即是真如本身，而非另有所得。
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此句探討認知主體與證悟之關係。
在論疏語境中，強調「智」（般若智慧）作為能動的認知功能，是唯一能徹悟真如實相、將理路轉化為實證的關鍵要素。
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本句闡釋法身的本質。
在修行中，若能打破「能覺」（主體）與「所覺」（客體）的對立二分，進入不二之境，即體現了真如法身。
這強調了法身並非單一的實體，而是超越能所對立的絕對真理狀態。
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此句闡述法身（真如）的自性特質。
在《起信論》的框架中，法身並非空寂無物，而是本自具足「理」與「智」：理指事物的本然真理（真如），智指覺悟之智慧。
理智不二，構成法身之本體。
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此句闡述心性之本質。
在《起信論》的框架下，理（真如之體）與智（覺悟之用）並非兩個獨立的實體，而是體用不二。
指涉覺悟的智慧即是真理的顯現，真理本身即具備覺知之能，兩者互即互入。
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本句強調修行者或論述對象之心境應契合唯識學的核心理路，即認清一切現象皆為意識之顯現，而非外在實有的實體，從而破除對對象的執著。
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本句解釋「離」的義理，指修行者需超越「二取」的對立狀態。
二取指對於事物好壞、淨穢、有無等二元對立的取捨與執著。
在《起信論》的體系中，離二取相是為了契入不二法門，體現心真如之本性。

此處指修行者或佛菩薩運用「三明」（漏盡明、天眼明、宿命明）來洞察實相、度化眾生，在論疏筆削的語境中，通常指對特定法義的辨析或對境界的徹悟之應用。
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此句為筆削記之校勘或註記，指在後文的疏釋中可以找到對應的解釋或獲得相關的義理。
在論疏體系中，常用此類簡短語句指引讀者參照後文以完善對當前論點的理解。
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本句說明佛菩薩在教化眾生時，並不直接展現究竟實相，而是運用「權智」（方便智慧），根據眾生的根機與世俗習慣，建立暫時的假名、假相（假化物），以達到引導眾生脫離苦海的目的。
這是典型的權實關係，即以權變導向實相。
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本句為論疏之分項標記，旨在分析心意識的微細時間單位（一念）與最終解脫境界（無餘世界/無餘涅槃）之間的關聯與演進過程，探討心識如何從染汙轉向完全寂滅的解脫狀態。
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此句為論述之轉接，表示後續將引用《華嚴經》的觀點作為判定或解釋的標準。
在《起信論》疏釋的語境中，常用以對比不同經論在同一法義上的描述差異或互補關係。
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本句說明菩薩隨地位之增進，其神通力與往來佛世界的範圍亦隨之擴大。
地位的提升代表定慧功力的深厚，使其能更廣泛地在諸佛世界中行菩薩道。
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此句描述菩薩修行至十地之高位時，其化導與影響的範圍極其廣大，涵蓋了無量無邊的世界，體現了大乘菩薩願力與功德的深廣。
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本文解釋修行者在證悟或領悟法義時，由於其根機與所處的階位（分位）不同，導致對真理的體會程度與品質存在差異，說明瞭修行次第與根機差異的必然性。
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本文旨在對菩薩修行由淺入深的十個階段（十地）進行概括性的論述，而非詳細解析單一地分。
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此處在論述《大乘起信論》之義理，強調透過「無餘」這一概念，將前面所討論的法義或體用關係完整地串聯並涵蓋，使論證達到圓滿且無遺漏的狀態。
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此句指在學習或傳承佛法過程中，主動請求導師、長輩或法師開示教法的人。
在論疏語境中，這通常涉及法義的傳遞與請法禮節。
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此句描述佛法或願力作用的範圍，強調在無數的不同世界與對應的眾生羣體中，皆能產生感應或利益。
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此句強調菩薩修行之核心在於「自覺」與「覺他」的統一。
修行者必須先在自身實踐法義，以身作則，方能具備引領他人脫離苦海的資格與能力，體現了菩薩道中「先覺後導」的實踐邏輯。
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此句描述弟子或大眾向佛陀表達請求，希望佛陀能就特定法義進行開演，是佛教經典中典型的引出法義論述的敘事結構。
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此句為論疏中常見的轉折語，旨在提醒讀者或學生注意接下來即將闡述的關鍵法義或論證邏輯。
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此句為引文標記，指作者準備引用《大乘起信論》的新譯本內容。
在論疏筆削記中，常用於對比新舊譯本的差異以校正義理。
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此句強調菩薩行之核心在於「無私」與「利他」。
在《起信論》及其相關疏論語境中，這體現了菩薩不求個人解脫，而將所有願力與行持全然投注於度化眾生，將利他視為唯一的目標。
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此處強調修行者或聽法者應具備正淨的心態，其目的應在於獲取正法、證悟真理，而非出於對言語修辭、感官愉悅或名聲美譽的貪著。
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本句分析「請法」的深層目的。
在論疏語境中，請求說法並非僅是形式上的禮節，而是為了將抽象的教理轉化為具體的修行實踐（修行義意），使修行者明白如何將理論付諸實行。
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此句強調修行從「聞」到「行」的轉化過程。
首先是聞法（聞），接著是將法義攝取於心中並加以深思（思），最後纔是將理會後的法義轉化為實際的修行（行），體現了佛教「聞思修」三學的次第。
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此句描述菩薩或教學者不僅追求自身覺悟，更懷有大悲心，希望將所得法義不斷傳遞、流轉，使利益能廣泛地觸及所有眾生。
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此句強調修行不應停留在對教理文字的被動接收或理論研習，而應將其轉化為實際的體悟與實踐。
在《起信論》的語境中，強調的是從「信」到「行」的轉化，警告不可落入形式主義的文字之爭或單純的知識積累。
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此處為論疏之引用或比擬，將當前討論的法義情境，對比於《圓覺經》中十二位菩薩針對圓覺本性分別請法的場景，用以說明修行者或求法者依各自機根而發問的次第。
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此句描述菩薩或修行者在發願時，將利益對象涵蓋當下集會的眾生以及未來末法時代的眾生，體現大乘佛教普度眾生的慈悲心與廣大願力。

此句為論疏筆削記之標題或導引，旨在對原疏論中使用「促」等具有催促、勉勵意味的措辭進行校訂或義理分析。
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此句在論述機理時，說明並非所有眾生都能立即受教，需根據眾生根機的差異（根性）來採取不同的教化手段（權巧方便）。
「怯弱」在此指對真理的領悟力不足或缺乏勇氣面對實相，故需由淺入深地引導。
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此句描述菩薩在求正覺過程中的艱難，強調成佛非一日之功，需經過無量劫的精進修行與忍辱，體現佛道之不易與菩薩之大願。
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本句在論疏脈絡中，通常接續在前提條件或修習方法之後，強調若能符合前述條件，最終才能達到預期的修行果位或體悟真理。
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此處描述修行者在面對法義或實踐時，因缺乏信心或受障礙影響，而產生退轉心，導致修行停滯不前。
在《起信論》的脈絡中，這通常指對信心的不足或對迷妄的執著，使人無法依正信而前進。
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此句闡明菩薩行願的動機，強調其所有修行與方便手段皆是基於大悲心，為了利益眾生而設定。
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此處指菩薩在修行過程中，雖依循十地次第，但其真實境界或示現之法力已超越了特定階段的限制，體現出圓滿與不可思議的特質。
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此句描述在特定修行條件或深信因緣下，能縮短修行時間，不必經歷傳統菩薩道中極其漫長的劫數，即可迅速達成佛果。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調信心的力量能加速對真如的體悟與證悟。
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此句描述透過榜樣或教導，使眾生產生與聖賢相應的志向，激發其求道之心並向菩提道前行。
在《起信論》體系中，強調由信心轉化為實際的修行動力。
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此句旨在說明覺悟之時間長短依個體根機與因緣而異，以釋迦牟尼佛在菩提樹下六年的精進修行最終證悟為例，說明成佛之因果次第。
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此句為論疏中用於總結前文論證或舉例後的確定性陳述，旨在確認前述論據已充分說明該法義之運作規律或邏輯範例。
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此處以善財童子的求法經歷為喻，說明在佛法修習中，即便是在單一個人的生命歷程內，亦能體現出廣大且深邃的法義實踐與轉化。
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此處引用《法華經》中龍女瞬時成佛的典故，用以比喻在極短的時間內即可成就法義或達到特定境界，強調菩薩之願力與佛力加持下，修行突破時間限制的特質。
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此句為疏文中的名詞解釋起首，旨在對前文提及的「延等」之名相或對象進行詳細闡釋。
在《起信論》及其疏論的筆削記中，此類結構通常用於界定特定術語的涵義或對應的對象。
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此處描述佛法教化之機權方便。
針對不同根機的眾生，設定適當的教理或階段，以激發其向上的心念，使其能依序進修，最終達到覺悟之境。
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此句旨在警示修行者不可心生懈怠。
在《起信論》的修行體系中，成佛需經過極其艱苦的轉依與修行，若誤以為佛果可輕易獲得，則會陷入慢心或錯認境界，導致修行停滯。
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此處描述修行者因心念懈怠、隨波逐流而缺乏精進心的狀態。
在《起信論》的語境中，勤勇（精進）是破除煩惱、趨向覺悟的必要動力，懈怠則是導致修行停滯的根本障礙。
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此句在論述修行位次或果位時，探討如何進一步顯現超越於一般聖果之上的究極境界，強調在法義遞進中對更高層次果位的揭示。
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此句警示修行者若在觀照或實踐中產生偏差（如誤解空義或過度依賴），反而會生起懈怠心，導致最終無法達到覺悟或圓滿的境界。
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此句為承接語，說明菩薩基於前述的因緣或對象的根機，而展開對其進行法義開導的起手式。
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此句強調佛果之成就並非偶然，而需經過極長的時間（無量劫）積累福德與智慧，體現修行之艱辛與次第。
在《起信論》及相關疏論語境中，此處旨在說明即便覺悟之本性雖在，但顯現為佛果仍需歷經漫長的行實。
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本句強調在修行過程中，透過對法義的省察或外在的警醒，激發精進心，克服因慣性或妄想而產生的懈怠心，以維持正向的修行進度。
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此處論及教化之機宜，說明佛陀在設定目標或開示法義時，會依循對象的根機，採取激勵手段以促使其勤奮精進。
隨後引用《法華經》作為論據來支持此觀點。
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此處為論疏中記錄的對話起首，交代發言者為智積菩薩，旨在透過菩薩的詰問或闡述來深化對《起信論》義理的解析。
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此句描述修行者或對話者在特定境界或觀想中，直接見到釋迦牟尼佛的法身或化身，體現了心靈與佛之相應。
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描述菩薩在求菩提果的過程中，歷經極長時間的艱苦修行，以消業積福，體現修行之不易與願力之深。
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本句描述修行者透過長期的福德積累與善業修行，以此作為基礎以追求最終的覺悟（菩提）。
在論疏語境中，強調實踐與志向的結合，以福慧雙修來達成成佛之目的。
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此句在《起信論》語境中，通常指涉佛菩薩之大悲願力、或法界中真如之功用，強調其恆常不變、永不間斷的特性，體現了佛法中「恆常」與「無盡」的義理。
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此句在論疏脈絡中用於對前文所述之法相、性質或類別進行確認與界定，強調對象在屬性上的同一性。
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此句為論疏之校勘對比，作者在對比不同版本的文本（或不同論著《促》與《延》）時，指出兩者在描述佛法傳遞方式上的用詞差異：一者用「示」（意指指引、顯示），另一者僅用「說」（意指言語闡述）。
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此處討論修行之速效。
強調透過特定的修行條件或資質，能將原本需歷經長久劫輪的修行過程縮短，使其在單一生命週期（一生）內即可證悟或親見法相。
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本句說明佛法修行或佛陀化機之時間極其漫長，超出常人之計數。
作者在此僅作概括性陳述，旨在讓讀者對時間尺度有基本認知，而非精確計算，強調修行之久遠與法義之深邃。
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此句為論疏之筆削記，旨在對前文提及的「結」字進行定義或解析。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「結」通常指煩惱的結縛，使眾生繫縛於生死輪迴，不能解脫。
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本句說明「機」與「教」的對應關係。
由於眾生的根基（根）與承接能力（器）存在差異，佛法在教化時必須運用多樣化的「方便法門」來對治，以確保不同層次的眾生都能領悟真理。
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此句旨在說明真如實相或至高法義超越了語言的表達能力（言詮）與意識的推論能力（心行），強調法義的不可思議性，需透過實踐體悟而非單純的邏輯分析。
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此句為論疏之推論結論，說明前文所述之理，因此在表述時使用「無數」等詞彙來涵蓋其廣大或深遠的義理。
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此句為論著中的引經句，旨在透過引用《妙法蓮華經》的權威教義，來佐證前文所述的論點，體現論疏之作依經據典的特質。
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此句描述佛陀對眾生根機與心理狀態的洞察。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調眾生因深厚的煩惱與慾望而產生執著，這是導致迷妄與受苦的根源，也是佛陀運用權巧方便來導引眾生解脫的前提。
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此句在《起信論》疏釋語境中，指事物或心念之運作、顯現，皆是依照其內在的根本性質（本性）而然，強調因果與性質的相應，不至偏離其本質。
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此句描述在闡述深奧佛理時，為使對象能領悟，而運用多樣化的因緣分析、比喻及語言表達方式來進行開示的教學手段。
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指佛菩薩為了讓根機不同的眾生能領悟真理，而採取適當的權宜手段或比喻來教授，而非直接開示最深奧的實相。
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此句說明修行種種方便與歷經種種階段的最終目的，在於成就佛乘的圓滿智慧（一切種智），以能救度一切眾生。
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描述眾生透過聽聞佛法（聞法）而獲知真理的過程，這是修行中「聞、思、修」三漸次第的起始階段。
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此句描述眾生在佛法引導與修行下，最終能達到覺悟的最高境界，獲得能知曉一切法門、能度化所有眾生的圓滿智慧。

此句指涉在三中論的理論框架中，探討眾生之「種性」（先天之性質）與「根」（領悟法義之能力）的差異與對應關係，用以分析眾生在修行上領悟程度的不同。
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此句為對特定名相的定義說明。
在論疏的分析中，旨在釐清「等」字在該語境下的具體含義，即指狀態或程度的齊平與一致，避免產生歧義。
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此處討論眾生佛性的種子區分。
強調「一乘種」之本質純然，與被區分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）或五乘（增加外道與益道或特定分法）的區分性質截然不同，旨在說明一乘之圓融與唯一性。
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此處討論修行者的根機（能力與素質）。
「五根」是修行進展的五種核心能力，而「上中下」則是指不同個體在這些能力上的成熟度差異，決定了對法領悟的快慢。
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此句在論述對象的受教能力。
根據根機（資質）的高低，將眾生分為上、中、下三根，此處強調目前的對象均具備高度的領悟力，能直接領會深奧義理，故不適用於中下根者的權宜教法。
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此句為論疏之筆削校正，旨在說明文中提到的兩個對象（此二）是在對照先前論述的脈絡下才成立的，強調論理的連貫性與前後對應關係。
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此句為文獻引用標記，指接下來將引用《起信論》之相關疏釋內容，用以對照或校正論本之義理。
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此句為論疏中的總結性短句，用以指明前文所述之條件或因素即為構成後續結果的「因」與相關條件（等）。
在《起信論》的體系中，強調因果的遞次與相互依緣。
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此句為論疏筆削記之導引語，旨在針對前文疏論中所提到的「行等」（指修行或相關法相）進行後續的校正或義理分析。
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指眾生或修行者共同生起追求正覺、誓願成佛的志向。
在《起信論》語境中，這強調了覺悟的共時性或願力的一致性。
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此處討論修行（行）與境界（地）的關係。
強調只要透過實際的修行努力，最終能達到對應的聖者境界，其所得的果位與功德便與直接處於該境界者相同，說明「行」是成就「地」的必要手段。
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此句描述修行者在證悟過程中，超越了對立的二元分別（如主客、善惡、能所），進入一種非分別的覺悟狀態，並將此智慧轉化為實際的行持。
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此句強調修行需遵循特定的次第，並將十波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智）作為菩薩道實踐的核心方法，以達到圓滿覺悟。
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此處為論疏對文本結構的分析，指出當前討論的「發心」義理與前文所述之位次或階段在法義上具有一致性，強調論著邏輯的連貫與圓融。
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此句為論述之起首，旨在解釋「證等」之義。
在《起信論》及其疏釋語境中，指修行者透過信、願、行，最終證悟到與佛等同的覺悟境界（佛果）。
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本句討論修行者在證悟「人空」與「法空」兩種空理後，如何將此理會轉化為實際的修行位階（地）。
強調理證與事證（位階）的接軌，是從理論上的體悟進入實踐的境界。
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本句強調在覺悟的境界中，眾生與佛同體，共同體證那遍及一切、不變不移的真如本性。
在《起信論》的語境下，這指向從迷染轉向覺悟後，體認到真如在一切眾生中普遍存在且能運作的實相。
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本句說明從初地到十地的菩薩，在修行過程中皆能證悟真如。
真如是所有「業自在」（指隨機化現、自在運作）的根本依止，強調真如的普遍性與其作為修行果位之基礎的作用。
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此句旨在強調所論對象（通常指一心或真如）的絕對性與至高性，說明其法義已達極致，再無其他法能凌駕或超越。
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此句旨在論證菩薩在修行階段（因行）與覺悟階段（證果）的同一性或對等性，強調修行與證悟之間不脫離的關係，符合論疏中對菩薩道進程的分析。
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此句強調在該法義體系中，所述之法已達至最高境界，不存在比之更優越的實踐路徑或證悟對象，旨在確立該法門的圓滿性與唯一性。
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此句在論疏筆削的語境中，是在討論對特定修行位次（位）的界定與認同，探討某種狀態或特質是否可以被認定為特定的修行階位。
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本文旨在說明修行證果的次第性。
即便是在聖道上進階較快的「三賢」與「十聖」，亦不能跳過必要的修行階位與因緣，必須依序經歷而後證果。
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此句在論疏語境中通常用於強調前述法義、境界或功德已達至極致，無以加增，亦無他法能出其上，以此確立該法義的絕對性或圓滿性。
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此句為論疏之筆削記，屬於典型的文本校訂指示語。
作者在此標記出需要修正或討論的文字範圍，指出從「以一切」開始直到「是時」為止的段落內容。
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此句為作者對文本難易程度的評價，指出該論書及其對應的疏釋在義理表達上較為清晰，便於學者研讀與領悟。
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此句為論疏中的論證推導，意指目前的論理推論與先前提到精通經論、學問深造之高僧或學者（通明上諸等）的論證邏輯相類，用以強化論點的可靠性與一致性。
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此句為論疏之過渡語，指引讀者透過對前文或相關論據的詳細審視，即可明瞭其義理邏輯。
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此句為疏釋文中的過渡語，旨在引出《大乘起信論》本論的核心主旨或特定段落的總體義理。
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此句在論疏中討論眾生根機的差異。
指涉個體在心靈深處所具備的菩提種子以及對佛法領悟能力的深淺（根器），決定其修行方向與成就之快慢。
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此句旨在闡明在特定的法義框架下（如一乘或圓融視角），眾生在修行路徑上的各個階段（位次）以及所需的時間（劫數），在體性或最終結果上是平等的，不存在高低或長短的實質差異。
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本句為論疏中對特定數量名相的定義起始句。
在佛教語境中，「阿僧祇」代表極其巨大的數字，用以形容佛壽、世界數量或眾生之多，旨在破除對有限數量的執著，展現佛法之廣大與深遠。
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此句為論疏之校勘或比對語境，意在提示若以《本業經》作為評判或對照的準據，其義理或敘述之結果將有所不同。
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此句描述在特定譬喻或法相說明中，初步使用忉利天之天衣作為象徵或比喻，用以對比後續法義的遞進或層次差異。
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此句討論關於不同天界壽量與時間計算的基準。
在論述佛法或天界壽命時，需說明其時間衡量標準與人間的不同，此處強調維持使用該特定天界的計時單位。
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此句是用具象的譬喻來描述佛教中極其漫長的時空尺度。
以「刷石」比喻時間的流逝與物質的損耗，說明即便像石頭這樣堅硬的物質，在極長的時間跨度下也會被磨盡，以此定義「小劫」的量級，旨在讓修行者體會時空的不可思議與無常。
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此處記述修法或儀軌之次第，指在特定程序中接著使用梵天之衣。
在論疏筆削記的脈絡中，通常涉及對特定法儀或象徵物之校正與說明。
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此句引用佛經中以比喻說明「劫」之長久。
透過將巨大的物質（八十里之石）以極其緩慢的方式（拂拭）去除，來具象化佛教中難以用常人時間感量化的宇宙時間單位。
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此句描述修行者或化身在特定境界中所得的威儀與裝束。
淨居天（Suddhavasa）為四禪之上的淨處天，僅由厭離欲界、證得阿那含果的聖者所生，其衣裝象徵其清淨的果位與境界。
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此句是以比喻方式說明佛教中「劫」的極長時間概念。
將巨大的岩石（八百里石）視為時間的標尺，以極其緩慢的損耗方式（拂拭）來量化，旨在讓修行者體會世界演化之漫長，以及輪迴之久遠。
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此句為論疏之筆削記，旨在對比不同經典文本之間的差異。
作者指出《雜阿含經》的相關敘述與目前討論的文本在義理或措辭上存在出入，提醒讀者注意版本或教義的區別。
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此句為論著中的過渡語，旨在引用前文或相關文獻（劫章）的偈頌，以作為後續論證的依據。
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此句處於論疏對災難類別的量化或分類討論中，將「風災」列為計算災厄數量的一項指標。
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此句接續前文對數量、時間或空間的描述，表示其廣大或綿長程度已超出語言能定義或意識能計量之限度，旨在強調法義之深廣或時間之久遠。
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此句在論述時間尺度，說明「僧祇劫」是以極其巨大的時間單位來衡量，用以對比修行成佛或化度眾生所需之時之久遠。
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此句為論疏中的解釋性文字，旨在釐清特定災異在數量計算或次序排列中的基準，屬於對前文所述災害次數或類別的具體界定。
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此句描述法界中眾多對象或現象之極其浩瀚，強調其超越有限數值的狀態，用以襯託佛法之廣大或眾生之繁多。
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此句描述心念在缺乏正念或定力調伏時，隨時間推移而陷入躁動不安的狀態，強調心識之不穩定性及其對修行安定狀態的影響。
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此句在解釋大數的計算法。
在佛經論中，「僧祇」（saṃkhyā）代表極其巨大的數字，常用於描述佛壽、劫數或眾生數量，旨在說明其數量之龐大已超出常規計算與言語描述的範疇。
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此句在論述時間或數量的極其龐大，旨在說明透過特定的計算方式來界定「三僧祇」這一巨大的數值，通常用於描述菩薩修行或世界壽命的極長時間。
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此句描述修行者在經過種種資調與實踐後，最終達成佛果的時機或狀態。
在《起信論》的體系中，強調從信心、願力到實踐的次第，最終圓滿成佛。
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此句強調眾生染汙之深與覺悟之難。
在極多的人羣中，能生起正信並付諸實際修行精進的人極其罕見，揭示了修行路上的艱難與發心的可貴。
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此句說明對於尚未能追求究竟解脫，僅是恐懼輪迴苦果的眾生，建議其先從基本的世俗善法（人天戒善）入手，以確保不墮三惡道，作為修行的初步階梯。
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此句描述眾生因感受到三界輪迴之苦而產生出離心的起點。
在《起信論》的框架下，這是對迷妄眾生處境的描述，指對欲界、色界、無色界中生死流轉之痛苦的恐懼。
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此句指修行者尚未進入大乘菩薩道，而僅僅在聲聞與緣覺（二乘）的解脫法門中修行。
在《起信論》及其疏論的語境下，這通常用於對比「小乘」與「大乘」在願力與行持上的差異，強調其僅求自利解脫而未發普度眾生之大願。
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此句在論疏語境中通常表達一種謙卑之心或對修行難度的深刻體認，反問者以此強調即便追求佛果，修習菩薩行亦需極大之精進與正信。
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此句出於對《大乘起信論》及其疏論的筆削校訂，旨在指出前人或特定解釋在理解教義時，因某些原因而形成了持久且固定的見解（通常指偏差的理解），需透過校正來釐清正義。
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此句為論疏筆削之評註，指出前文在解釋或翻譯上的義理偏差，強調其對理解正法之影響重大，故稱為「大失」。
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此句為論疏作者在對比不同解釋路徑。
在《起信論》的註疏脈絡中，「會通」是指將看似矛盾的義理予以調和、統一。
作者在此強調其目前的會通方法在邏輯或視角上與前人或先前論述（彼）有顯著區別。
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此句為論疏中的承接問句，用以引出後續對特定法義、名相或論點的詳細解釋。
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此處為對術語「劫波（Kalpa）」的定義說明，指出其在梵語語境中是用來表示極其漫長的時間單位（時分）。
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此句在論述時間的量級，由最宏大的宇宙週期（大劫）遞減至最微小的時間單位（剎那），旨在說明法義適用於所有時間尺度，無分長短。
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此句在論疏脈絡中，是用於界定特定時間段或階段的名稱，強調前面所述的內容在時間維度上的分類或劃分。
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此處為對術語的釋義。
在佛教數量單位中，「阿僧祇」是用來表示極其巨大的數字，在此語境下直接解釋為「無數」，用以強調法義或時間之久遠，超越一般數值的衡量。
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此句在論疏筆削記中討論對時間量詞「無數」的定義與判讀，指出在佛教經典描述時間時，「無數」一詞並不等同於絕對的永恆或單一的長短，而是一個相對的描述，需依據上下文判定其指涉的時間跨度。
。
此句為比喻，描述久別重逢之情，在論疏語境中通常用於比擬對深奧法義的重新領悟或對久違之真理的體認。
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此句在論疏筆削記中通常用於描述修行、法會或時間跨度的敘述，強調時間之久遠，非人力可計，旨在對比修行之艱辛或佛法之深廣。
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此句在論疏中是用於解釋「無數」之義。
說明「無數」並不一定是指絕對數量上的無限，而是在特定主觀感知或相對情境下，因無法量化或久候而產生的稱呼，旨在破除對名相的僵化理解。
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本句指在實踐修行的具體階段中，心意識的轉化與體悟，與前文所述的道理或狀態是一致的。
強調理論與實踐在心法上的統一性。
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此句在論述修行位次之起點。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，說明修行者最初從凡夫位（尚未入聖之位）開始，經過信、願、行等次第，逐步向上提升至聖者之位。
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此句強調修行之起始與持續。
首先需「發心」（建立正確的志向與願力），隨後需透過「修進」（精進修行）將願力轉化為實際的證悟，體現了信願行三者的接續關係。
。
此句描述法性（或事物之理）在時間長河中自然運作、恆常不變的狀態。
在《起信論》的語境中，強調的是真如之性或法爾如其所是的自然狀態，不受外力造作，歷經無量劫而恆常。
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本句強調修行至一定階段後，能由親身體驗而證得超越對立與妄想的絕對真理（真如），而非僅止於文字或理論的理解。
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指修行者在修行過程中，首次親證真理、破除迷妄而進入聖人之地的階段。
在《大乘起信論》及相關疏論的體系中，這是從資乘（機心）轉向覺悟的關鍵轉折點。
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此句在論疏脈絡中，通常用於描述修行、積累功德或眾生在輪迴中經歷的極其漫長的時間，強調時間跨度的不可計數性。
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此句描述修行者在達到「見道」這一關鍵階段（初次親證真理、破除大分之惑）後，其心境或狀態的轉移與進展。
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本句描述修行者在實踐過程中，透過漸修的方式，逐步消除與生俱來的煩惱障與法執障，以達成覺悟。
在《起信論》體系中，強調從信心地起而漸次淨化心垢。
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此句描述在特定的修行階段或法性運作中，一種恆常不變的狀態持續演進，強調時間之久與狀態之恆定。
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此句指修行至一定階段，心性與法義契合，不再需要依賴刻意的造作或艱苦的勉強，而能自然地體現出正法之義。
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此處描述修行者在菩薩地之進階過程，指心意識與法性之契合達到自然狀態，並以此契機進至第八地（不動地）。
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本文在論述修行或時間演進的次第，指涉在特定的時間序列中，進入第二個不可數量的時間階段，用以說明法義演進的漫長與層次。
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此句描述修行在達到一定境界後，不再依賴刻意、勉強的造作，而是依隨正法之勢，自然地向更高的覺悟境界推進。
在《起信論》體系中，這體現了從「事」到「理」的自然轉化與昇華。
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此處描述菩薩修行在達到一定階段後，仍需經過漫長的時光來消除殘餘的習氣（餘累），方能圓滿成佛。
這屬於《大乘起信論》中關於修行時間階段的論述，強調成佛過程的次第性與漫長性。
。
此句在論疏語境中討論眾生之真如性或佛性。
強調其「定有」之特質，即在時間的無限流轉中，這種本質是不生不滅、恆常存在的，用以對比現象界的無常變遷。
。
此句在論述修行或法門之時間尺度時，強調「延促」（延遲與促迫/緩急）的界限在實踐中並非絕對或固定，不可以僵化的標準來定論。
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此句為論述中的承接條件句，用於引導後文對特定見解或解讀方式的分析與判定，在《起信論》疏釋的脈絡中，通常是用來檢驗對「真如」或「心」之解讀是否符合正義。
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此句在論述修行之條件或因緣，強調在特定的法義理解或導師指引下，才會出現真正能實踐修行的人，體現了修行與正法正見之依傍關係。
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此句旨在說明「時間」的虛幻性。
在佛教唯識與中觀論理中，時間被視為由心識或依於事物生滅而產生的假名，並非一個獨立、恆常且實有的實體（定體），以此破除對時間實有性的執著。
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此句闡述《大乘起信論》之核心義理，即萬法皆由一心所變現。
強調現象界的種種相狀並非實有，而是心識之投影，旨在導向心法不二、由幻入實的覺悟。
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此句為論證之結論，說明前文所述之理（如開權顯實、圓融等義），正是《法華經》被宣說的核心目的與依據。
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此句敘述特定佛號之佛演說《法華經》之情況，在論疏語境中通常用於舉例或對比不同佛之說法。
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此處記述時間跨度，在佛教時間度量中，「劫」是用以衡量極長時期的單位，而「小劫」則為劫之細分，用於精確標記法門修習或世界演變的特定時間週期。
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此句描述法會中對時間長短的客觀認知，在佛教經典中，「食頃」常用作衡量短時間的基準單位，用以說明法義傳授之時間量。
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此句為疏論中的過渡句，指出後續將針對經典中提及的「劫數」（時間長度）進行詳細的義理分析與解釋。
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此句在論疏筆削中討論時間量詞的用法，旨在釐清文本中對時間長短、週期之描述方式，確保對法義演進或壽量之界定準確無誤。
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此句為引經據典的過渡語，作者準備引用《攝大乘論》的內容來支持或解釋前文的論點。
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此處描述心意識在幻境（夢）中的時間感知與現實的偏差，旨在說明意識之虛幻性與對時間錯覺的執著，符合論疏中對心識運作與幻象的分析。
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此句強調心轉覺悟之迅速，說明當迷染轉化為清淨時，其契機雖在極短之時，卻能產生質的飛躍。
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此句論述時間的超越性，說明在高度覺悟或佛法境界中，時間不再是線性的限制，無量劫的時間可以被濃縮或攝受在極短的瞬間（一剎那）之中，體現了事事無礙或心法不二的特質。

此句討論在不同的論述體系（四中論）中，對於眾生個體與所處世界之性質、狀態的區分與差異。
在《起信論》及其疏論脈絡下，旨在分析不同見解對世間與眾生實相的界定。
。
此句討論在分析眾生或世界時，將其區分為「情」（有情，指具備意識、能感受痛苦與快樂的生命體）與「器」（器世間，指承載有情眾生的物質環境、物理世界）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這涉及對心性與物質現象之關係的剖析。
。
此句在論疏脈絡中討論心法組成，探討在特定狀態或分析中，是否僅剩餘「情」（情感、意識之能覺之面）而缺乏其他心所或功能。
。
此句指在論述過程中，將前述兩種看似不同或相對的義理（意）進行圓融的解釋與接通，使之在邏輯與法義上達成統一，避免對立或偏頗。
。
此句在論疏脈絡中，通常作為對象或範圍的界定，指涉化機（眾生）與化境（世界）之全體，是用以說明法力、願力或教化對象的廣度。
。
本句說明在特定的法義論述中，由於前述條件或因緣的不同，導致結果在相貌、功德或性質上產生極其巨大的差異。
在《起信論》的語境下，通常指心生種種妄想或不同根機導致的果報與境界之區別。
。
此句為接續前文的限定語，討論對象為意識中所感知、所見的現象（相狀）。
在《起信論》疏之脈絡中，通常涉及對境之分別與心意識之顯現，旨在分析主客體之關係。
。
此句說明佛法教化採取「對機」原則。
由於眾生的根機（領悟能力）、種性（先天傾向）與樂欲（心理偏好）存在差異，因此必須運用不同的方便法門（行業用）來引導，以達到相同的覺悟目標。
。
此句描述菩薩或佛在圓滿修行後，為了度化眾生而化現色身於世間宣說正法的最終階段。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從心性覺悟到實際救度眾生的接續過程。
。
此句說明眾生因根機、業力以及感官接收能力的差異，對同一法義或現象產生不同的認知與體會，強調「隨根隨機」的原則。
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此句為論疏中引用經典作為佐證的轉接語，旨在透過引用《妙法蓮華經》等經典中關於觀世音菩薩之妙音描述，來論證前文所述之法義。

此句為論疏校訂之導引語，討論對象為「發心相」中的「二智」（通常指智悟與信悟，或依據起信論體系之兩種智慧）及其「所依」（指支持該智慧成立的基礎或根據）。
。
此句在《起信論》疏釋語境中，旨在說明前文所述之理體或心性是兩種智慧（通常指智淨與法智，或指對事、對理之智）的依止與來源，強調萬法歸一的本源性。
。
此句解釋現象（相）的產生機制。
在《起信論》及相關疏論的體系中，強調意識的能顯與所顯之關係，說明外在現象並非獨立存在，而是依據識心的顯現而生起。
。
此句為論疏之筆削記，旨在釐清論述的依據。
在論理推導中，「依」指涉的是確立某項法義所根據的文本、教理或前提條件。
。
此句在論疏中用於辨析心性或覺悟的狀態，強調並非在當下的表象中直接以兩種智慧（通常指智法二種或具體的對立智慧）作為實體存在，旨在破除對「體」的錯誤執著，區分現相與本體。
。
此處為論疏之問答體，探討在《大乘起信論》的體系中，兩種智慧（通常指對真如的知見與實踐）是否具備「淨」的屬性，旨在釐清心淨佛淨及智慧與清淨之關係。
。
此處為對特定術語（音譯詞）的義理定義。
在論疏的辨析中，將「梨耶」一詞明確界定為「染」，指代心靈被煩惱、客塵所汙染的狀態，是為了區分清淨與染汙的法相。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「一心」二門（染淨）的關係。
質詢淨智（覺悟之智）如何能在染識（被煩惱汙染的意識）的基礎上生起，旨在揭示染淨不二、由染而淨的轉依過程。
。
此處在探討眾生為何無法直接體悟真如或產生迷染的原因，指出「染心」（被煩惱、客塵所汙染的心）是導致迷亂與痛苦的根源，也是需要透過修行予以淨除的對象。
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本句描述心靈轉化的過程，指透過修行將被煩惱、妄想所染汙的凡心（染心），轉化為無礙、清淨的覺悟智慧（淨智）。
這符合《大乘起信論》中關於「轉依」與「心轉」的核心教義，強調心性本淨但被客塵所染，需經由修行翻轉而復歸清淨。
。
此句探討心靈狀態的對立與依託關係。
在論述心之染淨時，強調「染」與「淨」互為對立面；若在實相中本質即離於染汙與清淨的二元對立（本無），則不會產生相對的染或淨之相。
這是在分析心識如何從本真狀態演變出染淨之分別。
。
此句為論著中的轉接語，用於引用前文已論述之內容，以證明當下論點之成立，屬於論理推演的銜接詞。
。
本句解釋眾生處於迷妄狀態的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，由於「無明」導致對本覺（真如）的遮蔽，產生了不覺的妄想心，進而衍生出種種煩惱與生死輪迴。
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本句強調在論述佛法時，必須先正確釐清名相（名義）的定義與內涵，才能在正確的基礎上揭示真如覺悟的實相，避免因誤解名相而導致對覺悟的偏差認知。
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本句討論心性與不覺（無明）的關係。
在《起信論》體系中，探討眾生如何由不覺狀態轉向覺悟，強調不覺之心是迷妄的根源，但分析時需釐清「心」與「不覺」之屬性，避免落入二元對立或斷滅見。
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本句旨在闡明真覺（真如）的本性是超越言說與相狀的。
若將「真覺」視為一種可定義的特定相狀（自相），反而落入對立與執著的法相之中，故強調真覺之本體無相，不可透過語言文字來界定其具體相貌。
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此句在討論真如的體用關係，指出詳細的義理應參照「隨染」（隨順客塵而染）與「本覺」（本來清淨的覺性）這兩種相狀的論述來理解，強調覺性在染汙與清淨兩種狀態下的顯現與統一。
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本句探討阿賴耶識（梨耶）的生成機制。
在《起信論》體系中，強調心之本質為清淨，但因與染汙之客塵和合，在清淨智慧的依止下而顯現為識。
此處解析其生起之依據為「染淨和合」後的淨智。
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此句為論證後的結論，表示前文所述之理據已充分，足以消除對該法義的疑慮，確立正確的見解。
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此句討論在闡釋義理時，採取「隨相」的觀察角度。
在《起信論》的論述體系中，指依據事物的顯現相狀（相）來進行對應的說明，以方便對治或解釋，而非直接切入絕對的本體（體）。
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此句討論個體在初發心或本質中所具備的潛在覺悟能力（種子），強調兩種智慧種子的原生性，是後續覺悟與成就的基礎。
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此句闡述心識在輪迴中的依憑關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生在無始劫中，其心意識的運作與種子儲存皆依託於最根本的識（本識），說明瞭業力與意識延續的基礎結構。
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此句為論疏中的邏輯推論結論，說明前文所述之對象或法相，在理路構造上扮演著被依憑（所依）的角色，用以確立法義的成立基礎。
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此處討論的是「理」與「實」的關係。
在論疏語境中，旨在闡明真理（理）與實際呈現的實相（實）在體性上是等同且不相離的，強調真諦與事實的統一性。
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此句為論疏之筆削記，屬於對特定術語或譯名的討論。
在此語境中，「梨耶」應為梵語音譯，係針對前文提到的名相進行後續分析或修正的銜接詞。
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此處指將前述的論理分析或修行階段予以整合，使其在「三細」（通常指三種細微的分析或層次）的框架下得以圓滿通融。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從粗到細、由淺入深的法義推演。
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此句為論述之轉折，旨在限定討論範圍，將焦點集中於「業識」的定義或作用上。
在《起信論》體系中，業識涉及種子與習氣如何驅動意識流轉，是解釋眾生如何因業力而生起分別心的關鍵。
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此句說明論述的邏輯方法。
在佛教論疏中，「攝」指將多個項目歸納於一個總稱中。
這裡指透過闡述最精微、深層的理據（細）來涵蓋較淺顯的道理（麁），以及透過闡明根本原則（本）來涵蓋衍生出的次要問題（末），旨在使論證層次分明且全面。
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此句討論菩薩在修行過程中的顯現能力。
在論疏語境中，指菩薩能依其願力與定力，隨緣顯現出從初地至八地各階段修行圓滿的相狀，以利於教化眾生或對應不同境界的修行者。
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此句描述修行者在轉依過程中，經歷「轉相」九個等級的階段（九地），直至最後一個階段完結，象徵從凡夫相轉化為聖者相的過程已徹底完成。
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此句討論修行者在證悟過程中，隨著對「相」的破除與窮盡，原先作為修行階段而設的「十地」等位階標誌亦隨之消融，體現由有相修行轉向無相證悟的過程。
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此句在論述業力（Karma）的運作特質，強調「業相」具有廣泛的通達性，能橫跨不同時空與生命形態產生影響，是導致眾生輪迴與果報遷轉的核心機制。
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此處為論疏之筆削記，屬文本校勘與結構標記。
在論述體系中，「標通」是指標記出該段落之通義或總括性義理，以便後文展開詳細解析。
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此句討論修行者或特定法門在菩薩道上的境界。
指出若能達成前述條件，其功德或智慧將達到頂尖，不再受限於他人的優勢，體現了圓滿的菩薩行果位。
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此句為論疏之筆削校勘文字，旨在釐清文本中問答的對應關係，指出目前的討論對象並非後文或下文所提出的疑問，用以區分不同的義理層次或質詢對象。
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此句探討眾生在迷染狀態下，由於無明遮蔽，無法獲得本具的清淨智慧（智淨）。
在《起信論》的語境中，強調的是在未覺悟前，雖有佛性，但真正的清淨智能（智淨）在實際體悟上是缺失的。
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本句論述修行者在覺悟或實踐中，心靈意識開始轉向菩提、生起菩提心的初始狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，「發心」是指從迷妄轉向覺悟的關鍵轉折點，此處強調的是這種心念顯現出的特徵（相）。
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本句探討阿賴耶識（業識）的性質。
在《起信論》體系中，區分「真如」與「生滅」。
業識屬於生滅法，其特徵是隨業力而遷轉，且這種業力的運作與習氣自無始以來便不曾間斷，是眾生處於輪迴、未能證悟真如的主因。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討修行者在特定階段（至此）所顯現的心理狀態或特徵，為何在法義上被定義為「發心」的相貌。
在《起信論》體系中，發心是指從凡夫之迷轉向覺悟的關鍵轉折點，此處在討論其判定標準或名稱由來。
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此句為論疏之過渡語，指明基於前文的論述邏輯，在此處對特定名相或義理進行詳細的闡釋。
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此句旨在說明即便是在特定的修行階段或條件下，該菩薩依然具備證悟真如（真實之理）的能力，強調其覺悟的可能性與必然性。
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此句討論心性或法相在不同層次的顯現。
在究極真諦中雖離於生滅，但為了對機或在現象層面（俗諦），仍能對接世俗的認知方式，且表現出生滅的相狀，體現了真俗二諦的圓融。
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此句說明修行或論述之目的在於透過實踐與體悟，最終證得究竟的真實義（真如），而非停留於文字或名相的推論。
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此句為論疏校訂之筆記，指在討論不同法相、境界（地）的差異之前，先對其進行區分與篩選，以確保義理不混淆。
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此處討論的是在不同層次的覺悟或境界中，關於「生滅」現象的有無與差異，進而導致其佛果位（或稱佛位）的區別。
在論疏的辨析中，強調生滅之理的差異是區分不同果位之關鍵。
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此句以「鍊金」為喻，說明修行過程中，透過對真如心性的淬鍊與覺悟，原本被客塵掩蓋的佛性光輝會逐漸顯露。
強調修行是一個去雜質、顯本質的漸進過程。
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此句以煉金之喻說明修行除垢的過程。
比喻在修行去除煩惱時，較為明顯、粗重的障礙（粗礦）較易去除，但深層、微細的習氣與煩惱（細礦）依然殘留，需進一步精進才能徹底清除。
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此句為論疏中之過渡語，指作者欲就目前討論的特定時間點或特定法義顯現之時機進行詳細闡釋。
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此句以金礦之喻，討論在未純化前，金子與雜質（礦石）共存的狀態。
在《起信論》的語境中，通常用於比喻眾生雖具佛性（金），但被客塵煩惱（礦）所掩蓋，旨在分析本覺與客塵的關係，強調不應將二者完全對立，而應觀察其共存與轉化的過程。
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此處以礦石之精純與否作為比喻，用以說明心性或真理的細膩與純淨，並非如粗礦般混雜且不精純，強調法義之深微與純粹。
。
此句在論疏筆削記的語境中，通常用於對比法相或比喻的精確性，強調所討論的對象在性質或純度上與純金有所差異，用以區分微妙的法義層次。
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此句處於對《大乘起信論》及其疏論的解析過程中。
文中以「金」作為譬喻（通常指代佛性或真如之不變特質），說明在先前的通論部分已經將此譬喻的深意揭示清楚，無需贅述。
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此句為論證過程中的承接語，用以表示前述的理路、邏輯或法義，同樣適用於目前正在討論的對象，確認其一致性。

此句為論疏之結構標誌，用以區分論述層次。
「總」指總括性的論述，「中」指在此範圍之內。
在《起信論》及其疏論體系中，通常先進行總論（總說），再進行分論（分說）。
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此句為論疏校勘之導引語，指涉疏論中針對「現報身」及其相關法義的論述部分，旨在對照原論與疏論的義理對應關係。
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此句強調修行者不離色身而證悟，體現了在凡夫身中修行、直至成就圓滿覺悟的實踐過程，符合論疏中關於機心與覺悟次第的論述。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明覺悟者或佛菩薩之「自受用身」（自用身）所具備的功德已臻至至極圓滿之境，不缺損亦無增益，體現了法身與用身在功德上的絕對完備。
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此句為論著中的導引語，旨在針對「色究竟處」這一特定的禪定境界進行分析與論述。
色究竟處是色界四禪中的最高層次，也是物質色法能到達的極限境界。
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此句在論述宇宙構造或定境層次，說明色界（具有物質形態的定境）之最高處即是物質存在之極限邊界，超越此處即進入無色界。
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此處指佛之法身或報身在描述其不可思議之廣大境界，強調佛陀之身相超越常人之限度，涵蓋法界，象徵其功德之圓滿與智慧之周遍。
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此句描述色界最高層次（色究竟天）天人的身體尺寸，旨在說明色界之極端精細與廣大，以此對比物質色身的侷限性與心靈境界的層次。
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此句描述天界眾生的身量之大，以此說明天道之殊勝與不同層次的量級差異，在論疏中通常作為對比或描述天界境界之用。
。
此句描述菩薩在修行至十地後，具備極大的神通力與隨緣化現的能力。
透過示現為自在天王之身，能以巨大的身量來對應不同的化導對象，體現菩薩隨機化度的自在境界。
。
此句為論疏對前文法義的總結，強調所討論的對象（通常指真如或佛性之體）在法義層面上具有超越一切、涵蓋萬有的至高境界與廣大體相。
。
此句旨在說明特定天道眾生（通常指大梵天或色界高位天）之色身規模極大，以此對比色法之多樣性與極限，在論疏體系中常用於說明色法雖大仍屬有為法，不可脫離空性或真如而論。
。
此處為對論疏中關於「報等」之義理進行後續解析。
在《大乘起信論》的脈絡下，「報等」通常指眾生雖在機根、業力上有所差異，但在究竟覺悟的果位或佛性本質上是平等的。
。
此句探討業果與報體之關係。
在《起信論》的論述框架中，強調後續的果報（此故）必須依止於先前的報報體（報體）才能成立，說明因果相續的依止關係。
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此處討論的是佛陀三身之中的「受用身」。
在論疏語境中，強調佛陀不僅在法身、報身之面相上圓滿，其為了度化眾生而化現的受用身，其功德亦是全備且圓滿的，體現了佛陀隨機化現而無礙的特質。
。
此句探討因果關係的運作機制。
在論述心靈轉化或煩惱消除的過程中，指涉當導致某種狀態的「因」徹底窮盡、不再運作時，相對應的「果」便會自然地顯現出來。
這符合論疏中對於機心與悟境之間因果遞進的邏輯分析。
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此句處於對《大乘起信論》之疏釋校訂脈絡中，指明該處討論之重點僅在於從義理層面闡述兩種相（通常指心真言或佛性之體用兩相），而非涉及其他層次的論述。
。
此句討論時間觀念與果報的關係。
在絕對的覺悟或法性層面，時間的線性順序（前後）並不存在，因此所謂「現在」的報應與「未來」的報應，在本質上是同步且不分先後的。
。
此句以自然界的晝夜交替比喻修行或覺悟的必然過程。
在《起信論》的語境中，通常是用來形容當無明（夜）被除去後，覺性（曉）自然顯現的必然性，強調轉依後的即時性與必然性。
。
此句旨在破除對時間順序或因果先後的執著。
在圓融的真如義理或一念心開的境界中，體用不二，故不存在時間上的先後之分。
。
此句為對名相的對譯解釋。
在論疏的語境中，旨在說明「摩醯首羅」是梵文音譯名，而「大自在」則是其義譯名，指稱欲界頂端的自在天王。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對「智處」這一名相進行解釋。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，智處通常指智慧所運作或安住的境界，涉及心意識在覺悟過程中的特定狀態。
。
此句討論的是智慧產生的根據或依止處。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討如何從真如或心性中發起一切智，強調「智處」作為覺悟之基點的重要性。
。
此句為論述之片段，引用經中關於摩醯首羅（大自在天）在極短時間（一念）內之狀態或轉變。
在《起信論》疏之脈絡中，通常用以對比凡夫與天神之壽量或心念之速，強調佛法之深廣或時間之微小。
。
此句旨在描述菩薩或聖者之神通力與智慧之廣大，以能算盡極微且數量極其龐大的雨滴，比喻其對法界現象之洞察力已達無礙之境。
。
此句出於論疏之筆削記，屬對文本校勘或義理討論的質詢。
在此語境中，「牒」指發出公文、通知或指令，句意在詢問為何在執行或傳達某項指令/通知時會遇到困難，用以分析論述中的邏輯矛盾或文字出入。
。
此句為論疏之筆記，指出文中關於「一義」的義理在後續的釋義中已得到詳盡且通暢的闡述，提醒讀者參考後文以獲完整理解。
。
此句為解釋名相的開端，指稱在冥界審判亡魂的十位閻羅王及其隨從。
在論疏的脈絡中，通常用於說明業力感應與死後審判的果報機制。
。
此句為引經據典，指出前文所述之義理或論據是依據《仁王經》（全稱《仁王般度波羅蜜多經》）的內容而定，用以增加論述的權威性。
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此處描述菩薩在修行初階（十信）時，雖尚未達到高深果位，但藉由廣大的福德力，能化現為世間最強大的統治者（鐵輪王），以統御世間之權力來利益眾生並積累功德。
。
此處以「轉輪聖王」比喻十住位菩薩的威德與影響力。
在菩薩道修行至十住位，其福德與智慧已能廣大影響眾生，如同轉輪王統治世界般，具有極強的調伏與教化能力。
。
此句描述菩薩在修行次第中，於十行位時，其福德與威德足以在三千世界中化現為轉輪聖王（銀輪王），以此利他行來積累功德，體現菩薩道在世間法與出世間法中的圓融運用。
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此處描述菩薩在修行過程中的「十向」階段，為了利益眾生，以金輪王（理想的世俗統治者）之身現前，在四天下行化導，將世俗權力轉化為弘法利生的手段。
。
此句描述特定菩薩（閻浮王）在修行初地（歡喜地）時，其所處或化現的空間範圍涵蓋一百尊佛的清淨國土，體現菩薩在初地即能廣行利他、遍及多方的修行境界。
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此句描述菩薩在修行階位（二地）與其對應之淨土空間的關係。
在論疏的體系中，常將菩薩的修行地與特定的佛土或天界境界相對應，以說明其功德與化現之處。
。
此句描述菩薩在修行達到第三地時，於特定佛土（夜摩王之萬佛土）的境界或活動，體現菩薩隨緣化眾與對不同佛土之覺知。
。
此句描述菩薩在修行至四地時，於兜率天中化現為天王，並能攝領或主掌極其廣大的佛土世界，體現菩薩隨機化導的威德與境界。
。
此句描述菩薩在修行至第五地（捨法地）時，其願力與化導能力已能廣達百億佛土。
在論疏語境中，強調菩薩隨機化導的廣度與事業規模。
。
此句描述六地菩薩（ denotes 菩薩於現前修行至第六地）的化現或其影響力所及的範圍，涉及他化自在天王所主掌的廣大佛土空間。
在論疏語境中，通常是用於說明菩薩之威德或其在不同層次淨土中的教化能力。
。
此句描述菩薩在修行至第七地（遠行地）後，其心力與威德能感應並主掌廣大空間。
在論疏的語境中，強調菩薩隨相應之定力與願力，能於多個佛土中行化眾之利。
。
此句描述菩薩在修行至八地（不動地）後，其神通力與化力之廣大，能於二禪之天界（或指特定禪定層級之主宰）範圍內，化現並攝領極其巨大的佛土數量，體現菩薩化導眾生的廣度與自在。
。
此句在描述菩薩在修行階位（九地）及在不同天界（如三禪天）作為主宰時，所能攝受或感應的佛土數量之廣大，旨在說明菩薩願力與功德的深廣。
。
此句描述十地菩薩在修行至高階位時，所能感應或主宰的佛土境界。
文中「四禪王」指對應四種定境的最高主宰，而「不可說」則強調該境界之殊勝與超越，已超出語言能定義的範疇。
。
此句描述如來所攝持的佛土，其地位與規模在法界之中至高無上（王中之王），且廣大無邊。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是佛陀圓滿的功德力所化現的清淨境界。
。
此處指對所有教法、修行手段及真理之開示。
在《起信論》疏釋脈絡中，強調以圓融之視角涵蓋所有權實之教法。
。
此處為論疏對特定經典內容的校勘或補充，旨在釐清佛陀及其法師人數的記載差異，屬於文本考據與名相釐定之討論。
。
此處為論疏筆削之對照紀錄，指涉特定信條編號的涵蓋範圍。
在《起信論》相關疏釋的分析中，討論某項義理時，其內容同時涉及了編號為十四與十五的信條（或義項），旨在釐清論述的邏輯歸屬與對應關係。
。
本文在界定論述範圍。
在菩薩修行階段中，將其分為地前（未入初地）、十地（十王）與果位（佛果）。
此處明確指出本疏之討論對象僅限於十地菩薩（十王），排除其前之準備階段與後之圓滿果位。
。
此處討論的是菩薩修行階段的顯現，特別是指在特定的天界中，以最後一個菩薩之身形相，展現出即將成佛或已成佛的特徵，用以印證修行果位的圓滿。
。
此處描述菩薩修行至最高階的十地後，透過究竟覺悟，將菩薩之果位身轉化為圓滿的佛身，體現了從修行者到覺悟者的最後質變過程。
。
此句在論疏脈絡中是在討論「成佛」的定義與判定標準。
強調必須符合「真實」的覺悟狀態（即無漏、究竟的覺悟），而非僅是名義上或階段性的成就，用以區分真假或權實之別。
。
此句在論疏脈絡中，旨在討論修行者在特定階段或果位上，其功德已達到完備、不再缺失的狀態，強調「成滿」之義，用以對比或界定修行之進境。
。
此句旨在說明心性或真如之體相，超越了物質空間的限制（無方所），且非色法之相，故無法透過感官或心意識的對象化方式來觀察（不可見）。
在《起信論》的語境中，這強調了真如的非物質性與超越性。
。
本句說明說法對象的適切性。
在論疏體系中，強調法義的開示必須對應聽法者的根器（十地菩薩），以確保教學內容與修行的層次相稱。
。
此句描述菩薩或佛在天界演說法義，旨在指引天眾達成圓滿的正覺（阿羅漢或佛果），體現了佛法度化不同層次眾生的慈悲與接引。
。
此句為論疏之常用結語，指該處討論的法義與前文或他處之論述一致，無需重複贅述，旨在引導讀者參照相關篇章以得完整義理。
。
此句指菩薩在修行過程中，透過展現成佛的境界或時機，以此作為教學或證明的手段，旨在說明菩薩道與佛果之間的接續與顯現。
。
此處描述的是色界最高層次的定境。
色究竟頂自在天是色界十八天之最高層，修行者在此處達到色法範圍內的最高定力與自在狀態。
。
此句指修行達到一定境界或佛力加持下，可往生或體悟到超越輪迴三界（欲界、色界、無色界）的清淨境界，強調脫離生死輪迴的絕對超越性。
。
此句描述特定淨土或境界的感應與對象，指修行至十地之高位的菩薩，其願力與業力導向，使其生於該處以利於度化眾生。
。
此句描述菩薩的化身相狀或修行境界。
在論疏語境中，寶蓮華象徵清淨無染的覺悟境界，菩薩坐其上表示已離於煩惱之染汙，處於正覺的清淨法位。
。
此句描述佛菩薩之身相或其寶座的極其宏大，旨在透過具體的數量化描述（三千大千世界之倍數），來顯現法身或報身超越物質空間限制的不可思議境界，對應《起信論》中關於真如之功德與圓滿的論述。
。
此處描述佛座的宏大與精妙，以「微塵數」來對比「大千世界」，旨在表現佛力的無邊與化現的周遍，說明佛之功德能涵蓋極其微細且數量極其巨大的世界範圍。
。
此處描述佛菩薩以慈悲心對待眾生，將一切有情視如至親，不分彼此，以期令眾生在親近與信賴中獲得解脫。
。
此句描述淨土或佛身莊嚴之相，表現出菩薩與佛之相依相隨，以及法界莊嚴的遍滿狀態。
。
此句描述大菩薩在修行或證悟後，其內在功德由心轉化為外在的光芒顯現，象徵智慧與慈悲的廣大影響力及圓滿境界。
。
此句描述佛陀或高階覺悟者之相好，足下放射的光明象徵其智慧與功德遍照十方，能破除眾生之無明。
在論疏語境中，此類描述旨在闡明法身之威德與圓滿。
。
此句描述佛光或菩薩願力之廣大，能遍照至最極端、最幽暗的地獄之處，體現大悲願力之無礙與普及。
。
此處描述佛菩薩或聖者在特定法相或定境中，頂門放射出不同種類或數量的光明，象徵智慧的圓滿與功德的顯現。
。
此句描述佛之智慧或光明遍照十方，顯示其法身無礙，能洞察並攝受一切世界中的諸佛及其境界，體現大乘佛教中圓融無礙的法界觀。
。
此處描述佛光或聖光之殊勝相貌，以「繞十匝」象徵圓滿與廣大的加持力，住於空中則表示法光之恆常與普照。
。
此處描述淨土或佛菩薩境界之莊嚴相狀，以「光明」、「雲」、「網」三者交織構成的臺座，象徵法界圓融與智慧之光照，體現大乘佛教對至清淨境界的具象化描述。
。
此句描述佛土或聖域的物理與精神特徵。
在論疏語境中，其「高廣」象徵佛法容量之大，「嚴淨」則代表離垢且具足莊嚴，體現了覺悟境界的清淨與圓滿。
。
此句描述修行者或法相處於光明狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，光明通常象徵智慧的顯現或覺悟的境界，指心靈擺脫無明黑暗後的清淨狀態。
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此句描述佛菩薩或天界之莊嚴景象，以寶雨、香雨及各種珠寶飾品（纓絡）地降，象徵法雨普潤，亦是佛法莊嚴、圓滿的具象化表現。
。
指以恭敬心將物質或精神上的法財奉獻給諸佛，旨在培植福德與清淨心，是修行者積累功德的重要行持。
。
此句描述佛光普照且與諸佛心意感應相通的境界，在論疏語境中，光明的「入」象徵著法身之光與諸佛之境界的圓融與接洽，體現佛與佛之間的法身通達。
。
此句描述諸佛以神通力共同發出光芒，象徵佛陀之大智慧與大悲願的普遍顯現，用以攝受、照破眾生之迷妄。
。
此處描述的是一種法相的顯現或心鏡的映照，指在特定的修行境界或理會中，大菩薩的體相或功德被清晰地映照出來。
。
此句描述光芒（通常指佛光或智慧之光）與修行者接納的過程。
在論疏語境中，光入頂門象徵著智慧的傳遞、覺悟的啟發或佛力的加持，代表大菩薩在修行中與佛之智慧達成相應。
。
此句描述佛菩薩之神光放射，表現其圓滿之功德與對眾生的攝受力。
在論疏語境中，此類描述旨在體現法身之威神力及其遍照一切的特質。
。
此句描述佛陀或高位菩薩之光芒普照，涵蓋其隨從眷屬及在華座上的小菩薩，象徵佛法之光能普惠一切修行者，無論位階高低皆得加持。
。
此句描述佛光或法光感應菩薩，光芒進入頂門象徵智慧的傳承、加持或心印的契入，是修行者獲法、開悟的感應徵象。
。
此句描述修行者在因緣成熟、時機適當之時，能進入佛之無量三昧境界。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調的是依循信願行之次第，最終契入如來之定慧等覺狀態。
。
此句描述修行者在因緣成熟、時機適宜時，圓滿證悟佛之無量智慧的過程。
在《起信論》的脈絡中，強調的是依循信、願、行之次第，於適時契入覺悟之境。
。
指修行者在圓滿相關法門或實踐後，立即達成覺悟的最高境界，獲得正等正覺之果位。
。
此處討論修行位次或果位的歸屬。
在論疏語境中，「墮」字非指墮落，而是指「歸類」或「落在某個範圍內」。
此句意指該對象的境界或身分已符合佛果的數量標準。
。
此句討論心識在不同境界的投射或處所。
在論疏語境中，指因特定的心念（意）而決定其生於特定天界的果報位置。
。
此句指出二乘修行者（聲聞與緣覺）在見解上的偏差：他們僅能見到佛陀為了度化眾生而顯現的物質形相（化身八相），卻將其視為佛的全部真相，未能徹悟佛之法身（真佛）的實相。
。
此句旨在破除對外在救世主或獨立於自性之外之聖者的執著。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調體悟自心之真如本性，而非依止於外在別體的聖人，以契合一心之義理。
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此句指出眾生因迷妄而未能覺悟，不認識自心本具的佛性。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調心與佛的同一性（即心即佛），揭示了從迷到覺的關鍵在於識得自心本然。
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此處討論修行者對定境與聖者住處的信心。
在佛教禪定體系中，第四禪是極其清淨、心不再受雜染的境界，被視為聖者（如阿羅漢或某些階位菩薩）能安定心神、入定修行的處所。
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此句描述在特定法會或論述情境中，與追求阿羅漢果或辟支佛果的「二乘」修行者共同處於某個天界。
在論疏脈絡中，此類描述通常用於說明法義的對象或特定的化現境界。
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此句旨在說明佛陀的三十二相、八十種好（八相）雖在色身上顯現，但其本質是隨緣而生的化相，而非具有恆常自性的實體，以導向對「空性」或「非真」的體悟。
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此句為論述對象所處之位置的結論，說明其存在於特定的天界之中。
在論疏筆削的語境下，通常是在辨析法相或存在狀態的空間方位。
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此處討論生於特定天界的條件（緣）。
根據佛教宇宙觀，不同層次的天界受三災（火災、水災、風災）影響程度不同，若能處於三災不及的層次，即可在該天界生存。
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本句探討眾生受生於欲界的物質條件。
在三種生起因緣中，欲界由色質（物質）組成，其特性是粗重，導致意識被遮蔽且易受物質慾望牽引。
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此句在論述色界與無色界的區別。
無色界是指超越了物質（色質）形態的定境，僅由心識組成，完全不存在任何粗細的物質屬性。
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此句在論疏中旨在破除對「空」或「無」的偏執。
若將「無」僅視為對「有」的簡單否定（表離有），則落入斷滅見，而非真正的中道。
真正的中道是離有離無，非僅是以無來對立於有。
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此句為論述之承接，說明特定法義或對象存在於該天界的因果關係或處所定位。
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此句在論述天界層級或神格分佈，指明第四個對象為摩醯首羅天王。
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此句描述特定法相之特徵，強調其超越常規空間方位（縱橫）的排列方式，旨在說明此相狀之殊勝或非凡，不應以世間常情衡量。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在說明修行者在證悟過程中，其心意識或境界所顯現出的三種核心功德（三德），用以證明其已進入特定的證悟層次。
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此句承接前文對法性或真如之論述，指出涅槃的狀態與前述的理體、特質一致，強調其不離於真如之本質。
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此句為承接前文之結論，說明特定法相或對象之所以存在於此天界的因果關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及對不同果報境界（天、人、畜等）之分析。
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此句在論述眾生根器或心態的不同類別，指出其中第五類特質為：在較低層次的境界中，雖具備一定的分辨智慧，但缺乏穩固的定力。
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此處討論色界高層天人的修行狀態。
雖能透過四空定（四種空定）獲得深沉的禪定與寂靜，但若缺乏對真如或空性的實質洞察（慧），則僅停留於定境，無法脫離輪迴。
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本句說明天界位階與心靈品質（定力與慧力）的對應關係。
在論疏語境中，強調修行者之定慧程度決定其果報之處，定慧平等者方能處於相應之天界。
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此處為對譯名定義的說明。
在佛教術語中，「禪」對應梵文 dhyāna，其核心義理在於心境的安定與專注。
將其譯為「靜慮」，精確地捕捉了禪定的兩個面向：「靜」指心境寂靜、遠離雜念；「慮」指專一的審視與思惟（非世俗之憂慮），說明禪定並非盲目的空寂，而是一種清明且專注的覺察狀態。
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此句為論疏作者的編排說明，指將關於「靜揀」（指對特定法義或文字的靜心篩選、辨析）的詳細討論移至後文處理。
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此句為論疏之筆記，指涉在對法義進行分析與選擇（慮揀）時，其依據或邏輯已在前文論述過，提醒讀者回溯前文以獲完整理解。
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此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩 verse）來證明或總結前述的論義。
在論疏體例中，常用偈頌以精煉的形式概括深奧的法義。
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此處指三界中的欲界與無色界，在論述眾生隨業受生或法界境界時，將不同層次的生命狀態予以區分。
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此句旨在辨析成佛之處所或境界。
在論疏的討論脈絡中，強調佛果的成就並非基於某個特定的、有漏的或外在的彼方處所，而是在於覺悟本心或圓滿智慧之境。
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此處指色界四禪中的較高層次天域。
在論述眾生境界或業力果報時，區分色界中的上、下之分，用以說明定力深淺與果位高低。
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此句強調修行者必須脫離對五欲（色聲香味觸）的執著，在心境清淨、遠離貪欲的狀態下，方能契入真理而證得正覺。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，這體現了從凡夫的貪著心轉向清淨心之實踐過程。

此句為論疏之校勘或註釋，討論文本的「科判」（即對經論內容的邏輯分段與分類）。
「別」在此指「別相」或「別分」，是用於區分不同法義的分類方式。
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此句討論修行位階的顯現過程。
在特定的證悟階段，首先直接顯現其所積累的功德，從而使圓滿的位階（滿位）在法相或果位上清晰地顯露出來。
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此處指在論述中將詳細闡明兩種智慧（通常指指覺悟真理的智與導引眾生的智，或依論文脈而定）達到圓滿狀態的具體特徵與相狀。
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此句描述在修行過程中，根源性的無明（對真理的遮蔽）在剎那間徹底消除的狀態，強調覺悟的迅速性與徹底性，符合《起信論》中關於轉依與覺悟的論述框架。
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此句處於對《大乘起信論》中「心」之性質的剖析。
在論述心相（心的相狀）時，強調兩種心（通常指染淨二心或正覺與妄心之轉化）在特定法相中達到圓滿、不缺之狀態，體現了真妄一心的圓融義理。
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此處討論的是透過修行使妄心或煩惱心徹底熄滅的狀態。
在《起信論》的語境中，強調的是從迷妄轉向覺悟，將一切對立與執著的心念予以滅除，以顯現本覺心。
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此句討論《大乘起信論》的核心命題「始覺」與「正覺」的關係。
在覺悟的過程中，當始覺（初發心覺悟者）透過修行達到圓滿，其覺悟的體質與境界最終與正覺（本覺/如來）相一致，即所謂的「始覺即正覺」。
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本句解釋《大乘起信論》中「始覺」的定義。
始覺是指眾生在修行過程中，透過智慧的開發，使其心意識重新與本具的「本覺」（真如本性）相契合。
這是一種從迷到覺的轉折點，標誌著覺悟過程的開始。
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此處指涉心念轉動的極短時間單位。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討心意識的生滅與轉依，強調即便在極短的一念之間，亦能體現出真如與妄心的交織或轉化。
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此句討論的是心靈轉向覺悟的起始點。
在《起信論》的框架下，強調即便在凡夫迷染的狀態中，亦有與佛性（究竟）相應的初始心念，此即為修行與覺悟的種子。
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此處在辨析「一念」的義理。
強調此處的「一念」並非指隨機、短暫的意識相應，而是指心法在極短時間內的運作狀態或其本質的瞬間，用以說明心性與真如在極短時間內的相應關係。
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本文探討心念的生起與因果關係。
在論述心念之轉變時，強調當前這一念心的產生，必然依據之前的種子或條件，故將其前之狀態界定為「因」。
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此處討論心念轉化的關鍵時刻。
在因果律的微觀分析中，區分「因」與「果」的界限在於心念的生滅。
當前一念的因緣圓滿，隨後生起的一念即進入果報的範疇，強調心法轉化之迅速且嚴謹的因果接續。
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此句以「曙色」比喻處於兩種狀態轉換的臨界點。
在《起信論》的論議脈絡中，通常用於說明心真如與心生滅之間、或迷悟之間那種微妙的轉折與接續狀態，強調現象的過渡性與不可分割的連續性。
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此處討論的是客塵等外在對境或內在染汙法。
在《大乘起信論》的脈絡中，無明是造成眾生迷妄、產生妄想分別的根本原因，此句是用以舉例說明與無明同類性質的煩惱或客塵。
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此句指出眾生因缺乏對真理的認知（無明），導致煩惱與業力持續運作，未能達到徹底覺悟的境界。
在《起信論》語境中，強調從真如心生起妄心，根源即在於無明未除。
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此句在論疏筆削之語境中，通常用於剖析對法義理解的不足或指出論證中的漏洞。
強調認知的侷限性，以導向進一步的探究或對正義的修正。
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本句闡述心性本具光明，但被無明（煩惱、妄想）所遮蔽。
當修行至無明盡除時，本有的覺性智慧自然顯現，能徹照法界一切，無有遺漏。
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此句闡釋覺悟之智慧（大智慧）並非局部存在，而是一種具備普遍性的光明，能徹照一切現象（法界），體現了真如智慧的無礙與圓滿。
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此句為論題或提問，旨在探討萬法在分類上的總數與構成，是進入詳細法相分析前的導引，符合論疏部對名相分類的嚴謹論述體系。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調某種理理或法義之普遍性與明確性，說明其真相已然顯明，不存在不知情或不認知的情況，以此確立後續推論的基礎。
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此處在討論菩薩修行與成佛的智慧層次。
一切種智（Sarva-jñāna）是指佛陀對所有法門、所有眾生根機及其解脫方法具足的圓滿智慧，是從菩薩道修行至成佛的最終果位之智。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《大般若經》的權威教理，來論證或解釋前文所述之法義，體現論疏中以經證論的論證方式。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過智願的圓滿，使種子中的煩惱不再生起，從而證得能遍知一切法相的「一切種智」。
在《起信論》語境中，強調的是從真如心起心而後回歸，消除習氣與煩惱，以恢復本有的圓滿智慧。
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此句為論疏中的轉接詞，表示作者將由簡略的概論轉入詳細的具體分析，旨在進一步闡明前文所述之法義。
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此處指修行者在特定的覺悟階段或果位中，所獲得的三種核心智慧。
在論疏體系中，通常指對法義、實相及實踐導向的認知能力，用以破除無明並證悟真理。
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此句列舉佛之三智。
一切智（Omniscience）指對萬法實相的全面洞察；道種智（Path-knowledge）指為導引眾生解脫而隨機演說法門的智慧；一切種智（Seed-knowledge）指對所有眾生根機與因緣的悉知。
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此句為註記，指出該處論點或解釋是參照天台宗（天台大師智顗及其傳承）的教理框架而定。
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此句指修行者透過集中精神（一心），並運用三種不同的觀照方法（三觀）來轉化心識，以契入真如。
在《大乘起信論》體系中，三觀通常指對於眾生、世界與佛法之空、假、中三種性質的洞察。
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此句描述修行圓滿後的果位境界。
在《起信論》體系中，指修行者透過信與行，最終證得不二之心，並具足三種圓滿智慧，體現了從迷到悟的最終成就。
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本句討論修行路徑，強調透過「即空觀」（將現象即時觀其本性為空）的實踐，以破除法執與我執，進而契入佛的圓滿智慧（一切智）。
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本句說明修行在實踐層面是以「假觀」作為手段。
由於眾生處於迷染，需先透過假名、假相的觀察與分析（假觀），以此為階梯，最終契入並獲得能破除一切迷妄、洞察萬法實相的道種智。
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此句強調修行過程即是實踐中觀（不落兩邊、圓融無礙）的洞察，透過此種中道觀照，最終能證悟佛陀之全知智慧（一切種智）。
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此句明確指出《大乘起信論》的論述基礎在於「真如」，即一切法之本體、絕對的真理。
在起信論的體系中，真如是萬法之源，透過依止真如門，方能論述心真如與心生滅的相互關係（一心二門）。
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此處說明止（奢摩他）與觀（空觀）在實踐上的契合。
在論疏語境中，止並非單純的靜坐，而是透過止息妄念，直接體現萬法空相的觀照，使定慧雙修，不至落入死空或散亂。
。
此句描述修行圓滿後達到的最終果位，即獲得能知曉一切法相、一切真理的「一切智」。
在《起信論》的體系中，這代表從信、願、行之始，最終回歸到覺悟的究竟果位。
。
本句指在修行中透過觀察現象的生起與滅盡（生滅門），以體悟無常與空性，進而達到智慧的覺悟。
在論疏語境中，這是一種透過分析現象變化來破除執著的修持方法。
。
本句指出前文所述的觀照方式即為「假觀」。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，假觀是指觀察萬法雖為假名設定，但依於因緣而然，旨在破除對實有的執著，進而導向中道觀照。
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本句描述修行者在圓滿修行後，獲得「道種智」。
道種智是指能引導眾生走向覺悟、成就佛道的種子智慧，是菩薩在菩提心中所培育並最終成熟的智慧能力。
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此處討論的是心法在修行過程中的運作狀態。
「雙運」指兩種心法（通常指定力與慧力，或特定的心意識狀態）同時並行而不相礙，這種協調統一的狀態即是「禪那」（禪定）的實質。
強調禪定並非單一的靜止，而是特定心法同步運作的結果。
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此處指修行或理論達到不落兩邊（如有無、斷常）的圓融狀態，符合中觀之義，旨在破除對立執著，契入實相。
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指菩薩在經過長久的修行與積累後，最終獲得佛果，圓滿掌握一切種智，能隨機隨類演說法門以度化眾生。
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本句在討論《大乘起信論》中關於名相成立的邏輯。
在此語境下，「空」指法性空，「假」指假名暫立。
論著透過舉例說明，某種成立的法義並非單純的空或假，而是將空、假兩者攝納（涵蓋）於其中而成立的圓融義理。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，是在辨析對「一切種智」的定義或描述範圍，強調文中僅提及此種智，而未涉及其他層次的智慧或詳細展開。
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此句出於對《大乘起信論》疏文的筆削校訂，旨在討論不同名相或義理在特定邏輯層面上是否可以視為等價或相同。
在論疏的辯證過程中，常用此類表述來釐清概念的涵蓋範圍或對等關係。
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此句描述修行者在覺悟過程中的關鍵轉折點。
始覺是指眾生在迷悟之間，由外在教法引導而生起的覺悟之心；心源則是指眾生本具但被遮蔽的真如本性（心源）。
當始覺之慧能回歸並契入本心根源時，即是從迷轉悟的關鍵時刻。
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此句解釋「無間道」的定義。
在修行位階中，無間道是指在證悟果位之前，最後一個斷除殘餘煩惱的修行階段，由於此道與果位之間沒有其他中間階段，故名「無間」。
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此句在論述修行道之區分。
在佛教修行體系中，通常區分「將乘」與「所乘」或「資糧」與「證果」。
此處強調當修行者的認知與實踐達到證悟真理（理邊）的境界時，該路徑或狀態即被定義為「解脫道」，旨在區分與事相修習或初步積累之道的差異。
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此句在論疏筆削記中用於對特定名相的界定或對接，說明前述內容即是指「顯」等相關的義理，旨在釐清術語的對應關係。
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此句在《起信論》脈絡下，旨在釐清發心之三相（通常指信、願、行或相關之相）中，最核心的本覺、真心之體相。
強調在種種發心的相狀之中，應回歸到覺悟的真心本體。
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此句描述眾生因執著而造業，進而受業力牽引、束縛而無法解脫的狀態，強調業力對心靈的限制與牽累。
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此句討論修行者在達到特定果位或境界後，在名相或法相上依然維持菩薩之身分，用以說明修行階段的持續性或位次的遞進。
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此句描述修行至究竟 stages 時，由於智慧的開顯與業力的淨化，導致深層的業識（由過去業力種子構成的意識流）徹底斷盡，不再產生輪迴的驅動力，達到圓滿解脫的狀態。
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此句旨在說明在破除一切妄想與客塵後，唯有不生不滅的真如本性（真）獨立顯現，不再被煩惱、業力或妄心所累，回歸到絕對純淨的自性狀態。
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此句為對「佛」號之定義總結。
在《起信論》及其疏論體系中，佛之名號並非僅指身分，而是基於其覺悟之實相、圓滿之智慧及救度之功德而得名。
此處旨在說明前文所述之特質（如覺悟、正遍知等）正是其被稱為佛的理由。
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此處為論疏之筆削記，採條目式編排。
前者「上皆下同上」為書寫簡記，意指後續段落之內容與前文重複，不另贅述；後者「二報利益」則開啟第二個討論要點，旨在分析修習特定法門後所獲之果報與利益。
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此句屬於疏釋或筆削記的文本校勘指示，而非論述佛法義理。
作者在此指示在文本的特定位置（前方）添加標記，以便於後續對照或修正。
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此句為論疏作者在對前文進行釋義後，強調其解釋與原意一致，或指此義理在法相上並無額外的分歧與異說，旨在確認解釋的唯一性與正確性。
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此句處於對《大乘起信論》之疏釋筆削脈絡中，討論如何透過適當的「方便」手段來顯現深奧的真理。
所謂「上方便」，是指最殊勝、最能直接導向覺悟的教學方法或修行路徑。
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本句在分析發心與獲智的接續關係。
在《大乘起信論》的體系中，發心是覺悟的開端，而智則是發心後的結果。
此處強調「智」是在「發心相」的過程中或之後而生起，說明心靈轉化從願力（發心）走向實證（得智）的次第。
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此句為論疏之結語，標誌該段論述或對特定義理的解析已完整表述，達到邏輯與法義上的完備狀態。
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此句為論議中的質詢，針對文中前後文對「自然」一詞的定義或運用提出疑問，旨在探討該狀態是屬於自生、不假外緣，還是指依於真如的自然呈現。
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此句在論述因果關係時，旨在探究因與果在體相上的同一性或差異性。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及討論「因果不二」或「事事無礙」的理路，質詢若因果之間沒有絕對的界限，則兩者如何區分。
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此句在討論心識如何承接業力而流轉。
強調「有心」之運作並非外在強加，而是依據其內在的「自然」屬性，且因意識中承載著未竟的業力（帶業識），導致生命在生死輪迴中持續運作。
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在《起信論》及相關疏釋的語境中，「無心」並非指心靈空滅，而是指消除主觀的執著、造作與分別心。
當修行者不再以意識強行主導或強求結果時，心靈會回歸到與法性相應的自然狀態，即是「自然」。
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此句強調在萬法皆虛妄、遷變的對比下，唯有真如（真性）是不生不滅、恆常不變的唯一實相。
在《起信論》的語境中，旨在區分「迷」之虛妄與「悟」之真常。
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此句為論疏筆削記之評註，指前文對法義的分析或論證過程清晰明白，使讀者能直接領悟其義理，無須贅言。
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此句為論疏中的邏輯分析，討論法相或義理的歸類關係，說明後述的類項在涵義上能將前述之內容納入其中，屬於典型的論理「攝」法。
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此句為論疏之校勘或註記，說明前文的論述邏輯是基於「法說」（即佛陀或聖者對法義的闡述與傳達）的視角，而非基於體相或實相的直接呈現，是用於釐清論證範圍的界定。
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此句指出該教法或論述是採取「對機」的說法，即根據聽法者的根機、能力或心態而設定的特定表述，而非絕對或普遍的單一定義。
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此句旨在強調在究竟的真理（理體）層面上，對立或差異已然消融，達到一種不二的圓融狀態，符合《起信論》中關於真如與事相最終相即的論理。
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此句為論疏中的邏輯銜接，說明前文所述之內容，是為了在後續的解釋（釋）中，能將相關法義進行類比歸納（類攝），以便於系統化地闡述教理。
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此句為對論疏文本的邏輯界定。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，而「隨染」是指本覺在面對無明等客塵時，隨順而生出的染汙狀態（即始覺之起點），以此解釋覺性如何與生死染汙相應。
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此句探討本覺與染汙之關係。
在《起信論》體系中，本覺（真如）雖不染汙，但因隨順無明而顯現為迷染的眾生相狀，此即「隨染」。
此處說明即便在果位顯現的層次上，其根源仍是本覺在染汙境界中的運作。
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此句為論疏校勘之語，指涉兩處文本或兩種表述在義理或文字上一致，用於確認文獻之對照準確性。
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此句強調在解析論疏時，不能片面看待，而應將各個論點或名相的真實義理相互對照、涵攝，以求得完整且不矛盾的理解。
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此句為論疏之比況，將當前討論的法義比作「四鏡」喻法中的後兩種。
在《起信論》及其相關疏釋的比喻體系中，常以鏡子喻心或喻覺悟之狀態，用以說明從迷到覺、或不同層次之認知轉化。
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此句探討心性在「性淨」（本覺、自性清淨）與「隨染」（客塵染汙、妄心）兩種狀態下的差異。
在論述心性時，區分從本體清淨面切入與從染汙現象面切入的兩種不同觀門或分析路徑。
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此句強調在不同層次的顯現或名相之下，其根本的法體（真如本質）是同一且不相異的，體現了體用不二的義理。