大藏經白話翻譯計畫

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此句發問關於修正心念的方法，強調在修學道地中「方便」與「正心」的因果關係。
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此段引述聞法情境，喻修道者當親近明智善知識，以輔助心性之修行。
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描述國王為選拔賢能，運用智慧與善巧，尋得具備德才之人，體現選賢與能以利教化。
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國王欲以世間法檢驗修行者的功夫，顯示修行需歷境驗心。
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此段描述修行者如持油器般持守戒律與禪定，需極度專注，稍有不慎（墮一滴）即功虧一簣（級其頭），喻修持者面對誘惑需如履薄冰、定心專注之警惕。
。
承接前文，以詩歌體裁（偈頌）總結或重申法義。

以此喻說明持戒清淨與否的果報。
堅守戒律不犯如執油不棄，能得尊貴身與敬重；破戒則如中道棄油，喪失功德並招致過患。

此處展現修行道地經中，修行者為求法或受考驗而受重託的情境。
以持油喻專注修行、守護心念。
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此段以手擎滿油鉢行走於險道喻修行人持守戒律、守護根門，警惕因外境（人多車馬、觀者填道）動搖而導致戒體損壞（油溢出），強調專註定力與護持清淨心。
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此喻行者心若不依正法、不修止觀，則如同喻中物般躁動不安、流轉生死。
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描述修行者在面對境緣時產生退心，且感到孤立無援的心理狀態，顯示對佛法正見尚未堅固。
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以此喻說明持戒清淨極難，心易散亂。
若修行不能在微細處專注持守，便無法成就遠大的道果。
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描述修行者因未得正定或因業力，內心陷入慌亂迷悶、失去方向並產生恐懼的心理狀態。
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承接前文，以此偈頌總結或讚嘆法義。

此喻行者若見世間無常（如風吹水、人象車乘），內心若生起恐懼不安，則是未定之心，無法成辦究竟解脫的修行。

描述臨終者對死亡已無恐懼或猶豫，確信命終，專注於心念定境。
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此喻行者應專注一境，制心一處，不使心念外馳（如油不墮），方能達解脫之境（抵達園所）。
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比喻修道者應如持油鉢者般專注，於外境（是非）不動搖心志，心繫定境（油鉢），方能度脫煩惱生死。
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描述修行者在行禪或日常生活中，身心安適、舉止從容的威儀狀態。
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以此譬喻形容菩薩或修行者威德感召，令大眾自然隨從嚮往，其盛況如雲霧環繞須彌大山。
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在此前文義理之後，以詩歌偈頌形式總結或稱嘆前義。

描述修行者心堅如鐵，能感召大眾，展現修行持戒之定力與威儀，如雲覆蓋，喻其德行廣被。

此段描述特定情境下，因持有缽而引發眾人圍觀與誤解之世間因緣，顯示形貌易招致業報印象。
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描述世間親情在面臨生死或極大變故時的悲痛反應，突顯娑婆世界生離死別的苦境。
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此喻行者持心專注，如同持油鉢行於險難，全神貫注於道，遠離親屬牽纏與雜想，是修定專精的狀態。
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此為經文中常見的轉接語，表示在散文敘述後，接著以偈頌形式重述或總結前文義理。

描述修行者在面對世間親情離散時，雖然親人哀慟，但修行者心懷怖畏生死，專注於持鉢修行，不被親情牽絆。

此句描述在修行道地經的情境中，眾人對某事發表議論並促使當事人呼喊的場景，呈現喧鬧與反覆的狀態。
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描述修行者入深定或心專注於一境時，雖身處喧囂混亂之世俗境，卻能心不散亂、不為外境所動的境地。
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在此處承接前文內容，以偈頌形式總結或重複教義。

此偈喻修行者專注於戒定慧（持油鉢），即便身處世間名利情境的紛擾嘈雜中（眾人叫喚），亦能心不散亂、不為外境所動，而無損於修持的道業。

此段經文以極致的世間美色與天界王后為喻，描述感官所覺知之女色盛況，為後文修持不淨觀或覺察貪欲之伏筆，體現《修行道地經》中對外境誘惑的細緻觀察。
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此段描述特定女子之才藝與受喜愛程度，呈現因緣中之果報相，說明清淨音聲與儀態能使人歡喜。
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承接上文長行，以偈頌形式總結佛法教義。

此偈形容修行者在日常行持中，外在威儀符合正法，內心歡喜，其德行能感化眾生。
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此偈描述特定眾生形態或修行相，表現出一種安詳、有序且帶有攝心攝受的儀態，形容其威儀適中。
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此偈形容佛陀音聲妙善、説法圓融。
七微妙音、五十奇述、三處清淨（身、口、意或音聲之處）、宮商和諧，皆指佛說法時音聲具備微妙功德，能令聞者得解脫。
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描述修行者因功德莊嚴，身相端嚴、言語柔軟美妙，能令聽聞者如飲甘露，喻指修行所致之身語殊勝。

描述修行者專注於持缽修行，心無旁騖，體現禪定與專注的修行狀態。
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此處描述因貪愛所生之執著心態，寧願為貪欲而受苦、甚至毀滅，亦不願失去當下貪愛之境。
顯示愛欲深重時，眾生會產生顛倒想，以苦為樂。
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描述修行者在受持供養或禪修定境中，心不外馳、不為外緣（語言）所動的專注狀態。
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此句為經文轉折詞，表示接下來將以詩歌頌文的格式總結前文法義。

此偈描述五欲中之色慾，以「魔後」之舞喻色慾的誘惑力極大，足以動搖離欲修行者之定心，遑論凡夫。
意在警惕修行者應防範色塵魔事。
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描述修行者於乞食或受供時，雖處人叢，仍能攝心不亂，持鉢安祥，展現定慧等持的定力。

描述醉象肆虐的緊急情境，藉由眾人的恐懼描述情境的危險性，並指涉非人擾亂的現象。
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此段描述餓鬼道或極苦眾生之形貌，顯現因惡業所感，身體潰爛、痛苦不堪、行為失常之報應，以此警示修行者因果不虛。
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此段描述心如野象之狀態，象徵修行者調伏心念後，能自主無礙，並形容狂心未歇時的瞋忿狀態。
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此句為經文格式用語，意指在長行解說後，以詩歌形式（頌）歸納前文或總結法義。

此處以狂象喻修行者若不攝心，會被瞋恚煩惱所驅使，破壞修行道果，危害自他法身慧命。

此段描述狂象難馴之狀，喻心識若無正念制伏，則如狂象暴戾，能破壞善根福德、傷害羣生（眾多善心），縱使身受苦報（杖痛）仍不改其難調難伏之本性。
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在此處承接前文敘事，轉為以偈頌形式總結或讚嘆佛法。

描述瘋狂惡象破壞世間法，造成擾亂與破壞，象徵眾生因煩惱（如癡狂象）而導致身心與環境的破壞，亦喻惡知識或惡行之害。
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描述修行者若執著於名聲與剛強性格，則會因驕慢而不堪忍受他人的高望，此種心態與道相違，是應當警惕的障礙。

此段描述災變或佛陀威德示現時，世間眾生心生恐怖、避難之情狀，顯示世間有為法無常脆弱，眾生對於毀壞的恐懼。
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此處形容煩惱（瞋、惑）若無智慧制御，會加劇並造成巨大破壞，寓意凡夫因無明而行毀滅性的惡業。
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在此處承接前文，以偈頌的形式總結或重述佛法義理。

此偈描述國土混亂、不守法度之惡世景象，由惡人損害他人財產、擾亂秩序，導致恐慌閉門之景象，呈現殺、盜、惡法之因緣。

描述眾生在業力顯現、瀕臨死亡或遭遇怖畏境時的驚恐、顛倒與失控狀態，反映無常與迷惑。
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此段描述中陰身在投胎前，因業力顯現不同情境與情緒，有怖畏、瞋恚、驚恐或幸災樂禍等狀態，亦受兵刃等外境相逼，顯現造作業因之象。
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在此處指文殊師利菩薩聽聞前述教法後，佛陀以偈頌總結教理，強調法義應透過精進修持而體證。

此處喻喻眾生在無明（醉象）的逼迫下，生起驚怖、悲傷、執著等種種煩惱與顛倒妄想，導致身心不安。

此段描述調象師對於未見之象產生分別執著，欲以習得之經驗知識（八百法）去測度、判斷未知現象，顯示出眾生習於以經驗定型因緣法。
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此句詢問關於修道根器（種性）的分類層次，探討上種與中下種的類別歸屬。
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行者察知外境或內心狀況後，採取誦持神咒的行動以作應對或守護。
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承接上文經文內容，以偈頌形式總結或重述法義。

此偈頌意指依靠天王的加持與殊勝的佛法，能破除修行者內心的我慢執著，使心力羸弱者生起修行的強大力量。

描述覺悟者（覺明者）不傲慢、無煩惱，並強調捨離世俗貪愛、專心奉行佛法，因誠信修行而成就。
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以此喻修行者應降伏驕慢心，使內心止息紛擾，達到定境。
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記錄佛陀引用昔日聖者所說的偈頌，用以教化弟子。

此偈明示貪怒癡（三毒）為世間執著之根，導致傲慢；唯有修行無垢之誠道，才能息滅熾然的煩惱。
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此偈意指修行當以真誠心為基礎，心存大意（平等、廣大意）奉持正法（如象王般勇猛），由此斷除煩惱（惑），捨離我慢（貢高）。

以此喻說明眾生聽聞正法後，能降伏心中慢心與野性，從而歸順正道、止惡行善。
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此句描述修行人專注於持鉢，心不外馳，故對外境的喧擾（象來還）無所知覺，顯示定力與一心專注的狀態。
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承接上文，意指詢問前述因果道理的理由。
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描述修行者修習死隨念時，因深切體悟死主無常，心不散亂地安住於死亡怖畏中，屏除一切世間雜想。
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此句為經典中常見的轉折語，表示接下來將以詩歌的形式（頌）來總結或重申前文的法義。

此喻行者修定，能於極大動盪境界中（如象暴雨）保持心念定靜，不動不搖。
境界消除後（雨止），亦不生喜悅執著，展現如虛空般平等、無染、不生不滅的定慧境界。
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此偈喻修行者應當專注於戒定慧，心不旁騖，攝心不散，如持油鉢般警惕精進。

此喻世間無常，因眾生心念擾動，導致如幻世間（城邑）生起業火，燒毀所依附的種種世間莊嚴（官殿寶舍）。
顯現種種巍峨，反顯無常迅速，如火燒城，無處可依。
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在此處承接前文，開始以詩歌形式的偈頌來總結或闡述教義。

描述富樂境界中，因果之火（象徵貪欲或業報）猛烈焚燒的景象，形容淨土或慾界幻境的極端描繪。

此喻世間無常火起，眾生妄想執著（諸蜂）釋放煩惱毒害，令執著於五蘊身心者（觀者）感受身心苦迫、驚怖惶恐而散亂流轉。
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描述在恐怖情境下，眾生身心惶恐不安，儀態盡失的狼狽相。
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描述修行者在煩惱障礙（煙）中，見到熾盛的業火時，因對無常與苦的恐懼，而在業網中迷失、茫然無措的狀態。
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比喻眾生在欲界火宅中，應互相警惕生死之苦，尋求出離危險環境，以得解脫安隱。
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此為經文中轉入偈頌體的銜接句，承接前文敘述，改以韻文形式重宣教義或總結。

描述眾生於無常火（生死、煩惱）燒身時，卻迷執於家室財產，陷於憂愁恐懼之中，需警覺逃離。

此處以官兵滅火喻指修道者於煩惱火起時，調動正念與止觀力量來平息熱惱。
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描述修行者修習定心之深，因專注於持缽（持戒或禪定修行），不被外在境緣（失火、滅火）所動搖，展現一心不亂的狀態。
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承上文所提因緣果報，追問其產生的原因。
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此句強調修行應攝心在正念上，不受雜念幹擾，是修定或正觀的基礎。
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此句為經文轉折詞，標示接下來將以偈頌形式總結或讚嘆前文法義。

此偈以火災喻指世間無常與煩惱熾盛，眾生在生死火宅中因迷惑而驚怖奔走，無法自拔。
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描述禪定專注的狀態，心念攝持於一境，不被外境（火）所轉，喻修行者一心專注於道法。

此句描繪瑞相，象徵特殊教法或聖者降臨，五色雲代表吉祥殊勝，雷電象徵震撼世間的佛法音聲與破除黑暗的智慧。
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承接上文情境，開始以詩句形式總結或宣說法義。

此偈以大霧、非時雨、狂風密雲之陰暗象羣，比喻煩惱障蔽智慧，使心境昏暗，缺乏清明。

此段描述亂風起，象徵外在環境的動盪與無常，障礙了原本平坦的「王路」。
在修行道地境中，隱喻內心若起煩惱亂風，會遮蔽道心，阻塞修行的正道。
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以此時此地之因緣，以偈頌的形式來重述或總結法義。

此偈以自然界變化為喻，象徵修持過程中境界的生起、變幻與無常。
風塵與雲水喻示色法與境界的流轉，暴風雷電則喻示修習中可能遭遇的猛利業力或障礙，引發心識的驚恐與顛倒，強調在如幻境界中應持有的警覺與覺知。

描述雷雨交加的自然景象。
在修行語境中，此境常喻外境紛擾或心念波動。
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描述修行人在禪定或境界中，因專注或根機緣故，未能覺知外在境相的變遷。
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承接上文，詢問導致前述情況的原因。
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此喻行者修習定慧時，應如持油鉢般小心專注，不得散亂，保持心念的專一與警覺。
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表示經典中從散文轉為偈頌體，總結前文法義。

以狂象喻作放逸之心，能摧毀善根與持戒功德，如同大自然災害破壞外境。
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此句強調智慧（正見）的重要。
若無智慧洞見因緣，則無法正確判別善惡業行，亦即「不見因緣法，不知善惡」。
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喻修行者專注於禪定或戒律，心不外馳，不被外境（風雲）幹擾，守護當下戒行（滿鉢油）。

此喻行者修定時心念專注，即便處於繁華喧鬧之境（園觀），亦能心不散亂（一渧不墮），喻定心堅固。
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此處喻修行者心不旁騖，於種種障難中專注專精，能持守心戒（鉢）不散亂，終能到達涅槃（園觀）之地。
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描寫國王對修行者所言產生敬佩嘆服之心，讚嘆其為人中之傑，表彰修行者具足殊勝德行。
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此句形容修行者為求道故，放下對欲樂（親屬、玉女）與身命安全（四大危害）的執著，展現精進無畏之心。
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描述雷聲震撼導致身心恐懼、無法理智應對的情境，說明粗震震撼導致死亡或傷胎之苦。
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此偈頌讚嘆修行者守護心性與戒法，因心不執著於所立之法相，故能遇難不移、無事不成，具有能耐受地獄業報而心不退轉之堅強定力。
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描述因緣果報中，善行受到尊長賞識與重用的結果。
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承接上文的散文敘述，轉以詩歌體裁（偈頌）來總結或重申法義。

描述修行者在遭遇極度驚恐與親情牽絆的危難情境時，展現出心不散亂、不動搖的堅定定力。
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描述君王賞識人才，因其心志堅定、親近敬重，故委以重任，體現德能為上之取才標準。

此句說明修行者若能具備堅固心，在面對世間順逆境界與災難時不退轉，便能超越生死怖畏，獲得解脫果報，展現堅信與定力的修持成果。
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強調修行者應在煩惱生起時，重點在於「護心」、「攝意」，守護心不隨外緣動搖。
並教導以四念處（身、受、心、法）作為對治婬怒癡、守護心念的具體觀行法門，不論內身或外身皆作如是觀。
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承接上文情境，以詩歌體裁（偈頌）總結或讚嘆佛法。

以此喻說明修習禪定或妙慧時，應如持油鉢般專注不動，保持意念清淨不散亂，不令功德漏失。
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此偈強調修行人需正持其心，在內心中培養福德智慧，並清除心靈上的煩惱與缺陷（瑕），以此正向的心理狀態來進行修道。
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此偈描述對境起貪瞋癡，對比修行者有志不放逸，於慾望中修持寂滅制心，體現對境無心與正知而住。
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以此喻彼，說明修習四念處能對治心性煩惱，猶如醫藥能治身病。

此喻行者若發堅固精進心，能破除極大障礙（以雪山、金山、須彌山喻難破之煩惱或業障），非言肉體之神通力。
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此句強調信心為精進之本。
若無信心而生諂曲、放逸、喜忘等過失，則無法淨化內心，縱使長壽亦無法斷除三毒（貪、瞋、癡）。
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此句強調四種善法（信、精進、質直、智慧）能培養堅強心力，以此心力足以破除煩惱根本（婬、怒、癡）。
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說明修行者欲成就道果，須具備信、進、慧、直四法，並將心專注於修行實踐上（行地），強調內在修養與專注力。
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此句為經典中轉入偈頌體（頌）前的承接語，表示佛陀或尊者隨順前文內容，以詩歌形式總結或重複法義。

此偈明持戒修善能除煩惱。
直信、精進、智慧、無諛、無諂（或指戒行等）為修行五德，具此能除瑕疵，淨化心垢。
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此偈強調修持者應從廣大教法中汲取心要，透過覺悟佛陀本意，能以簡馭繁，於「無量義」中明辨真理，不被文字所縛。

讚歎大山王（喻佛或菩薩）功德巍峨，覺悟高上。
智慧流暢如河川，且如珍寶般具足善相。
因此表達禮敬。
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描述佛陀降生人間的殊勝顯現，強調佛陀的出生不同於凡夫的胞胎受生，亦非有生滅的「入」與「出」，而是示現無苦、無執的聖者境界，具足高深德行，以此引導眾生脫離生死。

指出修行者因法義深妙而產生退縮懈怠的心理狀態。
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此句教導修行次第：認知苦本（集），斷除習氣（斷），證得滅諦（證），依循八正道等修行方法（修），即四聖諦的實踐過程。
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此處以極細微且難以復原的譬喻，來說明佛法修行中對於心念、法相辨析或持戒精微處的觀察與還原是極其困難的。
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此處感嘆達成某種修行境界或因緣極其不易。
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意指依此修行道地法門極不容易成就。
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此處強調神通、咒術等外在法術無法達成根本的「泥洹」（涅槃）解脫。
道果需要依靠修戒定慧而證得，而非幻術。
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此句強調在修行過程中，即使根機尚淺未能即刻證悟道果，亦應當依循、修習相應的方便法門，以趣向解脫。
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承接前文語境，轉為偈頌體以歸納或總結法義。

本偈喻示修行者應具備剛健不拔之精進力。
解脫之理深奧難明，唯有透過不間斷的勤苦修行與內心的法喜，方能如掘地見泉般，破除煩惱障礙而證悟眞理。

此句強調修行應當內求自心，涅槃（泥洹）的證得在於自修因果，非外力所能施與，體現了「自依止」的修行原則。
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強調修行者若能發起自覺的精進心，依循教法力行，證果並非遙不可及之事。
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此處喻修行者應以善巧方便，調伏躁動之心。
以「諦觀」（如實觀察）為誘餌，吸引散亂的心專注於修行對境，如哄小孩般，循序漸進地讓心接受並安住於正法之中。
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喻凡夫執著於五蘊假合的身體（擘指），試圖在其中尋找真實不變的「我」或實體，終究不可得。
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顛倒（viparyāsa）即妄見，此句指出凡夫在四念處上產生的四種根本錯見，即常、樂、我（有身）、實之顛倒。
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此句強調修行應由修正顛倒見入手，依空性（本無）作觀，纔是真順佛法。
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在此語境中，承接上文情節，以偈頌形式總結或讚嘆佛法。

此偈意謂世人執著五蘊無常為常、無樂為樂、無我為我、不淨為淨，猶如孩童執假為真。
旨在破除顛倒妄想。
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此處揭示眾生因無明顛倒產生我執，佛陀則示現光明智慧，以破除眾生黑暗般的煩惱無明，顯現智慧光曜。

此句觀察身體髮膚之無常、不淨，未能契合無我之理。
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以此前所述之因緣觀點來觀察世間，一切萬法皆遵循此種虛妄虛偽的規律。
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以持炬入空室喻觀照空性，以明眼人喻智慧行者，觀法無我故無人無所見，體認諸法空相即審諦見。
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此句強調若已如實觀察到色法（物質/身體）的無常、苦、無我、非身四種實相，卻依然執著於虛妄的見解，這虛妄見即是束縛自身的根源，而非色法本身束縛人。
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意指如實了知諸法皆空者，不再為煩惱所縛，故此觀法並無困難。
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此句列舉四種聲聞得道果位，乃至最終得平等覺（佛果），說明現世修行能親見聖者與得果證。
修持佛法若能如實行道，便能見聞這四類行者，並最終得平等覺。
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以此身同為人類的平等觀，激勵修持者能像佛陀一樣透過修行解脫。
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行者見同修獲證，因自身障礙尚未消除而生起對於未能解脫的疑問與反思。
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此句強調修行者應覺知並遠離常、樂、我、淨的虛妄執著（四顛倒），將心專注於實踐修行道地經所述的具體禪修與智慧次第（行地）。
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承接前文敘事，接下來以詩歌形式總結法義。

此偈描述身體與色相之構成，以及眾生因執著五陰（色、受、想、行、識）而產生迷惑，導致心神紛亂。
強調身體髮膚與色相皆是五陰幻化，應觀其虛妄。
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此偈運用四念處（無常、苦、無我、不淨）觀照色身實相。
以「空丘舍」喻身體無常、假合、無實體，明智者應如此觀照以斷除執著。

此偈頌旨在展現佛陀之平等心與無著智。
無論接受天帝的百味珍饈或是世俗的粗糲麥飯，皆視為平等供養，因佛陀已斷除對名味、好惡的執著，於境無染。
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此偈形容修行者受食時的心境，藉由不貪著飲食美味與色身受用，來對治憍慢與執著，體現平等受供、心無掛礙的修行態度。

在此修行階段，應當對飲食生起正觀，瞭解飲食對色身的影響及空性本質，而非貪著食物。
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此句強調飲食之虛妄。
食物無論精粗，入腹後均為不淨，且咀嚼後之狀態與嘔吐物無異，藉此令修行者對色身之貪著生起厭離。
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描述胎兒在母體生藏中受生理因素所苦的狀態，強調身受的煎熬，屬五種不淨觀之生處不淨。
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描述食物在腹中經過熟藏消化，轉化為人體排泄物（大小便、涕唾）與營養成分（要味）的過程，說明身軀依賴物質攝取而維持。
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描述精華藥物成分流佈經脈，滋養身體組織（外四大）並養育五根（內五根），進而使得身根強健影響到心法，誘發貪欲、瞋怒、愚癡等煩惱。
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此句指出「揣食」的生起根源，指明依此因緣而有物質性的進食與滋養。
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此句為經文轉折詞，表示接下來將以詩歌（偈頌）形式總結前文法義。

此偈闡述「觀食不淨」的修行法門。
透過觀察食物從美味到在腹中腐爛變質、轉化為不淨物的過程，體認飲食僅為資身而非享樂，從而斷除對飲食的貪欲。

此句強調修行者應具備少欲知足的飲食觀，進食目的僅在於維繫色身以修道，不應貪著飲食的享受，符合修行道地經的戒律與修行原則。
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此喻世間權勢者殘害眾生，剝奪其自由（剪翅閉籠）並奪取其性命（擇肥給廚），比喻無常與有權勢者造作殺業。
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以此喻貪求世間滋味、積聚財物者，反招致危機。
意喻應捨離貪著，以免受累。
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此句強調物質身體仰賴食物維持，若斷絕飲食則導致死亡，以此說明有情生命對色身的執著與肉體之侷限。
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此喻修持應調適身心（節食、輕便），不陷入過度貪著（肥）或極端苦行（羸）的邊際。
保持身心輕安、無障礙（出入無礙），以避免煩惱（宰人）之殺害，使智慧功德（羽翼）增長，最終能解脫羈絆（籠出），得自在飛翔（飛逝）。
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此處闡述「適量飲食」對修行人的身體與修定之影響。
適度輕便的飲食能減少睡眠與生理負擔（大小便），使身心輕安，進而輔助經行與坐禪，對治三毒煩惱。

此處教導「骨鎖觀」，藉由觀察身為不淨、骨架支撐而無實體，對治貪愛身體的情慾，契入不淨觀與身無常的觀行。
。
此處以怨家喻惡知識或障道因緣，雖有害，但修行人若能以智慧「消息」（善巧調和、對治或善待）之，如同對待王者般謹慎恭敬，轉其為道用，則是修行之善巧。
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詢問修行之應對方法或處置方式。
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此段教導比丘以照顧色身為修行的方便，藉由觀察身體骯髒（不淨觀）來對治貪愛，但同時要求照顧親屬，體現修行與世間慈悲的結合。
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此段以愛子喻身，說明對身體需細心護持（調適），以維持修行的身心狀態，屬修行道地中對「身」的護理法門。
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此喻行者思惟惡業招感惡果，如逆賊遭刑，於苦惱中追悔罪行。
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問詢修行者世俗居處，以明世法因緣。
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此處詢問偷盜所得贓物的藏匿處，意指追究業因與藏匿處所。
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詢問修行者同行相伴的對象，意在檢視法友是否為善知識。
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此處詢問是否為魁師一黨。
依《修行道地經》上下文，此處可能指修行中遭遇邪師或惡友之疑。
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此處形容色身受五毒（喻五陰或世間劇苦）所逼迫，死而復生，於極大痛苦中尋求出離的方法，寓意眾生在業報中感受劇苦，心求脫離。
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此處展現了因果機鋒，原本隱藏的罪行因心念開解（可能是受到某種感應或智慧現前）而主動揭露。
犯罪者為求減刑或因心生悔意，供出同夥與贓物所在，反映了世間法中畏懼惡果的心理，亦暗示即便掩蓋亦無法逃脫業報。
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此處描述因緣果報的受報過程，長者子因前世業力感召，雖無作惡亦遭冤獄之報。
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此處描寫因利益衝突，強盜對長者子產生不滿的因緣情節。
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此段描述嗔心引發的惡念與殺機，強盜因慳貪嗔恚欲害長者子，反映嗔恨能毀壞善心、造作惡業。
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此段描述長者子因缺乏智慧與定力，習慣依賴享樂，即使被劫持仍處於驕慢狀態，無法覺知危險，真實反映了凡夫愛著五欲、心隨境轉的習性。
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此喻行者修行克服心魔，心魔於行者心所定之處受限，無法更進一步擾亂。
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描述修行者遭惡緣逼迫，受冤枉而生起抱怨的境遇，顯現凡夫在極度困境下對怨敵產生嗔恚的因果情境。
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此處探討修行者對心念的控制力，在慾念微起時，心卻不聽使喚，顯示禪定力不足或習氣尚重。
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強調業報因緣，若無共同造作繫縛之因，即無相報之果。
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此處強調在修行生活中，面對可能存在的冒犯，應建立坦誠檢討的機制，透過說出過錯來反省、懺悔，以清淨修行心態。
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此處展現因果與心念，盜賊自承無端造作惡業牽連無辜，說明業報係由己心妄動所致。
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此處描述地獄或冥界獄卒對受刑者的斥責，指其為了脫罪而虛構事實誣陷他人。
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此處強調修行者應修習佈施、破除慳貪與獨佔心，才能同修道業。
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長者子以智慧安撫怨敵，展現慈悲與誠信，消弭惡緣。
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此句強調修行者應捨除慳貪，具備慈悲分享之心，即便獲得餽贈亦不應獨自先食，體現利他為先的修行態度。
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此句顯現修行者對臨終前身心狀態的執著，希望在命終前能調整體氣、安頓身心，體現對色身相的依戀與對死亡過程的緩解。
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喻意惑賊隨逐，伺機侵害修行者之定慧法財。

此段描述世俗供養親族之情，顯示心念取捨，雖為世間善法，但在修行中需覺知其愛著心。
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描述婢女實踐教誡的行動過程，並回傳訊息予發起者（長者），體現修行過程中的信受奉行與反饋。
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此段描述世俗愚癡迷執，長者因愛別離與家族名聲而生恚怒，未能識破逆賊之惡，卻責怪兒子蒙受橫禍，顯示凡夫囿於愛見，不明因果牽連。
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此句延續前文，兒子認同父親對惡知識或是不當對象的判斷，表達應遠離非親厚之人，不予恭敬。
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此處喻煩惱與諸結使如同盜賊，修行者需明辨惑賊，不為其所竊。
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此段描述修行者因強迫身心進行非自然之「小行」（苦行），致使身心機能極度失調，產生病態現象，瀕臨死亡，反映偏執修法之過患。
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比喻邪教或魔障教導修行人須盲目順從，如同病患依賴醫生，意指放棄自主意識受制於邪見。
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此句描述修行者在特殊情境下，以食物為契機與對方達成隨從的條件，反映對待眾生平等與隨緣教化的態度。
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此句揭示世俗親厚多基於自私的貪欲，即為了維護自身身命而進行的交換或依附，非究竟之慈悲。

喻修行者應如明眼人般，徹底看清煩惱賊即是損害修行的怨家，而非親友。
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此句說明在困境中應當體認身體（四大）為無常、虛幻，如蛇虺般招致危險，並因空性智慧而解悟身體的虛妄不實。
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行者正觀五陰身為受苦之本（怨賊），故對身體僅行溫飽的「衣食將養」（持中道），專注於止觀修行（如救頭然），精進不懈終能證無為涅槃，超越三界苦患。

描述修行者雖煩惱（三毒）減少且無外境幹擾，但因未斷煩惱實質而未證聖果，卻因錯覺自認為已得道，指出修行中容易產生的增上慢偏差。
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此句描述行者未能制伏心念，心隨境轉，執著於五欲與五陰，導致道業未成。
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此句強調修行者若能心離五陰煩惱（五蓋）的束縛，不受色、受、想、行、識所矇蔽，即是體悟真理的得道狀態。
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此偈強調修定時，若心隨妄情散亂，應生警覺恐懼之心，即時修正並加倍精進，以斷煩惱。
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此喻行者若未能攝心，放任心識造作惡業（踐踏禾穀），招致惡果，必須趕緊自加剋制管教（以杖捶治），以免墮落惡道。
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以此喻說明若不守護心念（陽如），則身口意業會再次造作惡業、損害他人（犯他禾稼），強調修行需時時觀照心念。
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描述畜生道眾生（牛）生起認知與自我防禦的心理活動，未解脫時仍受心識主導。
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描述因貪著貪欲而造作損害他者資具之惡業。
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此喻行者若不守戒律，為煩惱所縛，便受業報之苦。
藉由怖畏惡果，警惕自身不再造惡。
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強調修行應從控制根門入手，防意護根，不染著五欲，如此即能證道。
。
此處強調對境修行，在六塵（六衰）環境中，若能反觀自制，並深知三塗生死之苦，便能精進修持，使未得者得、已得者堅固，保持正念不放逸。

教導修行者在遭受無理對待時，運用空觀（諦觀空無）來破除對聲塵的執著，體認聲音無常即滅，從而息滅瞋心，安住修行。
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比喻眾生執著於名字相而起煩惱，若離相則諸法本無差別，罵聲本空。
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以眾盲喻無明眾生，強調若無智慧（眼），人數多寡皆不能見真理（色）。
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辱罵之聲隨起隨滅，無有實體。
修行者若能體悟辱罵之音本性空寂，即不被聲塵所動，不受辱罵之實感，此即以空觀對治瞋恚。
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此句強調「稱譽」亦屬世間名聞利養，本質無常、無我。
修行者應觀稱、毀皆空，不執著於他人的讚美，以破除對名聲的愛著。
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此處教導「空觀」，將逆境的音聲類比為風響，透過觀察聲響本質的虛妄不實，體悟空性，從而息滅瞋恚心。

在此處境下遭遇外在暴力攻擊，考驗修行者之定力與忍辱。
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此句教導觀行，透過觀察名色空寂、無人我之別，破除對身體與捶打行為的實有執著，從而尋求生起之處以悟本無生。
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此句用以勘驗嗔心之主體，導向「無我」之觀察，尋求瞋心之生起處。
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此句警示修行者應審查嗔心所對象，以智慧覺照嗔恚之無實體，藉此平息怒氣，因嗔怒於境無益，僅損自身。
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此句闡明業果報應，現世疾苦乃宿世不善業所致。
。
此句強調執著「名色」為我，若遭無妄之災而生起瞋心欲報復，會因冤冤相報而無有盡期，顯示瞋心之過患與輪迴之苦。
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以此喻說明世間貪嗔癡等煩惱擾動人心，如毒蟲之害，為眾生所難以招架與根除，警示應當警覺煩惱之毒。
。
此句強調身體由業力所造，即使外境清淨，內在肉體本質仍受病苦糾纏，旨在說明色身無常、苦、不淨，警惕修行人勿執著於體安。
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強調修行核心在於內心的降伏與淨化，以達到寂靜禪定的狀態。

藉由睡前念死無常，破除對色身的貪著，警惕修行者把握光陰勤修道業，不因睡眠而荒廢。
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此句描述修行者透過正思惟生死痛苦（苦想），並以調御心念、去除睡眠蓋（懈怠）的精進修行狀態，是修行道地中對治懈怠的具體法行。
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此句教授對治禪修昏沈的方法，強調調整身體姿勢與環境來克服睡眠障礙。
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此指修行禪定時若見心中昏闇，應運用觀想力（思惟三光）來遣除冥闇，以顯發內在光明智慧。
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此處標示經文內容將由散文轉為韻文形式的偈頌（頌）來闡述修行法門。

此偈教導修行者應思惟生死輪迴之痛苦（苦諦），檢視自身罪業（集諦），不為外境色相所迷（觀照），致力於內心定慧之照明（道諦），依此四事修行以求脫離痛苦。
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以此譬喻禪定中所得的內觀智慧，超越肉眼對外境的依賴，能見殊勝景象。

此句描述修行者專注於修習光明想，定心堅固，使見光的期望超越時間限制。
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此句描述菩薩在修行中具備智慧去分別世間與出世間的差異、道理的是非，以及心念所趨向的目標。
透過廣泛的參學與實踐，通達無礙，智慧淵博。
。
此句強調因緣觀（如是思惟），因得「道眼」智慧，能超越色界諸天（彌延天、淨居天）的執著，於法平等無差別。
彌延指摩醯首羅天，淨居指五淨居天。
。
承接上文意境，將法義總結為偈頌形式。

此偈形容修行者因禪定力，雖在休息狀態，其內觀智慧與觀照能力已超越天眼通，能徹底洞悉世間與天界的眾生因緣與實相。

描述修行者成就道眼神通，能見三惡道處以生警惕或解脫心。
。
以此喻明心性清淨後，智者能明見世間萬法因緣生滅、行止皆悉明瞭。
喻修定慧所得之明辨能力。
。
此處引出下文的偈頌，用以總結或讚嘆前文。

此偈以明鏡、晴空、淨眼、高山為喻，象徵心性在煩惱雨歇後的清淨明徹，具足洞見諸法實相的智慧（法眼、佛眼）。
。
此段描述修行者在觀察世間處所時，見到眾生隨著業力居住於各種環境中，包含人間的城鎮、畜生道、地獄及餓鬼道，皆是修行觀照的範圍。

描述修行者修得神通，能遍觀三千大千世界眾生的生死因果，明瞭善惡趣向，故名所達神通。
。
在此處承接上文長行，以詩歌形式（偈頌）總結或重述佛法義理。

本偈頌意在對比世間感官享受（甘露味）與佛法修行功德的勝劣。
強調依循佛陀教導修行，其功德遠超世間珍寶，並能證得解脫之神通境界。
。
此偈頌意指佛以智慧普見淨土，出於悲心說法，旨在教導眾生斷除生死根源（終始根），使其速得解脫，並以不可窮盡的無極大義來作分別演說。

此偈頌讚歎修行者以慧識為中心，能寂靜應緣、無礙順道，並禮敬弘傳此道法的聖者，強調轉法輪的功德與智慧的關鍵地位。
。
此偈描述在觀看世間伎樂時，若能起悲憫平等心，體察六道輪迴之聲，便能歸向尊淨佛性。
強調境隨心轉、於聲塵中悟入清淨。

描述修行者修習禪定成就天耳通後，聽聞音聲的能力達到清徹通達、內心清淨不亂的狀態，這是禪定修行的感應。
。
以此喻說明修行者專注於某一法門的證悟（本規），卻意外契入更深廣的智慧或功德（餘藏），強調因緣相隨之妙。
。
此處描述行者證得天耳通的境界，具備能聽聞欲界至色界聲響之能力。
。
在此處標示從長行轉為偈頌體，總結前文法義。

此偈描述修行者透過方便法門精進修持，最終證得天眼通，能觀見眾生生死及世間境界。
。
以此喻說明修行者在深入專注地聽聞佛法時，不僅能獲得預期的法益（徹聽），還能自然通達其他無邊的法理，得法不期而至。

此喻行者於眾生沈迷無明時，獨自覺醒，以寂靜定心觀察世間種種生滅相與煩惱哀樂聲。
。
此段描述修行定慧力成就時，心不散亂（寂靜），能遠處聞聲而不被境轉，顯發天耳通，能遍知眾生苦樂境界。
。
承接上文意旨，轉以詩歌（偈頌）形式重新敍述或總結法義。

此處以高樓聽音喻指修行者透過禪定或智慧提升境界後，能清晰觀察世間五欲之音，保持覺知而不被染著。
七重樓象徵修行位階的增長，能由高處俯瞰眾生迷醉於感官享樂的現狀。
。
描述修行者成就天耳通與他心智，能遍知三界音聲與語言，顯示其神通力用之廣大。
。
此偈頌意指從無央數（無量）大乘經義中，領悟教法精華，如同服食甘露良藥，能治眾生煩惱之病。
作者遵循世尊之天眼所見教法而演說，喻示所得法義為清淨真實之智慧。

此偈以大樹喻佛，智慧、善根、經法、功德、解脫為大樹的生長要素，以此喻修行佛法終將成就果德並得解脫。
。
此偈頌描述菩薩因位修持與果位功德。
形容修行者經過長遠劫植善修梵行，具足宿命通，並成就佛陀的強大覺意與定力。

此句教導修行者應思惟人身之由來，以此追溯生命的緣起，進而觀察輪迴之根本。
。
此句描述修行者以天眼通觀察自身宿命，看清心識在過去生中投生為人或非人（鬼神、畜生等類）的狀態。
。
此喻行者清楚了知「識」在輪迴世間中，往來遷流、動靜坐臥的情形，以此譬喻觀心。
。
描述修行者獲得宿命通，能如實知見過去世的種種經歷。
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描述眾生於六道中輾轉輪迴，因惑造業，生死相續不停的情景。
。
此句指修行者證得能知過去世宿命根源的神通能力。
。
在此處以偈頌形式總結或宣說法義。

此偈形容修行人得天眼通後，能如實觀照過去世無量劫的輪迴受生情況，過程清晰明瞭，確信因果不虛。
。
此偈描述編撰經文的過程：以智慧識唸佛陀化身處、觀察經卷鈔錄、確認為過去經歷，並採集修行至要。

此句強調佛陀以悲願洞察眾生心念，並提醒修行者需反觀內心，若執著於是非二邊即為放逸。
。
此偈表達修行者立定志向，追求解脫無量智慧以斷除煩惱（瑕穢），並歸依至高無上的佛陀（尊最勝）。

此段描述修行者以天眼通觀察眾生，並依心性之善惡相（瞋恚或和悅）洞悉其內在心行與未來果報之趣向，顯現心、行、果之因果關聯。
。
承接前文，以偈頌形式總結或讚嘆佛法義理。

此偈描述修行天眼通後的能力，能照見外在色身（顏色）與內在心境（所念）。
。
此偈意在審視心念根源與行為因緣。
修行者應當省察自身在修道過程中，對於種種心境（嗔與悅）的緣起，透視其本元，以達心境無礙。

以江邊觀水隱喻於禪定中觀察諸法空相，水中羣動象徵眾生在生死苦海中遷流不息，顯示世間無常。
。
此句描述修行者成就他心通，能如實了知眾生善惡心念，真實不虛。
。
承接前文經義，以偈頌形式總結或讚嘆法義。

描述修行者因修持道行，使心識清淨，進而證得能洞察他人心念的「他心智」，對眾生心念的了知細緻清晰。

以此喻說明修行者若欲求智慧之珠（水精之珠），須深入佛法教海實踐，自然能得殊勝定慧，並獲得各種修行功德。
。
此偈強調勤奮精進、去除昏沉的重要性，專注於智慧光明（覺明）能顯發神通與宿命智，即修行當專注於心性光明。
。
此句為經文轉折詞，標示接下來將以詩歌頌詞形式總結前文法義。

以此喻彼，說明修行精進不懈，斷除睡眠蓋，即可證得神通智慧，洞徹因緣果報。
。
此偈頌描述修行者若能專注於寂定，將會獲得超越一般天眼的殊勝見力，能觀見無量色與眾生心念的微妙境界，並以此對應佛陀教法。
。
此偈頌讚佛陀或大修行者之德行。
以地喻忍辱之厚德，以水喻柔和之性，以須彌喻定心之堅固，表現出超越世間凡夫及空性之極致修行境界。
。
讚歎佛陀智慧深廣、禪定平等無瞋（喻如大海）、福德究竟圓滿，故作頂禮。
。
描述修行者內懷道法、心志堅定之相，且不貪著定境法喜，顯示遠離執著的智慧。
。
此偈讚嘆修行者心意調柔平等，不因外在境緣增減而波動，具足無戲論的智慧德行，故發心禮敬。

此處教導以「死、無常、別離」三種思惟（念死無常）來對治修行中輕忽慢怠的懈怠心，令生厭離心。
。
承接上文長行，接下來以詩歌體（偈頌）重述或總結法義。

此偈喻眾生在生死輪迴中沉溺，未求解脫之道，反而在無常的虛耗中執著歡喜，未覺生死之怖。
。
此偈明示世間情愛無常與因果報應。
恩愛與惡對均屬世間法，無法恆常，惟有各人所造之業力（罪福）將如影隨形。

此處描述修行者生起無常感與怖畏心，憂慮自身修行未果即遭逢命終，因業力與邪見而流轉惡道，藉此警惕應精進修持。
。
此句警示生死輪迴不息，若不求出離，受胎投胎之身（業報身）所遺骨骸積累極多，喻生死長遠、痛苦無盡。
。
此段描述輪迴中因無常與惡業所遭受的巨大痛苦與生離死別之苦，藉此警示世間諸苦，勸導修行以求出離。
。
在此前文義理之後，以偈頌形式總結。

此句強調若未斷煩惱證道，隨業流轉，必然再度墮入輪迴投胎，再歷世間艱難。
。
若未去除愛執憂愁的根源，必遭痛苦果報，無法入涅槃道，因緣具足則墮入三惡道。

此句描述修行者警惕因恐懼、惡心而墮入惡道，並在惡道中造作害命之惡業，導致惡性循環，即使重得人身亦當警惕。
。
以此喻說明人身難得，如投海之錢尚有尋得之機，然失人身則極難再復。
。
此為經文中銜接長行（散文）與偈頌的轉接語，表示隨後將以律動的詩句重述或總結前文義理。

此偈頌描述眾生因貪、嗔、癡三毒造作惡業，被慾望驅使而喪失羞恥心，死後墮入畜生道受苦，且難以再得人身，警示當持戒修行。

此句顯示行者對自身未來果報的疑慮與警惕，反映對因果業報的自我審視。
。
描述餓鬼道眾生因生前業力，所見飲食皆變為不淨之物，展現飢餓與不淨之苦報。
。
在此語境下，表示在長行（散文）論述之後，改用偈頌（詩句）的形式來總結或強調前文法義。

此偈喻修行者若無正知正見，以不清淨的身心，攝受邪雜穢濁之法，卻不自知，如飲穢物。
。
此偈明貪瞋惡業招致餓鬼果報。
貪餮與鬥諍為身口意之惡行，累積兇罪，依因果律必墮餓鬼。

行者省察自身業行，因畏懼惡報而生起警惕之心，反思是否會墮入地獄。
。
描述地獄果報中，罪人因惡業感召，相見即生瞋恨並互相殘殺，且其手爪變為殺傷力強大的兵器之景象。
。
描述地獄果報中刀兵相砍的慘烈景象，顯現罪人因業力所感的恐懼境遇，意在警示惡業報應。
。
承接前文，以偈頌體總結法義。

描述地獄果報中，罪人受惡業牽引，心生嗔恚而感得殺具互相殘害的情境。
。
此喻行者觀想地獄刀輪地獄中刀刃熾燃、殺伐不休的景象，以此警惕殺業所招致的劇烈苦報，猶如烈日般灼燒。

此段描述眾生因瞋恚毒心而互相殘殺的慘狀，業力牽纏，墮入惡道受苦，以此警示瞋心之害與因果報應之慘烈。
。
描述地獄果報。
形容受刀兵砍伐之苦，雖身體粉碎，但因罪業未盡，復原後繼續受刑，意指苦痛相續不斷。
。
在此前文敘述後，以偈頌形式總結或讚嘆佛法義理。

描述修行道地經中，惡業眾生於地獄中受罪苦之景，因業力牽引，怨對相遇，互相殘害以感無量痛苦與恐怖。
。
此喻世間無常，戰亂如拔樹，破壞迅速且相互壓迫，比喻眾生於生死中受業力折磨。

描述地獄罪人在受刑後暫時得到緩解，業報暫停的特定狀態。
。
此段描述地獄受刑者因惡業力，在鬼卒水灑下死而復生，持續受報，說明業報未盡則痛苦相續，死生不能自主。
。
表示前文長行所說義理，將以偈頌形式再作重申或總結。

描述地獄受刑人身受極刑後，因業力復生，再受煎熬的情景，顯現塵勞業力未盡之痛苦。

描述地獄罪人在業力牽引下，受極大痛苦卻因瞋恚心而持續互相殘殺的恐怖境象，反應業力流轉與心境相續。
。
描述怨恨因緣深重，在輪迴中死死生生、不斷互相傷害的現象，顯現業力牽纏與苦果不斷。
。
在此處引用偈頌來總結前面的經文義理。

此偈描述地獄果報之苦與成因。
勤苦指極度勞頓與劇痛；相害表地獄道互殘的情境；宿罪明因果，強調現在受苦乃因過去造惡。
。
描述眾生在因果業報中，因宿怨惡心，死而復生、生而復死，不斷造作殺害與惡向的輪迴惡性循環。
。
描述造殺業者因惡業感召，死後墮入地獄遭受相對應的苦報，體現因果報應原則。
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此偈描述惡友同行，共造惡業，導致長劫墮落惡道，死生輪迴受苦不止，強調因果報應之長遠。
。
描述作惡者墮入想地獄，因業力感果，受苦後旋即復生再受苦，如芭蕉般不堅固且不斷輪迴受報。

描述黑繩地獄之業報景象，因前世造作殺盜等業，感得獄鬼刑罰，鐵繩鐵鋸代表業力所感之劇苦刑具，身體被火拼直與鋸解，象徵身業遭業火焚燒與支解之果報。
。
以此前長行所明法義，結為偈頌，便於誦持領解。

描述地獄果報中，罪人因造作惡業而感得鬼卒執法受刑之慘狀，鐵鋸火然顯現惡業之火與刑具恐怖。

此句描述地獄果報。
形容守獄鬼卒對亡者身形之摧殘，如同木工加工木材般，喻受報者在業力牽引下，身體受毀壞而變形，無有自主。
。
此句為經文轉折處，由長行散文轉為偈頌體，以重頌或總結前文義理。

此偈描述地獄中受罪景象，意指眾生因造作惡業，感得守鬼（獄卒）以種種刑具凌遲報應，其情景猶如木工施作，顯示惡報之熟練與冷酷。

此處描述地獄業報景象。
因生前殺盜淫妄等惡業，感得獄卒酷刑，身體被分割，痛苦不堪，體現因果報應不爽。
。
此句為承上啟下之過渡語，標示隨後將以偈頌形式宣說教法。

此段描述黑繩地獄的慘烈刑罰，黑繩地獄是八大地獄之一。
因眾生造作殺、盜、邪淫等惡業，在此受皮剝、斧解、砍斫等劇苦，反映業力果報真實不虛。
強調肉體支離破碎的酷刑，用以警戒世人造惡之果報。
。
描述地獄受報情景，身軀雖被毀壞，但因業報未盡，痛苦仍在延續，膿血流溢。
強調罪業難逃與業報相續的因果法則。

此處描述合會地獄之刑罰，係依生前作惡罪業所感招的果報，顯現鐵釘釘身、肢節分離的極大痛苦，以令罪人感受果報之猛烈。
。
描述修行道地經中業報處地獄的痛苦情境，強調因緣業報的循環與劇烈苦果，受刑者在痛苦暫停後又受刑，周而復始，時間極長。
。
承接上文情境，開始以偈頌（韻文）形式總結或宣說法義。

此偈描述受報之相，說明眾生因往昔所造惡業，感得身心破碎的果報，顯現業力不可思議與因果報應之真實。

此處描述修行道地經中地獄苦報的情境，罪人因造作殺生等惡業，身受鐵器擊碎與黑象大山壓擠之苦，身體膿血狼藉，形容極大痛楚。
。
此句為經文轉折詞，提示後文將以偈頌形式宣說法義，屬於傳統經文結構。
頌（偈頌）是一種具備韻律的偈語。

此偈描述修行道地經中黑繩地獄眾生受苦之狀，因業力所感，受多種刑具壓迫破碎，極致慘烈。

描述地獄受苦之慘狀，鐵輪笮身、臼杵搗擊，形容業報所感之劇烈苦刑。
。
在此語境下指前文敘述後，以偈頌形式總結或讚嘆佛法。

描述地獄果報。
獄卒因惡業所感，無慈悲心，以鐵器刑具極大痛苦折磨罪人，身心受壓如榨油般慘烈。

描述亡者因業力在幽冥處怖畏奔走，試圖尋找依怙處，顯示無常與業報的無處可逃。
。
此描述惡業果報，喻眾生因恐怖而亂投，反遭業山合攏之果，顯現惡業受報時之無處逃遁與慘烈。
。
在此處承接前文教法，以偈頌形式總結或重複義理。

描述因果報應，眾生因過去所造罪業，在報應現前時墮入地獄場景。
。
描述修行道地經中描寫地獄果報的情境，因罪人惡業，感得山谷自動合攏粉碎身軀的極苦景象，顯現業力不可思議與報應慘烈。
。
此偈描述殺生業報。
殺害眾生並缺乏悲憫心，將招致墮入合會地獄（或稱眾合地獄）受苦之果報，此為危迫他命而自受苦報之業力因果。

此處描述地獄罪人因業力感召，將業火幻境誤視為清涼地，生起趨赴之念，屬妄想顛倒。
。
此處描述修行者修習特定觀法（如火光觀或相關苦行）的情境，於樹下、對火而坐，營造專注修行之環境。
。
此處描述地獄果報之情境。
因往昔所造惡業，受業火圍繞煎熬，無論逃至何處皆遇火，身心承受極大痛苦，無法自拔，顯示因果報應不虛，受報時無處可逃。
。
承接前文，以頌文（詩句形式）總結或重述佛法義理。

描述地獄眾生受苦時的身體變化與心理恐懼，顯現業力牽引的痛苦果報。
。
描述眾生因造作罪業，死後墮入地獄受火燒之苦，因緣果報絲毫不爽，身心皆受劇烈痛苦。

描述地獄眾生因業力牽引，對鐵葉叢樹產生美好幻覺，渴望求樂卻進入險境，呈現因果的虛妄與業力感召。
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描述眾多造罪眾生在業力感召下，於特定處所（樹間）呈現種種停滯、受報的狀態，呈現罪業果報的集體境況。
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此描述地獄景象，因瞋恚等惡業感得熱風劍樹苦報，形容身形受劍葉所傷之劇烈痛苦，皮肉骨髓盡受損傷，屬因果報應中之受苦情境。
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此句為承上啟下之語，標示後文將以偈頌形式總結或讚嘆前述法義。

此偈描述等活地獄之苦。
眾生因生前依恃惡法或權勢造作殺業，感得此獄。
獄中罪人被熱風所吹、鐵葉所傷，求生不得、求死不能，隨風復生受苦。

描述鐵樹地獄中，罪人受業力報應，被鐵嘴鳥啄食眼腦的極大痛苦，顯示殺生等惡業所感之痛苦果報。
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承接上文情境，以偈頌形式總結或重申法義。

此句說明因果報應，因邪信造殺業，死後墮入地獄受鐵物解身之刑報。
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此處形容業報身所受之慘烈苦痛，喻死後受此果報之痛苦景象，警惕眾生作惡之果。

此處描述地獄中隨業力自然化現的苦具（眾狗），展現出地獄境界中感官與恐懼的交織，作為罪人業報的一部分。
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此處描述地獄業報景象，顯示惡業招感怖畏之刑具獄卒，罪人無法逃脫，身受慘烈刑罰。
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在此處以偈頌體總結前文法義。

描述殺生者惡報之慘狀，以及殺生之因緣（因邪信）。
依「修行道地經」業報思想，描述殺生者死後受苦果，以及造作殺業時的兇狠狀，顯示惡業招感惡報。
最後一句點出殺生多由無明信受邪法而起。

此描繪地獄業報景象。
罪人因業力所感，受狗、烏鳥噉食殺害之苦，奔逃中又見八利刀路，展現惡業牽纏、無處逃脫之境，強調因果報應之慘烈。
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此句描述心識對外境（青草、樹木）產生執取與期待的心理活動，在修行中覺知此妄想生起為觀照內容。
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描述修行者經歷極端痛苦的業報情境，藉此觀身不淨、感悟苦諦，為修行道地中的觀法內容。
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承接前文，以偈頌形式總結法義。

描述修行者因違背戒法，不僅自身毀戒，更進一步破壞正法（法橋），強迫持戒者破戒，是嚴重的破法行為。
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此偈描述惡業如影隨形，致使造業者在輪迴長路中遭受肢體殘缺與極大痛苦，感得身心不安的果報。

描述地獄中之刺棘樹（鐵刺林），屬於地獄景象描寫，因罪人業力顯現。
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描述業力牽引下，罪人於地獄中將鐵刺樹誤視為美好樹木的虛妄心境，反映因果相應。
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描述眾生共業所感，集體前往地獄報應處所（鐵樹）的景象。
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承接上文意涵，以偈頌形式總結教理或修行內容。

此偈描述地獄場景。
業力所感，樹以鐵為之，枝葉刺如鋸，警示殺生等罪業報應。
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描述地獄果報中，罪人因業力矇蔽，將劍葉林誤認為果樹，顯現宿業成熟，感得痛苦的處境。

描述地獄果報境象。
因罪人業力感召，恐懼之羅剎執持兵器前來行刑，迫使罪人上刀樹受苦，表現因果報應之慘烈。
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描述地獄受苦之相。
罪人因恐懼而受報，刺下向貫身，象徵身業受苦，血流離代表身體損壞，顯現因果不虛之苦相。
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承接上文情境，以詩歌形式總結法義。

此偈描述地獄受刑者所見之鬼卒恐怖形象及其受刑之苦，屬地獄果報場景。
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說明邪淫之因果報應，因宿世罪業而導致現世愚癡造作邪淫，進而受血流刺傷等報應。

描述地獄果報。
罪人造作惡業，此時受守獄鬼（獄卒）刑罰。
射箭、穿刺、炙烤形容地獄痛楚之劇烈，身心受苦，無有暫停，反映業力果報的真實與慘烈。
。
描述亡者因恐懼而向惡鬼求饒，顯現因緣果報中死後墮落恐怖境界的狀態。
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在此處承接前文，以偈頌形式總結佛法教義。

描述修行道地經中地獄受報情境，受刑者在刺樹與箭射刑罰間交替受苦，心生恐懼哀求，顯示業報因果的劇烈與無常。

描述地獄果報。
罪人於地獄中因惡業所感，求救無門，獄卒生瞋怒相，加重刑罰，展現因果報應之慘烈與獄卒無慈悲心之相。
。
承接上文意旨，以偈頌形式總結。

此句描述地獄受刑情景，顯現罪業牽纏、求出無門、業力果報受苦不間斷之境，鬼卒行刑與罪人受苦皆由業力所招感。

描述地獄中「鐵釜地獄」的受刑場景，以此顯示惡業果報的慘烈與苦痛，勸人警醒。
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此句描述地獄業報景象，顯示惡業所感之痛苦極重且時間極長，為修行道地經所述受苦景象之一。
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以此時為背景，用偈頌總結或讚嘆前文。

此偈說明身居高位若不依正法、行苛政蠻橫控制人民，其惡業之重會導致墮落地獄受長久痛苦。
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描述地獄受苦之景象，形容罪人身處大鑊湯中受熱火煎熬，痛苦如同被烹煮的豆子，比喻地獄刑罰的慘烈與受苦的情狀。

此段描述從極苦中暫得解脫，見到清涼境界，喻指在修行過程中脫離惡趣苦受，心生希望，趨向暫時的安樂定境。
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描述修行道地經中記載的熱地獄景象，說明罪人因不覺知惡業果報，受業力牽引墮入苦處。
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承接前文，以此頌體總結法義。

此偈描述殺生業報中，「等流果」與「異熟果」的景象。
因前世殺害水族生命（水蟲），業力招感墮入熱沸湯地獄，所見皆轉為沸水灰河，受皮肉剝落之苦。
強調殺生害命，必受熱惱煎熬。

此處描述沸灰地獄之刑罰，意指業報所感，身軀毀壞，受苦無間。
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此處描述地獄業報景象，描述亡者欲脫離苦境卻被鬼卒阻礙，且身體在受刑後又復原繼續受苦，顯示地獄業報持續且難逃的特性。
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此句描寫亡者進入地獄受審，獄鬼詢問其業力來源與去處，呈現因果報應的審問情境。
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此處描述餓鬼道眾生因業力感報，在漫長的時間中承受極度的飢餓痛苦，且因業障深重，對時間與因果已失去感知能力（不審去來）。
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描述餓鬼道或地獄中眾生因飢渴飢餓而受鐵丸、銅汁燒身之劇苦，展現貪欲惡業感召的苦報。
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指依前述因果，惡業果報尚未成熟受盡，故生命尚未結束。

描述修行道地經中記載的特殊地獄空間位置與名稱，屬於等活、繩縛等八熱地獄之外的近邊地獄或別處地獄。
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描述地獄界限牢固，具備極端防禦與禁錮特徵，象徵眾生自作自受的業力束縛，無處逃脫。
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描述受罪眾生因業力牽引，在業火化成的城郭前，誤以為是善處而趨赴的心理狀態。
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描述修行者進入特定情境後，感受到恐懼消除、心境平靜的暫時狀態。
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此處描述眾生因喜樂而陷入顛倒狂亂的儀態，或因不慎而招致身體損傷的景象，反映世間情境之無常與顛倒。
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此句描繪地獄中罪人因業力感召，受猛火焚燒之慘狀，火由外向內，無處逃避，身受極大毒痛，喻示業報慘烈。
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比喻修學佛法需要長久的時間與累積，時機成熟（百年）後，智慧或解脫之門（東門）才會開啟。
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描述地獄中罪人感受惡報時，因恐懼互相推擠，形容業力所感之苦狀。
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此句說明業力不亡，果報未盡前，生命體會持續承受相應的因果狀態（不死）。
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在此前文情境後，以偈頌形式總結義理。

此處描述恐怖叫喚地獄（叫喚獄）之慘狀，眾生因造作罪業受報，如薪火相積，集體受焚燒之苦。
強調因果業報之不虛。
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描述地獄眾生遭受烈火焚燒，受苦無量、惶恐不安的劇苦情境，警示惡業報應。
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此偈明貪取寄物之果報。
因心懷慳貪、惡行抵賴，悖逆因果，故墮地獄受苦。
強調不與而取、背信棄義之業報嚴重。
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描述地獄罪人受劇烈火燒及種種身心痛苦，此為惡業招感之果報。

此段描述造作極重惡業者，死後墮入阿鼻（無間）地獄受極大痛苦。
顯示地獄刑罰真實不虛，乃罪人自身業力所感。
刑罰細節（剝皮、釘心、拔舌）對應其生前所作之殺、盜、淫、妄等罪，揭示因果不虛。
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在此處承接上文的法義，以偈頌形式總結或讚嘆。

此偈描寫墮入地獄受「釘舌」之苦，乃是生前造作「兩舌」（挑撥離間）惡業的果報。
展現因果不虛，惡業招致劇烈痛苦。
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此處描述地獄中剝皮之苦，以師子尾為喻，說明受刑者皮肉相連、拖曳受苦的慘狀與極大的痛苦量級。

描述地獄受報情景，因過去造業，招感守鬼持械駕鐵車迫使罪人受苦奔走，體現業力因果報應。
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描述地獄果報。
因生前造業，致死後受業力牽引於地獄受苦，身體被刑具破壞，身心極度痛苦。
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此處承接前文，正式進入偈頌部分。

描述地獄受罪苦況，因過去業力感得身心受苦，身受鐵車驅馳、鞭撻吐血之刑，痛苦不堪。
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此偈明無信造罪之報。
無信且輕慢善知識為造業之因，顛倒邪見認惡為法為助緣，最終必招感極重之阿鼻地獄苦報。

描述阿鼻地獄業火熾盛的景象，形容業報範圍極廣，痛苦無間。
自然炭火意指因業力招感，不假外求。
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此處描述地獄業報景象，罪人因顛倒邪見妄認苦具為安樂處，身受火燒劇苦但又因業力使然身形恢復，循環受報。
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表示前文長行所說義理，轉以詩歌體裁（偈頌）總結或重申，通常包含修行關鍵教導。

此處描述地獄苦報情形，由於生前行為不軌（捨正入邪），導致身陷燒熱地獄，遭烈火燒爛皮肉，說明因果業報之報應不爽。

描述因業力感召，罪人在地獄中受苦，因虛妄顛倒心見苦為樂，轉向更劇烈的痛苦（沸屎獄）。
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此句描述修行道地經中地獄眾生受苦之情境。
因往昔惡業，感得鐵嘴蟲食肉鑽身之報，形容地獄果報之慘烈與身形之破壞。
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此句說明業報持續運作，若應受報之業未盡，則受報者命根不絕，顯現因果不虛之理。
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在此前文情境下，以偈頌形式總結教法。

描述阿鼻地獄之劇苦刑罰，乃身受業力感召，在此業果中經歷極大苦痛、哀嚎懊惱，並遭受身體被張開、鐵釘釘身之刑具慘刑。
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描述地獄景象，說明業力所感之報處處充滿不淨與痛苦，警示修行者世間與業報之惡劣。
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此偈說明造惡業墮地獄的果報。
無善則無救拔之因，墮獄受刑，並受鍼𭉨蟲噉食之苦，顯現業力不可思議與報應昭然。
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此偈描述地獄果報之慘烈，罪人業力未盡，在炭坑、沸屎、流河等地獄受苦時，雖受劇烈刑罰，卻因宿業未盡而死不了，持續感受無窮的苦果。

描述燒炙與烳煮地獄中，罪人因過去惡業受肢解、火熬、鐵炙之苦，顯現業力所感之報。
。
承接前文，以詩偈形式總結法義。

描述地獄眾生在極其痛苦的燒煮刑罰中，唯有在罪業刑罰暫時減輕、清醒的空檔，才能憶起並認識到此前造作的惡業。
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此處描述地獄或極刑中的劇烈身苦，形容身形被毀壞、遭受炙烤煎熬的情境，顯示業報慘烈。
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此句描繪地獄中燒煮罪人之慘狀，警示殺生之惡報，形容酷刑如烹煮肉羹般殘酷。
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此偈描述作惡者（危害賢者、犯戒壞法）必招致痛苦的現世報應，說明因果報應不爽。
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此偈描述造作殺生與剛戾惡業的果報。
因心懷瞋恨殺害眾生，且飲食無度、造作不善，感召墮入地獄邊緣為守獄鬼的果報。

描述修行者在行持中，因覺知自身行為可能招致惡報而生起警惕、畏懼之心，反映了對因果業報的審視。
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闡述流轉生死之苦，若未證聖果，仍將受業力牽引輪迴於三惡道中。
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此喻比喻惡業感報的持續與劇烈，痛苦相續不斷，強調造作極惡之業會招致現世或來世的重大果報。
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此句描繪由於過去惡業感招，受劇烈惡報，身心皆受極大摧殘，顯現罪報之慘烈。
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此處以類比法強調地獄受苦之極致，以此警示修行的必要性。
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描述地獄果報極其劇烈痛苦，以此令聞者對墮入地獄生起怖畏之心，警惕修行。
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引出後文的偈頌，用韻文總結前文法義。

此偈揭示因果業報道理。
眾生所受毒痛苦報，皆由自身所造惡業牽引而來。
見苦當思苦因，從而警惕自身，勤奮修行以證菩提，即是從苦因轉向解脫的過程。

此偈明修行者在「學地」應當修習「捨心」與「定心」。
不可因禪悅或小得而起歡喜輕慢之心，應保持心境平穩，如御者般自律，收攝散亂的心志。
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承接上文經義，以偈頌形式總結或讚嘆法義。

以此喻形容地獄眾生遭受火燒之苦，無有間斷，處於極度的痛苦中。
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此偈以人間極端的物理劇痛（矛戟刺身）作為喻，對比地獄中「毛刺心」之業報痛苦，藉此警示因果業報的嚴重，強調地獄痛苦更勝人間數百倍。

警惕修行者在未證得解脫前，不應對世間小樂或未盡的煩惱生起歡喜心，須精進修行。
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強調自制心念、止息輕慢，是修行進入專精善法狀態的基礎。
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描述修行者因深知因果或受持法門之嚴謹，而生起敬畏之心，並嚴格奉行，不敢稍有懈怠。
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承接上文長行，接下來以偈頌形式總結義理。

此偈描述世間無常衰損的現象，喻貪欲造罪導致痛苦堆積，應觀罪業因緣。
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此偈揭示世間汙濁的真相，強調業果報應，勉勵修行者應專注戒定慧，遠離世俗歡娛與嬉戲，以避惡道。
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此偈頌意為深知惡道之苦，唯有佛法如明燈能除障。
藉由宣講教法，令眾生厭離生死痛苦，並透過受持經典來破除驕慢心，確立修行正見。