大藏經白話翻譯計畫

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本段記載佛陀在糧食短缺的特殊時期，基於慈悲心，暫時放寬律法中關於比丘居住與飲食的禁令。
這體現了律法在執行時會根據實際生存狀況（如飢荒）而具有彈性，以保障僧團的基本生存。
。
本句出自律典，旨在詢問比丘進食的動機或原因。
在律藏的語境中，比丘的飲食受到嚴格規範，進食應以維持生命以利修行為目的，而非出於口欲或不當的因緣，故需對進食的理由進行確認。
。
此句記錄了阿難尊者勸請佛陀進食的場景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀與弟子間的日常互動，以及僧團在飲食起居上的實際作風與禮節。
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此句體現律部之規範邏輯：先明禁令（不應食），後定處置（如法治），旨在透過制度化的處分使僧團維持清淨。
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本段記載佛陀在糧食短缺或價格高昂的特殊時期，基於慈悲心放寬律則，允許比丘在特定條件下持有或食用某些食物以維持生存，體現了律制在實踐中兼顧原則與慈悲的靈活性。
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此句為對話中的肯定回答，表示阿難對前文所述內容的認同或確認。
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本句出自律部，旨在規範僧團的飲食禁忌。
佛陀明確禁止食用特定食物，並規定若違反禁令，必須依照律典的程序進行處置（如懺悔或受罰），以維護僧團的清淨與紀律。

本句強調僧團處置違規者時必須嚴格遵守程序正義。
呵責作為一種律儀處分，必須同時符合法理原則與具體的羯磨操作規範，否則該處分在律法上不成立，無法對當事人產生正式的法律效力。
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此句為律典中典型的設問結構，旨在引出後續對四項特定法規、類別或條件的詳細列舉與說明。
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本句列舉四種破壞修行根基（善根）的行為。
在律部語境中，破戒、邪見、失儀與不正命被視為毀損出家僧侶修行基礎的關鍵因素，導致其失去在正法中成長的根基。
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本句說明在僧團中進行「呵責」（對犯戒比丘的警告或譴責）時，必須遵循四種特定的法定程序（羯磨）。
只有當這些程序完全符合律藏（毘尼）的規定，且在正確的場所、人數與形式下完成時，該處分才具有法律效力。

此句為律典中的設問，旨在揭示損害修行者功德或妨礙戒律實踐的四種障礙。
在律部語境中，「賊」並非指世俗的盜賊，而是比喻能盜取善法、破壞清淨、使修行者墮落的內在煩惱或外在惡習。
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此句在律部語境中，用以說明「作意」（intention）的形成。
在判定律則罪業時，心念的起心動念是分析行為性質與罪量的重要基礎。
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此句描述戰爭或衝突之情境，說明勢力擴張後攻破城邑之過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明特定行為及其後果。
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本句描述一名心術不正的比丘企圖聚集大量追隨者以在城市中遊行。
在律部語境中，這通常涉及對僧團紀律的違背，或是以追求名聞利養而非正法為目的的行為，顯示其心念已偏離出離心。
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此句描述僧團規模的擴大及其在世間的活動。
在律部語境中，「遊行」是指僧侶在城邑間行走，以化導眾生或乞食為目的的修行生活方式。
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在律部語境中，「賊」常被用作比喻，指涉那些偷走修行者功德、善根或法財的煩惱（如貪、嗔、癡），或指對僧團造成重大損害的惡行。
此句旨在強調該特定行為或心態在損害修行與法義上的極其嚴重性。
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在律典語境中，將「偽稱清淨」比喻為「大賊」，是指修行者若在行為不端的情況下，對外謊稱自己持戒清淨，是以欺詐手段盜取信眾的恭敬與法信，其罪過比物質上的偷盜更為嚴重。
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本句描述律藏中對「妄稱聖果」的譴責。
在僧團中，為了獲取供養而謊稱自己已證得聖者果位，被視為極其嚴重的欺瞞，如同盜賊竊取法財，嚴重破壞僧團清淨與信眾信心。
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在律部語境中，「賊」是用來比喻能奪取修行功德、導致修行人墮落的煩惱或惡習。
此句是對前文所述之第三項損害修行因素的總結。
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本句出自律部《四分律》，旨在定義對僧團財產進行盜竊的嚴重程度。
將盜取僧團種植的基礎食物（花、葉、果、菜）以維持生計者，列為「大賊」之類，強調對僧伽共有財產的侵害是嚴重的律義違犯。

本段出自律部，討論在僧團成員行為不端（不淨行）導致信眾信心受損時，應如何透過適當的教導（教授）來維護正法之威儀，使居士能區分個體行為與出家法義，從而維持對三寶的信心。
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本句記載比丘因行為不端損害信眾信心，律典強調出家者應對其行為負責，並透過教化使信眾恢復對正法的信心。
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本句出自律部，強調出家僧侶在特定場所居住時，應具備教化信眾的能力。
在律典語境中，僧侶的居住不僅是個人修行，亦包含對在家的導師責任；若不能令居士生信，則無法在該地建立正信的教化基礎，不符合僧團與社會共生的原則。
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本句體現僧伽與在家居士的共生關係。
在律部語境中，出家眾在接受供養或居住於某處時，應適度隨順居士的情況以進行法義教化，使居士獲益，以此維持正法傳承與和諧關係。
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本段描述對不盡教化職責或違犯律儀比丘的懲戒措施。
在律藏中，這是一種透過「社交隔離」或「僧團抵制」來促使違犯者反省的手段，剝奪其參與僧團正式法律程序（羯磨）與社交禮儀的權利，使其感受到被社羣排斥而回歸正道。
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本句出自律部，討論僧團在處理信眾或特定法務時的程序。
強調在引導信眾產生正信後，僧團成員應共同執行正式的羯磨（僧伽法事程序），以示一致與莊嚴。
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此句為總結語，指前面所述的四項關於建立信心或驗證信任的準則。
在律部語境中，這通常涉及受戒過程或對僧團成員信任度的判定標準。
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本句說明律則的適用範圍，強調前述之規定同樣適用於居士及其子嗣，體現律法在不同身分者之間的一致性。

本句強調修行者應保持誠實，禁止虛構感官經驗或知識。
在律部語境中，偽稱自己的感知或覺悟狀態屬於妄語，違背了聖者的清淨特質，因此被定義為「非聖法」。
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此處指佛教核心的「四聖諦」，即苦、集、滅、道四個聖諦，是修行者解脫痛苦、證悟正覺的根本準則。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的誠實與正見。
所謂「非聖法」是指違背聖者真誠特質的虛妄之言。
在修行中，故意隱瞞感官的真實覺知以欺瞞他人，屬於不誠實的行為，有違律儀。
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此句為總綱，預告將詳述四種聖法。
在律部語境中，聖法指佛陀所制定的戒律或教導的真理，旨在令修行者離垢解脫。

本句出自律部，說明比丘若以言語明確表達捨棄對佛、法、僧三寶及授戒導師（和尚）的依止，即構成「捨戒」。
在律藏中，捨戒屬嚴重違犯，意味著放棄僧團身分。
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本句在律典語境中，界定捨棄或背離的對象範圍。
從最至高的三寶開始，涵蓋至非出家眾，用以說明某種行為（如捨棄信仰或僧團）的廣度與嚴重程度。
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此處描述律典在誦習或編排規矩時的特定結構，採取四個單位為一組（句）的方式，旨在方便僧團在誦習波羅提木叉或執行羯磨時，能準確核對且易於記憶。

本句闡明佛陀制定戒律的根本宗旨：透過制戒來攝受僧團，維持紀律與和諧，最終達成使正法在世間長久延續的目的。
這是律部中關於「制戒目的」的核心論述。
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本句說明律法（尤其是呵責羯磨）制定的目的。
在律部語境中，羯磨是指僧團的法定程序。
透過適當的呵責與規範，能防止僧團內部混亂，維持和合，從而保障正法在世間的傳承與延續。
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此句出於律部，指在僧團處理爭議時，前面所提到的規則或程序，同樣適用於『七滅諍』中的第七種方法，旨在確保僧伽內部爭端能依律公正地平息。

本段論述授大戒（具足戒）的資格條件。
佛陀強調受戒者需具備戒、定、慧等精神基礎，而非僅是形式上的儀式。
這五法由淺入深，從基礎的戒律到最終的見解脫慧，確保受戒者能真正承擔僧團責任並邁向解脫。
。
本句規定了出家受戒的資格限制。
在律藏中，為維護僧團清淨，對受戒者有嚴格要求。
若申請受戒者具備某些不適格的特徵（即文中提到的「五法」），授戒比丘不應為其授與大戒，以防止不適格之人進入僧團。
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本句指在授予比丘或比丘尼大戒（具足戒）之前，必須滿足的五項法定條件或程序，體現了律藏對僧團資格審查的嚴格要求。
。
本段規定了授戒師（授戒比丘）的資格條件。
授戒者必須在戒、定、慧三學上有所成就，且具備教導他人的能力。
若授戒者自身缺乏這些修證，則不具備資格為他人授與大戒，以確保僧團的純潔與法脈傳承的正確性。
。
本句規定了授戒的禁忌條件。
在律藏中，為維護僧團純潔與法規嚴謹，凡具備特定不合格條件者，不得授予具足戒。
。
本句為律典中關於授戒資格的總綱，說明在進行具足戒（大戒）的授與儀式前，必須滿足五項法定條件，以確保戒體傳承的合法性與有效性。
。
本句規定了授具足戒（大戒）的禁忌條件。
授戒旨在維持僧團的清淨與法脈的延續，若受戒者缺乏基本的信仰、道德自律（慚愧）或修行毅力（不懈怠、不多忘），則無法持守戒律，故不應授予大戒。
。
本句出自《四分律》，規定在授與比丘或比丘尼正式出家戒律（大戒）前，若申請者具備特定的五種不合格條件，則不應准予受戒，旨在確保僧團的清淨與受戒者的適格性。
。
本句出自律典，說明在為出家人授與具足戒（大戒）之前，必須滿足的五項法定條件或程序，以確保受戒者的資格與授戒過程的合法性。
。
本段規定了授戒導師（如 उपाध्याय）必須具備的專業律儀知識。
授戒不僅是形式，更需精通律法的增補、心法引導、慧學研習，以及僧團的法律程序（白與羯磨），以確保受戒過程合法且維護僧團清淨。
。
本句指在律藏規定中，授與比丘或比丘尼大戒（具足戒）時，必須符合的五項法定條件，以確保授戒程序的合法性與受戒者的資格。
。
本段規定了授戒者在為他人授與具足戒（大戒）前，受戒者必須具備的基本律儀知識。
若受戒者對威儀、淨行、戒條、申報及僧團法律程序缺乏認知，則不符合授戒條件，以確保僧團的純潔與律法之延續。
。
本句規定了授戒的禁忌條件。
在律藏中，為了維持僧團的清淨與莊嚴，若受戒者具備特定的不合格條件（即文中提到的五法），則不符合授大戒的資格。
。
本句指在授予出家者具足戒（大戒）之前，必須審核的五項基本條件。
這是在律部中確保受戒者資格合法、使羯磨（僧團程序）有效的必要前提。
。
本段規定授戒導師必須精通律法。
授大戒為進入僧團之正式程序，若導師不熟悉違犯、懺悔、清淨及羯磨等律儀，將無法正確指導受戒者維護戒體，故不應授戒。
。
本句規定了出家受戒的禁忌條件。
在律藏中，為了確保出家者的資格與僧團的純淨，若申請受戒者具備特定的五種不合格條件（如身分不自由、患有重病等），授戒比丘不得為其授戒。
。
本句說明在律藏的受戒程序中，授戒者（或僧團）在為請求受戒者授予大戒（出家戒）之前，必須確認其符合的五項基本條件，以確保受戒者的資格與程序的合法性。
。
本句規定了授具足戒（大戒）的資格限制。
授戒者必須確保受戒者具備基本的律儀知識（如有難/無難法、請白、羯磨程序）以及達到法定年齡，以確保受戒者能真正承擔戒律的責任，避免因無知而違犯戒律或使僧團秩序混亂。
。
本句規定了出家受戒的資格限制。
在律藏中，為確保出家者的身分清淨且不引起世間爭議（如債務、家屬反對或法律禁忌等），規定具備特定禁忌條件的人不符合受大戒的資格。
。
本句出自《四分律》，說明授予比丘或比丘尼「具足戒」（即文中的大戒）前必須滿足的五項條件。
這旨在確保受戒者的資格以及授戒程序的合法性，是僧團維持純淨與法統傳承的制度保障。
。
本段規定授大戒（具足戒）的資格限制。
強調受戒者不僅需符合年齡要求，更應具備教導三學（戒、定、慧）的能力以及照顧病僧的慈悲心與責任感，以維護僧團的質素與互助精神。
。
本句說明在授予比丘、比丘尼具足戒（大戒）之前，必須審核並滿足的五項基本條件，以確保受戒程序的合法性與戒體的成立。
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本段規定了授大戒（具足戒）時，對授戒師（上師）的教導能力要求以及對受戒者年齡的限制。
授戒不僅是形式上的程序，更包含對弟子後續修行、律儀與正見的指導責任。
若授戒師缺乏教導能力，或受戒者年齡過小，則不應授戒，以維護僧團的清淨與法義的正確傳承。
。
本句出自律典，規定授戒的禁忌條件。
若受戒者具備前述五種不合格的特徵或條件，授戒比丘不應為其授與出家大戒，以維護僧團的清淨與法度。
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本句出於律部，說明在進行出家授戒（具足戒）之前，必須審核並滿足五項法定條件，以確保受戒者的資格合法且授戒程序有效。
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本句規定了授戒者的資格要求。
授戒者必須精通律法，能準確區分違犯與不違犯，以及罪行的輕重，並對律典有深入的誦習，以確保戒律傳承的正確性與嚴謹性。
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本句出自律部，規定了授戒的禁忌條件。
為維護僧團純淨與修行品質，若申請受戒者具備特定的五種不合格條件，授戒比丘不應授予其具足戒。
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本句說明在進行比丘或比丘尼的正式出家授戒（Upasampada）時，必須滿足五項法定條件，以確保戒體的合法性與有效性。
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本段規定了授戒師的資格條件。
為確保僧團純淨與法脈正確傳承，授戒者必須在戒律持守、經論造詣及出家資歷方面達標，以免誤導新入會者或損害僧團紀律。
。
本句規定了授戒的禁忌條件。
在律藏中，為維持僧團的清淨與莊嚴，對受戒者的資格有嚴格要求，若具備特定的缺陷或不適格條件（即文中所指的五法），則不得授予具足戒。
。
本句說明在進行比丘或比丘尼的具足戒（大戒）授職儀式時，必須滿足的五項法定條件，以確保授戒程序的合法性與有效性。
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本段規定了授戒師（如阿闍黎）的資格條件。
授大戒者必須在戒律持守、律論知識以及正見導引三個方面具備能力，以確保新受戒者能正確入道，避免因導師能力不足而導致弟子誤入歧途或戒體不完整。
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本句說明在授予比丘或比丘尼具足戒（大戒）之前，必須滿足的五項法定條件，以確保受戒者的資格與程序的合法性。
。
本段規定了授戒師（阿闍黎）應具備的指導能力。
授大戒不僅是完成儀軌，更需對受戒弟子在戒律（毘尼）、教理（阿毘曇）、正見（破惡見）、生活管理（住處）及心理導師（開解疑悔）五方面提供實質引導。
若授戒師缺乏這些能力，將無法有效照顧弟子修行，故不應授戒。
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本句規定了授戒的禁忌條件。
在律部規範中，若出家申請者具備特定的不合格因素（五法），為維護僧團純淨與法規嚴謹，授戒師不得為其授與具足戒。
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本句出自律藏，說明在進行比丘或比丘尼的具足戒（大戒）授戒儀式前，必須審核的五項資格條件，以確保受戒者符合出家標準，維持僧團的清淨。
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本段規定授予比丘或比丘尼大戒（Upasampada）的資格限制。
除了基本條件外，受戒者需具備教導律論的能力、導正弟子見解的智慧、管理僧團環境的能力，以及達到法定年齡，以維護僧團的法義傳承與運作。
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本句說明在律藏的授戒程序中，受戒者必須滿足五項基本資格條件，方能通過僧團議決正式授予比丘大戒。
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本段規定了授大戒（比丘、比丘尼具足戒）的資格限制。
受戒者必須具備基本的戒律知識（波羅提木叉）、能宣說戒條、熟悉僧團的定期集會（布薩）及其法定程序（羯磨），且必須達到最低年齡要求，以確保受戒者能承擔律儀並維護僧團秩序。
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本句為律典中關於授戒資格的審核規定。
在授予比丘或比丘尼具足戒之前，必須確認請求受戒者不具備特定的禁忌條件（五法），若符合其中任何一項，則不應准予受戒，以維護僧團的純潔與法度。
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本句出自《四分律》，說明在進行比丘或比丘尼的正式受戒（大戒）之前，必須審核並滿足五項法定條件，以確保受戒者的資格與程序的合法性，維護僧團純淨。
。
本句規定了授大戒（具足戒）的資格限制。
律法要求受戒者必須具備基本的律儀認知（能分辨違犯與懺悔）以及心靈調控能力（入出定），且需達到基本的生理與心理成熟年齡（十歲），以確保受戒者能承擔戒律責任並能實踐修行。
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本句規定了授戒的禁忌條件。
在律藏的制度中，為了維護僧團的清淨與法制，若受戒申請人具備特定的不合格條件（即文中指的五法），出家師不應為其授與具足戒。
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本句指在進行具足戒（大戒）的授戒儀式前，必須審核候選人是否符合五項法定條件，以確保授戒程序的合法性與有效性，避免因資格不符而導致戒體不成立。
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本句規定了授大戒（比丘、比丘尼戒）的資格限制。
受戒者必須具備基本的辨別能力，能區分戒律的犯禁與不犯，以及罪行的輕重，以確保受戒者能真正持戒。
此外，年齡設限（十歲）是為了確保受戒者具有基本的認知能力與心智成熟度。
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本句規定了授戒的禁忌條件。
在律藏中，為維護僧團清淨，對於不符合資格（具備特定五種缺陷或條件）的人，禁止授與出家大戒。
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本句出自律部，說明在授予比丘或比丘尼具足戒（大戒）之前，必須審核並滿足五項法定條件，以確保受戒者符合僧團資格，維持僧團的純淨與法制。
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本段規定了授戒師（Upadhyaya）必須具備的資格。
授大戒者需兼具戒律清淨、博學、教學能力、慈悲心（照顧病人）及精通律典，以確保受戒弟子能獲得正確的指導與照顧，避免因授戒師能力不足而影響弟子修行。
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本句規定授戒的禁忌條件。
在律藏體系中，為確保僧團純潔與戒律嚴謹，若申請受戒者具備特定不適格條件（五法），授戒比丘不得為其授具足戒。
。
本句說明在律藏制度中，一名出家人在請求受具足戒（大戒）之前，必須滿足的五項基本資格或條件，以確保受戒者的適格性。
。
本段規定授大戒（具足戒）之授戒師必須具備的資格。
強調授戒者需在戒律實踐、教法精通及教導能力三方面達標，以確保僧團法脈純正，避免弟子因導師失職而誤入歧途。
。
本句規定了受戒者的資格審查標準。
在律藏中，為了維護僧團的清淨與法儀的嚴謹，若求戒者具備特定的不合格條件（五法），僧團不應授予其具足戒。
。
本句指在授予比丘或比丘尼的大戒（具足戒）之前，必須滿足的五項法定條件，以確保戒體傳承的合法性與有效性。
。
本段規定了授戒師（如阿闍黎）的資格條件。
授戒不僅是形式上的儀式，更要求授戒者必須在戒律持守、法義聞習、教導能力、對弟子的關懷以及對律儀的堅定程度上達到標準，以確保新受戒者的修行品質與僧團的純淨。
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本句為律典中關於授戒資格的規定，明確指出在特定五種禁忌條件下，出家僧團不應為申請者授予具足戒，以維護僧團的清淨與法度。
。
本句說明在進行具足戒（大戒）的授戒儀式前，必須滿足的五項前提條件。
這體現了律藏對於僧團純潔性以及授戒程序嚴謹性的要求，確保受戒者具備合格的身分與資格。
。
本段規定了授戒師（Upadhyaya）的資格條件。
授戒不僅是形式上的儀式，更涉及對受戒者終身修行責任的指導。
因此，授戒者必須在戒律持守、經量（聞法）、教導能力、解惑能力以及調解紛爭（羯磨處理）等方面具備高度專業與德行，以確保僧團的純淨與法脈的正確傳承。
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本句規定了受戒者的禁忌條件。
在律藏中，為了維持僧團的純淨與穩定，佛陀規定若申請受戒者具備某些特定條件（如年齡不足、患有特定疾病或身分不符等），則不應授予其具足戒。
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本句說明在授予比丘或比丘尼具足戒（大戒）之前，必須滿足的五項法定條件，以確保受戒者的資格合法且程序符合律制。
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本句描述僧伽修行的全面性，涵蓋了心定、智慧、外在威儀、內在清淨以及對具體戒律條文的精進學習，旨在達成身心調伏與解脫。
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本段規定了擔任授戒師（阿闍黎）或指導教師的比丘應具備的資格。
強調不僅要具備個人修行的調順與無畏，還需具備良好的溝通能力與教導能力，以確保僧團的傳承與紀律得以正確執行。

本句規定了受具足戒（大戒）的資格限制。
律法旨在確保受戒者具備清淨的身心與誠實的動機，排除有嚴重道德瑕疵、心術不正或生理與社會身分不符要求者，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句規定了受具足戒的資格限制。
在律藏中，為維護僧團的清淨與穩定，規定具備特定禁忌條件（五法）之人不符合受戒資格。
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本句列舉了律藏中禁止受戒的「五逆罪」。
這五種罪業極重，被視為毀滅根基的重罪，導致其在現世不具備受具足戒進入僧團的資格。
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本句規定了受具足戒的資格限制。
在律藏中，若申請受戒者具備特定的五種禁忌條件（如身分、債務或疾病等），則不符合出家為比丘的資格，以維護僧團的清淨與秩序。
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本段出自律藏，旨在對當時社會中的「黃門」（宦官）進行詳細的類別定義。
在律典中，如此精確的分類是為了在判定僧團與不同身分人士往來，或處理相關戒律條文時，能有明確的對象界定，確保律法的適用範圍準確無誤。
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本句規定了受具足戒（大戒）的身體條件。
律法考量到出家修行需具備基本的身體機能與心智健全，以能承擔戒律之責並能正常修行，因此規定患有嚴重且難治之病者不應受戒。
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律藏規定受戒者需具備基本的身心條件。
若患有特定嚴重疾病，可能無法履行比丘或比丘尼的戒律義務，故規定此類病人不應受大戒，以維護僧團的純淨與戒律的嚴謹。
。
本句規定了受具足戒（大戒）的基本資格條件。
律部強調出家應在不造成世間紛爭與責任缺失的前提下進行，確保出家者在身分、經濟、法律地位及家庭關係上皆無障礙，以維持僧團的清淨與安定。
。
本句說明受具足戒（大戒）的資格要求。
申請受戒者必須符合五項清淨條件且無任何禁忌障礙，方能獲準受戒，以確保僧團的純潔與法儀的嚴謹。
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本段規範出家弟子選擇導師（依止）的標準。
強調導師不僅需具備教導能力與正確見解，更必須親身實踐且不懈怠，以身作則，方能正確引導弟子。
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本句為總結句，概括前文所述關於僧伽接受供養（佈施）以及在生活中依止導師或信眾的五種規範，旨在確立出家者在獲取生活必需品時應遵循的律儀，以維持清淨的修行生活。
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此處列舉了五種透過言語與他人建立依止或互動的行為模式。
在律儀的語境下，這反映了僧侶在日常生活中，如何透過言辭與他人進行簡單的指令、讚嘆或需求表達，這些互動皆屬於僧團生活規範的一部分。
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此句為總結語，指前文所列出的五種項目，即是僧眾修行生活所需之依止或供養。
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本句強調修行者必須有正確的依止（如導師、戒律或正法），否則若處於缺乏戒、定、慧等正向資質的狀態，將無法獲得解脫且容易墮落。
這五項缺失狀態若缺乏正法依止，將導致修行停滯或偏差。
。
本句出自律典，旨在規範僧伽成員的安住條件。
強調在特定的五種情況下，出家者必須有適當的依止（如導師、合法資產或僧團制度）方可安住，以維護僧團秩序並確保修行環境的穩定，避免隨意散居或缺乏指導。
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本句為律典中的導引句，旨在列舉五種在僧團生活或修行規範中，必須保持獨立、不應依附外在條件或不當支持而應實踐的準則，以維護戒律的清淨與修行者的自律。
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本段強調修行路徑中各要素的相互依賴性。
在律部語境中，戒、定、慧、解脫慧、見解脫慧構成遞進的支持體系。
若缺乏基礎的戒律，則無法進一步修習；若缺乏後續的定慧，則無法達成最終的解脫。
說明修行必須有依止（基礎）方能進展。
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本句出自律部，討論法相的存在條件。
在說一切有部的義理中，某些心法（心所）無法獨立存在，必須依附於心王或特定的物質基礎（依止）才能生起。
此處強調這五種法具有依賴性，不可單獨成立。
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本句為律典中的總綱句，提示修行者在面對特定的五種法（規則或心法）時，應保持獨立、不執著於外在依託的狀態，以確保戒律的純淨與心境的自在。
。
本段強調僧伽成員在修行中對「依止」的重要性。
對於戒律不精、聞法不足、缺乏自學能力或有邪見且無法自正的人，若脫離導師或僧團指導而獨自居住，極易產生偏差或墮落，故規定此類人必須有依止。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的居住與生活條件。
強調在特定條件（五法）下，修行者不可獨自生活或脫離指導，必須依止師長或僧團，以確保戒律的執行與修行的正軌。
。
此句出自律部，強調修行者在實踐特定法門或遵守戒律時，應達到一種獨立、不依附於外在環境或主觀執著的心理狀態，以確保定力與戒行的純淨。
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本段規定比丘獨立生活的資格。
在律部語境中，僧人若在戒律持守、教理聞習、律論研習及出家年資這四方面不足，必須依止師長指導，以防止修行偏差或違犯戒律。
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本句說明某些法（現象或因素）具有依賴性，必須在有依止（支持條件）的情況下才能成立或存在，強調了法之生起需依因緣而定的原則。
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本句出自《四分律》，旨在引出五種不需要依附於特定條件、對象或外部支持即可成立的法（規則或狀態）。
在律典語境中，這通常涉及戒律適用的獨立性或特定法義的自足性，強調其不依賴於他法而能獨立運作的特性。
。
本段出自《四分律》，強調出家修行者在學習與生活中對「依止」（尋師或依託僧團）的重要性。
文中列舉五種無法獨力解決的困境：經論學習的困難、錯誤見解的修正、生活環境的調整以及內心疑悔的化解。
這說明在律部語境下，修行並非單純的孤立苦行，而需在正確的指導與支持系統中進行，以確保正見與正行。
。
本句強調特定法項（五法）必須具備相應的依託或條件才能成立或維持，不可孤立存在。
在律典語境中，「依止」通常指對師長、僧團或戒律規範的依循與依託，說明修行或法相的成立需有其基礎。
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此句出自律部，討論修行者在生活或心境上如何達到不依賴外在條件的獨立狀態，使比丘能自在安住，不被物質或人際關係所束縛。
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本段出自《四分律》，規定修行者在特定條件下不可獨立居住而必須有依止。
這五種情況涵蓋了修行能力不足（戒定慧未成）、生理病苦無法自理，以及年齡過小，旨在確保修行者在缺乏自立能力時能獲得必要的照顧與指導。
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本句強調在特定五種條件下，出家者不應獨自生活或修行，而必須有適當的依止對象（如導師或僧團），以確保戒律的正確執行與正法的傳承，避免因缺乏指導而產生偏差。
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此句為律典中的總綱句，用以引出五種不需要依賴外部條件、支持或依託即可成立的法相或居住狀態。
在《四分律》的語境中，這通常涉及僧侶在特定條件下對物質依止或制度依託的規範。
。
本段出自律部，規定出家者在特定條件下必須依止他人（如師長或資深比丘）。
這五項條件涵蓋了修行能力（威儀、淨行、戒律）、正見程度以及生理年齡。
若缺乏這些能力或條件，獨自生活將難以維持戒律清淨與修行進展，故必須有依止。
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本句說明某些法（現象或心法）具有依賴性，無法獨立存在，必須依託特定的條件或基礎（依止）才能生起或維持，體現了法相分析中關於條件與依據的論述。
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此句出自律部對法相的分析，討論某些特定的法（現象）在存在時不需要依託於其他物質或精神的基礎（依止）即可獨立運作或存在。
這屬於對法之性質的細分討論。
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本句出自律典，規定了特定條件的人（如心智能力不足或年幼者）在僧團中不能獨立生活，必須有依止者（指導或照顧者）。
這裡的「諍」是指僧團內部的爭端或法律爭議，若缺乏處理爭端的能力，將無法在律法體系中生存或維護僧團和諧，故需依止。
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本句出自律部，旨在規定出家者在特定五種條件下，不可脫離師長或僧團的指導與支持而獨自生活，強調在僧團制度中「依止」對於修行與律儀的重要性。
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本句為總領句，說明在律部對法相的分析中，有五種特定的法（現象或心法）具有不依賴外部支持或特定條件而能獨立成立的特性。
此類分析旨在釐清現象的運作機制，使修行者能正確區分依止與非依止的狀態。
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本段出自《四分律》，規定了修行者在何種條件下禁止獨立居住，必須依止資深比丘。
其目的在於確保修行者在戒律認知（知犯與懺悔）與心法掌握（入定與出定）上達到基本標準，且年齡成熟，以防止因缺乏指導而導致修行偏差或生活無法自理。
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本句在律部法相分析的語境中，指出有五種特定的法（現象或心法）在成立或運作時，不需要依賴其他條件或對象而能獨立存在。
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本段強調律儀修行的必要性。
在僧團中，若對戒律的定義（犯與不犯）及罪行輕重缺乏認知，且未研習律典，將無法正確自律或指導他人，故必須依止具德導師或依據律典而住。
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本句出自律典，強調在特定條件（五法）下，出家弟子不可脫離僧團的指導或缺乏合法的依託而獨自生活，必須有依止對象（如授戒師或導師），以確保修行符合律制且能獲得正確指導。
。
此句為序句，旨在列舉五種不依賴外部條件或支持即可成立的法（現象或狀態）。
在律部語境中，通常用於界定特定法相的獨立性或其存在的特殊性質。

本段規定比丘或沙彌失去依止（導師庇護與指導）的五種法定情形。
依止是出家初期的必要支持，而驅逐、自願離去、指導中斷或因正式受戒而改變身分，均會終止此依止關係。
。
本句出自律部，說明在特定五種條件下，出家者將失去在僧團中的依止地位。
依止是指弟子對師長或僧團的依託，失去依止意味著失去僧團的認可、庇護或指導，通常與犯戒或不符合僧團資格相關。
。
本段記述律藏中關於「依止」關係終止的具體條件。
在僧團制度中，出家者（尤其是沙彌或新受戒者）需依止一名導師或長上。
當導師死亡、遠離、關係中斷或時間過久（五年）而未再維持依止關係時，原有的依止法義即告失效。
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本句為律典中對特定違犯或情況的總結，指出在五種特定條件（五法）下，出家者將失去其依止的對象或資格。
在律部語境中，「依止」是指弟子對師長或僧團的依循與依賴，失去依止意味著失去了正法傳承的指導或僧團的認可與支持。
。
本句規定了弟子與指導老師（依止師）之間依止關係終止的五種法定情形。
在律藏中，「依止」是指弟子在修行期間在精神與生活上依循某位資深比丘的指導。
當發生上述情況時，原有的依止關係在律法上視為終止，弟子可尋找新的依止對象或回歸原師。
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本句指出導致修行者失去依止（即失去師長指導或僧團支持）的五種條件。
在律部語境中，「依止」是弟子修行、受戒以及維持僧團身分的基礎，失去依止意味著失去了合法的修行依託。
。
本句規定比丘失去對導師依止關係的五種法定情況。
在律藏制度中，「依止」是弟子在修行與生活上對導師的依賴，確保修行有正軌且符合僧團規範。
當發生此五種情況時，原有的依止關係即告終止。
。
本句出自律部，討論弟子與其依止對象（如師長或僧團）之間關係斷絕的條件。
在律制中，「依止」不僅是生活上的依賴，更是法義傳承與修行指導的依託，失去依止意味著失去了合法的指導體系或僧團支持。
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本句詳述弟子失去依止關係的五種法定情況。
在律部語境中，依止是弟子受戒與修行的制度基礎，當導師因死亡、離去或停止指導而無法履行職責時，原有的依止關係即告終止，弟子需尋找新的依止對象。
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本句出自律典，說明出家人若觸犯五種特定條件，將失去在僧團中的依止地位，即失去合法的身分、居住權或受供養的資格。
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本段記述律藏中關於弟子與和尚（Upadhyaya）依止關係終止的五種法定情況。
依止是僧團中傳承戒法與指導修行的制度，當上述條件發生時，弟子在法律上不再受原依止和尚的管轄，需重新尋找依止對象或恢復原有的依止關係。
。
本句出自律典，旨在列舉導致僧侶失去僧團依止（即失去合法身分或制度性支持）的五種具體條件。
在律部語境中，「依止」是指僧侶在僧團中獲得認可的生存狀態與身分權利。

本段記述律藏中關於師徒關係終止的具體法律界定。
當和尚（授戒師）以這五種明確方式表達拒絕時，即構成「驅遣」，使弟子失去在該師門下學習或受供養的資格。
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本句出自律藏，規定了指導老師（和尚）在何種特定條件下可以合法地將弟子驅逐出師門，旨在規範師徒關係，確保驅遣程序具有正當性，防止濫用權限。
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本段記載《四分律》中導師（阿闍梨）與弟子關係終止的法定程序。
當弟子因種種原因不適宜繼續受教時，導師可透過五種漸進的禁令（從驅逐、禁入、禁勞、禁依止到禁言）正式解除指導關係。
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本句總結了阿闍梨在特定條件下，可將弟子遣離或派遣至他處的五種正當理由，用以規範師徒關係與僧團管理，防止隨意驅逐弟子。

本句規定了弟子與導師之間的紀律關係。
在律藏語境中，導師負責指導弟子的修行與生活。
若弟子喪失基本的道德自律（慚愧）、拒絕修正（不可教）、缺乏僧團儀節（威儀）且不尊重導師，則被視為無法教化，導師有權將其驅遣，以維護僧團秩序。
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本句出自律典，規定弟子若具備特定的五種不適宜特質或行為（五法），其指導老師（阿闍梨）有權將其驅遣，以維護僧團的紀律與修行秩序。
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此五法描述比丘失去自律與正念的危險特徵。
在律部語境中，「無慚」與「無愧」被視為道德崩潰的根源，而不可教、親惡友及出入婬女家則是具體的行為墮落，將導致僧團紀律毀損與個人修行毀滅。
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本句出自《四分律》，說明在僧團的師徒制度中，若弟子觸犯特定的五種禁制或情況（五法），其指導老師（阿闍梨）有權將其遣散，以維護僧團紀律或因弟子不適宜修行而採取此措施。

本段出自《四分律》，旨在規範比丘在與異性交往時應避免的行為。
「與欲」在此指誘發或表現出色欲。
律典詳細列舉這五種行為，是為了讓僧團識別並杜絕可能導致破戒或心念不淨的誘因，強調對身口兩業的謹慎管理，以維持清淨戒律。
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本句為總結句，概括前文所述的五種基於慾望或貪愛而進行的給予行為。
在律部語境中，分析給予者的動機（欲）是用以判定佈施性質與果報的重要標準。
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本段出自《四分律》，規定比丘還俗（受欲）後，其身分狀態終結或變更的五種法定情形。
旨在明確僧團成員退出之程序與結果，以維護戒律的嚴謹性。
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本句出於律部，旨在界定比丘因受慾望驅使而產生的五種具體過失，用以規範僧團紀律，防止貪欲對修行造成障礙。
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本句說明在僧團中執行「清淨」（Uposatha）與「自恣」（Pavarana）兩種儀軌時，根據僧團人數或情況而定的五種不同操作方式。

本句說明佛陀制定律法的動機與目的。
律部規範生活細節，旨在維持僧團整潔並延長物資使用壽命，避免因疏忽造成浪費，將正念實踐於日常起居。

本段記述律藏中關於師徒關係的規範。
和尚（Upadhyaya）對弟子的責任在於指導其修行與監督其戒律。
若導師對弟子的修行狀態（如法或不如法）以及犯戒與懺悔的情況完全不知情或不予指導，即構成「非法」，弟子在這種情況下可選擇離開，以尋找能真正導引的師長。
。
本句出自律部，規範弟子與授戒師（和尚）之間的關係。
當導師出現特定的五種情況時，弟子需透過正式的懺悔程序來清淨自身，隨後方可離開該導師的指導，以維持僧團的清淨與秩序。

本句說明律藏（毘尼）在回答或編纂規則時的五種形式或組成部分。
這顯示律典不僅包含具體的戒條（制），還包含背景敘述（序、修多羅）以及對嚴重違犯的界定（重製），使僧團在執行律法時能兼顧法義與情境。

本句明確了「持律」的標準，強調持律需建立在「認知」與「習熟」之上。
修行者必須能準確區分違犯與不違犯，並辨別過失的輕重，最後透過廣泛誦習戒本來鞏固對律法的掌握，而非僅是形式上的遵守。
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此段描述律師或僧眾在持戒與管理僧團時應具備的五種專業知識，強調對戒律違犯之性質與輕重程度的精確辨析能力，以及對律典的全面掌握。
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本句說明律儀專家的五項基本素養：能正確辨識違犯與不違犯之界限，區分過失之輕重，並在實踐律法時保持堅定不動的定力，以確保戒律的純淨。
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本句說明處理僧團諍事（爭端）所需具備的律學素養。
在律部語境中，裁決者必須能準確判定行為是否犯戒及其輕重，並能以善巧手段平息紛爭，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句說明僧團在持守戒律時，根據誦讀內容的詳細程度與範圍，將其分為不同的層次。
此處列舉的五種方式（從簡短的戒序到詳細的三十事）被定義為「初持律」，即基礎的持律規範，旨在確保比丘能正確記憶並實踐戒律。
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本句說明在僧團進行誦戒（波羅提木叉）時，依據誦讀內容的完整程度來區分持律的等級。
若誦讀至特定項目或廣誦九十事，則定義為「第二持律」，旨在規範僧團在執行誦戒程序時的標準與嚴謹度。
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本句說明持律的不同層次或方法。
在律部語境中，除了實踐與內省，透過誦讀（誦習）戒律以維持對戒條的記憶與恭敬，亦被視為持律的一種重要方式。
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本句說明持戒修行的層次。
廣泛誦習戒律的條文與詳細解釋（二部戒毘尼），是實踐持律之重要條件，將其列為第四種持律的類別。
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本句描述僧團透過集體誦習律典來確保戒律的傳承與統一執行，將此行為定義為持律的第五種形式。
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本句規定在除雨季外的春、秋、冬三季中，比丘應遵循前文所述的四種持律標準。
若未依循，則構成「突吉羅」這一輕微的戒律過失，強調律儀在不同季節的適用性。
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本句規定了夏安居期間必須遵循的律儀標準。
在律藏中，對於安居的程序、地點及行為有詳細規範，若僧侶在安居期間未依循規定的持律而居住，則構成波逸提類別的罪業，需透過懺悔來消除。

本段闡述一名合格律師（持律者）應具備的五項核心素質。
律儀不僅是個人的禁條，更是維護僧團和諧與正法延續的基石。
其功德由內而外遞進：從個人的戒律修持（堅牢），到處理人際衝突（勝冤），再到管理僧團（決斷、開解），最終達到守護法脈（正法久住）的宏觀目標，體現了律法在佛教社羣管理中的關鍵作用。

本句出自律部，旨在分析導致偷盜行為的心理根源。
賊心是指在實行偷盜之前，內心所產生的貪婪與不正之念。
這五種心態由淺入深，從基本的無明（黑闇）到具體的盜取意圖，揭示了心念墮落的過程，提醒修行者應警覺心念起伏，從根源杜絕違犯戒律。
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本句出自律藏，旨在詳細定義「偷盜」的不同情境與心理動機。
在律法判定中，區分偷盜的類型（如蓄意、衝動或利用信任）有助於判定比丘犯戒的輕重程度，以確保戒律執行的公正與嚴謹。
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本段出自律部，旨在界定共犯的範圍。
在律法中，不僅直接偷盜者有罪，凡提供教唆、情報、掩護或協助等行為，皆被視為與罪人同業，需承擔相應的業報與律制處分。

本句列舉了比丘戒律中五種不同程度的違犯類別，由重至輕排列，用以規範僧團成員的行為，並根據犯錯的嚴重程度決定相應的處分與淨化方式。
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本句出自律典，強調比丘應具備辨識違犯行為的能力。
在律部語境中，對律則的認知是維護僧團清淨的基礎，若對基本的五種違犯缺乏認知或視而不見，則被視為缺乏智慧（愚癡），因其無法在修行中自我省察並避免過失。
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本句列舉了律藏中比丘所犯戒律的五種等級，由重至輕區分，用以決定相應的處分與懺悔方式。
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此句在律典的規範討論中，用以類比說明前文所述的判定準則或處理原則，同樣適用於五種制戒（針對特定事由制定的戒律）以及五犯聚（違犯戒律的五種聚集類別）。
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本句規定了僧團在面對比丘對自身或他人犯戒行為缺乏認知（不知）或未察覺（不見）時的處理程序。
在律藏中，對於此類情況，僧團不直接採取處罰，而應先透過「呵責羯磨」進行正式的提醒與警告，促使其覺悟並懺悔，以維護僧團的清淨。
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此句在律典中用於類比，說明前述的判定邏輯或處理方式，同樣適用於「五種制戒」與「五犯聚」的分類體系，體現律法適用的統一性與系統性。
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本段說明律儀中懺悔的不同類別與方式。
區分了自省懺悔與依託他人（僧團）懺悔的差異，並依罪業輕重（小、中、重）設定處理程序，最後指出存在不可懺悔的極重罪，體現律法對罪業分級的嚴格管理。

本段記述律藏中針對僧團紀律的處置程序。
呵責羯磨是一種正式的法律程序，旨在透過集體提醒與警告，使犯錯的僧侶能覺悟並修正行為，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句列舉五種損害修行與僧團和諧的過失。
在律部語境中，此類「法」指導致失格或受罰的行為。
破戒與破見損害個人解脫，破威儀與毀佛僧則損害僧團形象與法供養。
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本句出自律典，列舉了五種需要採取正式懲戒程序的違犯行為。
其目的在於維護僧團的清淨與和合，透過正式的法律程序（羯磨）使違犯者覺悟並修正行為，確保正法與僧團的威信不被損毀。
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本句說明在執行擯除、限制行動或提出指控等不同類型的羯磨（僧伽法律程序）時，其操作流程與前文所述之規定一致，強調律法執行的統一性與程序正義。

本句說明在僧團中執行「呵責羯磨」（對犯戒比丘的正式譴責程序）必須遵循五項法定條件。
若程序不合律儀（非法非毘尼），則該法律行為在律法上無效，無法對違犯者做出正式的處置或判定。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於引出後續對五項具體法條、類別或條件的詳細列舉，以確立僧團制度或釐清戒律義理。
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本句出自律部，旨在規範比丘在特定情境（如禁語或特定儀軌）下的行為準則，要求身、口、意三業皆需謹慎，以維持僧團的威儀與和合。
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本段說明僧團執行羯磨（正式法律程序）時的失效條件。
若對象不符合程序要求（如未犯戒或已懺悔）或程序本身不合法（非法、別眾），則該羯磨在律法上不成立，無法對該對象產生效力。
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本句出自律藏，說明僧團在執行法律程序（羯磨）時，必須滿足特定的條件才被視為「如法」（合法有效）。
其中一項關鍵條件即是執行地點必須適宜，若在不適宜的場所執行，該程序可能被判定為無效。

本句出自律典，規定在僧團法律程序（羯磨）中，負責執行程序的僧人若處於被呵責的狀態，為維護程序的公正性與莊嚴性，有五項禁忌事項不可執行。
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本段規定了比丘在請求解除罪責（解）時，不可被準許的五種條件。
這包括對同修的言語攻擊（罵謗）、實質損害（損減、無利、無住處）以及不符合律儀的行為（不當受供、獨居）。
這體現了律藏中對於僧團和合與比丘威儀的嚴格要求，只有在行為端正且不損害他人時，才能透過羯磨程序恢復清淨。
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本句指出在律法規定中，有五種特定情況需要透過僧團的正式法律程序（羯磨）來解除對比丘的處分或禁令，使其恢復僧團成員的權利。

本段描述律藏中對於「不見罪」處分程序的社交徵候。
當一名比丘被舉羯磨（正式法律程序）但罪名尚未明確或被指控為不見罪時，僧團會採取一種社交上的隔離作為警示或處分的一部分。
比丘可透過觀察僧團是否在共同生活、儀式參與、用餐順序及禮節問候等方面將其排除，來判斷自己是否正處於被舉羯磨的狀態。
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本句描述律儀處置的次第：若比丘在經過僧團正式程序（羯磨）後仍拒絕懺悔，且堅持錯誤見解，僧團須採取進一步的正式法律程序（舉羯磨）予以處理，以維護僧團清淨。
。
本句強調在執行僧團法律程序（羯磨）時，執行者亦需自省。
即便是在處理他人的罪業，若執行者自身有未懺悔之處，則需透過特定的五項標準檢核自身清淨，以維護律儀的嚴謹性。
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本句描述僧團處理持有錯誤見解（惡見）比丘的程序。
若比丘在被指正後仍不悔改、不捨棄其惡見，僧團將依照律法採取正式的羯磨（法律程序）進行處置。

本段討論僧團對比丘的懲戒程序。
「遮不至白衣家羯磨」是限制違犯戒律的比丘與在家信徒接觸的處分。
若比丘本身已具備不孝、不敬或不聽教等基本德行缺失，則不適用此特定處分，顯示律法在執行懲戒時會考量比丘的整體人格與德行基礎。
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本句規定了五種禁忌條件，若比丘符合其中任何一項，則被視為有障礙（作遮），不得前往在家信徒家中參與僧團的正式法律程序（羯磨），以維護律制之莊嚴與純淨。
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本段規定比丘與在家信徒往來應保持莊嚴。
若比丘對信徒造成言語傷害、財產損失、心理不安或挑撥離間，僧團應透過「羯磨」程序採取限制措施，禁止其進入信徒家中，以維護信徒利益及僧團名聲。
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本句列舉出比丘在與在家信徒（白衣）往來時應避免的五種損毀僧團名譽的行為。
毀謗三寶、辱罵或欺騙信徒，以及做出低劣行為（下業），皆會導致信眾對佛法失去信心，嚴重影響正法傳播，故在律藏中被嚴格規範。

本句出自律部，旨在說明出家僧眾的操守與威儀直接影響在家信眾對佛法的信心。
在律典語境中，僧團的生存依賴於在家眾的供養，因此僧侶若有不當行為，將導致信眾離心，不利於正法的傳播。
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本句出自律部，旨在規範比丘的操行。
在律典語境中，僧團的生存與傳法依賴於在家信眾的支持，因此比丘的行為若不端正，會直接導致信眾對僧團產生不信任感，影響正法流傳。
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本段出自《四分律》，規定僧團與在家信眾互動的準則。
覆鉢（缽蓋）在當時具有實用與象徵意義，僧侶不應為缺乏基本倫理（不孝）或不尊重聖職者（不敬沙門、婆羅門、比丘）的人提供此類服務，旨在勉勵在家者修持孝道與恭敬心。
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此句出自律藏，規定僧團為在家信眾提供物資的法定條件，旨在規範僧俗之間的互動與物資往來，確保符合律儀且有據可依。
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本段規定了僧團對嚴重破壞和諧或傷害同道之比丘的懲處措施。
「覆鉢」是一種嚴厲的處分，象徵僧團不再提供供養，使其在物質與精神上被孤立，旨在警示違犯者並維護僧團的清淨與和諧。
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本段出自《四分律》，列舉比丘應避免的五種惡行。
其核心在於維護三寶的尊嚴與僧團內部的清淨和諧。
毀謗三寶及同道（比丘、比丘尼）被視為嚴重損害僧伽和合的行為，在律典中屬於應受懲戒的過失。

本段規定比丘在毀訾（批評或毀謗）他人時，若缺乏正當理由（義、法、律、教、親），則構成波逸提罪。
這旨在規範僧團內部言論，防止惡意中傷，要求批評必須基於正法與正當理由。
。
本句討論律法中的例外情況。
雖然毀謗他人通常違背戒律，但在特定條件下，此類行為不構成波逸提罪，體現了律典在判定罪業時對情節與動機的細緻區分。

本律旨在規範比丘對外揭露個人資訊的界限，避免因過度透露身分而引起世俗紛擾或不必要的關注，以維護僧團的清淨與修行環境。

本句規定比丘禁絕一切性行為。
波羅夷（Pārājika）是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯之即失去僧格資格，如同被擊敗而不能再在僧團中生存。
此處列舉五種對象，旨在全面禁止任何形式的色慾行為，以維護出家人的清淨與解脫。

本句定義了構成「波羅夷」重罪的五種盜法。
波羅夷是比丘最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格。
此處詳細列舉了盜取的不同形式（直接或間接）以及盜取物品的價值標準（重物）與行為認定（移本處），旨在明確律法的界限，防止僧眾貪欲並維護僧團清淨。
。
本段屬於律典中關於偷盜罪的判定標準。
透過分析主觀意圖（是否知非己有、是否意圖暫借、是否依賴親近關係）與客觀行為（重物移位），來嚴格界定構成罪業的條件。
。
本段記述律藏中判定「偷盜罪」成立的五項具體條件。
判定成罪需兼具客觀事實（他之所有、移原處）、主觀認知（知其他有）、物品價值（重物）以及主觀意圖（盜心），缺一不可。

本段出自律部，旨在揭示肉身死亡後的穢穢與危險，透過對屍體「五不好」的描述，促使修行者體悟身體的不淨（不淨觀），破除對色身的執著，並提醒處理屍體時需注意環境與靈異幹擾。

本句說明犯戒者在精神與道德上的墮落。
在律部語境中，「不淨」不僅指物質上的污穢，更指因違犯戒律而導致的身口意三業失去清淨。
將犯戒者比作死屍，旨在強調其德行喪失，如同生命枯竭的屍體般令人厭離。
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本句以死屍臭氣比喻身口意三業不淨之人所產生的惡劣名聲。
在律部語境中，強調違犯戒律、行為不端將導致名譽受損，其影響如同惡臭般令人厭惡且難以掩蓋，警示修行者應謹慎持戒。
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本句描述犯下嚴重罪業的比丘，其身心被惡業染污，在僧團中失去清淨與尊嚴，導致其他清淨比丘因其惡業之相而感到厭惡或恐懼。
將其比喻為死屍，旨在強調其在法義與僧團地位上的「精神死亡」以及對周圍環境產生的負面影響，體現律部對維持僧團清淨的重視。
。
本句描述修行者若行為不端（身口意三業不淨），會對僧團和諧及他人對法的信心造成負面影響。
在律部語境中，強調比丘應持戒清淨，以免成為他人修行的障礙。
。
此句以「見屍生恐」為喻，說明心靈在恐懼不安時，容易失去正念與自控力，進而給予外在負面影響（惡鬼）或內在煩惱趁虛而入的機會。
在律部語境中，旨在警示心志不堅、缺乏定力之危險。
。
本句強調親近不善之人的危險。
在律部語境中，修行者需謹慎選擇共住對象以維護戒律與清淨。
以死屍吸引惡獸與非人為喻，說明業力不淨之人會吸引同樣不善的環境與對象，導致惡習相隨，難以脫離。
。
本句以「死屍」為喻，揭示犯戒者雖外在維持僧侶身分，但內在修行生命已毀，精神枯竭且對自他皆無益處，以此警示持戒之重要性。

本段論述缺乏忍辱心的果報。
在律部語境中，忍辱不僅是個人心靈的修養，更是維持僧團和諧與修行進步的基礎。
不忍辱會導致情緒失控、事後悔恨、社交孤立及名譽受損，最終因惡業導致死後墮入惡道。
。
本句說明修行忍辱之人的益處。
在律部語境中，忍辱是僧伽生活與個人修行不可或缺的德行，旨在消除嗔心，維持內心安定與僧團和諧。

本段出自《四分律》，旨在規範比丘在取暖或用火時的行為。
佛陀指出過度向火不僅對身體健康（面色、體力、視力）有害，更會導致僧團環境變得喧鬧，使修行者陷入世俗閒談，違背清淨寂靜的修行目標。

本段出自律部，旨在規範比丘與在家眾（尤其是女性）交往的界限，以防止生起情慾之念，維護僧團的清淨與莊嚴。
這類規定強調「避嫌」與「公開」，透過限制獨處與對話長度，從根源上杜絕違犯戒律的可能性。
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本段描述僧侶因與女性接觸而逐漸墮落的五個階段。
從頻繁見面、親近、親密，進而產生慾念，最後導致犯下最嚴重的律法禁忌。
旨在警示修行者應在最初階段即行截斷，以免陷入不可挽回的深淵。

本段出自律部，強調僧眾入睡前應保持正念（如觀不淨或思維法義），而非心神散亂。
散亂心入睡會導致意識不穩定，影響睡眠品質，且因缺乏定力而失去天神的護持。
更重要的是，這會導致醒後難以迅速接續修行狀態，並使對治貪欲的「不淨觀」中斷，不利於持戒與修行。
。
本句出自律部，說明修行者在睡眠時若能保持心神安定、不被雜念牽引，將能獲得五種正向的利益。
這強調了正念應貫徹於生活起居，使休息成為恢復精力的過程，而非墮入昏沉或散亂。

本段出自律部，旨在說明飲酒對身心的損害及其對修行者的負面影響。
飲酒不僅損害生理健康（面色、體力、視力），更會導致心智失控（易瞋）與物質損失，進而妨礙正念與定力的培養，因此在律藏中嚴格禁止比丘飲酒。
。
本句列舉了因違犯律儀或造作不善業而導致的五種現前與後世的果報。
在律部語境中，旨在警示修行者違戒將導致身心損害及輪迴惡果。

本句說明破戒對修行者在現世與後世所造成的五種負面影響。
破戒不僅損害自身的清淨心（自害），還會影響在僧團中的威信（被呵責、惡名），並在生命終結時產生強烈的心理壓力（悔恨），最終導致不善的轉生（墮惡道）。
這強調了持戒對於身心安穩與解脫的重要性。
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本句指出持守戒律能為修行者帶來五種正向的利益或果報，強調戒律作為修行基礎的重要性。
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本段描述破戒（特別是涉及財物不端）後所招致的五種惡果：從物質上的匱乏、管理失能，到名譽受損（在各階層眾人中蒙羞及被廣泛指責），最終導致死後墮入惡道。
強調戒律的威儀與誠實對修行者名聲及來世去向的決定性影響。
。
本句說明持守戒律能為修行者帶來五項具體的利益，強調戒律作為修行基礎的重要性，是進階定慧、達成解脫的必要條件。

本句出自律部，記載古印度僧團在日常生活中維持健康的養生常識。
嚼楊枝（通常指芒果葉或嫩枝）被視為一種口腔清潔與促進消化的衛生習慣，旨在透過維護身體健康來支持修行。
。
本句出自律藏，記載僧眾日常維護健康的衛生習慣。
在古印度，使用楊柳枝刷牙是常見的潔齒方式，旨在保持口腔清潔，避免疾病幹擾修行。

本句出自《四分律》，記載僧團對於飲食健康的實務指導。
粥品易於消化且能調理身體，體現律藏中對僧侶維持健康以利修行、避免飲食不調的關懷。

本句出自律部，說明「經行」（行走禪）對僧眾身心的具體益處。
經行在律典中不僅是修行方式，更是為了調節生理狀態（如助消化、強身）以支持長期的禪修與弘法，體現了佛法中身心調適的平衡。

本句出自律藏《四分律》，旨在對比丘可接受的食物類別進行定義與分類。
律部對飲食的詳細規定，是為了規範僧團生活，確保獲食過程符合戒律，避免貪欲或不當獲利。

本句出自律典，旨在詳細定義當時社會中鹽的種類。
在律部中，對飲食、藥品的詳細分類是為了明確界定比丘在接受供養或使用物品時的規範與界限。
。
本句出自律典，旨在詳細定義鹽的種類。
在律藏中，對飲食、藥品等生活必需品的詳細分類，是為了明確界定僧眾在接受供養或使用物品時，哪些屬於禁忌或允許的範圍，以確保戒律執行的精確性。

本句詳述比丘食用佉闍尼食時的禁忌，強調飲食需符合時限、淨度及正確的供養程序，旨在杜絕貪欲並維持僧團威儀。
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本句為律典中關於飲食規範的導引，旨在列舉五種符合律儀、允許比丘進食的特定條件，以確保飲食僅為維持生命以修行，而非出於貪欲或隨意。

本段記載比丘受食的具體方式。
律藏詳細規定受食的儀軌，旨在讓僧眾在接受供養時保持恭敬與節制，避免貪婪或不莊重的行為，體現對供養者的尊重及對戒律的嚴謹遵守。
。
本段屬於律典中關於「受領」行為的詳細定義。
在律藏中，判定是否構成「偷盜」或「非法領受」之罪，必須嚴格界定「給予」與「接收」的物理方式。
此處列舉了五種傳遞方式，旨在明確界定何謂合法的「受領」行為。

本段出自《四分律》，討論僧眾在獲取或使用果實時的清淨標準。
在律藏語境中，「淨」指符合戒律規定、無違犯之狀態。
此處列舉五種情況，說明哪些果實被視為清淨，可用於僧眾之需，旨在規範僧團對物質資源的獲取方式，避免違律。
。
本句出自律部，旨在精確定義物品（如皮具）或身體皮膚的損壞狀態。
律典透過詳細列舉「剝少皮」至「瘀」等五種具體情形，為比丘在判定是否違犯戒律或是否符合更換物品的條件時，提供明確的判斷標準。

此處為律藏中對油脂種類的具體列舉，旨在為制定關於使用油脂（如塗抹身體或藥用）的戒律提供明確的定義與範圍，體現律法對僧眾生活細節的嚴謹規範。

本句為律藏中關於比丘衣物使用的禁制規定。
禁止使用特定猛獸或動物的皮毛，旨在防止僧眾追求奢華、引起世人反感，並體現對生命的慈悲心。
。
本句出自律典中關於衣物材質的禁制規定。
比丘禁止使用上述五種皮革，旨在杜絕奢靡、避免不潔或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自律藏，規定比丘不得蓄藏五種大型牲畜之皮。
此禁令旨在防止僧眾追求奢侈、產生對物質的執著，並體現對生命的慈悲心，避免使用由大型動物皮製成的奢侈品。
。
本段列舉律藏中允許比丘使用的五種皮類材質，主要用於製作坐具或臥具，旨在規範僧團生活用品的標準與簡樸性。

本句規定了比丘禁食的五種肉類。
此為律藏中關於飲食禁忌的具體規範，旨在維護僧團清淨、遵循慈悲原則並避免社會爭議。
。
本句出自律藏，列舉比丘禁止食用的五種猛獸肉。
律部規定禁止食用特定肉類，旨在維護僧團清淨，避免因食用猛獸而引起世間爭議或恐懼。

本句描述律儀中說戒（如誦戒或授戒）的程序簡略法。
在僧團對戒律已十分熟悉的情況下，主持者在完成必要的序言後，可用此簡便方式告知，而無需將全文逐字誦讀，以維持儀軌之效率。
。
此處描述僧團誦戒（波羅提木叉）的程序。
在誦完最嚴重的四波羅夷罪後，若僧眾已熟知其餘戒條，可簡略處理，以維持儀軌之效率。
。
此處描述僧團在行持波羅提木叉（戒本）誦習時的簡略程序。
在誦完最嚴重的波羅夷罪與僧殘罪後，若情況允許，可告知僧眾其餘戒條依慣例而知，以簡化流程。
。
此段描述波羅提木叉（戒本）的誦習程序。
誦者在詳細列舉最嚴重的波羅夷罪、僧殘罪及特定不定罪後，對其餘較輕的戒項採取簡略處理，以確認僧團共識，避免冗長。
。
此句為律典中常見的分類總結語。
在論述戒律或法規時，通常先給出簡要概括，隨後再將其詳細展開（廣說），以確保制度的嚴謹與完整。
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本句出自《四分律》，規範在特定儀軌或誦戒過程中，若已宣讀最重要的序言與最嚴重的四波羅夷罪，且其餘戒條為僧團共識時，可使用此定式語句簡略代替全文誦讀，以維持儀式效率且不失法義。
。
本句描述波羅提木叉（戒本）誦習的程序。
在特定情況下，僅詳細誦讀序言及最嚴重的波羅夷與僧殘罪，其餘較輕的戒條則以慣例概括，以確認僧團共識並簡化流程。
。
本句規定僧團在誦戒儀軌中的簡略程序。
當誦讀至特定戒項後，若僧團成員皆已熟知後續內容，誦戒者可用此簡略語句替代完整誦讀。
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此句描述僧團在行持波羅提舍（布薩）誦戒時的程序。
為了簡便，僅詳細誦讀重大罪項，其餘較輕的戒條則以「如僧常聞」概括，以確認僧團共識並維持清淨。
。
此句為律典中常見的分類總結。
在說明某項法義或戒律時，依據說法之詳細程度（簡說或廣說），其分類數量會有所不同。
此處指採取詳細分類法時，總數為五。
。
本句描述僧團誦持戒本（波羅夷、僧殘等）時的簡略程序。
在誦讀序言或誦完重罪後，若僧眾已熟知後續內容，可用簡略語句代替全文誦讀，以維持儀軌效率。
。
此處說明律典中罪相分類的遞進方式，由重罪逐一列至輕罪（波逸提），若詳細展開則分為五類罪行體系。

本句出自《四分律》，屬於僧團管理制度的規定。
針對特定不適任的情況（五法），律典規定不應指派相關人員負責分配粥品，若已指派則應停止其職權，以確保僧伽內部分配的公正與清淨，避免產生爭端。

本段出自《四分律》，規定比丘在特定條件下接受並持有供養衣（功德衣）的合法性。
律藏旨在規範僧團的物質生活，避免比丘過度追求資具或不當獲利，因此詳細列舉可受衣的具體因緣，以確保僧侶行持清淨。
。
本句描述比丘在正式領受功德衣（袈裟）後，依律法規定所獲得的五項權利或資格。
這體現了律部對於僧團物質資產管理與身分認證的嚴謹程序。

本段出自《四分律》，規定比丘在特定情況下可保留僧伽梨（大衣）而無需依照一般存放規定。
這體現了律法在維持僧團紀律的同時，亦考量到實際生活中的安全、氣候與衣物維護之需求，展現了律法的彈性與對僧眾生活的關懷。

本段出自《四分律》，規定比丘在雨季結束後應捨棄雨衣，但若有特定正當理由（如病、旅途、維護衣物等），可申請延期保留。
這體現了律制在維持僧團紀律與考量實際生活需求之間的平衡。

本句規定了夏安居圓滿後的法定程序。
自恣是僧團內部相互指正的儀式，旨在淨化身心；解界與還結界則是恢復僧團日常活動範圍的行政程序；受衣與分具則是處理安居期間信眾供養與共同使用物品的分配，體現律儀的嚴謹與僧團的和合。
。
此處指在僧團中受具足戒、正式出家的男性修行者。
在律部經典中，比丘是律條適用的主體，需嚴格遵守比丘戒。

本段出自律部，旨在指導比丘選擇交往對象。
親近喜鬥、造業、傲慢或懈怠之人，會對修行產生負面影響，故要求遠離此五類人，以維護僧團和諧與個人修行。
。
本句為律典中關於修行者應親近之法門的總領句，強調修行者應與五種正向的法義或實踐方式建立深厚的聯繫，以資助修行。

本段規定了指派比丘指導比丘尼（教授比丘）的資格標準。
強調指導者必須兼具戒律、學識、溝通能力、品行與資歷，以確保指導過程符合正法且能令受教者真正獲益，維護僧團清淨。

本句旨在揭示導致正法在世間迅速衰減的五種主因。
在律部語境中，正法的存續與僧團對戒律的持守及正法義的實踐密切相關，若失去這些基礎，教法將迅速沒落。
。
此句為經典中常見的問答式教學結構，用以引出後文對特定五項律則或法義的詳細分類與說明。
。
本段強調僧團傳承教法時，「受誦」之精確性至關重要。
在口傳心授的時代，若比丘對經律的記憶與誦讀不夠嚴謹，會導致教義在傳播過程中產生缺失或誤解，最終導致正法在世間消失。
這屬於律部中關於教法傳承與維護的警示。
。
本段描述律儀崩壞對僧團的毀滅性影響。
強調領袖（上座、宗師）的表率作用：當具備權威地位的長上不持戒且虛報證果（妄稱），會導致後進弟子盲目效仿，造成集體性的破戒與欺瞞，使正法從內部迅速瓦解。
。
本段說明正法衰亡的第三個原因：傳承的中斷。
強調即便個體修行者具備深厚的法義與律儀知識，若缺乏傳法之心或未能在適時傳承給後學，將導致法脈斷絕，使正法在世間迅速消失。
。
本句描述正法衰退的徵兆之一。
當僧團中出現不願受教、缺乏忍辱心且排斥善意勸導的比丘時，會導致僧團內部產生分歧，優秀的修行者因無法共同修行而選擇遠離，最終導致正法在僧團中迅速消亡。
這強調了「謙卑受教」與「忍辱」在維持僧團和諧與延續正法中的重要性。
。
本句描述僧團內部失去和合，比丘之間產生嗔心與口業，以爭勝為樂。
在律部語境中，僧團的不和合（不和合僧）是導致正法衰亡的關鍵因素，因正法的延續依賴於清淨和合的僧團傳承。
。
本句為引言，旨在列舉維持佛法在世間長久傳承的五個關鍵條件。
在律部語境中，正法的久住通常與僧團的清淨、對戒律的嚴格遵守以及正法教義的正確傳承密切相關。

本段出自律部，旨在規範比丘選擇同行伴侶時的品格標準。
強調修行者應遠離傲慢、缺乏尊重、缺乏正見以及自私之人，以避免旅途衝突並維持僧團和諧。
。
本句出自律部，旨在指導修行者如何選擇良友（Kalyāṇa-mitra）。
在僧團生活中，選擇具備正法特質的同伴能互相勉勵，避免誤入歧途，是修行成功的關鍵條件。

本段出自律部，討論比丘在面對教誡與人際互動時，若缺乏正知，容易在處理過錯時產生負面反應，導致修行退轉或僧團地位受損。
重點在於強調應依律法（法治）而非私情或盲從，且需謹慎言行，以免在被指正時反而增加罪業。
。
此句為引言，準備列舉五種具有「不自損減」特性的法（現象或法則），強調這些法在特定條件下具有穩定性，不會自然地衰減或消失。
。
本段描述僧伽成員（尤其是負責誦戒或指導者）在法義與戒律上的缺失。
這五項損減法強調了對律典精確記憶、深刻理解以及嚴格持戒的重要性，否則將導致其在僧團中的資格或修行品質下降。
。
此句為引言，旨在介紹五種具有穩定性、不會自然衰減的法（性質或因素）。
在律部語境中，通常指涉特定的修行果位、法相或律則之不變性。
。
本句列舉五種導致修行者功德損減、心靈退步的心理與言語因素，強調管理情緒、實踐捨心以及維持正語的重要性。
。
此句為引言，旨在列舉五種在特定條件下不會自行損耗或減少的項目。
在《四分律》的語境中，這通常涉及僧團的制度、戒律的效力或特定功德的維持，強調其穩定性與不變性，以確保僧伽制度的延續。

此句出自《四分律》，討論僧團照顧病僧的實務問題。
說明在看護病人時，會遇到五種特定的困難條件，旨在讓看護者瞭解病況之複雜，從而能更周全地履行照顧病者的義務。
。
此句為律典中的導入句，旨在列舉五種容易觀察或被允許視察的法項（事物或情況），用以規範僧團的行為準則或環境管理。
。
本句出自《四分律》，規定比丘在特定條件下可接受病人衣。
律典旨在防止比丘貪著於物，但對於病苦者則給予寬限，體現了律法在維持清淨與慈悲救濟之間的平衡。

本句出自律部，討論比丘的特定行為如何導致他人對其清淨心或果位產生懷疑。
在律典語境中，強調即便修行已達阿羅漢果位，若有不當行為，仍會令世人對其產生質疑，進而影響對僧團的信心。
。
此為經典中典型的問答式結構，旨在透過提問引出後續對五項具體法義、戒律或類別的詳細定義與說明。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行止。
禁止比丘頻繁出入容易引起情慾或世俗猜疑的場所，以維護僧團清淨，避免陷入色慾之患或損害僧伽形象。
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本段出自律部，旨在規範比丘與在家信徒交往的界限。
比丘應保持莊嚴與適度的距離，避免因過度親暱、情緒失控或強求而損害僧團威儀，以免令信眾反感，影響正法傳播。
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此句為律典之導引句，旨在說明針對在家居士憙見所制定的五項行為準則或法規，體現了佛陀依機設教、為不同身分修行者制定相應戒律的原則。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀講法或制定戒律之時間與地點，為後續法義或律則之建立提供具體的歷史背景。
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本句描述律儀（Vinaya etiquette）。
優波離在詢問佛陀關於懺悔程序時，展現了對佛陀及僧團長老的極高敬意。
偏露右肩與右膝著地是當時比丘面對尊長時的標準禮節，體現了律部對僧團階級與禮儀的重視。
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本段記載比丘在向長老懺悔罪業時應遵守的儀軌。
透過具體的身體動作與明確的口頭陳述，展現懺悔者的謙卑與誠懇，使懺悔過程莊嚴，以達到淨化心靈、恢復僧團和諧之目的。
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本句描述律儀中上座對下座的指導方式。
透過引導弟子對自身過錯進行自責（反省），使其對煩惱或過錯產生厭離心，從而達到淨化心靈、遠離惡行的目的。
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此句為律典中對話的記錄，表示對方對前文之詢問或陳述予以肯定地回答。
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本句規定了律儀中關於懺悔的程序。
在僧團中，資歷（受戒年數）決定了地位，年少比丘在向資深比丘（上座）坦承過失以求清淨時，必須遵守特定的禮儀與法式，以維持僧團的威儀與紀律。
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本句出自《四分律》，涉及僧團內部依據法乘（出家年資）而定的禮儀規範。
律藏強調透過明確的禮節來維護僧伽秩序，培養後學的謙卑心與對長輩的尊重，以維持僧團的和諧。
。
本句規定僧團內之禮儀規範。
在律部體系中，僧伽之尊卑以出家年資（法乘）為準，年少或新到之比丘須對資深比丘行禮，以維護僧團的秩序與和諧。
。
本句記載律部中比丘對長老行禮的具體儀軌。
透過露肩、脫鞋、跪地及捉足等肢體動作，體現僧團內部依據受戒年資而定的尊卑秩序，以及後輩對長者的極高恭敬心。
。
本句為總結語，用以確認前文所列舉的五項律則或法項已陳述完畢。
在律部經典（如《四分律》）中，「法」通常指規範、制度、律則或修行之準則。
。
本句規範僧團內部的禮節。
在律藏中，資歷（受戒年數）優先於年齡。
此處說明即使是本寺的年輕比丘，面對客來的上座比丘（資歷深者）時，仍應遵循相同的禮敬規範，體現對法行資歷的尊重。

本段出自律部，規定僧團中不應受禮拜的五類人。
禮拜在佛教中是對法身與戒律的尊重，因此對於失去戒體、心懷欺詐或嚴重破戒之人，不應給予禮拜，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
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此處列舉的是「五逆罪」，在律藏中屬於最嚴重的罪行。
這五種行為被視為極重的惡業，會導致修行者墮入地獄，在律法上屬於極其嚴重的過失。

本句規定比丘在特定的生理狀態或法務活動中，不宜接受他人的頂禮。
此規定旨在維持僧團的莊嚴與威儀，避免在不適宜的場合產生對人的執著或造成觀感不莊重。
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此處列舉五種與口腔衛生或飲食相關的行為，用於律儀中界定特定行為的範疇，作為判斷戒律違犯與否的依據。

本段出自律典，旨在說明僧團管理者的資格。
上座（導師）或次座（資深比丘）若缺乏戒律實踐、教法知識、溝通能力及調解技巧，將無法有效處理比丘間的爭端，反而對僧團和諧無益。
這強調了律師（精通律法者）在維持僧團淨化與和合中的關鍵作用。
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本句出自律部，討論僧團內部衝突的調解。
在律藏的制度中，資歷較深的比丘（上座或次座）具有指導與調停的責任，透過特定的方法（五法）來化解比丘間的鬥諍，以維護僧團的和合。

本句出自律部，警示造惡而未即時受報的危險性。
若造下重罪卻未被世俗法律制裁（不被繫縛），人容易產生僥倖心理而持續造罪，長壽反而成為累積深重惡業的條件，這種情況比立即受罰更危險，因此被比喻為偷走福德、導致墮落的「大賊」。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出後續對五項具體規範、類別或法條的詳細定義與說明。
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本句出自律部，強調僧侶在旅途或臨時居所中，與德行良好的同伴同行之重要性，旨在透過相互監督與扶持，避免在環境不穩定的情況下違犯戒律。
。
本句出自律部《四分律》，屬於對特定違犯情節或物品類別的界定。
在律典中，提及「刀杖」通常與盜法、暴力或持有禁忌物品之規定相關，用以判定罪相之輕重或違犯之條件。
。
此句描述世俗之人對財富的依止心。
大富者將財寶視為脫困的籌碼，揭示了對物質財富的依賴心理。
在律部語境中，此類描述通常用於對比出家者捨離財產、不依止外物的清淨心。
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此句描述對世俗權力的依賴心。
在律部語境中，旨在揭示修行者若心繫外在權勢以求庇護，將產生執著，妨礙心靈的獨立與解脫。
。
本句出自律典，旨在詳細列舉構成特定罪相或違律行為的具體情境。
此處將「在遠方作賊後返回」界定為該類違規行為的第五種情形，用以精確判定罪業的成立條件。
。
本句分析破戒比丘能長期隱瞞罪行而不被察覺的外部條件。
律典藉此提醒僧團，不穩定的居住環境與私下的同夥關係，會妨礙戒律的監督與罪行的揭露。
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本句強調「聞」與「思」的區別。
僅僅依靠記憶（憶持）和對文字義理的掌握（多聞）是不夠的，若缺乏深度的思考（思惟），則無法將知識轉化為真正的智慧（正見）。
這體現了佛法修行中「聞、思、修」的次第，指出單純的知識積累若不經過思惟，無法導向解脫的正見。
。
本句描述修行者在獲得基本生活資材後，生起感恩之心並願以物質回報扶持者的心理狀態。
在律部語境中，這涉及僧眾在接受供養或協助後，關於感恩與回饋的行為心理描述。
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本句描述僧團內部在推薦或任命職務時，可能出現的心理狀態。
在律藏語境中，旨在警示比丘不可依仗與長上（大人、上座）的私人親厚關係，而企圖在僧伽事務中獲得不正當的支持或特權。
。
本段論述比丘應遠離世俗利養的律儀要求。
若比丘名義上住於空野，實則追求富家供養，屬違律。
此外，警示破戒者若未被及時舉報，將在長壽中累積更多罪業，對僧團純潔性造成損害。

本句討論律藏中的「遮」法。
在律法中，「遮」是指雖不一定觸犯了具體的罪條（aparādha），但因某些條件不符或存在瑕疵，而導致無法執行某項僧伽法事（如受戒、出家）的禁制。
此處提到的「五非法遮」是指五類不同程度的罪相，即便未達成完整罪根（無根），仍會產生遮攔效果，使比丘在特定法事中受限。
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本句出於律部，討論戒律的制定與分類。
在律藏中，「遮」是指為了維護僧團和諧、避免爭議或防止不恰當行為而制定的禁止性規定，重點在於行為的禁絕，而非僅針對心念的過失。

本段規定僧團在採取抽籤（捉籌）決定事項時的合法條件。
在律部語境中，抽籤是處理爭議的最後手段，必須在有共識、有合格僧侶監督且程序正當的情況下進行，以確保決策的公正性，防止隨意決定或操縱結果。
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本句出自律藏，說明僧團在分配物資或決定順序時，必須依照佛制規定（如法）地領取籌碼或抽籤，以確保程序公正，維護僧團和諧。
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本句出自律部，討論僧伽羯磨（僧團正式會議）中的表決程序。
在律法中，「默然」即是以沉默表示同意。
此處將默認、共識與放棄分為「如法」（符合程序）與「非法」（不符程序）之類別，旨在規範僧團決議的法律效力，確保羯磨過程公正且無爭議。

此句為律部教誡，旨在防止僧團內部因頻繁指責他人過失而產生不和。
佛陀強調在處理違律行為時應遵循正法程序，而非隨意或反覆地揭發他人罪過，以維護僧伽的和諧與清淨。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述現象、規定或法義的理由說明。
在律部經典中，通常用於解釋某項戒律制定的原因（制戒因）。
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本句論述比丘舉報他人犯戒時應具備的條件。
強調舉報者自身必須維持清淨的威儀，以確保指陳他人罪過時的正當性與誠信，避免落入偽善之境。
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在律部（四分律）語境中，「身清淨」不僅指外在身體的清潔，更核心是指在戒律上的清淨，即不造作違犯戒律的行為。
此句強調修行者在採取後續行動或指導他人前，應先自律並淨化自身，確保身心無罪垢。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在《四分律》等律部經典中，優波離因精通戒律而經常與佛陀就律義問題進行對答，是律典傳承的重要人物。
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本句說明在律儀規範中，判定言行是否違戒需考量修行者的自身狀態與動機。
若比丘自身律儀清淨，出於維護正法或僧團而指出他人過失，而非出於惡意或嫉妒，則不被視為犯錯的言說（如妄語或兩舌）。
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本句出自律典，討論關於「清淨」的判定。
在律部語境中，「清淨」指持戒無犯、無垢染。
此處說明若對清淨狀態或生命狀態做出否定（不清淨）的陳述，其律法判定或結果與前文所述情況相同。
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此句為對話中的轉折銜接語，用於引出後續的教導或律則說明。
在《四分律》的語境中，通常是佛陀或長老在對優波離比丘進行進一步的戒律指導。
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本句描述在律製程序中，一名學識不足、不熟悉經律的比丘在指控他人犯罪時的對話開端，強調了對經律認知程度與指控正當性的關係。
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此句為律典中常見的詢問式過渡語，用於在敘述戒律制定背景或討論僧團爭議時，引出對特定事例或法義的詳細解釋。
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此句為弟子向佛陀或長上請教，旨在詢問某項律則、行為或教示背後的深層目的與法義，以求正確理解並實踐律儀。
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此句描述僧侶在面對詢問時，因無法詳細辨析而無法作答，隨即以尊稱「長老」開啟對話。
體現律典中對僧團內部溝通與尊卑稱謂的記錄。
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本句強調學習法義的次第，主張必須先透過誦讀經文（聞法）來建立基礎，隨後才能真正理解其義理或律則之深意。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在律部經典中，優波離比丘以精通戒律著稱，常在律法討論或結集時被佛陀或大眾請教。
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本句強調透過博學聞法與誦讀經典來正視義理，從而消除心中錯誤的見解，使口業不至生起不當之語。
在律部語境中，這說明正法學習是防止違犯律儀、避免口業之根本。
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此句為經文中的承接轉折詞，用於引出接下來要說明的新議題或進一步的律則規定。
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本句描述比丘若不精通律典而隨意指責他人違律，會因缺乏準確依據而引起質疑，強調了僧伽成員研習律儀以維持公正秩序的重要性。
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在律部經典中，佛陀制定戒律採取「隨緣制律」的原則，即在僧團中發生特定違規事件後，針對該問題制定規範。
此句是在詢問導致該事件或行為發生的具體原因，以便判定其性質並制定相應的戒律。
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此段落屬於律典中關於處理爭端或審議違規的程序描述。
在僧團的法律程序中，必須明確交代事情的起因（所起處），若無法說明，則進入後續的對話或申訴階段。
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本句強調出家者在修行之初，應首先透過誦讀與習練來掌握律儀。
在律部語境中，律儀是僧團生存與修行的基石，唯有精通戒律，方能避免過失，維持僧團清淨。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚。
在律部經典中，優波離以精通戒律著稱，常在律法討論或制定中被提及。
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本句強調熟習律典對於判定罪名的重要性。
在僧團管理中，當比丘能準確依據律儀（毘尼）指出具體罪行時，便能消除對該行為是否違律或如何定罪的疑惑，確保依律治事。
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此句為佛陀對弟子優波離的稱呼。
優波離尊者以精通律儀著稱，在律部經典中常被佛陀詢問或委託關於戒律的細節，是律典傳承的核心人物。
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本句說明在律典中指控比丘犯罪的程序要求。
強調舉罪不可隨意，必須在具備特定條件（五法）且符合正當程序（如法）的情況下，於適當時機進行，以確保僧團紀律的公正性。
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描述優波離在聞法後，由內心生起信心與歡喜，進而接納並實踐佛陀的教導。
在律部語境中，這代表對戒律的認可與承接。

本句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置與環境，為後續制定戒律或發生法義對話提供背景。
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本句描述僧團中長老對佛陀的禮敬儀軌。
即便身為長老，在佛前仍保持極其謙卑的禮節（禮足），體現律部對僧伽階級與禮儀的重視。
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此句詢問如來入滅後，正法為何會迅速衰減而不能長久維持。
在律部語境中，正法的存續與僧團對戒律的持守密切相關，戒律的崩壞通常被視為正法滅失的關鍵原因。
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此句詢問正法在世間得以長久延續的條件。
在律部語境中，正法的久住通常與僧團對戒律的持守密切相關，因戒律被視為正法生存的基礎。
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本句揭示正法存續的關鍵在於修行者對三寶的恭敬心以及對「戒」與「定」的實踐。
在律部語境中，戒律的崩壞與對僧團權威的不敬，被視為導致正法衰退的直接因緣。
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此句為對名為「波摩那」者的直接稱呼。
在律典語境中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老準備對特定弟子進行教導、詢問或制定戒律之前的呼喚。
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本句強調正法延續的條件在於僧團的實踐。
在佛陀入滅後，正法能否久住，取決於比丘是否能維持對三寶的信仰，並在生活中實踐「戒」與「定」的修行。
這體現了律部對僧團紀律與修行實踐作為正法傳承基石的重視。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置與環境，為後續制定戒律或宣說法義提供時空背景。
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本句記述長老金毘羅對正法衰減之原因的請益。
在律部語境中，正法的存續與僧團對戒律的持守密切相關，此問旨在探討導致法滅的因緣，強調戒律作為正法基石的重要性。

此段描述比丘親近佛陀時的標準禮儀：先頂禮足部以示恭敬，隨後端坐一側請益，體現律部對僧團禮節與尊卑秩序的規範。
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此句探詢正法衰減的因緣。
在律部語境中，正法的存續與僧團對戒律的持守密切相關；若僧眾不再尊崇戒律，則導致正法迅速滅失。
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本句強調出家比丘在受戒後應盡的法務責任。
出家不僅是形式上的身份轉換，更需在「傳法」（為人說法）與「習法」（聽法憶持）兩方面精進，否則違背出家之本意。
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本句強調若對教法產生頑固執著而無法思惟其深層義理，將導致修行偏離正道。
在律部語境中，僅守形式而不知其意趣，將使修行者無法達到自利與利他的目的。
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本句說明正法的衰減是由特定的因緣所導致。
在律部語境中，這通常指向僧團對戒律的懈怠或對教義的誤解，強調守持律儀是使法久住的根本。
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此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對對方德行與資歷的尊重。
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此句詢問維持正法在世間長久傳承的條件。
在律部語境中，法久住的核心在於僧團對戒律的持守；戒律若不廢，正法則能久住。

本句描述比丘對世尊的禮敬儀軌。
在律部經典中，詳細記錄僧團的禮節與行為規範，如禮足、退坐等，體現了弟子對導師的恭敬心。
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此句表達修行者請求法教並承諾實踐的決心。
在律部語境中，強調「靜處」的環境條件與「不放逸」的心理狀態，是僧伽修行與持戒的基礎。
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本句採取假設形式，旨在破除修行者對「不可解脫」的錯誤認知。
佛陀透過列舉世法、受、欲、結及生死等束縛，提示若持有「無法出離」的見解，則無法達成解脫。
在律部語境中，此段旨在強調透過持戒與修行，能斷除煩惱、超越輪迴的可能性。
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此句為律典中嚴厲的否定表述，旨在明確界定某種行為或見解不符合佛法與律儀，警告僧團不可將非佛所說之法誤認為正統教法，以維護教法純正。
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本句旨在區分「出離法」與「世俗法」的本質差異。
出離法是指向解脫的修行路徑，其核心在於打破輪迴的束縛（結）、消除慾望並超越生死的循環。
在律部語境中，此段話是用以勉勵比丘認清出家修行的宗旨，使其在戒律的實踐中保持對解脫的堅定志向，不被世間法所牽引。
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此句旨在確立該項戒律或教法的權威性。
在律部語境中，強調某項規定即是「法」與「毘尼」，是用以確認其為佛陀親口制定的正統戒律，要求僧團必須絕對遵從，不可懷疑或違背。
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本句描述修行者在接受佛陀指導後，將教法轉化為實際行動的過程。
強調「獨處」、「精進」與「不放逸」是修行突破的關鍵，符合律部對僧侶日常修行操守與心態的要求。
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本段描述出家修行者在夜間保持正念思惟，專注於道品之法的修行過程，以及最終證得阿羅漢果後，對輪迴終結、修行圓滿的宣告（即阿羅漢之證句）。
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此句描述比丘透過內省，確認自己已斷除一切煩惱，達到阿羅漢的聖者果位。
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描述僧團對佛陀教法的標準反應：由信起心，經歡喜而進入受持。
在律部語境中，這代表比丘們認同該戒律或教導，並將其納入僧團的共同實踐中。

此段描述比丘親近佛陀時的標準禮儀：先禮足、後坐側、再請益。
體現了律部對僧團儀軌與尊師精神的重視。
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此句表達修行者請求簡要教法，並誓願透過獨處靜處與勤勉不懈來實踐。
在律部語境中，強調「靜處」與「不放逸」是僧伽修行與持戒的基本條件。
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本句出自律部，旨在警示修行者應避免那些會增加慾望、破壞知足心、增加守持困難並導致愚癡的條件或行為，強調律儀對維持清淨心與發展智慧的必要性。
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本句為律典中典型的判定語句，用於明確界定某種行為或主張不屬於佛法範疇，亦不符合僧團的戒律規範，且並非佛陀的教誨，旨在防止僧團在實踐中產生偏差。
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本句描述比丘修行應達成的理想狀態。
在律部語境中，強調透過減少慾望與知足，降低對物質的依賴，使僧團易於維持且不給供養者帶來壓力，最終以智慧破除愚癡，是出家者應具備的基礎德行。
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此句強調佛法與戒律的權威性與真實性。
在律部語境中，旨在讓僧團確信所受之戒律確實出自佛陀之口，以此作為修行與管理僧團的絕對準則。
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本句描述比丘在領受佛陀教導後，透過獨處與思惟將教法內化。
在律部語境中，這體現了修行者在實踐戒律或法義前，需經由深思熟慮以確保正確領悟的過程。