大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典典型的敘事開端，交代佛陀講法或制定戒律的時間與地點，以確立法義的歷史真實性與傳承脈絡。
。
本句記載比丘製作敷具的材料與情況。
在律部語境中，對敷具材質與價格的詳細描述，通常是為了後續討論關於僧團對奢侈品使用之禁制，或針對獲取昂貴財物之規範而設的背景說明。
。
本句描述比丘因過度參與建築營造等世俗雜務，導致忽視了讀誦經典與正念作意等核心修行。
在律部語境中，此處旨在說明修行者若過於執著於物質建設或被雜務牽絆，將會妨礙心靈的正修，並導致過度依賴在家眾。
。
本段描述律典（毘奈耶）制定的起因。
在律部經典中，通常是因為僧團中出現不恰當的行為，導致清淨的比丘感到不滿（嫌賤），進而向佛陀稟報，佛陀隨後才針對該情況制定具體的「學處」（戒律），以維護僧團的清淨與和諧。

本句出自律藏，規定比丘在製作敷具時不得使用純黑羊毛。
此律旨在防止僧眾追求奢華或使用不合儀的色彩，以維持出家人的簡樸與莊嚴。
在律法體系中，此類過失要求比丘必須先放棄（沒收）違規物品，方能透過懺悔除罪。

此句為律典對「比丘」之定義，強調比丘之身分在於進入佛法律儀並受持戒律，而非僅是形式上的出家。
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本段出自律藏，旨在詳細規定僧伽衣色的標準。
律典對衣色定義嚴格，以區分合規色調，避免穿著華麗或不符出家精神之色。
此處將「純黑」細分為四類，以便準確判定衣色是否合律。

本句為律典中對物質名相的嚴格定義。
在律藏中，明確區分材質（如羊毛與其他毛類）是用以判定僧眾使用物品是否合律、是否觸犯戒律的判定依據。

此句為律典對名相的定義辨析。
在律藏中，物品的來源（是新製成或新取得）會影響到戒律適用的判定，因此需明確區分「新作」與「新得」以確定其法律適用範圍。

本句為律典中對行為責任主體的定義。
在判定是否犯戒時，「作者」不僅包含親自實施行為的人，也包含指使他人實施行為的人，兩者在律法責任上均被視為行為的發起者。

本句出自律藏，旨在明確界定僧眾使用敷具的定義與範圍，以確定相關戒律的適用對象。
在此區分厚褥與草蓆，並明確指出後者為本段討論的重點。

本句屬於律典對犯戒處理程序的指引。
捨墮罪（波羅夷）是僧團中最嚴重的罪行，犯者即失去僧格。
此處指引讀者參照前文關於犯罪後如何承認、捨棄罪業與悔過之詳細程序。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在明確界定違犯戒律的具體條件與行為特徵（犯相），以便在判定僧眾是否違戒時有據可依。
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本句出自律藏，規定比丘不得自行加工羊毛製作敷具。
其目的在於防止出家者沉溺於世俗手工藝或過度追求物質舒適，應保持簡樸，專注於修行。
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本句描述律儀處分之結果。
比丘在完成規定的懺悔或處分期限後，得以脫離因犯戒而處於的「墮」之狀態，恢復僧團地位或清淨。
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此句為律典中關於物品獲取與使用的免責規定。
說明若使用之物為既有成品、舊物或翻新舊物，則不觸犯相關戒律。
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本句說明律法中判定「無犯」的特殊情況。
在律藏（毘奈耶）中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（心）。
若行為人因精神失常（癡狂、心亂）或處於極端生理或心理痛苦（痛惱）而喪失理智與控制力，則不視為有心犯戒，故判定為無犯。

此句為經典開篇的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供時空背景。
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本句記載律藏中關於僧伽敷具顏色的規定。
佛陀禁止使用純黑色羊毛，旨在使比丘生活簡樸，避免使用在當時可能被視為華麗或具有特定世俗意義的顏色。
比丘透過混色方式，在遵守律則的前提下解決實用需求。
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此句描述僧團內部因行為不合而產生分歧，少欲的比丘對其表示不滿並向佛陀稟報，體現了律部中透過世尊裁定來確立僧伽規範的過程。
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此句描述律典中典型的制戒或導正過程：佛陀針對特定事件（因緣），召集僧團，透過詢問事實與嚴厲指正，進而確立戒律或矯正僧眾行為。
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此為毘奈耶律中關於僧侶生活用品製作的具體規範。
透過規定敷具（如墊具）的顏色與材質比例，規範僧侶的物質生活，使其符合簡樸、規律的修行要求。
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本句為律藏中關於比丘敷具（坐具、臥具）材質與顏色之規定。
旨在要求僧團生活簡樸、統一，避免追求華麗或特殊的色彩，以杜絕貪欲並維持僧團的莊嚴與平等。

此句為律典中的總結性表述，指涉前文已對「苾芻」（比丘）的資格、定義或名稱含義進行了詳細說明，在此予以確認。

本段屬於律典中關於僧伽資具獲取的規範。
文中界定了新獲取物品與鋪設用品的類別，並明確指出若在這些物品中產生佔有之意而構成偷盜罪（衦成），其處置與判定標準應參照前文之規定。

本句出自律典中關於僧衣染色的規範。
律藏對衣色的定義極為精確，以確保僧眾衣著符合教團標準，避免使用禁忌之色。
此處提及的「四種黑」是指前文已詳細定義的四種黑色染料或色調分類。

此處為律典對除毛範圍的定義，明確規定「白」（指剃除或清理乾淨）的部位包含脇下、脊背與頸邊，用以規範僧侶的身體整潔與儀容戒律。

本句為律典對名相的定義，明確界定「麁毛」的範圍，以作為僧眾在執行理容或除毛相關戒律時的判定標準。

此句為律典中的術語定義，解釋「二分等」一詞的功能，即是用於標示或陳述事物的具體數目。
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本句出自律藏，詳細規定僧眾製作毛褥（墊子）時所需材料的比例。
律典對資具的規格有嚴格要求，旨在防止奢侈與浪費，使僧眾生活簡樸且統一。
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此句出自律藏，描述僧伽製作袈裟時對布料區塊的分割方式。
在規定袈裟的格線（幅）時，需透過精確的分割計算，使布料的幅數符合律制要求。
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本句規定了僧伽在製作（染製）衣物時的標準。
若未按規定比例或顏色操作，雖不至於犯重罪，但屬於律典中的「惡作」，需透過懺悔來消除。
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此句說明在律儀規範中，某種違犯行為一旦達成，即構成「捨墮」罪，必須透過懺悔來清淨。
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此為律儀規範，說明在特定程序中，若出現未完成、先行達成或特定標記（黑者）之情形，對於剩餘物資的取得難易，以及對兩項數量的增減變動，皆不判定為違犯戒律。
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本句說明律法中關於「無犯」的認定條件。
在毘奈耶（律藏）中，判定違犯需考量主觀意圖（cetana）。
若行為人處於心智失常（癡狂、心亂）或極端痛苦（痛惱）的狀態，因缺乏完整的意識控制與主觀意圖，故在特定情況下被視為無犯或減輕處分。

此句為經典開篇之定場白，明確交代佛陀說法或事件發生之地理位置。
在律部經典中，此類敘述旨在建立事件的真實性與時空背景。
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本句描述僧團中比丘積蓄過多敷具之情境。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常是為了引出關於僧侶持有物資限度、防止貪著以及制定相關律則的討論。
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此句描述僧侶生活用具（褥）的尺寸狀況。
在律部語境中，這可能涉及對僧侶生活器物規格的規範，或是在敘述僧侶因器物不合適而產生的情境。
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本句出於律部規範，討論關於物品處置與重新製作的程序。
在律藏語境中，重點在於比丘對物資的使用與更換是否符合戒律規範，以防止浪費或不正當的獲取。
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本句出自律部，記載僧眾更換牀褥的實際必要條件。
強調僅在尺寸不合或破損至無法修補時方可捨棄舊物並造新，旨在防止奢侈與浪費，實踐知足與節儉的僧團生活準則。
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此句描述僧侶因處理寢具製作等雜務過於繁重，導致心態或行為失當，進而產生與以往相同的違犯行為。
在律藏語境中，這用於說明因勞務負擔導致過失的因果關係。
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本句描述律典中典型的制戒動機：當部分比丘行為不端，引起其他持戒嚴謹（少欲）之僧眾的反感時，遂將此事稟告佛陀，進而促成律則的制定。
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此句為律典中典型的過渡性敘述。
描述佛陀在制定律則或糾正僧團行為時的標準程序：首先召集僧眾，透過問答釐清事實，對過錯進行呵責，隨後才正式頒布律條或指導方針。

此律條規範僧侶對寢具的使用年限，旨在防止奢侈浪費。
規定敷具應使用六年，若在規定期限內因不願捨棄舊物而重複製作新物，即構成尼薩祇波逸底迦罪，須捨棄違犯之物並進行懺悔。
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本句說明該項戒律的制定緣起。
在律藏（Vinaya）的體系中，佛陀並非預先制定所有戒律，而是在僧團中發生特定事件後，為了維護秩序與清淨，才針對該行為制定相應的「學處」作為規範。

本段描述律部中關於比丘生活環境與物資狀況的敘事背景，說明比丘在嚴寒且物資匱乏（臥具陳舊）的處境，通常用以引出後續關於律則或領受物資的規定。
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此句描述僧侶因守持戒律而剋制新的行為，並因環境因素（如寒冷）而停止一切勞作，體現了律儀對僧團生活與行為的規範。
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此處展現佛陀的教化方便（方便法門）。
佛陀雖已洞悉實情，仍透過詢問使情況公開化，以便在僧團面前釐清事實，進而制定相應的律則或給予指導。
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本段描述律藏中關於比丘敷具更換年限的規定。
佛陀制定學處旨在防止比丘過度追求物質享受或浪費資源，但實際執行中，部分比丘因舊具破損或寒冷而受苦，導致原本的製作計劃因規律限制而停擺。
此處體現了律法執行與實際生活需求之間的衝突，通常是為了引出後續的請願或律法修正。
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此條文屬於律藏中關於比丘生活用品（敷具）使用的規範。
規定比丘若具備營作技能，可自製敷具，但若敷具因損耗導致無法禦寒，即便未滿規定的六年期限，亦可向僧團請求更換或重新製作，體現了律儀在維持僧侶基本生活需求與規律之間的平衡。
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本句出於律部，指比丘在乞食或請求資具時，必須遵循律藏所定的正確儀軌與禮節，以維持僧團的威儀，並對施主保持恭敬，避免引起世間毀謗。
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此段描述比丘在僧團集會時，依循律儀向僧眾與長老行禮並陳述事情的程序，展現僧團內部的禮儀規範與對長老、僧眾的恭敬。
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本句涉及律藏中關於僧侶對生活必需品（敷具）的使用與更換規定，旨在要求比丘生活簡樸，避免過度追求物質舒適或頻繁更換器具，以符合出家離欲的精神。
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此句記載的是律藏中比丘申請生活必需品的正式請求程序。
在僧團管理制度下，比丘若需更新敷具，必須經過僧伽集會的同意，以確保資源分配的公正並防止私慾，體現了律部對僧團集體管理與紀律的重視。
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本句強調佛陀（或能愍者）一切行願的根本動機皆源於慈悲。
在律部語境中，這說明佛陀制定戒律或採取行動，是為了憐憫眾生、導向解脫，而非隨意而為。
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此為律典中常見的簡略表述方式，意指前文針對第一項所作的規定、描述或判定，同樣適用於隨後提到的第二項與第三項，以避免重複冗長的敘述。

此句描述僧伽在審核特定人員（如新入僧團者或需受教者）時的程序：需經由僧團集體的實質確認（體知）其誠信，方可進行法義、戒律或相關宗教地位的授予。
這體現了律藏中僧伽集體決策與審核成員信譽的重要性。
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本段出自律藏，詳細規定了僧團對出家者敷具（坐具、臥具等）的管理與修補程序。
其核心在於實踐節儉與剋制，要求優先對舊物進行裁剪、添加或修補，僅在物資完全損毀無法修復時，才由僧團依律發放新物，以防止物資浪費。
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本句規定了僧團在處理特定事務時的法定程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團採取的一種正式法律行動，而「白」在此指正式的告知或宣告，旨在確保程序透明且符合集體共識。
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本句強調在僧團行政管理中，對負責人（知事苾芻）及律法程序的認知。
要求在明瞭權責後，於規定期間內果斷執行，以維持僧團運作的效率與和合，避免不必要的懷疑。
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本句說明律法的制定原則。
在律部語境中，區分「創制」與「隨開」：創制是指佛陀最初針對特定違犯行為而制定的基本戒條；隨開則是隨後根據具體情況，對原戒條進行的解釋、放寬或補充規定，體現了律法在維持僧團紀律與適應實際情況之間的平衡。
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此句為律典中的慣用語，通常用於指示在誦習或傳授戒律、程序時，應將前文所述之內容完整地依照規定方式表述。

此為律儀中關於寢具更換的規範。
規定比丘即便對現有的寢具感到不滿意，也應遵守規律，持續使用六年，以防止因個人喜好而頻繁更換器物，藉此培養節制與知足的修行風範。
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此處論述律儀中關於物品更換的禁制。
若未達規定年限或未捨棄舊物而擅自新造，且未經僧團法定程序許可，即構成需沒收物品並懺悔的罪相。

此句為總結性陳述，確認前文對「苾芻」之定義與義理的說明已完結。
在律典中，對僧伽成員身分的精確定義是確立戒律適用範圍的基礎。

此句為承接前文，指出「新者」的分類有二種，且其具體內容已於前文詳細論述。
在律藏語境中，此處通常指新受戒者之分類。
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本句出自律典中關於偷盜罪（偷盜）成立條件的判定。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，判定一項罪名是否「成」，需考量行為人的意圖、取物之行為以及物權的轉移。
此句指當滿足前述條件後，偷盜行為在律法上正式成立。

本句強調律制之嚴謹。
在僧團的戒律執行中，一旦規定了特定的持守期限，即便修行者主觀上感到不樂，仍須完成法定時限，以訓練定力並維護律制之威儀。
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此條文屬於律儀規範，強調僧團儀軌與身分狀態的嚴謹性。
若在年齡不足或戒律身分處於「捨」（放棄）與「不捨」的模糊狀態下，違規重新以新受戒者的身分進行程序，即構成「捨墮」罪。
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此句為律典中的程序指引，說明關於「捨」與「悔」的正式操作流程，應參照前文已記載的規範執行，體現律制之統一性。

此句用於律典中，引導說明在特定範疇內，哪些具體的行為或情境會構成對戒律的違犯。
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本句規定比丘在一年內製作敷具的數量限制。
若超出規定限度（製作第二件及以上），則違反律儀，需透過捨棄多餘物品並懺悔來消除罪障。
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在律儀的判定中，此句明確了行為的界限，指出在特定條件下，初次進行該行為並不構成對戒律的違犯。
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本句出自律藏，規範比丘對生活用品（褥子）的持有與更新頻率。
旨在防止僧眾追求奢華或浪費資源，強調對戒律執行的一貫性，無論時間間隔多久，只要違反規定更新用品，均視為違律。
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本句出自律典，針對僧眾使用褥具的規範進行判定。
指在特定情境下，最初所使用的褥子符合戒律規定，不構成違犯（犯禁）。
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本句規定比丘對敷具（臥具）持有數量的限制。
若在一年內超出規定數量而製作，且在當年內確定違犯，則構成捨墮罪。
此律旨在防止僧侶追求物質奢華，維持清淨簡樸的修行生活。
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此條文規定了特定戒律程序或事務的時限要求。
若未能在當年度內完成，而拖延至五年才完成，則構成「捨墮」罪。
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此條文屬於毘奈耶律中關於器物製作與處置的規範。
規定比丘若在一年內分批製作多套寢具（敷具），在全部完成時應明確聲明其保留與捨棄的意向，以符合僧團對於器物所有權與財物管理的清淨規定。
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本句規定了對重複犯戒者的處置。
在律藏中，「捨墮」是最嚴厲的處罰，指將犯戒者從僧團中開除，使其喪失僧侶身分，不再被僧團接納。
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本句屬於律典中關於罪犯判定之界限說明。
指在某項戒律制定之前，或在特定條件下先行造作該行為者，不視為違反戒律，不構成罪犯。
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本句討論律儀中關於承諾（作）的履行順序。
當比丘在未完成前項承諾的情況下，經過數年後同時完成多項承諾時，需明確表述其持守與捨棄的對象，以確保律儀的清淨與明確，避免在戒律執行上產生混淆。
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此為律典中常見的簡略表述，意指該項規範的詳細程序、論述或執行方式，與前文所提到的模式相同，故不再重複贅述。

此條文屬於毘奈耶（律部）關於僧團職責與勞作規矩的規範。
說明比丘在執行特定任務（如製作寢具）時，若採取「開始製作卻不完成」的拖延或不負責態度，且此行為連續持續五年，將被判定為犯下「五惡作罪」。
這強調了僧侶在履行職責時應有的嚴謹與持續性。
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此句為律典中對特定行為之判定，明確指出在第一種情況下，行為者並不構成違犯戒律。
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本句規範比丘對臥具（褥）的持有與更換期限。
律藏旨在防止僧眾追求奢華或過度積累財物，此處明確規定在特定年限內不更換褥子，至第六年才重新製作，並不構成違犯。
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本句討論律法中的「無犯」認定。
在毘奈耶（律藏）中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若行為人處於精神失常（癡狂）、意識混亂（心亂）或極度痛苦（痛惱）而失去自控力時，其行為不被視為蓄意違犯律儀，故屬「無犯」。

此句為經典開端的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，以確立法義傳承的歷史真實性。
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本句描述釋迦牟尼佛成道後，其覺悟之名聲迅速傳播至四方，標誌著佛法開始在世間顯現。
此處強調佛陀成道後之威德感應，使眾生得知正法出世。
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本句描述供養佛陀所能獲得的世間與出世間利益。
在律部語境中，強調透過佈施善業（供養）可獲取福德，體現因果法則中「種善得善」的原理。
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此段為律典中的敘事經文，描述特定人物在特定情境下的心理活動與計畫，通常作為律儀因緣（即戒律制定的背景故事）的鋪陳。
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此句描述在特定條件或功德下，修行者得以親近並面見佛陀，強調對佛的恭敬與親近之機緣。
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此句為經文中的敘事描述，交代人物在心中決定後，帶領商隊攜帶貨物前往特定地區的行動過程。
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此段為律部敘事，描述商人與在家大施主給孤獨長者的往來，展現當時佛教與社會各階層的互動關係。
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此句為敘事性對話，表達眾人拜見佛陀的意願。
在律部（毘奈耶）語境中，禮覲不僅是表達敬意，亦涉及僧團與佛陀之間正式的禮儀規範。
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此為敘事語句，長者對前文所述之言論或行為表示讚歎與認同。
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此為佛陀對弟子之讚嘆語，表示認可其言行符合法義。
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描述主體具備產生精微、殊勝心念的能力，反映其心智狀態或心理特質之優異。
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說明佛陀具足圓滿德行，是極其殊勝且值得禮敬的對象。
佛陀出世極其罕見，猶如稀有的烏曇跋羅華，藉此教導修行者應珍惜遇佛聞法的機緣。
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此句描述信眾求法之禮儀。
頂禮佛足表現出對覺者的恭敬心與謙卑心，是開啟聞法、受教的必要心理準備。
在律部經典中，此類敘事用以記錄僧團與信眾互動的具體次第與禮節。
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此段描述佛陀透過宣說法要，使聽聞者從理性的理解轉化為感性的信受，最終進入一種靜默、安穩的心理狀態，展現了教化與受教的過程。
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描述聞法後的隨喜與禮敬。
商人聞法後不僅對佛禮拜，亦對僧團中德高望重的長老表達敬意，並觀察僧眾生活環境，展現了對三寶的恭敬心。
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此段描述商人觀察到僧團寢具（尼師但那）損壞的情況，藉由外人的觀察引出律藏中關於僧侶生活用品使用與維護的相關規範。
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本句出自律典，旨在說明僧伽衣物損耗的實際原因。
比丘因夜間長時間進行禪坐或誦經等修行，導致衣物與地面或坐具摩擦而穿破，體現了律部對僧團日常生活細節的詳實記錄。
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描述商旅對僧團生起極大的恭敬心，並透過佈施精美的布帛（妙疊）來供養僧眾，展現了在家居士對僧伽的尊重與供養行為。
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本句記錄比丘獲取材料並製作坐具（尼師但那）後，在舊房附近的露天處集體安置的過程，屬於律藏中關於僧團生活物質條件與集體生活的敘事。

此句描述在家居士對三寶的供養行為，體現了律部中關於僧伽與在家信眾之間相互依存的供養關係。
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本句為律部敘事，記載佛陀與比丘羣的行止，描述比丘們在特定時間離開後，佛陀獨自在僧院中命人準備飲食的日常情景。
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此句說明佛陀在面對僧眾或信眾的請求（如請求說法或舉行儀軌）時，並非無條件應允，而是存在五種特定的因緣，使得他不前往該請求的場合。
這是在律儀中對於佛陀行為規範的說明。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定五種類別（如五種戒律、五種僧侶類別或五種法項）的詳細定義與說明。
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此處指僧眾為了修行禪定或遵守律儀，刻意避免雜談，保持內心與外在的安靜，以利於定慧的培養。
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此句為列舉佛陀教化對象之次第，說明佛陀不僅教化人間，亦為天界眾生宣說正法，使其能依法修行，趨向解脫。
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此句出自律藏，是在列舉僧侶在特定情境下（如使用藥品或採取特定行動）的正當理由之一，強調出於慈悲心對病患進行診察與照顧的必要性。
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此句為律部經文中的條目，說明某種行為的目的之一，即為了檢查或查看僧侶使用的寢具。
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此句描述佛陀為比丘僧團制定學處（戒律），旨在規範僧團行為，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，描述佛陀視察比丘在請家的生活狀況，旨在透過制定「學處」（戒律）來規範比丘與在家眾的往來，防止比丘在請家過於安逸而廢失修行，以維護僧團的清淨與威儀。
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本段描述佛陀親自視察僧房衛生狀況。
在律部語境中，維持環境整潔不僅是衛生要求，更是比丘戒律與修行正念的一部分，旨在消除懈怠。
佛陀持鑰視察，體現其對僧團生活細節的關懷與教導。
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本句描述施主極其虔誠的佈施心態。
在律部語境中，強調佈施的功德不在於物質多寡，而在於施者的信心與捨離心。
以「割血肉」為喻，表現出將供養視同生命般珍視的至高捨心，從而獲取巨大的福業。
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本句描述比丘實踐「捨」法，達到對物質受用完全不執著的境界。
在律部語境中，此處強調的是心靈對物質財產的無貪心，體現出修行者已超越對外在物品的依戀。
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本句記載佛陀日常起居之細節。
在律部經典中，詳述生活瑣事旨在示現僧團應持之清淨、整潔與正念，將日常行住坐臥皆視為修行的一部分。
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此段描述世尊與比丘共同進食的日常情景，展現佛陀對僧團生活細節的關懷，並示範依循律儀（法爾）與眾僧共食的榜樣。
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此句為律典中的敘事語，描述比丘在取食時向佛陀行禮並準備開口請益或陳述情況。
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描述眾人皆能獲得充足的飲食，使眾人飽足。
在律部語境中，此類描述常見於供養、施食或集會時的供養情況。
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此段描述佛陀日常生活的行止，展現其在飲食、清潔與休息等日常瑣事中，皆能保持莊嚴、平靜與覺照的示範。
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此段描述佛陀巡視僧團生活環境時，發現比丘在聚會場所未保持整潔，環境狼藉。
透過此情境，強調僧侶應當維持環境清淨與生活規律，以符合律儀。
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本句描述施主極其虔誠的供養心態。
在律部語境中，強調佈施的至誠與捨離，將供養比作割捨血肉，說明深信與大捨心能積累巨大的福德業力。
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本句強調律儀中對資具的愛護。
比丘應知足少欲，對僧團提供的基本生活用品（敷具）應謹慎使用，不可因過量受用而心生輕慢，隨意棄置，此為對治貪欲與散漫之教誡。
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在律藏語境中，此語用於判定某種行為或情境不符合戒律規範，或是不利於修行者清淨身心與僧團和諧的行為。
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此句為佛陀對在場僧眾的直接稱呼，是律典中典型的教導開端，用以確立宣說戒律或指導修行的對象。
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本句強調出家眾對佈施物的正確態度。
佈施物源於信眾的信心，因此應以「稱量」（謹慎衡量需求）與「愛護」（珍惜不浪費）之心對待，且在受用時應保持「知足」，避免貪婪或奢侈，以符合律儀精神。
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此處描述世尊在讚歎僧眾具備愛護、順時、知足、受用與信施等德行後，指示比丘在教導或規範僧眾的修行學處（即戒律與修習事項）時，應當遵循特定的說法方式。

本句規定比丘製作新衣時，須縫接舊布以使其成為「壞色」。
此舉旨在破除對新衣或鮮豔色彩的執著，實踐離欲與謙卑的僧伽生活，避免因衣著華麗而引起世人毀謗或自身貪著。
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本律旨在防止比丘追求奢侈與外在美觀。
僧眾應以實用為準，不應因追求色相而產生貪著或浪費資源，違者需沒收該物品並懺悔方能除罪。

此句為總結性陳述，用以結束前文對「苾芻」（比丘）之名相、定義或資格的詳細論述，確認其義理已完整說明。

此處依律部語境，將「新」之範疇依來源區分為「新作」與「新得」二種，旨在釐清事物或財物之取得性質。
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本句說明在律典運用中，需領會法條的立法原意（意取），並據此針對具體情況擬定新的規範或處理方案，而非僅僅死守字面。

此句為律典中對僧伽用品名相的定義。
律藏詳細規定出家者可持有的物品及其規格，旨在杜絕奢侈，維持修行環境的簡樸與清淨。

本句旨在定義律典中「作者」的法律主體範圍。
在律法判定中，不僅直接實施行為者視為作者，指使他人執行禁忌行為者，亦被認定為該行為的作者，需承擔相應的罪責。

本句出自律藏，說明僧伽在修補僧衣時，應從舊有的特定布料（尼師、但那）中選擇質地堅韌且完好的部分來使用，體現了律儀中對物資節約與實用的要求。

此句屬於律藏中關於度量標準的規定。
透過佛陀身相的比例來確立特定的長度單位，作為僧團製作袈裟、器物等生活用品時的度量準則，以示莊嚴與規律。

此句為律部中對於物理狀態或傷情位置的精確定義，透過空間位置的描述來界定「帖新」的具體含義，以供律儀判斷之用。

本句出自律部，討論僧伽衣物等資具的維護。
說明針對損壞處進行修補或處理，其目的在於增加物品的耐用度，符合律制中對資具實用與簡樸的要求，而非為了美觀或奢侈。

本句規定比丘在處理僧伽資具（如袈裟）時，若未按規定修補而違規，則構成泥薩祇波逸底迦罪。
此類罪業需透過特定的捨悔程序（懺悔）方能消除。

本句出於律典，旨在詢問特定戒律條文中，構成「違犯」的具體條件與表現形式（即犯相），以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。
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本句規定比丘衣物尺寸之標準。
比丘在製作衣物時須遵循佛陀制定的量度，若尺寸不足（如少一指或半指），則構成違律，需經沒收該物並懺悔方可除罪。
。
本句出自律藏，規範僧侶對衣物的使用。
為防止追求奢華，律法要求優先補綴舊衣；僅在舊衣完全破損無法修補，或以舊布覆蓋新布以掩其新時，使用新衣纔不構成違犯。
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本句說明在律法判定中不構成違犯的例外情況。
在律藏中，若行為發生在戒律制定之前，首犯者不計為犯戒；此外，因精神失常或極度痛苦而失去意識掌控能力者，亦不視為有心犯戒，顯示律法重視主觀意圖與認知狀態。

此句為經典的序分（開場白），用以交代佛陀說法或制定律儀時的地理位置，是律典與經典中常見的敘事格式。
。
本段記載比丘間的議論，涉及僧侶使用特定物品與手段以獲取更多信眾供養的情況。
在律藏語境中，此類敘事旨在討論僧侶行為是否符合戒律，以及是否產生對利養的貪著。
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以井底之蛙比喻見識狹隘、侷限於一隅。
此處強調若不透過實際的遊行與閱歷，將無法獲得廣博的見聞或成就。
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此句表達修行者希望效法佛陀，向四方各地遊行傳播正法，將佛法弘揚至更多地方。
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本句為律典中的敘事對話，記錄隨行同伴對目的地的詢問，用以交代故事背景與人物動向，為後續戒律之制定或法義之開示提供情境。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物鄔波難陀的行蹤。
在毘奈耶（律藏）的敘事結構中，此類對話通常用於交代事件起因，為後續討論戒律規範或行為因果提供背景情境。
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此段描述僧團在遷徙時，對失去供養來源的憂慮。
在律部語境中，反映了當時僧侶與在家供養者之間的依止關係，以及不同僧團在獲取資糧上的競爭現象。
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此句出自律部，屬於僧團管理之實務指令。
在特定情境下，僅需留一名代表或侍者處理事務，其餘人員則獲準自由離去，體現律典在維持秩序與賦予自由之間的權衡。
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此句描述僧團在分配住所或決定管理人員時，採取共同商議的程序，體現律藏中對於僧伽集體決策與管理制度的規範。
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此句記載僧團管理物資之規範。
強調受託管理所得之利養不可私佔，應回饋僧團共分，體現出家人的捨離心與僧團共住的平等精神。
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此句為敘事性對話，用於交代鄔陀夷的居住地點。
在律藏（Vinaya）的語境下，此類陳述通常用於確認當事人的行蹤或居住狀態，作為律儀判斷或事證的依據。
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此段為律典之敘事，記錄比丘在世間行走時與商旅之互動，呈現當時僧團在地理移動與社會接觸之真實情境。
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本句為敘事性對話，交代人物的行進方向。
在律部經典中，此類地理描述通常為後續發生之律儀事件或佛陀教化提供背景設定。
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此句為律典中的敘事記錄，描述比丘們表達隨從佛陀或長老隨行的意願，體現僧團對導師的依止與隨學之習俗。
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此句為對話之開端，記錄商客以恭敬之稱呼向修行者請法或對話。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現僧俗互動之禮儀與因緣。
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此句描述泥波羅國（尼泊爾）的地形崎嶇，用以說明該地環境不適宜僧團長期居住或建立精舍的實際情況，體現律部對僧伽居住環境之考量。
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此句為律儀敘事，描述比丘表達隨行前往某處觀察的意願。
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此為弟子對佛陀或已證聖果之修行者的尊稱，用以表達恭敬之意，是律典中常見的稱呼語。
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本句出自律部經典，討論在符合特定條件或規範的前提下，弟子或僧侶方可隨從師長或同伴共同行走的規矩，體現了律藏對僧團行止秩序的規範。
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此句為律典中的敘事性描述，交代人物隨同商人沿途行走的動作，用以建構律儀故事的情境。
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本句為律部敘事，描述比丘在異國感到不適且無依戀之心理狀態，為後續情節（如回國或制定律則）提供背景。
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此句為律部敘事，描述商人對聖者心理狀態的揣測。
在佛法語境中，「樂」與「不樂」指心境的安穩或不安，此處對比了凡夫的情感波動與聖者的心境。
。
此句為律典中之敘事，記錄一名比丘在抵達某地時的心理狀態。
在律部語境中，詳細記錄當事人的心境與情狀，是用以判定違律之主觀意圖或情節輕重的重要依據。
。
此為經典中典型的對話開端，展現弟子對證悟聖果之長輩或導師的恭敬心，符合律部對僧團禮儀與階級之記載。
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此乃律藏敘事，描述僧侶在處理世俗事務（如貨物交易）與親友往來時的具體情境，用以交代事由或背景。
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此句在律藏語境下，表示比丘對某項行為、決議或戒律實踐的認可與肯定，強調該行為符合善法或有益於僧團的規範。
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本句記載泥波羅國的物產情況。
在律部經典中，此類敘述通常是用於說明僧團獲取衣藥材料或規範交易之背景，以釐清相關律則的適用環境。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述當時世俗貿易之情景，用以交代故事背景或特定事件之起因。
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此段描述比丘在行進時的隊伍組成與習性。
六眾比丘因其修行習性或戒律特質，對環境的潔淨度（塵坌）較為敏感，故在行進時會分列於前或後，以維持清淨。
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此段為律部敘事，描述商旅在旅途中的危險與對財產、生命的執著與恐懼，藉此鋪陳後續比丘與商人的互動情境，對比出世間人的憂慮與出家者的自在。
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此為律儀之規範，要求僧眾在行進時應精簡行囊，僅保留必要的精要物資，捨棄沉重且不必要的負擔，以利於隨時隨地輕便行進，符合律儀中對於簡約與隨緣的修行要求。
。
本句為律藏之敘事，描述僧團成員間的互動。
透過觀察對方的心理狀態（懷憂）與行為表現（不進而住），引出後續的對話或教誡，體現僧團中彼此關懷與觀察的氛圍。
。
此句為對話之開端，顯示說話者對對方的尊敬。
在律藏語境中，「聖者」通常是對具足德行之僧侶或佛陀的尊稱。
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此句為敘事性陳述，描述物理器物的損壞，在律部經典中，此類情境通常作為引出特定戒律或描述僧侶生活事故的背景說明。
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此句為律典敘事語句，描述某人將先前發生的經過完整地陳述或告知他人，以供查覈或程序之用。
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此句出自律藏，討論僧眾對於衣物材質（羊毛）的使用與處置規範，旨在規範僧團生活，避免不必要的物慾或違律之處。
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此句出於律典，為針對特定物品（如不合規的衣物或器物）所給予的處理指示，要求將其捨棄以符合戒律規範。
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此段描述信眾在獲得統治者許可後，願意透過製作生活用品或儀式用具來供養。
反映了律儀背景下，在家信眾在社會規範與自身能力範圍內，隨緣佈施的行為。
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此句描述佈施者的捨離心。
在律部經典的敘事脈絡中，信眾的慷慨佈施常作為僧團獲取資具或說明特定律則制定背景的鋪陳。
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此句描述僧侶對生活所需物資（如糞掃衣材料）供應狀況的觀察與討論，反映律儀生活中對資材來源的關注。
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此段描述修行者在旅途中分擔資具的具體過程。
在律部語境中，這體現了僧團成員間的協作與對基本資具的妥善管理，以及在缺乏工具時利用自然資源（草編繩索）的簡樸生活方式。
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此句為律典中的敘事片段，記錄在家商人與出家聖者之間的對話，體現了在家眾對修行者的恭敬稱呼。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述關於獲取特定毛髮的世俗交易過程。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事通常是用以交代制定律則的背景，或記錄僧團與信眾之間的互動情境。
。
此句為律藏敘事中的對話，比丘藉此反駁對方的誤解，強調僧團成員身份的莊嚴與穩定性，而非如臨時受僱者般隨意或短暫。
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此句為條件句，表達若某種狀態或行為成立，則將面臨被捨棄或排除的結果。
在律部語境中，常涉及對僧團成員行為的判斷與處置。
。
此句為律藏敘事部分，描述商人與他人之間的互動。
在毘奈耶（律藏）中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明世俗行為如何影響僧團或引發對言行規範的討論。
。
此句為律典之敘事，描述世俗商旅中對物質利潤的關注。
透過外道對「重擔」與「利潤」的詢問，對比出世俗對物質獲利的追求與佛法對精神解脫之差異。
。
此段為律藏中的敘事記載，描述六眾在聽聞某事後產生強烈憤怒，並以極其暴力的言辭進行報復，呈現了衝突中的惡念與暴力傾向。
。
描述當事人停止言說，進入一種沉默且無從辯論或無人能與之對答的狀態。
在律部語境中，常用於描述僧團成員在面對戒律討論或爭議時的行為反應。
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此段描述修行者在商旅環境中，因顧及行為可能招致世間非議，故商議先行離去的決策。
反映了律部中對於修行者應避免引起世間譏謗、維護清淨名譽的考量。
。
此段為律部敘事，描述行路中遭遇的環境與情境。
透過對盜賊橫行之地的描寫以及對象軍抵達的預警，交代故事背景與人物互動，屬於律典中記錄僧團或相關人物經歷的敘事部分。
。
此段為律部敘事，描述眾人因誤認而產生的恐懼與混亂。
透過將「駱駝」誤認為「象軍」的過程，揭示了感知偏差如何導致不必要的驚怖，符合律典記錄世間相狀以佐證法義的敘事風格。
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此句屬於律儀中的辨析判斷，透過辨別動物的種類與用途，以確定其在戒律規範中所屬的範疇。
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此句用於區分行為主體的性質。
在律儀判斷中，區別「動物負重」與「人類搬運」對於判定行為的性質、責任歸屬或是否觸犯特定戒律具有重要意義。
。
此句為律儀敘事中的情境描述，記載村民在接近村莊時，辨識出該人為比丘的身分，並以尊稱「聖者」向其問候，展現出對僧伽成員的身分認同與敬意。
。
此句出自律典敘事，描述一名外貌或行為怪異之人引起村民恐慌的場景。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用於交代特定戒律制定的背景事件，或透過世間對異象的恐懼，對比出修行者的定力與覺悟。
。
本段為律典中的敘事對話，描述人物因無知與恐懼而產生的錯覺與反應。
旨在揭示凡夫在缺乏智慧時，易被恐懼驅使而產生錯誤判斷與混亂行為，作為律典敘事之背景。
。
此為敘事性描述，指當事人聽聞某種教令、規矩或言論後，保持沉默，不作言語回應。
在律藏中常用於記錄僧團成員對特定事項的反應。
。
此句描述六位當事人目睹特定情境後，開始互相交談，並提及難陀與鄔波難陀兩位僧侶。
在律部記載中，此類敘述用於交代戒律判定的背景與當事人反應。
。
此句說明僧團在行路時的避嫌原則。
若行經人煙稠密處易引起社會輿論的負面評價，為維護僧團清淨與聲望，可選擇行經荒僻之地以避開紛擾。
。
此句描述修行者或出家眾捨棄佛法修行路徑、違背戒律而離開僧團或信仰之狀態。
在律部語境中，強調對修行承諾的背棄。

此段描述稅關官員攔截偷稅商人的情境。
在律部經典中，此類世俗情境常作為引導戒律或描述社會規範的背景，用以說明行為的違法性或為後續戒律的制定提供因緣。
。
本句為律典中的敘事對話，描述人物間因誤會而產生的爭執。
律部經典透過記錄此類世俗衝突的具體情境，作為制定僧團戒律的背景依據，旨在說明凡夫在嗔心驅使下易生口舌之爭。
。
此句為律典中的敘事對話，描述詢問者對僧團成員身分的詢問，旨在交代人物背景以引出後續的律義或事由。
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此句為身分陳述，說明說話者屬於律儀中所劃分的「六眾」比丘身分。
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此句記載在律儀敘事脈絡中，某人針對聖者隨行之事實所作的即時回應。
。
此段描述僧團在行旅過程中的實際考量與人際互動。
反映出當時不同類別僧侶之間可能存在的社會差異或摩擦，以及為了避免被嘲諷而選擇低調行事的心理，屬於律藏中關於僧團生活實況的敘事。
。
本句為律部敘事，記錄一名外來者破壞僧院設施進入的經過。
在律典中，此類敘事通常是為了提供後續制定律則或判定過失的事實背景。
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此為律藏敘事中的對話片段，描述某人回應前文，並以稱呼語對年長者說話。
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此句為對話中的反問，表達對他人將其視為卑微勞力（挑夫）之態度的質疑或不滿。
在律部敘事中，常用於呈現僧侶與世俗互動時的身份對比或情境轉折。
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此句為詢問者對特定對象提出的身份確認，在律藏語境中，此類提問通常用於引導出關於僧團成員身分或戒律適用對象的討論。
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此句為對身分之確認。
在律藏語境中，明確身分是決定其應遵守之戒律及在僧團中權限的基礎。
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此句為律典中典型的對話開端，展現弟子在請益戒律或法義前，對佛陀或高僧的恭敬稱呼。
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此句為確認身份的詢問，針對前文提及的六人或六類羣體進行核實。
在律藏敘事中，這類對話通常用於明確戒律事件的參與者或對象。
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此句為律儀敘事中，當事人針對查問或詢問，所作出的簡短身分確認或肯定答覆。
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「善來」是佛教經典中常見的歡迎語，用於對來訪者表示親切的接納與肯定。
在律藏的敘事語境中，這通常是佛陀或長老在接見弟子或來訪者時的禮貌用語。
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此為佛教經典中標準的歡迎語，用於表達對來訪者的接納與親切問候。
在律藏的敘事語境中，常用於佛陀或長老迎接弟子、比丘或賓客之時。
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此為對德行高尚者或僧侶的尊稱，用於對話中表達敬意。
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本句記載律典中的敘事情節，描述大量毛髮被運入寺院而引起眾人驚異的場景。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續的問答，進而制定或解釋某項僧團戒律。
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本句出自律部，描述修行者在持守嚴格戒律或承擔艱巨修行任務（重擔）時，可能面臨的心理壓力，即擔心因行為與常人不同而遭受世俗社會的不理解、嘲諷或嫌惡。
這揭示了出家修行者在實踐法規時，需克服對外在評價的執著。
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此句出自律部敘事，說明生物之功能不限於生存本能（食），亦受外在調教之影響，用以揭示習氣或特定行為之特徵。
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本段描述僧團成員間的譏諷行為。
透過比丘們對「承擔重擔」與「產生傲慢」的質疑，反映出僧團內部對於修行者如何面對責任、以及如何避免因承擔職責而生起自我優越感的觀察與警示。
。
此句描述比丘們因特定因緣，向佛陀陳述或報告事項，是律藏中敘述戒律制定背景或僧團事務的常見開場。
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此句描述佛陀召集僧團，針對比丘的行為規範制定「學處」。
在律部語境中，學處是維持僧團純淨與和合的制度基礎，旨在透過具體的戒律規範，引導修行者遠離過失，建立清淨的修行環境。

本句出自律典，規範比丘在旅途中獲取物資的準則。
強調比丘應依實際需求而採取，不可貪婪地持有不需要的物品，體現律制中對物質持有之節制與清淨。
。
此條文規定了在缺乏監督（無人持）的情況下，某種行為或狀態的容許期限。
若逾越規定的三踰繕那，則構成「泥薩祇波逸底迦」罪，意即必須先捨棄違犯之物，再行懺悔。

本句旨在界定「苾芻」（比丘）在律典中的適用範圍，說明其不僅包含特定的六類僧眾，也涵蓋所有具有相同身分或特質的修行者，以確保戒律適用的全面性。

此句為律典中對名相的定義。
透過明確界定「行路者」是指處於道路之中的人，以確定相關戒律適用的具體情境與對象。

本句出自律藏，旨在對僧眾可獲取的物質進行精確分類。
將「羊毛」定義為「他物」，是用以判定該物品是否符合律法規定、是否屬於禁忌或需遵循特定領受程序的依據。

本句為律典對「欲須」之定義。
在律部（毘奈耶）語境中，僧侶請求資具（如衣食住藥）時，必須基於實際的功能需求（有所作），而非出於個人貪欲或奢侈，以確保修行清淨且不累贅。

此為律儀中的名相定義，說明「應取」的具體內涵，即行為人依隨其主觀意願進行的拿取或持有行為。

此為律藏中關於罪名判定的量化標準，明確規定了違犯戒律時所涉及的距離界限為三踰繕那，且此距離計算不包含其他人的因素。
一旦超過此界限，即判定為犯下「捨墮」罪。
。
本句為律典中的指引性文字，說明關於僧侶因犯戒而面臨「捨墮」（失去僧團身分或接受處罰）的具體程序與規定，已在之前的篇章中詳細論述，此處不再重複。

此句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件、行為特徵（犯相）及其發生的實際情境，以便準確判定是否觸犯戒律。
。
...。
本句規範律儀中關於處理毛髮的距離限制。
在特定環境（如村莊與僧房之間）移動毛髮，若不符合律法規定之距離或方式，則構成「惡作」這一輕微罪別。
。
本句出自律典，規定比丘在特定情境下（如旅途或處理資具時），若在抵達村落時未依律行事或擅自捨棄，即構成「捨墮罪」。
這強調了律儀在任何環境中都必須嚴格執行，不可因身處世俗村落而懈怠。
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此律條界定了罪名成立的空間範圍。
說明在從村落前往曠野的途中，若於半程拘盧舍的位置發生特定行為，即構成惡作罪。
。
本句記載一名僧侶（滿滿拘盧舍）因違反律法而獲罪。
在律部語境中，「捨墮」通常指捨棄僧團、墮落或因犯重罪而被驅逐出會，導致失去僧侶身分。
。
本句為律藏中關於犯戒界限的規定。
在曠野等特定環境下，若距離達到三踰繕那之標準，則不視為違犯。
這顯示律法在判定罪犯時會依據環境與距離而有所區分。
。
本句規定了律則的界限。
若比丘在獲取或持有物品時超過了經律允許的限度，即構成「捨墮」罪，必須先捨棄該物才能懺悔除罪。
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本句出自律藏，針對物資持有的規定說明例外情況。
若拿取物品之目的是為了製作僧團所需之法物（如帽子、幡旗等），即便採取祕密方式持去，亦不視為違犯戒律。
。
本句說明律法判定中不成立違犯的特殊情況。
在律藏中，判定違犯與否需考量主觀意圖與心智狀態；若因精神失常、意識混亂或劇烈痛苦而失去自控能力，則不視為違犯。

此句為經典的序分，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，旨在確立敘事之時空背景，具有歷史記錄之功能。
。
此句描述僧眾針對持有物進行分配的共識過程，體現律儀中對於集體決議與物品處置的程序性描述。
。
此句為律典中關於分配或量度的詢問。
在律部語境下，通常涉及僧團資源（如衣食、藥品）的合理分配或特定法規的量化標準。
。
此句出自律典，是在詢問特定比丘（鄔陀夷）在留住於某地期間，是否參與了僧團供養品的分配。
這涉及律藏中關於僧伽資產分配與權利的規範。
。
本句描述鄔陀夷對物質供養的貪著心，透過其內心獨白，揭示其追求利養的世俗心態，在律部經典中用以對比出家者應遠離貪欲的修行準則。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄詢問僧眾正在商議或計算之事項。
在律部語境中，通常涉及僧團內部事務的籌劃、物資的衡量或對某項規矩的討論。
。
本句出於律藏之敘事，描述財物分配的公正原則。
強調所得之物應依權利歸還原主或按比例分配，體現律部對於所有權與分配的嚴謹規範，以杜絕爭端。
。
本句描述鄔波難陀得知佛陀所在地後的心理反應。
在律部語境中，這反映了佛陀在世時，其所在之處常吸引大量信眾前來供養（利養），而這類情境通常是律藏中討論供養規範與僧團紀律的背景。
。
此處描述對僧團或特定羣體人數構成的質疑。
在律藏語境下，人數的變動（如從六眾變為五眾）可能涉及僧團組成、羯磨（僧團決議程序）或特定法事資格的合法性問題。
。
此句出自律部，規範物品或資源分配的具體準則，強調在僧團內部或對外分配時應秉持公平公正，不得私心偏袒，以維護僧伽的和諧與清淨。
。
此句為律典之敘事，記錄難陀比丘詢問物資分配之情況，體現僧團對共用資產分配程序的關注。
。
本句為律部敘事，描述比丘之間關於住所安排的對話。
反映了僧團在安置居所時的協調過程，以及對資深比丘（大德）的稱呼慣例。
。
在律儀語境中，指僧眾對於某項行為、規矩或決議達成共識，認為其符合戒律且是善的做法。
。
此段描述僧團分配物品之情景，記錄比丘鄔陀夷在分得物資後安置私物，以及比丘阿說迦對其的稱呼，反映律藏中關於僧團生活與禮節的記載。
。
本句出自律部，涉及僧團對供養物或資財的處理規範，說明在特定約定或制度下，所得之物應由相關人員共同分享，體現僧伽共住與互助的律制精神。
。
鄔陀夷以尊稱「具壽」啟動對話，展現對受話者的敬意。
。
此句出自律部，描述在面對質詢或指控時，當事人以誠實自陳並請求大眾作證。
體現了律藏中對於僧團內部誠信、財務透明以及依據集體見證來判定是非的制度要求。
。
此句為律典中的敘事對話。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類敘事通常是用於交代某項戒律制定前的因緣故事，透過描述人物間的衝突或欺瞞行為，說明制定特定律則的必要性，旨在維護僧團的純潔與誠實。
。
此處為鄔陀夷針對「欺弄」（欺騙、不誠實行為）所做的辯論。
他以理據說明：欺瞞行為的前提在於擁有足以分配的財物卻不予分享；而他目前連少量的財物都尚未獲得，根本不具備進行欺瞞分配的條件。
。
此句為律典之敘事，記錄五人在聽聞教誡或說明後的反應。
在律部語境中，沉默通常表示對所述內容的接納、反思或無異議。
。
此句為律典之敘事，描述人物鄔陀夷在面對物質財富時的世俗考量，旨在鋪陳後續與佛陀或僧團互動的因緣背景。
。
此句說明與戒行不嚴者交往的風險。
因其缺乏戒律約束，行為難以預期與信任，可能導致雙方在戒律或法務程序上共同受損。
。
此段出自律藏，討論僧團內部供養物分配時可能產生的誤解。
強調出家者應遠離世俗的計較與交易心，避免將法供養視為金錢抵充，以維護僧團的清淨與對供養純粹性的認知。
。
此段描述比丘尼及其隨從僧團對於經藏的持守與修持。
強調了教法不僅透過個人的記憶與持誦來傳承，也透過整個僧團（眷屬）共同修習善法來延續，展現了律儀與教法實踐的結合。
。
此句描述說話者與名為「毛」的人，在處理某項事務或律儀程序時，經過了很長一段時間，卻仍無法將該事項結案或完成。
。
本句強調喬答彌及其門徒對律典的極其嚴謹。
在律部語境中，持律要求對「持」（遵守）與「犯」（違犯）有精確的辨析，並能區分罪業的輕重。
以「付毛亦不能得」比喻其持律之嚴密，即便微小之物，一旦依律處理，便絕不隨意更改或違規，體現了對律法絕對的忠誠與執行力。
。
本句描述一個高度專注於禪修的僧團環境。
大導師與弟子皆以靜慮與寂定為核心修行，顯示出修行優先於世俗雜務的嚴謹態度，僅在極少數空暇時才處理身體疾患（治毛）。
。
此段描述了起念、禮敬與問答的連續過程，展現了律儀記載中對於儀軌與對話的敘事結構。
。
本句強調戒律（Śīla）的功德。
在律部語境中，純淨的禁戒能產生強大的精神力量（戒力），使修行者在心中願求之事能順利達成，說明戒律不僅是行為規範，更是成就道果的基礎力量。
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說明某種情況或規定的成因，是源於先前正確且圓滿的教說或說明。
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此句在律藏中常用作轉折語，用以引出對於某項戒律、事態或程序的依據、理由或驗證方法的說明。
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此句描述說話者內心的期許，表達對喬答彌前來見佛（大世主）之情境的認同與期待。
在律部語境中，此類敘事通常與僧團成員的接納、出家請求或特定法義的討論相關。
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此句表達修行者或人物在達成特定目標（如親見佛陀或抵達聖地）時的法喜，體現了「願力」在佛教修行中作為推動前行的重要作用。
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此為律藏中常見的提問開端，表示發問者準備向德高望重的比丘或長者請教戒律。
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此句為詢問行為之意圖。
在律藏語境中，行為的意圖（思）是判斷戒律違犯性質與罪責輕重的重要依據。
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此句為律典之敘事對話，記錄請求他人協助處理世俗雜務之情景。
在《毘奈耶》語境中，此類情節通常旨在說明比丘與信眾互動之實況，進而引出相關律儀禁戒的制定背景。
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此句為對話之開端，展現佛教僧團中對具德之人的恭敬稱呼。
在律部語境中，這通常是弟子或信眾對佛陀或高僧的尊稱。
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本句記錄信眾在禮拜佛陀後，安排比丘尼會面並交付物品的過程。
此類敘事在律部經典中用於說明僧團生活的實際運作與禮儀細節。
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本句為律典之敘事紀錄，描述鄔陀夷處理羊毛之具體情狀，用以交代後續戒律判定或法義討論的事實背景。
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此段描述世尊欲返回尼寺時，派遣兩位比丘尼前往房間取物的僧團生活細節。
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此句為律藏敘事，描述聖者於喬答彌城中派遣人員取用羊毛的行為。
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此句為律典中敘事部分的對話記錄，詳述特定物品的存放位置與處置方式。
在毘奈耶（律典）中，此類細節記錄旨在完整還原事件原貌，作為制定律則或說明僧團管理規範的背景依據。
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此段為律部敘事，描述某人試圖移走某根毛髮卻無法撼動的奇異現象。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節通常用於鋪陳佛陀或聖者的神通力，或作為制定某項律則的背景故事，強調法力的不可撼動。
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此句為反問句，旨在透過極小之物（毛）與較重之物（磨石）的強烈對比，論證某種主張在邏輯上或事實上之不可能，用以破除不合理之見解。
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此句為律藏中的敘事對話，記述鄔陀夷對少年身體受損的警告或憂慮。
在律部語境中，此類對話通常用於交代律則制定的背景故事，體現對生命健康的關注及對危險行為的制止。
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本句為律典中對鄔陀夷行為的具體敘事，描述其搬運物品的姿態。
在律部經典中，此類詳細的行為描述通常是為了界定某種行為是否違律，或記錄特定人物的特質與情境，旨在提供具體的事實依據以制定戒律。
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此段描述尼師因病（頭痛、腰疼）而身心勞苦，抵達寺院後因體力不支而放下隨身物品並臥牀休息，屬於律藏中描述僧侶生活與病苦狀況的敘事。
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此句為律典之敘事紀錄，描述比丘尼之間就身體受傷情況的詢問，旨在詳實記錄事件經過，以作為制定律則或說明僧團紀律之依據。
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此句描述利用少量的羊毛作為道具，刻意營造出極其疲憊與痛苦的假象。
在律藏的敘事脈絡中，這通常是用於說明某人透過偽裝來欺騙他人或獲取同情，旨在警示欺瞞之不誠。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物之間關於體力或能力的挑戰。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類情節通常作為制定某項戒律的背景因緣（nidāna），用以記錄真實發生的事件經過。
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此句為律藏中的敘事描述，記載人物在特定情境下嘗試動作卻受限而無法移動的狀態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事體例中，此類情節通常用於描述業力感應、病苦或特定法力影響下的身體反應。
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本句出自律部經典，記錄比丘尼在特定情境下的對話。
律典通常透過具體的事例（因緣）來說明戒律制定的背景，此處為敘事過程中的詢問。
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本句描述比丘尼在禪定後解開髮束的情景。
在律藏中，關於比丘尼的儀容與髮式有相關規定，此處透過其他比丘尼的反應，用以敘述當時的情境，通常是為了引出後續的律則說明或教誡。
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此句為律部經文的敘事，描述佛陀察覺僧眾的笑聲後，對僧眾進行詢問，旨在引出後續關於戒律或僧團行為的討論。
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此句為反問，旨在質詢對方的見解或認知是否與事實相反，或是否陷入了對法義的錯誤理解。
在律部語境中，通常指對戒律的適用或對事物的判斷產生了根本性的誤認。
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本句描述特定的身體異狀，在律部經典中，此類敘述通常用於說明業報的顯現或個體的特殊狀態，「不能寂靜」指其身心或處境無法獲得安寧。
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此句為詢問嘲笑或戲笑的原因，常見於律儀或僧團對話中，用以釐清行為動機。
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此句為律典中典型的對話開端，展現出比丘尼對資深僧侶或聖者的恭敬禮節，符合律部對於僧團階級與禮儀的規範。
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本句為律典中的敘事對話，運用反問法強調微小之物亦能產生顯著影響，進而推論數量增加時影響將更劇烈。
在律部語境下，旨在警示修行者不可輕視微小的財物或細微的違規行為。
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此句為敘事對話的開端，記錄大世主對其姊妹們的稱呼，屬於律藏中交代人物關係與對話對象的敘事部分。
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本句強調僧團內部行惡者對法教的危害。
以「河岸」比喻戒律與僧伽的保護功能，若行者違犯戒律、行惡不悛，將導致信仰崩潰，使他人隨之墮落，損害正法傳承。
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此段經文定義了處理特定事務時兩種正確（善）的處理方式：一是直接不準許該事；二是先準許，隨後再指示如何進行給予。
這是在律儀規範中，針對特定情境所定下的正確處理準則。
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本句強調律儀程序之嚴謹性。
在僧團的羯磨（法律程序）中，一旦某項提議或請求獲得準許，後續的執行過程必須完全符合律法規定，不可半途而廢或有遺漏，以確保該法事或決議的合法有效。
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此句出自律典，說明在處理公共事務時的物資管理原則，強調共同協作與事後歸還，體現律儀中對物資使用的規範與責任感。
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本句為律典中的敘事描述，說明因數量龐大而導致工作艱巨，最終才得以完成。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代制度建立的背景或說明特定情節的艱辛過程。
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本句出自律部，描述鄔陀夷對佛陀寂靜威儀的尊重，以及對比丘尼處理物資（餅價）之行為的考量，體現律藏對僧團生活細節與經濟往來的規範意識。
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描述對法義或情境產生深刻省思與感觸，心神隨之安定或停止動作的狀態。

本句為律部敘事，記錄比丘尼與比丘鄔陀夷之間的互動。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節通常作為制定特定律則的背景故事，描述僧團成員在日常生活中處理物資或協助他人的情況。
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此句為律藏中之敘事對話，描述供養者攜帶物資欲交付予僧團之情境。
律部之重點在於規範供養之程序、物資之處理以及僧眾接納供養之正當性。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物之間關於財物處理的心理意圖。
在《毘奈耶》的語境中，此類對話通常是用於交代制定某項律則的背景故事，或說明僧俗之間在財產往來上的真實心態。
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本句為律典中關於僧團生活安排的敘事，記載為比丘尼提供住所之情景，體現律部對僧伽居住管理之實務記錄。
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此句屬於律藏中對特定儀軌或程序性動作的描述，記錄了物品（或毛髮）的安置與後續處理流程，體現律儀對於行為細節的嚴謹規範。
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本句為律部敘事，記錄人物在會見佛陀前的狀態與禮儀。
透過對『染緋師』般赤紅雙手的描寫，呈現其生活真實面貌，並記錄了當時禮拜佛足及側坐的傳統禮節。
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此句為律部敘事，記載世尊觀察喬答彌的身體狀態。
在律典語境中，此類敘事通常作為引導出後續教法（如對治悲苦、體悟無常）的鋪陳，體現佛陀對眾生疾苦的敏銳觀察與慈悲關懷。
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此句為律典中的敘事對話，透過對外在相貌（手赤）的詢問，用以引出後續的事件經過或違律事實，是律部經文中常見的敘事鋪陳方式。
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此句為敘事語，描述說話者向佛陀發起對話，並以尊稱作為開端。
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本句出自律典，討論戒律中對於行為規範的界定。
在毘奈耶（律藏）體系中，「應作」指應執行的儀軌，「不作」指禁止的行為。
將其「翻作餘事」是指在判定違犯或執行規範時，將其視為非主項的雜項事項處理，涉及律法詮釋的分類邏輯。
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此句為律典中的敘事對話，表現出佛陀或僧伽長老在面對具體問題時，為了維護僧團和諧或解決爭端，決定親自介入處理或制定對應制度的慈悲意願。
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此句為律典中的敘事對話，佛陀詢問對方的行為或意圖，旨在引出後續關於戒律的討論或法義的教導。
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此句為律藏敘事語句，描述特定人物就某項事務向佛陀進行陳述，用以引出後續關於戒律或僧團規定的討論。
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本句出自律部，涉及比丘衣物材質的規定。
佛陀詢問阿難關於比丘使用特定羊毛織物（親尼治羊毛）的情況，旨在釐清律法對衣物材質的準許範圍。
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此句為敘事開端，記錄阿難陀對另一位僧侶的稱呼，體現僧團內部相互尊重之禮儀。
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本句描述僧團內部的事務分工，由比丘指派特定人員負責管理或安排所需之物資與事務，以維持僧團運作之秩序與清淨。
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本句出自律部，描述佛陀針對比丘處理羊毛及與女性接觸之行為進行詢問，旨在釐清是否違反僧團戒律，體現律藏對僧侶行止之嚴格規範。
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此句為對話中的確認語。
在律藏語境中，通常是比丘或弟子對佛陀或長老所陳述之事實的認同與確認。
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本句記載佛陀對弟子鄔陀夷的教誡。
在律部經典中，佛陀透過呵責錯誤行為來確立僧團紀律，旨在導正弟子心行，使其符合正法。
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本句為律藏之規定，旨在規範比丘與比丘尼的交往界限，防止比丘利用比丘尼處理私事，以維護僧團清淨，避免世間毀謗。

本句為律典中對特定對象的指認，明確指出在此情境下所提及的「比丘」是指名為鄔陀夷的僧侶，以便後續對其行為或違犯之處進行判定。

此句為律典中對親屬身分的界定。
在判定律則適用與否時，若該比丘尼與相關人員並無親緣關係，則在法律定義上不視為親屬。

本句為律典中對名相的嚴格定義。
在律藏中，針對衣物材質或使用物品的規定需精確界定，以判定是否違犯戒律。
此處明確區分羊毛與其他動物之毛，旨在排除歧義，確保律則執行的準確性。

此句出自律藏，旨在精確界定行為的範圍。
在律典中，對於僧眾或相關人員在水邊洗滌、入水的行為有詳細規範，以避免不必要的爭議或違犯戒律。
此處強調即使僅僅是一次入水的行為，亦在規範的考量之內。

本句定義律典中「染」的判定標準，強調即便僅有極微量（一滴）的污染液體進入，在律法判定上亦被認定為「染」。

此句為律典中對名相的定義，旨在明確界定違犯律則的最小量級。
在律部經典中，對物品大小、數量的精確定義是判定僧眾是否犯戒的重要依據。

此句為律典中的承接語，指涉前文已詳細描述的特定地點或名相，旨在避免重複敘述，維持律典紀錄的簡潔。

本句屬於律典規定，禁止比丘命令非親屬的尼僧從事浣洗、染色等體力勞動。
此規定旨在防止比丘對尼僧產生不當的支配心，維護僧團內部清淨與彼此尊重。
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本句出自律藏，詳細規定比丘在處理衣物污垢時的應然行為。
律法要求對污垢必須經過「洗」與「搓」的完整處理，若缺失其中一環或完全不處理，即視為對僧團資產（衣物）的不珍惜或不潔，構成「捨墮」罪，需先捨棄該物後方能懺悔。
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本句屬於律部規範，旨在規範僧團內部的人際互動與禮節。
對親近的比丘尼若心生疏離或懷疑，並令其從事勞務，被視為不當行為，故判定為「惡作」罪，以維護僧團的和諧與尊重。
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此為律典中常見的簡略表達方式，旨在避免重複相同的程序或規範，指示讀者參照前文之規定。
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此句出於律典對比丘心念的判定。
在處理與異性或他人的接觸時，若其心理動機是基於親情（如視對方為母、姊、妹、女）而非情慾，則不構成律法上的違犯。
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本句說明律法中判定「無犯」的例外條件。
在律藏中，判定是否違犯需考量心智狀態與意圖；若因精神失常（癡狂）、心神不寧（心亂）或極度痛苦（痛惱）而失去辨別力與自控力，則在特定情況下不視為故意違犯律儀。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，旨在確立敘事之歷史背景與真實性。
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本句為律典敘事之開端，描述在家信徒與佛陀互動的禮儀。
透過「頂禮」與「在一面坐」展現對佛陀的恭敬心與適當的社交距離，是請法或請教律義前的標準禮節。
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本句描述世俗統治者對僧團戒律的詢問。
在律藏（Vinaya）中，禁止比丘受持金銀是為了防止僧侶追求財富，確保其專注於解脫修行，維持出家者的清淨與莊嚴。
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此句出自律部，描述關於在律儀程序或違犯戒律的爭議中，對於比丘是否可以被採取強制拘捕措施的陳述或討論。
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此句記錄了僧團內部針對某項行為是否符合律儀的爭議。
在律部（Vinaya）語境中，「合」是指行為符合戒律規定或獲得僧團的共識認可。
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此句出於律典對爭議或不同見解的裁決過程，旨在透過比對兩種陳述，判定哪一種更符合佛法與律儀的邏輯與事實。
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此句出於律部語境，通常用於僧團在審議違律行為或討論律義時，質詢某人的言行或某項主張是否符合佛法律儀的邏輯與規範。
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此句為詢問關於言說之權威性或身分。
在律部（毘奈耶）語境中，確認說法者的身分或言論是否符合法義，是判定戒律適用與否及判定法義正誤的重要前提。
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此句出於律部語境，為詢問誰說了違背佛法、不真實或不正當的言論，通常用於釐清事實以進行戒律處置或法義糾正。
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此句出於律部，旨在界定「謗佛」的具體行為定義與對象，以便在律典框架下判定違犯之程度、性質及其應受之處分或果報。
在毘奈耶（律典）中，明確界定行為邊界是判定戒律違犯的核心。
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此句出於律典，旨在釐清在僧團內部進行正當的諫誡或指正時，如何區分「正當的指正」與「惡意的誹謗」。
在律法規範中，區分動機與方式是判定是否構成違犯（罪）的關鍵。
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此句探討在律儀修行中，修行者面對德行高尚或資歷深厚的長輩（勝人）時，因自覺過失而產生的慚愧心。
在律藏語境下，這種羞恥感是促使比丘反省過錯、修正行為並回歸戒律的重要心理動力。
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此句強調修行者應具備謙卑心。
在律部語境中，指面對德行、智慧或資歷更勝之人時，能自覺不足而產生羞愧感，以此作為精進修行與受教的動力。
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此句為對話的開端，記錄佛陀對在家信眾（居士）的慈悲對答與教導。
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本句強調律儀中禁止比丘受持金銀的規定。
在律部語境下，僧團禁止持有貨幣以遠離貪欲，若有人宣稱僧侶可受金銀，即是違背戒律、歪曲佛法，構成對佛陀的誹謗。
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此句為律典中之敘事，用於交代人物姓名，以利於後續對該個案或事蹟之紀錄與判定。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律部經典中，通常接續解釋制定某項制度或戒律的具體因緣。
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此為佛陀或僧伽對在家信徒的稱呼。
在律部經典中，此類稱呼標誌著教導的開始，顯示出佛法對在家修行者的接納與對其身分之尊重。
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本句闡述律藏中關於比丘禁持金銀的戒律。
旨在使出家者遠離財富執著，杜絕貪欲，以維持清淨的修行生活，避免因財富而產生煩惱或引起世間爭端。
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本句強調比丘應遠離財富執著。
在律部語境中，不接受或觸摸金銀是律儀的表現，體現了出家者捨棄世俗物慾、回歸清淨修行的本質，是真正追隨佛陀足跡的標誌。
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此句為律典中常見的條目引用或確認語。
在說明戒律、制度或問答時，佛陀對前述或特定順序的第二、第三項要點進行總結或再次確認其教義內容。
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本句出自律典，強調出家眾應保持清淨。
若違律採取不當獲益（受捉），則在實質上失去了沙門的資格與佛弟子的身分，背離了純淨的修行正道。
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此句為敘事性的結尾，用於標記前文所述之不同主體（或不同層次的『我』）的發言結束。
在律部經典的對話記錄中，常透過編號或分類來釐清不同發言者的身分或論述的順序。
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此句為對話開端，展現在家居士對出家僧侶的恭敬稱呼。
在律部經典中，常記載居士與僧團的互動，以說明戒律的適用與實踐。
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此句為表達認同或確認前述觀點的慣用語，在律典語境中常用於確認僧團共識或對某項規定的看法。
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本句強調出家僧侶應遠離財富執著。
根據律藏規定，比丘禁止持有或接受金銀，以維持清淨的乞食生活，避免因財富而產生貪欲或世俗牽絆，此為衡量真正沙門的標準之一。
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本句強調出家者應嚴守戒律，不可貪圖或接受不合義的獲取。
若違背清淨戒律而追求私利，則在實質上失去了沙門的本質，不再是佛陀真正的追隨者。
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此為佛陀對弟子之正確見解、善行或適當提問的讚嘆與肯定。
在律部經典中，常作為佛陀在詳細解釋戒律或確認僧團行為之前的肯定語。
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此為佛陀或長上對弟子正確之見解、行為或回答的讚嘆與認可，用以鼓勵其正向精進。
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此為佛陀或僧伽對在家男信徒的稱呼，用以開啟對話或給予教導。
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在律部語境中，「分別」是指對戒律條文、違犯情節或法義進行的詳細分析與區分。
此句為對對方正確辨析律則或義理的肯定。
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本句描述聽法後的標準反應：由聞法而生信心，並以禮敬表達對正法的尊重。
在律部經典中，此類敘述常作為一段教導的結尾，標誌著法義傳遞的完成與受法者的內化。
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本段描述阿難陀侍奉佛陀的日常情景，以及佛陀對僧團的行政安排。
阿難扇涼體現了弟子對師長的恭敬侍奉；而召集比丘於食堂，則是為了進行正式的集會或宣講律法，符合律部經典對僧團組織運作的記錄。
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本句記錄了阿難陀執行佛陀指令的過程，體現了律部經典對僧團禮儀的重視，包括對佛陀的恭敬禮拜（禮佛足）以及請益時的謙卑姿態（立於一側）。
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本句記錄僧團在佛陀指導下召集集會的過程。
在律部（毘奈耶）語境中，強調對佛陀指令的執行以及對特定時機的依止。
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本段描述世尊在食堂向僧團轉述與一名在家聚落主的對話。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法義的緣起（nidana），展現佛陀與在家眾的互動以及對僧團的公開告知。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義。
在律部經典中，此類稱呼通常作為教導或制定戒條的開端。
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本句描述在家領袖在王室面前維護僧團戒律。
根據律藏規定，比丘不應受持金銀錢財，旨在使修行者遠離物質貪欲，避免世俗紛爭，維持僧團的清淨與出世間之風範。
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本句為律部戒規，旨在禁止出家弟子持有或接受金錢財寶，以杜絕貪欲，確保修行者依止供養，維持清淨的僧團生活。
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此句為承上啟下的轉折語，佛陀在闡述完前文的因緣或道理後，以此引出結論、教誡或制定律則。
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本句為律部關於僧團營造房舍的規定。
允許請求實物資材與人力勞務，但嚴禁請求貨幣（金銀錢），旨在防止僧侶對財富產生執著，維持出家人的清淨與簡樸。
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本句體現律藏對比丘持有金錢的嚴格禁令。
佛陀明確表示不提供任何合法手段讓僧眾積累財富，旨在使修行者遠離貪欲，依止供養，維持出家人的清淨與簡樸。
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在律藏中，戒律的制定遵循「隨緣制戒」原則，即先有違規事件發生（緣起），佛陀在得知後才針對該事件制定相應的戒律。
此句說明目前正處於敘述事件起因的階段，尚未進入正式制定戒律的程序。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置。
給孤獨園是佛陀在舍衛城的主要居處，也是僧團重要的修行場所。
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本句描述比丘違犯律禁，私自持有或操作金銀貨幣以建造房舍或存放。
在律部語境中，此類具體行為的記錄是用以判定犯戒程度（如波羅夷或波逸提）的依據。
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本段描述外道針對比丘持有金銀錢財之行為進行質疑。
依律部規定，比丘禁持金銀，若比丘在金錢財富上的行為與世俗之人無異，則失去了出家者的清淨與區別，故遭外道譏諷。
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本句探討如何令在家信眾（婆羅門與居士）產生信心並供養僧眾。
在律部語境中，這涉及僧侶的威儀與行持如何影響信眾的信心，進而獲得物質供養以維持修行生活。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在得知特定情況後，向佛陀詳細陳述事實，通常是為了請求佛陀對某種行為做出裁決或制定律儀的前奏。
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此句描述佛陀在律部經典中，針對特定事件（因緣）召集僧團，對比丘們進行詳細教導或制定律則的過程，體現了律法制定之依循事由的特點。
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本句為律典中對涉嫌盜財者的審問過程。
在律法判定中，必須明確區分行為人是「親自實施」還是「教唆他人實施」，因為這直接影響到罪相的定性與處分輕重。
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此句為對話中的確認語，在律典中常用於確認事實、規則或對方的詢問，以確立後續律則的適用性。
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此段描述佛陀制定戒律的標準程序：首先針對違規行為進行呵責，隨後正式制定對應的學處（戒條），以規範僧團行為並防止再次發生。

本句規定比丘不得持有或間接持有金銀錢財，旨在防止出家者對物質財富產生執著，維持僧團清淨，避免因金錢引起貪欲或世俗紛爭。

此處在律典語境中對「苾芻」一詞進行定義，說明在特定法律或行政規範的適用範圍內，該稱呼並非僅指受具足戒的比丘，而是泛指包含比丘、比丘尼、沙門、沙彌尼以及優婆塞、優婆夷在內的六種僧團類別。

本句為律典中對特定行為定義的解釋。
在律藏中，為了明確判定違犯之條件，必須對動作（如「自手」）進行精確定義，以確定行為人是否直接操作，從而判定其罪相輕重。

此句為律藏中對財物名相的定義，說明在判定金錢相關戒律時，「金銀」的範疇涵蓋了金、銀以及當時作為貨幣使用的貝殼。

此處為律典對「錢」的定義。
在律藏中，明確定義貨幣種類是為了規範比丘不得蓄積或接受金銀財寶的戒律，確保出家者遠離世俗財富的執著。

本句出自律部，旨在規範僧團紀律。
其義指不僅實行違律行為本身構成罪業，若教唆、指導他人採取同樣的違律行動，亦同樣構成「捨墮」之罪，強調對僧團紀律維護的共同責任。
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本句為律典中關於懺悔程序的結語。
在律部語境中，「捨悔」是指比丘在犯戒後，透過正式的懺悔程序消除內心的悔恨與愧疚，以恢復清淨心並消除過犯的心理負擔。

此句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項下，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便判定僧眾是否觸犯戒律及其罪相輕重。
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本句討論關於教唆他人獲取物品時的律法判定。
在律藏中，不僅直接非法取得是犯戒，若指使他人代為取得，亦視情況構成罪犯。
此處明確指出有十八種不同情境，且均判定為違犯。
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此句為律典中常見的敘事轉接語，用於引出對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類對話通常是佛陀或長老針對具體違犯戒律的情況進行問詢或給予指導，是制定戒律（制戒）過程中的關鍵對話開端。

此句為律典中之敘事指令，記錄佛陀或長老對比丘的具體指示，屬於律部中關於僧團物品領用或處理的程序描述。
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本句為律典中的指令性語言，指引對象在指定之處領取或採取某物，體現律部對於僧團物資獲取之程序與規範要求。
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此句出於律典中關於資具分配或領取的具體指示。
在律部語境下，強調比丘領取物品應依循佛制之定量，不可貪多，以維持僧團的簡樸與平等。
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此句為律典中之敘事或指令，描述物品之交付或持有，體現律部對於僧團生活中物質管理與程序之詳細記錄。
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此句為律典中關於物資分配或人員調度的指令，體現僧團管理之秩序與次第。
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此句出於律典之對話，指要求對方對某項提議、規則或約定表示同意與認可，屬於律法程序中的確認過程。
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本句為律典中的指令性敘述，指引修行者將特定物品放置於指定之處，體現律儀中對於資具管理與處置的細節要求。
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本句為律典中關於物品擺放的具體指令。
在毘奈耶（律藏）的語境下，對衣食住行等資具的擺放有嚴格規範，旨在透過生活細節的秩序感來培養僧眾的正念與剋制。
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此句出自律典，屬於具體的行為指導，指示將某物放置在指定的數量、程度或範圍之內，以符合僧團的制度規範。
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此句為律典中之指令性敘述，用於指導比丘或相關人員處理特定物品，體現律部對僧團生活細節與物質管理之規範。
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此句為律典中的程序性指令，指引僧眾在特定情境下，應從指定的對象或地點獲取所需之物，體現律部對僧團生活細節與物品領取的規範。
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本句出自律部（毘奈耶），屬於具體的行為指令。
在律典語境中，通常涉及僧團資具（如衣食、藥品）的分配，要求比丘依循既定的標準或數量領取，以確保僧團內部的平等與秩序，避免過度索求。
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此句為律典中關於物品處置的指令或敘事，在毘奈耶（律藏）的語境下，通常涉及對僧團資產、衣食住藥等資具的合法領用或移交規範。
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此句為律典中之操作指令，指引對象從特定處獲取所需之物或領導人員，屬律儀中之日常管理規範。
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此句為律典中的具體操作指令，指引比丘或修行者依照先前所設定的標準或量度，領取或使用對應數量的物品。
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此句為律典中之實務指令，屬於僧團日常生活中關於資具處理的具體操作要求，體現律部對生活細節的規範化管理。
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此句為律典中的指令性敘述，指引修行者將物品安置於指定之處，體現律儀中對物資管理與生活秩序的規範。
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此句為律典中的操作指令，要求依照既定的標準、數量或程度來放置物品或處理事務，體現律部對儀軌與量度之嚴謹要求。

此條文為律儀中對罪名的定義。
說明若教導他人於顯眼處取用金銀等財物，即符合「汝取此物」之定義，並構成惡作罪。
這強調了在律儀中，教導他人違犯戒律與親自違犯具有相同的罪責性質。
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本句說明在特定的行為（捉舉）發生時，若符合律法定義的條件，即構成「捨墮」這一最嚴重的律罪。
在律藏中，捨墮罪是指導致僧侶失去僧團資格、無法再在僧團中生存的重罪。
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此段為律儀中對特定違犯行為的定義。
說明透過教導他人從儲物容器（如布袋、鐵木箱）中取物，其行為性質與先前所述之罪名相同。
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本句論述律藏中關於教唆他人非法取物的罪相。
即便非親自取物，只要教唆他人拿取特定數量的財物，其罪責與直接取物相同，強調教唆之罪與實行之罪在律法判定上同等。

本句為律藏中關於比丘禁戒財物的規定。
比丘不可請求或教唆他人提供金銀等財物，若違背此律則構成罪業。
此處明確了特定措辭在律法判定中的具體涵義及其罪名之類比。
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本句為律典對違犯行為的詳細界定。
說明教唆他人從容器中取物，在律法判定上與親自取物具有相同的罪責，強調教唆行為亦屬犯戒。
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本句討論律儀中關於「教唆他人非法取得」的罪相。
在律藏中，不僅直接非法取得財物會得罪，若許可他人非法取得，其心念與行為同樣構成違律，且罪業不因財物數量的多寡而改變。

本句討論比丘處理金銀財寶的律則。
說明即便比丘不親自觸碰，而僅是以指令方式教導他人放置金銀，在律法上仍被視為違犯，其罪相與親自放置相同。
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本句為律典對違律行為的具體界定，明確「安置」之行為包含將物品放入箱器等容器中，以便僧眾準確判定罪相，體現律法之嚴謹。
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本句出自律典，討論僧團對物品處理的規範。
強調不僅是親自違規，即便是以教唆、指示他人的方式使他人違規（即便涉及數量極多），在律法判定上，其罪責與親自違規相同。
這體現了律藏對於「教唆」與「共犯」責任的嚴格界定。
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本句說明律典中特定項目的制定基準，強調其指導原則是基於可觀察、可實行的實際情況，體現律法在實踐中的具體性與可操作性。

本句出自律典，界定教唆他人從隱蔽處取財的行為屬於「惡作」類別的違律行為，旨在規範僧團成員在財物處理上的操守，避免利用他人進行不正當獲取。
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本句明確界定了觸犯律法之時點。
在律藏中，捨墮罪（波羅夷）是最嚴重的罪行，一旦犯下，即喪失僧侶身分，如同從高處墜落而無法復原。
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本句為律藏中關於教唆偷盜的界定。
說明即便非親自偷竊，只要教唆他人從他人存放物品的容器（如木箱、鐵箱等）中取物，在律法上同樣構成罪業，其罪名與前述情況相同。
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本句討論律儀中關於盜竊罪的界限。
在律藏中，盜竊的罪相不僅在於親自實施，若教唆他人盜取達到特定價值（如文中提到的百千億等）的物品，其罪責與親自盜取相同。

此為律藏中關於罪名判定的說明，界定若以言詞指示他人攜帶金銀等財物，其罪行性質與前文所述之罪行相同。
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本句屬於律藏中關於盜罪或非法取物的判定。
在律法邏輯中，教唆他人從容器中取物，其罪相與親自取物或前述之違律行為相同，強調教唆犯亦須承擔相應之罪責。
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本句出自律藏，討論僧眾領受物品的規範。
強調不論數量多少，只要違背律則教導他人非法領取，均構成罪業，其罪相與前文所述之情況相同。

本句討論律藏中關於比丘處理金銀財寶的禁令。
比丘不得持有或管理金銀，若教唆或指示他人代為放置、保管金銀，其違律性質與直接持有相同，故判定所得罪同前。
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本句為律典對違律行為的具體界定，說明將物品放置於箱器之中亦屬於前述違規情境，應依前文之規定判定罪相。
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本句討論律典中關於教唆他人不當處置財物的罪責。
明確指出無論涉及的金額大小（如百千億），只要教唆他人違規處置，其罪名與處分均與前文所述之案例相同。
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本句出於律典，旨在界定特定犯戒行為的構成條件。
在律法判定中，行為是否發生在隱密之處（不可見處）以及是否採取教唆他人（教他作）的方式，是判定罪相輕重與類別的重要依據。

本句為律部戒律，規定比丘不得私自持有金錢財寶。
捨墮（Parajika）是比丘最嚴重的罪行，一旦觸犯，即失去僧侶資格，被逐出僧團，無法在現世恢復僧身。
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此律條規定比丘不得拿取金銀財物。
無論是已經加工完成的成品，或是尚未加工完成的原料，只要涉及拿取金銀，即構成「捨墮」罪（僧殘罪）。
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本條律禁比丘以欺詐、偽造文書之手段獲取財物。
在律藏中，盜竊或以不正當手段獲取相當價值之財物屬於波羅夷罪（捨墮），因其嚴重損害僧侶清淨與信譽，犯者即失去僧團身分。
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本句出自律藏，規定比丘不可接觸特定之貴重寶石。
此律旨在杜絕出家者對財富與奢侈品的貪著，維持清淨僧團之風氣。
捨墮為律法中最重的罪類，犯者將失去比丘身分。
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本句規定比丘不得持有或佔有世俗貨幣。
在律藏規範中，非法持有金錢被視為極其嚴重的違犯，若構成捨墮罪，則意味著該比丘立即喪失僧團成員資格。
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本句屬於律藏中關於比丘處理金錢的規範。
在律制中，比丘原則上不應持有或接受金錢，若接受了非當地流通的貨幣，被視為不合規矩的行為，因此判定為「惡作」之輕罪。
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本句出自律藏，旨在明確界定禁觸金銀之戒律的適用範圍。
說明除了金銀之外，觸碰其他普通金屬（如銅、鐵、鉛、錫等）並不屬於違犯戒律的行為，體現了律法在執行上的精確與嚴謹。

本句記述佛陀制定律儀（學處）後的場景，並引入一名在佔波國行善佈施的長者。
在律藏中，這類敘事通常作為特定戒律制定之因緣的開端，藉由信眾的虔誠與佈施行為，引出後續的法義討論或律條制定。
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本句描述在家長者供養佛法、建造僧房的功德。
在律部語境中，強調供養住處（舍利）是極大的佈施，且精美的莊嚴能令信眾生歡喜心，進而種植善因，獲得生天之果。
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本句描述僧團在安居結束後的行動，體現了對導師的恭敬心，以及對資深僧眾的關懷與佈施精神，符合律藏中關於僧伽互助與尊師重道的實踐。
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此句為敘事對話之開端，描述在家長者以恭敬之稱呼對出家僧侶說話，體現律部經典中在家與出家之間相互尊重的禮節。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗之人對物質財富（精美衣料）的追求與交易行為，通常在律部經典中用以對比出家人的離欲，或作為說明特定律則背景的鋪陳。
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此句為對話開端，描述一名比丘與長者（通常指在家信眾或德高望重之人）的交流。
在律部經典中，此類對話常作為說明戒律制定背景或僧俗互動的引言。
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本句出自律典，說明在提供供養或必需品時，應依實際情況而定。
若缺乏精良之物，提供粗劣之物亦可，體現了律法在維持基本生活需求上的實務彈性。
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此句為敘事性對話開端，描述在家居士（長者）對出家聖眾（聖者）的敬禮與回應，體現了僧俗之間的互動。
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本句出自律典敘事，描述說話者對佈施品質改變的質疑。
強調其一貫的行持習慣（立性）與現狀之矛盾，反映出在供養關係中對於誠心與物品品質的關注。
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本句出自律部，涉及僧團對物資或金錢處理的具體規範。
說明在特定條件下（如對方不等待），可用等值的金錢替代實物（衣）來處理，體現律典對財產變動與取得的嚴謹管理。
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此句為對話的開端，表現出說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，此類對話通常用於引出關於戒律、儀軌或法義的詢問與解答。
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此句描述律藏中關於僧侶不得持有或觸摸金錢的禁令。
在毘奈耶（律典）的語境下，禁止持錢是為了防止出家者產生貪欲、陷入世俗財富的糾紛，確保修行者依止供養，維持清淨的出家身分。
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此句強調佈施之物的純淨與正當性。
在律部語境中，佈施的功德不僅在於施捨的行為，更在於施物的品質與意圖；若施以有害或不潔之物，則不能稱之為真正的惠人，亦無法獲得正向的功德。
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本句為律典之敘事紀錄，描述比丘在未能獲取所需之物後，放棄該處並前往室羅伐城的行程過程。
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此處描述僧團成員間的禮貌問候，體現出律藏中對於僧伽和諧與禮節的重視。
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此為佛教經典中常見的歡迎語，用於對來訪者或弟子表達親切的接納與歡迎，是對話開始前的禮貌開場。
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此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，意指具足長壽之福，在律典中常用於稱呼受具足戒的僧侶。
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本句出自律部經典，描述對比僧眾在安居期間獲贈資具與實際著裝之差異。
在律藏語境中，衣服（袈裟）是僧侶的基本資具，此詢問旨在釐清僧眾對資具的處理或其處境。
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此句為律部敘事，記錄僧團成員或出家候補者在獲取基本生活必需品（衣物）時的實際對話，反映出律藏對僧侶衣食住行等物質條件的實務記錄。
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此句為律部敘事，描述比丘詢問對方安居之處。
安居（Vassa）是佛教僧團在雨季期間必須在固定地點停留，不隨意遊行的制度，旨在避免傷害雨季滋生的昆蟲，並讓僧眾專心修習。
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此句為律典中的敘事記錄，用於交代特定人物或地點的方位，屬於毘奈耶（律藏）中對事實經過的詳細記載，旨在完整記錄僧團的歷史與制度背景。
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此句出於律部經典，探討僧團成員在居住與修行時的依止關係。
在毘奈耶（律藏）的制度中，出家者在受戒或生活上需有導師（如 उपाध्याय）的指導與依止，以確保戒律的傳承與修行的正軌，此問旨在釐清其依止對象。
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此句出現在律儀審理或詢問的程序中，透過對答來確認當事人的身分，是律部記載法律程序時常見的格式。
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此句描述比丘們在討論接受佈施的適宜性。
在律部語境中，記錄了僧團與在家信眾之間透過供養建立的互動關係，反映出比丘對信眾慷慨佈施之舉的反應。
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本句出自律部敘事，說明僧侶因特定原因而無法獲得基本資具（衣）的情況。
在律藏語境中，衣物的獲取必須符合戒律規範，此處強調導致不得衣的直接因緣。
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此句為律典中典型的詢問形式。
在律部語境中，比丘針對某項戒律的制定背景、特定行為的定罪理由或事件的起因提出質詢，旨在釐清律則的適用範圍與法義依據。
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本句描述律部中典型的請法或定罪程序：由當事人或見證人詳述事實，隨後由僧團向佛陀呈報，以求得正式的律法裁定或指導。
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本句描述佛陀觀察到信眾欲以金錢形式支持僧團衣食之意願。
在律部語境中，此處涉及比丘接受金錢（衣價）的規範與對應的制度安排，旨在處理出家者與在家供養者之間的物質往來準則。
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本句描述佛陀察覺弟子對基本生活資材（衣物）的需求，因而決定製定律則。
這體現了律部中「隨事製法」的原則，即根據實際發生的情況或需求來制定戒律，以維護僧團的運作與生活。
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本句討論比丘對金錢（衣價）的處理規範。
根據律藏規定，比丘原則上不應持有金錢，但若為購衣之需而接受施主提供的款項，應將其視為代為保管的他人財產（彼人物心），而非私有財產，以避免產生貪欲或違反戒律。
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本句出自律部，討論僧團內部管理之實務。
說明比丘可尋找專門負責雜務的執事人員，以維持僧團運作，使出家人能專心修行。
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此句為律典中的敘事記錄，描述比丘在特定情境下不清楚對方尋找對象的情況，用以交代事件的起因與情節發展。
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此為律儀中的程序性指示，說明在特定需求下，應尋求寺院相關家屬或優婆塞作為對象。
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此句為律典對人員稱謂的界定。
在律部語境中，寺家人是指在僧團中負責雜務、維持寺院運作的在家服務者，即「淨人」。
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本句定義了在家信徒（優婆塞）的身分資格。
在律部規範中，正式皈依三寶並承接五條基本戒律，是成為佛教在家信徒的必要條件與標誌。
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此句描述僧侶在律儀程序中，詢問對方是否願意擔任供養者的情境。
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此條文涉及律儀中關於「委託保管」之規範。
說明當物品已委託他人保管並儲存時，應尊重受託人的持有權，不得由委託人或他人擅自抓取，以維護受託者的權責與秩序。

本句描述比丘在遊方或遷徙時，面對缺乏供養來源的現實處境。
在律部語境中，這涉及僧團對在家施主的依賴關係，以及比丘在維持生活所需（四事供養）時的處世規範。
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本句出自律部，討論關於施主資格或功德認定之規範。
佛陀強調只要對方在生存期間持續保持供養的行為與心念（常為施主），即便身在遠方，其施主的身份與功德依然成立，不因空間距離而失效。

本句描述律部中比丘受供的實際情境。
比丘在尚未建立施主關係時，面對主動的施捨，因考量律儀規範或供養之清淨與否而產生猶豫，此為後續制定相關受供律則的背景。
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此句描述律儀程序，弟子將具體情況稟告佛陀，由佛陀對該事項（通常涉及供養或物品接收）做出正式的認可與裁定。
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此句描述比丘之間交付物品時的禮貌對話。
在律部語境中，展現了僧團成員間相互尊重且保持正念的溝通方式。
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此句出自律藏，描述比丘處理不淨之物並試圖將其兌換為清淨財物的情境，涉及律法中關於比丘持有、處置物品及交易財物的規範。
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本句出於律典，指針對同一法義提供三種不同的說明方式，旨在讓修行者能依據自身根機與心境選擇最契合的理解方式來實踐，以消除對戒律或教法的疑惑，避免因執著於單一表述而產生修行障礙。

本句描述僧伽在偏遠地區居住時面臨的安全威脅。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧侶居住環境、安全防護或相關律則的討論。
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本句出自律部，敘述比丘因疏於看管寺院而導致財物被盜的經過。
在律典語境中，此類敘事通常是用以說明制定某項戒律的因緣（因緣故事），強調僧團對共同財產的管理責任與警覺心。
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此為律藏中關於僧團共同財產管理之規範。
強調僧團財物（如僧伽物、經書、金銀財寶）必須經過嚴謹的保管與存放程序，確保其安全性，不得隨意挪動，以維護僧團財產的完整與清淨。
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此句為律典中關於僧團管理之敘事，佛陀指示將人員或物資派遣至藏庫處理。
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本句出自律典敘事，描述比丘在處理僧團物品存放時，對於派遣人員的不確定性。
這體現了律藏對於僧團共用物品管理之程序與責任分工的重視，以確保物資保管明確，避免產生爭議或違律。
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本句出自律部，規範僧團與在家信眾在管理供養物或庫藏時的程序。
要求在處理庫藏時需有明確的呈報流程，以確保財產管理之清淨與透明，避免爭議。
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本段討論僧團財產管理人員的選任標準。
佛陀強調管理財物者必須具備深厚信仰，以防止貪欲導致的盜竊。
對於缺乏信仰者，不宜交託財政管理，而應引導其專注於修行，以避免物慾幹擾。
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本句出自律典，規定比丘在處理同道圓寂的後事時，若無適當之人協助，比丘應親自承擔抬棺之責，體現僧團內部的互助與對逝者的尊重。
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此句描述比丘在面對特定事務（藏舉）時不知如何處理，佛陀給予具體的律儀指導，指示應透過挖掘坑洞的方式來進行，展現了律藏對於生活細節與規律處理的明確規範。
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此句描述在律儀判斷或事理調查中，無法辨識行為的發起者或指使者身分之情況。
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本句出自律典，說明在僧團管理或特定事務中，某些工作應交由淨人（僧團專屬隨侍）或優婆塞（男居士）執行，以維持僧伽的清淨與制度分工。
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本句出自律藏，描述在發生偷盜行為後，應採取正式的程序（如派遣信使告知或核實），以符合僧團處理違律行為的法律規範。
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本句出自律藏，針對僧團生活設施（如廁所或修行處）的設置規範。
強調在缺乏既有設施時，應優先尋找不幹擾他人的僻靜之處，若仍無法滿足，則允許自行挖掘建造，以維持僧團生活的清淨與秩序。
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本句說明僧團財產遭竊後的處理程序。
在確認賊人離開後，應採取適當方式回收財物並歸還給僧團，體現律藏對集體財產的管理規範與維護。
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本句說明律藏中「開權」的原則。
佛陀在特定困難情況下會放寬戒律（開事），但此類放寬僅限於困難存在期間。
一旦困難消除，應恢復原律，若仍依循放寬後的做法，則構成違律，犯惡作罪。
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本句說明在律法判定中，並非所有違規行為都視為犯戒。
若行為人處於精神失常、心智混亂或被劇烈痛苦所掌控的狀態，缺乏主觀意識與自控力，則在律法上不構成「犯」。