大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典之序分，交代佛陀說法之時間與地點，旨在建立敘事之歷史背景與真實性，是律部與經部常見的開場格式。
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本句記述律典中常見的供養者背景。
強調該長者不僅擁有物質財富，更具備精神上的「淨信心」與「賢善意樂」，為後續對僧團的供養或法緣建立基礎。
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本句描述為僧伽建造住所的莊嚴景象。
在律部經典中，詳細記錄僧伽住處（如精舍、寺院）的營造，旨在說明供養僧團的功德以及僧伽生活環境的完善。
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本句描述律部中關於「安居」的制度。
比丘在雨季期間需於一處停留三月，不隨意遊行，以避免傷害草木昆蟲並精進修行。
安居期滿後，比丘即可恢復遊行。
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本句記載律部中關於僧團財產管理的實務情況。
施主協助守護僧房物資，體現了在家信眾對出家僧眾生活需求的維護，以及律典對僧團資產（如牀褥等生活必需品）防盜與管理的關注。
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此句描述比丘在人間遊行的僧團生活狀態。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以引出後續關於僧團規矩、供養或特定戒律事件的討論。
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此句為律典之敘事開端，描述一名在家者以恭敬之稱呼「聖者」向比丘傳達訊息，體現當時社會對出家僧眾的尊重。
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本句出自律部經典，涉及僧團對比丘居住規範的詢問。
在律藏中，比丘的居住地（寺院/精舍）與其修行及受戒規範密切相關，此問旨在釐清不依止寺院的理由，以確保其行為符合律制要求。
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此句為佛陀回應弟子問詢的開端。
佛陀使用「賢首」一詞，是對弟子修行成就及其在僧團中領導地位的肯定與慈悲稱呼。
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此句為律典中敘事之問句，旨在詢問僧眾可居住的處所。
在律部語境中，建立穩定的僧院（寺）對於僧團的組織管理與雨安居之修行至關重要。
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本句出自律藏，描述尋找適合修行安住之處的過程。
在律部語境中，選擇住處需考量環境清淨、安靜，以利於禪修與持戒。
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此句為律部經典中的敘事片段，記錄比丘與守護人的會面過程。
在律典中，此類對話旨在交代事件起因，以確立後續戒律制定或行為規範的適用情境。
「善來」為當時僧團與信眾間慣用的歡迎辭。
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「善來」是佛教經典中標準的歡迎用語，表達對來訪者（通常為修行者或弟子）的接納與歡喜。
在律部語境中，此處體現了僧團或佛陀接待賓客時的禮貌與慈悲態度。
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此段描述為僧侶提供基本生活所需與休息設備的過程，體現律藏中對於供養僧眾、尤其是對聖者應具備的恭敬心與細膩照顧。
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本句描述僧團內部處理日常事務的協作與禮節。
濾水為律儀要求，旨在避免誤食微小生物而觸犯殺戒；「白」則體現了僧團中後輩對長老（資深比丘）的尊重與請示制度。
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此句為律典中的敘事過渡，描述人物到達目的地後開始對話。
在《毘奈耶》律部語境中，此類對話通常涉及僧團與在家信眾或長老之間的互動。
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本句描述因福德增長而感召僧團到訪。
在律部語境中，福德的增長常體現為能供養或接待更多比丘，以此展現善業的果報。
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此段描述在家長者對佛法或聖者的恭敬心，以及準備供養品的過程。
在律部語境中，詳細列舉供品種類，反映了當時印度社會的物質生活與供養習俗。
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本句出自律藏，討論比丘在「非時」（正午後至次日日出前）的飲食禁制。
根據律法，比丘在非時禁食固體食物，但某些藥用或特定液體（漿物）在醫療或特定需求下是被允許的。
此處在判定乾薑與蓽茇是否可作為非時可用的飲物而帶入寺院。
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本句描述在僧團住處接待客僧時，欲提供非時（正午後）飲料的情況。
在律藏規範中，比丘對飲食時間有嚴格限制，此處涉及接待客僧與非時飲食的律則討論。
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本句展現律部對僧伽日常行為規範的要求。
比丘在完成濾水等生活瑣事後，仍需隨處保持威儀，將正念融入生活細節，以維持僧團的莊嚴與清淨，令信眾生起恭敬心。
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本句描述長者見到僧團莊嚴之相而生起強烈信心。
以「蓮花叢」比喻比丘眾的清淨與威儀，強調僧團的清淨相是令信眾產生歸依心、深化信仰的重要因緣。

本句論述僧伽居所的環境要求。
在律部語境中，修行環境的適宜與否直接影響心境。
此處的「愛樂心」並非指世俗的貪愛，而是指環境能使修行者感到心安、適意，不因環境惡劣而生躁心，從而有利於持戒與禪修。

此段描述僧團執行特定儀軌的流程，包含調製漿食、分發、受食、禮敬僧伽及持香繞塔，體現了律儀中對於儀軌程序與敬意表達的嚴謹要求。
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此句描述僧團內部尊卑有序的禮儀。
後輩比丘以長跪表示恭敬，而資深長老則透過誦咒祈願，為其提供精神上的加持與護念。
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此句描述在家信眾（長者）恭敬邀請僧團接受供養的場景。
在律部語境中，體現了在家與出家之間相互依存的供養關係，以及供養者謙卑的恭敬心。
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本句記錄律藏中比丘與他人互動的禮儀。
在古印度文化與佛教傳統中，「禮足」是表達極高敬意的方式，體現對僧伽的恭敬心。
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此句描述信眾對僧團進行飲食供養的過程，體現了律藏中關於供養儀軌與僧團生活秩序的敘事。
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本句描述對修行者的照顧次第：先提供飲水，再進行清潔，隨後傳授法義並給予祝福，體現律藏中對僧團生活與慈悲教導的細膩安排。
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此段描述律藏中典型的供養與禮敬儀軌。
長者以香供養，並在僧團長老與大眾面前表達敬意，體現了在家信眾對出家僧團的恭敬與禮節。
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此句出於律典，旨在釐清對特定住處的權屬或責任關係。
透過否認身分（非其身）與親緣（非親屬），在律法程序上撇清與該處之所有權或管理責任的關聯。
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此句描述施主造屋供養僧團的初衷，旨在提供合適的環境使僧眾能依律在雨季進行夏安居，體現了對僧伽制度的支持與供養功德。
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本句描述佛陀在舍衛城期間，對弟子們的修行進度進行確認與預言（授記）。
這顯示了佛陀作為導師，能洞察弟子心境並指引其證悟方向，包括證得阿羅漢果或精通對治貪欲的不淨觀。
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此句描述了當時社會各階層人士——包括王室、貴族、富家眷屬、長者與婆羅門——對於佛法或僧團展現出的虔誠信心。
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此句表達修行者追求在一個能同時獲益於教法形式（法）與內在義理（義）之環境中修行的志向，強調在律儀實踐與義理領悟之間取得平衡。
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描述在家居士對佛法價值的高度認同，並透過供養衣食來支持修行者，體現了供養與受法的因緣關係。
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此句描述對僧眾的邀請與承諾。
在律部語境中，提供『四事』是信眾供養僧團的基本方式，旨在使出家人能無憂地專心修行。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述資深比丘（上座）對眾比丘的稱呼，體現僧團內部依資歷而定的尊卑有序與禮儀規範。
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本句說明僧侶對施主的指導責任。
在律部語境中，接受供養不僅是生存需求，更是度化契機。
面對有信仰的施主，僧侶應以悲心引導其深化信心，使物質佈施轉化為精神法益。
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本句為律典中的敘事句，表達說話者決定在該處停留居住的意願。
在《毘奈耶》律部語境中，居住地的選擇通常與僧團的安住、教化方便或修行環境的適宜性相關。
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此句描述透過專注的觀察（留意），感知到環境的清淨與美好。
在律部敘事中，常以此類景象表現修行環境的莊嚴或心境轉化後的感知。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述資深比丘（上座）準備對一羣比丘進行教導或說明律則之情境。
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此句描述僧團根據當前環境資源（花果）的豐足程度，針對先前安居因時節或食糧供應問題未竟之處，決定重新安排安居的決議過程。
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此句描述僧團在完成討論或決議程序後，隨即依照規程進行雨季安居的過程。

本段描述信眾透過建造寺院供養僧團而獲福。
在律部語境中，強調供養處的唯一性使得該處成為當地信眾集體積累福德的中心。
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本句描述僧團在雨季安居期間的狀態。
安居是律藏中重要的制度，比丘在特定期間集結修行，而信眾的利養支持則保障了僧團在安居期間的基本生活，使其能專心於法義研習。
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此段敘述盜賊企圖不勞而獲的貪念，在律部經典中通常作為敘事鋪陳，用以對比正命與邪命，或說明不法之財的果報。
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此句描述了一種違背戒律的惡念或言論。
在律藏語境中，這類敘述通常用於引出對偷盜罪（Stealing）的定義、判斷或對僧團中不法行為的檢討。
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此段為律儀敘事，描述修行者（或被比擬者）每日奔波於百門之間，辛苦乞食僅為維持生命，透過盜賊之口，呈現其物質生活的極度匱乏，藉此引發對其生命價值或精神追求的對比。
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本段描述一名賊人利用他人對「福業」與「造寺」之誤解，企圖誘使他人相信長者財富豐厚而進行盜竊。
在律部語境中，此處旨在揭示貪欲之人心如何歪曲佛法名相以達成私利，並作為後續敘事的鋪陳。
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本句描述僧團在安居期間獲得信眾供養的情況。
在律部語境中，「利養」是指維持僧團生活所需的物質供養，使比丘能專心修行而無後顧之憂。
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此句強調透過直接驗證來消除疑惑。
在律部語境中，通常是指針對某項事實或現象，邀請懷疑者親自觀察以證實真相，以建立信誠並達成共識。
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此句為律典中的敘事語句，描述眾人對特定情境的回應，規定了行動的先後順序：先進行觀察，隨後再行離去。
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此句為敘事性語句，描述當事人對某事或某人的回應，表達其先行採取行動或離開的意圖。
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本句描述僧侶進入寺院時的儀軌。
整理衣著與緩步從容體現正念與莊嚴；誦伽他與旋行（繞行）則表達對聖地的恭敬。
這體現了律部對僧侶行住儀態的細膩規範。
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此句描述律藏中盜賊與僧侶相遇的場景。
『禮足』為古印度對尊者表達崇敬的傳統禮節，顯示出即便身分卑微的盜賊，在面對德高望重的僧侶時亦心生恭敬。
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此句為律典中的敘事對話，詢問寺院的歸屬或居住者。
在律部語境中，寺院（Vihāra）的所有權（是屬於僧團共用或個人所有）涉及重要的律法規定與管理權限。
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說明莊嚴的居所能使人產生喜悅心，且對於發願往生天界的修行者而言，建造或供養此類莊嚴居所的功德，如同階梯般引導其往生天界。
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此句為經中對話的開端，描述比丘對賢首（尊者）進行回應。
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本句為律部經典中關於僧房或寺院興建來源的敘事。
在毘奈耶（律藏）中，明確記錄供養者與建築來源，是用於釐清財產歸屬、管理權限及記錄信眾功德的重要依據。
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此句為對話的開端，表示有人向聖者提出疑問。
在律藏語境中，常見於弟子或在家眾向佛陀或阿羅漢請教戒律或修行細節。
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此句為簡單的詢問，用以確認目前所在地是否為僧侶居住的僧院。
在律部經典中，對於僧團住處（毘訶羅）的建立、管理與使用有詳細的規範。
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此句為律典中之詢問，旨在確認特定對象是否已離開現場，以判定後續律儀之適用或程序之執行。
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此句出自律部經典，描述比丘向佛陀請教關於僧團居住設施的定義。
在律藏中，明確名相的定義是為了制定相應的制度與戒律，以規範僧伽的集體生活與設施管理。
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此句為對特定名相的詢問。
在律典語境中，此類問答旨在明確定義人員身分、行為狀態或特定類別，以確保戒律在適用對象上的精確性。
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此句係依據資具（生活必需品）的齊備程度，對僧團居住環境或特定狀態進行分類判定。
資具充足時稱為「毘訶羅」（處所/安住），資具缺乏時則稱為「毘伽多」（缺損/離去）。
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此句為經文敘事中的對話引導，描述比丘對被稱為「賢首」的人進行回應。
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本句出自律典，旨在區分僧伽住處的類別。
毘訶羅指規模較大且設施完備的僧院，而毘伽多則指較簡易的住所。
明確住處性質是為了符合律儀管理及資產配置之規定。
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此句為律部敘事文本，描述盜賊對聖者的回應，用於引出後續關於戒律或因果的案例說明。
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透過食物與衣物的充足程度進行類比，探討修行者對於生活資具（衣食）應有的適度標準，旨在釐清修行中對於需求與節制的界限。
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本句為律典敘事，描述莫訶羅因性格單純愚直，在不自覺中領賊入室，用以交代後續事件發生的因緣。
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此句為敘事語，表示詢問者重複提出問題，以求確切理解或確認戒律細節。
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在律部語境中，此問用於詢問或確認當事人的品德與德行，作為判斷其行為是否合乎戒律或其身份地位的依據。
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在律部語境中，「僧祇耶」（Saṃghīya）指涉涉及僧團集體決議、共同行為或屬於僧團整體權限的事項。
此句是在確認某項事宜是否屬於僧團集體決議的範疇。
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此句為對話中的回應語，用於引出受話者的稱呼。
在律藏敘事中，常用於記錄僧侶間的問答過程。
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在律藏（Vinaya）的判律語境中，此句用於明確界定財產的所有權屬，區分僧團共有的財物與比丘個人的私有財物，是判定是否觸犯偷盜罪（謌盜）或財產糾紛的重要法律依據。
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此句為提問的開端，在律藏語境中，通常是弟子或他人向證得聖果的修行者（聖者）提出關於戒律或僧團事務的詢問。
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此句為詢問特定僧侶（仁）是否具備僧團中『上座』的身份或地位，涉及僧團內部的資歷與職位確認。
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此句為針對某人身分或資格的詢問。
在律藏（Vinaya）的僧團法規與儀軌中，確認參與者的身份（如是否為法師或具備特定戒相者）是判定戒律適用性與僧團決議有效性的重要前提。
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此句為對話中的回應語，用於引出對被稱呼者的稱呼。
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說話者藉此謙稱自身身分，表明其在僧團中既無「上座」之資歷地位，亦無「法師」之教法職能。
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此句描述修行者在僧團中的身份與階級。
沙彌為受持十戒的初階出家弟子，尚未受具足戒，故在僧團的資歷與地位中屬於末端。
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此句屬於律儀中關於財物清查的對話，旨在確認特定財物（如臥具）的具體存在與位置，以釐清物品歸屬。
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此句為經文敘事中的對話開端，表示某人正在回應前文並稱呼對方。
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此句透過比較修辭，強調戒律或修行的標準。
說話者表示即便在最低的層次仍能具足七種要素，以此推論僧伽作為戒律的體現者，理應更加具足。
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此句為經文中的問答開端，表示有人向聖者（在此律部語境下，通常指具足戒德的僧侶或佛陀）提出疑問。
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此句為律部經文中的詢問，針對日常烹飪器具的使用情況進行提問，用以釐清相關生活規範或戒律細節。
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此句為律儀問答中的疑問句，旨在釐清特定行為或物品的用途，以作為判定是否符合戒律規範的依據。
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此句出自律藏，描述比丘展示其倉庫內裝滿銅器的行為，用於敘述僧團財物或供養相關的戒律情境。
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此段為律部敘事，描述賊與僧侶之互動，旨在透過具體事例說明律則之制定背景或修行者之威儀。
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此句反映了因果觀念，即缺乏德行（仁善）會對世俗事業（家業）產生負面影響，並表達了暫時退出以尋求重新商議的決策。
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此句為對話中的答覆，表示準許或同意某人的請求或行動。
在律部經文中，常用於僧團成員在特定程序中獲得許可的場景。
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此段描述盜賊計畫劫掠寺院的心理與行動。
透過「如陸地之舟」的比喻，表現出盜賊認為寺院財物防備極其脆弱，如同在陸地上的船隻般容易被搬動或取得，展現了盜賊對寺院防護的輕視。
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此段出自《根本說一切有部毘奈耶》，屬於律藏中的敘事。
描述盜賊在評估寺院防禦能力與進入時機時的對話。
透過提及僧眾具備防禦能力（精通弓箭）以及寺院活動（聽經）的時機，反映了律藏中關於僧團生活環境與防範盜賊的背景描述。
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此句為律典中的敘事語句，記錄他人詢問關於僧眾聚集聽聞佛法之日期的情境，反映出僧團生活中對集會與聽經時間的關注。
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此句描述某人委託僧人向盜賊傳達特定時間的指令，即在月中（十五日）過後的第八天（即二十三日）進行誦持。
此為律部敘事中關於特定時節或規定的描述。
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本段描述僧團在特定日期（十四日）進行波羅提木叉（戒本）誦習的儀軌程序。
詳細記錄了由上座比丘主持、長淨事協助安排座位，以及開始誦唱偈頌的過程，體現了律部對僧伽集會儀式之嚴謹要求。

描述佛陀在祇園精舍時，已斷除一切煩惱糾纏，感官與心智皆處於寂靜定中，隨即對大眾開示教導。

本句為律部敘事，描述比丘與外在賊徒接觸之情境。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定特定戒律或說明僧團處世規範的背景案例。
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此句為對話的開端，表現出對話者對被稱呼者的恭敬。
在律部經典中，「聖者」常用於稱呼證果比丘或德高望重的長老。
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「善男子」是佛教中對男性修行者的通用稱呼，指具有善根、信奉佛法並致力於修行的人。
在律部語境中，此處為對自身修行身分或道德特質的確認。
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此句描述比丘在管理僧團居所時，對外來聽法者的關懷與方便，體現了律部中關於僧伽接待與法義傳播的實踐細節。
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此段為律典中關於財產失竊的敘事紀錄，旨在透過對比「善男子」之名相與「竊財」之實相，說明外在評價與實際行為的落差，屬於律部中處理僧團財產管理與爭端之案例。
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此為律藏敘事語句，描述盜賊對聖者的稱呼，用以引導後續戒律情境或事蹟的展開。
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此句揭示表裡不一的偽善。
在律部語境中，是用以警示以虔誠信徒之名掩蓋盜竊僧團財物惡行之情狀，強調真實身分是由其行為決定，而非外在的稱號。
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此句出自律部，記錄比丘對他人姓名之評價。
在律典的敘事語境中，名稱雖為假名，但若取名不吉或含貶義，可能對當事人產生負面影響，故此處對取名者的不妥予以直言。
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本句描述偷盜物品後迅速逃離寺院的行為。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述旨在界定違犯戒律的具體行為與構成要件，用以判定該行為所屬的罪相輕重。
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此句為律藏敘事，描述比丘在僧團討論或對話中的發言開端。
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此句出自律部，規範對哺乳者或哺乳行為的照顧，強調不應使哺乳所需的資源（如乳汁）枯竭，以保障幼兒的生存需求。
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本句出自律藏，描述僧團在物資短缺時，考量供養者的經濟能力，不願使其因過度供養而陷入困境，體現了僧團對供養者的慈悲心與對物資獲取的適度原則。
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此句出自律部，記錄修行者在特定情境下，因身體暴露而對行走路途產生現實困擾的對話，體現律典對僧團生活細節與行為規範的實錄。
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本句為律部敘事之對話，描述旅途中的實務指引。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用於交代僧眾或修行者在特定環境下的處境，作為制定律則或說明修行艱辛的背景敘事。
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此句為律典中的敘事記載，描述不白長者前往室羅伐城的行程，用於交代事件發生的地理背景與人物動向。
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本段描述比丘在深夜仍保持高度的覺知與定力，勤修善法，體現了律部對僧團修行紀律與警覺心的要求。
文中提到的「露形拔髮」是指當時印度某些外道修行者的特徵，用以對比僧團的威儀與外道的異樣。
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本句出自律典，涉及僧團成員資格與居住權的界定。
在律法規範下，若比丘因犯戒或不具備合格資格而被除名，則失去在僧伽共同住所中安住的權利。
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此句為律典對話之開端，表示受話者以尊稱回應。
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此句旨在區分佛教僧團與當時印度其他裸身修行的外道教團。
比丘需依律持戒並著僧衣，以示莊嚴與區別，避免被誤認為不著衣飾的異端修行者。
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此句為對比丘外在相貌或形貌的質詢。
在律部語境中，通常涉及對僧伽成員身份識別、儀容規範或特定形相是否符合比丘身分的討論。
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此句為律藏中對涉案人員的詢問，旨在釐清行為人的主觀意圖（思），以判定其行為的性質與罪名。
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此句為律典敘事中的身分確認過程，旨在明確對話對象，以便在律法判定或記錄僧團成員身分時具有準確性。
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此句為對話中的姓名陳述。
在律藏語境下，準確記錄當事人的姓名對於律儀判斷與事證紀錄具有重要意義。
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此處為律典中常見的敘事對話，記錄人物間的互動。
「善來」是古印度佛教經典中常用的歡迎語，表達對來訪者的接納與歡喜。
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於律藏對話語境中，此為長老或師長對弟子之肯定與接引，表示其前來或所行之舉合乎規範或時機恰當。
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此為對僧眾的尊稱，用於召喚或稱呼比丘羣。
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在律儀（Vinaya）的程序中，「開門」指正式啟動某項儀軌、羯磨（Karmavācanā）或法事的起始步驟。
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本句描述施主進入寺院，依其能力捐贈僧伽所需之基本資具。
此舉體現了佈施功德及僧俗之間相互依存的供養關係。
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本段出自律典，規範比丘在寂靜處（阿蘭若）修行時的衣物管理。
由於阿蘭若遠離村落，比丘在往返俗舍或面對緊急情況時，需在俗舍預留一件衣物，以符合律制且方便生活，體現了律法在修行實務中的彈性與周詳。
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本句為律部關於僧伽衣物管理的規定。
蘭若比丘（森林修行者）因往返於寂靜處與村落，為方便管理且不違律，佛陀允許其將三衣中的一件存放於信眾家中。

本句記載比丘處理僧衣的律儀規範。
強調修行者應嚴格遵守佛陀的教導與既定戒律（制戒），在存放與留宿衣物時保持規矩，以維護僧團的清淨與秩序。
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此句為經文敘事，描述一位婆羅門身份的在家信徒向聖者（通常指佛或阿羅漢）開口說話，準備進行請益或對話。
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此句為律典中關於僧團住宿的敘事對話。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，僧侶的住宿地點與方式需符合戒律規範，以維持清淨與紀律，此處為對住宿意願的詢問。
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此句描述僧侶在面對詢問或辨識資具時，明確指出其所有權或歸屬。
在律儀中，對於衣物等資具的歸屬與使用，需有明確的界定，以符合戒律規範。
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此句出自律藏敘事，描述僧眾在面對關於衣物的爭議或指控時，以反問句表達清白，強調其行為不符合戒律規範。
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此句見於律儀規範，意指在特定程序中，即便對所述內容存有疑慮，亦可依規攜帶或帶走相關事物。
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此句描述了律典中典型的制戒流程：首先發生特定事件（以緣），比丘將情況稟告佛陀，隨後由佛陀針對該行為做出判定或禁令，旨在規範僧團的行為準則以維持清淨。
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本段記載於律藏，描述比丘在不適當的時間（黎明前）進入村落並目擊女性裸露之情景。
在毘奈耶（律部）的語境中，此類敘事旨在規範比丘的行止，強調出家眾在出入村落時應注意時機與儀節，以避免引起世間毀謗或產生不淨之念。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘對其所有物（僧衣）的確認，體現律部對僧團財產管理與生活細節的嚴謹記錄。
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此句為律典中的敘事對話，涉及對『盜法』的辯解。
在毘奈耶（律藏）中，盜取非所有之物（不與而取）是嚴重的戒律違犯，若盜取財物價值達一定標準，將構成波羅夷罪（最重處分），導致僧籍喪失。
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此為律儀中關於處理爭議或物品之程序規範，說明在缺乏互信的情況下，應當如何進行處置。
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此段屬於律部記載，描述比丘向佛陀陳述特定情境（緣由）後，佛陀針對行進時間所作的規範性指示，強調不應在夜間行進，以維護僧團規律或安全。
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本句為律部敘事，描述比丘在旅途中或修行時面臨的現實危險，反映當時印度環境之艱險及僧團生活之實況。
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本句記載比丘向佛陀稟報情況並獲指令。
在律部（毘奈耶）語境中，佛陀要求比丘在寺中等待天亮，通常是基於僧團的安全、禮儀或特定律則的考量，避免在夜間擅自行動。
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本句記載比丘在處理三寶事務需離開結界時，因私物寄放於俗家而產生猶豫。
此處體現律部對僧團生活細節的記錄，以及結界（Sīmā）在律儀管理中的重要性。
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此為律藏中關於比丘在僻靜處修行的行為規範，規定比丘在寂靜處可連續六夜前往他處，並獲準在脫衣狀態下睡眠。
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本句為律典敘事，記載比丘在旅途中的行止與稱呼。
在僧團內部，使用「具壽」作為對同儕或年長者的尊稱，體現僧伽的禮儀與相互尊重。
。
此句出自律典，記載佛陀對僧眾行為的詢問。
重點在於稽查僧眾是否遵守界限與衣著規定，以及對停留時間的誠實交代，體現律制對僧團紀律與生活規範的嚴格要求。
。
此為對話中的應答語，以「具壽」作為對僧侶的尊稱，符合律藏中對修行者的禮貌稱謂。
。
此句為律儀中的詢問，針對特定期間（六夜過後）的行為進行檢核，確認在第七夜是否發生了飲酒或食用大蒜等可能涉及戒律規範或修行禁忌的行為。
。
此處記錄僧團對律則執行期限的爭議。
少欲比丘持嚴格律儀觀點，對超出佛陀所許六夜期限而停留至七夜的行為表示質疑，體現了律部對僧伽生活細節的嚴謹規範。
。
此句為律藏敘事語句，描述比丘們針對特定事由或情境，向佛陀進行陳述或報告的動作。
。
本句描述佛陀制定律儀的過程。
佛陀針對具體發生的因緣（事由），向比丘眾詳細說明並制定「學處」，以規範僧團行為，維持僧團的清淨與和合。

本句討論律藏中關於僧衣保管的特例。
在危險或令人恐懼的環境中，允許比丘將一件衣物暫時存放於村舍，體現了律法在維持紀律與考量實際生存困境之間的彈性。
。
此條文屬於律儀規範，規定比丘在因緣需要離開僻靜處（阿蘭若）時，對於脫衣睡眠的限制。
此乃為了維持僧侶的威儀與戒律，若未能在規定的六夜內完成或逾越此限，則需受泥薩祇波逸底迦之處分。

此句為律儀中的量化定義。
在律部經文中，為了避免「眾多」等模糊詞彙產生歧義，需明確界定其具體人數標準，以便於執行戒律或僧團程序。

此句在律典語境中，是用以界定佛教僧團中六類不同身分的修行者，明確其適用範圍或對象。

本段為律藏中關於僧眾居住環境的量化規定，旨在明確定義「阿蘭若」（寂靜處）的地理距離與空間度量標準，以便僧團判定住處是否符合遠離喧囂、適合禪修的條件。

本句為律典對名相的定義，明確界定「住處」在律法規範中的具體指涉對象為僧伽居住的寺院（Vihāra），以確保戒律執行與管理之標準統一。

此句明確規定了「後安居」制度的起始日期，屬於律藏中關於僧團安居時間規定的規範。

此段為律儀中對危險環境的分類定義，透過具體化「驚、怖、畏、難」的內涵，用以界定僧侶在特定環境下可能面臨的身心威脅，作為律法判斷環境是否艱難的依據。

此處說明比丘存放衣物的律規。
三衣為比丘的基本資具，律法對其持有與存放有明確規範，旨在防止比丘對物質產生貪著或違規持有。
。
本句為律典中對「村」的定義。
在律部經典中，必須明確界定地理環境（如村、城、林）的特徵，以便精確判定僧眾在不同場所行為是否違犯戒律。
。
此句為名相定義，說明「置」的含義即為「安」。
在律藏語境中，指透過安置或設立，使事物達到穩固、安定的狀態。

此處說明僧侶在律儀規範下，若因特定因緣必須離開原有的界限（如僧伽界或特定範圍），其正當理由可歸納為兩類：一是為了奉事或護持三寶（佛、法、僧），二是為了處理與他人相關的事務。
。
本句為律典中對「出界」一詞的定義。
在律藏的制度中，明確界限（分齊）對於判定僧侶是否遵守居住規定、是否擅自離寺等律則之適用至關重要。

此句為律典中的名相定義，旨在明確「得六夜」的時限範圍，即最高至六夜，用以規範僧團在特定程序、處分或修行中的時間期限。

本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物的管理。
律法要求比丘應隨身攜帶衣物，避免將衣物寄存在村落中而就寢，以維持僧團生活的簡樸與自律，防止產生不必要的爭議或依賴。

本句規定律儀中申報或懺悔的時限。
若逾期至七日明相現時仍未處理，則判定為捨墮罪，須依前述之法式程序進行捨悔以求清淨。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細界定某項戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵、條件與情境。
。
此律條規定比丘存放衣物的規範。
比丘不應將衣物長期置於村落等世俗處所，以防生起執著或與世俗過度接觸。
若將衣物留於村舍，且離開修行處（阿蘭若）超過六夜，即構成捨墮罪。
。
本句說明律法中的例外條款。
在律藏規定之八種特殊困難情況下，比丘若因故無法執行某項規定而將其捨棄，並不構成犯戒。
。
本句說明律法中判定「無犯」（不構成罪犯）的條件。
在律藏中，判定是否構成罪犯（apatti）需考量主觀意圖（cetana）。
若行為人處於精神失常、意識混亂或極度痛苦之狀態，缺乏清醒的認知與主觀故意，故在律法判定上可視為無犯。

此句為敘事開端，交代佛陀當時所處的時間與地點，為後續律儀或事蹟提供背景。
。
本段描述比丘在獲取雨浴衣時，因不依循正法或過於執著於物質準備，導致事務繁雜，進而影響到專注於解脫的修行。
強調律儀之目的在於減少雜務幹擾，以利於正修。
。
本句描述在律部語境中，持戒嚴謹、少欲知足的比丘對於違犯戒律或不遵佛囑之人的反應，體現了僧團內部對戒律維護的嚴肅態度。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指因前述之特定事由或因緣，使相關人員向佛陀陳述情況。
在律部經典中，這類稟報通常是佛陀制定新戒律（制戒）的前奏。
。
此句為律藏中制定戒律的標準敘事格式。
佛陀在觀察到特定事件（因緣）後，為維護僧團紀律與淨化，而制定相應的學處（戒條）。

本句規定比丘申請與使用雨浴衣的時間規範。
律藏對衣物的獲取與使用時限有詳細規定，旨在維持僧團生活的規矩與簡樸，避免隨意更換或囤積。
。
此條律規屬於僧團生活規律的規範，旨在限制比丘請求與使用季節性衣物的時機，防止在不合適的時間點過早請求或使用特定衣物，以維持僧團生活的節制與規律。

本句出自律部，旨在界定名相的適用範圍。
在特定律則的討論中，將「苾芻」一詞擴展解釋為涵蓋整個僧團的「六眾」，以明確律令或定義的涵蓋對象。

本句為律典中對特定時間段的定義，明確規定「春殘一月」是指進入雨安居之前的準備月份，以便僧團統一執行律制與時間管理。

本句出自律典，旨在明確僧眾可請求的物資範圍。
規定僧侶在洗浴時可請求適用的衣物，以維持基本衛生並符合律制，避免過度索求。

本句討論律藏中關於波羅僧期（齊日）前後的持用規範。
說明在特定的半月週期內，僧團對某些事物的使用或行為規範具有較大的靈活性（隨意事），而非處於最嚴格的禁制狀態。
。
本句為律典中對時間界限的明確定義，用以規範僧團在特定日期後應遵守的制度或執行某項儀軌，體現律法對時間精確性的要求。
。
本句為律藏中關於衣著時限的具體規定。
旨在規範比丘獲取季節性衣物的時間，防止過早儲備或不合時宜地持有衣物，以維持僧團的簡樸與紀律，避免產生貪著心。
。
本句為律典中的總結語，指明比丘在犯錯後，透過正式的懺悔程序（捨悔）來恢復清淨的具體操作方法，詳見前文之規定。

本句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項的違犯條件（犯相），以便準確判定僧眾是否觸犯戒律及其罪相輕重。
。
本句記載比丘在進入雨安居之前的準備程序。
根據律藏規定，比丘需在特定時間（春末）請求雨浴衣，以備雨季安居之用，體現了僧團生活的制度化與對環境適應的規範。
。
本句描述比丘在準備安居時，關於請求衣物資材的心理考量。
在律部語境中，這涉及比丘在安居前獲取必要資具的實務操作，說明比丘可依循他人先例，在符合律則的前提下請求基本生活必需品，以利於安居期間的修行。
。
本句規定了觸犯律法之條件。
在律藏中，捨墮罪（波羅夷）是最嚴重的罪行，一旦觸犯，即喪失僧侶資格，必須被逐出僧團。
。
本段討論律藏中關於雨浴衣持有期限的規範。
比丘依據安居時間（前安居或後安居）而有不同的持衣期限。
此處描述前安居者因見後安居者持衣較久而產生模仿心理，旨在探討律法對持衣期限的嚴格界定，以維持僧團紀律，防止隨意持有不合時令的衣物。
。
本句討論律儀中關於罪業的消除。
在律藏語境下，「墮」指因犯戒而失去清淨，「捨」則是指透過懺悔或依律處置，使心不再執著於該罪，從而恢復清淨身分。
。
本句說明在夏安居期間，比丘若依照律法規定的程序請求與持有僧衣，並不構成犯戒。
這體現了律藏對僧團物質管理之嚴謹，旨在防止貪欲並維持僧團秩序。
。
本句說明律法中不成立罪犯的特殊例外情況。
在律藏中，若行為人處於非正常心智狀態（如癡狂、心亂）或受極端生理/心理痛苦（痛惱）影響，其行為不被視為蓄意違犯，故不構成罪犯。
而「最初犯人」是指在佛陀制定該項律條之前，首位觸犯該行為的人，因當時尚未有律，故不論罪。

此句為律藏敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀事蹟提供時空背景。
。
本句描述在家信眾因生起信心與敬意，透過建造住所供養聖者，展現了在家供養出家的功德，以及律部中關於僧伽住處獲贈的背景。
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本句為律典之敘事，記載羅怙羅比丘之行止，用以交代後續律則制定或特定事件發生之背景。
。
本句敘述羅怙羅比丘在長者的知悉下，攜帶僧侶基本資具前往室羅伐城，體現了出家僧侶依律行走、乞食的修行生活。
。
本句描述在家長者將私人財產正式轉移為僧團共有財產的過程。
在律藏中，「捨入」是指將財產永久捐贈給僧伽，使其成為「僧伽財」，由僧團共同管理，不再屬於個人所有。
。
本句敘述羅怙羅在處理完事務後返回原處，得知信眾將房舍捐獻給僧團。
此處涉及律部中關於「僧伽財」的獲贈，說明僧房之產權由個人轉移至僧團共有的過程。
。
本段描述弟子親近佛陀的禮儀與程序。
羅怙羅禮拜雙足並於一側佇立，體現了律部對僧團尊卑有序、恭敬師長的規範。
其詢問「欲如之何」則展現了弟子對佛陀教導的依止與渴求。
。
本句為律部敘事，記載世尊指導羅睺羅與在家長者溝通的過程，體現佛陀對弟子在世間處世與傳法之指導。
。
本句探討個體之身語行為（業）若具有「不善」性質，將導致他人產生厭惡與輕視的心理反應。
在律部語境中，強調修行者的威儀與行為對他人感官及心理之影響，以及業力表現與他人評價之間的關聯。
。
此句為律部經典中的敘事過渡，記錄羅怙羅在接受佛陀指導後，立即前往向長老報告或請益的過程，體現了僧團內部尊卑有序的禮節與對教法的即時實踐。
。
本句探討行為（業）與他人觀感之關係。
在律部語境中，身語之不善行為會導致他人生起輕蔑心，影響修行者的威儀與法信，強調戒律對維持清淨相貌的重要性。
。
本句描述長者對聖者的極高敬意。
在律部語境中，強調對聖者的恭敬心，即便在觀察其外在身語行為時，亦不應生起任何輕慢或嫌惡之心，體現了虔誠的信仰與正見。
。
此句描述羅怙羅對在家長者表達慈心祝福，體現了僧伽與在家信徒之間和諧、尊重的互動關係，符合律部對僧俗往來的敘事風格。
。
此句描述弟子在特定情境下返回佛前請教或報告的標準禮儀流程，體現了律部對僧團儀軌（如頂禮、站立位置）的重視，是典型的律典敘事結構。
。
此句描述修行者依循佛陀的教導，前往尋訪長者，展現將佛法應用於實際生活與社交互動之過程。
。
此句探討身口意三業中，身業與語業的不善表現如何導致他人的負面感知（嫌賤）。
在律部語境中，強調行為操守與外在相顯的關聯，以及對他人評價的省察。
。
此句為敘事性對話開端，描述一位長者對聖者（僧侶或修行人）的稱呼與回應。
。
此句強調修行者應除除傲慢心。
在律部語境中，面對聖者（如佛或阿羅漢）所指出的行為缺失（不善處）時，修行者應保持謙卑，不應因他人有過而產生輕視或自以為優越的心理，以維護心靈清淨與僧團和諧。
。
本句為律部敘事，記載佛陀派遣侍者阿難陀通知比丘集會之情景，體現了僧團組織的運作與侍者的職責。
。
本段描述律部中僧團運作的程序，展現阿難陀作為佛陀侍者的協調角色，以及比丘面對佛陀時頂禮、側立的禮儀規範。
。
本句為律典敘事，描述僧團在佛陀教導下，於指定場所（常食堂）集會的情況，體現了僧伽生活的組織性與對戒律教導的遵循。
。
此段出自律部，說明供養行為的合法性。
若施主的捐贈並非一次性且不可撤回的轉移，而是透過收回再轉贈的方式進行，則該供養在律儀上不具備法律效力，施與與受持皆不符合法規，稱為不淨受用。
。
本句出自律典，強調供養的對象與程序必須符合律儀。
若將原定對象的供養私自轉移或分發給他人（即便對象是僧團），在律法定義上被視為「不如法」，導致受用不淨，影響修行者的清淨心。
。
此句為佛陀對出家僧團的直接稱呼，通常出現在律典中，作為開啟教誡、制定戒律或回答疑問的開端，體現了僧團內部師徒傳承的秩序。
。
此條文規範施予行為的真實性與清淨性。
若施主將已施予之物重複施予他人，涉及對財物的重複處置或不當挪用，導致施與受的關係不實，故施者與受者皆不符合法義，其受用亦不具清淨功德。
。
此條文規範供養與財物流轉的正確性。
若供養行為涉及不當的迴轉（如循環給予或不合規的轉手），導致施受過程不符合戒律規定，則施予者與接受者皆被視為違規，且所享用的財物在戒律意義上亦屬不淨。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、指導僧伽生活準則或回答比丘疑問的開端。
。
本段出自律部，規範佈施財產的處置。
強調佈施一旦確定對象，不可隨意更改或轉移。
若違背原意或律制而變更受贈者，則該行為被視為「非法」，所得之財物在律義上被定義為「不淨」，失去正當性。
。
此為對僧團比丘的呼喚語，用於引起聽眾注意，以便隨後宣說戒律或教法。
。
本段論述律部關於僧伽財產權的規定。
施物一旦施予僧伽（集體），即成為僧伽共有財產，施主不得隨意更改受贈對象或將其轉移給特定個人。
若強行轉移，則違反律制，導致施受雙方皆失法，且所得之物在律義上被視為不淨。
。
佛陀對僧團成員的呼喚，用於引起比丘們的注意，準備宣說戒律或教法。
。
本句討論僧團分裂（破僧）時，供養物在對立派系間轉移的淨穢問題。
依律部規定，若僧伽已分裂，即便將供養物在兩部之間迴轉，其受用過程仍被視為不淨，強調僧團和合之重要性。
。
佛陀對僧團比丘們的呼喚，用於引起聽眾注意，隨後將宣說戒律或教法。
。
本句說明佈施行為的合法性與清淨性。
在律部語境中，強調只要佈施行為本身符合規範，即便沒有進行迴向，施者與受者的行為依然被視為「如法」，其所得的受用亦不染污，不影響其清淨狀態。
。
此段出自律部，說明施予與受用的清淨界限。
若施予的對象僅限於指定的僧伽或特定成員，且不與界外之人分享，則其受用過程皆符合律儀的清淨要求。
。
此為對僧團成員的呼喚語，用於引導後續的律儀教誡或法義說明。
。
此句在律典中用於界定行為的性質。
在佈施的法義判定中，必須符合特定的條件（如意圖、對象、方式等）才成立為「施」；若不符合，即便形式上是給予，在律義上亦不認定為佈施。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，隨後將宣說戒律或法義。
。
本句闡明律部關於財產權屬的界定。
世俗財產依法律歸屬國王或私人，而比丘的個人資產（如衣鉢）則應在僧團內部交託處理，體現出家者對物質財產的淡泊與僧團的互助管理。
。
本句規範僧團對施主捐贈財物的管理責任。
強調對公物（寺院物品）應盡修繕之責，不可將破損的公物私自轉贈他人，以維持僧團對供養物的尊重與妥善管理。
。
此為對僧團成員的呼喚語，常用於佛陀或長老在宣說戒律、教誡或開示時，對眾比丘進行集體召喚。
。
本句出自律部，涉及僧團內部關於住處（僧房）分配的規範。
在毘奈耶（律藏）的語境下，住處的安排需符合制度與秩序，以確保僧團生活的和諧與清淨。
。
此處記載僧團在遵從佛陀教令後，依法執行住所分配的程序性過程。
。
在律部經典中，戒律的制定並非預先設定，而是採取「隨事制戒」的原則。
當僧團中出現具體的違犯行為（即緣起）並對僧團或他人造成損害時，佛陀才會針對該事件制定相應的戒條。
此句描述了在特定違犯事件發生之初，對應的律條尚未建立的狀態。

此句為經典開端的標準敘事格式，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律則制定或法義開示提供歷史背景。
。
本段敘述比丘引導在家長者建立信仰基礎（受持三歸依與五學處），並透過宣說具體的福德行為（有事福業）來教化居士，展現了僧伽與在家眾之間透過教法建立善緣與修持規範的過程。
。
此句為對話之開端，描述在家長者對出家聖者的恭敬稱呼，體現了律部中關於在家信徒與出家僧侶之間禮節的規範。
。
此句表達了信眾或修行者欲依自身能力積累福德的願心。
在律部語境中，強調的是「隨力」而為，即不強求數量，而在於發心行善以獲福報，體現了佈施與行善的隨緣特質。
。
此句為律典中記錄的對話敘事，描述比丘之間就某項意圖或行動進行的詢問，體現僧團內部溝通的日常情境。
。
此句表達了發心供養佛陀與僧眾比丘的意願，是佈施功德的開端。
。
此句描述僧侶請求佈施衣物的情景。
在律藏（Vinaya）的語境中，僧侶對衣食的需求有嚴格規範，透過請求佈施獲取生活必需品是符合戒律的修行方式。
。
此句為敘事語，表示某人向尊者（如阿羅漢）開口說話，並以「聖者」作為尊稱。
。
本句描述一名貧苦信眾即便資財匱乏，仍懷著至誠之心欲供養佛僧。
在律部語境中，這體現了信眾對三寶的恭敬以及佈施法門不分貧富，重點在於心念的純淨與至誠。
。
此句描述比丘參與僧團集會的過程。
在律部語境中，「集」通常指僧團為了進行羯磨（僧伽法事）或聽法而正式聚集，是執行律法程序的必要前提。
。
本句描述比丘在乞食過程中，代信眾傳達供養意願，邀請佛陀與僧團前往受供，體現律藏中關於受供的程序與禮儀。
。
此句記錄僧團對特定人物在世俗中獲得影響力的反應。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律法語境中，此類敘事通常用於引出關於僧侶行為規範或俗世教化的討論。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述對特定長者家中是否有佈施物之詢問，用以交代後續關於受供或佈施之律則背景。
。
此句為詢問之語，探討是否因缺乏可供佈施的物品而導致某種結果。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及僧伽與信眾之間關於供養、乞食或佈施規範的實際情況討論。
。
本句描述貧苦之人即便在物質匱乏的情況下，仍生起佈施心，欲將僅有的財物供養。
在律部經典中，此類敘事旨在強調佈施的誠心與功德，不在於財物的多寡。
。
本句描述鄔波難陀在得知供養之事後，心中產生對物質價值的在意。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示修行者心中潛在的貪欲，作為後續教導律儀或破除執著的鋪陳。
。
此句為一種以放棄名號為代價的莊嚴誓言，用於表達決心，或在律儀爭議中承諾其行為的真實性。
。
本句描述修行者在律部語境下的勤勉與規矩。
表現出其忍辱精進（夜間辛苦）以及嚴格遵守僧團早起著衣持鉢乞食的日常作務規矩。
。
此句為律典之敘事，描述僧侶與在家供養者之間的互動。
在律部語境中，長者之供養飲食體現了在家與出家相互依存的僧俗關係。
。
此句為律典中常見的敘事對話，通常為佛陀或長老詢問來訪者或弟子的目的，體現僧團內部溝通的次第與禮節。
。
此句描述施主或弟子表達準備膳食以供養佛陀與僧團的意願，體現了對三寶的供養行為。
。
此句為律典敘事中的對話開端，記錄弟子鄔波難陀對長者的稱呼與回應，用以引出後續的對話內容。
。
本句說明善業的修習可依時間區分。
在律部語境中，強調修行者應在一日之內，於不同時段持續保持正念並行善，將善行細分至日初等時段，以示修行之周密與恆常。
。
本句說明善業依時間而分的類別。
在律部或毘曇的分析中，行善的時間（如日中）會影響其業力的性質或分類，此處將日中行善定義為「中分善」。
。
此處依據時間區分善業的性質。
在日暮之後，透過身、語、意三業所造作的善業，被歸類為「後分善」，強調了修行不分時段，於一日之末仍能持續造作善業。
。
本句說明透過親自籌備並供養佛與僧伽，在身、口、意三業上種下善因，從而獲得初步的善果（福德）。
在律部語境中，強調親自實踐佈施的功德。
。
此句描述人物的物質匱乏處境。
在律藏的敘事脈絡中，這類描述通常用以襯託施主在貧困中仍願佈施的至誠心，或作為後續關於僧伽獲受資具之規定之背景說明。
。
此句為敘事性的對話開端，表示某人對前文做出回應，並以「長者」作為對方的稱呼。
。
在律儀判斷或處理僧團事務時，對於某些尚未明朗的狀況，採取觀察等待的態度，待事態發展或情況明朗後再依律裁決。
。
本句為律典之敘事片段，記錄人物間的互動。
在律部語境中，「長者」常用於稱呼德高望重之人或在家領袖，此處體現了當時的社交禮節與相互尊重。
。
此句為讚嘆之語。
在律部語境中，可能指對依律獲取或使用之新物品（如僧伽衣、鉢等）的肯定。
。
此句區分了「佈施之福」與「受用之福」。
前者指透過施予行為所累積的功德；後者指具備享用財物或資源的福報。
意指即便行有佈施之德，亦未必能即時或持續享有物質的受用。
。
此為經典中常見的發問句式，旨在引出後文對前述法義、戒律或行為原因的詳細解釋。
。
本段出自律部，說明僧團資產分配的實務邏輯。
若要將衣物平分給所有僧眾，必須在數量充足時方能執行；同時描述衣物在晾曬過程中毀損的現實情況，體現律典對僧團生活細節的記錄。
。
本句出自律典，規範僧團在資源匱乏時的分配原則。
以「小樹葉」比喻份量雖小但形制相近，強調即便在少量的供養中，仍須秉持平等心與公平分配，以維護僧團的和諧（僧伽和合）。
。
此為律儀規範，說明在布料不足時，應將其轉作燈芯使用，並強調資源應在僧團中平等分配，以體現節約與公平。
。
此句為對話中的稱呼語，用以開啟對話並表達對對方的尊重。
。
本句出自律部，討論佈施物品的實用性。
強調佈施之物（如僧衣）若因分割而失去原有的形狀與功能，將無法被受贈者有效利用，從而失去實質的受用之利。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄在家長者與出家聖者之間的互動，體現了當時社會對僧團的尊重。
。
此句探討功德之累積與受用之因果。
在律部語境中，強調透過正確的「方便」（方法）來實踐佈施，以確保能獲得施予的功德（施福）以及在現實生活中體驗到這些福報的結果（受用福）。
。
本段說明佈施對象的選擇。
在律部語境中，將財物佈施給精通三藏、能弘法利生的德高僧侶，能使佈施者獲得更深厚的功德（惠施之福）以及隨之而來的福報（受用福）。
。
此句為律典中常見的對話開端，描述在家長者對出家僧侶的恭敬稱呼，體現當時社會對三寶的尊崇。
。
此句表達了佈施者尋求殊勝受施對象以積累功德的願望。
在佛教中，佈施的果報不僅取決於施者的心念，更取決於受施者的德行（即「福田」的肥沃程度），因此尋求清淨的福田是積累功德的重要條件。
。
此句為律典敘事對話，記錄鄔波難陀承認自身身分之情境，旨在明確律則適用之對象。
。
此句描述在家長者對出家僧侶的恭敬心與供養行為。
在律部語境中，強調供養的禮儀以及僧俗之間相互尊重、資助的關係，體現了對三寶的敬意。
。
此句描述供養者請求受供者（通常為佛或比丘）基於慈悲心接受衣物供養。
在律部語境中，受供者的「慈愍」是指為了讓供養者能透過佈施而獲得福德，而非出於對物質的渴求。
。
此句為對話之開端，體現律藏中對尊長之禮敬稱呼，反映僧團內部或僧俗之間之禮儀規範。
。
此段描述佈施時應遵循的律儀程序。
強調施予行為不僅是給予財物，更需符合特定的儀軌規範，包括等待僧眾用餐結束、向長老報告並引導大眾隨喜，以確保行為的莊嚴與對僧團的尊重。
。
此句為律典中常見的對話紀錄，描述長者對佛陀或僧團指令的承諾與服從，體現了對教法或律則的恭敬與執行。
。
本段描述長者迎接佛僧的準備過程。
在律部語境中，展現了在家信眾對三寶的恭敬心，以及準備清淨環境以供佛僧安住的接待禮儀。

本句描述佛陀與僧團執行托鉢與接受供養的日常律儀。
強調僧團在時間（日初分）、法器（衣鉢）及行為（依次而坐）上的規範，體現律部對僧團秩序與威儀的重視。
。
此句描述在家信眾對三寶的恭敬心與供養行為。
在律部經典中，記錄供養情境旨在體現信眾透過物質供養積累福德，並表達對佛法僧三寶的至高敬意。
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本句描述施主在供養後，透過公開表達隨喜之情來增加功德，並將物品施予比丘鄔波難陀，體現了律藏中關於佈施與隨喜的禮儀。
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本句為律部敘事，記載世尊在完成特定的呪願儀軌後，依循儀節起座並返回僧團居住的寺院，體現佛陀行事的莊嚴與次第。
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本句描述僧團內部管理衣物之行政流程，體現律藏中關於僧伽資材管理與分工之規範。
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此句為律典之敘事，描述僧團中授事（助手）與比丘之間的互動，體現僧伽內部之禮節與職能分工。
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此句出自律部，屬於僧團生活規程或僧侶間的對話，說明關於供養物（施物）的接受程序，指在今日若有可供養之物，可將其送至說話者處。
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此句為對話的開端，記錄僧團內部成員之間相互尊重的稱呼禮節。
在律藏中，此類對話旨在透過具體的案例來規範僧團的行為準則與禮儀。
。
本句為律典中的敘事對話，描述僧團內部關於衣物處理的日常互動，反映出僧伽生活中對物品管理與相互協助的細節。
。
此句為律典中對話的記錄，描述當事人針對詢問而明確表達不返回的意願。
在律部（毘奈耶）的語境中，這類對話通常用於確認僧侶的行止、去留或對特定處所的歸屬確認。
。
此句為律藏中記錄的僧團對話，屬於敘事性文字，用以交代弟子間的互動與事件經過。
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本句出於律典，涉及對財產所有權的認定。
在律藏中，「大眾物」指由僧伽（僧團）共同擁有且管理的財產，與個人所有物相對，其使用與處置必須遵循僧伽的集會決議，不得私自挪用。
。
此句為對話之開端，展現僧團內部比丘之間相互尊重的稱呼禮節。
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本句出自律部經典，涉及僧侶基本資具（衣與鉢）的處置或移交問題。
在律藏語境中，衣鉢是出家人的基本生活必需品，其所有權與移交之規定與僧團的紀律及資具管理制度相關。
。
此句體現律部關於僧侶財產處置的規範。
將個人資產（衣鉢）施予僧伽（僧團），而非私下贈予個人，旨在消除私有執著，使資產回歸集體用途，符合出家捨離私財的原則。
。
此段為律部敘事，描述比丘與在家居士之間的對話，記錄了特定情境下的自然現象觀察，通常用於引出後續的戒律規範或事蹟經過。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在家長者與出家僧侶之間的互動，體現了當時社會對僧團的尊重與禮節。
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本句出於律部經典，此處之「過」是指違反僧團戒律的過失。
在律藏語境中，詢問「過」通常涉及對戒律違犯程度的確認，是進行懺悔或處分前的必要程序。
。
本句出自律部，涉及供養意願的變更與分配正當性。
在僧團律儀中，若供養物原定施予「眾僧」（僧團整體），則應遵循該意願分配，不可在用餐後私自將其轉贈給特定個人，以維持供養的清淨與公正。
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此句為律藏敘事中的對話，記錄長者對特定詢問的回應，用於建構律儀事例的因緣背景。
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此句區分了「施福」（透過佈施而積累的功德）與「受用福」（能享受物質或環境便利的福報）。
在律部語境中，強調功德的積累與福報的享用在因果上雖相關，但其表現形式不同。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、決定或戒律之原因的詳細解釋。
在律部語境中，通常接續說明制定某項戒律的因緣或其法理依據。
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本句出自律藏，說明僧團分配供養物的公平原則。
在僧團中，若要將捐贈物平分給所有成員，必須在數量足夠時才進行分配，以避免因分配不均而產生爭端，體現了律法對僧團和諧與平等分配的重視。
。
本句出自律部，涉及僧團對物質財產的處理與分配原則。
透過「均分衣食」的制度，旨在消除僧眾對衣食的貪著與私心，確保僧團內部平等，維持和諧，避免因財產分配不均而產生爭端。
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本句出自律部，描述佈施僧衣之情境。
接受者自陳符合「好大德」之條件，並請求施主以隨喜心完成佈施，體現了佈施中對受者德行之考量與施者心態之重要性。
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此句處於律部（毘奈耶）語境，詢問者在採取給予之行動前是基於所聞之指令或說法，旨在確認此行為是否觸犯戒律或構成僧團規定的「過錯」。
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本段記述律藏中比丘教化施主的過程。
比丘透過長期的法教使信眾產生信心並成為施主。
文中提及的異常氣象現象，旨在描述該施主具有特殊能力或其行為所引起的感應，是律部敘事中用以襯託人物特質的常見手法。
。
本句出自律部，描述在面對質詢或審視時，當事人詢問其行為與長者共同涉及的違律之處。
在律典語境中，「過」是指違反僧團戒律、法度或禮儀的過失。
。
本句說明佈施之功德與受用之福報的區別。
在佛教因果論中，行善（施）能積累功德，但能否在特定時間享受該功德的果報（受用），則受其他業力條件影響。
此處強調了「行善」與「享福」在業果上的不同層次。
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此句描述請求佈施的特定程序。
在律部語境中，強調施者在給予之前先生起「隨喜」心（對善法或受施者功德的歡喜），使佈施行為在心理層面上更為圓滿，從而增加功德。
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此句為律部敘事，記錄長者遵循指示採取行動的過程，旨在交代事件的起因與經過，為後續制定律則或說明法義提供背景事實。
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此句常見於律儀審問或辯論語境，說話者在詢問自己與該對象之間是否存在違犯戒律的過失。
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本句出自律部，強調僧團財產（僧物）的公共性。
在律法中，將施予集體的財物私自挪用為個人所有，嚴重違反清淨戒律。
少欲比丘的反應體現了對戒律的嚴格遵守與對貪欲的厭離。
。
此句為律典中典型的敘事格式。
在律部經典中，戒律的制定通常是由於發生了某件具體事件（即「緣」），比丘將此事稟告佛陀後，佛陀才針對該情況制定相應的戒條，此為「隨緣制戒」的過程。
。
本句描述佛陀針對比丘涉嫌挪用公物之行為，採取正式的集眾詢問程序。
在律部語境中，這體現了僧團對共產（僧物）管理的嚴格要求，以及處理違律行為時需經過公開、公正的確認過程，以維護僧團的清淨。
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此句為律典中常見的對答形式，表示弟子對佛陀或尊長的確認與認同，體現僧團內部溝通的禮儀以及對事實的陳述。
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此句記錄佛陀為僧團制定律儀的過程。
在律部經典中，「學處」是比丘必須遵守的戒律，旨在規範行為、淨化身心並維持僧團的和諧與清淨。

本句規定比丘不得私自挪用他人或大眾的供養物。
這強調了出家者應遠離貪欲，對供養物應保持清淨心，違者需依律承認過失並懺悔。

本句出於律典，旨在透過舉出具體人物（鄔波難陀）及其同類，來界定某項律則適用的對象或案例範圍，屬於律法判定中的案例參照。

本句定義律典中「知」的獲知途徑。
在律法判定中，確認違犯律儀或特定條件的成立，可透過自覺或他人告知兩種方式達成，這對於後續的懺悔、處分或法律效力的認定至關重要。

本句在律部語境下定義了「僧伽」的基本涵義，明確僧團是由聽聞佛法並依教修行的人員所組成。

此段出自律藏，旨在對僧侶生活所需之物進行分類。
將生活必需品分為食利（飲食相關）與衣利（衣著相關）兩類，並藉此明確界定本段討論的範圍僅限於衣著類的物品。

本句出於律典，旨在定義財產轉移或非法佔有的法律名相。
在律藏中，必須明確區分所有權的歸屬，以判定該行為是否構成偷盜或其他違律罪相。

本句說明在律藏中，針對「泥薩祇波逸底迦」類別的罪犯，其處理程序（包括捨棄違禁物與懺悔）與前文所述之法式相同。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與判定條件，以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。
。
本句規範比丘對他人財產的處置。
在律藏中，故意將他人的財物據為己有屬於違犯戒律的行為。
此處指在未構成偷盜重罪的情況下，因不誠實的佔有行為而導致「惡作」罪，需透過捨墮程序來淨化罪業。
。
此處說明在判定違犯罪行時，如何界定參與人數的範圍（如兩人、三人或整個僧團）。
當罪行的歸屬範圍縮小或回歸到個人時，其罪名與性質與先前所述相同。

本句規範比丘不得擅自處置他人財產。
將已知屬於他人的物品轉移給他人，無論是轉移者或接收者，均構成律典中的「惡作」罪，旨在維護僧團內部財產的清淨與誠信。
。
本句出自律藏，討論非法挪用財產的罪相。
重點在於「明知」所有權而擅自處置。
無論將財物轉移給少數人、僧團或據為己有，只要違背所有權人的意願，其犯戒的性質與罪量均與前文所述相同。

本句規定僧伽共有財產的處置原則。
僧伽物應由集體管理，比丘若私自將共有財產轉贈給個人，無論是在轉移財產的行為時，或是在對方取得財產的結果時，均構成「惡作」這一輕微違律行為，旨在維護僧團財產的公正與純淨。
。
本句規範僧伽共同財產的處置。
明知財產屬於僧團而私自轉贈給特定個人，無論是轉移者或接收者，皆構成「惡作」罪，屬律儀中的輕微過失。

本句規範僧伽共有財產的處置。
在律藏中，僧伽物（共有財產）必須依照集體決定處理，私自將屬於一個僧團的財產轉移給另一個僧團，無論是轉出方或接收方，皆構成「惡作」罪，以維護僧團財產的清淨與秩序。
。
本句出自律部，討論關於供養物分配的程序。
說明當供養物原定給予比丘僧團時，在特定條件下可將其轉移或分享給比丘尼僧團，旨在規範僧團內部資源的合法分配與流轉。
。
本句出自律典，規範供養物的處理程序。
指在特定律則情境下，當確認供養對象為比丘尼僧團時，將該供養轉移給比丘僧團。
。
此句出自律典，論述關於僧伽財產的分配與處理規定。
說明當物品屬於特定的兩個僧團（或兩種類別的僧團）時，應依法將其轉交給比丘僧伽共同使用，以符合律制之集體管理原則。
。
此句描述律儀程序中，將特定事務或請求轉交（迴）至相關僧團處理的流程，強調在律法程序上需明確對接至比丘尼僧伽以進行後續處置。
。
本句涉及律藏中關於僧伽共同財產（僧伽物）的處置規定。
強調當確認財產之所有權屬於比丘僧團時，應依律將其轉交或分配給指定的僧團組織，以維護僧團財產的公正管理，避免私用。
。
此句描述僧團事務的管轄與歸屬程序，說明對於比丘尼僧團的事務需明確知悉，並依律儀規範，將相關事宜交由比丘與比丘尼兩部僧團共同處理或歸屬。
。
本句描述僧團發生分裂（僧伽破）後的具體情況，涉及僧侶在不同派系之間的轉移。
在律藏中，僧伽的統一與和合至關重要，分裂（Sanghabheda）被視為嚴重問題，此處在說明分裂後成員流動的狀態。
。
本句討論僧團財產管理之規範。
指捐贈物原定予某寺，後經調整轉予他寺之情況，旨在釐清供養物之歸屬與轉移程序，以符合律制之嚴謹要求。
。
本句出自律部，討論僧團分配居住空間（僧房）的規範，描述在分配過程中，將原定給予某房的資源或權限，轉而給予另一房的情況。
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此句描述僧團在寺院（Vihara）內行走的動線或空間佈局，體現律藏對僧侶生活環境與行走秩序的詳細規範。
。
本段出自律藏，旨在規範僧團內部對居住空間或物品的私自交易與交換。
在僧團共住的環境中，隨意交換位置或物品可能導致私有意識增加或引起爭端，因此規定此類行為屬於「惡作」，需透過懺悔來消除。
。
本句討論律藏中關於供養物管理之規範。
在律儀中，針對特定對象的供養若被擅自更改用途或對象，涉及對供養者意願的尊重以及對僧團資產管理之判定。
。
此句涉及律藏中關於窣都波（佛塔）供養物管理之規定，討論將特定佛塔的供養物轉移至其他佛塔之情況，旨在規範僧團對供養物的處理程序。
。
本句出自律藏，討論建造佛塔時捐贈用途的指定與變更。
詳細規範捐贈物應對應的建築部位，以確保捐贈意願的達成與建築程序的正當。
。
本段出自律部，規範在處理聖物或裝飾佛塔、祭壇時的行為準則。
強調對聖域空間配置的尊重，若擅自挪動物品位置（無論是橫向移位或縱向層級變動），均被視為不恭敬或違規，在律藏中判定為輕微的「惡作罪」。
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本句說明在律法認定中，若比丘是因為受到世俗王權的強迫而不得不改變原定行程或折返，由於缺乏主觀意圖且處於不可抗力狀態，因此不構成戒律上的過失。
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本句規範佈施對象之變更。
在律部語境中，若將指定給特定對象的物品擅自轉移給他人（即便同樣是貧者），因違背原意或程序，構成「惡作」之輕罪。
。
本句為律藏中關於物品處理或供養對象的規定。
說明在盡力尋找原定對象而不得的情況下，將其轉移給他人是合規的，不構成犯戒，體現了律法在實際操作中的合理性。
。
本句規範比丘對供養食物的處理。
比丘依賴信眾供養，不應將本應供養僧團的食物隨意給予動物，此類違律行為在律典中被定為較輕的「惡作」罪。
。
本句出自律藏，規定在處理交付物或執行特定義務時，若經過尋找仍無法找到原對象，將其轉交予他人處理，在律法上不構成違犯戒律的過失。
。
本句出自律典，規範比丘在處理施捨或供養物時，應遵循最初的意願。
若隨意變更施予對象（在人與動物之間轉換），雖不構成嚴重罪行，但屬於不合規矩的行為，故定為「惡作」罪。
。
本句規定關於僧團財產或供養物的處置準則。
將專屬出家人的物品擅自轉移給俗人，或將俗人供養之物不當挪用，違反律儀，故判定為惡作罪。
。
此句為律典中關於「無犯」條件的規定。
在律法判定中，若比丘已盡力尋找（盡到應盡之義務）而仍未能找到目標物，則不構成律法上的罪犯，體現了律法對主觀意圖與實際努力的考量。
。
此為律儀中的程序性規定，說明當不同身份的修行者（如半擇迦比丘尼及下三眾）在人數或身份上發生交替或重疊時，應當遵循先前已定之律則進行處理。
。
本句說明律儀中關於「盡力而為」的判定原則。
在執行特定義務或尋找物品時，若已盡力而未能達成，雖結果不符初衷，但因缺乏主觀故意或過失，故不判定為犯戒。
。
此段說明在判定戒律違犯時，若行為人因精神失常（癡狂）、心智混亂或遭受極度身心痛苦（痛惱）而導致意志不清，則不視為具備違犯戒律的意志，故判定為「無犯」。

此句為律典典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律的具體時間與地點，旨在確立法義傳承的歷史真實性與情境背景。
。
本段描述僧團在管理藥品時的混亂狀況。
在律藏（Vinaya）中，藥品的純淨度與使用時間有嚴格規定，以防止僧侶將藥品當作食物以規避飲食禁制。
此處記錄了弟子們因管理不善導致藥品混雜，進而導致在不合時宜的時間隨意取食的違律風險。
。
本段描述律儀中對於藥品管理與使用之規範。
少欲比丘對其他比丘不慎管理藥品（如混雜、不分時機服用）之行為表示不滿。
這體現了律部對僧團生活細節的嚴謹要求，旨在防止貪欲與散漫，維持清淨。
。
此句為律典中典型的敘事開端。
在律藏中，佛陀制定戒律通常是由於特定的事件（緣）發生，比丘將此事稟告佛陀後，佛陀才針對該情況裁定是非並制定相應的戒律。
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此處描述佛陀的教化手段。
佛陀雖已洞悉實相，但仍透過詢問的方式，引導眾人自覺並公開確認事實，以便在律部語境中建立明確的律制或進行教導。
。
本句出自《根本說一切有部毘奈耶》，屬於律藏中關於藥品使用的規範。
此處在詢問比丘在處理藥品時，是否在未經規範、不分時節、隨意混雜的情況下取用。
律藏旨在透過詳細的規範，防止僧眾在藥品使用上產生貪欲或不慎，確保修行環境的清淨與規矩。
。
此句為律典中典型的敘事對話，記錄弟子向佛陀確認事實的過程，體現了僧團內部尊卑有序的溝通禮儀與對佛陀的恭敬。
。
此處為僧團內部相互稱呼的尊稱，用以表達對對方法行或資歷的尊重，符合律部中關於僧伽禮儀的規範。
。
本句出自律部，強調出家人的生活態度。
佛陀對比了「多欲」與「少欲」兩種狀態，指出知足與易養是衡量僧侶修行品質的重要標準，旨在減少對物質的依賴，使心靈能專注於解脫，避免因過度追求供養而產生貪欲或造成信眾負擔。
。
本段出自律藏，說明佛陀制定學處（戒律）是基於對利益的觀察。
針對病比丘的醫療需求，佛陀準許服用酥、油、糖、蜜等營養藥品，但規定在七日內需遵守觸宿的服用時間，體現了律法在慈悲救治與僧團紀律之間的平衡。
。
此律旨在規範比丘對藥物的使用與持有期限，防止僧侶囤積藥物或過度追求醫療舒適，以維持出家人的簡樸生活與戒律清淨。

本句定義「世尊」之名相，將其等同於如來、應（應供）、正等覺三種佛號，用以描述佛陀超越世間、值得供養且圓滿覺悟的特質。

此句為名相定義，說明「說」的含義。
在律藏語境下，指透過言語將法義或戒律清晰地傳達給他人，使其明瞭。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「病比丘」的界定範圍，以便後續判定比丘在患病期間可獲準的權限、藥品使用或應遵守的律則。

本句出自律藏，規定比丘服用藥品的標準。
強調藥物的使用應基於醫療需求（與病狀相宜）而非追求口腹之慾，且藥品需保持清淨，以符合僧團的清淨戒律與健康管理。

此句為律典中的名相定義。
在律藏中，為了明確界定比丘可接受或禁用的物品，必須對術語進行嚴格定義，以避免在執行戒律時產生歧義。
此處明確「酥」之涵蓋範圍包含所有類型的酥油。
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此句為名相定義，旨在明確「油」一詞在律藏規範中所涵蓋的範圍，即包含所有種類的油脂。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確「糖」的具體指涉對象，以便僧團在執行戒律（如關於藥品或飲食的規定）時，能有統一且明確的判斷標準。
。
此句為對名相的定義，旨在明確「蜜」之具體指涉，以確保律儀規範中對於物品名稱的理解一致。

此為律藏中對時間單位的定義，明確「日」的計算範圍包含晝與夜，以確保戒律執行時限的精確。

本句屬於律典對飲食規定的詳細界定，說明在特定條件（觸宿）下，修行者獲取食物的合法權限，旨在規範僧團的飲食行為，防止隨意取食，維持僧伽的清淨與紀律。

本句為律典中的名相定義，明確界定「過七日」即為超過了僧團規定的時間限度（限齊），用以判定是否違犯律則。

本句定義了律藏中的「泥薩祇波逸底迦」罪相。
此類罪行之特點在於其懺悔程序包含兩個步驟：首先必須將與罪行相關的違禁物品（如過量持有的衣物或金錢）捨棄或交出（泥薩祇），隨後纔可進行口頭懺悔（波逸底迦），如此方能除罪。

此句為律典中引出定義的過渡語，用以詢問在特定戒律範疇內，構成違犯戒律的具體特徵、條件或情狀為何。
。
本句為律典中關於比丘持有藥品的規定。
旨在防止僧眾過度積累物資，規定藥品持有期限為七日，逾期應捨棄或轉贈，以維持出家人的簡樸生活與不執著物慾的修行原則。
。
此為律儀中關於物品處置期限的規定。
若對某物既不持有、不捨棄，也不轉讓給他人，待至第八天月相轉明時，即構成需捨棄該物並進行懺悔的「尼薩耆波逸底迦」罪。
。
本句為律藏中關於藥品持有的規定，旨在規範比丘對藥物的保管期限，防止囤積，體現出家者簡樸、不執著的生活原則。
。
本句規定了律儀中處理不合規物品的時限。
比丘若持有不應持有之物，必須在規定時間內呈報（持）、捨棄或贈與他人；若拖延至第八日明相出（月相顯現）仍未處理，則構成「捨墮罪」，必須先捨棄該物方能懺悔除罪。
。
此段規定比丘持有藥品的律則。
比丘持有藥品有時限（七日），若在期限內重複獲得同類藥品，不可囤積，應在保留一份的前提下，將多餘藥品捨棄或佈施他人，以杜絕貪著心並符合簡樸的僧伽生活。
。
本句為律典中關於資具持有期限的規定。
僧侶獲贈物品後，若未在八日之內處理（持有、捨棄或轉贈），則構成「捨墮」罪，旨在杜絕對物質的貪著與囤積。
。
本句出自律藏，規定比丘在進行特定的法義討論或律儀程序（相對作法）時，無論時間跨度是一兩天或延至六七天，其操作流程均應遵循前述之規定，確保律儀執行的一致性。
。
本句為律部關於比丘持有藥品的規定。
旨在防止僧眾囤積物資或產生貪著心，要求比丘在獲得大量藥品後，必須在限定時間（七日）內處理完畢，體現出家者簡樸、不蓄財的修行原則。
。
本句規定了處理特定物品或狀態的時限。
若在規定時間內（第八日黎明前）未採取持有、捨棄或交付的行動，則構成「捨墮罪」。
這體現了律藏對僧眾處理事務之時限與責任的嚴格要求。
。
本句規定比丘獲取藥品的存放期限與處理方式。
律法旨在防止比丘囤積物資，要求在限定時間內處理完畢，以維持出家人的簡樸生活，避免產生貪著或造成藥品浪費。
。
本句為律典中關於物品處理時限的規定。
若在規定的八日限期內，未對該物品採取持有、捨棄或轉交之處置，即觸犯律法中的捨墮罪。
。
本段為律藏中關於比丘持有藥品的規定，旨在防止比丘囤積藥品而生貪著或造成浪費。
透過規定持有期限（七日）及重複獲藥時的處理方式，規範僧團生活簡樸且資源合理分配。
。
本句屬於律部關於僧眾持有物品（通常指衣物）的期限規定。
為防止僧眾產生執著或囤積私產，律典規定在特定期限內必須處置。
若在第八日黎明前仍未捨棄或贈予他人，即觸犯律則，構成捨墮罪。
。
本段記述比丘持有藥物的律則。
律部規定僧眾持有藥物有期限限制，以防止囤積。
此處說明若延遲獲得藥物，其持有期限仍依律法計算，第六日所得之藥仍需在七日限期內處理，第七日所得則應儘速處置（捨棄或佈施）。
。
本句為律典中關於禁持之物處理期限的規定。
僧眾若持有不合律法的物品，必須在規定時間內處置；若拖延至第八日黎明仍未捨棄或轉贈，即構成「捨墮」之罪，旨在防止僧眾對物質產生貪著心。

本段出自律典，規範比丘對藥品的管理。
強調藥品的純淨與可辨識性，若藥品因觸碰、混合或雜糅而失去原有的純淨或無法區分用途，為避免誤用或違律，應將其交由在家人（淨人）處理或佈施出去。
。
本句出自律藏，規定比丘在管理藥品時應保持嚴格的純淨與分離，以防止藥物被污染、誤用或因混雜而失去藥效，體現律儀對物資管理的謹慎與細膩。
。
此段強調比丘應具備明辨能力，對於是否捨棄（或不接受）以及時機是否合宜，皆能做出正確判斷，並在七天之內自行守持戒律，自行處理飲食事宜。
。
此為律儀中關於領取藥物的規範，要求僧侶在領藥前應注意個人衛生（淨洗手），並需向同修告知，以示規矩與清淨。

此句為對比丘的尊稱，並要求其將特定的戒律、程序或教誡銘記於心，以利於僧團規律的維持。
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此句為律藏中比丘領用醫藥時的正式陳述。
旨在明確領藥原因與期限，防止比丘私自囤積藥品或違規持有，體現律制對僧團生活精簡與清淨的要求。
。
此句為律典中常見的簡略表述方式。
當前文已詳細敘述第一人的情況或對話後，若後續人員的內容相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句出自律部，規範比丘在服用藥品時應告知同伴的程序。
旨在透過透明化藥物使用情況，避免因私藏或不當使用藥品而產生爭議，體現僧團共住與相互監督的紀律精神。
。
本句規定了律儀程序中的通知期限，要求在指定的七日期間內持續或按序告知，以確保僧團成員充分知情，符合律法程序之嚴謹性。
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本句出自律典，規定藥品的使用期限與處置方式。
強調僧團對物資的剋制使用，且在不需要時應將其轉化為佈施，將資源提供給德行高尚的在家眾或專心修行追求解脫之人，體現不執著與慈悲心。
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本句規定了特定違律行為的寬限期限。
若在規定時間（第八日黎明前）未將違禁物捨棄或修正，則定為最嚴重的「捨墮罪」，導致僧侶失去僧團資格。

本段論述律儀中關於「染」的法律邏輯。
比丘若在處理藥物時犯下捨墮罪，若未透過捨棄藥物或正式懺悔來消除罪障，其狀態被視為「染」。
在此狀態下，後續獲取的同類物品（藥物）將延續之前的罪性，導致連續犯罪。
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本句闡述律法中關於「染」的認定。
比丘犯捨墮罪後，僅捨棄藥物不足以除罪，必須經過間隔或正式懺悔。
若在未除染之時再次取得藥品，則視為延續之前的違犯狀態，再次構成罪業。
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本句討論律儀中關於「捨墮」（墮胎）罪行的認定。
在律藏中，導致墮胎屬於極重的罪行。
此處強調若前次犯罪後未經正式懺悔而再次採取相關行為，則再次構成該罪，說明律法對罪業連續性與懺悔程序之嚴格要求。
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本段討論律儀中關於「捨墮罪」的延續性。
比丘一旦犯下捨墮罪，在法理上已失去比丘身分。
在這種「染污」狀態下，若繼續以比丘身分獲取或持有僧團資具，即是以偽裝身分獲利，故再次構成捨墮罪。
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本句規範比丘處理藥物違規後的淨化流程。
比丘在犯捨藥罪後，需經過「捨棄藥物」、「時間間隔」及「說悔（懺悔）」三個步驟，方能恢復清淨。
完成這些程序後，再次獲取藥物不再被視為延續之前的違規行為。
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本句說明律法中的「無犯」條件。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若行為人處於精神失常或極端痛苦而失去意識控制能力時，不視為有意識的違犯，故不構成罪業。

此句為律儀問詢，在誦習戒法後，由導師或佛陀要求僧團成員自我省察是否違犯，以確保僧團之清淨與和合。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所論述的三種不同觀點、解釋或律則之分類。
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此句描述律典中僧伽會議的程序。
在律法判定或表決時，若在場長老保持沉默，即視為認同該項判定為「清淨」（無過失），發言者遂依此維持原有的決定或持守該律則。