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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便準確判定罪相與處分。

此句為過渡語，用以引出總結前文要義的偈頌（總攝頌），旨在將詳細的律義規範濃縮為易於記憶的詩句，方便僧團傳承與領會。

本句列舉了世間產生歧視與衝突的常見理由。
在律部語境中，此類名單旨在讓修行者識別導致嗔心與慢心的外在標籤，從而斷除對種姓、外貌或能力的執著，避免陷入惡口之爭。

此句為經文的引言，預示後文將以偈頌的形式，針對特定法義或戒律進行分別歸納與攝受。

此句出自律藏，記錄古印度社會依種姓分工而使用的特定工具。
在律典中，詳細記載物品名稱旨在明確界定僧侶持有物品的規範，或描述當時社會生活背景以作為制定戒律之依據。
。
本句列舉古印度社會中地位較低的各種職業。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此類名單通常用於描述當時的社會階層，以說明僧團與不同社會身分人士的互動，或在討論接納出家人的背景時提及。

此段描述比丘對他人（特別是婆羅門出身的比丘）進行言語或意圖上的毀謗與辱罵行為。
在律藏中，這用於界定特定罪名（如毀謗罪）的行為樣態，涵蓋了言語（語）與心理意圖（意）兩個層面。
。
本句描述修行者若因犯戒或失去資格而喪失僧侶身分，將陷入雙重喪失的窘境：既失去了追求解脫的沙門身分，也因已捨棄原有的種姓傳統而不再被視為婆羅門。
此處強調持戒與修行身分之正當性對於出家者的重要性。
。
本句出自律典，說明在特定情境下，比丘對特定言論的反應（或不反應）即構成違律。
其重點在於強調罪業的成立是以行為與情境為準，而非僅依賴主觀的情緒狀態（無論是惱怒或不惱怒均成立）。

此段描述比丘因種姓背景而對他人產生輕慢或毀謗之心的行為，旨在規範僧團內部的言行，防止因種姓差異而產生的不平等或不敬行為。
。
此句出於律部語境，旨在指出修行者若因犯戒或違規而喪失僧格，則不再具備沙門的聖職身分。
即便出身於高貴的剎帝利種姓，若失去戒律的維護，亦無法在精神層面維持修行者的清淨地位。
。
此處說明比丘在聽聞特定言論時，其心理反應（是否生起瞋恚或惱怒）與罪業判定的關係，強調心態在律儀罪業判定中的作用。

本句描述比丘起心毀謗他人並前往特定僧團陳述的開端。
在律藏中，行為的起心（意）是判定罪業輕重與違犯戒律之關鍵。
。
本句強調修行者的身分不在於種姓或出家的形式，而在於是否持守戒律與修行實質。
即便出身高貴（釋迦種姓）且已出家，若違背戒律或失去修行心，則不再被視為真正的沙門或婆羅門。
。
本句屬於律典規定，說明在特定情境下，比丘聞語後無論主觀心理是否產生惱怒，只要符合律條定義，即構成波逸底迦罪，強調律法對特定行為界定的客觀性，不以主觀情緒作為免罪理由。

此句出自律藏，描述比丘生起毀謗之心並企圖對其他僧團成員進行誹謗的起因，旨在規範僧團內部的口業行為與律儀。
。
此句於律部語境中，用於辨析個體的社會與宗教身份。
指出其原屬首陀羅種姓，但在當下的狀態中，既不具備沙門的修行身份，亦不具備婆羅門的祭司身份。
。
本句為律典之判定，說明在特定情境下，比丘聞語後的行為已構成罪業，且該罪之成立與其主觀心理狀態（是否惱怒）無關，均判定為波逸底迦罪。

本句描述比丘在律典中關於毀謗他人名譽的違律情境。
在律部語境中，違犯律儀的成立首先在於其主觀意圖（作意），此處強調毀謗之心的起念及其後的實踐行為。
。
此句於律儀語境下，指涉某人雖已脫離原有的社會階級，卻因其行為或身份不符，導致其既不具備原有的種姓身份，亦不具備合格沙門的身份。
。
本句說明律法判定之標準。
在特定違律情境下，罪業的成立與否取決於行為本身，而非取決於比丘在事後或過程中是否產生惱怒等心理反應。

本句描述比丘起心毀謗他人並採取行動的過程。
在律部語境中，判定違律（罪相）的核心在於「意」（意圖）與「語」（行為）的結合，此處記錄的是構成特定罪業的起始條件。
。
本句出自律部，旨在強調出家的核心在於內心的捨離與正法修行，而非僅僅是外在形式（如剃髮、改變外貌）的模仿。
若僅以偽裝身份或外在表象而入道，則無法獲得真正的聖職身分。
。
本句為律典對違規行為的判定。
在特定情境下，比丘只要聽到禁忌之語，不論主觀心理是否產生惱怒，客觀上均構成違律，判定為波逸底迦罪。

此句記載律藏中關於比丘生起毀謗之心的情境。
在律部判準中，重點在於觀察比丘的起心動念及其言行，以判定是否構成違犯戒律的條件。
。
本句強調形式上的出家與實際修行身分的差異。
在律部語境中，指出家者若不能在戒律與德行上達到相應標準，即便採取了出家的形式，亦不能真正稱之為追求解脫的沙門或具備聖職特質的婆羅門。
。
此句說明罪名判定的依據。
在律儀中，行為後的心理狀態（是否生起瞋恚或惱心）是判斷是否構成特定罪過（如波逸底迦）的關鍵標準。

此段出自律藏，旨在對社會中的各種職業與身分階級（種族）進行分類說明。
在律儀的規範中，明確界定不同身分者的範疇，對於理解社會結構及適用相關戒律準則具有重要意義。

本句出自律藏，描述比丘起心毀謗同法者的情境。
律部旨在規範僧團紀律，防止比丘以言語傷害他人，此處設定了毀謗出身婆羅門比丘的具體案例，用以後續判定違犯之程度。
。
本句出於律部語境，指責出家人因違犯戒律或行為不端，導致喪失了作為修行者（沙門）的資格，同時因已出家而不再具有世俗婆羅門的身分，處於兩不相屬的尷尬境地。
。
本段出自律部，記載修行者學習世俗禮儀與技能之要求。
顯示早期佛教在特定社會互動中，會建議學習當時婆羅門的文化規範與基本技能，以利於適應環境及進行社會往來。
。
本句出自律典，說明在特定違律情境下，比丘的主觀心理狀態（是否感到惱怒）並不影響罪名的成立。
只要行為觸犯律條，即判定為惡作罪，強調律制對行為規範的客觀判定。

本句記載於律藏，描述比丘起惡念欲毀謗同法比丘之情境。
在律部規範中，此類行為是用於界定特定違犯（罪相）的起因，強調心念與行為的關聯。
。
此句強調出家者的身分應與其行為、戒律相符。
在律部語境中，出家者若不持戒或失去修行實質，即便出身高貴且形式上出家，亦不再具備沙門（修行者）或婆羅門（聖職者）的德行與身分。
。
本段出自《根本說一切有部毘奈耶》，描述特定對象應學習的技能。
內容列舉了剎帝利階級常見的武術與威儀，強調在特定社會或任務背景下，掌握各種工巧與戰鬥技術的重要性。
。
此句說明在特定情境下，比丘聽聞特定言論後，其心理狀態（是否生起惱意）對於罪名判定的影響。
在此案例中，無論心理是否生惱，該行為或狀態皆被判定為「惡作罪」。

本句描述比丘起惡意（毀謗心）並採取行動前往他人處企圖散佈毀謗之情境，屬於律藏中關於言語造業、破和合或毀謗僧團之禁戒討論的起因敘述。
。
此句反映古印度種姓制度與出家身分的衝突。
在律部語境中，強調出家者若未能依律修行或失去僧伽認可，即便形式上出家，亦無法獲得沙門的聖職身分，在社會與法義地位上仍被視為其原有的種姓身分。
。
本句出自律部，描述關於生活技能與社會分工。
文中建議學習實用的生存技能（工巧），並以吠舍種姓的典型職業（農、牧、商）為例，反映了當時印度社會的職業結構。
。
本句為律典之判定，說明在特定情境下，比丘即便在心理狀態上不感到惱怒，只要觸犯了相關律條，仍需承擔波逸底迦罪，強調律法對行為結果的客觀判定，而非僅依心念決定。

此句描述比丘在違犯戒律時的心理動機與行為開端。
透過「毀呰意」（主觀惡意）與「作如是語」（客觀言語行為）的結合，界定其是否構成特定戒罪（如毀謗罪）的判斷標準。
。
此句反映古印度種姓制度對出家者身分的認定。
在律部語境中，此類對話通常涉及對出家者原種姓身分與其修行實質之辨析，指出僅有出家形式而未具備沙門或婆羅門之德行者，仍被視為其原種姓身分。
。
本句出自律部，強調修行者不應傲慢，應學習基本的勞作技能。
透過承擔挑柴、餵畜等卑微雜務，能磨練心性、破除我執，在日常勞作中實踐謙卑與服務的精神，體現律儀中對勤勉與自理的要求。
。
此處說明比丘在聽聞特定言論後，其內心的心理狀態（是否生起惱意）會影響罪行的認定，進而導致其獲得波逸底迦罪。

本句記載律藏中比丘起惡念並企圖毀謗同行的情境。
在律部語境中，重點在於行為的起心動念（毀呰意）及其後續言行，用以判定是否觸犯戒律。
。
本句反映古印度種姓制度與修行身分的對立。
在律部語境中，此處強調僅形式上出家而未獲得實質解脫或正法認可者，其身分仍被視為原種姓之人，而非真正意義上超越種姓、追求解脫的沙門，亦非掌握祭祀權力的婆羅門。
。
本句出自律部，強調比丘應具備自理衣物的能力。
學習「工巧」是指掌握縫製與修補僧服的技能，以實踐自立自足，減少對他人的依賴，符合律儀之要求。
。
本句說明律法之判定基準。
在特定情境下，比丘聞語後無論主觀心理狀態是否產生惱怒，只要符合違律條件，即構成波逸底迦罪，強調律則在特定行為判定上的客觀性。

此句描述比丘因起心毀謗之意，進而對特定比丘（織毛種）進行言語行為的開端，屬於律儀中關於言語過失的案例描述。
。
此句反映古印度種姓制度對修行者身分的界定。
在律部語境中，此處強調僅憑形式上的出家，若缺乏真正的修行實踐或不符合當時社會對聖職者的認知，仍被視為其原種姓身分，而非真正具備德行的沙門或高貴的婆羅門。
。
此為律部教誡，要求僧眾學習製作寢具與坐具的技術，以利於修行生活中的自給自足。
。
本句為律藏中關於罪名成立的判定。
在特定律則情境下，罪業的構成取決於行為事實或特定觸發條件，而主觀情緒（惱或不惱）並不影響罪名的成立，體現了律法在維持僧團紀律上的客觀性。

本句出自律藏，旨在規範比丘關於衣物處理的行為與對話情境。
律部強調行為的意圖（心）與實際操作的關聯，此處為設定律則適用的具體情境。
。
本句旨在區分形式上的出家與真正的精神覺醒。
指出對象雖已出家，但仍保有原種姓（縫衣種）的習氣或身分認同，未能達到沙門（追求解脫的修行者）或婆羅門（精神純淨者）的境界，強調修行應超越種姓與世俗職業的執著。
。
本句出自律部，旨在指導出家眾學習基本的生存技能。
要求比丘學習縫製衣物的工巧，是為了使其在維持僧團生活時能自給自足，減少對外依賴，體現律儀中對自理能力的重視。
。
本句為律典之判定，說明在特定違律情境下，罪業的成立與否並不取決於主觀的情緒反應（是否惱怒），只要行為構成，即判定為波逸底迦罪。

此句描述比丘在心念（毀謗意）與言語（如是語）上的不當行為，是律儀中針對言行規範所設定的違犯情境，涉及惡口或毀謗的行為判斷。
。
此句出於律部，反映古印度種姓制度對修行身分的影響。
文中透過指出對方的低種姓出身（鐵匠），質疑其雖形式上出家，但尚未達到沙門（追求解脫的修行者）或婆羅門（聖職者）的真實德行與身分認可。
。
本句出自律典，強調出家者應具備基本的生存與維護工具之能力（工巧），以達到自立自足，減少對他人的依賴，確保僧團基本生活物資的維護。
。
本句說明律法定罪的標準。
在特定律條中，罪業的成立僅依據行為事實，不論主觀心態是否產生惱怒，均判定為犯罪。

此句記載比丘起心毀謗他人並採取行動的過程。
在律藏（Vinaya）中，毀謗他人會破壞僧團和諧，此處旨在敘述違律行為的起因，以便後續說明其處分或過失。
。
本句為律典中對偽裝出家者的斥責。
「銅作種」比喻以偽劣之物冒充真品，指該人並非真心求法或不具備出家資格，而是透過欺瞞手段進入僧團，因此在法義上不被認可為真正的修行者（沙門）或聖職者（婆羅門）。
。
本句出自律部，記載僧團在維持生活或管理寺院時，對於學習實用手工藝的指導，體現了律藏中對僧伽生活實務運作的關注。
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本句為律典對罪相的界定。
在律部語境中，某些罪行的成立是以行為事實為準，而非以主觀心態為準。
此處強調只要符合特定的觸發條件（聞此語），無論比丘主觀上是否產生惱怒情緒，在律法上均已構成波逸底迦罪。

本句記載律藏中關於毀謗他人之違規情境。
描述比丘從起毀謗之心，到實際前往對象面前說話的過程，是用於界定違犯戒律之條件的敘事。
。
本句出自律部，旨在揭露偽裝成出家人的欺瞞者。
指出對方僅在形式上模仿出家人的外在衣著（皮相），而內在缺乏真正的戒行與修行，因此不具備沙門或婆羅門的實質身分。
。
本句出自律部，描述學習世間工巧（手工藝）以維持生活或滿足物質需求。
在律典語境中，這通常涉及個體在特定生活情境下的生計技能說明。
。
本句為律典之判定，說明在特定情境下，比丘觸犯戒律的判定基準在於行為或事件的發生，而非取決於其主觀心理是否產生惱怒之情；無論心境如何，均判定為得罪。

本句記載律藏中關於比丘起惡念並企圖毀謗同行的情境。
在律部（Vinaya）語境中，行為的起心動念（意）是判定違犯與否及其程度的重要依據。
。
本句出於律部，旨在強調出家的實質在於修行與德行，而非僅是形式上的離家。
透過對比低階種姓（陶師）與聖職身分（沙門、婆羅門），指出缺乏實修者即便出家，亦不能稱為真正的修行者。
。
此句出自律部，強調僧團在生活實務上的自給自足或對必要器物的認知，旨在使修行者在維持基本生活需求時，能依循律制且不產生不必要的依賴。
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本句出自律典，討論犯戒的判定標準。
在律法判定中，心態（如是否惱怒）通常會影響罪相的輕重或成否，但此處明確指出，無論該比丘主觀上是否產生惱怒之情，只要行為符合前述條件，即判定為犯戒。

本句出自律典，規範比丘在執行剃髮等儀軌時的心念。
在律藏中，若比丘在進行僧團儀式時心懷毀損和合或違背律儀之意，即屬不當，此處描述的是對此類行為的對話開端。
。
本句強調外在形式（剃髮）與內在法義身分（沙門、婆羅門）的區別。
在律部語境中，僅具備出家之相而缺乏持戒與修行之實，不能被認定為真正的聖道修行者。
。
本句出自律部，強調出家眾應具備基本的生活自理能力。
透過學習剃髮、剪爪及整理衣物等雜務，可減少對他人的依賴，維持僧團的整潔與威儀，符合律制中對自律與簡樸生活的要求。
。
本句討論律法中關於犯罪條件的判定。
說明在特定情境下，比丘是否產生「惱怒」的情緒，並不影響其是否構成違律。
只要行為或條件成立，即判定為得罪，強調律法在判定某些罪相時的客觀性。

此句出自律藏，描述比丘在欲毀損植物時的情境。
律部詳細規定比丘不可毀損植物（種植之植物），此處旨在界定違犯戒律的意圖與行為起點。
。
本句反映古印度種姓制度對身分認同的影響。
在律部語境中，此處旨在質疑對方的修行身分，強調其雖形式上出家，但若未具備真正的解脫實踐或高貴身分，仍被視為原種姓之人，而非真正意義上的沙門或婆羅門。
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本句出自律藏，強調在僧團生活中，學習實用的工巧技能（如建築與傢俱製作）對於維護僧伽住處及生活自足具有實際意義。
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本句屬於律部對犯戒條件的判定。
說明在特定情境下，比丘在得知事實或受到警告後，其主觀的情緒反應（惱或不惱）並不影響罪相的成立，只要符合前述的犯戒條件，即判定為得罪。

本句出自律藏，描述比丘在起心毀謗他人後，與另一位比丘（竹作種比丘）對話的開端。
律部詳細記錄起心（意）、言行之過程，用以判定該行為是否構成違律及其罪相之輕重。
。
此句出於律部，旨在揭露偽裝成出家人的欺瞞行為。
強調對方僅具備出家的外在形式，而缺乏沙門或婆羅門應有的實質修行與資格，屬於名不副實的偽裝者。
。
本句出自律部，旨在指導出家者學習實用的生活技能與手工藝，以達到自給自足，減少對外界的過度依賴，體現勤勉自立的修行態度。
。
本句說明在律法判定中，某些犯戒的成立與否並不取決於主觀的情緒反應（如是否惱怒），而是依據行為或特定條件而定，體現了律部對戒律判定客觀性的要求。

本句描述律藏中關於比丘起惡意毀謗他人的情境。
重點在於「毀呰意」，即在言語傷害之前已先在心中生起毀謗之意，這是判定律法違犯與否的重要心理動機。
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此句反映了古印度種姓制度對出家者的社會標籤。
在律部（毘奈耶）的語境中，這類對話通常出現在爭端或對質場景，揭示了當時世俗社會對低種姓者進入僧團的偏見，以及修行者在世俗身分與出世間身分之間的衝突。
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本句強調僧團中修行謙卑與服務的精神。
在律部語境下，「工巧」在此非指藝術技藝，而是指透過承擔卑微的勞務來對治傲慢心，培養慈悲與忍辱，將日常服務視為修行的一部分。
。
本句討論律法中罪業的判定標準。
在律部語境中，某些違規行為的判定是以行為事實為準，而非僅依賴主觀心境。
此處強調無論比丘在聞語後是否產生「惱」的心理狀態，只要符合得罪的條件，均判定為觸犯戒律。
。
此句為該段落的結語，標誌著針對特定律則或議題的詳細且精巧的論述已經完成。
在律部經典中，「工巧」指論述結構嚴謹、分析周詳，能巧妙地將法義與實務規範結合。

本句出自律藏，描述比丘在起毀謗心（惡意）的情況下，對特定身分（婆羅門種）的比丘發言的情境，是用於判定律則違犯與否的敘事開端。
。
本句強調修行者的身分不在於種姓或形式上的出家，而在於是否實踐沙門的戒律與德行。
即便出身高貴且採取出家形式，若無實修，則不具備沙門的實質身分。
。
本句描述婆羅門階級在當時社會中的宗教與生活職責。
在律部經典中，詳細記錄此類世俗習俗，旨在完整呈現出家前或與世俗互動時的背景情境，強調對原有身份禮儀的履行。
。
此句為文本指引語，表示該處涉及的律則、程序或義理在之前的篇章中已有詳盡論述，讀者應參照前文以獲完整理解，旨在避免重複冗長的敘述。
。
本句說明律法判定之標準。
在律藏的特定條文中，判定罪名是以行為事實為準，而非僅依主觀心念。
無論比丘在聞語後主觀上是否產生惱怒之情，只要觸犯律條之行為已成立，即構成「惡作」之罪。
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本句討論因果與律法判定。
強調即便是在特定社會階級中，若被誘導或促使做出不當行為，其行為仍構成個人業力，並在律法上被判定為輕微的「惡作」罪。
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本段屬於律藏中關於比丘受供或使用世俗器具的規範。
強調無論供養者或勞務提供者的社會地位高低（從富商到奴隸），只要觸犯了律典中關於器具使用或獲取的禁條，比丘均需承擔相應的波逸底迦罪。
這體現了律法在行為判定上的公正性，不因對方的身分而改變罪名。
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此句為典型的結篇標誌語，說明該論著或該段落的撰寫工作已正式結束。

本句出自律藏，描述比丘因心起惡意而欲對身體殘疾（跛足）的同道進行毀謗或嘲諷的場景。
律典記錄此類案例，旨在分析口業過失並制定相應的戒律，以維護僧團的和諧與尊重。
。
此句出自律部，描述對出家者身體殘疾的輕視或質疑。
在律藏語境中，這類對話通常用於說明出家資格的爭議，或呈現當時社會對修行者身分認同的偏見，用以對比真正的聖行與外在形相之差異。
。
本句說明律法之判定標準。
在律藏中，某些罪業的成立是以行為或特定條件的觸發為準，而非取決於主觀的情緒反應。
即便比丘在聞語後保持平靜（不惱），只要符合違律條件，仍構成波逸底迦罪。
。
本段為律藏中關於比丘言行禁忌的規定。
強調比丘應具備慈悲心，禁止對他人身體缺陷或相貌醜陋進行嘲諷。
在律法判定上，此罪的成立不取決於受害者的主觀感受（是否惱怒），而是在於比丘行為本身違反了僧團的威儀與慈悲準則。
。
此句為律典中的過渡標記，用以告知讀者或聽者，針對特定物品、儀軌或法相之詳細外觀與規格（形相）的論述部分已經完結。
。
本句出自律藏，描述比丘對患病同修起毀謗之心並加以言語冒犯的情境。
律典藉此設定違律行為的條件，旨在規範僧團內部應保持慈悲，禁止對病僧進行歧視或侮辱。
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本句出自律部，涉及出家資格的審查。
在早期佛教律法中，患有癩病等嚴重疾病者通常被視為不符合出家條件，或在出家後被判定為不合格，以維護僧團的健康與莊嚴。
此處是用以否定其出家身分的合法性。
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本句說明律法判定之標準。
在特定律則中，犯罪的成立與否取決於行為或情境的發生，而非取決於當事人的主觀情緒（是否惱怒），強調律儀執行的客觀性。
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此段落詳列各種身心疾病。
在律部語境中，此類清單通常用於規範僧團對病僧的醫療照顧範圍，或說明肉身受苦的實相，以確立對病者的慈悲救治準則。
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本句出自律部，規範比丘在面對病比丘時的心理狀態與言行。
律典詳細規定了照顧病僧的義務與禁忌，旨在維護僧團的慈悲心與紀律，防止在看護過程中產生不當的意念或行為。
。
本句出自律部，旨在說明出家者的資格限制。
在律藏規範中，若出家者患有特定疾病或不符合身體條件，其出家程序被視為不合法，因此無法獲得沙門或聖者的身分認可。
。
本句說明在律法判定中，某些罪業的成立僅依於行為或特定條件的觸發，而與當事人的主觀情緒反應（是否惱怒）無關，強調律法判定的客觀性。
。
此句出於律部，指針對某項違律行為或爭議點（病）的分析與討論已經完成。
在律典語境中，「病」常指涉法義上的缺陷、違律的癥結或需要解決的爭議點。

本句出於律部經典，此處的「罪」並非世俗意義上的罪惡，而是指僧伽成員違犯了戒律（Apatti），即對戒條的逾越，需依律定之處置方式予以懺悔或處罰。
。
本句描述比丘生起毀謗之惡念並採取行動的開端。
在律部語境中，此類敘述旨在界定違犯律儀的心理動機（意）與行為（身口），以便後續判定罪相之輕重。
。
本句說明犯波羅市迦罪後的法律地位。
在律藏中，波羅市迦為最高等級的罪行，一旦觸犯，即被視為從僧團中除名，喪失修行者的身分與資格，無法再透過懺悔恢復僧籍。
。
本句討論律法中關於罪相判定的標準。
在特定違律情境下，判定是否「得罪」之關鍵在於行為是否符合律條定義，而非事後的心理狀態（無論是惱怒或不惱），只要行為已成，即判定為得罪。
。
本句為律典中對犯戒者的判定。
透過列舉從較重到較輕的五類戒律罪名，指出犯此類罪行者失去了出家修行者的清淨身分，不再符合沙門或婆羅門的聖職標準。
。
本句屬於律典對犯戒條件的判定。
在律部語境中，判定是否「得罪」有時是以行為或特定情境為準；此處強調即便比丘在主觀心態上並不惱怒，只要符合犯戒的客觀條件，仍被認定為得罪。
。
此句為律典中的結構性標記，表示針對特定違律行為的罪相分析、判定及其處置的討論已全部完成。

此句為典型的問答式開端。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，探討「煩惱」旨在釐清導致僧眾違犯戒律的心理動機與精神狀態，是分析造業與斷除染污的基礎。
。
本句記載律藏中比丘相互指責或舉報違犯戒律的程序。
在正式指控前，需先以禮貌稱呼開啟對話，體現僧團處理爭端時的程序正義與禮節。
。
本句強調修行者的內在心態。
沙門與婆羅門在當時代表追求解脫的聖者，其核心特質在於調伏煩惱。
若心中仍存有瞋恚，則未達修行之真義，不符合聖者的身分。
。
本句出自律部，旨在界定犯戒的判定標準。
強調在特定律則下，行為的成立與否並不取決於事後的心理反應（惱或不惱），只要行為事實已構成，即判定為得罪，體現了律法對行為界限的客觀界定。
。
本句列舉多種染污心態與行為，說明這些心理狀態如何導致犯戒（得罪），強調心念的不淨是產生違律行為的根源，符合律部對修行者心態監察的要求。

此句為律典中典型的定義式提問，旨在明確界定「惡罵」的具體行為標準，以便判定該行為是否構成違律（罪相）及其應受的處分。
。
本句論述律藏中關於口業的禁制。
強調毀謗行為始於內心的惡意（毀呰意），隨後透過粗鄙之語實踐，此舉違反僧團和諧且觸犯戒律。
。
本句記載律典中關於違犯戒律的判定。
指比丘在特定情境下，因其行為或心念與前述案例相同，而被判定為觸犯戒律（得罪）。
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本段討論律儀中關於身分辨識的認定。
在僧團生活中，正確辨識比丘身分以避免誤導或欺瞞至關重要。
但律法考量到現實情況（如同名或不相識），只要在回答時如實說明其類別而非故意造假，則不視為犯戒。
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本句說明律法中判定「無犯」的豁免條件。
在律藏中，犯戒的成立需具備主觀意圖與既有戒律。
若行為人是在戒律制定前首先做出該行為（初犯），或處於精神失常（癡狂、心亂）及極端生理痛苦（痛惱）中而缺乏清醒意識，則不構成律法上的犯戒。

此句為經典之開場白，交代說法或事件發生的時間與地點。
在律部經典中，明確的地點記錄有助於還原戒律制定的歷史背景與時空脈絡。
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本段描述離間語對僧團和諧的破壞力。
離間語導致比丘間產生怨恨與慚恥，使心處於不安狀態，進而導致正業修行、讀誦與思惟的中斷，說明心念不淨與人際衝突會直接阻礙修行。
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本句描述少欲比丘對「離間語」的反應。
在律部語境中，離間語（挑撥離間）嚴重破壞僧團和諧，違背僧伽戒律。
少欲比丘代表清淨修行者，其厭惡之情體現了對破戒行為的正義評判。
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此句描述弟子因特定事由而向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這類稟告通常是制定戒律或解決僧團爭議的前奏，體現了僧團依循導師指導的制度。
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此段描述佛陀在處理僧團爭端時的調查過程。
在律藏中，佛陀在制定戒律或判定過失前，通常會召集相關人員核實事實。
此處針對的是「離間語」，即挑撥他人不和的行為，這在僧團管理中是嚴重影響和合的過失。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或教誡的認同與確認。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，此類對話常用於確認僧團規則的適用情況或事實認定。
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本句出自律典，世尊針對違犯律儀者進行譴責。
強調出家人的身分不僅在於形式，更在於內心的清淨與行為對律法的隨順，違背律儀者即失去了沙門的實質特質。
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本句出自律部，旨在規範僧團紀律。
離間語（pārisāvācā）屬於口業中的不善業，在僧團中挑撥離間會破壞和合，導致僧團分裂（損他），同時說者亦會因此造業，損害自身的修行與福德（自損）。
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此句為佛陀或長上在宣說戒律或法義前的叮囑，旨在要求聽法者排除雜念，以正念專注聆聽，確保對律義的準確領會。
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此段文字屬於律典中的譬喻敘事，透過描述母獅生產前的自然習性，作為後續法義說明或戒律論述的鋪陳，旨在以自然之理類比修行或法理之次第。
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此句為律部譬喻之敘事，描述動物受生存本能與貪欲驅使而追逐獵物，旨在透過譬喻說明業力牽引或眾生之苦。
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此段文字以母牛護子而遭獅子捕食的寓言，揭示世間情愛之執著雖出於慈心，但在無常與危險的現實面前，仍難逃生死之苦，用以警示修行者對世俗情愛的執著可能導致的危險。
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此句透過小牛追隨死母的意象，揭示眾生因貪愛與執著而不知生死，即便對象已滅仍盲目追隨的迷亂狀態，以此說明「貪」如何導致對現實的錯認與執著。
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此句為律部譬喻故事之敘事，描述師子（獅子）產生貪欲欲捕食小牛的心理過程，用以說明貪心驅使下的行為。
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此句描述心念的轉變，由殺心轉為慈心或利用心。
在律部敘事中，此類情節旨在說明心念的起伏及其對後續業力影響的過程。
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此句為敘事性描述，記載生命之誕生與成長過程。
在律典的本生故事或因果敘事中，此類描述通常用於鋪陳人物背景，以導向後續的法義討論或戒律建立。
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此段透過母獅子臨終的教誨，強調和合之重要性並警惕「離間」的危害。
在律部經典中，此類寓言旨在說明諂言與挑撥如何破壞關係，提醒修行者應保持正知，不被他人之惡意之言所惑，以維持僧團或親屬間的和諧。
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此句記錄人物在說完最後的話語後立即死亡。
在律藏的敘事結構中，這類描述通常用於標誌某個特定事件、人物傳記或教誡片段的結束。
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此句為佛陀對在場僧團的稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說後續的律則或教誡。
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此句體現了說一切有部（Sarvāstivāda）的觀點，強調法之自性（svabhava）在三世中恆常不變，其運作規律與本質始終如一。
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此句為經典中的過渡語，標誌著敘述由散文（經文）轉向偈頌（詩歌）形式。
在律典中，偈頌通常用於總結前文的戒律要點或法義，以便僧眾記憶與傳承。

本句揭示「無常」之真理，透過財富、地位、人際與生命的消逝，說明一切有為法之不穩定性，旨在破除對世間法之執著，激發出離心。

此段為律部敘事，描述幼獅在失去母親後，透過獵食生存並成長的過程，在經律語境中通常用以說明生存的因緣或作為後續法義比喻的鋪陳。
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此句為律部譬喻，以師子保護牛為喻，說明在強大力量（如佛法或具德導師）的庇護下，眾生能獲得充足的資源或法供養，使修行之身心得以增長。
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此段文字為律典中之寓言敘事，描述動物間的依附與共生關係。
在律部語境中，此類故事通常用以說明眾生的習氣、依止或因果，藉由動物的行為比喻世間法之運作。
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本句記述人物老野幹對佛陀產生好奇，欲尋找其居所，表現出對聖者的嚮往與探索之意。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述追隨某對象至林中，目擊其與牛王嬉戲之情景。
在律典中，此類敘事通常作為教誡或制定律則的背景故事，旨在透過具體事例說明因果或行為之影響。
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此段描述眾生因貪欲與惡念而產生的陰險心態。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示貪婪與挑撥離間的惡劣心相，及其所導致的殘酷結果，以此警示修行者遠離惡念。
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此句出自律部寓言，描述胡狼（野幹）利用狡詐手段，在強者（獅子）離去後，以卑微姿態（垂耳）接近牛王以行欺瞞。
旨在警示修行者需警惕善於偽裝、挑撥離間的小人。
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本句記錄聖方國的社會稱謂習俗。
律藏中常記載不同地區的風俗慣例，旨在提供具體的社會背景資訊，以便正確理解僧團在不同文化環境下的人際互動與律則適用情況。
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此句為律典敘事之開端，記錄人物對話，旨在透過具體事例鋪陳後續關於戒律適用或因果運作的教義說明。
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此句出自律典敘事，描述身體在特定環境（溫風）下產生的極度疲憊與生理反應（垂耳），用以說明當時人物的身體狀態或病徵，屬於律部中對具體情境的事實描述。
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本句為律典中的敘事對話，記錄人物間的稱呼與互動，用以鋪陳後續律則或事件之由來。
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此句描述一種異常的感官體驗，包含觸覺（溫風、火焰）與聽覺（音息）。
在律部敘事中，此類描述通常用於表現非人存在或業力感應所產生的異象，旨在說明現象的真實發生及其對感官的影響。
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此句為《根本說一切有部毘奈耶》中敘事部分之對話，屬於律典中用以說明律義或因果的寓言/事例情節，旨在透過故事推進來傳達教理。
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此句出自律部敘事，記錄人物間的對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，常透過寓言或故事來闡述戒律背景或因果，此處為敘述情節之部分，描述對某種特殊生物（肉聚牛）去向的詢問。
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此句描述對生命的輕視與殺生之念。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於討論殺生罪業或僧伽對肉食的禁制規定，強調殺生以滿足口腹之慾之不合理性及其惡果。
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此句出自律部敘事部分，通常為寓言或前世事跡（本生故事），旨在透過動物的對話與情節，說明因果報應或傳達道德教誡。
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本段出自律部，描述家庭倫理與對人世間「離間」之害的警示。
強調情感的平等，並提醒應警惕諂言與挑撥，維持和諧，避免因外在流言而產生嗔心或分裂。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在交代人物間的親屬關係與互動背景。
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此句強調生命的無常與修行的緊迫感。
說話者以慈悲心提醒對方死期將至，勸其聽從能帶來解脫與利益的教導，避免在臨終時產生悔恨，體現了律部敘事中對因果與時機的重視。
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此句出自律藏之因緣故事，描述動物能以人言溝通，旨在揭示眾生在六道輪迴中因前世業力而產生的親緣關係與報應之理。
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此句出於律部敘事，探討業報之顯現。
詢問者欲知殺害之行為如何透過外在跡象（相貌）被揭露或認定，體現因果不虛、罪業終將顯現之理。
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此句為律藏敘事部分，記錄人物間的對話與親屬稱謂，用以交代故事背景與人物關係。
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此段文字出自律部敘事，描述獅子捕食前的徵兆。
在律典的寓言或故事中，這類細節通常用以警示修行者應敏銳觀察外在徵兆，或比喻某些危險的前兆，強調對現狀的覺察與警覺。
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此句為律部經中之敘事記述，描述角色在面對強者（師子）時的卑順或恐懼姿態，用以鋪陳後續因果或教誡之情節。
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此句為律部中敘事段落，通常出現在寓言或本生故事中，透過擬人化的動物對話來鋪陳情節，旨在以故事引導出後續的戒律教訓或道德義理。
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此句為律部敘事中的描述，用以表現人在極端惡劣環境（熱風）下，身體遭受摧殘而導致極度疲憊的生理狀態。
在《毘奈耶》等律典中，此類具體生理描述通常用於說明修行者的艱辛或眾生在輪迴中受苦的實況。
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本句透過對比身體感受的「熱」與言語造成的「惡言」，說明惡劣的言語能像火焰般造成精神上的痛苦。
在律部語境中，此處旨在揭示口業（惡言）對他人造成的傷害與痛苦。
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本句出自律典中的敘事部分，記錄角色間的對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，常透過寓言或故事來闡明戒律的制定背景或修行教誡，此處為情節推進之對話。
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此句為律典中人物對話的開端，記錄了野幹答對其外甥的稱呼，屬於敘事性的對話紀錄。
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此句出自律部寓言，以「食草師子」比喻名實不符之人。
師子在佛教中象徵威儀、勇猛與法力，而食草則是卑弱動物的習性。
此處用以諷刺那些空有其名、卻缺乏實質修行能力或違背本質的修行者。
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此句描述了因果報應與冤結的循環，揭示前世的仇恨如何延續至今生並化為強烈的報復衝動，體現了「怨憎會」的業力牽引與輪迴之苦。
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此句為律藏敘事部分之對話，描述師子（獅子）對長輩的稱呼，屬故事情境之鋪陳。
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本段出自律部，描述家庭成員間的倫理與對人情世故的警示。
強調血緣與情誼的平等，並告誡要警惕「離間」與「諂言」，旨在防範口業（兩舌、妄語）以維持和合。
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此句為律典敘事部分之對話，記錄人物間的稱呼，用以鋪陳後續之因緣故事。
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此句描述在面對死亡之時，勸導者試圖以佛法之利益導引對方，但對方因執著或心亂而未能領受。
在律部語境中，強調面對死期時應迅速捨棄執著，聽從正法以獲益，避免在臨終時產生錯亂的意識。
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本句為律典中敘事對話之開端，記錄人物師子對其長輩的稱呼。
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本句出自律部敘事，涉及對殺害行為之判定。
在律典語境中，「相貌」並非指容貌，而是指能證明某種事實、罪業或狀態的徵候與跡象。
此處為詢問判定被殺之依據。
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此句為律典敘事之對話開端，記錄人物間的親屬稱謂。
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本句描述牛王出洞時的威嚇徵兆，用以警示對方即將面臨的危險。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明因果報應或特定情境下的預兆，強調對外在徵兆的覺察。
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此句為律典中的敘事轉折，描述人物在表達完意圖或教誡後，果斷離開現場的動作。

此句為佛陀對在場比丘眾的直接稱呼，通常作為開示或制定律條的起始語。
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此段描述牛王與師子的互動，在律部經典的寓言敘事中，用以對比原本的和諧狀態與後來的異常舉止，為情節轉折做鋪墊。
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此句為律部寓言之敘事，描述牛面對強敵時的反應。
在《毘奈耶》的教法中，常透過動物寓言來比喻眾生的心態、業力或面對恐懼時的行為表現。
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本句描述心念轉變如何影響對事物的認知。
在關係和諧時，微小的過失常被忽略；一旦心中生起不和的念頭（離間想），原先不被在意的事項便會被刻意記錄，進而成為爭端之源，揭示了主觀心念對記憶的篩選作用。
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此句描述牛面對天敵時立即生起的恐懼心。
在佛法中，這體現了心隨境轉的特質，說明眾生在面對威脅時，意識如何迅速產生對生存的執著與恐懼。
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此句描述一種因錯覺或恐懼而產生的妄想。
即便強大的師子，在面對牛時仍可能產生被殺的錯覺，用以說明心念被煩惱或誤認所遮蔽時，會產生不符合事實的恐懼與執著。
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此段敘事以獅牛相鬥而俱亡為喻，揭示嗔恨與衝突會導致雙方共同毀滅的因果，在律部語境中常用此類寓言警示修行者遠離爭鬥，避免互損。
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此句為敘事轉折，描述天人現身以偈頌形式讚嘆或說明法義，顯示佛法感應之廣泛，天界亦對佛法產生共鳴。

本句強調親近善知識與遠離惡友的重要性。
在律部語境中，聽從不具正見之人的建議，會導致行為偏差或違犯戒律，進而損害修行並阻礙善業的累積。
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此句為律部中之敘事，透過師子與牛原本相愛卻被他人挑撥而鬥死的悲劇，用以說明挑起爭端、導致殺戮的惡業及其殘酷性，警示修行者應遠離挑撥與暴力。

此句為佛陀對僧團的稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說法義或制定律儀。
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本句說明「離間之言」所導致的惡果。
因聽信挑撥而喪失對親情的記憶與認同，最終導致衝突與殺戮，揭示了妄語離間對生命造成的毀滅性影響。
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本句強調「離間語」的嚴重性。
在律部教法中，離間語是指故意挑撥他人關係，使原本和諧的人產生嫌隙，屬於不正語業，會造成巨大的社會衝突與個人業障。
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本句為律典之戒則，強調禁止挑撥他人關係。
在僧團管理與個人修行中，維護和合、避免造成分裂的言行（如兩舌）是維護法社穩定與修行清淨之必要條件。
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在律藏的語境中，佛陀在制定戒律前，通常會先分析該行為發生的因緣（緣起）。
若某種行為是因特定條件而起，且當時尚未制定相應的禁制條文，則稱為「未制學處」。
這體現了律制並非隨意而設，而是依據實際情況與因緣而定。

此句為律典中典型的承接語，標誌著佛陀在宣說戒律或教法時的次第。
強調「善聽」是指受法者需在正念與專注中領受教導，以確保律義傳承之準確。
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此句為律部經中常見的譬喻敘事開端，透過描述不同生物（獅與虎）在同一環境中互不相見的狀態，為後續闡述因緣或業力之故事做鋪陳。
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此段為律部經典中的敘事鋪陳，透過動物的行為描述，通常是用於後續法義比喻或說明因果、習性的寓言故事。
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此句描述動物的貪欲與殺心，揭示眾生在輪迴中受業力驅使，以殺生滿足慾望的本能，為後續論述業報或戒律提供敘事背景。
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此句展現對生命的慈悲心與不殺之念。
在律部敘事中，此類情節旨在闡明慈悲救生之功德，以及種植善因對未來果報之影響。
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此句為律部敘事之片段，描述師子子在極端飢餓的困境下，跨越物種界限飲彪之乳以求生存。
在律典的寓言或敘事中，此類情節通常用以說明生存的艱難、因緣的奇特，或為後續論述慈悲與共生之法義做鋪陳。
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此段為律部經中之敘事，透過獅子尋子之情節，通常用以說明慈悲、親緣或因果之譬喻，旨在以故事引導僧眾體悟法義。
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此段為律部敘事，透過動物（師子）與人的對話來闡述因果或前世緣分。
師子稱呼對方為「姊妹」，暗示兩者在過去世中具有親屬關係，體現了輪迴中緣分的延續。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物間的託付與關懷。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用於交代律則制定前的因緣故事，體現世間情誼與慈悲心的初步表現。
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此句出自律部敘事，描述世俗生活中親屬間的分工與互助。
在律典的敘事脈絡中，這類生活片段用以呈現眾生在輪迴中的生存狀態，為後續的法義教導或戒律制定提供具體的人間情境。
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此段描述不同種族的幼獸在同一環境下共同成長。
在律部敘事中，常透過此類故事說明業力牽引或共業，顯示即便天性相剋之生物，在特定因緣下亦能和諧共處。
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本段敘述強調親情之和睦與對「離間」之害的警示。
在律部敘事中，此類情節旨在說明世間人因聽信讒言而導致親情破裂的因果，以此反襯誠實與和合的重要性。
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此句為律典中的敘事性描述，記錄人物在表達完最後的意願或法義後，生命隨之結束的過程。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、判定罪相或指導修行前的開端，用以召集聽眾注意力。
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本句旨在強調一切法（現象）之本質或運行規律的恆常性，並指示參照前文已提及的偈頌以獲詳細說明。
在律部語境中，此類表述常用於總結法義或確認規律。

本句為律部經典中的敘事片段，描述生物生滅與生存之實相。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類故事通常用於說明因果、輪迴或作為比喻，以啟發修行者對世間無常與生存本能的觀察。
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本段出自律典，透過描述特定角色（彪子）的行為模式與時間順序，用以建構一個具體的案例情境，作為後續判定戒律適用或說明法義的基礎。
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此句屬於律部經典中的敘事部分，通常出現在譬喻或本生故事中，透過動物的對話來鋪陳後續的法義教導或戒律由來，旨在以淺顯的故事引導修行者體悟道理。
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本句出自律部，描述比丘乞食之情境。
重點在於觀察比丘在行乞與回寺過程中的行為舉止，以符合律儀之要求。
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本句為律部敘事文字，描述人物（彪）因貪食而耽延的行為，旨在透過故事鋪陳後續的律則或因果教訓。
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此句出自律部敘事譬喻，以師子（象徵高貴、威儀或覺悟者）質詢食臭肉之行為，旨在透過對比清淨與污穢、高尚與低劣的差異，隱喻修行者應捨棄低劣的習氣與垢染，追求清淨之法。
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此句為律典中關於飲食行為的對答紀錄。
在《毘奈耶》（律藏）中，詳細記錄僧眾的飲食規範與實際對話，旨在確立清淨的戒律生活與僧團紀律。
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此句為律部寓言之敘事，以師子捕食為喻。
在法義上象徵追求精要、捨棄瑣碎。
比喻修行者若能獲得真正的法樂或正見，便不再眷戀微小的執著或過去的雜染。
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此句為律藏敘事中的對話開端，名為「彪」的人對僧眾或同伴進行呼喚，準備展開後續的言說。
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此句出自律部敘事，描述人物因身體虛弱而無法進食殘肉，請求強健者代為處理。
反映出修行者在特定環境下面對物質匱乏與生理限制的真實處境。
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此段為律藏中的敘事語句，描述獅子提議共同狩獵與進食。
在毘奈耶（律藏）中，此類情境常作為戒律制定的背景事由（事由），用以說明特定行為的因果或規範。
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本句描述律藏中僧團組織行動的程序，透過抽籤或計算（籌量）來決定參與人數或分工，以確保僧團運作的公平與秩序。

此段為律部故事之敘事，描述野幹因貪求食肉而生惡念，企圖以離間手段獲取利益。
此類故事常用於說明行為之因果或作為戒律制定的背景。
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此句為律部敘事之片段，描述特定對象在具有威儀的師子面前表現出恭敬或畏懼的姿態，通常用於說明因果故事或教誡之意。
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本句出自律典中的譬喻故事，透過動物（師子與野幹）的對話來鋪陳敘事，旨在以寓言方式說明戒律或法義之要義。
。
此句描述因環境因素（溫風）導致身體極度疲憊、昏沉（垂耳）的生理狀態。
在律藏語境中，此類描述多用於說明僧侶在特定環境下的生理反應，或作為判斷戒律適用情境的背景說明。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動，用以鋪陳後續關於戒律制定或行為規範的背景故事。
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此句描述一種特殊的身體感受或生理現象。
在律藏敘事中，此類描述常用於描寫病苦、感官異常或特定業力顯現時的生理狀態。
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此句為律藏敘事對話，呈現詢問與釐清義理的過程，旨在確保對法義或規律的理解準確無誤。
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此句出自律部寓言敘事。
以「食草師子」比喻背離本性或偽裝之人的荒謬，用以警示修行者應保持正知正見，不可違背法性或自欺欺人。
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此句描述受辱者對施予者產生的強烈怨恨。
在律部敘事中，常用此類情節揭示惡業與報應的因果鏈條，說明不尊重生命或以殘忍方式施捨會種下仇恨之因，導致後續的報應。
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此句出自律藏敘事部分，為寓言故事中的對話，透過動物角色之互動，旨在鋪陳後續的律義教導或道德寓意。
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此段描述母親對子女的臨終教誨，強調兄弟應維持和合，並警惕世間挑撥離間之徒，以防因讒言而破壞親情。
在律部語境中，此教誨亦可引申為僧團應防範離間語，以維護團體和諧。
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此句為《根本說一切有部毘奈耶》中敘事部分的對話，記錄人物間的稱呼與互動，用以鋪陳後續故事之情節。
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本句強調生命無常與法義之緊迫。
在面對死亡之時，若對能獲利益的法義視而不見、聽而不聞，將錯失解脫之機，體現了對眾生執著與遲鈍的悲憫與警示。
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此句為經文敘事中的對話，描述名為師子的人向其舅父呼喚。
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此句出於律典中的敘事部分，描述受害者（或其靈體）詢問兇手如何得知其死亡之真相。
在律部因果故事中，此類對話旨在揭示殺業之果報，以及意識在死後仍能感知現狀的現象。
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此句為律藏敘事部分之對話開端，記錄人物間的稱呼，用以交代人物關係。
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本段描述猛虎出窟後的行為特徵，用以判斷其內在的殺意。
在律部語境中，此處強調透過觀察外在行為（身相）來推論內在心念（意），說明意圖（cetana）與行為表現的關聯。
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本句為律部經典之敘事紀錄，描述人物在特定情境下的行動與姿態，用以交代律則制定前之因緣背景。
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此句為律典中的敘事對話開端，記錄人物間的稱呼與互動，用以交代後續律則制定或事件經過的背景。
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此句為律藏中的敘事描述，以反問句式描繪在極端酷熱環境下，身體因極度疲憊而導致生理機能低落（如垂耳）的狀態，用以強調環境之艱苦或人物之困頓。
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此句為律典敘事部分的對話開端，旨在交代人物之間的親屬關係，為後續情節或律則之制定提供背景。
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本句描述身心雙重的痛苦：一是生理上的酷熱之苦，二是心理上受惡言侵害之苦。
在律部語境中，強調言語傷害（惡口）與身體痛苦同樣具有毀滅性與煎熬感，體現了對口業損害的警示。
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此句為律部敘事，記錄猛彪在回報或詢問特定事件的進展，屬於律儀生活或戒律執行過程中的對話紀錄。
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此句為律典中的敘事對話，用以交代人物之間的親屬關係與對話開端。
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此句出自律部寓言敘事，透過獅子與豹的對比，隱喻正法之威權與墮落者之無力。
獅子象徵威儀與真理，而「食殘彪」則象徵失去尊嚴、依賴殘餘之物的卑微狀態，說明在真理的洞察下，任何逃避皆不可行。
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此句描述其心懷殺意與貪欲，以求食為掩護，實則意圖殺生食肉。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示不善心之種種形態，以此警示殺生之惡業。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動，用以鋪陳後續律則制定的背景故事。
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本段出自律藏，強調家庭和睦與警惕離間。
母親臨終的叮囑旨在消除子女間的隔閡，防止外人挑唆導致兄弟反目，體現了佛教對和合的重視，以及對世間口業（兩舌）危害的警示。
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此句為律藏故事中的敘事對話，描述名為野幹報的人物對其外甥的稱呼，用於引導後續情節。
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此句描述在面對死亡之時，應生起急切心以聽聞正法。
在律部語境中，強調即便在生命將盡之時，獲取正法之利益仍是至關重要的解脫契機。
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此句為律典敘事部分之對話開端，旨在交代人物關係與情境，為後續之戒律制定或法義討論提供背景敘事。
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此句為律典中敘事部分的對話，詢問揭露殺害真相的依據。
在律部故事中，常透過相貌的異變或特定徵兆來揭示業報與真相，強調因果不虛，罪行終將顯現。
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此句為律典敘事之對話開端，旨在交代人物關係，為後續事件或律則之制定提供背景。
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本句出自律藏，描述面對危險時的觀察與判斷。
在律部語境中，此類描述旨在指導比丘在野外修行時保持警覺，能透過外在徵兆準確判斷危險，以確保生命安全。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述人物在對話結束後的行動，用以交代情節進展。

此為佛陀對僧團成員的稱呼，是開啟教誡或對話的開端。
在律部經典中，此類稱呼後通常接續關於戒律、儀軌或修行規範的指導。
。
此句以動物之習性為喻，說明在特定自然狀態或習氣下，某些行為被視為平常而不會被認定為過失。
在律部語境中，此類比喻常用於對比世俗習氣與僧團戒律之差異，強調對「過咎」認知的不同。
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此段為律藏中的敘事描寫，透過獅子出洞、哮吼等動作，展現其威猛之姿，用於情節鋪陳。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述動物的自然行為，用以構成故事背景或說明特定情境，無深奧法義，旨在如實記錄情節。
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本句描述律儀中的特定行止或儀軌動作。
透過周行與四望，展現對聖物或佛座的恭敬心與正念，在確認環境無礙後，面向佛座（師子座）而立。
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本句描述心念如何影響認知。
在關係和諧時，瑣碎行為常被忽略；但當心中生起離間之念時，原先不被在意的小事會被刻意記錄，進而成為衝突或嫌隙的根據。
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此句描述面對危險時心中生起的恐懼與妄想。
在律部敘事中，常以此類情節揭示眾生對生存的執著以及面對死亡時的心理反應。
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此為律藏中的敘事段落，描述猛獸相遇時的本能反應與心理活動，用以引出後續的戒律或因果故事。
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此句描述對自身力量的極度自信與傲慢。
在律部敘事中，常以此類心理狀態對比後續的因果報應或法力之不可抗，揭示執著於世俗力量的虛妄。
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本句出於律部敘事，旨在揭示業報因果。
透過詢問殺害原因，引出前世宿緣，說明現世的衝突乃是過去業力的顯現，體現律典中對因果律的強調。
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此句為敘事過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來表達教義或敘述情節。
在古印度，偈頌因其韻律特性易於記憶，常用於傳承佛法與記錄典故。

本句出自律部敘事，為對話或偈頌。
說話者透過讚嘆對方的相貌與能力，並訴諸其內在的善性，請求對方勿起惡心傷害自己，體現以柔克剛、化解衝突的溝通方式。

此句為律典中的敘事轉折，記載人物在聆聽他人言論後，以偈頌形式進行回應。

此句為律部敘事中的對話，透過稱讚對方的外貌與能力，以柔和的態度請求對方放棄惡念，展現化解衝突的溝通方式。

本句為律典敘事，描述人物間關於殺意指控的對質。
在律部語境中，殺害（殺生）是極其嚴重的罪行，此處重點在於「心欲」，即對殺意（殺心）的指控與確認。
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此句為律典中的敘事對話，用於辨識人物身分以交代故事背景，屬於律部經典中記錄僧團或相關人物往事的敘事部分。
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本段出自律部，記錄僧團內部針對違犯行為的質詢過程。
在律典判定中，行為人的主觀意圖（cetana）是決定違犯性質與輕重的關鍵，此處善牙針對他人指控其具有殺意而進行反問，體現了律法對心念意圖的嚴格審視。
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此句為律典敘事之對話，旨在交代人物身分，屬於律藏中記錄僧團成員或相關人物之背景描述。
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本句為律藏敘事部分，描述因他人惡意挑唆而導致兩方產生嚴重衝突。
此情節旨在揭示「兩舌」或挑撥離間之惡果，說明其如何迅速引發仇恨與暴力，反襯出僧團或羣體中和合的重要性。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述特定情境下的處置過程，用以交代故事背景或因果情節。
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此句為敘事轉折，描述天人以偈頌形式對佛法或特定事件表達讚嘆或總結，是律典中常見的表現形式。

本句強調信義與慎思。
在律部語境中，修行者應具備獨立判斷力，不可輕信流言而破壞親情或友誼，以免造成他人痛苦或自身後悔，體現了對人際關係的責任感與正念。
。
此句出自律部，強調修行者在溝通中應保持正念。
在聽取他人言論時，不應盲信或衝動反應，而應透過審慎的觀察來辨別言辭的真偽與意圖，以維護僧團和諧並避免違犯戒律。
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本句描述一名個體在隱居時生起不善心。
在律部語境中，「離間」指挑撥僧團和諧，屬於嚴重違犯戒律的惡行，破壞僧伽的團結。
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律部強調對教法與戒律的謹慎態度。
此句告誡修行者在面對資訊或教導時，應經過觀察與思惟，而非盲目信從，以避免誤入歧途。
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本句描述缺乏智慧與戒律之人的行為，其以言語挑起紛爭。
在律部語境中，此舉違反了正語，會破壞僧團的和諧與清淨。
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本句描述極其惡劣的人心狀態。
不僅在人際間挑撥離間，甚至在犯下殺生之重罪後，心中仍無悔意、感到安樂。
這顯示其對因果法則完全無知，心靈已極度昏暗，是極重的不善業相。

此句為佛陀對在場比丘眾的直接稱呼，通常作為開示或宣講律則的開端。
。
本句闡述挑撥離間之惡業果報。
在律部教義中，離間他人（尤其是僧團）屬重罪，其果報為墮入傍生趣，且在該處若仍作離間之業，將導致壽命折損而早逝。
。
此句採用類比論證（a fortiori），意指若前文所述之道理對其他對象已然成立，則對於具有更高認知能力與道德責任的人類而言，其重要性或影響力更甚。
在律部語境中，常用於強調戒律的適用性或對待眾生時應有的慎重程度。
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本句強調僧團和諧的重要性。
在律藏語境中，挑撥離間會破壞僧眾間的信任與團結，是應予禁止的行為。
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本段描述佛陀制定律儀（學處）的過程。
佛陀在針對特定違犯行為進行呵責後，說明制定戒律是基於對僧團及信眾之「十利」的考量，旨在維護僧團和諧、淨化僧風並令正法久住。

本句規定比丘若故意說話使他人反目、不和（離間語），即構成波逸底迦罪。
這屬於律藏中需透過懺悔來除罪的類別，旨在維護僧團的和諧與清淨。

本段為律典對「苾芻」定義的總結。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，透過詳細區分比丘的類別（六眾），旨在明確律條適用的對象範圍，確保戒律執行的精確性。

本句定義了律藏中「離間語」的構成要件。
其核心在於「離間意」，即主觀上希望破壞他人之間的和諧與信任。
在僧團管理中，此行為被視為嚴重損害僧伽和合的違律行為。

本句為律典中的承接語，指出關於「波逸底迦」罪行的構成要件與定義，應參照前文之說明。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，哪些具體行為或條件會被判定為「犯相」，即確定違犯戒律的構成要件。
。
此句為引言，用以導入後文的總結性偈頌。
在律典中，通常在詳細說明戒律或法義後，以偈頌形式進行總結，以便於僧眾記憶與傳承。

本句列舉導致人與人之間產生衝突、歧視或辱罵的常見誘因。
將其分為外在條件（種族、技能、職業、外貌、疾病）與內在心理或行為（罪業、煩惱）兩類，說明惡罵往往是基於這些差異或缺陷而產生的結果。

此句為引言，用以引入後續的「攝頌」。
在律典中，攝頌是用於將繁瑣的戒律或法義濃縮成偈頌，以便僧眾記憶與複習。

本句描述古印度社會的種姓制度，指出無論是四姓中的哪一階級，甚至是最低層的奴隸，在實際的工藝技能與勞作表現上並沒有本質上的差異。
。
本段文字出自《根本說一切有部毘奈耶》，旨在描述當時社會的職業分工與階級結構。
律藏詳細記錄世俗背景，有助於理解僧團與不同社會階層的互動以及相關戒律的適用對象。
此處列舉各種手工業者並指出奴隸處於最底層，反映了古印度的社會等級制度。

本句描述比丘犯下離間僧團之罪行的起端。
在律藏中，挑撥同修關係、破壞僧團和合屬於嚴重違犯，此處詳述其行為之起始。
。
此句描述比丘對某人身分與行為不符的質疑。
在古印度社會，婆羅門為最高種姓，而沙門則是捨棄種姓追求解脫的修行者。
此處指該人雖出家，卻未能實踐沙門的戒律與德行，亦失去了婆羅門的特質，處於兩者之間，未能真正轉化身分。
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此句為律典中敘事對話之記錄，旨在交代人物身分，以釐清後續律則制定或事件經過之背景。
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此句為律典中記錄對話的慣用語，用於標記對話者回答其姓名或身分之處，「某甲」在此作為代稱，指代具體的人名。
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本句出自律藏，規定僧眾在處理違規或指責他人時，不可隨意公開揭露他人姓名或提及對方家族，以維護僧團和諧並避免不必要的名譽損害或紛爭。
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本句出自律典，說明前文所述之罪業或律則，同樣適用於剎帝利種姓者，強調律法在不同種姓間的適用一致性。
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本句出自律藏，規定比丘在與低種姓者（如首陀羅、奴隸）交往時，不得以其姓名或種姓身分來稱呼或標記。
此律旨在防止比丘產生傲慢心或對他人造成歧視，體現佛法打破種姓制度、主張眾生平等的精神。
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本句指在律典中詳細闡述關於禁止毀謗、辱罵等不淨語的學處（戒律），旨在規範僧團成員的言行，防止因口業造成衝突或損害他人，維護僧團和諧。
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本句說明律法中的免責條件。
在律部規範中，若行為人因精神失常（癡狂）、心智混亂或遭受劇烈病痛折磨而喪失意識控制力，其行為不構成律法上的違犯。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀講法或制定戒律時的具體時間與地理背景。
。
本段描述律藏中關於僧團處理爭端（斷諍）的法律程序。
即便初步達成和合，若有比丘認為判定不公（惡斷），仍可依據羯磨（僧伽法事程序）提出異議並要求重新審理，體現了律法對公正與詳審的重視。
。
本句描述僧團內部因過度專注於處理爭端（斷諍）而導致修行懈怠的現象。
在律部語境中，強調若將精力耗費在平息紛爭而忽略核心的讀誦與思惟，則屬本末倒置，失去了出家修行的主旨。
。
本段描述僧團在處理爭端後的程序問題。
在律部語境中，強調即便爭端已依法解決（斷諍），後續的正式議事（羯磨）仍需嚴格遵守程序，以免引起僧團內部的不滿或嫌厭。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團將特定事件或爭議稟告佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
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此段描述佛陀制定律儀的動機。
佛陀基於對僧團長久與修行順利的考量（十利），為聲聞弟子制定具體的修行準則（學處），以維持僧團的清淨與和諧。

本條律則旨在維護僧團的和合與法律程序的終局性。
一旦爭端已依律法公正裁決且事結，再次翻案會破壞僧團的和諧與穩定，故規定此行為為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為承接語，表示對「苾芻」（比丘）之定義、資格或義理的說明已在前文完成。
在律部經典中，精確界定僧團成員的身分與資格，是制定與執行戒律的基礎。

本句在律典中界定「苾芻」一詞的適用範圍。
在律部語境下，此處將其視為僧團成員的總稱，涵蓋六種主要類別及其他相關身分，用以明確律法適用的對象。

本句定義律典中「知」的標準：不僅是個人的主觀認知，而必須達到能清晰理解並能向他人正確傳達的程度，以確保戒律執行與法義傳承的一致性。

此處之「和合」並非指僧團的和睦（Harmony），而是指物質（如食物或藥品）的混合與調和，使其性質或味道趨於一致。
此為律藏中針對物質定義的具體說明。

本句為律典中的名相定義，明確界定「眾」之指涉對象為佛陀的弟子，在律部語境中通常指稱組成僧伽（Saṅgha）的出家弟子羣。

本句定義了在僧團中處理違規或爭議時，「如法判定」的標準。
判定不能主觀，必須基於三項準則：普遍的佛法真理（法）、具體的僧團戒律（律）以及佛陀親自制定的教導（大師教），以確保律法的公正性與一致性。

本段定義了僧團內部爭執（諍）的四種分類。
在律藏中，明確區分爭執的性質有助於依律處理衝突，維持僧團的和諧（僧伽和合）。
這四類涵蓋了從言論、行為到戒律違犯及行政事務的所有衝突面向。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「除滅」的具體含義，即該事由、罪障或特定狀態已完全消除，不再存在。

本句說明僧伽羯磨（法律程序）中的指控機制。
當某項違律之事在程序中被再次「發舉」，目的是為了確保該案件能持續處理，而不會因時間或程序而中斷或被忽略。

此句為律典中的總結語。
在律部語境中，「墮」是指比丘或比丘尼因犯過失（如犯波羅夷罪）而失去清淨身分，從僧團的清淨狀態中墜落。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定僧眾是否破戒。
。
本條律旨在維護僧團和諧。
一旦爭議事項經程序解決（除滅），比丘不應再起爭論之心或重新提起，以免造成內部不寧，擾亂僧團安定。
。
本句討論律儀程序中「客觀事實」與「主觀認知」的一致性。
在律法操作中，若某項罪業或程序在客觀上尚未完成（事不除滅），但修行者在主觀上認定已完成（作除滅想），隨後又因心中存疑而重複執行動作（發舉），則會構成特定的律法違犯。
這強調了律儀執行必須嚴謹，不可僅憑主觀臆測而忽略客觀程序。

本條律旨在規範僧團處理爭議時的誠實原則，禁止比丘在法律程序或評論諍事時歪曲事實、誤導進度或惡意重新提起已結案之事，以維護僧團的法治與和諧。
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此為律典中常見的簡略表述，指後續提及的類似違犯行為，其判定標準、處分或懺悔方式與前文所述之條目一致。
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本律規範僧團處理爭議的程序，強調裁決後的定論性。
禁止在案件已依法除滅（解決）後，因私意或疑慮而反覆提起，以防止僧團內部陷入無休止的爭端，維護和合。
。
此句出於律典，用於簡化重複的敘述。
當多項違犯的性質或處罰標準一致時，律典以「同前」概括，指示參照前文的處置規定。
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本句規範比丘在處理僧團內部爭議（諍事）時的認知狀態。
律典要求比丘在評判爭議時應保持正知，不可在事已決後仍存疑或產生錯誤的認知（想），以維護僧團和諧與律法威嚴。
。
本句說明在律典論議中，將爭議事項系統化為「四句」結構的方法：先以評論諍事為首，再納入其餘三項爭論，以建立完整的論述框架。
這體現了律部在處理僧團爭端或法義辯論時對論理結構的嚴謹要求。
。
本句出自律典，旨在對僧團內部發生爭議（諍）的類型進行分類。
此處指出「餘諍」為首要類別，並說明在詳細的法律判定中，總共分為十六種不同的情況或條目，以便依規處理。

此句出自律典，旨在對特定戒律情境或法律判定中的對象進行分類，以便明確界定違犯之性質或適用之規則。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對某項「五種」分類、規範或法相的詳細說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類問句通常用於釐清戒律的具體項目或僧團管理的細則。
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本句出自律部，旨在界定在特定僧伽程序或社交互動中涉及的不同身分角色，以便明確其在法律程序中的權限、義務與適用規則。
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本句定義在僧團處理諍事（爭端）時，「主人」的資格。
在律藏的法律程序中，主持調解或裁決的人必須對事件的全過程（起因、發展、結果）有完整且準確的掌握，方能公正處理。
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本句定義了在僧團處理爭議案件時，負責執行正式法律程序（羯磨）之人的身分與職能。
在律部語境中，「羯磨」並非指世俗認知的因果業力，而是指僧團集會時依照律法所進行的法定程序。
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本句為律典對「與欲人」之定義，明確規定給予行為必須發生在對方產生欲求的當時，用以界定律則適用的具體時間條件。
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本句定義了律典中關於僧團法律程序（羯磨）的參與者身分。
在進行正式的羯磨時，參與的比丘必須明確表達其對該項議案的認同或反對立場（即「自見」），以確保程序的合法性與共識。
。
本句出自律典中關於處理僧團爭端（諍事）的程序規定。
在此法律語境下，「客人」並非指一般的訪客，而是指對案件全過程缺乏認知、不掌握事實真相的人。
在判定諍事時，必須區分知情者與不知情者，以確保裁決的公正與準確。
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本句旨在維護僧團的和合。
當爭端已依律法公正解決後，禁止再次提起，以防止矛盾重燃，確保僧團穩定。
這體現了律法在處理衝突後對「終結爭端」的重視。
。
本句記載律部中關於僧團和合的處置規定。
當爭端已由僧團裁決解決後，若仍有成員再次提起指控或挑起爭端，破壞已達成的和合，則需承擔相應的律制處罰。
這體現了律法在維護僧團團結與秩序上的強制性。
。
本句出自律部，指在僧團執行特定儀軌或法律程序時，對於「境」（感知對象）與「想」（對對象的認定）的表述措辭，應依照既定的慣例與標準來知曉與執行，以維持律制的一致性。
。
本句說明律法中關於「無犯」的判定標準。
在律藏（毘奈耶）中，判定是否構成犯戒需考量行為人的主觀心智狀態；若因精神失常、心神混亂或極度痛苦而失去對行為的認知與控制能力，則不成立犯戒。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續戒律的制定或事件的發生提供明確的時空背景。
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本段描述比丘鄔陀夷依照律法進行乞食的日常修行。
鄔陀夷擅長觀察身相，此處為敘事鋪陳，展現僧團與在家信眾的互動，以及比丘在行乞時的禮儀。
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此句出自律部敘事，以「兔中箭」為喻，生動描述當事人處於極度驚惶、倉促且不安的心理狀態，用以說明其行為之動機或當時之情境。
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此句為律典中的敘事對話。
在律部語境中，「過」是指違犯戒律或行為上的過失。
詢問過錯是為了明確違犯的性質，以便依律判定相應的處分或懺悔方法。
。
本段出自律部，記載關於身體相貌的判別。
在當時的文化語境中，特定的身體特徵（如特定位置的痣或旋毛）被視為不吉利的「暴惡相」，此處旨在說明判定身體缺陷的標準。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧侶在完成對話後，依照規矩領取飲食並離去，體現出僧團生活簡樸、行止有序的特點。
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此段為律部敘事，記錄人物間的互動，旨在透過對世俗家庭成員品行（性行）的詢問，為後續的律義討論或因果說明鋪陳背景。
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本句描述一名在家女性的惡習，涵蓋了懈怠與瞋心。
在律部經典的敘事脈絡中，此類對個體性格缺陷的描述，旨在揭示瞋心如何轉化為口業（惡口、粗言），並以此對比修行者應具備的恭敬心與溫和語。
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此句為律典中的敘事對話。
在《毘奈耶》中，常透過具體的人物事例與對話來討論過失（過）的性質，進而釐清戒律的適用標準或說明因果關係。
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本句出自律典，針對僧團在處理爭端或執行程序時的言詞規範。
指在尚未經過適當程序確認或在不適當的時機聲稱兩者相同，在律法上被認定為一種過失。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在完成對話後，領取食物並離開的過程，體現了僧團生活中簡單、有序的行動程序。
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本段描述比丘鄔陀夷在羅伐城乞食並說法的過程。
此處體現律藏中比丘在社會中行乞與度化眾生的實況，透過日常詢問切入法義討論。
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此句為對話之起始，表現出說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，此類稱呼通常用於弟子對佛陀或證果聖者的尊稱。
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本句描述家庭成員間的和諧與孝道。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代人物關係或背景，以說明在世俗生活中實踐孝道與慈悲的具體表現。
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本段記載於律部，討論身體相相（lakṣaṇa）與福德的關係。
文中指出某些人的特質或吸引力並非源於當下的德行，而是源於過去世積累福德而在身體特定部位顯現的吉祥相。
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本句屬於律部經典中的敘事鋪陳（因緣故事），記錄當時人物的日常社交互動，旨在透過具體的世俗情境，為後續制定律則或說明法義提供背景。
此類敘事在《毘奈耶》中極為常見，用以說明律條制定的實際動機。
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此句出自律部，描述當事人透過將對方定義為親屬關係（姊、母），以排除情慾之念，確立清淨的社交界限，符合律藏中關於防範不正之行、維持僧團或修行者清淨的倫理要求。
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本句出自律藏，記錄特定人物的辨識或特徵描述過程。
鄔陀夷在此澄清某種現象並非源於對方的功德或一般特質，而是由於其身體特定的生理特徵（如前文所述）所致。
律藏中常有此類詳細的身體特徵記錄，用以在法律或身分認定上提供證據。
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本句描述在律典敘事中，相關人員完整地陳述事實或特徵（徵相），以確保資訊準確無誤，完成告知義務後離去。
這體現了律部在處理僧團事務時對事實陳述完整性的要求。
。
此段描述特定情境下的行為，用以比照或印證尊者鄔陀夷先前所言之事例。
在律部語境中，此類具體情境的描述，通常用於界定行為的性質（如是否涉及不當接觸或隱私觀察），作為制定或解釋戒律細節的依據。
。
此段描述個體間因執著己見而產生的鬥諍與對立。
在律部語境中，此類行為違背僧團和合之精神，旨在說明嗔心與慢心如何導致衝突，進而以此建立律則以規範僧眾行為。
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本句出自律部，涉及出家女眾對戒律的違犯。
在僧團紀律中，嚴禁出家者與異性私下建立不正當關係，此句為對違犯戒律行為的指陳或質詢。
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此句描述律儀程序中，比丘面對指控時，透過正式發誓（設盟）來證明清白之過程，體現了律藏中對於僧團紀律、誠信以及法律程序之嚴格要求。
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本句出自律藏，屬於對特定案件的質詢過程。
律典詳細記錄調查與辯論，旨在釐清事實以判定罪相。
此處透過邏輯矛盾（私密處特徵被他人知曉）來質詢對方，以揭穿謊言或確認事實。
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本段為律部敘事，描述家庭內部因私情而起的爭執。
透過新婦之口，展現世俗對家庭名聲的重視以及對長輩權威的顧忌。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律則的背景案例，用以說明世俗煩惱或不淨之行對家庭與心靈的影響。
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本句描述兩位僧人在違犯或誤會後進行懺謝，體現律部中透過悔過以恢復僧團和諧與個人清淨的程序。
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此句為律藏中記錄的對話片段，呈現僧團內部相互尊重的稱呼禮節。
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此句為律部敘事，記載一名女性親屬提及曾聽聞鄔陀夷說法，用以佐證佛法傳播之廣泛及弟子度化之實績。
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此句描述僧團內部出現不和，兩位比丘互相譏嫌。
在律藏（毘奈耶）的敘事結構中，這類衝突情節通常是為了引出佛陀對僧眾行為的規範或制定相關戒律的緣由。
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本句為律典中的敘事對話，詢問對方造成困擾或惱怒的原因。
在《毘奈耶》律部語境中，此類對話通常用於釐清爭端、處理僧團衝突或說明違犯戒律之起因。
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此句為律部敘事，描述比丘行乞食時與在家人的互動，旨在透過他人的詢問來引出對鄔陀夷此人之品格或行為的評價。
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本句描述一名出身高貴者放棄世俗權位，透過捨家出家與持戒，轉化身分進入僧團。
體現了佛教中「出離心」的實踐，即為了追求解脫而放棄世間名利。
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本句出自律部，旨在質詢比丘在守戒的情況下，如何得知女性私密部位的生理特徵。
在律典語境中，這是一種邏輯質詢，用以判定比丘是否因不當接觸或觀察而違犯戒律。
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本句出自律典，描述透過觀察身體特徵（如靨等）來辨識特定人物的過程，體現律部在處理僧團事務或認定事實時對細節記錄的嚴謹性。
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此句為反問，意在說明並非所有的特徵或狀態（相）都能夠或應該向他人揭露。
在律部（毘奈耶）的語境中，這通常涉及對違犯戒律之徵候或特定心法狀態的處理，強調某些內在或特定之相不可盡數外顯。
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此句描述律典中典型的敘事流程：弟子獲悉某事後回報僧團，隨後集體向佛陀請益，通常是為了針對特定行為請求佛陀制定律則或給予指導。
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此句記錄了律藏中制定戒律的典型過程。
佛陀針對特定事件（因）所產生的不良影響（過失），制定禁止比丘在私密或不適當的俗家環境中為女性說法的規定，旨在維護僧團清淨並避免世間毀謗。

此句出自律藏，記錄佛陀在特定製度或情境下不對女性說法的規定，反映當時僧團的管理規範與教化次第。
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此句描述僧團每日化緣（乞食）的日常修行，展現出家眾與在家信眾的互動。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續制定戒律或說明法義的背景情境。
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此句為請求教導之語。
在律部經典的敘事脈絡中，通常出現在弟子或信眾面對疑惑或特定情境，請求佛陀開示正法以獲解脫或確立戒律之時。
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此句為律典中記錄的對話開端，描述比丘與女性修行者（通常指比丘尼）之間的交流，體現僧團內部溝通的真實情境。
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此句記載佛陀對於向女性宣說教法的戒律規範，屬於律部中關於僧團傳法規矩的陳述。
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此句描述在家者與出家者之間互惠的關係：在家者提供物質供養（施食），出家者則以傳授佛法（說法）作為回饋。
這在律部經典中常作為敘事背景，說明僧團與信眾在物質與精神層面的互動模式。
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本句出自律部，記載佛陀指導比丘對女性信眾採取特定的教導方式。
這體現了佛陀隨機接引、依機說法的慈悲與智慧，針對不同對象設定適當的入門教法。
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本句闡述五蘊（色、受、想、行、識）皆處於恆常變遷之中，無有永恆不變之實體，旨在揭示生命構成要素的無常本質，以破除對「我」的執著。
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此句描述比丘依律行乞食的日常修行，以及在家女性對出家僧眾的恭敬稱呼。
在律部語境中，此類敘事通常為後續制定戒律或說明僧伽行為準則之開端。
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此句為求法者向佛陀或高僧請求教導，表達了對正法的渴求。
在律部語境中，聞法是修行之始，旨在透過聽聞教法以釐清疑惑、建立正見並依律修行。
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此處描述比丘準備進行一段由五句構成的教說，並以「姊妹」稱呼對象。
在律藏語境中，這屬於僧團成員間的對話或教誡開端。
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說明物質現象（色）等諸法皆具備無常的特性，強調事物處於生滅變化的狀態，無有永恆，藉此引導修行者放下對物質與肉體的執著。
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此句為律藏敘事，描述女性再次請求聞法，是佛陀或僧團與信眾互動的常見情境。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘與比丘尼（或女性修行者）之間的交流。
在律部語境中，這類對話通常涉及戒律的詢問、生活規範的指導或法義的討論。
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此句體現律部對僧團紀律的嚴謹要求。
佛陀在制定戒律或給予許可時，採取精確且有限制的原則，旨在防止僧眾因過度擴張解釋而導致懈怠或陷入無謂的議論，確保修行環境的清淨。
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本句記錄施主謙卑地陳述其佈施行為。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佈施的實踐及其在僧團生活中的角色。
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描述比丘針對特定因緣向佛陀請益，佛陀隨即以六句教法進行說明，體現律儀教導的針對性。
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此為對話中的回應語，在律部語境下，係指對女性修行者（比丘尼）的稱呼。
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本句闡述六根（眼耳鼻舌身意）皆屬無常，處於恆常的生滅變化之中。
透過觀察感官的無常，旨在破除對色身與意識的恆常執著，是律部及早期佛教修行中基礎的觀照法門。
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描述比丘行乞食的日常情境，在律藏中常作為引出比丘與在家女性互動規範（如戒律）的背景敘事。
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此句為教令或請求，要求他人宣說教法，在律部語境中，常見於佛陀或長老對弟子之囑託，以利眾生或傳承教法。
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此句描述比丘針對對象以簡練的六句法進行教導。
在律部語境中，這類簡明說法常用於快速引導信眾或出家女進入正法門。
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說明感官（眼、耳、鼻、舌、身）及其功能皆處於生滅變化的狀態，並非恆常不變。
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描述求法者再次請求宣說教法。
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此句為律典中記錄的對話開端，描述比丘對女性（通常指比丘尼或優婆夷）的稱呼與回應。
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此句出於律部，強調戒律或儀軌的嚴謹性與限定性。
佛陀針對特定事態或程序給予明確的許可範圍，旨在防止僧團在執行戒律或儀式時，因過度發揮或多餘的言說而導致違規或混亂。
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此句記錄施主的謙卑心與佈施行為。
在律部語境中，詳細記載佈施的因緣與數量，旨在說明佈施功德不在於物質的多寡，而在於恭敬心與捨離心的純淨。
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本句記載律部中比丘向佛陀請教或稟告特定事由的程序。
佛陀建議設立專人負責說明，以確保僧團內部溝通之明確與有序。
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此句描述比丘行乞食的日常情境，以及居士對修行者的尊稱，為律藏中常見的敘事開端。
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此句為求法者請求佛陀或導師開示教法，表達了對正法之渴求，是修行與領悟戒律的起點。
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此句為律儀記載中的程序性對話，描述比丘針對特定情境進行回報，指示應召喚男子。
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此句為對話中的疑問，針對特定情境下是否需要男子參與或其必要性提出詢問。
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此戒律規定僧侶在對男子說話或對女性說法時，可以根據需要隨意多說，不設言詞數量的嚴格限制。
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此處為對話之開端，表達對先前所述法義或建議的認同與讚嘆。
在律部敘事中，常用於顯示聽法者對教導的領悟與贊同。
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描述修行者擁有具備仁慈與無畏特質的護持者，使法音宣說的環境得以順利進行。
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此句為律典中的敘事性描述，記錄了比丘與在家男子之間的互動過程，用於說明戒律適用之情境或事蹟。

本句描述比丘進行日課乞食的場景。
在律部語境中，乞食不僅是為了維持生命，更是修行謙卑、斷除我執的實踐。
比丘稱呼女性信眾為「姊妹」，是當時佛教社羣中表達親近與尊重的慣用稱呼。
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此句展現了教導者對聽聞者的慈悲與禮遇，允許其以坐姿聽聞教法，以便於專注領受。
在律部語境中，這也體現了教法傳授時的儀軌與秩序。
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此為律藏敘事中的情境描述，記錄一名女性對聖者（比丘）說話的開端。
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此句為律典敘事中的對話，用於交代情境中的暫停與後續動作，屬於律儀生活或故事敘述中的日常用語。
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此句為律典之敘事紀錄，描述在討論某項戒律或程序時，參與者針對特定身分（男子）之必要性所提出的質詢，體現了律部對僧團管理細節的嚴謹討論。
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此句出自律部，屬於規範性條文，用以限定在特定情境下，所允許存在的對象或所能持有的財物範圍。
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描述佛陀或弟子前往向女性宣說教法的行跡，展現教法對不同性別眾生的廣大慈悲與教化。
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此為律藏敘事片段，描述年長比丘行乞時與在家女性接觸的場景，通常是引出特定戒律或事蹟的開端。
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此句為教令或囑託，在律藏語境中，多指佛陀或長老要求弟子進行教法之宣說，以期法音流傳。
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此句為比丘針對特定情境所作的應答，建議透過召喚男子來進行佛法教導。
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此句為敘事性的開場，描述一名女性對修行成就的聖者（通常指阿羅漢）進行對話。
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此句描述佛法普適性的特質，強調佛陀的教化不分種類與年齡，即便是不具備高度意識的動物或年幼兒童，亦能成為聽法對象，體現佛法救度眾生的廣泛性。
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此句體現律部對僧侶說法儀軌與環境的規範。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，比丘在為女性說法時需考量在場人員與環境，以避免引起不必要的誤會或違背清淨戒律，旨在維護僧團的威儀與清淨。
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此句出自律部，意在質詢僧團成員在說法時，是否錯誤地將說法對象視為男性而進行教導，強調說法應符合戒律對於對象身分的規範。
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此句為敘事語句，描述一名女子對聖者（通常指修行成就的僧侶或佛）進行開場呼喚，準備展開後續對話。
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此句為律典敘事片段，描述六個羣眾對說話者進行教導。
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此句出現在律部敘事中，描述比丘在面對違規行為的審查或陳述時，透過反問句式來指認特定對象，強調該對象與違規行為之間的必然關聯性。
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此句強調說法對象的適應性。
在律藏語境下，教導法義須考量聽眾的根器與智慧，唯有對象具備理解能力時，方能進行教化，以防法義被誤解或造成不必要的誤導。

此句出自律藏，旨在規範比丘與女性交往的界限。
為了避免引起世間毀謗或產生情慾執著，要求說法應簡潔扼要，不宜過多冗長，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此段描述比丘在對女人宣說「五句法」（旨在防止女人產生情愛或執著的警示語）時，其心念隨說法句數而遞增的過程。
這在律藏中是用以分析比丘在特定情境下，心念狀態與言行對應的詳細記錄，旨在規範僧團與異性的接觸界限。
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此句為律典中常見的敘事記錄，描述比丘之間相互告知或報告情況的場景，體現了僧團內部溝通的禮節。
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此句屬於律部經文中的質詢，針對說法或規定的條文數量進行對比。
透過對特定數量（五六句與六七句）的差異進行提問，以釐清教法在應用於特定對象時的精確度與依據。
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此句屬於律部，描述在僧團法律程序或違規調查中，相關羣眾（六眾）針對特定行為（飲酒、食蒜）所提出的質疑或報告內容。
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本句出自律部，描述比丘針對當時社會對女性根機或身分的看法而引用的教誡。
建議為女性說法時應簡潔扼要，以符合其根機或當時的社交規範，屬於隨機接引的教法，旨在高效傳法而非否定覺悟能力。
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此句屬於律部經文，是在詢問僧團法律程序中的因果邏輯：為何因為涉及六種羣體的比丘，會產生特定的六、七種言詞或程序說法。
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此句為律典中常見的過渡語，表示因特定事件或原因，弟子向佛陀稟報情況，通常隨後會引出佛陀對該事件的裁決或制定律則。
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本段描述佛陀針對僧團對律則記憶或傳播的誤差進行校正。
在律部語境中，佛陀制定的每一項規範（制）都具有明確的目的與標準，此處旨在糾正關於為女性說法之句數的誤傳，體現律儀的嚴謹性。
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此句為對話中的肯定答覆，用於確認前述事實或問題的真實性。
在律藏的審問或敘事語境中，此類答覆用於確立事實。
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此為僧伽內部相互稱呼的敬稱，體現律儀中對修行德行的尊重與禮貌。
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本段記載佛陀為僧團制定戒律（學處）的過程。
針對比丘與女性溝通的規範，規定比丘對女性說法若超過五六語，即構成波逸底迦罪，旨在防止僧侶與女性產生過度接觸或引起誤解，維護僧團的清淨與戒律。

此句是對前文比丘定義的總結，並將其歸入「六眾」的分類中，說明若有其他性質相同的羣體，亦應依此類推判斷。

本句在律部語境中對「女人」進行定義，強調其具備分辨善語與惡語的認知能力。
這種辨別力是判定道德責任與適用律則之基礎。

本句出自律藏，討論關於言說句數的界限。
在律法規定中，對言詞的數量有嚴格要求，此處強調的是「心」的意圖（心至），即即便尚未完全說出，但心中已有意超過規定句數，即涉及律則的判定。

本句在律部語境下定義「法」的來源，明確指出教法與戒律的權威來源包含佛陀親口開示以及聲聞弟子的傳述。
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此句為律藏中的定義說明，明確界定「說」這一行為的具體內涵，即透過言語進行宣說與陳述。
在律儀程序中，對於言語行為的精確定義對於判斷戒律的適用至關重要。

此句為律典中對「智男子」的定義，透過雙重否定（非無知解）來界定具備基本認知能力與理解力的人，用以判定在特定律則適用對象時的資格條件。

此句為律典中的銜接語，說明「波逸底迦」的定義或其所指的罪名性質，與前文已解釋過的內容一致。

此句為律典中的過渡提問，用以引出對於特定戒律違犯標準（犯相）的詳細說明。
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本句規定比丘在私密空間與女性交談的戒律。
為防止情慾生起或引起世間毀謗，律法對在幽閉空間說法的句數有嚴格限制，若達到五六句至六七句，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。
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此段描述僧侶與女性在建築物不同層級間移動的場景，多用於律儀中描述僧侶與女性互動之情境，以作為判定戒律行為的背景。
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此句表達了求法者希望進一步領悟佛法核心精髓的願望。
在律部語境中，法要為持律之基礎，使修行者能於戒律的實踐中體悟正法之要義。
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此句為律典敘事，記錄比丘與女性修行者之間的對話開端，旨在交代律則適用的情境與人物關係。
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此為敘述或教誡結束時的結語，表示特定的說法、規律或內容已陳述完畢。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄對話的開始。
在僧團語境中，以「聖者」稱呼對方，體現對出家僧侶或覺悟者的恭敬。
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此句表達了請求法師或佛陀進一步開示教法的虔誠願望。
在律部經典中，這種請求通常是為了釐清修行次第或確立僧團戒律的法義基礎，展現出求法者的恭敬心與精進心。
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此為律藏中關於說法規範的條文，規定比丘在特定情境下說法應當簡潔明瞭；若說法篇幅過長（達到六七句的限度），則構成波逸底迦罪，須依律進行懺悔。
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本句出自律藏，規定僧眾在特定場所（如閣下、門前、檐前）若有不當言說，即構成違犯戒律的行為。
律部旨在透過對具體行為情境的界定，規範僧團威儀，維持清淨。
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此律規定在教導女性誦讀時，若遇到提問，無論是當下的提問或是後續智慧女性提出的新問題，教導者應隨機應變、針對問題解答，此舉不構成違犯戒律。
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本句說明律法中判定「無犯」的特殊條件。
在律藏中，判定罪業需考量行為人的主觀意圖與心智狀態；若行為人因精神失常（癡狂、心亂）或處於極端生理/心理痛苦（痛惱）而喪失意識控制能力，則不視為故意犯戒，故不成立罪名。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀說法或制定律儀的時間與地點，以確立敘事之真實背景。
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本段描述比丘讀誦經律時方式不莊嚴，產生如世俗或外道學習般的喧鬧聲。
在律部語境中，此舉被視為不合儀節，強調出家眾在修行與研習時應保持肅靜與莊嚴，以區別於世俗的習氣。
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此段描述世尊察覺住處環境受到幹擾。
在律部語境中，世尊透過比喻（婆羅門誦論、學堂讀書）來描述噪音的性質，旨在引導弟子關注僧團生活的清靜與規矩。
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本句描述阿難向佛陀解釋寺院中傳出大聲的原因，說明是比丘與未受具足戒的修行者共同誦讀經文所致。
此處體現了僧團內共同學習與誦習的修行生活，並對外在觀察者（婆羅門）的報告予以確認。
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本句出自律部，涉及僧團內部戒相與身分的區分。
佛陀質詢比丘是否能與尚未受具足戒的人（如沙彌）共同進行正式的讀誦，旨在強調僧團在儀軌與修行次第上的嚴謹性，維護僧團的威儀。
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此處描述僧團共同誦讀戒律或教法的儀軌。
在律部語境中，共同讀誦旨在確保戒律傳承的一致性，避免個人私意之誤解，並體現僧團的和合與共識。
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本句出自律部，描述佛陀在特定因緣下對比丘進行詢問。
重點在於確認比丘在誦讀（如誦戒）時，是否與資格不全（未圓具）的人共同進行，涉及律儀的純淨與僧團資格的區分。
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此句為對佛陀的答覆，表示對前文所述事實、情況或規定的認同與確認。
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此句為僧團內部對修行者之尊稱，體現律部中對僧伽成員之禮敬與尊重。
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本句出自律部，記錄佛陀針對比丘行為制定戒律的過程。
此處規定比丘不得與未受具足戒者（未近圓人）共同讀誦或教授法，旨在維護僧團的清淨與法儀的莊嚴，防止在不適當的環境或對象中隨意傳法而導致失儀。

本句在律典中界定戒律或規定的適用對象，說明其範圍涵蓋比丘、六眾以及其他性質相近的僧團成員，以確保律則適用的全面性。

本句定義律部中關於僧伽成員資格的區分。
「圓具」是指領受了具足戒（Upasampada），在法義與制度上完全具備比丘或比丘尼身分的人；而未受具足戒者（如沙彌、沙彌尼等）則稱為「未圓具」。

此處為律部中對言辭構成的技術性定義，旨在明確在處理僧團事律或法律程序時，言辭表達的分類結構。
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此句出於律典，是在詢問關於羯磨（僧團法律程序）或戒律措辭的具體要求。
在律儀中，特定的程序必須使用完全一致的定式語句（formula），否則該程序可能被視為無效，因此此處是在釐清何謂「相同的措辭」。
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本句旨在說明佛法教義的圓滿概括。
在律部語境中，強調修行之基礎在於徹底遠離惡行，這是所有戒律與修行的起點，也是對佛法核心倫理的精簡總結。
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本句描述在律儀或受戒過程中，尚未完全具足資格或戒項的人員，共同誦習佛教最基本的戒律總綱，強調修行之基礎在於止惡。
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在律典（毘奈耶）的語境中，對於僧團表決、懺悔或律法程序的表述要求極其精確。
此句是用於確認某種表述方式與既定的標準格式或前文所述之句式完全一致，以確保律法程序的合法性與有效性。
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此為律藏中常見的提問方式，用於引導對前文所提及的戒律、定義或特定陳述進行詳細的解釋與界定。
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本句說明佛法教義之圓滿具足，在於其核心準則的簡潔與全面。
以「諸惡莫作」作為修行的基石，強調在律部語境中，止惡是所有善法修行的首要前提與基礎。
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此段記載僧團儀軌（羯磨）中的程序規範，說明在誦唱過程中，對於尚未完成特定程序或未具足條件的人，應如何隨聲參與誦唱，以確保儀軌程序的完整與嚴謹。
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在律典分析誦法或條文結構時，用以標記該段文字在整體句式中所處的位置，此處指明其為前句。
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此句為詢問律法中關於「同字」的定義。
在律藏（Vinaya）的語境下，正式的懺悔、請願或僧團程序對用詞有嚴格要求，必須使用與規定一致的文字（同字）方能使該法事或程序生效。
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此句在律儀程序中，用以界定特定行為或狀態發生的時間點，即在具足條件者（圓具者）說出「惡」字的那一刻。
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此段落屬於律藏中關於僧伽羯磨（正式議事程序）的技術性討論。
描述在特定程序中，未具足條件的成員若同時發出相同的詞彙（如「惡」字），在律法定義上被歸類為「同字」的情況，用以判定該程序是否合法或有效。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清前文所使用的特定名詞或文字，以確保對律則或敘述的理解準確無誤，體現了律典對名相精確性的要求。
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此處詳述律儀儀軌中，僧團在進行正式對誦或報告時的發聲規範。
透過區分「圓具」與「未具」者的發聲時機與順序（如使用「前字」），以確保羯磨程序之精確與同步。

說明教法傳承的機制。
在律藏語境下，讀誦不僅是記憶手段，更是透過口頭重複與認同，將戒律與教法正式領受並內化為修行規範的過程。

本句定義了在律典語境下「法」的涵義。
在毘奈耶（律藏）中，「法」不僅指佛陀親口宣說的教義，亦包含獲得正傳的聲聞弟子所傳述的教法，確立了教法傳承的權威範圍。

此句為律典中的承接語，指出「波逸底迦」這一類別的罪相定義已在前文中詳細說明，無需重複。

本句為律典中的過渡問句，用以引出對於特定戒律違犯時，其具體的徵兆、特徵與構成違犯的具體事態進行說明。
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本句規定比丘在集體誦法（如誦戒）時，必須嚴格區分圓具戒比丘與未圓具戒者。
若明知或懷疑對方未圓具戒，卻使其享有圓具比丘的誦法權限（同句或先句），屬於對僧團法制與戒律純潔性的嚴重違犯，故定為根本罪。
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本句規範僧團共同讀誦佛法時的心態與紀律。
在律部傳統中，讀誦有嚴格的核對方式（如同字、先字法）以確保法義精確。
若在讀誦時對同修產生輕視或懷疑，破壞了對法的恭敬心與僧團和諧，故被定為根本罪。
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本句出自律典，強調在僧團儀軌或誦戒時，必須嚴格確認人員資格且精確誦讀。
若因疏忽將未具格之人視為具格，或在誦讀文字時發生前後錯位，雖非重大罪行，但仍屬違犯律儀，構成「惡作」之輕罪。
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本條律文規範了僧團在儀軌或誦說過程中的正確性。
包含心理層面：不可對已圓滿的狀態產生錯誤的認知或懷疑；以及言詞層面：在誦讀重複的句式或文字時，不可發生順序錯誤。
這強調了律儀中對於事實認知與語言精確性的要求，違者即犯惡作罪。
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此句屬於律部，說明在判斷戒律違犯時，行為人的心理認知（想）與行為的圓滿程度（圓具）之關係。
若能以圓滿具足的認知去執行應當圓滿的行為，則不構成違犯。
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律典在制定言行規範時，考量到個體的生理差異或天生習性，將口吃、急躁或快語視為非故意之因素，故不判定為犯戒。
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本句為律典中的免責條款。
說明在進行教導誦讀或問答教學的特定情境下，即便發生了某些原本屬於違犯的行為，亦不判定為犯戒，以保障法義傳承的順暢。
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本句說明在律法判定中，特定條件下不成立違犯。
包括在戒律制定前的首犯（因當時尚未禁制），以及因精神失常或極端生理痛苦而失去意識控制者，皆屬於「無犯」的範疇。