大藏經白話翻譯計畫

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此句為律儀或事蹟的開端，旨在交代事件發生的時空背景，確立後續敘述的地理與時間座標。
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本句描述犯律之因，強調不論僧侶年資老少，若未能斷除現前的欲煩惱，便容易做出違背律儀的行為，進而犯下需經僧團處置的僧伽伐屍沙罪。
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本段描述律儀修行中「除罪」的具體過程。
在律部語境中，除罪不僅是心理上的追悔，還需透過特定的律法儀軌（如遍住、摩那𭅤）以及實踐謙卑的服務（如供水、清掃窣堵波）來淨化心垢，恢復僧團的清淨與和合。
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本句以世間鑑定寶玉的類比，旨在引出對真偽法師或正法辨識的討論。
在律部語境中，常透過世俗比喻說明在選擇依止對象或辨析教法時，需具備如鑑定寶玉般的審慎與智慧。
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此段描述比丘如何將對因果律的認知轉化為實際修行。
透過在僧團中承擔供水與雜務等勞動，即便年老體衰仍不辭辛勞，藉此積累福德，體現了對僧團服務與因果律的實踐。
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本句強調僅滿足於基本生存（自養身）而缺乏積累福德之行為。
在律部語境中，指出若僅追求自給自足而忽略佈施與修行，則無法獲得能資助解脫的殊勝福報。
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本段描述信眾對僧團產生輕視之情，而六位僧侶則反問供養者，旨在探討供養的動機是否僅僅是為了追求世俗的福報與快樂，而非基於對正法的信仰。
這體現了律部對於供養正信與福田義理的關注。
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本句區分了「自發性善行」與「被動執行職責」在業力上的差異。
在律部語境中，行為的動機（心法）至關重要；僅僅執行僧團的行政或懲戒任務，若缺乏自覺的善心，不能等同於主動修習福業。
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本句描述僧團在處理違律行為時的詢問過程。
在律藏語境中，僧侶的過失需經由僧團確認並依律處置，以維持僧伽的清淨與威儀。
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此句描述僧團成員對一名年長比丘違規行為的指控。
在律部（毘奈耶）語境中，「非法」特指違反比丘戒律的行為，是判定僧伽處分或進行羯磨（僧團法律程序）的依據。
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本句描述在律部背景下，外在信眾對僧團資深成員違犯戒律而產生的失望與批評，強調僧團長輩的行為對信眾信心及僧團形象的重大影響。
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本句記載律部中比丘對窣塔的恭敬維護。
透過食後的定時清理與塗拭，將日常勞作轉化為修行與積累功德的實踐。
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本句描述僧團中六類弟子向資深比丘請教或尋求修行場所的場景，體現了律部中對僧伽資歷（老宿）的尊重以及對寂靜處（修行環境）的追求。
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此句為律典中之敘事對話，記錄僧團成員間的互動，旨在透過具體情境說明律儀之適用或僧伽之行持。
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此句為律典中典型的對話開端，展現弟子對資深僧侶的恭敬禮節。
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本句說明導師在修行過程中，以積累福德善業為主要基礎。
在律部語境中，福業（ meritorious karma）被視為成就正法、獲得善根與修行果位的必要資糧。
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此句描述對修行功德內容的詢問。
在律藏敘事中，常透過問答形式引出特定戒律、善行或儀軌所能成就的功德與果報。
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此句記載關於世尊身體部位（髮、爪及窣覩波）的清潔或儀軌細節，說明使用細軟牛糞進行塗抹與擦拭的具體做法。
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此句為律儀敘事，描述弟子們向特定的六眾羣體發起詢問，並以尊稱「大德」作為對話的開端。
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此句為對眾生的勸勉。
在律部與說一切有部語境中，「福」指善業所產生的正果（puṇya），修福即透過佈施、持戒等善行積累功德，為修行解脫提供必要的資糧與有利條件。
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此句為律典中的敘事轉折，描述六類僧俗眾在對話中回應並反問，用以引出後續的法義討論或戒律說明。
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本句旨在釐清供養行為的動機。
在律部語境中，行為的意圖（心）決定了其性質，此處強調該供養行為並非出於個人求福的私心。
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本句描述律藏中對犯戒者的處置程序。
當比丘犯戒時，由僧團決定適當的懲戒（苦治）使其受行，旨在透過懺悔與承擔處罰來淨化罪障，維護僧團清淨。
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本句出自律部經典，描述弟子對師長受罰原因的詢問。
在律典語境中，強調行為與果報的對應，以及僧團對違犯戒律者的處置程序，體現了律法面前的因果公正。
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此句出自律部經典，是在對話中指責某位導師採取了不符合僧團規範的行為。
在律典語境中，「非法」特指違反毘奈耶（Vinaya）戒律或不合正法之舉。
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本句描述比丘在犯戒後，經過律法規定的程序恢復清淨（出罪），隨後重新指導追求解脫的修行者從事相關事務，體現律部對於僧團清淨度與指導權威之關聯的重視。
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此句為律典中記錄的對話，描述在特定情境下，對僧團成員（師等）應盡之責任或自力處理事務的詢問。
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此句出自律藏，描述佛陀在面對特定情境或請求時，基於戒律的制定原則或僧團管理的考量，判定某項行為不適宜由佛陀親自執行，以確立制度或示現法度。
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此句出自律部，旨在質疑僧團中某些行為的合規性。
質疑者指出某些行為具有矛盾性（如是如非）且不符合戒律（非法），並追問這些行為為何不被視為不合規律。
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本句出自律部，討論僧團成員犯錯後的處理。
佛陀指出，儘管存在過失，但已依照律法規定了消除過錯的程序（如懺悔），使僧團能恢復清淨。
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此句見於律部，用於調查僧團違犯戒律之情事。
透過詢問罪事的來源，以釐清違規事實的陳述者，進而進行戒律的審核與處置。
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本句為律典中的敘事記錄，記載求寂比丘對特定人數及身分（六組比丘）的確認回報，屬於律部中關於僧團人數與編制的事實陳述。
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本句描述律儀之爭，強調比丘在討論他人嚴重罪過時，應考量對象的身分與資格。
在律部語境中，對未圓滿具足戒律資格之人揭露他人麁罪，被視為不適宜且不莊嚴之行為。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在特定事件（因緣）發生後，集體向佛陀報告以尋求裁決或制定戒律的過程。
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本句出自律藏，旨在調查比丘是否將僧團內部的嚴重過失（麁罪）洩漏給未受具足戒的人。
這涉及律法中關於揭露罪過之對象與程序的規範，以維護僧團的和合與威儀。
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此句為經文中的敘事語，描述弟子以恭敬之態向佛陀開口陳述，並以尊稱起頭。
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此句為肯定之答詞。
在律典（毘奈耶）語境中，通常用於佛陀或長老對前文所述之事實、戒律或情況予以確認，具有確立法義或事實之效力。
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本句出自律部，記載佛陀對僧眾違規行為的教誡。
在毘奈耶（律藏）中，佛陀透過呵責來糾正僧侶的不當行為，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
佛陀基於對僧團和世間利益的觀察（十利），為比丘制定學處，旨在維護僧團和合、淨化修行環境並增加信眾信心，體現了律法並非隨意制定，而是基於慈悲與智慧的考量。

本句規定比丘不得將同道的嚴重過失洩漏給未受具足戒的人（如沙彌或在家眾），旨在維護僧團的威儀與內部管理，避免外界對僧團產生誤解或輕視。

本句為律典之敘事開端，說明在佛陀制定比丘戒律（學處）之後，發生在舍衛城的具體案例。
律部經典通常採取「事由—制定—適用」的結構，此處引入特定人物，旨在說明後續戒律的適用或違犯情況。
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本句描述修行者若在世俗環境中從事不適宜的卑賤工作或表現出不莊重的行為（不善相），會損害僧團形象，導致信眾失去信心。
這體現了律部對威儀之重視，旨在透過維持莊嚴相來維護正法尊嚴。
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本段出自律部，描述佛陀處理僧團內部違律行為的處置方式。
當比丘或比丘尼做出違背戒律的「非法」行為時，佛陀要求將其告知俗家，旨在維持僧團的清淨，並防止信眾對正法產生誤解，體現了律法在維護僧團形象與社會信任中的作用。
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本句為律典中關於比丘委任資格的規定。
強調在指派比丘執行特定職務或任務前，必須審核其是否具備「五法」之資格。
若資格不符，則委任程序不成立，即便形式上已委任，在實務上亦不得派遣出任，以維護僧團制度的嚴謹性。
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此為經文中的提問句，用以引導後文對特定五種事物的定義或分類進行說明。
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此句列舉五種心理煩惱狀態，討論佛陀針對這些心態是否已制定相應的律則。
在律部語境中，旨在釐清戒律適用的範圍以及在特定心理狀態下行為的定性。
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此句出自律藏，規範僧團派遣人員執行任務的程序。
強調派遣必須基於特定的資格審查（五法），且被派遣者應恪盡職守，服從指派前往。
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本段描述律儀中處理僧團違規行為的程序。
在調查比丘與比丘尼的非法行為（違律）時，需正式召集大眾，並尋找能前往俗家調查事實的適當人員，體現了律法處理的公正性與程序化。
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此為律儀經中常見的簡短答覆，用於確認某種行為、能力或法規許可性的肯定回答。
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本句為律典中關於僧團程序（羯磨）的指導，說明當一名比丘需要執行非處罰性的正式法律程序（白羯磨）時，應遵循的標準操作步驟。

此為律儀教誡或法義宣說前的召喚語，旨在要求僧團成員專注聆聽，以示對法規或教義的嚴肅性。
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本句描述僧侶因行為不端而損害僧團形象，導致信眾失去信心。
在律部語境中，強調僧侶必須嚴守戒律，以免因個人行為導致俗家毀謗，進而阻礙正法傳播。
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本句記錄一名比丘向在家信眾揭發或毀謗其他僧侶（廣額比丘與松幹比丘尼）行為不端之情節，屬於律藏中關於僧團紀律、言行規範及處理違戒案件的敘事背景。
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本段描述律部中處理僧眾違戒的正式程序。
當比丘或比丘尼犯下非法行為時，僧伽可經由正式議決，派遣代表向俗家信眾說明真相，以維護戒律之公正並防止信眾被誤導。
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此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著報告者已將事實或疑問陳述完畢。
在律部語境中，「白」特指弟子向佛或長上呈報。
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在律藏語境中，此句指在完成前置準備後，由僧團依照律法規定採取正式的議事或處置程序，以確保該行為在律法上合法有效。

此為律藏中宣說戒律或進行僧團儀軌時的召喚語，旨在引起僧眾的專注，準備聽受法要。
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本句描述出家眾因違背律儀而損害僧團形象。
在律部語境中，僧侶的行為直接影響俗世對正法的信心，「非法」指違背戒律或不合佛法之行，導致信眾失去敬信，這在律典中通常是制定新戒或處罰的起因。
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此段描述比丘透過前往俗家散佈關於其他僧尼行為不端的言論，屬於破壞僧團和諧與戒律威儀的行為。
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此段描述僧伽對於違犯戒律者的處置程序。
當僧侶行為不當時，為了維護教團清淨並引導在家眾正確供養，僧伽會指派特定比丘向在家眾說明相關違規情況。
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本句出自律藏，討論僧團在處理違律行為時的公正性。
在律儀中，向俗家揭發僧眾過失需極其慎重。
若選擇性地允許揭發他人，卻對特定人物（如廣額比丘、松幹比丘尼）的非法行為默不作聲，則屬於不公正的處置，違反了維護僧團清淨的原則。
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本句出自律典，描述僧團在進行議事或執行某項規矩時的程序。
在請求共識或許可時，若有比丘不贊同，應在規定時間內明確表達意見，以確保程序公正且符合律制。
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本句描述僧團（僧伽）在處理比丘與比丘尼違犯戒律（非法）時的法定程序。
當僧團決定公開其過失以正風氣或告知信眾時，需正式派遣代表前往俗家說明，體現了律藏中對處理僧團內部爭端與過失的程序化管理。
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在律儀（Vinaya）的語境下，此句描述因相關者對某事保持沉默（即無異議），故說話者決定依此情況來持守或維持該項規律或說法。

此句為佛陀對僧團成員的稱呼，通常作為教誡、說法或制定律條的開端。
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本句描述佛陀向在家眾說明比丘的戒律規範。
在律部語境中，讓俗家瞭解比丘的行法，有助於信眾正確供養並監督僧團的清淨，體現了出家眾與在家眾在法義上的相互依存。
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此句描述比丘在進入俗家進行教化或執行律儀程序時，應有的言說規範與開場方式。
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本句以農作物遭霜雹摧殘為喻，說明無論身分是在家或出家，若造作污穢之業（犯戒或失德），將毀掉原本累積的福德與修行成果，強調戒律與德行對維持修行果位的重要性。
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此譬喻說明，即便原本的戒行或修行狀態看似繁榮健全，若一旦染上特定的惡習或違犯戒律，將會導致整個戒體的毀壞，使其徹底喪失修行基礎。
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此為律儀中的提示語，要求特定對象必須知曉相關戒律或規範，以確保戒律的正確執行。
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此句用以指稱前文所述之兩名犯惡之人，其情況、行為或所受果報亦與前述者相同。
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本句強調僧團純潔性的重要。
在律部語境中，與違犯戒律或心性毀壞之人共住，會影響其他僧眾的修行並損害教團的威儀（聖教）。
以「焦種」比喻失去修行潛能或根基毀損的人，即便身處律法之中也無法獲益。
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本段教導弟子應當觀察佛陀的德相（如來、應供、正遍知）以及僧團中具足德行的上座比丘。
透過觀察佛陀與高德比丘，可以生起敬畏心與信心，並以此作為修行的榜樣與依止對象。
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此句描述律儀中的程序性規範，說明比丘在執行特定任務時，應依循指定的言說內容與行為準則，完成交代後即離開，以符合僧團的行事儀軌。

本段描述比丘廣額在面對僧團處置時的心理反應。
在律藏（毘奈耶）中，僧團對犯戒比丘的處置需遵循程序，此處反映了當事人對僧團派遣使者向俗家揭露其過失的憂慮或認知。
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此句描述僧侶間針對言行行為的詢問，涉及在俗家（在家居士）面前談論僧侶過失之情境，體現律藏中對於維護僧團名譽與言行規範的重視。
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描述僧團成員在執行律儀程序時，報告已集結僧眾，並將依據佛律進行教導或指令。
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本段出自律部敘事，描述人物廣額在極度憤怒下發出的殘酷威脅。
此類情節在《毘奈耶》中旨在透過對比世俗嗔恨之劇烈與僧團清淨之對立，揭示嗔心之危害及因果報應。
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此句為律典之敘事，記錄僧團成員間發生的衝突事件。
律部經典透過記載此類具體事例，用以說明制定特定戒律的因緣（律因）。
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此句描述在律儀或事態處理過程中，當事人向僧眾或相關羣眾正式告知其後續行為的變動，強調在世俗環境中不再進行相關陳述的決斷或限制。
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此段描述僧團處理違規行為的程序。
當某位比丘的過失雖能瞞過個別僧侶，卻無法瞞過整個僧團時，僧伽應依律執行「單白」程序，透過正式的個別陳述或對質，揭露並說明其過失，以維護僧團的清淨與規律。
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此段描述律部中召集僧團集會的程序：先準備座位，再以鳴鐘（揵稚）召集，待眾僧集結後，由主持者指派一名比丘執行特定任務，體現僧伽制度的嚴謹與秩序。

此為律儀中常見的召喚語，用於在宣說戒律或教法前，引起僧團注意，展現教法的莊嚴性。
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說明僧侶因違犯戒律，在世俗生活中行不當之事，破壞了僧團的清淨形象，進而導致大眾對佛教教法與僧團失去信心，強調了僧侶行為對教化與傳承的重要性。
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本句出自律部，涉及僧團對違犯戒律者的處理程序。
在律法規範中，僧侶的過失應在僧團內部依據正法程序處理，而非在世俗住處公開指責，以維護僧團威儀並確保處理公正。
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本段描述僧團在特定程序時間（時至）針對特定僧侶違反律儀（非法處）時的處理流程。
強調僧團的集體監督功能，要求在發現過失時應明確指出並予以告誡，以維護戒律的純淨。
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此句指出違犯戒律、行惡的比丘與比丘尼，其行為不僅是個人的罪過，更會對佛陀所建立的清淨教法與僧團制度造成損害，導致教法完整性或僧團威信的流失。
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此句以焦種比喻修行者因破戒或失誤導致根基受損。
一旦修行者的戒體或心性遭到根本性的破壞，便如同失去生命力的種子，無法在教法規律中繼續修持與進步。
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本句勉勵修行者應以佛陀及早期證果弟子為楷模。
在律部語境中，觀察如來與上座比丘的行跡，是學習戒律實踐與解脫次第的重要途徑。
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此為律典中常見的對答語，表示某人（如比丘或證人）對前文所述內容進行了如實的回答或確認。

本句記載佛陀指示僧團在遊行或遷徙過程中，應將正法宣說給在家的信眾，體現了僧團對世俗社會的導師作用與弘法責任。
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此段描述比丘因言行不當（隨意向俗家透露不當資訊）導致信眾退失敬信，並影響僧團乞食生活。
世尊藉此規範比丘對俗家的言說準則：對於僧團成員的過失，應在確知事實的前提下進行說明，嚴禁在不明真相的情況下散佈言論，以維護僧團清淨與信眾的信心。
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本句說明前述的律法程序即是「除僧羯磨」，旨在透過僧團的集體決議，正式消除比丘的違犯狀態，使其恢復清淨身分。
這體現了律典中對於僧團集體決議之法律效力的重視。
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此處區分了戒律的兩種性質：一是最初為了規範僧團而制定的根本戒律（創制）；二是根據實際情境所允許的彈性運用或隨機許可（隨開）。
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此句為律儀程序中的指示語，用以規範僧團在進行特定儀軌、宣說戒條或正式陳述時，應涵蓋的範圍或必須遵循的特定說法方式。

此律條規範比丘對於他人罪行的保密義務。
若比丘明知他人有重罪，卻向德行不圓滿者（非圓人）洩露，即構成波逸底迦罪。
此罪屬於較輕微的違犯，通常透過懺悔即可消除，不需動用僧團正式的決議程序（僧羯磨）。

此句為律藏中對特定對象的分類說明，將比丘歸類為「六眾」，並指示其詳細定義參照前文。

此處在律部語境下，對「圓具」一詞進行定義。
指出在特定的戒律規範或身份認定中，只有正式受具足戒的比丘與比丘尼才被稱為「圓具」，其他的稱呼或身份則不具備此種完整的地位。

此段說明「麁惡」的分類。
在律藏中，依據違犯戒律後所須進行的處分程序，將麁惡分為波羅市迦（需向他人懺悔）與僧伽伐屍沙（需經僧團會議處理）兩類。
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此處說明麁惡的分類，指出惡行或惡法具有不同的性質特徵，其中「自性麁惡」是指其行為本身在本質上即屬惡劣。
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此處於律部語境下，描述惡行產生的因果過程，即因特定的因緣觸發，進而導致粗重違犯戒律的行為。

本句為律典中對「告語」一詞的定義。
在毘奈耶（律藏）的語境下，必須精確定義行為的界限，以便判定僧眾在特定情境下（如懺悔、舉告或報告）是否觸犯戒律或是否正確執行了程序。

本句定義了「除僧羯磨」的含義。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了處理特定事務而採取的正式法律程序。
此處的「除」是指透過集體決議，將違犯律儀者或特定對象排除出僧團或取消其資格。

此句為總結語，指前面已對「波逸底迦」（違犯戒律的過失）之定義與內涵進行了說明。

此句為律典中的提問，旨在引出後續對於特定戒律違犯標準（犯相）的詳細定義與說明。
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此律條旨在規範比丘對在家眾的言行。
若比丘因對俗家習俗缺乏瞭解，而產生錯誤的認知或懷疑，並以此指責在家眾的過失，即構成違犯律儀的墮罪。
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本句出自律藏，規範比丘在與俗家交往時應保持誠實。
比丘若故意隱瞞已知事實，以虛假的不知或懷疑來欺瞞俗家，雖未達至嚴重破戒，但違背了僧團的清淨與誠實原則，故判定為「惡作罪」。
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本段討論律儀中關於言說俗傢俬事的界限。
重點在於「心態」與「公開程度」。
若僧人利用私密資訊獲利或誇大自身能力（作先知想）則有過；但若該事已成公開資訊（如壁畫共觀），則不構成違犯。
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律儀中判斷是否構成「犯」的核心在於「意圖」（思）。
若行為人在行為時，因精神失常（癡狂）、意識混亂（心亂）或極度痛苦（痛惱）而導致意志無法自主，則不具備構成罪過的完整意圖，故判定為「無犯」。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時身處的時空背景，用以引出後續的戒律或事蹟。
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此為律典敘事之背景交代，說明事發的時間、人數、地點與生活狀態，為後續戒律或因緣故事之鋪陳。
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本段描述佛陀感化漁民出家的過程，說明不論出身，只要在正法引導下精勤修習，皆能斷除煩惱，證得阿羅漢果。
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本句描述因飢饉導致乞食困難，世尊允許僧眾採取「隨處安居」的權宜之計，體現了律法在特殊情況下的彈性與慈悲，以確保僧團生存。
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此段描述比丘在安居期間對過往行為的反省。
因先前在言談中涉及不實之辭（虛妄讚歎），導致受到戒律或長老的呵責，此處體現了僧團成員對於自身過失的覺察與自省。
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此段描述僧團在遭遇飢饉困境時，透過彼此對修行實踐（實德）的認可與讚歎，達成相互扶持、度過生活難關的狀態，體現了僧團在艱難環境下的共修與互助。
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此段描述僧眾在某處安居時，能為當地的親族與聚落帶來極大的善報與利益，強調僧伽存在的功德與對世俗社會的正面影響。
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本句描述比丘透過觀照萬物無常，進而體悟無常之苦，由淺入深地修行，最終達到八種解脫定的境界。
這體現了從觀想、體悟到實踐解脫的次第修行過程。
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此段描述比丘與眷屬相見時的互動。
透過眷屬獲得的利益，反映出僧眾安居（結夏安居）對周邊聚落與信眾的正面影響，展現了僧團與在家眾之間的善緣。
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描述比丘透過修習無常觀，不僅能廣演教法，最終能證得阿羅漢果位與八解脫的解脫境界。
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此句為律典中的敘事轉折，描述聽法者在聞法後以恭敬心向聖者請益或回應，體現了佛教中對證悟聖者的禮敬傳統。
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描述修行者透過依循戒律或特定修行，最終獲得了極其殊勝的修行成果或果位。
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此句為對前文疑問的肯定回答。
在律部（毘奈耶）語境中，通常涉及對某種權限、法益或資格的確認，表示所有相關對象均能獲得該項結果。
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本句描述當時世人對證果聖者的極大崇敬，導致其在供養僧團與照顧親屬之間失去平衡，甚至忽視了基本的家庭救濟責任。
此類敘事在律藏中常作為制定相關制度或規範的背景，用以說明信眾行為對僧團影響的社會環境。

說明佛陀在世時，僧團有兩次重要的定期集會，分別是在雨安居開始前與結束後，用於宣說戒律與處理僧團事務。
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此段描述比丘在結束三個月雨安居並完成製衣後的生理狀態與行止。
反映了律儀生活中，比丘在規律修行與簡樸生活下，可能呈現的清淨與艱苦之相，並展現其對佛陀的恭敬心。
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此段描述阿難陀尊者見到同修比丘時，對同修者生起慈悲憐憫之心，並以善言歡迎，展現僧團中同修者間的慈愛與和諧。
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本句描述僧侶在被迎接時，隨從或迎接者協助攜帶其基本資具的場景，體現了僧團內部的禮節與沙門生活所需的基本物質條件。
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此句為律部經典中關於僧團行住的詢問。
安居是比丘在雨季期間必須遵守的制度，詢問安居處旨在確認僧侶是否依律修行，並瞭解其行蹤。
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敘述僧侶完成雨季期間的定點修行（安居）後，移動至新地點的行程。
此類記載在律藏中用於交代僧團的行止與規律。
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此句為阿難陀針對僧侶在安居期間的供養情況進行詢問，探討在三個月的安居期間，乞求飲食是否能如某人般免於勞苦。
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本句出自律部，描述僧團在特定環境下的生活實況。
即便居住環境安穩，但依賴乞食維生的修行生活仍充滿艱辛，體現了比丘依止信眾、實踐謙卑的律制現實。
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此句為律典中典型的對話記錄，記載阿難陀對前文所述之事實或教誡表示認同與確認。
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此句為佛陀或僧團長輩對比丘的尊稱，在律典語境中用於稱呼受戒比丘，表示對其修行身分的尊重。
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本句透過對外在身體狀態（衰羸、憔悴）的觀察，推論出其生存處境的艱難。
在律部（毘奈耶）語境中，這類描述通常用於說明僧團在面對病苦或貧困者時的觀察，作為採取救濟或制定相關律則的現實基礎。
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描述比丘完成雨安居後的狀態。
僧眾在安居結束後，持衣缽移動至新地點，此處記載其面色與容貌，顯示其身心狀態良好，反映出安居期間供養與修行的圓滿。
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本句描述阿難陀對僧團安居環境的關懷。
在律部語境中，「安居」是僧團在雨季停止遊行、定居修行的制度。
詢問飲食與安樂，旨在確保修行環境足以支持僧眾專心修行，不被生存壓力幹擾。
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此句描述修行者在特定環境中的生活狀態。
在律部經典中，生活環境的安穩與飲食的易得是支持僧團修行、維持戒律實踐的物質基礎。
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此句為律典中典型的對話開端。
阿難陀以僧團內部對比丘的尊稱「具壽」稱呼對方，體現了僧伽之間相互尊重、禮貌的溝通禮儀。
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透過觀察外在生理徵象（如體態與面色）來判斷物質環境的豐饒程度。
在律藏語境中，此類觀察多用於判斷修行環境或生活條件。
。
本句記載一名比丘在眷屬面前自我誇耀其禪定成就（無常想與八解脫）。
在律部語境中，此類行為通常涉及對比丘戒律中關於「自讚」或「妄稱」之規範的討論，用以判定其行為是否違犯戒律。
。
此句為律典中的敘事對話。
阿難陀作為佛陀的侍者，針對前文所述之情節進行核實。
在《毘奈耶》（律典）的語境中，對事實的精確確認是制定戒律或記錄僧團事例的重要前提。
。
本句出於律部（毘奈耶）語境，通常用於對比丘或相關人員的陳述進行質詢，旨在判定其言論是否屬實。
在律藏中，判定言論之真偽是決定是否構成「妄語」等犯戒行為的關鍵基礎。
。
此句為律典中常見的事實確認，用於在詢問或審理過程中，對前文所述之情況予以肯定，以確立事實基礎。
。
此句為律儀經中常見的問答開端，用於向比丘或長者提出問題。
。
本句出自律部，旨在告誡出家眾不可將佛法視為獲取飲食、名利的工具。
修行者應保持清淨心，不可因貪著少許飲食而隨意宣說法義，以免損害法義的尊貴與清淨。
。
此句為律典中常見的承接語，表示因前述之特定事件（緣），而向佛陀詳細報告，通常隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或給予指導。
。
本段出自律部，描述佛陀針對比丘在獲取供養時的行持進行調查。
重點在於審查比丘是否為了獲取飲食，而向尚未受具足戒的人（如沙彌）誇大或告知自己的所得，此舉涉及僧團清淨與戒律的維護。
。
此句為對話中的肯定回答，表示對佛陀先前所述之內容或詢問予以認同與確認。
在律部經典中，此類對話常出現在佛陀針對僧團違規行為進行詢問或制定戒律的過程中。
。
此句為對僧伽成員的尊稱，體現律部中對於僧團內部禮儀、尊卑秩序以及相互尊重之規範。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：當僧團出現不當行為時，佛陀首先對違規者進行呵責，隨後正式制定對應的學處（戒條），以規範僧團行為並防止再次發生。

本句規定比丘在傳授高深法門時應視對象根機而定。
若將高深之法（上人法）教授給根基不足、尚未圓滿的人（未近圓人），易導致誤解或法義之損毀，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。

本句為律典中對特定對象的補充說明，明確指出此處的「比丘」是指五百位漁人出身的僧侶，並以「餘義如上」簡省重複的敘述，指示其適用之規範與前文一致。

此句為律典對判定標準的定義。
在律法判定中，「實得」是指違犯行為或相關條件在事實上確實成立，而非僅是名義上的認定或推測。

本句為律典中的索引說明，指出關於「上人」（高階僧侶或聖者）在律法適用上的平等性，其詳細規定已在之前的「他勝」章節及前文中詳盡論述，故在此不再重複。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以確保戒律判定之精確性。

此句為引導詞，表示接下來將以偈頌的形式，對前文所述的律法或義理進行精簡的總結，以便於僧眾記憶與參照。

本句描述修行者在寂靜環境中安住的景象。
在律部語境中，強調遠離喧囂的環境（阿蘭若）對於持戒與禪修的重要性，「妙座」則指適宜且莊嚴的坐處，有利於心境的安定。
。
此句描述聖者或具神通者能洞察自身的相狀特徵，並能根據教化對象的需求，運用「方便」之法化現適當的身相，以利於度化眾生。

本句出自律藏，討論比丘關於「見到非人」的言說規範。
在律法中，若比丘虛構神通或妄稱見到非人，屬於妄語罪。
此處強調若比丘確實見到（無虛妄心、作實有想），則其言說不構成妄語。
這反映了律部對誠實與真實經驗的重視，以及對對外宣稱超自然經驗的嚴格界定。
。
此句為律典中對特定違規行為的定罪結論。
在僧團戒律中，明確規定某種行為會導致特定的罪相，以維持僧團的清淨與紀律。
。
此句描述一種特定的言說內容，即對見到糞掃鬼的陳述。
在律藏語境中，這類描述通常用於界定特定情境或僧侶的觀察報告，作為判斷戒律適用性的依據。
。
本句為律典中對特定人物名號的確認，屬於敘事性的名相交代，用以明確對話或事件涉及的人物身分。

此條文描述比丘若並非刻意造假，而是真心相信自己聽到了某些神異之聲（如天聲或特定的儀式聲），並向戒律尚未圓滿的人宣說，其行為在律儀中的規範與界定。
。
本句為律典中判定罪名的標準結尾，明確指出前述行為觸犯了波逸底迦類別的戒律，需透過懺悔來除罪。
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此句出自律部，討論關於鬼神之聲或特定類別鬼神的現象。
在律藏中，這類描述通常用於界定僧眾在面對超自然現象時的反應，或說明不同業力導致的鬼神形態及其特徵。
。
本句為律典中的判定結論，明確指出特定行為在律法上的定罪等級為「惡作」。
惡作屬於輕罪，修行者需透過對僧團或同修懺悔以消除罪障。

本句探討律儀中關於妄語罪的判定標準。
在律藏中，判定是否違犯關鍵在於主觀意圖（心）。
若比丘並無欺瞞之心，且主觀認定其言論為實，則不構成蓄意妄語。
。
本句為律典中對特定違規行為的法律判定，說明若符合前述條件者，即構成「墮落罪」，導致其在僧團中的戒律身分或修行境界下降。
。
此句在律儀語境下，應為對特定言論或行為的假設性描述，涉及前往鬼類棲息之污穢處所。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在毘奈耶（律藏）的體系中，「惡作」屬於較輕的罪相，指不符合僧伽禮儀或適當行為的過失，修行者需透過懺悔來淨化。

本段說明戒律罪名的分類與解釋。
指出在討論戒律罪行時，應詳細說明各類罪名，並特別強調「他勝罪」（Pārājika）的嚴重性，犯此罪即意味著僧侶身分的「墮落」，即失去比丘戒體。
。
此句旨在進行名相辨析，說明前文所提之「粗罪」即是此處所指的「惡作」，以釐清戒律術語的定義。
。
本句說明律法中免除罪責的「無犯」條件。
在律藏體系中，若行為人缺乏心智能力（如癡狂、心亂）或受極端痛苦影響，或是在該律則制定之前觸犯（最初犯人），則不視為違犯。

此句為經文的時空背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀事物的敘述建立背景。
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本句描述僧團內部的職責分工。
在律藏規範中，僧團會指派特定比丘負責管理生活瑣事（如臥具安排與用餐順序），以維持集體生活的秩序與和諧。
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此段描述一位修行者具備深厚的信心與利他精神，不僅在僧團中勤勉服務，更廣泛佈施資產於三寶與高德比丘，展現了無私奉獻與捨離執著的修行實踐。
。
本段描述一位比丘在僧團中勤勉服務、無私奉獻的榜樣。
他不僅承擔分派臥具、安排食次等繁重雜務，更將個人資產悉數佈施於三寶與僧團長輩，展現了高度的信解與利他精神，即便自身衣物磨損也無所畏懼。
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此為律部關於僧伽衣受施後的處理規範，規定在特定情況下，可以利用受施的僧伽衣作為交換媒介，以獲取實力子（物資）來維持僧團生活。
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此段描述僧團在獲得特定物品（白㲲）後，比丘們依循律儀程序，向佛陀進行稟報（具白）的過程，體現了僧團事務處理與教法傳承的程序性。
。
本句描述律儀中的程序要求。
比丘在取得或使用可能引起爭議的物品（如衣物）時，需向僧團進行「單白」（正式告知），以證明獲贈或取得過程合法，避免日後產生過咎或爭端。
。
此段描述僧團舉行正式儀軌（如羯磨或集會）時的準備程序，強調必須依照規定的儀式步驟，包括鋪設座席、鳴響特定樂器（揵稚）以示召集，並如常召集僧眾，以確保儀軌的嚴謹與正當性。

此為律儀文本中常見的召喚語，用於在宣說戒律或敘述事蹟前，引起僧團成員的注意。
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此段描述一位具備虔誠信心與善心的修行者，不僅在精神上追求賢善，在行為上亦能為眾生服務，並能廣行佈施，將財物供養三寶與高德僧團，展現了佈施與利他的修行精神。
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此句說明施予行為的背景，即因僧侶自身的衣物已破損、朽壞。
。
本句描述僧團處理共有財產的法定程序。
依律藏規定，僧團所得之物須經由正式的羯磨（僧團會議）討論並達成共識後，方能分配予特定個人，以維護僧團的清淨與公正。
。
此為經律文本中常見的結語，表示前述內容是以這種方式說出的，常用於紀錄僧侶的回答或陳述。

此段描述比丘在處理戒律事務時的程序：先進行「單白」（私下向長老提出請求），隨後需向僧團正式報告「羯磨」（僧團儀軌）與「實力」（實際的事由），以符合律儀的程序。
。
此段描述僧團成員間因過去世累積的怨恨業力尚未消解，導致在現世產生嫌隙，進而發生毀謗行為，此為律部中描述僧團紛爭或違犯戒律的因緣背景。
。
此句於律藏語境下，探討僧眾獲取供養的途徑或分配程序，特別是針對供養如何透過親友關係進行轉交或分配的規範問題。
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此句描述比丘眾在聽聞特定言論後的反應，是律儀敘事中常見的對話轉折。
。
此句為律儀程序中的詰問，旨在確認在進行正式宣告（作白）時，是否已依法取得僧團成員的一致同意（同心許），強調僧團決議需符合共識的程序要求。
。
此為律儀程序中的對答，用於確認僧眾或特定對象是否在同一處集會或屬於同一集會。
。
本句出自律藏，記錄僧團在釐清違律或爭端時的對質過程。
重點在於詢問說話者說出「嫌毀言」（表達厭惡或毀謗之詞）的動機，以判定其心態是否違背僧伽和合之精神。
。
此句出於律典對僧團行止規範的討論，反映出修行者在面對悲傷時，對於律則限制情感表達之程度的質詢，旨在釐清律法中關於哀悼與情緒顯現的界限。
。
本段描述僧團內部對於言行不一的反應。
在律部語境中，僧團的和合（Samagga）至關重要。
少欲比丘代表對戒律較為嚴謹的修行者，他們指責部分比丘在起初達成共識後卻反悔或改變說法，此舉被視為違背誠信與和合之精神。
。
本句描述違反律儀的行為，即將屬於僧團共有的供養利益，私自依據個人親疏關係轉贈他人，而非依照律法公正分配，屬於對僧團財產的私用。
。
此句描述比丘們在特定因緣下，向佛陀進行正式陳述或報告的僧團行為。
在律藏語境中，這屬於僧團依循規律進行溝通的程序性敘述。
。
此句為律典敘事，記錄佛陀確認特定人員的言論。
在律部語境中，此類對話通常用於釐清違犯戒律的事實或判定僧團爭議，以確立制度之準則。
。
此句描述僧眾在處理利益時，未依律儀規範，而是根據個人的私情或親疏關係，將利益轉向特定的人，屬於不當分配或私相授受的行為。
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此句為敘事性的確認，在律典語境中，通常出現在僧團對某項事實、情況或規矩的認同與確認過程。
。
此為佛教中對德行高尚、修行有成就之僧侶的尊稱，常用於僧團內部或信眾對僧侶的稱呼，以示恭敬。
。
此段描述佛陀在教誡弟子後，正式制定戒律（學處）的程序。
在律藏語境中，這代表佛陀針對特定行為，透過教誡與說明，進而確立僧團規範的過程。

此句描述僧團中某種行為的程序：先經過成員間的共同意願（同心許），隨後再進行正式的言語宣告。
這在律儀中是用於界定違規或合規行為的心理與行為要素。
。
本句規範僧團財產的管理，強調僧團資源應公正運用，禁止因私人情誼（親厚）而將公物私用或轉贈他人，以維護僧團的清淨與紀律。
。
此句為律藏中的名相定義，用以界定前文所述之特定行為或狀態，稱為「波逸底迦」。

此句為律部中對特定名相的分類說明，指出比丘在特定情境下可分為「友地二人」，並指示其詳細定義與義理應參照前文所述。

此句出於律典，說明僧伽在處理事務或進行羯磨（僧團法律程序）時，需先達成心意一致的共識並表示認可，方能進行後續程序，強調集體決策的程序正義與一致性。

此句為律藏中的名相定義，用以界定「後作是說」的行為，即在後來的時間點說出特定的言論。

此句為律典中的定義式問句，旨在釐清「親厚」在比丘戒律語境下的具體含義，用以判定比丘與特定對象間的關係是否構成戒律中所規範的親近關係。
。
此段列舉了修行者之間不同的師徒與社交關係，包括直接教導的親教師、提供榜樣的軌範師，以及依止他們的弟子，並包含同門及其他親近的修行同伴。
這在律藏中用於界定不同關係下的行為規範與責任。

此句為定義性的說明，明確指出僧團（眾僧）的身分即是佛陀的弟子，在律藏語境中，確立了僧眾作為佛法承襲者的地位。

此處於律部語境下，將僧侶修行所需的基本物質資材分為衣物與飲食兩類，以便於制定相關的戒律與使用規範。
。
本句出自律藏，旨在對僧眾獲益的類別進行定義。
在律部語境中，「利」是指物質上的獲益或便利，「衣利」則特指因獲得衣物（尤其是僧衣）而產生的利益。

此條文屬於律儀規範，旨在界定僧團財物（僧物）的處置界限。
其定義了在僧眾集會中，若將僧團共有財產進行迴轉或轉交給非僧團成員（或不當的他人）的行為，即屬於將僧物轉與他人的違規處置。

此句為總結語，指出前文對於「波逸底迦」所做的定義或解釋，其義理皆與前文所述一致。

此句為律典中常見的引導語，用於銜接前文所述之戒律範疇，並準備開始詳細說明該範疇內具體的違犯特徵與行為細節。
。
此句規範僧團處理共同財產（利物）的程序。
強調在進行相關行為前，必須先經由僧眾達成一致的共識（同心許），隨後方可進行宣說與執行，以維護僧團的和合與決策的合法性。
。
此句描述因私情或親疏關係，將原本屬於僧團（眾僧）的供養或利益，轉移給非僧團成員或其他人的行為。
在律藏語境中，這涉及對僧團財產與供養物管理不當或違規處置的規範。
。
此句為律典中的定罪判決，說明符合前述條件者，皆應受波逸底迦之罪名或處罰。
。
本句討論律儀中關於物品處置的判定。
若僧團並未實際授予某項物品，而個體將其轉贈他人，只要在說明時如實陳述，則不構成戒律上的過失（犯）。
。
此處說明在律儀判斷中，不構成違犯（無犯）的特殊情形。
律法判斷罪責需考量行為人的意圖（思）與意識狀態；若行為人處於癡狂、心神混亂或極度痛苦的狀態，其意志力受損，故不視為違犯。

此句為經文敘事開端，交代佛陀當時所處的時間與地點，為後續律儀或教法的施行建立時空背景。
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此句規定僧團應定期舉行波羅提木叉誦經，透過定期誦持戒律，使僧眾檢視自身戒行，以維持僧團的清淨與和合。
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說明僧團依循佛陀的教令，定期舉行波羅提木叉（戒本）的誦持儀軌，藉此檢視並維持戒律的清淨。
。
此句描述在律儀審理或宣說罪名時，當事人（六眾比丘）對於四種最重罪（波羅夷）的說明保持沉默。
在律儀程序中，這種沉默往往具有承認罪責或無法辯駁的法律意義。
。
本段列舉了僧伽羯磨（僧團事務）中所涉及的多種戒律種類，包括不同等級的罪障（如尼薩耆、波逸提等）以及處理僧團爭議的方法（七滅諍法），旨在規範僧團行為與處理糾紛。
。
此句表達對行為人明知故犯的質疑。
在律藏案例中，指行為人已清楚事情經過與當事人身分，卻仍持續造成他人傷處受損或過失加劇。
。
此句探討教導戒律的頻率與心理影響。
若教導方式僅著重於細微戒律的宣說，且頻率過於頻繁，可能導致僧眾產生心理壓力、憂慮與悔恨，而非達到清淨戒體的目的。
。
此句描述比丘眾在聽聞特定教言後的集體回應，是律典敘事中常見的互動模式。
。
此段說明誦持戒律的動機。
說法並非僅為了應付每半月的例行儀式或為了滿足聽眾，而是基於對大師（佛陀或傳承者）教法的承襲與奉行，是僧團維持戒律與修行秩序的必要行為。
。
此處描述六眾對戒律說法的反彈。
他們認為宣說某些細微的戒律（小隨小戒）會對比丘造成心理負擔，使其因過於拘泥或擔心違犯而產生憂慮與悔恨，進而影響修行心態。
。
此句反映律儀修持中對於「聞」的重要性。
若未能及時聽聞並依止教法，在犯下過失後，才會產生追悔之心。
。
此段描述比丘們對於僧團在面對不同性質的戒律（如四波羅市迦、僧伽伐屍沙及七滅諍法）時，表現出的態度不一致（有的沉默，有的卻又發言）感到羞愧與質疑。
這反映了僧團在執行戒律與處理爭議時，應當保持一致且嚴謹的態度。
。
此句描述在處理戒律違犯時的查證與陳述程序。
透過確認事實經過與當事人身分，並依循既定方式詳述，其目的是使違犯者能生起慚愧心，這是律儀中促成懺悔與清淨戒體的關鍵步驟。
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描述比丘們在特定因緣下，向佛陀完整地陳述事實，這是律藏中僧團與佛陀溝通、處理戒律事務的程序。
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此句展現了律典中典型的事實核實過程。
佛陀在制定戒律或裁決爭議前，必須先確認相關人員在說戒時的確切措辭，以確保律則的嚴謹性與適用性。
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此句為律典敘事語句，描述對特定事件、僧團事務或違犯情節進行詳細、全面的詢問，以釐清事實或確定戒律適用。
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此為對話中的肯定答覆，用於確認前述事實、戒律或詢問內容之真實性，常見於律藏的問答程序中。
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此為對德行高尚者或具備深厚戒德之僧侶的尊稱，用於表達敬意。
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此句描述佛陀處理僧團違規或建立規範時的程序：先透過呵責進行教誡，隨後針對相關的修學規矩（學處）進行規範與定規。

此句描述比丘在半月一次的誦戒儀軌（如布薩）中，對他人說話的開端，屬於律儀規範中關於特定情境下言行的敘述。
。
本句出自律部，討論關於修行者在學習階段中，對於基礎戒律或初步修行（小隨小學）之細節是否有必要詳細說明。
這體現了律典中根據對象程度與實際需求而定教導內容的原則。
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此句描述在宣說或執行戒律的過程中，若教法方式或戒律內容導致僧眾產生惡念、懊悔或不安等負面心理狀態，強調了戒律教導與僧眾心理狀態之間的關聯。
。
此句為律藏中對違犯行為的罪名判定。
說明若行為符合前文所述之「輕呵」定義，則該違犯行為被歸類為「波逸底迦」罪。

本句為律典中的規範說明，指出當對象為比丘時，其適用範圍涵蓋「六眾」，而具體的法義細節則參照前文的規定。

此句為律典中對時間名相的定義，旨在明確僧團在執行相關律儀或計算日期時的標準，確保制度執行的一致性。

此句在律典中定義「戒」的涵蓋範圍，將其界定在從判定僧團成員資格（四他勝）到解決內部爭端（七滅諍）的法律程序與規範之中，強調律儀在維持僧團秩序與和諧中的功能。

此句在律部語境下定義了「經」的本質。
強調教法或律儀的文本必須具備嚴謹的結構與順序（次第），使其內容能依循特定的邏輯或程序進行誦持與應用，而非雜亂無章。

本句為律典中的名相定義。
在律部經典中，為了明確判定行為是否構成違犯或符合程序，必須對關鍵動詞（如「說」）進行精確定義，以區分一般隨意的言語與正式的宣說教法。

此句為律典敘事中常見的開場語，用以標示時間並尊稱在場的僧眾。
。
本句出自律典，旨在定義或說明在特定程序（如懺悔或報告過失）中，敘述者應如實表達內心的憂慮與煩惱狀態，以體現對過錯的內省與悔意。

此條文定義了「輕呵戒」的具體內容，即透過毀謗性的言論向他人傳播，藉此輕慢戒律。

此句出於律典，旨在總結前文對「墮」之定義的說明。
在律部語境中，「墮」通常指比丘因犯過失（尤其是波羅夷罪）而失去清淨身分，從僧團的清淨狀態中墜落。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便準確判定罪相與量處。
。
本句描述比丘在半月誦戒（波羅提木叉）的儀軌過程中，從誦讀較重的僧伽伐屍沙罪條，到處理爭端（七滅諍）的程序中，對同修的稱呼與開場白。
這體現了律藏對僧團紀律與和合程序的嚴格規範。
。
此句為對制定細節戒律之必要性的質詢。
在律藏（Vinaya）的語境中，佛陀通常在僧團出現特定違規行為後，才針對該情況制定相應的戒律（隨機制戒），以維護僧團的清淨與和諧。
。
本句描述某種行為或言論導致比丘對自身或現狀產生過失感與悔恨。
在律藏語境中，維持僧團成員的心靈清淨與和合至關重要，避免造成他人心生不安或愧疚。
。
此句用於律儀判罪，說明特定行為的結果，即該行為會導致觸犯波逸底迦這一罪名。
。
此句描述因違犯戒律或心生不善之法而導致的心理痛苦狀態。
在律部語境中，強調不善業會使心靈處於不安與煎熬之中，導致精神上的折磨。
。
此句描述僧侶心念牽繫於世俗事務或往事的狀態，在律儀語境中，常用於說明僧侶心神不寧或因雜念影響修行定力的情形。
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此句記載於律部，描述在出家申請或相關律則討論中，個體對放棄世俗生活、進入僧團缺乏意願的情況。
在毘奈耶（律藏）的語境中，出家必須基於自願與正信，而非強迫或勉強。
。
在律藏語境中，此句描述僧侶脫離僧團、恢復世俗身份的行為或相關說法。
。
本句出自律部，旨在規範僧團的言行。
在律典語境中，特定的不當言論會導致修行者觸犯戒律，使其處於「墮罪」的狀態，需依律進行懺悔或受罰。
。
本段為律典的體例說明，旨在界定在哪些特定的經律分類（如事處、尼陀那、目得迦等）中，比丘使用特定稱謂（如「具壽」）的適用範圍，體現了律藏對僧團言行規範的嚴謹性。
。
此句為對制定細微戒律必要性的詢問。
在律藏中，佛陀針對僧團出現的具體行為制定戒律，即使是較輕微的「隨戒」，亦是為了防微杜漸，維護僧團的清淨與和合。
。
本句描述因特定言論而導致比丘眾產生不恰當的行為或心理狀態，在律藏體系中，這構成了「惡作」這一類別的輕微過失。
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本句為律典之判定，明確指出前述行為之法律後果，即犯下波逸底迦罪，需透過懺悔來淨化。
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此句為律典中常見的敘事格式，用以說明佛陀在不同場合或經典中對同一戒律或法義的宣說方式，旨在確立教法的一致性。
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此句為反問句，意指若依循經中所述之特定事態或言論，僅會導致人心生懊悔與煩惱，並無實益。
在律部語境中，這通常用於評析某種行為、教條或說法是否符合戒律精神，避免修行者因誤解或誤行而陷入心理困境。
。
本句出自律典，用於界定違律行為的類別。
當比丘的行為性質與前述案例相同（等）時，其所犯之罪名被判定為「惡作」，屬於律典中較輕微的過失，通常透過懺悔即可消除。
。
此段說明在律法判斷罪責時，若行為人因精神失常、心智混亂或受極度痛苦困擾，導致意志無法自主，則不視為構成罪犯。
這體現了律法對於「意圖」與「行為能力」的考量。

此句為過渡句，標誌著進入第二段總結性的偈頌（攝頌），用以概括前文所述之律義或教法。

本偈頌彙整了律藏中關於寢具使用的規範，旨在規範僧侶如何安置牀鋪與草墊，避免因寢具不當或使用方式錯誤而產生身心輕惱，並規定了特定寢具（如脫腳牀）與維護（如澆草）的準則。

此句為經典之開場白，交代佛陀說法之時間與地點，為律部記載之僧伽制度或戒律制定提供具體時空背景。
。
本句敘述一名比丘雖有為僧團造福的動機，但因缺乏智慧與見識，採取了砍伐大樹的錯誤行為。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常用以引出關於比丘破戒、毀損環境或不當建設之戒律討論，強調修行者即便在行善時亦需具備正知與智慧，不可違背律儀。
。
本句記述天神親近佛陀的場景。
在律部經典中，天神的出現通常用以證明佛法之殊勝及佛陀的威德，其「身光」則體現了天界眾生因福報而具備的特徵。
。
此處描述天人現身時的威儀，以周遍的光芒象徵其福德與清淨，是律部經典中常見的敘事鋪陳，用以引出後續的對話或請法。
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本句描述一名比丘雖有為僧團造福的意願，但因缺乏智慧與對時宜的判斷，採取了錯誤的行動。
在律部語境中，此舉旨在說明修行者除慈悲心外，亦需具備正知與智慧，以免因盲目行事而造成損害或違犯律儀。
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此句用於交代僧侶修行或居住的地點背景，說明該樹木與其住所之間的長期居住關係。
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此為僧團內部相互稱呼的尊稱，用以表達對對方德行與資歷的尊重。
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此句描述在極端惡劣的環境下，對弱勢羣體處境的憂慮，展現了對眾生疾苦的關懷，並向佛陀請教對策，體現了依止佛陀智慧以解決現實苦難的修行態度。
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本段描述佛陀以慈悲心為無依的天神安排住所，展現佛陀對各類眾生的關懷與度化。
在律藏的敘事脈絡中，這類情節說明佛陀不僅教導僧團，亦能調度天界眾生以成就善法。
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此句描述樹神聽從教誨後，依指示進行安置的敘事過程，展現教法對非人眾生的感化力。
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本段描述佛陀在晨間與僧團交流，並轉述昨夜與天人的會遇。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律或說明特定法義的背景（緣起），顯示天人對佛法的敬畏以及佛陀感化天人的情境。
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本句出自律藏，敘述比丘因缺乏智慧與對時宜的判斷，在造寺時砍伐大樹。
此類敘事在律典中旨在引出關於砍伐樹木之禁令，強調僧眾應在不損害自然環境的前提下進行建設。
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此句屬於律藏敘事語境，用於交代僧侶過去修行或居住的地點，藉此建立特定戒律或事蹟的時空背景。
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此為僧伽內部對具足德行之比丘或長老的尊稱，用以表示對其修行資歷與德行的尊重。
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此句描述極端寒冷環境下弱勢羣體的困苦處境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定相關戒律或採取慈悲救濟行動（如提供遮蔽處或衣物）的背景，體現對眾生苦難的關懷。
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此句為弟子向佛陀請示教導的語句，表達對佛陀的敬意，並尋求在當下情境中應有的應對方式或行為準則。
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此句為佛陀對在場僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為開啟律義教導、宣佈戒律或對特定僧伽行為進行指導的開端。
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本句出自律部，強調行為的正當性與對他人的尊重。
砍伐天神之樹不僅是破壞環境，更導致天神失去尊嚴（嫌賤），在律法與天法中均屬不法行為，顯示出行為對他人心理與社會地位造成的負面影響。
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本句描述佛陀制定律儀（戒律）的邏輯過程。
在律部經典中，戒律的制定通常始於觀察到某種行為導致了不良結果（罪過生），佛陀隨即以此為因緣，制定正式的禁令以規範僧團行為，防止造業。
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本句出自律藏，規定僧眾不可隨意砍伐樹木。
在毘奈耶（律）的規範中，保護自然環境與尊重生命是戒律的一部分，違者即被視為越法（違反戒律）。
。
在律部經典中，戒律的制定遵循「事後制戒」的原則。
即先有具體的違規事件發生（緣起），佛陀才針對該事件制定相應的戒律，以防止再次發生，而非預先制定所有條文。

此句出自律藏，記載佛陀對比丘在自然環境中應持有的禁戒。
禁止砍伐樹木旨在防止傷害植物中的微小生命，體現佛法對一切眾生的慈悲心以及對自然環境的尊重。
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此句描述因特定事件影響了僧團中負責行政或特定職務的比丘，導致原本進行中的建築工程被迫中斷。
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本句出自律部，描述佛陀以其覺知察覺到僧團中負責侍奉的比丘停止了日常工作，遂詢問阿難陀其原因。
此處體現了佛陀對僧團運作與紀律的細膩關懷。
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此句為律典中典型的敘事轉折，記錄佛陀侍者阿難陀啟請佛陀說法或報告情況的開端，體現了弟子對師長的恭敬禮節。
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本句為律藏之規定，旨在禁止比丘毀損植物，體現佛教慈悲心與不殺生、不毀損自然環境的戒律精神。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述因物資匱乏而導致建築工程無法繼續的實際情況。
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此句為佛陀準備宣說比丘戒律或行持準則的開端。
在律部（毘奈耶）語境中，重點在於規範僧團成員的具體行為，以確保修行環境的清淨與僧團的和諧。
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此段記載了營建前砍伐樹木的儀軌程序。
透過曼茶羅、祭食、誦經及長老比丘的咒願，並宣說十善，旨在透過儀軌與善業的讚嘆，使營建行為在尊重自然與因果的框架下進行。
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此段記述律部中關於營造僧房或聖域前的準備程序。
在砍伐樹木或清理土地前，需禮貌地請求原居住於該處的非人天神遷移，以避免衝突並確保環境清淨，體現了佛教對所有生命（含天神）的尊重與調和。
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本句出自律典，規範僧團在利用自然資源進行臨時營造或佈置後，應在適當時間將其移除，體現律部對於資源使用與環境清理的具體管理要求。
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在律儀教化的語境下，若在進行特定行為（如伐樹）時出現不尋常的徵兆，應藉此契機進行教化：透過讚嘆佈施的功德來鼓勵善行，並透過指出吝嗇與貪婪的過失來警示惡業，引導眾人轉惡向善。
。
本句出自律藏，討論在執行僧團戒律處分時的判斷標準。
強調在決定是否採取懲戒措施前，應觀察對象是否顯現出特殊的狀態或徵兆（異相），以確保律法執行符合實際情況且公正。
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本句強調比丘身分與戒律行持的統一性。
在律部語境中，比丘不僅是名義上的身分，更必須實踐佛陀所制定的制度（制定）。
若僅追求名相而無視戒律，即構成「越法」，即違反佛法規定的罪業。
。
在律部經典中，戒律的制定遵循「隨緣制戒」的原則，即先有具體的違規事件發生（緣起），佛陀才針對該事件的性質制定相應的戒條以規範僧團。
本句說明該行為雖已出現，但當時尚未被納入正式的戒律規範之中。

此句為律典記載事蹟時的開場語，交代佛陀與僧團當時所處的地理位置。
。
本句描述律儀中關於破壞植物的違犯行為。
在律部（Vinaya）語境下，比丘禁止自作或使人毀損植物，以實踐不殺生與慈悲心，此處詳細列舉了砍伐樹木、草本及花果的具體行為模式。
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本段描述外道對僧團行為的反應。
在律部（Vinaya）語境中，禁止砍伐草木旨在避免引起世間毀謗並實踐不殺生，此處呈現了僧侶的行為如何影響外界對佛法的看法，強調了持律對維護僧團形象的重要性。
。
本句出自律部，討論出家僧侶與世俗人在行為規範上的區別。
針對僧侶砍伐樹木、除草等行為，質疑若出家者仍行世俗之舉，則失去出家之清淨與區別。
這反映了律藏中對於禁絕殺生（包括植物）以培養慈悲心的要求，以及對僧團應與世俗有所區分的期待。
。
此句出自律部敘事，描述對出家修行者外貌（剃髮）的質疑或觀察，反映當時社會對沙門身分的認知以及與在家供養者之間的互動關係。
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描述比丘們在特定因緣（事由）發生時，向佛陀詳細報告情況的僧團程序，這是律藏中處理戒律或僧團事務的標準流程。
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本句描述律藏中「制戒」的標準程序：佛陀在面對僧團違規行為時，先召集大眾，透過問答釐清事實並予以呵責，最後才針對該事件制定相應的學處（戒律），以規範僧團行為，體現了律法制定的因緣性與必要性。

此律規定比丘若自毀精氣或胎兒，或教唆他人毀壞，即犯波逸底迦罪，旨在規範僧侶對生命種子的尊重。

本句為律典中的名相界定。
說明在特定語境下，「苾芻」一詞並非僅指單一的男比丘，而是作為總稱，涵蓋了僧團中的六類羣體（六眾），以確保律則適用的範圍明確。

此處為律典中對種子村及其種子類別的定義，旨在明確僧團在接受供養或處理農產品時的分類標準，屬於律儀管理之細節。
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此處為律部經文中的分類條目，指植物的莖部與種子，用於對物資（如食物、藥材或供養物）進行分類。
。
此為律部中關於農事分類的條目，描述依據特定的時間間隔或生長階段進行種植的行為。
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在律藏中，「開」是指對特定戒律在特殊情況下予以豁免或不作處罰的規定（即「開則」）。
「開種」即是指這些豁免情況的各種類別，旨在讓僧團在面對實際生活困難或緊急需求時，能依律靈活處理而不會違犯戒律。
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此為律部經文中的分類條目，『子種』為第五項，指代事物之種子或根源。
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此句為詢問關於修行者先天資質或業力種子的定義。
在一切有部律部語境中，「根」指心靈或生理的機能（indriya），「種」指潛在的業力（bīja），合稱「根種」是指能導致果報或成就修行的內在基礎。
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此句屬於律藏中對藥物或物質來源的分類定義。
說明香附子、菖蒲等藥材皆是從種子或根部生長而來，因此將這類依生長來源分類的物品統稱為「根種」。
。
此為律典中的定義式提問，旨在透過對事物組成部分（莖與種）的界定，建立正確的認知基礎，以利於後續律規的應用與判別。
。
此段屬於律部對植物繁殖方式的分類說明。
在《毘奈耶》中，詳細記錄植物特性旨在規範僧團生活及對自然環境的認知，此處將可由莖部扦插或分株繁殖的植物歸類為「莖種」。
。
此句為詢問關於「節種」的定義。
在律藏（毘奈耶）的語境中，這通常涉及對種子或穀類類別的界定，用以規範僧眾在獲取、儲存或使用食物種子時應遵守的律則。
。
此段文字出自律藏，旨在對植物的生長方式進行精確定義。
在《毘奈耶》（律典）中，對種子類別（如節種）的詳細區分，是用於判定僧團物資管理、種植禁忌或財產認定等律法事宜的基礎。
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此句出於律藏，討論僧團在管理物資或農耕時，關於播種的具體操作規範或許可程序，旨在確保僧團生活之永續與合規。
。
此段屬於律典中對植物種子生長特性的分類定義。
在《毘奈耶》（律藏）中，詳細區分種子的萌發方式（如開種與否），是用於界定種植規範、財產所有權或相關戒律適用範圍的基礎。
。
此句為律典中典型的定義式詢問，旨在明確「子種」的具體涵義與範圍，以便後續針對相關對象制定律則或判定違犯。
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此句透過植物生長的因果規律，定義「子種」一詞。
說明穀物（子）是由種子（子）所生，藉此建立名相的定義，屬於律部對事物名稱與生長規律的基礎說明。
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此句是對前文所列舉的特定對象進行總結，將其統稱為「種子村」。
在律部語境中，這屬於對特定聚落或地理分類的定名。
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此句為律藏中的定義式提問，旨在釐清「有情村」的具體含義。
在律儀規範中，透過對特定地理或社會單位（如村落）的精確界定，用以確立僧團在與世俗社會互動時應遵循的戒律準則。
。
本句在律部語境下，詳細定義並列舉微小有情眾生及其棲息環境，旨在提醒出家眾在處理草木時，應意識到其中有眾生居住，以實踐不殺生、慈悲護生的戒律要求。
。
本句出自律藏，規定比丘不可隨意破壞植物。
此律旨在培養比丘對所有生命的慈悲心，並防止對自然環境的毀損。
波逸底迦屬中輕罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件（即犯相），以便準確判定僧眾是否破戒及其罪相輕重。
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此句為引出總結性偈頌的過渡語。
在律典編纂中，習慣在詳細論述律則後，提供精簡的偈頌以概括要點，便於僧眾記憶與傳承。

本段出自律藏，列舉比丘禁止破壞或擅自變動的對象。
在律典規定中，比丘不可隨意毀損植物（如根、種子、花草）或破壞僧團共用的設施（如經行道、瓶架），以維護環境並避免造業。

此條律規旨在規範比丘對植物的愛護，防止惡意毀壞植物。
若比丘對植物的根部或嫩芽存有毀壞之意圖，並親自或教唆他人進行砍伐，即構成波逸底迦罪。
。
此句說明在律藏判定戒罪時的原則：若對於某種行為是否構成違規存有疑慮，則應依據律法標準判定其是否屬於波逸底（罪過）。
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本句出自律藏，規範比丘在處理物品時的心念與認知。
在律儀要求中，比丘需謹慎辨別生命，若對明顯的乾物產生「是有生命的」之妄想或不確定之懷疑，在特定律法情境下被視為心念不淨或失儀，故定為惡作罪。
。
本句規定比丘不可隨意破壞植物。
即便對植物的性質（根或莖）有誤認或懷疑，只要採取砍伐行動或指使他人砍伐，即構成律法上的過失，體現律藏對生命與自然環境的保護意識。
。
本句說明律儀中「意圖（cetana）」的判定標準。
即便對象實際上是無生命的乾物，但若修行者在心中生起「它是生物」的想或疑，其心念已趨向殺害，故依律判定為惡作罪，強調對生命的敬畏與心念的謹慎。
。
本句出自律藏，詳細規範植物種子的分類及其處理方式。
文中將種子分為根、莖節、花、子四類，並指出每類均有四種細分情況，具體操作應參照前文之規定。
這體現了律藏對僧團生活細節（如農耕或植物管理）的嚴謹規範。
。
本句出自律藏中關於僧團管理園林的詳細規定。
文中描述種植時需精確測量間距，體現了律宗對於生活細節的嚴謹要求，旨在透過有序的勞作培養正念與規律，確保資源高效利用。
。
此句說明在戒律判斷中，心理上的妄想（想）或疑心（疑）若與行為結合，可能導致違犯戒律（墮）或造下不善的行為（惡作）。
強調心態對戒律違犯性質的影響，並指出具體判斷需依據實際情況來廣泛解釋。
。
此段描述比丘對於五種種子存有毀壞之意圖，透過親自毀壞或教唆他人毀壞的方式，將其投入火中。
此為律儀中關於毀壞物品之行為描述，用以判定其是否構成違犯戒律。
。
此句出自律部，指比丘或比丘尼犯下五種嚴重的違律行為（墮罪），導致其在僧團中的地位下降或失去清淨。
在律藏語境中，「墮」指從清淨的僧格狀態墮落。
。
本句出自律典，針對僧眾處理特定物品的規範。
在律部法律體系中，若未依規定將物品損壞（或處理），則被判定為犯下五項「惡作」類別的輕微罪業。
這體現了律典對僧團行為細節的嚴格規範，以防止貪著或不當持有。
。
本句屬於律典中關於禁制行為的規定。
強調在律法判定上，「親自執行」與「指使他人執行」具有同等的法律效力，只要行為結果一致，其違律的判定與處罰標準均相同。
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本句出自律典，規定比丘不可蓄意損毀種子。
這體現了律法對生命（含種子）的尊重以及禁止浪費資源的戒律要求，違者依律判定為墮罪。
。
本句屬於律典對罪相的判定。
在律部語境中，「壞」通常指破壞戒律或違犯較重的戒條。
此處說明若行為未達到「破壞」的程度，但仍不合儀軌，則判定為較輕的「惡作」罪。
。
此條文屬於律藏中關於損壞種子的罪行規定。
說明比丘若透過特定手段（如利用乾燥、高溫或混合灰土等方式）導致種子毀損，其罪責應根據行為的具體情境與損害程度，參照前文已列出的罪名輕重標準來裁定。
。
本句出自律藏，規範比丘對物資的謹慎管理。
禁止將種子置於液體中導致腐爛或損毀，旨在防止浪費資源，體現出家者應對供養物保持珍惜與不懈怠的修行態度。
。
此條文規定了比丘在砍伐樹木行為中的罪名判定，說明在特定方式下砍斷樹木，會同時觸犯惡作與墮罪兩種戒律罪名。
。
此句說明律儀中行為與罪責的對應關係。
在毘奈耶的判罪邏輯中，單一動作若同時作用於多個對象，其產生的惡業（惡作）與違規（墮罪）會根據行為的性質與結果進行分別計數，以示罪責判定的精確性。
。
本句規定比丘禁止隨意砍伐樹木。
即便僅用一次砍伐動作，若導致多棵樹被毀，除了基本的惡作罪外，還會因毀壞多棵樹而累計多項墮罪，體現律藏對自然生命的尊重與禁制。
。
此句說明比丘在砍伐樹木時，若因動作重複（如兩次砍伐）而導致行為不當，在戒律上的罪責計算方式。
強調行為次數與所構成的戒律罪名（惡作與墮罪）之對應關係。
。
此句說明律儀中罪責判定的量化原則。
當行為涉及的工具或動作次數與受損對象數量對應時，其產生的不善業（惡作）與違犯戒律的罪名（墮罪）亦會相應計算。
。
此句說明行為與罪業的對應關係。
在律儀規範中，若以兩次砍伐動作毀壞多棵樹木，將會造下兩次不善業（惡作），並導致多種罪業的墮落。
。
此句旨在區分「業」與「罪」的數量關係。
從業力（Kamma）角度看，重複的惡行會累積多次惡業；但從律儀（Vinaya）角度看，針對同一件違規行為，僅判定為一次罪過。
。
此條文屬於律藏中關於行為性質與罪責判定的規範。
說明若以重複砍伐（多斫）的方式來處理兩棵樹，在戒律的認定上，會因行為的重複性與對象的數量，構成多次的不善行為（惡作），並導致兩種不同性質或數量的墮罪。
。
本句出自律部，說明比丘若違犯禁制而砍伐樹木，將根據行為的數量累計犯下相應的罪業。
這體現了律藏對保護植物生命的規範，以及對微小過失（惡作）的嚴格管理，強調行為與罪果的對應關係。
。
此為律藏中關於違犯戒律罪責判定的準則。
說明在處理不同植物（如樹木、草、蓮花）所引起的違規行為時，其罪責的輕重標準應依據事物的性質，比照先前對於樹木所定的罪責標準來執行。

本句為律典中關於保護植物的規定。
比丘禁止隨意破壞樹木，拔除樹根被視為對生命的傷害，旨在培養出家眾對自然環境的慈悲心與尊重。
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此為律儀規範，說明若因使用或處理已然損壞（如樹皮剝落或木材潮濕腐朽）之木材，而導致不當行為，即視為惡作。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對僧團財產（如僧房或僧衣）的維護責任。
若因不慎或故意損壞物品的結構堅固處、易潮濕處或造成破裂，即構成違律，需透過懺悔來恢復清淨。
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此律條旨在規範僧侶對植物的愛護，禁止損害樹木與草類之生長葉片，違者需依律受墮罪之處分。
。
此條為律儀規範，規定損毀枯黃落葉之行為屬於違犯律儀，應受惡作罪之處分。
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此為律儀中關於愛護植物的規範，旨在透過戒律防止僧眾對植物進行不必要的破壞，培養對生命的尊重與愛護心。
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此句屬於律儀規範，說明在處理供養之物時，若花朵已凋零壞壞，仍進行相關行為，可能導致違犯律儀，構成「惡作」之罪。
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本句出自律典，規定比丘在採摘或處理果實時，若導致未成熟的果實損壞，即構成違律之罪。
此規定旨在要求出家人在生活中應謹慎細心，尊重自然生命，避免不必要的毀損。
。
本句說明在律儀規範中，對於已熟稔戒律的人，若發生違犯行為，其罪名將被判定為「惡作」。
這強調了行為人對戒律的認知程度與違犯性質的關聯。
。
此條文屬於律藏中關於行為規範的條文，規定僧侶若因不當行為（如澆灌熱湯或傾倒污物）導致生長草木之地受損，應受戒律上的處分。
。
此句於律部語境下，探討行為性質與結果的關聯。
指若某種狀態或行為的性質未被破壞或改變，則會導致惡作（不善或違規行為）的結果。
。
此句說明在律學判罪時，行為的性質取決於主觀意圖。
若傾倒物品的行為並非出於損壞物品的意圖，則不構成戒律上的違犯。
。
本句出自律藏，強調比丘在修行中應具備慈悲心與對生命的尊重。
即使是微小的植物，若帶著主觀損壞的意圖而使其毀損，亦構成違律之罪，體現了律法對意業與行為的嚴格規範。
。
此句說明在特定行為情境下，若行為僅限於經行（走禪）的修行，其心念與行為本身並不構成戒律上的違犯。
。
此條文屬於律藏中關於愛護植物與環境的規範。
若在草木生長之處，蓄意以拖拉木柴或席子的行為來破壞草地，即屬於違犯戒律、須受墮罪處分的行為。
。
在律儀判斷行為是否構成罪過時，心念（意圖）是判斷的核心。
若行為時不具備構成該罪所需的惡意或不善心念，則不構成戒律上的違犯。
。
本句出自律部，討論僧眾經行時的戒律規範。
說明在青苔地上行走時，判定違犯或不違犯戒律的標準，與前文所述之情況一致。
。
此句屬於律藏中關於行為規範的規定。
說明在特定區域內，若進行牽引柴薪、拖曳席墊或其他物品的行為，其所觸犯的戒律罪名與前文所述之行為是一致的。
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此條文為律藏中關於行為規範的規定，說明在水中舉動浮萍與青苔，若在未離開水面的狀態下進行，即屬於「惡作罪」的範疇。
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此句出自律典，旨在詳細描述具體的身體動作或情境，用以界定違律行為的構成條件或記錄特定事件的經過。
在此指主體離開水面後發生墜落之事。
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此為律儀之規定，說明拔除地中菌類屬於違犯律儀之行為，會構成惡作罪。
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此條文屬於律藏中關於僧侶生活器物維護與潔淨的規範。
規定比丘對於器皿、衣物及寢具等生活用品應保持清潔，若發現黴菌生長而生起破壞之意圖，即構成違犯律儀的「惡作」行為。
。
此為律儀之判準，說明若使用之物或行為之清淨狀態已為人知悉，則使用者的行為不屬於違犯戒律。
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本句屬於律典對違犯界限的判定。
在處理涉及生物的戒律時，若能根據五種出生方式的特性證明僧侶的行為符合清淨標準，則判定為不構成違犯。
。
此段說明在律法判斷違犯時，需考量行為人的主觀意識與生理狀態。
若行為發生時，當事人因精神失常、意識混亂或極度痛苦而導致意志無法自主，則不判定為違犯。