大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀講法或制定戒律時的具體時間與地理背景，確立法義傳承的歷史真實性。
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本句描述世俗中不忠與邪行的事例。
在律部經典中，此類敘事通常作為引子，用以說明不道德行為所導致的果報，或作為制定特定戒律、說明因果關係的背景案例。
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本句記錄比丘乞求資具的過程。
在律部經典中，詳細記載僧眾獲取生活必需品的程序與對象，其中「說緣起」是指說明請求資具的緣由，以符合律制且使施主明瞭。
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本句出自律部，描述僧團內部對長上或德高望重之比丘的敬意與供養。
在律藏語境中，供養不僅是物質的給予，更是對法義傳承者的尊重與感恩，體現了僧伽內部和諧與尊卑有序的修行環境。
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此句為敘事對話，描述長者對對方的讚嘆。
在律部經典中，此類對話常用於肯定對方的正見、善行或虔誠心，以鼓勵其繼續修行或進行供養。
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此句為律典中常見的指令性結語，用以明確規定某項儀軌、行為或法物之製作應予執行，強調對戒律規範的遵守。
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本句描述信眾為僧侶提供衣物的情節。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事旨在說明僧侶接受供養衣物的規範與程序，體現律法對僧團生活物質需求的管理。
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此句為律典敘事片段，記錄佛弟子與世俗織師的互動，展現出在處理世間事務時仍保持禮貌與尊重的溝通方式。
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此句記載準備僧服以供養高僧之情景，體現律藏中關於供養與對長老尊崇的僧團禮儀。
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此句為律藏中關於僧伽衣物製作的敘事記錄，描述織師接受指令並承諾按要求製作，體現了早期佛教對僧伽生活物質需求的管理與規範。
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本句為律藏敘事部分，記錄使女在傳遞訊息前的心理活動，展現其對僧伽成員的恭敬與關懷，是事件發展的承接環節。
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本段描述比丘日常乞食的行持，體現律部中關於僧侶入城乞食的儀軌以及在家眾對出家僧的恭敬心。
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此句為律典中敘事對話之開端，表達說話者欲向對方報告令人歡喜之事，通常隨後將接續具體的事件經過或結果。
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此句為律典中典型的敘事對話，記錄人物間的互動。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類對話通常是為了釐清事實、詢問緣由，進而作為制定僧團戒律之依據的前奏。
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此句描述在家信眾欲對僧伽成員進行佈施的場景。
在律部語境中，這體現了在家者與出家者之間透過供養建立的法緣，以及佈施功德的實踐。
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此句出自律藏，記錄人物對自身貪欲的坦承。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體事例揭示人性弱點與貪欲的普遍性，作為制定戒律或進行誡勉的背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物在發現被欺瞞後的即時反應。
在《毘奈耶》（律藏）中，詳細的對話記錄是用於釐清違犯戒律的動機、情境與事實，以便對應的戒律判定能準確無誤。
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此句出於律典對話，展現僧團內部對佛陀或上座比丘的恭敬態度。
在律儀規範中，面對尊長應保持莊重，不可有輕率、戲弄或欺瞞之舉。
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本句出自律部，討論僧侶與在家居士互動的處世準則。
強調在面對家長的瞋心時，應採取適當的懺悔或調解方式，以維護和諧並化解嗔恨。
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本句出自律部，描述僧侶在接受供養時可能面臨的物質匱乏情況。
即便獲得如手杖等雜物，但基本的衣食仍可能不足，旨在說明修行者應在簡樸甚至艱苦的環境中忍辱修行，不應對供養產生執著。
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此句為律藏中典型的敘事片段，描述一名女性向比丘（大德）提供可驗證的證據以證實其陳述。
在《毘奈耶》等律典中，此類對話通常作為制定戒律或處理僧團爭端之背景案例，強調事實覈查的重要性。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物往來之過程。
在毘奈耶（律藏）中，詳細的敘事旨在提供製定戒律之背景事實，反映當時社會之生活形態與禮節。
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本句出自律部，涉及僧團衣物（鉢吒）的製作與分配。
律藏詳細規定僧侶衣物的來源與用途，以防止奢侈或不正當獲取，此問句旨在確認布料的用途與對象。
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本句為律典中的敘事記錄，旨在明確交代人物身分，以作為後續律則制定或事由討論的背景。
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此句為律典中敘事之問詢，旨在確認對方是否認識鄔波難陀，以引出後續關於該比丘的事蹟或律則之討論。
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此句為律典中典型的問答紀錄，描述當事人或證人在面對詢問時，否認對特定對象或事實的認知。
在律部語境中，此類陳述直接影響對戒律違犯之判定與證詞採信。
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此句為律典敘事之對話，記錄人物之自我身分確認，用以釐清事件參與者。
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此句為佛陀或長老對弟子「賢首」的直接稱呼，用以引起對方的注意，隨後將展開關於律義或修行之教導。
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本句出自律部，描述僧侶對衣物（鉢吒）的處理與調整，體現了律藏中關於僧伽生活物質需求與衣物規格的實務規範。
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此句為對話之承接，描述對話者以恭敬之稱呼「聖者」回應對方。
在律部經典中，此類對話常用於交代僧團內部或佛與弟子間的問答次第。
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本句出自律部，涉及僧眾縫製袈裟時對物資（線材）的需求與獲取。
律典詳細規範僧侶獲取衣物材料的合法途徑，旨在防止僧侶因追求物質而產生貪欲，確保依止於信眾的供養且符合清淨戒律。
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本句出自律部敘事，記錄人物之間關於報酬的約定。
在《毘奈耶》的語境中，此類對話旨在詳述僧團與世俗社會往來的實際情境，以作為制定律則或說明行為準則的背景。
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此句出於律典，指對特定物品、權利或執著的放棄。
在毘奈耶（律藏）的語境下，通常涉及僧團對財物持有之規範，或在特定情況下需捨離不合律儀之物，以維持清淨。

本段描述佛陀依律行乞與接引信眾的過程。
著衣持鉢、入城乞食為比丘的基本行持；而勝鬘夫人禮足並安坐聽法，體現了在家信眾對三寶的恭敬心以及對正法渴求的修行態度。
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本句為律部敘事，記載弟子鄔波難陀傳法之情景，呈現出佛教傳統中「聞法」後再行「請法」或對答的次第與禮節。
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本句描述比丘獲取食物的兩種常態：一是接受信徒邀請的「請食」，二是沿街乞食的「巡門」。
這體現了律藏中比丘依止信眾、實踐捨離與謙卑的日常修行規範。
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此句記錄比丘鄔波難陀之對答。
在律藏語境中，「巡乞」指比丘每日依律進行的乞食修行，旨在斷除貪欲並依止信眾，是僧團生活的基礎規範。
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此句描述勝鬘夫人對自身佈施行為的自信。
在律部敘事中，此類心理活動常作為後續教誡的鋪陳，旨在說明物質佈施雖有功德，但若心存較量，則尚未達到無相佈施的圓滿境界。
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本句描述施主與僧侶之間供養與迴向的互動。
在律部語境中，詳述僧侶接受供養後的禮儀，透過對施主給予「無病」的祝福，體現出出家者對在家供養者的慈悲回饋。
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本句為律典中的敘事片段，記錄人物在特定情境下的行動與對話，旨在詳述僧團或相關人物與世俗社會互動的具體過程。
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此句為律典中關於特定行為或儀軌的指示，要求對方採取特定的肢體動作，以符合當時的禮儀或接納之目的。
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此句為律典中之敘事，描述提供食物之具體過程，體現對受贈者的慈悲關懷與基本生活需求的滿足。
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此句為律部經典之敘事紀錄，描述人物在進食後的詢問。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類生活細節通常用於交代事件起因，進而導出相關的僧伽戒律、飲食規範或佛陀對供養的教導。
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此句為對話的開端，體現說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，常用於僧眾與佛陀或長老之間的對答。
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此句描述僧團或集會中成員心悅調和、氛圍莊嚴的狀態。
在律部語境中，僧伽的「和合」與共同感受到的「法喜」是修行環境優良且制度運作順暢的體現。
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本句為律部敘事之對話，記錄關於飲食獲取的詢問，旨在透過具體情境說明比丘在接受供養時的處境與規範。
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此句為律典中關於僧團生活或戒律詢問的對話記錄，旨在如實陳述事實，體現律儀中對誠實與清淨的要求。
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此句出自律藏，描述在特定情境下對衣物使用或接物禮儀的具體指令，體現律部對僧團日常行為規範的詳細記錄。
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此段描述修行者之間分享食物的行為，體現了律部中關於佈施、捨離以及僧團成員間相互扶持的禮節與慈悲心。
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此句出自律部，涉及僧伽衣物製作的勞務對話。
表現出對勞作者辛苦的體恤，並指出在勤勉的勞作中能獲益或增長功德，體現律典中對日常生活中正念勞作的肯定。
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此句出自律部，涉及僧團對於袈裟縫製或標記的具體操作規範。
體現了律藏對僧伽生活細節的嚴謹管理，確保衣物之修補與標記符合制度，以防止私慾或爭端。
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此句為律藏中之敘事記錄，描述比丘鄔波難陀指認或稱呼一名在家的施主，用以交代人物關係與對話對象。
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此段為律部敘事，記錄僧侶或修行者在處理事務時與施主互動的場景，用以交代律儀規範之背景事例。
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此句描述僧伽在縫製或修補袈裟時的實際操作。
在律部經典中，詳細規定衣物的製作與維護，旨在教導比丘珍惜資材，實踐知足與簡樸的修行生活。
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此句記錄律藏中物品移交的具體動作。
在律部經典中，詳細記載物品的交付過程，旨在明確權屬或完成特定儀軌，體現律法對程序嚴謹性的要求。
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本句為律部敘事，描述人物在日常生活中索要物品的過程，旨在透過具體事例建立律則適用的情境，屬於律典中典型的案例敘述（Case Study）。
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此句為律部敘事，描述僧眾縫製或修補袈裟之實務過程。
體現出比丘在管理四事供養（衣食住藥）時，需細心維護，以符合律制之要求。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述人物間的互動行為。
在律部經典中，此類細節通常是用於說明某項制度、戒律或儀軌建立的背景緣由。
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此段為律部敘事，描述世俗生活中關於索求或債務的互動過程，旨在透過具體事例引出後續的律制制定或法義討論。
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本句出自律藏，說明僧眾在製作鉢吒（僧衣配件）時，若線材耗盡，可依法補充。
此處體現律法對僧眾基本生活物資獲取的規範與許可。
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此句出自律部敘事，記錄信眾為僧伽提供衣物材料的過程。
律藏詳細記載僧侶衣物的規格與獲取細節，以規範僧團生活並防止奢侈。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄世俗人物的行為與交流，用以鋪陳後續關於戒律制定或行為規範的討論。
在此語境中，描述的是當時社會中某種特定的民俗或祈福習俗。
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此句為律典中對話之記錄，描述在討論供養、資材或相關事宜時，對方的正面回應，體現僧團或信眾對集體需求的配合。
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本句出自律部，涉及僧伽衣物尺寸之規範。
長者質疑增加鉢吒（布帶）尺寸的正當性，反映出律典對衣物規格的嚴格限制，旨在防止僧眾追求奢侈或違背制式。
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本段出自律部，描述僧伽梨（袈裟）尺寸的制定過程。
強調袈裟的規格是依循僧團長輩或律則的指示，而非工匠隨意決定，體現了律儀對僧侶衣物尺寸的嚴格規範。
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此句為律部經典中之敘事段落，描述人物之心理活動與行動意圖，用以鋪陳後續情節。
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本段描述人物因對物質的貪執而產生瞋心，不願將高品質的布料佈施給比丘。
在律部敘事中，此類情節旨在透過具體事例揭示執著與瞋心對心靈的影響，並以此對比僧團對衣食住行等資具應持有的正確態度。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄對話結束後人物的行動，體現僧團交往之簡潔與直接。
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此句為律部敘事，記錄鄔波難陀與佛陀或長老之間的對話開端。
『咄』字體現了當時對話的口語特質，通常用於表達驚訝、質詢或強烈的關注。
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此句為佛陀或長老對對話對象的直接稱呼。
在律典（毘奈耶）的敘事語境中，常用於在給予教導、詢問或判定戒律前，明確指稱對方的身分。
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此句出自律部，係詢問出家者或比丘之衣物（三衣）是否已準備完畢。
在律藏的制度中，衣物的具足是比丘受戒與維持僧團生活之基本物質要求。
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此句出自律部敘事，描述世俗交易之爭端。
在律典中，此類情節通常用以說明僧侶與在家眾之互動，以及後續針對財產、債務等制定戒律的背景。
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此句為律典中記錄的對話片段，旨在透過詢問來釐清對方的言論意圖，以便後續確立律則或釐清事實。
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本段出自律部，描述在家供養者因對物質之執著而產生的瞋心。
透過長者婦對布料品質的計較，對比出出家者應有的簡樸與供養者心中尚未斷除的貪執。
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此句為敘事開端，記述佛弟子鄔波難陀對他人進行對話的起始。
在律部經典中，此類對話通常是為了針對特定行為進行指導或闡明戒律規範。
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本句出於律部，旨在詢問對方是否體認到施予者的慈悲與恩惠。
在佛教倫理中，認清「恩」是培養感恩心與實踐報恩的重要基礎，尤其在師徒或僧團關係中，對恩情的覺知是修行人格完善的一環。
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此句為律典中的敘事對話，記錄關於供養食物殘餘的實際情況，體現僧團生活中的日常細節與對供養物的處理。
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此句為律典中對話的開端，記錄說話者對對方的稱呼，屬於敘事性的過渡語句。
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此句為律藏中關於僧侶日常行止的敘事記錄，描述具體的指令與物品交付過程，體現律部對僧團生活細節的嚴謹記載。
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此句為敘事開端，記錄一名織工對僧侶的稱呼。
在律藏中，此類對話通常是為了引出某項戒律制定的因緣（因緣故事）。
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本句出自律部，記錄僧團日常生活中處理財物之實務。
體現了在管理資產或處理捐獻時，應秉持誠實與負責的態度，將餘款準確歸還或送達。
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本句為律藏中關於比丘與在家信眾互動的敘事記錄。
禮足是古印度對僧伽或尊者的至高敬意表現，文中詳細描述坐姿方位，旨在如實記錄當時情境之狀態。
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本段為律部經典之敘事，記載織師與其妻之互動。
律典常透過具體生活事例（因緣）來闡明戒律之制定背景或說明世間人情之執著與偽飾，此處描述織師以佯不見之方式達成目的。
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本句描述鄔波難陀在律藏敘事中的具體行動，透過肢體接觸（攬取）與儀軌行為（呪願）來處理特定情境，反映出律部經典中對僧侶行為細節的詳盡記錄。
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此句為律典敘事之對話開端，記錄在家婦女與出家僧侶的互動。
在律部語境中，此類對話通常是用於交代某項戒律制定之因緣（緣起）的敘事過程。
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本句描述律部中關於接受供養的具體情境，記錄在家長者（資助者）親自到來並以手持之方式進行佈施的禮儀程序。
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本句出自律部，描述僧眾對衣著潔淨與相應法相的關注。
請求「仙人服」反映了早期佛教修行者在著裝上承襲或模仿當時印度苦行仙人的簡樸風格，且強調施予應符合法相（適當的儀軌或外相）。
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此句為敘事對話的開端，描述一名婦女以恭敬之稱呼回應僧侶。
在律部經典中，此類對話通常是為了交代戒律制定的起因（因緣）。
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此句出自律藏，涉及對僧伽衣色或特定物品顏色的規範。
世尊在此指出白色的優越性或適用性，以確立僧團的儀軌標準。
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本句為律部經典中的敘事片段，記錄對話過程，說明仙人服飾的來源與染色之事實，用以交代故事背景。
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此句描述具體的肢體動作。
在律部（毘奈耶）經典中，對行為過程的詳細記錄，旨在明確界定違犯律儀的具體情境、時間點或行為界限。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗生活中關於款項的往來，旨在為後續的律則制定或法義討論提供背景情境。
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本句出自律部，記載僧團處理衣物遺失與賠償的實務過程，體現律藏對於僧侶財產管理、責任歸屬及損失補償的具體規範。
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本句為律部敘事，記載在家織師與出家比丘鄔波難陀的互動，展現當時社會對僧伽的尊重以及對比丘的稱呼習慣。
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此句出自律部敘事，描述關於織布費用之爭端。
律典常透過此類生活瑣事之案例，作為制定僧團戒律（如關於衣物獲取、與居士往來之規範）的背景起因，旨在規範僧團與世俗往來時的誠信與公平。
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此句為律部敘事，體現僧團內部遵循資歷與法序的原則。
在處理事務或尋求資源時，應向資深長老請教或請求，以維持僧團的秩序與傳統。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物因瞋心而產生的排斥行為。
在律部語境中，此類故事通常作為制定戒律的背景案例，用以說明世俗衝突或因果關係。
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本句記載律藏中關於僧團內部處理衣物價值或債務的具體事例。
在律部語境中，詳細記錄僧侶間的互動與物質處理，旨在確立清淨的僧伽生活準則與處事程序。
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此句屬於律藏中的敘事部分，記錄具體事例以規範僧團或在家人的行為準則。
此處描述的是關於財產賠償的世俗互動，體現律部對財物處理與誠信往來的關注。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物間因爭執而產生的憤怒情緒。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類對話通常出現在「因緣故事」部分，用以說明某項戒律制定前的衝突背景，旨在透過對錯誤言行的記錄，規範僧團成員的處世態度與調解方式。
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此句描述一種公開羞辱的懲戒手段，旨在透過名譽損失與社會壓力來震懾違規者，反映出律部記錄中對於處理嚴重過錯時的處置方式。
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此句為律典中的敘事過渡，描述僧眾在獲知訊息後返回向另一位比丘（鄔波難陀）報告的過程。
以「聖者」稱呼對方，體現僧團內部對修行者的尊重。
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此句出自律部敘事，描述人物間的約定。
在律典中，此類生活化對話旨在透過世俗事例，引出關於言行規範或戒律制定的背景。
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此句記載於律藏，描述一種針對嚴重違規或不悔改者的懲戒手段。
透過公開的羞辱（繫破碗於頸）使其產生強烈的慚愧心，並以此警示他人，是律部中對於維持僧團或社羣紀律的處置方式。
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本句出自律部敘事，描述貧苦之人請求僧侶償還債務之情景。
在律藏中，此類案例通常用於界定僧侶在處理世俗財產、債務及與信眾往來時的行為規範，體現誠信與慈悲的實踐。
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此句為敘事開端，記述鄔波難陀尊者對一名男子的對話起始。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出後續的戒律說明或法義教導。
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本句旨在強調出家比丘依止信眾佈施而生存的特質。
若基本生活必需品需透過商業交易獲得，則與出家捨棄財富、依止佈施的修行精神相悖，且比丘本身並無財產可供支付。
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本句出自律部，描述僧團內部就財產或物品所有權產生的爭議。
透過共同計算價值來解決糾紛，體現了律藏在處理物質爭端時強調的公正與透明，旨在消除嗔心，恢復僧團和諧。
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本段出自律部，記錄關於僧團生活物資與價格的具體細節。
文中討論食物與香料的價值超過織物價格之情況，體現律典對物資價值與獲取過程的嚴謹記錄，以規範僧眾對財物的處理與持有。
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此句出自律藏，記錄關於債務與交易的爭端。
律部詳細記載此類世俗爭議，旨在為僧團處理財產、債務及與在家眾往來時，確立明確的法律準則與道德界限，以避免因財產糾紛影響修行。
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此句為律典中對事件背景的敘事描述，記錄人物在特定環境下的身體狀態與處境，用以交代後續律則制定或事件發展的因緣。
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本段描述一名織工在獲釋後對比丘產生不滿並辱罵。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧眾與信眾互動中可能產生的爭端，以及世俗對沙門應有操守（如不貪婪、知恩）的期待。
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此句描述律部中比丘在得知某事後，依循僧團程序向佛陀稟報，以尋求指導或作為制定戒律之依據的過程。
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此句描述佛陀在處理僧團違律事件時的標準程序：首先召集大眾（集眾）以示公正，隨後對當事人進行詢問以核實事實。
這體現了律藏中對於處理罪相時強調的公開性與程序正義。
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此句為對話中的確認語。
在律典（毘奈耶）的敘事結構中，常用於確認事實、證實情況或認同對方的詢問，以確立律則適用之前提條件。
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此段描述佛陀制定律儀的過程。
在律部經典中，通常是因僧團中出現不當行為，佛陀先予以呵責，隨後針對該行為制定具體的學處（戒律），以規範僧團行為並維持淨化。

本句規範比丘獲取衣服的程序。
律法禁止比丘透過非親屬的居士指使他人製作衣服，旨在避免產生世俗的人情債務或物慾牽絆，以維持僧團的清淨與簡樸。
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本句描述比丘違反律儀之行為。
在律藏語境中，比丘赴家食或與在家者往來應遵循請請之禮，未受請而擅自前往且心起異念，屬違犯戒律之徵兆。
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本句為律典中的敘事片段，涉及僧衣的來源。
律藏對僧衣的獲取、製作與持有有嚴格規範，旨在使僧眾遠離奢華、防止貪著，並維持僧團的清淨與統一。
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此為佛陀或長上對他人正確的見解、行為或發心的讚嘆語，用以肯定其正向的修行方向並給予鼓勵。
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本句出自律藏，詳細規定僧伽衣物製作的工藝要求。
強調在製作資具時應盡心盡力，確保品質堅固耐用，以符合出家人的簡樸與實用原則，避免因品質低劣而頻繁更換，造成浪費。
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本句描述僧團成員之間透過分享托鉢所得的食物或其等價物，以達成互助接濟的目的，體現律部中關於資具分享與共住互助的實務規範。
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本句規定比丘不得使用禁用的財物（如金錢等）向織工換取僧衣。
此律旨在防止比丘執著財富或透過不正當手段獲取資材，維持出家者清淨、依止供養的原則。

本句出於律典，旨在界定特定法條或案例所適用的對象範圍，將比丘類別具體化為以鄔波難陀為代表的羣體。

本句屬於律藏中對名相的界定。
在律法規範中，必須明確區分「親屬」與「非親屬」，因為這涉及到僧侶在接受供養、處理親情以及遵守特定戒律時的不同適用標準。
而對「七種衣」的規定，則是為了規範僧侶的生活簡樸，避免奢侈。

本句為律典對特定情境的定義。
在比丘受請供養的規範中，明確界定「不受請」的狀態是指邀請方尚未將請願之意告知比丘，此定義用以判定比丘在特定情況下的行為是否符合律儀。

本句描述比丘在面對衣物需求時，心中生起違背知足或戒律規範的念頭。
在律部語境中，心念的轉變是判定是否違犯戒律之起心動唸的重要依據。

此句為律典對前文敘述的釋義，說明前往特定對象（織師）的行為目的在於明確表達自己的意願或請求，體現律部對行為細節與意圖之精確界定。

此句出自律部，討論僧伽對衣物的使用規範。
在律典語境中，若特意請人為自己織衣，即是明確地為滿足個人身體的需求，易生執著，不符出家簡樸、隨緣受衣的修行義理。

本句出自律典中關於僧袍製作的規定。
強調在製作衣物時應選擇技藝精湛之人，以確保衣長符合律制標準且適中，避免因尺寸不當而造成浪費或不便，體現律儀對生活物資精準、適度的要求。

本句出自律部，說明僧伽在準備僧袍時，對布料進行清洗與處理的目的，旨在使衣物尺寸適中且色澤潔淨，體現律儀對生活資具的規範。

此句出自律部，討論物資處理之細節。
強調在準備僧伽用品（如衣物材質）時，需透過細心的篩選與處理，除去雜質（結），以達到精良的品質，體現律儀中對事物的謹慎與精進。

本句出自律藏，描述處理布料（如製作僧服）的工藝過程。
透過敲打使纖維緊密，以達到光滑且耐用的效果，體現律儀對僧服製作細節的規範。

本句出自律藏，旨在詳細規範僧眾供養食物的具體種類與數量。
珂但尼與蒲膳尼為特定食物類別的音譯，體現了律部對飲食細節的嚴格管理，以確保僧團生活簡樸且符合戒律。

本句為律典對「鉢食」類別的定義，明確將「生穀」等未經加工的糧食納入其中，以便在判定僧侶受食之規矩時有明確的標準。

本句出自律藏，討論比丘獲取食物的規範。
在律法中，比丘原則上應依託托鉢或供養，禁止直接以金錢購買食物。
此處在定義何謂「食直」，即是指支付食物價格的行為，用以界定違律的邊界。

本句為律典中的名相釐清，旨在明確指出前文所述之「比丘」具體是指鄔波難陀，以確保律則制定之歷史背景與對象準確無誤。

本句出自律部，討論供養物品的等級與功德。
指以高品質或適切的物品進行供養，被視為最高等級的善行（上事）。

本句為律典對「得衣」之法律定義。
在律藏中，明確界定權利轉移的時點（入手）至關重要，用以判定受衣程序是否合法，或是否觸犯相關戒律。

此句為律典中的承接語，指出「泥薩祇」類別的罪行在處置、懺悔或定義上，與前文所述的罪類相同。

此句為律典中典型的詢問形式。
在判定僧眾是否違犯戒律前，必須先明確定義該違犯行為的「相」（即具體特徵與構成要件），以作為判定罪名與量刑的依據。
。
本句規範比丘不得以食物作為交換條件來要求織師提供高品質的僧衣。
比丘應依止供養，不得將資材用於交易或賄賂，否則違反清淨戒律。
此處區分了在要求精織過程中所犯的「惡作」輕罪，以及最終取得衣物時所犯的「捨墮」罪。
。
此句為律典中常見的概括性表述，旨在將前文已詳細說明之判定標準或處理程序，類推適用於後續提及的不同對象（如親屬與非親屬），以簡省篇幅並維持法規的一致性。

本句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀宣說法義或制定律則的具體時空背景，確保紀錄的真實性與傳承的次第。
。
本段出自律藏，規範比丘在協助他人出家、受戒或與門徒共住時的行為準則。
重點在於說明若比丘在不知情的情況下與行惡的師主共住，其在律義上的責任判定與界限。
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本句出自律典，說明對行徑不端之僧眾的處置方式：應遠離惡友，親近善知識（善苾芻），以維護僧團清淨。
但即便如此，仍應維持對導師的基本恭敬與禮拜，以示對法脈與教導的尊重。
。
本段透過達摩比丘對律儀的虔誠與慚愧心，對比難陀比丘的惡行。
在律部語境中，強調遵守「學處」與保持「慚恥」心是出家僧侶修行的基礎，也是防止造業的關鍵。
。
本句出自律部，規範僧伽成員應慎選同住之伴。
為避免受不良行徑影響而損害修行，應遠離失戒或行徑不端者，與善知識同住以資精進；但基於律儀，仍需保留基本的禮敬（三時禮），以維持僧團的基本秩序與謙卑心，避免因厭惡而產生傲慢。
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本句記載佛陀準備前往憍薩羅國遊行前，由阿難陀傳達通知。
體現了僧團在出行時的組織秩序以及對比丘準備行囊（料理衣服）的提醒，屬於律部中關於僧團日常行止的敘事。
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本句描述律部經典中典型的傳達程序。
佛陀透過隨侍阿難將教令傳達給比丘眾，體現了僧團內部溝通的次第與紀律。
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本段記載於律部，描述比丘在實踐乞食（遊行）時的真實處境。
強調僧團依止信眾、透過每日乞食來維持生命並修行謙卑的律制生活。
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此段描述隨佛出家的現實艱辛。
儘管隨佛能獲殊勝利益，但因隨行弟子眾多，在物質生活與環境上常面臨極大困難（如飲濁水、露宿樹下），強調修行者需忍耐艱苦，不應追求物質舒適。
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此句體現律儀中對三寶的恭敬心。
在進行讚歎三寶的法事或修行時，不應輕率離去，尤其身為領導者，更應維持法儀的莊嚴與完整，不可在讚歎三寶之時隨意離場。
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本句出自律部，強調僧團若能遵循戒律與正法，內部和諧清淨，修行者方能心安地精進；同時，清淨的僧團能令信眾生起信心與恭敬心，進而使僧團獲得充足的物質供養以維持運作。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述弟子鄔波難陀在聽聞教導後，以恭敬之稱呼向導師請益或回應，體現僧團中師徒傳承的禮儀與次第。
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此句出自律藏，涉及比丘對缽之材質的選擇。
金鉢代表奢華，瓦盂代表簡樸。
此問旨在探討修行者捨棄奢華、回歸簡樸的修行態度或對律則的遵循。
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本句強調律儀修行中「慚恥」的重要性。
慚恥是防止造惡的心理防線，即便是一位深愛戒律、勤於反省的弟子，在犯錯後仍會因強烈的慚愧心而不敢現身，以此反襯出一般人更難以在律儀面前保持坦蕩。
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「四攝」是佛教中為了親近眾生、使其樂於聽法而採用的四種教化手段。
在律部語境中，這不僅是修行者的德行，更是僧團與世間互動、維持和諧及傳播正法的重要方法。
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本句出自律典，討論僧團對於違犯戒律或行為不端者之接納問題。
在律藏語境中，「同住」象徵僧團的認同與和合；若接納不合規矩之人，將影響僧團的清淨與共修環境。
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本段描述僧侶造衣之程序。
依律藏規定，僧侶欲造新衣或獲贈衣物，須遵循特定程序並請示鄔波馱耶（指導老師），以防止私自積累財物，體現律制對物質生活的節制與管理。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘持所得之物（通常指摺疊好的僧伽衣物）前往難陀比丘處之經過，屬僧團日常物資交接之實錄。
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此句描述律部中比丘乞食的日常情景，記錄了僧團成員之間相互問候的禮節與對同修的尊稱方式。
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本句出自律部，描述比丘在獲取布料後，欲製作或修補僧伽胝時，需遵循律制，先向其指導老師（鄔波馱耶）請示，體現了僧團對衣物獲取與製作的嚴格規範及對師長的尊重。
。
本句記載比丘之間關於衣物處理的互動。
在律藏規範中，比丘應勤儉節約，舊衣或廢布應妥善處理或贈予他人，以實踐不執著於物與慈悲分享的精神。
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此句為律典中的敘事對話，記錄參與者對前文之提議、指令或詢問表示認同與接受。
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本句為律部敘事，記錄僧團成員間的互動。
達摩向其導師難陀請益或報告，體現了僧團中弟子與導師（鄔波馱耶）之間的師徒關係與禮節。
。
此句描述比丘因僧伽胝（大衣）之需求，獲贈布料後依律向長上或僧團請示，以確保造衣過程符合律制，避免產生貪著心。
。
此句為律典之敘事，記錄僧團內部弟子間的對話。
鄔波難陀以尊稱呼喚難陀，體現了律部對師長或資深比丘的禮敬傳統。
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此句體現佛陀隨緣教化之智慧，指在因緣成熟、時機適宜之時，方行教導或制定律則，以確保法義能被正確領悟或執行。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄了比丘之間相互對話的開端，體現了僧團內部遵循禮節的尊稱方式。
。
此句出自律部，記載僧團內部關於衣物資產的分享與互助。
體現了佛教修行者應持簡樸、不贅求、隨緣使用之精神，避免不必要的勞力與資源浪費。
。
此句為律典敘事對話之片段，記錄人物間的互動。
在律部（毘奈耶）語境中，此類對話通常涉及對僧團規則、儀軌或特定行為之詢問與回應。
。
此句為對導師的稱呼。
在律藏體系中，鄔波馱耶負責指導新進出家者的修行與戒律學習，並在受具足戒儀式中擔任主導角色。
。
本句描述僧侶製作袈裟的實際過程。
在律部（毘奈耶）語境中，袈裟通常由碎布縫合而成，體現出家者捨棄奢華、隨緣而住的謙卑精神與清淨戒律。
。
此句為律典中人物對話的開端，記錄了鄔波難陀與名為達摩的人之間的交流。
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本句強調律儀修行的核心在於「慚恥」。
在律部語境中，慚恥心能使修行者對違犯戒律產生追悔之心，進而由內而外地生起對學處（戒律）的愛好與嚴格奉持，是淨化行實、防止墮落的關鍵。
。
本句強調僧團中師徒關係的純正性。
在律部語境下，合格的導師（如 Upādhyāya）應導向正法與戒律，絕不會教唆弟子違背戒律或行惡，此處是用反問句來肯定師教的正當性。
。
此句描述聖弟子在面對責備時，能剋制心念，不生嗔心或辯解，體現出律儀的謙卑與對教法、師長的恭敬態度。
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本句描述僧團內部衣物的交付過程，以及對授戒師（指導老師）的尊稱，體現律部對僧伽禮儀與師徒關係的規範。
。
本句出自律藏（毘奈耶），涉及僧團對於衣物領受的具體規範。
在律部語境中，衣物的獲取必須符合法度，以防止貪欲並維持僧團的簡樸與秩序。
。
此句為律典中比丘之間對話的開端。
難陀以「具壽」這一尊稱稱呼達摩比丘，體現了僧團內部依禮儀的相互尊重。
。
本句出自律部，涉及僧團對衣物所有權或交換規則的討論。
此處以反問句表達拒絕，強調在特定情境下交換衣物的不合理性或不合律儀。
。
本句出自律藏，涉及僧團內部物品分配之處置。
在律典語境中，明確物品的歸屬與使用權限，以確保僧眾在受用物質資產時符合戒律規範，避免爭端。
。
此句描述達摩面對愚笨對象時的內心省察，體現出智慧與癡暗的對比，反映出在處理具體事務或度化眾生時，對對象根機不相應的感嘆。
。
本句描述比丘行佈施之舉，將所得衣物施予僧團或有需求的同道。
在律部語境中，體現了僧團內部互助以及對僧伽胝（大衣）等必需品之適當分配。
。
此句為佛陀準許弟子之表達。
在律部經典中，佛陀常依弟子之需求或情境，給予彈性的準許，隨後可能根據實際情況制定正式的戒律。
。
本句描述施予僧侶基本資具之行為。
在律部語境中，僧伽衣與僧伽胝為出家眾的基本衣物，此處記錄將其摺疊後施予乞食的修行者，體現對僧團的供養。

本段描述弟子達摩對老師的恭敬禮節，以及難陀通知弟子隨從阿難陀遊行的情境。
在律部語境中，強調僧團的次第、禮儀（如著衣禮足）以及隨從長上遊行的準備工作。
。
本句描述僧眾在特定地點乞食的艱辛。
在律部語境中，乞食是比丘的基本生活方式，若需走訪百戶方能飽腹，說明該地供養稀少或住戶分散，不利於僧團安住與修行。
。
本句描述隨佛出行的現實艱辛。
在巨大的僧團中，由於隨行人數極多，修行者即便身在佛側，仍常面臨物質匱乏（如飲濁水、露宿樹下）的困境，難以直接獲得佛陀的個別指導或殊勝利益。
此處體現了律部對僧團實際生活狀態的真實記錄。
。
本句強調對三寶的虔誠信仰與崇敬。
在律部語境中，將三寶視為行路的指引，認為依止三寶能使修行者在身心上獲得安樂，並在物質與精神上獲得利養。
。
此句為律典中人物對話之開端，呈現僧團內部對指導老師（鄔波馱耶）的稱呼，體現了律儀傳承中師徒之間嚴謹的階級與尊稱關係。
。
本句描述修行者在選擇導師時的考量。
在律部語境中，修行者在佛陀與鄔波馱耶（指導老師）之間抉擇，強調隨佛修行之利益至高，足以克服對導師可能帶來之過患的憂慮。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄比丘之間在交流時使用標準的禮貌尊稱，體現僧團內部嚴謹的禮儀規範。
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此句為律典中的敘事對話，描述佛陀或長老引導他人前往特定地點，以進行教導、處理僧團事務或制定戒律之情境。
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此句為律典中的敘事對話，描述一名名為達摩的僧侶在對其指導老師（鄔波馱耶）進行稱呼，體現了僧團中師徒傳承的階級與禮節。
。
此句展現弟子對佛陀的恭敬心與謙卑態度。
在律部語境中，隨佛而行不僅是身體上的跟隨，更象徵在戒律與修行上依止佛陀的指導，維持僧團的秩序與尊卑禮節。
。
此處記錄難陀在特定情境下產生的瞋心。
在律部經典中，詳細記載僧團成員的情緒反應與言行，旨在透過具體事例說明煩惱（Kleshas）的運作，為隨後佛陀的調伏與教導提供背景。
。
此句揭示了聖者佈施的動機：並非為了追求個人的福德報償，而是將物質施予作為「方便法門」，旨在引導對方出離世間，追隨正法修行。
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本句出自律部，記錄僧團生活中關於資具所有權的爭執。
在《毘奈耶》中，此類敘事旨在透過具體衝突案例，界定財產歸屬與行為準則，以制定相應的戒律，防止僧侶或信眾產生貪欲或爭端。
。
本句體現律部對「遠離惡友」的重視。
修行者為維護戒律清淨，寧願承受物質匱乏（無衣），也不願與不端之人同行，以防止因環境影響而造作過失或惡業。
。
本句出自律典，強調在處理財物或衣物時應誠實、及時歸還，以符合僧團戒律要求，避免因私佔他人財物而犯戒。

此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀在僧團的簇擁下，於行路途中持續對大眾進行教導，展現佛陀隨處教化、不捨眾生的慈悲與威儀。
。
本段描述佛陀在行走前的莊嚴儀態以及對僧團著衣威儀的關注。
在律部語境中，強調「儀節」是修行的一部分，旨在表現莊嚴並避免世俗譏諷。
佛陀觀察弟子著衣是否合規，體現了律法對僧侶外在威儀的嚴格要求。
。
此句體現了律典中對僧團永續與後世比丘生存條件的關懷。
在制定戒律或處理供養問題時，需考量當下的決定是否會影響後世僧眾獲取基本生活必需品（如衣物）的權利，以確保僧團的延續。
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此句為律典中典型的對話開端，記述阿難陀向佛陀請教或報告之情境。
。
本句描述比丘獲取僧衣之情況。
在律藏（Vinaya）中，僧衣的獲取、持有與使用均有嚴格的制度規定，旨在防止貪欲、杜絕奢侈，並維持僧團的清淨與統一。
。
本句出自律部，討論比丘的著衣規範。
佛陀詢問在已獲足衣的情況下，為何僅著上下二衣便進入人間，旨在強調比丘在世間行住時應遵循律制，保持應有的威儀，避免不符僧團規範的著裝。
。
本句出自律部，討論比丘在施予衣物後又強行奪回的行為。
佛陀以反問方式，旨在釐清關於財產轉移後的所有權與律儀規範，強調施捨後不可反悔奪回。
。
本句出自律部，記錄佛陀針對僧團內部爭端進行調查的過程。
佛陀以此事件為契機，直接詢問難陀關於奪取衣物的事實，旨在釐清真相以制定相應的戒律規範。
。
此句出於律典對違犯情節的詢問與確認。
在律部（毘奈耶）語境中，明確認定財物是否被「奪」（非法取得），是判定僧眾是否犯戒及其罪相輕重的關鍵事實認定過程。
。
本段描述佛陀制定律儀的程序。
在正式制定戒律（學處）之前，佛陀通常先對違規行為進行呵責，使當事人意識到過錯並生慚愧心，隨後才制定具體的禁令以規範僧團，這體現了律制制定「因事而制」的原則。

本段論述律儀中關於比丘贈衣後的行為規範。
強調佈施應心淨，若贈予後因瞋心而悔悟並強行奪回，屬於違背僧團和諧與佈施精神的失儀行為。
。
本句規定僧侶對衣物使用權的律則。
若衣物已脫離原定對象或所有權，而私自佔用受用，則構成律法中需沒收該物並懺悔的罪相。

本句為律典中對特定人物的指認，明確將文中提及的「比丘」身分對應至佛陀的同父異母弟難陀。

本句說明對比丘（出家僧）進行佈施或給予，在律部語境中被視為一種實踐佛法（達摩/法）的行為，強調供養僧伽的功德與法義。

本句為律典中關於僧伽衣物類別的總結，指涉前文已詳細說明之七種衣物規範，旨在規範出家人的生活簡樸與統一。

此句為律典對特定名相的定義，明確界定在該律則情境下，「與衣者」的給予對象包含共住的弟子或其他類別的人員，用以釐清律法的適用範圍與判定標準。

本句為律典對時間名相的定義。
在律藏（Vinaya）中，精確界定時間點對於判定僧團儀軌的有效性、懺悔的時限以及戒律適用的時間範圍至關重要。

本句定義了「瞋恚」在律部語境下的具體表現。
瞋恚不僅是內心的不滿，更會透過身（動作）、語（辱罵）、心（輕賤）三道顯現。
在律典中，明確辨識這些相狀有助於修行者覺察心念，進而制止違律行為並進行對治。

本句為律典中對奪取衣物行為的定義。
無論是親自奪取或指使他人，只要使衣物脫離對方身體，即符合「總離身」的界定，用以判定違律之成否。

此句為律典對名相的定義。
在律部語境中，明確「自受用」即為「屬己」，是用以判定物品所有權，進而界定是否構成盜竊或非法佔有等律則違犯的判定基準。

本句為律典中的索引說明，指出關於「泥薩祇波逸底迦」這一類別戒律的詳細定義與規範，已在之前的篇章中詳細闡述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與特徵（相），以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。
。
此處在律典中界定違犯罪業的表現形式。
罪業的構成可分為單純由身體行為引起、單純由言語引起，或身語兩者共同構成。
。
本段詳述律儀中關於奪取財物的罪相判定。
區分了行為過程與結果的法律效力：在奪取過程中（衣角未離身）屬於輕微的惡作罪；而一旦奪取完成（離身），則構成最嚴重的捨墮罪（波羅夷），導致僧籍喪失。
此處強調律法對行為界限的精確界定。
。
本句出自律典，旨在詳細界定偷盜罪的構成要件。
說明奪取他人財物（此處為衣服）不論是採取肢體強奪或言語脅迫、欺騙，只要達成奪取之結果，在律法上的定罪標準是一致的，強調的是奪取行為的本質而非手段。
。
本句出自律典，旨在界定偷盜衣物的犯罪條件。
說明若同時運用身體力行（如強搶）與言語（如威脅或欺騙）來奪取他人衣物，其所構成的罪業與前文所述之情況相同。

本段規範教唆他人違律的處罰。
在律藏中，教唆者與執行者共負責任。
奪取衣物之罪依據衣物是否脫離身體來區分罪名：未離身為較輕的「惡作」，離身則屬較重的「波逸底迦」。
。
本句討論律法中關於「教唆」的罪責判定。
在律藏中，教唆他人犯戒與親自犯戒之罪名通常被視為相同。
此處強調即使物品的所有權狀態有所變動（如主人已捨棄），但若仍採取教唆比丘尼非法奪取的方式，教唆者的罪業仍與直接奪取者一致。
。
本句出於律典，描述在特定情境下，後述的三類僧眾因行為不合律儀，而犯下最輕微的「惡作」罪。
在律藏體系中，惡作是指不符合禮儀或規矩的輕微過失，通常透過對告（懺悔）即可消除。
。
本句強調在家人若搶奪僧團財產或聖物，將承受極其沉重的業報。
在律部語境中，對僧團財物的侵害被視為嚴重罪行，因其破壞了法財的清淨與僧團的運作。
。
本句討論律法中不構成違犯（無犯）的特殊例外情況。
在律藏的判定中，若某行為雖看似違規，但若出於不可抗力的困難處境（難事），或是為了遵循導師、上師的教導（順教）而採取，則不視為犯戒。
。
本段討論律藏中關於衣著管理的例外情況。
律法規定嚴格，但在面對危險環境（如恐怖之地、涉險河岸）時，若為了保護弟子防止衣物遺失或被搶而採取行動，並不構成違犯戒律的過失，體現了律法在實踐中對緊急情況的彈性處理。
。
本段出自律部，說明導師對門徒的管教責任。
強調防止學生與「惡知識」交往以避免造業，採取奪衣等強硬手段是為了及時制止惡行，屬於一種為了保護學生修行而採取的權宜管教方式。
。
本句說明律法中關於「無犯」的例外情況。
在律藏判定罪業時，需考量行為人的心智狀態與主觀意圖；若因精神失常或極端痛苦而失去自控能力，則不視為故意犯戒，故不構成罪。

此句為律典典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律法制定或事件發生提供場景背景。
。
本句描述信眾對僧團的供養行為。
在律部經典中，常記載信眾建造精舍或住處以支持僧團修行，體現了在家居士與出家僧眾之間互助的共生關係。
。
此句描述僧團的居住規模與物質條件。
在律部經典中，詳細記錄僧團人數與供養狀況，是用以說明修行環境之基礎，以及信眾對僧團的支持程度。
。
本句敘述供養者因病去世導致物質支持中斷的過程，體現世間無常之理，並在律典脈絡中交代僧團生活環境的變遷。
。
本句為律典敘事，記錄比丘羣與在家人互動的開端，旨在交代後續對話的背景。
。
本句描述透過建造僧伽住所（造寺）並提供基本生活所需（衣食）來供養出家眾的功德行為。
在律部語境中，這強調了在家信眾對僧團物質維護的責任與能力。
。
本句描述物質條件的差異與現實困境。
在律部敘事中，常涉及出家前對世俗親屬供養義務的說明，強調誠實面對自身經濟能力之現狀。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘在聽聞特定言論或教誡後，採取集體行動離去的過程。
。
本句敘述比丘的修行生活狀態。
在律部語境中，強調「出家離俗」與「乞食」是比丘的基本生活方式，體現對世俗執著的捨離以及對信眾供養的依止。
。
本段描述商旅參訪寺院的過程。
在律部語境中，展現了僧團生活的簡樸與安靜（宴默），以及僧侶在閑林中修行、遠離喧囂的生活形態。
。
此句為律藏敘事片段，描述兩位長者在見到對象後，以尊稱呼喚其師長，展現當時對導師的恭敬態度。
。
此句為律典中之敘事詢問，旨在確認特定僧團成員的所在地，以利於後續的律法裁決或教導，體現了僧團對成員行蹤與管理之規範。
。
此句描述律典中關於程序告知的規範，要求在陳述事實或規則時必須完整且詳細，以確保僧團對事物的認知一致，避免因資訊缺失而產生爭議。
。
此句為律部敘事段落，描述商主在聽到相關法義或情境後，對其產生的內心認同與讚嘆，展現其對善法的共鳴與內省。
。
此句表達了對僧團基本生活條件的關懷。
在律部語境中，提供住處（精舍）與衣食供養是支持出家人修行、維持僧伽運作的基礎，亦是信眾積累福德的重要方式。
。
此句體現了對僧團的護持心。
在律部語境中，寺院的維持與僧眾的生活依賴於施主的供養，此處表達了願以個人財力填補空缺，確保僧團能持續修行。
。
此段描述募捐以共修福德之形式。
在律部語境中，強調隨喜之心與量力而為，說明積累福德不在於金額多寡，而在於發心與參與。
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此句闡述因果法則。
在律部語境中，透過佈施（捨離貪執）來獲取世間福報，以此鼓勵信眾修行佈施，積累資糧。
。
此句為律典敘事，記錄在家商主與資深比丘之間的對話開端，體現了在家信眾對出家導師的恭敬稱呼。
。
本句描述關於僧團物資分配的具體安排，說明將特定財物用於供養特定人數的比丘在安居期間的基礎生活需求，體現律藏對於僧團生活管理與供養制度的實務規範。
。
本句出自律藏，記錄僧團管理物資與財務的明細。
提及月八日及十四、十五日，乃是僧團舉行波羅提舍（Uposatha）等集會之日，需準備相關費用。
這體現了律藏對僧團生活管理之嚴謹與透明。
。
本句描述僧團在雨安居期間的安置與供養安排，體現了僧伽內部相互扶持以及隨力供養的律儀傳統。
。
此句為經典中常見的敘事結尾，體現了弟子對佛陀或尊長的恭敬禮節，符合律部對於僧團儀軌與禮貌的規範。
。
本句出自律部，描述僧團在獲得較多佈施或物質利益時，需明確指定負責保管之人，以符合律制，避免私用或產生爭端。
。
此句出自律典，記錄僧團在處理物品時的具體操作規範，旨在透過對生活細節的規範化，培養僧眾的謹慎與正念。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述特定情境下的行為動作，旨在交代制定律則的背景事實。
。
此句為律部敘事，描述僧團組織之過程，旨在召集分散在不同城市的比丘共同居住，以利於教化與管理。
。
此句為律典中記錄的對話片段，屬於敘事性的指認，用於區分對象的大小或資歷之分。
。
本句為律藏之敘事，記錄僧團成員間關於持衣之對話，用以說明特定情境，作為制定律條之背景。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述比丘的行蹤，用以交代後續法義討論或戒律制定的時空背景。
。
本段記錄僧團管理之日常規矩（常法），描述守門之職責。
透過鄔波難陀對老比丘外貌的觀察，引出對長老身份的詢問，體現律部對僧團組織運作與長幼之禮的記載。
。
此處為佛典中常見的接見禮節，表達對來訪者的歡迎與歡喜。
在律部語境中，通常出現在佛陀或長老接見弟子時的對話開端。
。
此句為佛教僧團中常見的禮貌問候語，表達對對方到來的歡迎以及對其德行的尊重。
在律部經典中，體現了僧伽內部相互尊重、和諧共處的禮儀。
。
此句描述律藏中弟子對導師的恭敬禮節，體現僧團內部嚴謹的師徒傳承與尊卑秩序。
。
此句描述僧團內部尊卑有序的禮節。
在律藏語境中，受戒弟子對其授戒師（鄔波馱耶）表達敬意，體現了僧伽傳承中師徒之間的尊重與教導關係。
。
本句描述鄔波難陀對摩訶羅行為的心理反應。
在律藏（毘奈耶）的語境中，僧團極其重視依據受戒年資而定的尊卑秩序，此處指責對方缺乏對資歷長者的尊重，違反了僧團的禮節。
。
此句為律典中敘事對話之紀錄，旨在交代人物背景與情節發展，屬純粹的敘事性文字。
。
本句為律典中的敘事對話，記錄僧侶對其來源地的回答。
在律部語境中，明確居住地與行止路徑對於判定違犯與僧團管理具有實務意義。
。
此句出自律典，是在詢問關於僧伽住所（毘訶羅）的建造者或所有權歸屬，旨在釐清住所來源以確保符合律制規範。
。
此句為律典中確認身分之詢問，在律部經典中，準確確認涉事人員之身分是判定違律與否及進行處分之基礎。
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此句為律典中對僧伽居住場所之定義詢問。
在律部語境中，明確定義「毘訶羅」的範圍與性質，是為了制定相關的居住規範與管理制度。
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此句為詢問特定名相之定義。
在律藏（Vinaya）語境中，通常用於釐清僧團成員的身分狀態、法律定義或某種違犯後的處置情況。
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本句出自律部，記錄僧團住所的物資狀況，對比了兩處設施（毘訶羅與毘伽多）在供應上的充足與匱乏，體現律藏對僧伽生活環境與物資管理的詳細記載。
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本句描述僧團居住環境的變遷，由早期的簡易臨時住所（毘伽多）演變為正式的常住僧院（毘訶羅），反映了律部中關於僧伽居住設施的演進過程。
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此句為律典中的敘事對話，描述弟子對佛陀或他人之言論提出疑問，以求釐清法義或律則之具體含義，體現了僧團中透過問答來確立戒律標準的過程。
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本句描述律藏中常見的供養場景，展現在家信眾（商人）與出家僧團（苾芻）之間透過佈施而建立的依止關係，體現了僧團依賴信眾供養以維持修行生活的制度。
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此句為律藏中的敘事片段，記錄了鄔波難陀在特定情境下的心理反應。
律部經典透過此類具體的人事衝突或管理事件，作為制定僧團戒律或指導僧侶處世之背景。
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本句出自律典，描述對某人企圖以不正當手段或花言巧語，誘使比丘違犯戒律或產生貪執的指責。
在律部語境中，強調僧團應遠離外界的誘惑以維持戒律清淨。
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此句為律典敘事部分之詢問，旨在確認特定人物（老叟）是否知曉相關情節，以釐清事件原委，作為制定或解釋律儀之依據。
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本段記載信眾對僧團的物質供養以及僧團對信眾的精神回饋。
在律部語境中，展現了在家信眾（包括王室、長者、居士）與出家僧團之間互助共生的關係，強調供養三寶之功德與僧團對信眾的慈悲迴向。
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本句描述僧團生活的理想狀態：物質上（四事）充足，精神上（法食）圓滿，且有佛陀親自指導。
在律部語境中，這強調了良好的環境與供養對僧團安定及修行之重要性。
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本句說明僧團維護內部純潔與和合的處置機制。
針對企圖誘引比丘離棄正法或破壞紀律者，僧團將依律採取正式的法律程序（羯磨）將其驅逐，以防止僧團被分化或受損。
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此句描述修行團體的組成及其出行的動機。
在律部語境中，強調僧團成員間的同僚關係（兄弟）以及以慈悲心（愍）度化眾生的實踐。
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本句為律典敘事，記錄僧團內部年長比丘與鄔波難陀之間的對話。
在律部語境中，對修行者使用「聖者」等尊稱，體現了僧伽內部相互尊重與律儀的禮節。
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此句描述修行者在返回原處前，先對佛陀表達至高敬意的行為，體現了律部中對師長尊者的禮敬傳統與恭敬心。
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此句記錄了鄔波難陀在律典情境下的心理反應。
在律藏（Vinaya）中，這類敘事用以說明僧團在執行特定管理規定（如缽的規格與使用）時的秩序與個體認知。
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此句為律典中敘事對話的轉接，記錄人物間的互動過程。
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此句為引出佛陀偈頌的開場白。
在律典中，佛陀常以偈頌形式總結戒律要義或給予教誡，以便弟子記憶與領悟。

本句強調「心」在一切法中的主導作用。
在一切有部（Sarvastivada）的觀點中，心（citta）是認識與造業的核心，其運作速度極快且影響深遠，決定了眾生的經驗與業果。
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在律部語境中，強調禮敬之行必須基於內心的清淨與虔誠，外在的讚歎與身禮方能成為真正的功德，而非形式上的應對。
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本句描述修行或持戒後所獲的果報。
將「勝妙樂」比作「影隨形」，強調修行之果與因果律緊密相連，必然且恆常地隨行於修行者身邊。

本段出自律部，描述鄔波難陀強令他人稱誦三寶。
在律典語境中，此類行為通常與矯正違規者、強迫懺悔或建立初步信仰有關，體現了早期僧團在特定情境下對信仰表達的嚴格要求。
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此句為律典中的敘事轉折，描述弟子向其導師請教或報告之開端。
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此句為敘事性描述，記錄修行者在特定情境下的生理需求。
在律部經典中，此類情節通常作為背景設定，用以引出後續關於僧侶乞食、受供或生活規範的律則討論。
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此句為律典中之敘事對話，記錄鄔波難陀與一名長者的交談過程，屬於律部中關於僧團與世俗互動的記載。
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本句為律部敘事，描述提供基本生活所需之情景。
在毘奈耶（律藏）中，水瓶為比丘之必需品，此處體現了對修行者基本需求的接濟與關懷。
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此句為律典中的敘事片段，描述對年長者的基本救助與關懷。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節旨在呈現僧眾在日常生活中實踐慈悲、照顧弱勢者的具體行為，作為戒律制定的背景或修行典範。
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此句為關於離去時機的指示。
在律部（毘奈耶）語境中，強調依循指令或適時離去，以維持僧團紀律，避免不必要的逗留或產生不適宜的依戀。
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此句為律部關於處置僧眾的程序規定。
在將違犯戒律者驅逐或送走時，要求送至較遠處以確保其確實離開，避免其返回僧團造成幹擾，以維護僧伽的清淨與秩序。

此句描述僧團內部溝通的制度。
透過每日定時集會，使僧眾能透明地分享資訊，確保集體生活的和諧，並及時處理違律或正向之事，體現律部對僧團管理之嚴謹。
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此句為律典敘事，記錄鄔波難陀進入僧團聚集地並以僧伽慣用尊稱招呼眾人的情景。
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此句表達了對脫離苦難、尋求解脫的渴求。
在律部敘事中，常透過對痛苦的自覺，引導眾生產生出離心，進而尋求佛法以終結輪迴中的苦受，契合佛法對「苦」的認知與對解脫的追求。
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此句為律典中的敘事轉折，描述僧侶之間以尊稱開啟詢問，體現僧團內部依循資歷與德行的禮節。
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此句為律典敘事中的詢問語，旨在瞭解僧團近況或是否有特殊事件發生，以便隨後針對具體情況制定戒律或給予指導。
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本句敘述在家信眾（商人）對僧團的物質供養情況。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代比丘的生活背景，以作為後續討論戒律、供養規範或僧團管理之基礎。
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此句為律典之敘事紀錄，描述眾人在聽聞某事後之集體反應，旨在交代故事情節之推進。
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此句為詢問安居之地點。
在律藏語境中，安居（Vassa）是僧團在雨季期間必須在固定處居住三個月的制度，旨在避免在雨季遊行而傷害草木昆蟲，並利用此時專心修行與研習。
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本句記載比丘商議安居地點之安排。
安居（Vassa）為律儀規定，比丘於雨季需在固定處居住，以避免傷害草木蟲蟻並精進修行。
此處討論的是在不同地點分段完成安居的行程規劃。
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此句為律典中的敘事描述，記錄導師率領隨從移動的過程，旨在交代事件發生的時空背景，為後續的律則制定或法義對話提供情境。
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此句為律部敘事，描述僧團成員間的會面。
其中「善來」為早期佛教經典中常見的問候語，表達對來訪者的歡迎與讚嘆。
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此為佛教經典中常見的歡迎語，表達對來訪者或弟子到來的接納與歡喜。
在律部語境中，體現了僧團內部或師徒之間禮貌且和諧的互動。
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此為佛陀在宣說律法或給予教誡前，對比丘眾所使用的標準尊稱，用以喚起聽眾的注意。
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本句描述為僧侶提供基本生活所需之資材。
在律藏（毘奈耶）語境中，關於接受房舍與器物的規定旨在防止僧侶追求奢華，確保修行生活維持簡樸清淨。
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此句為律典之敘事，描述六眾在尋求特定目標時的集體共識。
在律部語境中，此類敘事旨在交代制度建立或事件發生之背景，強調共同觀察與確認之必要性。
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此句出自律部，描述僧團內部處理物質供養的實際情境，反映了比丘在管理信眾提供之利養時的互動與程序。
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本段描述比丘對僧團財產的透明管理。
在律藏中，對於供養物的管理有嚴格規定，尤其是安居期間及特定佛日（八、十四、十五日）的開支，需詳細記錄並呈報，以確保僧團財產之清淨，避免私用。
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本段描述僧團在管理資具與處理護法關係時的考量。
雖指責供養者吝嗇，但同時認可其在體力勞動（守護資具）上的貢獻，體現律典在處理僧俗關係時，對物質供養與實際勞務之權衡。
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本段描述供養僧伽的具體實踐。
在律部語境中，強調對僧團的恭敬與供養的組織化管理（差能撿挍者），體現了在家信眾支持僧團運作的虔誠與周詳。
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本句描述僧團管理財物的實際運作。
在律部語境中，強調管理者的職責（受僧教）以及資源消耗的現實，反映出對物資管理與節儉的關注。
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本句描述僧團內部職事人員與長老之間的互動，體現了律部中對於僧伽等級制度與禮節的規範。
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此句描述僧團物資匱乏的現實狀況。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出關於僧團管理、供養規則或比丘在面對物質短缺時應有的處世態度之討論。
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此句為律典中典型的對話開端，描述資深比丘（上座）以禮貌的尊稱呼喚另一位比丘。
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本句強調戒律清淨對修行者的重要性。
在律部語境中，犯戒或戒律不完備者，可能需在特定的僧團集會日（如波羅提舍日）進行懺悔或恢復戒體；而戒行具足的僧侶時刻處於清淨狀態，無需依賴特定時日即可修行或執行法務。
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本句記載僧團在印度傳統齋日（八日、十四日、十五日）接受信眾供養的律則，說明僧眾可參與食用這些特定日期的供養物。
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本句描述僧團內部處理事務的執行過程，強調承事之人應依循指令，迅速且準確地執行籌備工作，體現律儀中對秩序與效率的要求。
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此句為律典中關於飲食分配的敘事，記錄僧團在食用供養後的剩餘情況。
在《毘奈耶》中，此類詳細的敘事通常是為了後續制定關於飲食管理、儲存或分配的律則而設定的背景。
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本句出自律部，描述僧團在面對病苦與資源分配時的實際處理。
提及「五取蘊身」旨在說明色身之無常與苦相，並在律法框架下處理藥資與衣資的分配，體現對病苦的認知與資財處理的公正性。
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此句記錄律藏中關於僧眾處理財物爭端或共有財產的具體做法，透過平分衣物之經濟價值來達成和解或分配，體現律部對物質處置的細膩規範。
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此句為律典之敘事，記錄僧團獲贈或準備粥食之情況，體現僧伽生活之基本飲食供養與管理。
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此句為律藏之敘事紀錄，描述鄔波難陀在處理特定事件時的對話過程。
律典詳盡記載事件原委，旨在為制定戒律或處理僧團事務提供事實依據。
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本句出自律典，描述供養者在請僧時所作的承諾與實際供養能力之間的落差。
在律部語境中，此類敘事旨在討論請僧的條件、供養者的責任，以及僧團在面對供養不足時的處置準則。
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本句出自律部，記錄僧團與施主之間關於供養食物的對話。
在律典語境中，此處反映出對過度精美、奢侈供養的質疑，體現僧伽應保持簡樸生活、不應貪著好食的律儀精神。
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此句為律典中的敘事對話，記錄上座比丘與一名長者的交流，旨在引出後續的法義討論或律則緣起。
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本句出自律藏，規範比丘受食時應保持謙卑正念（低頭食），並嚴禁在餐後對供養物表示不滿或輕視，旨在培養對供養者的尊重與感恩心，避免生起傲慢心。
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本句描述僧團處理違規者的法律程序。
在律藏語境中，當個體行為損害僧團和諧或違反戒律時，需透過正式的「羯磨」程序來決定其處分，此處指將其驅逐出僧團以維持淨化。
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本句強調懺悔的及時性。
在律部語境中，犯戒後應儘速懺悔以清淨身心。
文中以長者身體衰老、久低頭導致項筋舒脫為喻，勸誡不可拖延懺悔之時機。
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本句描述律儀中比丘犯錯後，需在僧團面前進行懺悔的程序。
在律部語境中，公開懺悔是淨化戒體、恢復清淨的重要步驟。
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本句體現律部中對僧團和諧（僧伽和合）的重視。
面對年長者因性格或認知限制而產生的過失，佛法鼓勵以慈悲心包容，而非僅以律條嚴苛處之，旨在維護僧團的團結與慈悲氛圍。
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描述大眾在特定情境下生起恭敬心而進行佈施，並獲得法喜。
在律部經典中，此類敘述用以記錄僧團與信眾的互動及對佛法之虔誠。
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本段描述比丘在缺乏信心的聚落中乞食的困境。
在律部語境中，乞食（化緣）不僅是為了維持生存，更是比丘與在家眾建立法緣、修行謙卑、除除我執的重要次第。
此處體現了僧團對信眾信仰程度的觀察及其對乞食結果的隨緣態度。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員之間的問答，體現僧伽內部相互尊重的禮節。
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此句出於律典，強調在執行特定規範、清理或處理事務時，必須徹底完備，不容有任何疏忽或殘留，體現律儀之嚴謹與精確。
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本句記載僧團成員前往室羅伐城並在當地安住過夏。
在律部語境中，「坐夏」即雨安居，是僧侶在雨季期間停止遊行、集中於一處精進修行與學習的制度。

本段為律部經典之敘事，描述信眾回訪僧團之情景，體現信眾對出家眾的恭敬心以及僧團的日常互動。
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此句為對話的起始，展現說法者對對方的尊重。
在律典語境中，此類稱謂常用於佛陀或長老對弟子的稱呼。
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此句為律典中的判定結論，指在特定的情境或條件下，該對象不符合比丘的身分，或該處不存在比丘。
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此句描述商人供養僧團的意願。
在律部語境中，「坐夏」是指比丘在雨季期間停止遊行，集結於一處修行，以避免在雨季損害農作物或誤踩昆蟲，是僧團的基本戒律要求。
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本句為律典之敘事記錄，描述當事人向相關人員詳細陳述事實，作為後續判定律則或處理事件的依據。
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本句為律部敘事，記錄在家商主與對話者之間關於請請比丘的詢問，體現了早期佛教中在家信眾與出家僧團的互動關係。
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此句出於律典敘事，旨在明確交代涉事人員的身分組成，指涉六組比丘及其隨行的同伴。
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此段為律部敘事，記錄商主對邀請人數之疑問，旨在鋪陳後續情節，體現當時社會與出家眾之互動關係。
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本句描述世俗對出家人的誤解或指責。
在佛法中，「恥」與「愧」是防止造惡的兩種重要心理機制（慚愧），而「淨法」在律部語境中主要指清淨的戒律。
此處反映了僧團與世俗在行為認知上的衝突。
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本句以「芽」比喻信仰的初始階段，描述修行者在初次生起對佛法信心時，因遭遇外在阻礙或內在障礙，導致信心在萌芽狀態即被破壞，無法進一步成長。
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此句描述僧團在得知特定情況後，依照律制向佛陀報告以尋求裁決或指導的程序，是律典中典型的敘事模式，體現了僧團對佛陀權威的尊重與對戒律明確化的需求。
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本句出自律典，旨在規範比丘在雨安居期間的物品處理。
律法禁止在安居期間不當分配物品，以防止產生貪欲、爭端或違反僧團和合的過失，確保修行者專注於禪修與戒律。
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本句出自律典，針對夏安居（雨安居）期間的行為規範。
在律部語境中，安居的時間與程序具有嚴格的法律效力，若在規定時間（如夏中分）內未依律而行或擅自變動，即判定為「越法」，旨在維護僧團的紀律與清淨。
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在律部經典中，戒律並非預先設定，而是針對僧團中出現的具體違犯行為而制定，這種制定戒律的誘因稱為「緣起」。
本句說明目前所述之事件僅為制定戒律的起因，而正式的禁戒條文尚未建立。

本句描述一名資深比丘尼及其追隨者的修行狀態。
「寂定」與「宴寂」均指透過禪修達到心境寧靜、遠離躁動的狀態，體現了律部經典中對僧團清淨修行環境的記錄。
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本句記載佛法在比丘尼及其門徒間的傳承，強調對經藏的恆常持誦與守護，體現了教法在僧團中的普及與延續。
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本句描述僧團共同生活的場景。
重點在於「從定起」，指修行者結束禪定狀態，回歸日常活動，隨後在僧團內部進行交流。
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本句記載比丘尼僧團成立的歷史背景，說明佛陀準許女性出家並領受具足戒，是基於大世主（摩訶波闍波提）的懇請與努力。
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本句強調在僧團或社會生活中，體貼他人、不使其心生不快（護他意）是一種善行。
在律部語境中，這種對他人的尊重與關懷能積累福德，是修行者在實踐戒律之餘，應具備的慈悲心與處世智慧。
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此句為律藏敘事中的直接稱呼語，用於對女性羣體的集體稱呼，反映了當時特定語境下的親屬稱謂或親近的社交稱呼方式。
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無常觀是佛教基礎修行，透過觀察一切有為法皆在變遷中，以破除對色身與物質的執著，生起出離心。
在律部語境中，此觀法旨在提醒修行者時刻警覺，不被世俗慾望牽引，以維持清淨戒律。
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本句描述弟子在佛陀或導師的指導下，將教法轉化為實際行動。
在律部語境中，強調對戒律與教導的服從與實踐，是修行從理論進入實踐的關鍵步驟。
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本句描述佛陀與女性弟子共同誦讀佛法之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定某項戒律或教導的背景，展現佛陀對比丘尼僧團的教化。
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本句描述佛陀在成道前，歷經三大劫之久，透過苦行與實踐六波羅蜜積累功德，最終證得無上正等正覺。
強調其修行之原動力在於慈悲，旨在饒益一切有情。
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本句強調「護他意」的功德。
在律部語境中，修行不僅是嚴格持戒，亦包含對他人的尊重與體貼。
不使他人心生不快，即是種植福田，能帶來正向的果報。
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此為稱呼語，在律部經典中，說法者以親近的稱謂對女性弟子或修行者進行勉勵或教導，體現出僧團內部如家人般的慈悲與關懷。
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此句強調修行者應透過誦讀關於「無常」的教法，體悟世間一切有為法皆在遷變之中，以此對治對色身與物質的執著，是律部修行中重要的觀修手段。
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本句描述弟子對佛陀教導的服從與實踐。
在律部語境中，強調依循教法（律儀）而行，是維持僧團和諧與清淨的基礎。
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本句說明因過度執著於彼此的護持或照顧，反而成為修行上的障礙，使得善法無法增長。
以「花少水」比喻修行缺乏必要的正念或條件，導致功德枯萎不能進步。
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本句描述在家信徒對僧團（特別是比丘尼）的虔誠供養。
在律部語境中，這體現了在家與出家者互助的關係，以及信徒透過供養資具來積累福德的修行方式。
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本句記錄女居士毘舍佉對比丘尼僧團的恭敬之情，展現了在家信眾與出家僧團之間應有的禮儀與尊重。
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此句為律典敘事，描述比丘尼與優婆塞迦（在家男信徒）之間的對話開端，體現僧團與在家信眾的互動。
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本句警示修行者在集體安居時，若過於沉溺於彼此的情感依賴或過度護持（護惜），容易產生懈怠心，導致修行缺乏嚴謹的動力，使善法無法增長。
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此句涉及律部中關於僧團居住安排的規定。
在律藏語境下，強調比丘與比丘尼應分開居住，以維護戒律清淨，避免不適宜的接觸，確保修行環境的莊嚴。
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此句為律典中的敘事對話轉折，描述對話者以恭敬之稱呼回應對方。
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此句出自律部敘事，描述人物在物質條件上的處境。
說明其擁有大量動產（物）但缺乏不動產（地），並揭示當時土地所有權集中於王權的社會背景。
在律典中，此類敘事通常為後續制定戒律或說明法義提供現實情境。
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此句為律部敘事之對話，描述人物間以能力為前提的約定。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳故事背景，以說明後續律則的制定緣由或展現因果關係。
。
此句記錄了著名女居士毘舍佉的佈施願心。
在律部語境中，這體現了在家信眾對僧團在衣食住行上的供養，尤其是提供穩定的居住環境（精舍），以利僧眾專心修行。
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此句為律典之敘事，記載出家眾（法與比丘尼）前往拜訪在家女信徒勝鬘夫人，體現僧俗之間供養與法誼的往來。
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本句為律典之敘事記錄，描述人物相遇之情景。
「善來」為古印度傳統之尊稱問候語，用於表達對來訪尊者或貴賓的敬意。
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此為佛陀或聖者對來訪者的禮貌問候語，展現慈悲與接納之意。
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此句描述為聖者提供座位的禮儀。
在律藏的語境中，對聖者（如佛陀或阿羅漢）表現恭敬並提供適當的座位，是弟子應盡的禮節。
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此句描述比丘尼在律部語境下的禮儀規範。
禮拜雙足是表達對佛陀或聖者極高恭敬心的傳統儀軌，體現出僧團內部的尊卑有序與敬法精神。
。
此句為律典中常見的詢問語，用於確認對方前來的目的或意圖，以利後續的指導或處理，體現了僧團溝通的明確性。
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此句為律典中對話的開端，記錄人物間的互動，旨在透過具體情境引出後續的戒律規範或法義討論。
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本句出自律藏，描述為比丘尼建立僧房時，需處理世俗土地所有權之行政程序，體現僧團在建立物質基礎時與王權的互動關係。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄在家婦女與出家僧侶的對話。
以「聖者」稱呼對方，體現了對修行者或聖道行者的恭敬。
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此句屬於律典中的敘事部分，描述人物的志向或對未來身分的預言。
在《根本說一切有部毘奈耶》的因緣故事中，此類表述通常用以揭示業力牽引或願力成就的過程，說明個體如何因前因而獲後果。
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本句為律典敘事，記載法（人名）與比丘尼誦咒祈求健康後離開的經過，顯示當時僧團中誦咒治病之習俗。
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此句為律典之敘事，記錄夫人與國王對話之開端，用以鋪陳後續戒律制定或法義討論之因緣。
。
此句描述國王因能與聖者及比丘尼會面而獲得法益。
在律部敘事中，能親近聖者聞法被視為世間最大的利益。
。
此句為律典中之敘事對話，描述世俗統治者對出家聖者的恭敬詢問，用以引出後續的法義對話或事件起因。
。
本句描述僧團在建立住所時的行政程序。
在律部語境中，這顯示了僧團與世俗權力（國王）的互動關係，說明獲取土地需遵循當時的法律程序，體現了僧團在世間法上的合規性與對世俗權力的尊重。
。
此段描述國王對聖者的極大恭敬與佈施心。
在律部語境中，展現了信眾支持僧團建立安住之處（寺院）的虔誠意願與捨離精神。
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本句出自律部，討論僧伽在營造住處或設施時的彈性。
在不違背根本律則的前提下，允許比丘根據實際需求與個人偏好選擇地點並進行修造。
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此句為律部敘事，記載王室與僧團之間的溝通過程，體現當時世俗權力對聖者的恭敬與禮節。
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本段描述國王對聖者的恭敬與佈施心。
在律部經典中，此類敘事旨在說明在家信眾如何透過捐贈土地或建築（如精舍、寺院）來支持僧團的生活與修行，體現了佈施功德與對三寶的供養。
。
本句出自律部，說明在特定規範之外，佛法允許修行者在不違背戒律的前提下，根據個人意願與偏好來決定修造（如建築或製作）的方式，體現了律制在執行上的彈性。
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本句描述佛陀對比丘尼說法後，比丘尼將教法內容詳細轉告給女居士毘舍佉的過程，體現了律部經典中僧團與在家信眾之間法義傳遞的敘事紀錄。

本句為律典之敘事紀錄，旨在交代故事背景中之人物關係，記述勝軍王麾下的將領名號。
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此句為律典中的敘事部分，描述世俗之人因缺乏自律與忠誠而導致的私德敗壞。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類故事通常用以說明不淨行的因果報應，或作為制定特定戒律的背景案例，旨在警示修行者與世俗之人應遠離淫慾之患。
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本句描述僧團在建立住所（精舍或寺院）時，尋找合適土地的過程。
在律藏中，取得土地必須遵循特定的程序（法），以確保土地來源正當且符合僧伽規範，避免日後產生爭端。
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此句為律典中關於選址造寺的敘事，描述對地理環境的觀察。
在律部語境中，僧團建立住所（vihāra）需考量環境的適宜性，以利於修行與安住。
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本句記述女居士毘舍佉佈施興建僧院之經過。
在律部語境中，僧院（精舍）的建立為僧團提供了穩定的居住環境，是維持僧伽生活與修行戒律的物質基礎。
。
本句記載比丘尼及其隨從建立居所之經過，體現律藏中關於僧團居住與組織管理的實務記錄。
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本段出自律部敘事，描述世間混亂與暴力之景象。
律典常透過此類故事說明因果或社會現狀，以此作為制定戒律或說明法義的背景。
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此句為律藏敘事，描述比丘尼眾向法與尊者請法或陳情之開端，體現了僧團內部下級對上級、弟子對師長的恭敬禮節與稱謂規範。
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此句為律典中的敘事片段，描述個體因避雨而意外溺水的經歷。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律的背景因緣，用以說明特定事件的起因及其導致的結果。
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描述說法者在傳法後，審視聽法者的根機（善根），以判斷其領悟能力與修行潛力，從而決定後續教導的方向。
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在律部語境中，指在接納弟子或授戒前，透過觀察對方的心性與資質，確認其是否具備修行所需的正向潛能（善根），以判斷其是否適合出家或受教。
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此句在律部語境中，通常是在探討煩惱的繫縛（Samyojana）或因果的關聯，詢問造成束縛的對象或主體，旨在分析執著的根源。
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此句為律典中的敘事描述，指涉相關物品或資產存放於說話者的所在地或由其保管之中。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述說法者對女性門徒的稱呼，反映當時佛教社羣中女性修行者的存在及其與導師的互動關係。
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本句強調修行者在面對艱難或侮辱時，應以利他心（化度眾生）為動機而實踐忍辱。
在律部語境中，這不僅是個人修行的要求，更是為了維持僧團形象並有效度化他人而採取的方便法門。
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本句為律典敘事，記載一名比丘尼（法與尼）對其隨從門徒進行教導或演示的前奏，旨在透過具體事物（瓦盆）引出後續的戒律說明或法義。
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本句出自律藏，規定僧團處理殘食的具體做法，旨在維持環境整潔並防止浪費，體現律儀對生活細節的嚴謹規範。
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本句為律藏中關於比丘尼處理剩餘食物的敘事記錄。
在毘奈耶（律典）中，對於飲食的儲存、處理及存放位置有詳細規定，旨在防止貪欲並維持僧團的清淨與紀律。
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此段描述僧團對兒童的慈悲照顧。
在律藏敘事中，此類情節旨在展現修行者在日常生活中實踐慈悲心，或作為特定戒律制定之背景。
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本句記載律藏中關於對女性訪問者或特定對象的接待程序，體現了僧團在維持紀律的同時，對外提供基本關懷與物資分配的具體操作規範。
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此段為律典之敘事，描述信眾獲贈餅果後的反應。
在律部語境中，此類情節通常用於鋪陳僧團與世俗社會的互動，或作為後續說明因緣、制定律則的背景敘述。
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本句為律藏中關於僧團生活之敘事，記錄一名比丘說明其獲食之來源，體現僧伽內部成員間的供養與互助關係。
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本句描述眾生透過觀察聖者的慈悲心而產生信心。
在律部敘事中，聖者的行法不僅在於深奧的禪定，更體現於對眾生實際生活苦難的關懷與救助。
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本句描述信眾因目睹聖者德行或感應而生起強烈的信心（信根）。
在律部語境中，這展現了在家信眾透過供養與承事聖者來積累福德的修行動機。
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本段描述傳法前的準備工作。
在律部語境中，強調對環境的淨化（如灑掃、塗拭）以及對受眾根基（堪受化度）的觀察，體現了傳法前營造莊嚴環境與因材施教的原則。
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本句為律典之敘事，描述信眾在特定情境下，隨後聚集於寺院中傳授佛法之處，記錄當時聽法之程序與場景。
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此句為律藏中敘述比丘尼之間互動的場景，展現出僧團內部和諧的禮節與問候。
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本段描述律部中關於供養窣堵波（佛塔）前的淨身與禮拜儀軌。
洗手、繞塔、供花是佛教傳統的恭敬表現，旨在清淨身心以表達對佛法僧三寶的至高敬意。
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此句描述僧團在完成供養儀式後，相關人員依禮儀就座的過程，體現律部對僧伽儀軌與秩序的重視。
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此句描述聽法前的禮儀。
在律部經典中，強調對法與師的恭敬心是聽法的前提，表現出修行者在接受教導前的謙卑與正心。
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本段描述佛陀依眾生根機進行對機說法。
透過摧破「薩迦耶見」（身見），即對個體自我實體的錯誤認知，使比丘尼們破除我執，證得預流果（初果）。
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本句描述在家信徒成為「鄔波斯迦」的基本條件與目標：首先是以脫離三惡道、追求涅槃為志向，其次是透過歸依三寶與持守五戒（五學處）來建立修行基礎。

本段描述信眾在禮拜聖眾後，將恭敬心延續至日常家務中。
透過灑掃與維持威儀，展現修行在於生活清淨與心境寂靜的統一，體現律部對日常行住坐臥之規矩的重視。
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本段出自律部敘事，描述人物因猜忌而產生的心理狀態。
在律典語境中，「非法」指違背道德倫理或社會規範的行為（此處特指不忠），此類敘事通常用以鋪陳因果報應或說明制定律則的背景。
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此段為律部經典中的敘事描述，記錄世俗生活的日常互動。
在毘奈耶（律藏）中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事，用以說明特定情境下的行為表現。
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此為佛教經典中標準的歡迎用語，表達對來訪者的親切接納與慈悲心，體現僧團的禮儀與和合精神。
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此句為對修行者或弟子的慰問，體現佛法中對修行艱辛的認可與慈悲關懷。
在律部語境中，常出現於佛陀或長上對弟子的問候。
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此句為律部敘事，記錄僧團或相關人員在完成特定程序後，各自返回住所的過程，體現律典對僧團生活秩序與行止的詳細記載。
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本句為律部敘事，描述當時世俗生活中妻子對丈夫的照料與裝飾，旨在交代故事背景之社會習俗。
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本句描述眾人對修行者端莊儀態的讚嘆。
在律部語境中，「威儀」不僅是外在的禮貌，更是內在戒律修行與正念的體現，能令觀者生起信心。
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此句為律典中的敘事片段，描述僧團在接受供養時，發現供養之物與往常不同而產生疑問。
在《毘奈耶》等律典中，此類情節通常是用以鋪陳背景，隨後引出佛陀對特定行為的裁定或制定戒律的因緣。
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此句為律典敘事之對話，描述妻子對丈夫的詢問。
在律部故事中，常使用尊稱來體現人物關係或對方的修行身分。
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本句描述修行者在聆聽正法後，雖尚未完全解脫而仍處於輪迴狀態，但能有效制止強烈的煩惱顯現。
這體現了法義的調伏力量，使修行者在世間流轉中能減少痛苦的生起。
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本段描述佛法調伏眾生之威力。
相較於世俗的暴力（杖楚）與責備（苦言），佛法能從根源改變人的心性，使難調之人得調伏。
這體現了律部中關於教化與調伏的實踐。
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本段描述僧伽度化眾生的次第流程：首先觀察對方的「根機」以確定是否能受教；其次準備清淨的環境（掃灑房宇）；接著宣說法義令其「見諦」（領悟真理）並生起信心（讚歎希有）；最後引導其正式歸依三寶並受持五學處（五戒），完成從凡夫到皈依者的轉化過程。
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此句體現律部對「故心」（意圖）的重視。
在判定殺生戒是否違犯時，主觀意圖是核心關鍵。
此處描述修行者在維持生計的現實限制下，仍努力實踐不故意殺害微小生物的誓願，展現了戒律實踐中的漸進過程。
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此句出於律典，是在詢問特定情況下殺害生物的行為，在僧團戒律中如何判定其罪名與過失之輕重。
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此句為律典中記錄的對話開端，呈現比丘尼與僧團長輩或領導者之間的禮貌對答。
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此句強調不殺生與不傷害的戒律精神。
透過使用失去殺傷功能的模擬武器，象徵放棄暴力與攻擊性，旨在訓練修行者在任何情境下皆能保持慈悲心，從根源杜絕害人之心。
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此句描述僧團在佛陀或上座建立律則後，表達服從與承諾實踐的態度，體現了律儀（Vinaya）中對集體規範的認同與執行。
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本句描述信眾在領悟佛法（見諦）後，透過戒除酒色賭博等惡行，改善生活習氣，進而獲得世間的福報。
這體現了律部強調持戒與世間果報的直接關聯：持戒能帶來生活上的安穩與繁榮。

本段敘述世間權力的不穩定與戰爭的苦難，體現無常之理。
在律部經典中，此類敘事通常作為特定製度建立的背景或說明因果報應。
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此段為律部經典中的敘事部分，描述世間政治與軍事之紛爭。
在律藏的脈絡中，此類敘事旨在交代佛陀與世俗統治者接觸的背景，或說明世俗權力的無常與不安。
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此段出自律部敘事，描述世俗國王在面對叛亂時，徵召以武力維生之人進行討伐。
在律典的敘事脈絡中，此類情節通常用於鋪陳後續關於殺生業果或世間權力無常的教誡。
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此句為律藏敘事部分之背景描述，交代故事中國王軍隊的編制與名稱，屬世俗敘事，無深奧法義。
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此句為律藏敘事，描述國王出巡時的武裝護衛配置，用以交代後續事件發生的背景情境。
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此句為律典中之敘事部分，描述世俗王權與軍事之景象，用以鋪陳後續與佛法或僧團相關之因緣故事。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述世俗國王的軍事行動，用以鋪陳故事背景，說明當時的社會情勢。
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此段為律部敘事，描述世俗軍隊之羸瘦狀態，旨在透過具體的物質匱乏與身體衰弱，鋪陳後續法義之對比或因緣，體現世間苦與無常之相。
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此句出自律典之敘事部分，描述王宮建築之配置與用途，旨在交代故事背景，為後續僧團與世俗之互動或律則之制定提供情境說明。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述國王對資源分配不公的質詢。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用以強調公正、平等分配的重要性，作為建立制度規範或對比僧團內部資材管理準則的鋪陳。
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此句記錄在分配供養或資源時，大臣建議採取公平均等的原則，體現了律部中對於公正管理與分配之要求，以避免爭端。
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此句為律典中之敘事對話，描述世俗國王之指令，用以推進故事情節，旨在呈現當時之社會互動與情境，無特定深奧法義。
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此段為律部敘事，描述國王對軍隊糧食分配公平性的詢問。
在律典中，此類敘事通常旨在說明公平分配之重要性，或作為後續制定戒律、處理爭端之背景。
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此句為律典中常見的敘事轉折，記錄對世俗統治者的恭敬稱呼，體現當時僧團與王室之間互動的禮節。
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在律儀判斷或審理僧團違犯情狀時，指可以根據既有的規矩、標準或先例，來判定當前的行為是否與之相符。
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此句為律藏敘事部分，透過對比兩軍之體態差異，用以鋪陳故事背景或揭示人物之處境，屬於因緣敘事，旨在引出後續情節。
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此段文字為律典中的敘事部分，描述白王對放棄武力、追求和平與生存的設想，透過對比兵器與食物，揭示戰爭的荒謬與和平生活的優越。
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本句出自律部敘事，透過對無用武器（無鏃箭、無弦弓、木刀）的描述，諷刺對方雖持有兵器之形，卻無實質殺傷力，或質疑其以無用之器掩飾真實意圖的荒謬。
在律典中，此類敘事通常用於揭示世俗的虛偽或作為法義比喻的鋪陳。
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此句為律典中常見的確認語，表示弟子對佛陀或長上所詢問之事實予以肯定地回答。
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本句為律部敘事記錄，描述世俗統治者在面臨威脅時的恐懼與質疑，旨在透過敘事鋪陳，展現輪迴世間的不安與無常，以及權力在生死麪前的脆弱。
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此句出自律部敘事，強調工具（器仗）雖是必要條件，但最終決定勝負的關鍵在於主體的人力與努力。
在佛法義理中，此可對比為「助緣」與「正因」的關係，說明外在條件雖重要，但若缺乏內在的實踐與努力（自力），則無法達成目標。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗君王在戰爭面臨困境時的忿怒心與決策。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事用以呈現世間法之衝突與執著，作為後續戒律制定或法義對比的背景。
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此句為律典中的敘事記錄，描述國王在完成對話後的行動，屬於經律中常見的場景轉換敘述，用以銜接故事情節。
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此句為敘事性文字，描述軍人前往法與比丘尼處，準備向其陳述事由或請益。
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此句為律部經中之敘事片段，描述世俗戰爭之情境，旨在透過具體事例引出後續關於因果、戒律或佛法教導之對比。
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此句為對話之開端，記錄名為「法」與「報」的兩位僧人對一位被尊稱為「賢首」的長老或領袖的稱呼。
在律藏語境中，此類對話通常出現在僧眾請教戒律或報告事由之際。
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此句描述在執行任務或旅途中，除了採取實際行動外，亦需透過誦經修行以獲加持與保護，體現了律部敘事中行動與法義實踐相結合的特點。
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本段描述在特定儀軌中，透過誦經積累功德，並將功德迴向（資及）給護法天神與龍王。
這在律部經典中常見，旨在請求天神護持或化解障礙，體現了佛教與當時宇宙觀中天神體系的互動。

本段描述軍人在聽聞比丘尼說法後，由心中生起強烈信心，透過禮拜與誦經來表達對正法的歸依。
在律部語境中，這展現了佛法能感化不同身分之人，且誦經被視為一種淨化心靈與環境的實踐。
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本句描述將軍在比丘尼的指導下，透過咒願與供養天神等儀軌進行實踐。
在律部語境中，這反映了當時佛教儀軌的運作方式以及出家女僧在指導信眾方面的作用。
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本段為律部經典之敘事，描述天王與其屬下藥叉的互動，反映出當時透過稱名誦咒以祈求天神庇佑的信仰實踐。
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此句描述角色在觀察軍隊後的心理活動，展現其身處世俗力量中，仍以法弟子身份自覺，並對自身的狀態進行內在覺察。
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本句描述藥叉將軍之對話，強調以「法親」之情保護同道。
「法弟」指在佛法中建立的親緣關係，顯示出即便在軍事或權力衝突中，佛法之情義優先於世俗的驅使與役使。
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本段描述藥叉運用神通化現軍眾，以展現威儀或提供守護。
在律部經典中，此類敘事旨在說明非人天眾對佛法與僧團的護持，以及神通化現的種種形式。
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本句描述戰爭威脅下眾生的恐懼與掙扎。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世俗執著（對國家、對生命）在面對生死危機時的矛盾，反映出輪迴中無常與苦的本質。
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此句描述世間無常之苦，強調國家毀滅與生命終結的不可逆性，旨在揭示生存之脆弱與苦諦。
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此句出於律部敘事背景，描述在極端危急的情況下，個體在生存本能與對外在物質（城池）之執著或責任之間的抉擇，反映出世俗在面對生死危機時的心理狀態。
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此句描述投降之情景。
在律藏的敘事脈絡中，此類情節旨在記錄歷史事件或作為制定戒律的背景，呈現出戰敗者完全放棄抵抗、卑微求生的狀態。
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本句描述在律部敘事中，對立勢力因見到佛法或特定神聖事蹟而轉化，由嗔心轉為悲心，體現了佛法感化人心、止息戰爭的威力。
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此句為律典中的敘事銜接，描述人物前往拜訪國王並開始對話的過程。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類情節通常是為了引出後續的請法、請願或制定律則的背景敘事。
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本句出自律部經典的敘事部分，描述與世俗行政或軍事相關的物資。
在律藏的背景中，常記錄佛陀與國王、官員的互動，此處指涉的是官方撥給軍隊或行政用途的資產，用以說明當時的社會物質環境或特定事件的背景。
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此段描述世俗國王的賞賜與寬容。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳背景，透過世俗的權力運作與慈悲表現，為後續引出佛法教義或僧團戒律的對比做準備。
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本句描述軍人在經歷戰爭後，體悟到平安歸來並非偶然，而是由於聖者的正法與威神力的保護。
這體現了律部經典中對聖者功德與法力能令眾生獲益的肯定，以及信心的建立。
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本句描述信眾在獲得成功後，將其歸功於聖者的加持或影響，並以物質供養表達感恩之情，體現了佛教中對師長、聖者的敬意與佈施功德的實踐。
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描述行為者攜帶物品前往指定地點，並以恭敬語向聖者進行答覆的過程。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗的勝利與獲賞。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節通常用於交代人物背景，以對比世俗榮華與出家解脫之差異，或作為後續皈依佛法的鋪陳。
。
此句描述供養者在呈獻物品時的至誠心。
在律部經典的敘事中，供養的重點不在於物品的價值，而在於供養者的恭敬心與發心，以此建立善根、積累福德。
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此句為律典中的敘事對話，記錄法與對賢首的回應。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類對話通常用於交代僧團規矩的制定背景或特定事件的經過。
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本句強調供養三寶的功德。
在律部語境中，供養是積累福德的重要手段。
即使因舊有福報生於天界，若缺乏對三寶的虔誠供養，福報亦不圓滿，仍可能受貧苦。
供養三寶能使修行者在漫長的生死輪迴（長夜）中獲得安穩與快樂。
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本段描述信眾對三寶的虔誠供養與修行次第：先以物質供養支持僧團安居，再以聽聞妙法提升智慧，最後以個人繫念思惟內化法義。
這體現了律部中信眾與僧團互助、共同修行的共生關係。

此段為律藏敘事，描述邊疆地區發生叛亂、不服從王權的情況，以及國王調動軍隊進行討伐的背景。
這類敘事在律藏中常用於交代戒律制定的社會背景或因緣。
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此段屬於律部（毘奈耶）中的敘事部分，描述世俗戰爭中的兵力對比與策略考量。
律典常透過此類歷史或寓言故事，為後續的戒律制定或法義說明提供背景情境。
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此句為律典中的敘事部分，描述世俗王權的軍事行動。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律部經典中，此類敘事通常作為後續法義討論或戒律制定的背景，用以對比世俗權力的強橫與出世間法義的慈悲與寂靜。
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此句為律部（毘奈耶）中的敘事對話，描述軍隊輪值之情狀。
在律典中，此類世俗敘事通常作為制定戒律或說明因緣的背景，此處僅記錄關於職責完結與行軍時機的對話。
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本句為律典中的敘事片段，描述世俗君主對個體的處置，旨在交代故事背景與情節發展，反映當時世俗法律與權力的運作，不涉及深層佛法義理。
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本段描述軍人意識到先前的勝利並非源於自身武力，而是依仗非人（藥叉）的超自然力量，反映出凡夫在面對神力時的恐懼。
在律典敘事中，此類情節常用於對比世俗力量與護法神力的差異。
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本句描述在家信眾對佛與僧團的供養行為。
在律部語境中，強調供養四事（衣食住藥）以支持僧團修行，是積累福德的重要實踐。
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此句出自律部，描述僧團在特定情境下，對於提供衣物及隨軍行動的決議或行為規範。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物攜帶隨身資具前往特定地點的過程。
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本句描述律部經典中典型的供養場景。
世尊的靜默象徵禪定或觀察，而信眾持物詣比丘所，體現了在家與出家之間相互依存的供養關係。
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此段描述捐贈者在面臨生死危機（出征）時，生起佈施心，將財物供養給僧團以積累功德。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佈施的因緣或特定供養規則的背景。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員與領導者或資深比丘之間的互動。
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本句描述比丘嚴格遵守律藏中關於衣著的規定。
在律部（毘奈耶）中，佛陀針對僧團生活細節制定「學處」，以杜絕奢侈並避免世間非議。
此處體現了僧侶對戒律的恭敬與實踐。
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此句為對話中的回應，用於向具足德行的聖者表達敬意並準備陳述。
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此句描述僧團在夏安居期間對供養物的處理方式，體現了律藏中關於共同財產管理與平等分配的制度，旨在避免個體私有，維護僧團和諧。
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此句描述僧團中關於衣物存放的實際情境。
在律部（毘奈耶）語境下，此類敘事通常是為了說明某種特定行為或事件，進而作為制定相應戒律或管理制度的背景，以規範僧眾對資產的處理與保管方式。

本句為律部敘事，描述給孤獨長者目擊一羣武裝人員出行的情景，旨在交代故事背景，為後續法義或律則之討論鋪陳。
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此句為對話之開端，顯示說話者對對方的尊重。
在律部經典中，「長者」常用於稱呼德高望重或社會地位較高的在家信眾。
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此句描述僧侶欲出外旅行或前往某地執行任務的意圖。
在律部語境下，這通常涉及僧侶出行的戒律規範。
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本句為律部敘事對話，記錄人物間的詢問，用以交代事件經過，屬敘事背景之描述。
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此句為律典中弟子對佛陀或上師指令的承諾與服從，體現僧團內部對戒律規範與指導的恭敬與執行力。
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本句為律典中的敘事對話，表達對特定行動（遠行）必要性的質詢。
在《毘奈耶》語境中，此類對話通常是用於鋪陳後續律則的制定背景，或說明佛弟子在行住四威儀中，其行止之目的與因緣。
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此句為律典敘事部分，描述派遣者在面對命令時的處境，旨在交代故事背景，說明其服從命令是為了日後能獲得寬免。
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此句為律藏之敘事紀錄，描述在家長者對僧侶或修行者的接待與安置，體現了當時在家信徒對僧團的供養與支持。
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此句出於律藏敘事部分，為人物身分的自我揭露。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，常透過前世故事或譬喻來闡明因果與戒律之重要性。
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此句為律藏中的敘事文本，描述長者向國王詢問派遣軍隊之意圖，屬於交代事緣背景的敘事性文字，反映了世俗權力與社會領袖之間的互動。
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本句為律典中的敘事背景，描述世俗國王的權力運作與戰爭行為。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常用以鋪陳後續僧團與世俗社會的互動，或作為制定特定戒律的因緣背景。
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此句描述僧團內部管理之分工。
在律藏語境中，僧團成員需輪流承擔特定的管理事務（當番），以維持集體生活之秩序並實踐服務精神。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當時人物之對答，用以交代情節進展，無深奧法義，僅為敘事之紀錄。
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此句為律典中的敘事對話。
長者針對對方的說法提出質詢，指出其言論與「頻繁往來」的實際行為之間存在矛盾。
在律部語境中，這類對話通常用於揭示修行者或信眾在行為上是否符合其宣稱的法義或戒律要求。
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此句為律典中的敘事片段，記錄世俗統治者對被拘禁者的處置決定。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類情節通常用於交代故事背景或說明因果關係，反映出世俗法律與佛教教化在敘事中的交織。
。
此句為律典中的敘事對話，長者向國王確認其是否理解前文所述之情況，用以鋪陳後續的法義討論或戒律說明。
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以缺乏實用武器的比喻，說明若缺乏正確的法門、手段或修行實踐，則無法降伏煩惱或教化他人，強調「正法工具」與「實效」的必然聯繫。
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本句揭示佛法感應與天眾護持。
說明佛子具備不殺生的慈悲心，而表面的徵討行動實則由藥叉天眾化現主導，以達成制伏之目的，而非凡夫之殺戮。
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此句描述外在權力（大王）對僧團或修行者的壓迫，導致正法實踐（行法）面臨衰落的危機，反映了世俗政權與宗教修行之間相互影響的關係。
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此段敘述大王在認知到佛弟子身分後，為避免因軍事徵調而與佛弟子或其相關人士發生衝突，下令停止在特定區域或針對特定對象派遣軍隊。

本句描述比丘在雨季安居期滿後的行止。
夏安居（雨安居）是律藏中規定比丘在雨季期間應在固定處精進修行，不得隨意遊行，以避免傷害微小生物並利於法義研習。
。
此句記錄了修行者在完成特定事務後獲贈衣物的過程。
在律部（Vinaya）語境中，衣物是僧侶四種基本資具之一，其獲取與持有均需符合律法規範。
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此句為律典中的敘事對話，描述對話參與者以恭敬之稱呼回應對方。
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此句描述律儀中物品交付與領取的具體程序，強調先予後取的順序，以符合僧團管理之規範。
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本句為律典中的敘事記錄，描述比丘在開啟房舍時發現內部已被螻蟻佔據並築起大土堆的景象。
在律部語境中，此類描述通常用於說明環境的荒廢或作為後續制定管理律則、討論過失的背景敘事。
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此句記載僧團內部管理之制度。
在律藏中，為維持僧團秩序與物資管理，佛陀會指派專人負責特定職務（如管衣），以確保僧眾生活有序且不生私心。
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此條文屬於律儀中關於法律程序合法性的規範。
說明在進行特定律法處置或程序時，必須先確認比丘是否具備必要的五種條件（五法）；若條件不具，則該程序不應被判定為「差」（指程序上的錯誤或過失），亦不應執行相關的法律行為。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或長老對特定數量（此處為五項）的戒律類別、修行條件或法義定義進行詳細說明，以確保僧團對律則的理解一致。
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本句說明修行者心中深藏的煩惱習氣（藏），包括貪、嗔、怖、癡等。
這些潛在的煩惱若不能被智慧洞察並斷除（曉了），將成為覺悟的障礙。
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本句出自律典，說明在準備僧團所需之法具時，應採取派遣專人負責的方式來執行製作，體現了僧團管理中關於物資籌備的分工與程序規範。
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此句為詢問句，旨在請教前文提及之「五」項名相或類別的具體內容。
在律部經典中，此類問答形式常用於釐清戒律條文、僧團管理或修行次第中的特定分類。
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本句說明派遣僧侶執行任務的選拔標準。
要求被派遣者必須對內心的煩惱（愛、恚、怖、癡）具有深刻的覺察力，能分辨煩惱是處於潛在狀態（藏）或尚未顯現，以確保在處理事務時能保持心境安定，不被情緒左右。
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本句出自律藏，描述僧團在夏安居期間管理衣物的程序。
強調在委託比丘保管物資前，需先詢問其意願與能力，體現律儀中對程序正義與責任承擔的重視。
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此句為律典中設定的條件句，用於描述在特定詢問或程序中，當當事人回答「能」或「可以」時，所觸發的後續律則判定或處理流程。
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本句描述僧團在進行正式羯磨（法律程序）前的準備工作。
包括準備座位、召集僧眾以及指定一名比丘負責宣佈議程，體現了律藏中對僧團集會程序之嚴謹要求，以確保程序的合法性與公正性。
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本段經文首先讚歎具足戒德、行持嚴謹且知足的僧侶，隨即引出律制中「創制」（最初制定）與「隨開」（因緣而設的變通規律）的區別。
重點在於說明在夏安居期間，針對緊急衣物供養的特殊規範，展現了律法在維持戒律嚴謹性的同時，亦兼顧僧團生活的實際需求。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定。
明確指出殺害動物之行為屬於「泥薩祇波逸底迦」罪別，修行者需透過捨棄相關物品並懺悔來消除罪障。

本句為律典對「苾芻」之基本定義，明確其身分是在佛法社羣中出家修行之人，旨在界定律條適用的對象範圍。

此句為律典中關於時間計算的界定，旨在明確規範特定儀軌或戒律執行前的時間範圍，確保僧團在時間認定上具有統一標準。

本句在律典中用於區分不同時段或類型的安居制度，強調前三月的夏安居與後續的安居在律法定義上有所區別，不可混淆。

本句出自律藏，旨在規範比丘在緊急情況下接受衣物佈施的類別與條件，以確保僧團生活簡樸且符合戒律規範。
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此句為律典中常見的詢問句式，用於請佛或長老對前文提及的五項規範、類別或條件進行詳細定義，以確保戒律執行的準確性。
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本句列舉了世人進行佈施的不同動機與時機。
在律部語境中，這描述了信眾在面對疾病、死亡或旅途等人生危機與轉折時，傾向於透過佈施來祈求平安或積累功德的心理狀態。

本句在律典中對「須」（需求）進行定義，指出比丘對外物的需求在本質上源於內心的喜好與慾望。
此定義旨在讓修行者覺察所謂的「必要」往往是貪欲的變相表現，從而達到剋制慾望、簡樸生活的律制目的。

本句為律典對「衣」之名相的界定。
在律部經典中，為了精確判定僧眾是否違犯戒律，必須對涉及的物品進行嚴格定義。
此處明確「衣」的範疇涵蓋了律法所規定的七種衣物類別中的任何一種。

本句出自律藏，說明在處理供養的牲畜時，領受者在取得所有權後，可依據實際需要或規定進行分配，體現了律法對物資管理與分配的具體操作規範。
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本句出自律部，討論僧團物資管理之規範。
說明在佈施衣物時，所謂的「應畜」（應儲存）是指建立舉藏，即由僧團共同管理、用以應急或供養的物資儲備，旨在區分集體儲備與個人私藏之差異。
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此句為律典中關於供養衣物的問答，旨在明確規定僧伽接受或信眾供養衣物的適當時間與條件，以維護僧團的清淨與制度，避免違犯律制。
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本句出自律藏，是在規定僧眾穿著外衣（袈裟）的具體時限。
透過設定「不張」與「張」的時間長短，來界定符合律儀的穿衣時間標準。
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本句出自律部，涉及比丘進食的時間規定。
在律藏中，「非時」特指正午之後至次日黎明前，此時段禁止進食，旨在修行節制並斷除對食物的貪著。
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本句規定比丘持有衣物的時限與數量。
若違反律法私自蓄積衣物，屬於「捨墮」類別的罪犯，必須先將違規衣物捨棄，方能透過懺悔除罪。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件（即犯相），以確保戒律執行的精確性，避免誤判。
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本句規定比丘在夏安居期間對供養物的處理規範，禁止私自分配或過時儲存，以杜絕貪欲，維持僧團清淨。
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本句屬於律藏中關於衣物受持與分配的具體規定。
明確了在特定時間（十日）內，針對特定類別（急施衣）的物資進行分配，不構成戒律上的過失，旨在規範僧團物資的合理流轉與分享。
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本句說明比丘在夏安居期間接受供養的律則。
原則上比丘應遵循接納供養的規範，但若施主出於虔誠，主動要求親手交付供養物，比丘接受此舉並不構成犯戒。
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本句記載律部中關於衣物佈施的程序。
說明當比丘誤得衣物或在佈施過程中，施主為了確保佈施行為的正當性與圓滿，表達將親自交付的意願，以符合律儀要求。
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本句討論律藏中關於儲存食物的例外規定。
在比丘的飲食戒律中，儲存食物通常有嚴格的時間限制，但在此特定語境下，即使儲存時間超過規定，亦不構成罪犯。
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律藏在判定是否犯禁時，極其重視主觀意圖（cetana）。
若行為人處於精神失常、意識混亂或因極度痛苦而失去理智的狀態，缺乏主觀的故意與認知，則在律法上不成立犯禁。