大藏經白話翻譯計畫

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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判，說明本卷展開的次第，先以行持勸導為始，次以法義辨析為終，體現解行相應的涅槃經學架構。
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本段依涅槃經疏之釋義，指明修行者欲從十住位之聞見證入究竟的佛眼見，其根本方法在於受持十二部經，強調教法修持之必要性。
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本段屬於《大般涅槃經疏》中對經文科判與論義結構的分析。
透過六番問答的層次，依序辨明「見」的體義、能見的修行行相以及最終的結成，體現涅槃經疏對佛性義理細緻的判釋。
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此句為疏文科判之釋義，指經文初段的文字結構，採取先問後答的次第以顯發義理。
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此處闡釋涅槃經義，辨明如來果德殊勝，超越一切凡夫境界，非凡情所能測度。
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此處探究「見聞」的義理與定義，於涅槃經疏中依經論語境辨析見聞之相，屬教相解說。
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說明因為前文所論及的法義疑辨或經意未盡，故而進一步發起問端，以抉擇真實義理。
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此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判。
此處「答中二」指針對某一問難之回答劃分為二科，「初明實不可知」則依涅槃系佛性常住、超言說相之旨，指出勝義諦境界非凡夫心量所能測知。
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本句為涅槃經疏之科判與釋義文，依涅槃系經疏體例，對經文次第及義理作段落承啟與隨文解釋，顯示教法次第清晰、義理可循。
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本段闡明修行階位與證境深淺的判別。
以究竟圓滿的佛果為「眼見」，分證的位次為「聞見」；並進一步指出凡夫在修行時，透過聞思而起修的層次，若道力深厚強大，則能契入現觀親證的「眼見」境界。
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本段依涅槃經疏之釋理，說明若僅見佛陀應化之生滅色身，而未能契入常住妙本之法身實相，即落入偏執之曲見，無法見真實佛性。
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本句說明以智慧通達如來應化身相之本質。
佛陀降生世間示現行走七步等相，乃為化度眾生所作的權巧方便（方便化現），而非無常之凡夫身。
若能透析應化事相背後的真實意趣，不執著於外在相狀，即是契入佛之法身實相，得見真實佛。
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此處係疏家對《大般涅槃經》文義或諸家爭論所作的平調與圓融判定。
說明各方觀點或經文不同文句皆各有其特定之教理依據與適用語境，應隨機施設、各安其位，不可強以單一標準籠統概括，體現了涅槃教法對權實施設與機感差異的梳理與尊重。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的結構說明。
說明此段疏文或經義解說分為三個次第步驟：先設立章目標題以總籠大意，次針對內容展開具體剖析解釋，最後再進行科判上的歸納與結語。
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此為註疏體裁中常見的科判用語，說明經文開頭標明之文句極為顯明，其義理直接如經文顯現，故疏主不另作繁複解釋，直接指引讀者照文理解。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理進行分判解析的說明。
章安灌頂大師將該段經文的詮釋分為六個層次（六番），分別從身口業用、形聲殊勝、神通化現、受身說法、忍辱修行及身形聲音之教化等面向，系統性地剖析佛陀教化眾生與展現功德的種種法門。
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此處為經疏對文義之點撥，指前面所列舉的五種法義或狀況，其義理或文意相當清楚明白，不須再作繁贅之解析說明。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與教相分齊的判定。
章安大師（或疏主）分析文義，指出經文於聞見段落之末提及向梵王說「中道」，其教法形式屬於「顯露教」（即如來公開、顯著地為大眾宣說顯明之理，相對應於祕密教）。
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此句出自《大般涅槃經疏》，為天台宗或涅槃經疏家對世尊初轉法輪的教相判釋。
世尊於鹿野苑宣說四聖諦、五比丘證得須陀洹果（初果），若從顯著公開的教法（顯教）來看是聲聞小乘法，但若從隱密隱含的深意（密教）來看，則內懷大乘圓頓之旨，故稱「約密教」。
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本句敘述佛陀或聖者宣說中道第一義諦時之化益盛況。
中道乃離空有、雙遮雙照之實相理體，菩薩聞此正法，體悟諸法不生不滅之理，遂能證入「無生法忍」；根機更勝者，則能直階「補處」（即一生補處，下一世即將成佛之最後身菩薩階位）。
說明中道妙法能令不同根機之菩薩各獲勝進、圓滿佛果。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明聲聞、緣覺等二乘根器在四諦教法上的侷限。
鈍根者（藏教聲聞）僅能理解事相上生滅變異的生滅四諦；中根者（通教體空觀）則理解諸法本空、不生不滅的無生四諦。
兩者皆侷限於偏真空理，未能聽聞或理解超越空有兩邊、即邊即中的佛性中道實相（別教與圓教所說的中道諦）。
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本句出自天台教相判釋的化法四教體系（藏、通、別、圓）。
「無量四諦」為別教所判，強調菩薩於界外知無量差別病與法藥；「無作四諦」為圓教所判，明一切法即事而真、無作無為。
上根利智的修行者聽聞此二種深妙四諦，能當體契入不落兩邊的中道第一義諦實相。
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本句為天台宗經疏解析中道佛性之觀門結構。
天台智者大師與灌頂大師於《大般涅槃經疏》中，將「中道」之體用分為五番（五重）來詮釋，說明遮照離即之辯證關係。
「雙捨」即不著有、不著空（雙遮二邊）；「相成」指空有互為條件、相輔相成；「雙照」指同時照了空有二諦而不落一邊，顯發中道實相之妙用。
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本句為天台宗經疏中以四教（藏、通、別、圓）判釋經文義理之語。
「兩捨」指捨離空、有二邊，對應偏於單邊之藏、通二教；「相成」指空有相成、次第修證，對應別教之歷劫修行；「雙照」指空有雙照、圓融無礙，對應圓教之即空即假即中。
作者提示此種教判配對在經文脈絡中皆有跡可尋。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判說明，用以標示經文結構段落。
註疏者指出從「如來心相」起，屬於科判中的第三部分「結成」（即總結成立前面所講述的法義），其具體文字與文義直接參照經文即可。

本句為灌頂撰《大般涅槃經疏》對《大般涅槃經》科判與文義之說明。
「爾時師子吼」為經中師子吼菩薩請益之發起語。
疏主指出此章節分為四大段問答，核心在於說明眾生如何透過修持（能見之行）以親見佛性。
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此句指經文疏科判中，對於問答往復的次第安排，採取先由問端發起、次由答方解釋的結構進行疏解。
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此段為科判釋義之文，用以剖析經文結構。
依涅槃經疏部語境，疏家於此疏解經中菩薩或大眾發問及如來答難的次第。
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此為《大般涅槃經疏》對經文的科判與解析，點出首段是四依菩薩的提問。
疏文中揭示「心」與「行」的本跡關係，說明內在的心念與發心為根本（內本），而外在的修持與作為是其顯現的痕跡（外跡），體現了內外相符、體用相生的佛學觀。
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此段闡述《大般涅槃經疏》中對涅槃或佛性等法數、前後二種階位或名相的辨正。
因前二種與後二種在義理或相狀上有相混淆（濫）之處，若不細加揀別則難以明瞭。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文在解釋「如佛所說」之後，進入第二個層次，即正式提出佛陀所面臨或發起的義理難問，作為疏釋與辨正的重點。
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本句為《大般涅槃經疏》中用以說明佛法僧三寶境界深廣、非凡夫常情所能輕易測度之語。
僧寶聖者尚有密行與深厚功德難以盡知，何況無上正等正覺的如來境界，更非心行言語所能比擬。
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本句闡發《涅槃經》以法身為真實如來的核心教義。
色身（應化身）與言語聲相（說法）皆屬無常生滅之相，非如來常住不變之法身真實體。
若徒執著於外在色相與聲塵，則未能真正體認如來的佛性法身。
以此質疑點出修行者不應停留在執相之見，而須透過色身與說法直達常住法身。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判註解的文字，說明佛陀在回應問難時的答覆結構與次第安排。
此處將佛陀的答語劃分為二段，依序解答關於僧寶與佛寶的疑問。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判結構的說明。
智顗（或灌頂）在解析經文答復「僧」之法義時，將解答結構劃分為三個部分，此處指出第一部分係結集或引用前面發問者的問詞，以為後續開演作鋪陳。
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本句為《大般涅槃經疏》科判與文義之解釋。
說明經文中自「以難知」句起，係透過因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等「四緣」之法義，來說明與推知難知之理。
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此句為疏文科判與文義疏解之語，指出經文中「具足四事」義理展開後，相應結集出三項內容，其義理脈絡清晰可辨。
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此句為經疏科判之文，顯示疏文正依序解釋經中佛陀所問之義，此處明辨戒律的二種分類。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析持戒是否為究竟法門或具究竟義，探究戒律在修行次第中的真實定位與開顯。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判辨析，探討經文中「復有二種」此段文義所屬的層次與發心或義理歸趣。
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此句為疏文中常見的科判指示與指引，說明後續四番義理與經文相契合，行者可自行參照經文檢尋。

此句為疏文科判與經文段落的銜接說明，指明隨後之文為釋尊對師子吼菩薩所說言教的問答釋義。
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本句探討修行持戒的動機與心態，辨析見佛性之因行是帶有執取希求（有作），或是契合無相無求的勝義。
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此處借世間「市易」（市場買賣、公平交易）之法，譬喻世俗之求皆有其對等付出或相應之理，屬於世俗因果與相對之法的範疇。
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此處闡述修行中行持與願心的關係。
在涅槃經疏的義理脈絡中，強調若心無貪求與執著，雖有行為卻不隨世俗愛染而發願，顯示出離世間希求的無相修行。
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此句為論主於經疏中審察經文疑義、發起徵問之辭，展現對涅槃微妙教理審慎參究、以求決擇之意涵。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與佛陀答問內容的科判與歸納，說明如來之答覆分為兩類，首段為發起因緣的十四句。
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此段闡述諸法實相（法性）的本然狀態。
法性無造作、無主宰，一切依因緣自然運轉、法爾如是，並非由外在力量或造作刻意求取而來。
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此句闡明戒行清淨與心念清涼之關係。
持戒清淨則心中無悔，無悔則生歡喜，歡喜則生安樂，顯示持戒深厚之相。
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此段闡明依循持戒之功行，修行之自心能任運契合道法、自然成就，進而親見本具佛性，究竟安住於大涅槃之常樂我淨境界，體現涅槃經疏之佛性論與修行次第。

此段為經疏中對經文結構的科判釋義。
透過分科判教的邏輯，梳理涅槃經義理中問答的層次與論辯脈絡。
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此句為疏文中常見的科判或釋義用語，意指前段文句的義理與釋義已於經文中顯明，無須另作繁複的解說，依文解義即可。
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此段為《大般涅槃經疏》中對外道或異義之質難辯證。
涅槃經系強調佛性常住與因果之法理，此處立論討論「戒」作為眾行之本，若其僅有果而無生因，則導向其為本具、真實、常住的體性，屬於涅槃義理中探討常與無常之辨析。
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此段為涅槃經疏中討論涅槃常與無常之難問與破立。
外人或部派執涅槃居於諸行生滅之末、唯由因修而得卻無後果，推論其應如諸行般屬無常；涅槃經宗則旨在破除此執，顯發涅槃本來常住之理。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，探討行相偏執或相狀偏顯於一側之理，顯示執著於邊見或偏相時，其跡象與過失顯而易見。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與佛陀答問方式的疏釋，指如來在回應問難或請法時，往往先予讚嘆表彰，隨後再作實質解答。
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此處科判《大般涅槃經》中對經文讚歎部分的結構，將其開為三科，藉此顯發涅槃經因地修行之深遠、護持受持之力用，並叮嚀大眾應恭敬聽受。
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此為疏文中的常見省文，意指前文或初段之釋義與經文原本相符，不另作繁述。
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此段依涅槃經疏語境，解釋佛陀壽量長短乃隨順教化眾生之機緣而現，非實有定法，體現隨緣應化之理。
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此處為涅槃經疏之科判或問答科文，指雙樹下化現或多佛並現等經義中，兩佛相答之文句。
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此句為疏文科判之語，指針對「持戒無因」的疑問進行解答時，論述結構採用了佛教釋經常見的三分法：法說、譬喻、合說，以闡明持戒與因果的義理。
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此為《大般涅槃經疏》對經文法義的結構分析。
疏主將經中所說明之法分為兩層：第一，立「有因」，說明諸法皆由因緣所生，非無因生；第二，立「遮無盡」，說明因緣追溯有其終極之實相，而非無窮無盡地向前遞推（避免陷入無窮迴圈的過失），藉此建立極終的實相義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文「因」之層次的解釋。
謂修行者最初能起戒行、成就戒德，並非無因自生，而是依止善知識引導及聽聞正法為根本發起因緣（戒因）。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文脈絡的解釋。
若說「信心來自聽法」，而「聽法又需具備信心」，容易被質疑陷入「先有雞還是先有蛋」的無窮後退（無窮難）。
疏主說明經文此處藉由揭示「信心」與「聽法」互為因果、循環相成的道理，來破除無窮後退的邏輯過失。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的解剖與科判分析。
「遮無窮」指在因明與論辯中，防止邏輯推演陷入「無限回溯（無窮過）」的困境。
疏主指出經文在此處舉譬，旨在設下邊界，止息無意義的無限追問。
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本句以尼乾子（耆那教外道）修行者使用三腳木架支撐水瓶的譬喻，來說明諸法相互依待、互為因緣而成立的道理（如瓶與三腳架相互依持）。
在涅槃經疏的討論中，常用此類外道之器物譬喻來辨析相待因緣或法體自性之執著。
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本句引述梁武帝對外道苦行的評議。
在《大般涅槃經》探討「淨行」真實義的語境下，梁武帝指出尼乾等外道雖實施極端苦行（如食牛糞、裸體），但此類著相、非道的邪見苦行並非遠離煩惱垢染的真實清淨梵行，故不值得稱讚。
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本句為吉藏或灌頂等經疏作者藉由日常生活中的汲水器具「拒」（渴烏、轆轤）來比喻法義。
轆轤或渴烏運作時，一端下降則另一端上升，兩者相互依存、互為動因，以此形象化地說明十二因果或諸法相依相待、互為因果的深細道理。
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此句為《大般涅槃經疏》中對外道「尼乾」（尼乾子，即耆那教教徒或其創始人人名／族姓）音譯之字義或名相由來的隨文解釋。
「尼乾」梵語 Nirgrantha，原意為「離繫」或「無結」，疏主在此就字面或外道家族特質引申解釋其名稱含義，說明其家世或法門有此「拒」（障礙、阻隔或結縛）之特質。
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本句為灌頂撰《大般涅槃經疏》對涅槃經文的解析。
說明以十二因緣為比喻時，不應拘泥於「三世兩重因果」的固定分劃，而應取其惑、業、苦三道環環相扣、輪迴無有始終且互相為因果的本義，如此方能精準闡明法義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，借用小乘俱舍、毘曇等有部宗派的『八相』（即本相與隨相，生、住、異、滅四本相稱為大相，生生、住住、異異、滅滅四隨相稱為小相）來說明法體生起的相狀與義理。
其中『大生』能生起一切有為法（本法），而『小生』專門用來生起『大生』，故稱『生生』。
疏主引此為譬，旨在闡明大乘法義中本法與次級相狀之間的關係與層次。
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本句為《大般涅槃經疏》中記錄成實宗（成論師）與阿毘達磨（毘曇宗）對於四相（生、住、異、滅）中「生相」的論辯。
毘曇宗主張「大生」（本相）生起法體，「小生」（隨相）生起大生；成論師則破除此種實有法體與隨相之說，將「大生」理解為一期生命的始生（粗分生），「小生」理解為剎那念念的生滅（細分生），主張總體一期與微細念念為相依互存的關係，以此否定毘曇之實生義。
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此句為《大般涅槃經疏》中對解釋經文情境的說明。
指出若對經文本身了義處尚未完全通達，同時又遭到限制、不得引用毘曇（阿毘達磨論書）的系統化分析與義理來輔助詮釋，將使經文的解讀陷入困難。
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本句為論辯與說明說法機宜之語。
說明破除邪執（破）與建立正理（立）皆須契合教化對象的時機，隨宜借用譬喻以顯發實相法義，並無任何過失或不妥之處。
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本句為吉藏（或疏主）對《涅槃經》中相續與生滅問題的個人討論。
討論聚焦於「一期」（一期生命、一段報應）與「念念」（極短時間的剎那生滅）兩者之間如何相互影響、交互相生。
疏主認為古人將兩者視為相互依據、互為因果的解釋方式在法義上是通達且合理的。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬論書部類之阿毘達磨與中觀心識有為法相討論。
文中分析有為法生滅極其迅速，八相（本相之生、住、異、滅，與隨相之生生、住住、異異、滅滅）皆於極短之極微時間（一剎那）內同時具足完成，顯現諸法極微極速之生滅遷流現象。
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本段闡述涅槃經疏中關於因果重重無盡、相依互攝的義理。
於一剎那極短時間內，大相與小相、因與因因、果與果果彼此交徹，展現諸法互為因果、相即相入的圓融法相。
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此段闡述涅槃經疏中關於心念起滅與因果關係的義理，指信解心與聞法心在剎那心念中相即相入、互為因果，無有先後與絕對的獨立性。
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此段為疏文的科判與義理釋名，指出經文透過譬喻來回應修行者的疑問，闡明戒律建立的緣起與因由。
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此段為疏文科判與釋義，說明涅槃法體不同於世間有因有果的生滅法，涅槃為常住無為之果，不假造作因緣，故云「是果而無因」。
此處依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架判釋。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文結構與名相的科判說明。
針對涅槃經文中的法義進行綱目歸納，列出「果」與「非因」二門，藉此釐清佛教涅槃常住與因果的深義。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判說明，指出文路結構。
科文經由發問「為何稱為果」來開展並詳細解釋涅槃或修證所得之「果」的定義與義理範疇。
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本句解釋「上果」之涵義。
在《大般涅槃經疏》語境中，凡夫與世間所修得之果報仍具漏且不究竟，唯有出離世間生死、證得涅槃之果，方可稱為「上果」。
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本句說明沙門之名稱與實質源於修習無漏善法所克證之果位。
沙門意為勤息（勤修戒定慧、息滅貪瞋癡），必須藉由長期的修行實踐（習），方能獲得相應的解脫果證（果），以此彰顯修行果德與沙門名實相符的法義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系「借詞顯理」與「佛性常住」之教意，將傳統印度社會中代表清淨淨行之「婆羅門」借喻為究竟清淨之佛果。
佛果具足無漏功德，永離生死輪迴，故稱斷生死。
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本句解釋涅槃果位的特性。
涅槃為超越相對、對立（絕待）的終極境界，非相對於煩惱而立之有為法。
因為已徹底斷絕一切相待之法，故稱其自然無有煩惱。
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此處依涅槃疏之釋義，闡明煩惱為生死死因，因造作過失而感招苦果，層層過患故立名「過過」。
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本句說明無明之過重。
涅槃疏語境中，無明不僅迷惑理性真理，更直接障礙般若智慧的生起，為一切煩惱過患的根本，故稱過過。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判釋文，說明疏文次第，正解涅槃非因所生之義，依涅槃系佛性、常住之語境判讀。
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此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明涅槃常住、超離世間因緣生滅之體性。
無生滅法不屬世間有為因緣所生，故無世間因。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，闡明諸法無我、本不生滅之理。
若無實體之造作者，則業報之因亦無所依立，藉此破除常見的外道實我與神我造作之執著。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明無為法（如涅槃、真如）超越因緣造作，非因生故，亦無生因。
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此處解析《大般涅槃經》中關於因緣果報之法義。
「常不變」等三句顯示真常佛性之體性，不依賴相對的待對關係而成立，故稱為「無相待因」。
涅槃經疏以此闡明法身常住之勝義。
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此處為經疏對《大般涅槃經》科判與文義之疏解，指出經文「善男子」以下的文句，旨在辨明並總結外道或執著「無因論」的錯誤見解。

本句為《大般涅槃經疏》科判中的段落標示，用以標明經文義理辯證中第四個回合的問答次第。
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此段為疏文科判，將經文中的問答結構析為三科，依涅槃經疏之釋經體例，對經意進行層次分明的梳理與判釋。
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此段出於涅槃經疏，依涅槃系「佛性常住、非斷滅」之經義，辨析經文中「畢竟無」之說僅屬隨機遣執的語勢，並非究竟實義；真正的宗趣在於「有時而無」，以此彰顯諸法假有幻無、非一非異的法義，以破除斷常二見。
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本句依涅槃疏之釋教語境，闡明生因與了因之義。
習因即生起諸法之因，了因即顯發本具佛性或法性之因，於涅槃經疏之佛性義理中具有重要判釋地位。
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此處闡釋涅槃經疏中對「無因」觀點的辨正。
在涅槃經義理中，破除邪見外道所執的無因論，並透過辨明生因與報因之有無，釐清因果緣起之正理。
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此段出於涅槃經疏，針對涅槃經中法義之辯證，闡明在探討有與無、常與無常等義理時，應依經文之遮羅權巧而觀，不可執有一端而去刁難另一端，須從涅槃經意旨中會通法性。
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此處借用池沼因雨旱而水盈虧、日月因雲霧籠罩或消散而隱現的自然現象，比喻法隨緣起滅的現象，說明世間諸法的有無皆依因緣而定，無常生滅。
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此處依涅槃經疏之疏釋語境，辨析「無」之實相。
謂「少無」乃因其數量極少或因緣未具而顯現為無，非為絕對斷滅之全無，藉此闡明涅槃經中關於佛性與有無之辯證觀點。
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闡明涅槃經疏中對「無」之空義的理解。
破除常見的頑空或斷滅見，強調不取著於「無」相，並非指法界本體空無所有。
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此段依涅槃經疏之旨，闡述修行者對於惡法與對立境界的解脫態度。
不受惡即心不納受染污，不對即不住於對立之相，契入涅槃之境。
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此處疏文解析涅槃經中相關名相的意涵，指出後三者的「無」並非絕對的虛無，而是彼此互無、相對遮遣的邏輯。
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此處疏文評註「三結，如文」，意指經中所述之三結義理明白，依文解義即可，不須另作繁復申述。
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涅槃經疏中對於世間諸見或答問方式的科判解析。
此處針對外道或世俗對於萬物生起之因緣有無的詰問，如來作此二分答覆，以辨明正理、破除邪執。
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本段為《大般涅槃經疏》中對「無因論」破斥結構的科判與釋義。
依涅槃經疏語境，論主破除外道不以因緣生法之邪見，其判釋次第展現嚴密的論理結構。
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本段為《大般涅槃經疏》中對經文義理的辯證與判釋，主要針對破斥以偏概全的問難，釐清涅槃經義中「法」與「喻」的對應關係，強調不可執取少分相似或錯誤的譬喻來推求真實法義。
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此段為涅槃經疏之科判或釋義語，意指依經文次序，緊接著併同遮遣或破斥世俗所立的六種譬喻，以顯真實義。
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本段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明第六種見解屬於世俗法。
若對出世間法執為畢竟頑空斷滅、否定其實義，則會墮入斷見與無我、無我所的偏執，故與真常大涅槃之理相違。
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本句屬於《大般涅槃經疏》詮釋涅槃「常樂我淨」四德中「我德」之語境。
大乘涅槃經打破阿含與二乘極果之「無我」執著，顯發如來法身大我、真我之體，故於經中重復申明涅槃實有真我。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段與註解的結語。
疏主（灌頂法師）於解析科文時，標明第三個小段落自經文「善男子」一詞起算，其總結之意趣與經文內容完全一致，故簡要說明「結意如文」，提示讀者直接隨文理解即可。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的分科標宗。
科判說明自「是因非果」起，為答覆「因果義」之第二層次，申明涅槃在特定語境下可立為成佛或顯發佛性之「因」（如正因佛性、理因），而非造作所生之「果」（因緣所生果），以破除將涅槃視為有為有漏之果報的執著。
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此句為科判經文結構的說明。
註釋者將此段經文劃分為兩大層次，先列出標題或綱要（標章），隨後再對該綱要進行具體的義理解釋（釋），為講解經典時常用的組織分析方法。
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本句闡釋涅槃與佛性的因果關係。
在《大般涅槃經》的教義中，佛性常被區分為生因與了因等。
佛性本具、非造作所生，故非生因，而是能顯發涅槃本性之顯了因（了因）。
經疏在此處明確揭示，標舉涅槃之因，乃在於表明佛性作為顯照本有涅槃之了因作用。
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本句為《大般涅槃經疏》中對因果義理的層層剖析與簡別。
在論述涅槃或佛性之因時，透過「簡出（揀擇排除）」非屬真正起因的因素，說明其並不具備能直接引發或生起果法的「生因」體性，用以嚴謹界定因果的範疇與類別。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文義理的解釋。
說明所論及的境界或法門並非究竟圓滿的佛果（終極果位），同時也不是二乘（聲聞、緣覺）所修證的沙門四果等小乘偏真之果，藉以顯發大乘涅槃妙果的獨特與尊勝。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中對於「沙門果」的極致定義。
一般教法中，沙門果多指聲聞四果（須陀洹至阿羅漢）；然而在《大般涅槃經》的大乘終極語境下，將「沙門果」與「婆羅門果」提升至究竟無上的佛果，說明唯有圓滿佛果纔是清淨修道（沙門）與淨行（婆羅門）的真正極果。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的解剖與科判。
疏主將經文剖析為三段：首先開顯「生因」（能生起新事物的親因）與「了因」（能顯照、揭示本具佛性的照了因）之別；次以三種比喻說明二因的作用差異；最後再以具體法門反覆對應譬喻，以彰顯涅槃佛性非單純由造作所生，而是兼具顯發與修起之理。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃及佛性因果關係的判釋。
生因（能生果之直接親因，如種子生芽）與了因（能顯照或助顯果之疏因，如燈照物、膏油助燈）為佛教因果論的重要對稱概念。
疏文指出在此處綜合論述時，凡與果有直接生起關係（親）者統稱為生因，凡僅具顯照、輔助作用（疏）者統稱為了因。
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本句為經疏解釋涅槃法義的承上啟下之語。
涅槃妙法與佛性境界雖屬離言絕慮、超乎世俗思量（不可思議）的勝義諦，但在導引眾生開解的教學立場上，仍需藉由言說施設（遮詮與表詮）進行扼要的簡擇與辨析，使修學者得以循途顯真。
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本句為《大般涅槃經疏》剖析因果與生了二因之義。
疏主區分事相與理體：六波羅蜜（六度）屬於事修，能生起福德善果，故稱為「生因」（能生起新法之因）；佛性乃眾生本具之本性理體，非造作所生，需藉修德彰顯，故稱為「了因」（能照了、顯發本具有法之因）。
此處依涅槃經系常住佛性與生了二因之語境作解。
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本句為經疏中科判章節之銜接語，說明文理次第。
隨後將就修持中的「定」（心神專注禪定）與「散」（心識散亂浮動）兩種心態相對照，以闡明二者在修行功效、攝心程度及斷惑上的差異。
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此處為灌頂（或吉藏）於《大般涅槃經疏》中對經文科判與法義結構的釐清。
在解釋涅槃或三德（法身、般若、解脫）等法義時，常以「橫」（並列、相即、廣涵）與「豎」（縱向、次第、階位）進行交錯對比，以說明諸法非橫非豎、即橫即豎的圓融體用。
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本句解釋經疏文中將因位修行稱為「菩提」（果）的立義。
在涅槃經疏的法義框架中，因果並非完全隔別。
所謂「從因指果」（明因取果），是指在因地修行時即以最終覺悟的果位為目標與名稱；「舉果成因」則指唯有以圓滿的果德為導向，因地的修持才能真正成立與圓滿。
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本句為涅槃經疏中的問難。
涅槃本是無為法、無因果相，但經論中為了施設教法，權且說有「生因」與「了因」之別，因而引發問端：既然有此二因，是否也應對應生出二種果報？此處依涅槃系佛性、無為常住的語境，探討因果權實之義。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》中關於因果的辨析。
藉由「生因」與「了因」之別，進而辨明「生果」與「了果」之不同，闡述因果異相與緣起道理。
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依涅槃經疏之涅槃系語境，此處辨析「生果」與「了果」之常與無常。
生果屬因緣所生、生滅變異，故為無常；了果為本具佛性、無作本覺之顯現，故為常住。
世人未能如實簡擇，導致將常與無常錯亂並論。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明佛法祕密藏與不思議境界超越世俗因果思維。
不思議法門契合真實法性，具足無量功德與威神力，故能成就一切勝妙事理。
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此處借用幻術師假死復生的譬喻，說明涅槃經中關於生死幻化、隨緣現相的深義，藉由首楞嚴三昧之定境來通達生死本空、非真非幻的道理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「二鳥雙遊」的比喻來闡明法義。
在《涅槃經》的語境中，二鳥雙遊常比喻「定與慧」或「真與俗」等法不可偏廢、雙運共行的道理，說明二者相互依持、不即不離的圓融關係。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文的解譯，指出佛身可從兩種角度來觀察：若從法身、真如自性而言，為常住不壞；若從應化身、隨緣示現而言，則顯現生滅無常。
疏主藉此釐清權實二教對佛身的施設，體現涅槃經「常樂我淨」與應化無常相即不二的法義。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
指出從「師子吼菩薩品」相關經文開始進入第三科段，藉由師子吼菩薩與佛陀之間的深入問答，顯發並結歸《大般涅槃經》以佛性、常住為核心的根本宗要。
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本句為《大般涅槃經疏》的解釋性文句，指出當前問難的起因。
前文討論了見佛性的不同層次，即十地菩薩等以「眼見」（親證明見）佛性，而九地以下或凡夫以「聞見」（聽聞信解）佛性。
此處說明該問題是承接前文關於眼見與聞見如來佛性的論述而發起。
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本句承襲《大般涅槃經》論述佛性常住與離相之義。
佛性本體離於世俗有形的物質（色）與無形的精神或抽象概念（非色），超越一切相對二邊的對立與邊執，故不可透過世俗感知或分別心直觀。
此處設問旨在破除將佛性視為實有形相或某種對象化標的物之妄執。
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此段為疏文對《大般涅槃經》中佛陀答問方式的科判與解釋，說明經文針對兩項問難再次詳細開顯出雙重意趣，因而立出「可見」與「不可見」的教義差別。

本句為經疏科判之語，用以標示《大般涅槃經疏》中對「佛性非內非外」經文的段落結構劃分，依涅槃系「佛性常住、非內非外」之實義進行科判。
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此句為經疏對同一主題在不同文脈中立義的判讀，說明涅槃經義理中佛性與中道圓融無二、開合異名的判教視角。
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此段為疏文的科判綱目，依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明經文以顯發常樂我淨之佛性為宗，先立中道之正義，次破斷常等邊執，最後歸結於佛性真實法體。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文科判的科節說明，指出經文最初開宗明義標示中道義理時，共有三句不同的表述。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中關於法性或佛性「非內非外」的經義。
承涅槃系佛性常住之語境，破除執著法性實實在在定在色身之內或外之常見，顯示中道妙理。
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此段依涅槃經疏之旨，闡明佛性與眾生及識神之關係。
眾生現前之識神即具佛性之體，成佛乃是本具之覺性顯發，非由心外別求，故言非外。
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此處依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性義，闡明法身與佛性超越常規的內外二邊見解。
不落於身內之內相，亦不落於身外之客塵，顯示中道實相之妙理。
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此處引古德或異說對涅槃經義理的詮釋，批評其取捨失當。
「步屈蟲」比喻行步屈曲不直，形容見解偏執；「鳥除二翅」比喻雙翼既除，無法飛行，形容法義缺漏、不能圓滿證得涅槃。
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徵問起因之詞，用以引出下文對前義的具體解釋或理由說明。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明五陰因緣所生即是空寂。
因其即空，故不墮於世俗假諦，體現真俗二諦融通與佛性常住之理。
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依涅槃經疏之論理，說明此法屬於世俗假施設，非屬真實勝義諦，故於真理實相中不成立為「內」。
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此段闡明中道第一義諦超越世俗諦與真諦的相對二元對立。
在涅槃系及天台判教等疏釋脈絡中，中道非二諦之合集，亦非二諦之外別有一法，而是即俗而真、體用不二之真實佛性義理。
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此段闡釋涅槃妙理與佛性的圓融不可思議。
法身理體周遍法界，超越二邊與一切戲論相，非言語思維所能完全詮表，故破除執著於單一諦理或流於言說的偏見。
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依涅槃經疏之涅槃系語境，此處討論佛性之普遍性與中道義。
若偏執「非一切覺則非佛性」，則落於偏見，失於圓滿的中道實相。
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依涅槃系之佛性與中道教理，解釋「三點」具足即是圓滿覺悟（一切覺），此即眾生本具之真實佛性，不偏不落邊見，即是真實的中道義理。
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說明真空不離妙有、即空即俗的法理。
契此中道實相之意，即能自然破除諸家偏執之說。
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此段為疏文對於經文句義的判釋。
闡述經文所立之第二句，說明其雖不墮於內外二邊，卻不失法體、不遭壞滅，此解說正好印證並成辦了前文所明之宗旨。
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此句為《大般涅槃經疏》中對涅槃法體或佛性「非內非外」之舊說的引述與評釋。
於涅槃經系之佛性義中，法性非外在於心亦非內在於色，超越內外二邊，故不生滅、無失無壞。
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此段依涅槃經疏之論理框架，辨析心之所在。
若謂心定在身體外部，則心體無依，必致東西散失，以此破除心在身外之執見。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏語境，辨析法身或常住之相非同色身四大之法。
若執著定相實在色身之內，則隨四大敗壞而應同死屍般臭壞，既無此過，故明定法體非失非壞。
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此段闡述涅槃常住與諸法實相的無所得義。
由於本體非由因緣造作成就，故無生滅壞滅；由於本無實法可得，故亦無得而復失。
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此段為涅槃經疏之判釋文句，評家指出舊譯或諸師在解釋經文句義時，前後兩句皆有理路不通或立論無依之處，顯示對經文深義未能圓融契會。
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涅槃系（涅槃疏）語境中，闡釋法身或實相超脫二邊（非內非外），契合中道實相，離於斷常毀壞，故名「不壞」。
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此處論述涅槃經中真俗二諦或中道實相的觀照不相違背。
雙照即同時契合二邊而無所偏廢，因此契此實相而不失真實義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對佛性「有」的詮釋。
依涅槃經系及三論宗（觀師即嘉祥吉藏）中道實相語境，佛性非世俗實有之物，亦非虛無，而是超越「內外」、「有無」等二邊對立的假名施設。
雖無實體可得，但為了說明眾生具備成佛之可能性，故建立「假名為有」的中道詮釋。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中佛性體用之解析。
疏主說明前面文義中「不失不壞」與「悉有（遍有）」乃相輔相成之理：正因為佛性常住不滅（不失不壞），所以能普遍存在於一切時空與眾生界（遍一切處），這正是「一切眾生悉有佛性」的本義。

本句為天台宗吉藏或灌頂等師所作《大般涅槃經疏》中分析經文科判與破顯法義的科解。
文中「邊執」指偏離中道佛性的兩邊邊見（即常見與斷見，於此處表現為外道與異端對於因果關係的誤解）。
佛性非內非外、非因中有果亦非因中無果。
透過先破「因中有果」（執著果已具足於因中，屬內執/自生/常見範疇），證明佛性不可定執為內；次破「因中無果」（執著果完全不離因或無因，屬外執/他生/斷見範疇），證明佛性不可定執為外。
以此雙破顯發不即不離、非內非外的大乘中道佛性義。
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本句依《涅槃經》教旨，說明破除斷常或邊見等執著是顯發佛性的關鍵。
執著若除，則能如實領悟離於二邊、本自不失不壞的佛性中道正理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對破斥數論外道「因中有果」論（執著果在未生前已預先存在於因中）的科判分類。
吉藏大師（或章安大師疏文體系）將破除因中有果的論證劃分為四個維度：運用佛陀教法（佛教）、考量世俗道理（世情）、區分助緣條件（緣因）以及明確親生親因（正因），以此層層析破因中有果之邪執，顯發涅槃佛性非即非離、非有非無的中道實相。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中解析涅槃經旨要的文句。
此處以「據教」開演佛性之立論依據，說明經中「一切眾生悉有佛性」之教說，係直接依循經文前後的聖教量而立。
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本句為《大般涅槃經疏》點出經中核心的比喻教示。
「貧女寶藏」喻眾生雖受貧苦煩惱，但自身本具如來藏佛性寶藏而不自知；「力士額珠」喻大力士額上金剛珠因打鬥陷於皮肉，以為遺失，實則未曾離身，比喻眾生佛性常住不滅，僅被無明煩惱所覆蔽。
兩者皆用以顯發《大涅槃經》「悉有佛性、常樂我淨」之主旨。
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本句為《大般涅槃經疏》中針對「內有」之理進行辯難的反問。
意在強調法性或佛性之德乃為內在所具備，不可強加區分為外在或非內，強調內具本有之義。
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本句以世間因果常理為喻，說明「果不離因、因中具果」的道理。
世人之所以尋求特定因緣（乳、麻），正因為其內在具備生成特定結果（酪、油）的潛能與性德。
在《大般涅槃經》的語境中，此喻常用以比喻眾生悉有佛性，故修習善法、斷除煩惱方能顯發涅槃妙果；若因中本無果性，則一切修行皆成徒勞。
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此句說明「正因」與「緣因」的相依關係。
正因指內在發起的成佛親因（如佛性、正理），緣因指外在輔助條件（如師長教誨、聞法善緣）。
內在若缺乏親因主體，外在助緣便無法起作用，故提出緣因旨在反襯並彰顯內在正因的主導與必要性。
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此處以穀種發芽為喻說明因緣法。
穀種內部若缺乏能發芽的內因（如無芽），則外界的水與土壤等外緣（助緣）便無所施力，亦無發揮作用的必要。
比喻內因（如佛性或種子）與外緣（如教法或修持）須相應，若無內在生機或因體，外緣即失去意義。
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本句闡釋因緣生滅之理。
正因（內在親因、種子）為果報生起的根本依據，然仍需待外在助緣（增上緣、所緣緣等）的資助與觸發，正因方能轉化為顯發之果。
疏主在此說明發起正因作用之關鍵在於外緣相助。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃佛性義理的剖析。
從「因中有果」的論理框架出發，說明眾生當下的因位之中，已然具足未顯發的果位佛性，強調佛性非從外得，而是本具於眾生身心之內。
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此句為章疏科判之語，指在當前經文的第一個段落中，依經教旨意開演了六次問答辯釋，用以科析經文結構與法義層次。
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本句為《大般涅槃經疏》中梳理經文脈絡的科判說明，指出文義開演之初，係先引述本品開端與〈如來性品〉之經文來發問起興。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，說明乳緣起性空之理。
依涅槃系佛性與中道義理，諸法因緣生，自性本空，故不可執著其為常住實有。
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本句依涅槃經疏之判教語境，闡明諸法皆從因緣而生，無有自性。
乳生酪雖看似有因果相續，但乳本身亦屬因緣所生之假法，無實體可得，彰顯緣起無性之理。
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此段闡明諸法生起皆須待因緣成熟（時節），並透過「乳中有酪」、「穀有芽」的比喻，說明法非無因而生，亦非隨時皆起，須待相應的時節因緣方得顯現。
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此段為疏文對佛陀答話結構的科判。
透過「乳時無酪」的譬喻，運用涅槃宗疏中破立交加、即空奪破的手法，說明因果相續中的生滅空寂，破除執常執斷的實有見解。
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此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義辨析的論式。
「縱答」為因明或論議中的縱許答辯方式，即先暫時順應對方所立之義而後加以破或辨。
此處探討若某法實有，何以在名言上不立二種名字，藉此澄清法相與名言之關係。
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此為佛典註疏常見用語。
當註疏者認為經文本身的語義已經非常清楚易懂時，便以「如文」二字說明，不再另作分段科判或法義解說，指示讀者直接依經文原貌閱讀理解。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與法義的第三重科判說明。
說明從「因有二種」以下之經文，旨在進一步開示乳等諸法乃因緣和合之假有（世俗有、假名有），而非本體實有。
因其屬因緣假立，故說其為「有」，用以離斷滅空執並顯發假有實相之理。
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本句為《大般涅槃經疏》針對破除「因中有果」或「因中無果」外道執著的辯證論答。
此處為外道或疑者反詰：若謂牛奶中本來沒有酪（因中無果），那酪應該能從任何非牛奶處（如牛角）產生；若不能從牛角生，便證明牛奶與酪有特定因果關係，進而探討因緣生滅之法義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對問難邏輯的分析。
疏主指出論辯對手並非基於真正的因緣或正因來發問，而是舉出「非因」（非根本原因或非因果相符之事）作為難題以進行發詰，旨在釐清辯論中的邏輯謬誤與論點焦點。
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本句為《大般涅槃經疏》中對外道或問者無理論辯的破斥說明。
「一往縱答」指佛陀為破除執著，暫時順應對方的邏輯與假設（縱許）給予解答；「角亦生酪」為經典常見的無因非理喻，牛角本不具備生酪的因緣，若順對方的謬論推演，將導致「牛角也能生酪」這種荒謬的結論，以此顯發對方的立論不成立。
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此處為涅槃經疏之科判與義理辨正，第四番問答乃以特定經文或見解作為立難之端，展開法義的辯證與破立。
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此乃涅槃經中藉喻以破執相尋求佛性之喻。
酪從牛奶中精煉而出，若妄計牛角之中有酪可求，猶如於非法中求法、執相迷理，喻外道或凡夫不知佛性本具、正法所在，徒勞無功。
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此處依涅槃疏之文義解釋佛陀立理之因。
闡明以乳為生酪之正因，故以此為喻以顯佛性與涅槃之因果關係。
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此處依涅槃經疏之義理，辨析緣因佛性與正因佛性之差別。
角譬喻某種非究竟的因緣，唯有正因方為真實佛性，故不取為究竟之因。
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此段為疏文中辨析涅槃經義的科判論式，指出第五回合的辯難，是以「非果」之法來詰難對方的論點，屬於因明邏輯與教理破立的辯證方式。
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本句為涅槃經疏之科判註解，針對經文中「乳生樹」之譬喻進行疏解，屬於涅槃疏部對經文義理的疏釋。
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此段為《大般涅槃經疏》中對外道或異說之破斥與辯難方式。
「奪答」為論議破斥之手法（奪其所立之宗），探討因果生滅之理。
此處依涅槃經疏之論書義學語境，辨析諸法因緣之成立與否。
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本句依涅槃經疏之義理，破除邪因或異因生果的邪見。
說明世間萬物各有其特定的因緣法則，非一因或隨意之因（如以乳汁為樹因）所能生起，藉此闡明緣起法中因果相應、不相混亂的道理。
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指示學人若欲深究其義，直接檢索或查閱相關經文文句即可明瞭，強調依文解義與文本對照的重要性。
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此處進入第六番問答，針對眾生佛性具備多少成因進行辨析，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，探討正因、了因等佛性生起或顯現的因緣差別。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋佛性或菩提因緣之義。
正因指眾生自身具足的佛性本體，緣因則指修行六度以助發佛性顯現。
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本句為涅槃經疏之判釋，南朝梁代莊嚴寺之法師（如僧旻、寶亮等，即莊嚴家）依據《大般涅槃經》文意，判定一切眾生皆具的「假名」即是成佛的正因佛性，顯示名言施設與真實佛性不相離之理。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性論點辨析「緣因」之義。
緣因指能助發正因佛性顯現的外在助緣，論中指出緣因不侷限於六波羅蜜（六度），凡是能資助善根生起與覺悟的境界、三十七道品等一切善法，皆可攝屬於緣因。
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本句依涅槃系教理，針對「正因」之體性提出詰問與辨正。
在涅槃經疏語境中，正因佛性乃是能得涅槃之真實因，此處探討其是否落於因緣所作、唯名無實之「假名」，藉此辨明真實正因與世俗假名之簡別。
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此處疏文闡述外道或部派執著有我及我所之法，其中包含色受想行識五陰，以及心神（神識或命根等心法）之存在，為涅槃經疏探討生死根本及破執之語境。
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此處闡釋涅槃經疏中關於莊嚴與眾生成立之義。
以觀覽陰界而成為眾生，於此處係就外相與色身聚落的角度作說明。
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此段依涅槃經疏之疏釋語境，說明修行中觀照與取著五陰時，係就內在身心五蘊之法而立論。
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此句為經疏中對既有見解或難題的詰問與破正，顯示不應作此理路或情境理解，藉此釐清涅槃經義理中的正解與教相。
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本句依涅槃系佛性論語境，詰問正因佛性與眾生假名的處所定位。
涅槃經疏探討佛性不落內外邊見，若將眾生立為正因，需進一步辨明眾生假名的體性究竟屬於內或外，藉此破除對法相的實有執著。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性與中道實相之義，說明法性離於內外二邊之執著。
於內外求之不可得，彰顯勝義空性；雖非內外而有六度，則體現空不礙有、圓具萬行的中道妙用。
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依涅槃系經疏語境，論及眾生皆具五陰（陰軀），此乃佛性與真實常住之義，不應作隨意或偏邪的其他解讀。
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此句為經疏中常見的結勸之辭，指引學人對經文的字面疏釋不應僅停留在表層，當進一步深思其微細義理。

此處為涅槃經疏之科判與釋義，指出論主或經文中針對「師子吼言我今定知」之句，依世俗常情起「有」見之執著而展開問難。
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此處疏文科判《大般涅槃經》中佛陀針對問難的回答結構，體現涅槃學系破邪顯正的論理次第，先透過智光破除世俗或外道的偏執，再開示常樂我淨等真實佛性義理。
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此處為《大般涅槃經疏》中的科判結構解析，用以標示對經文義理進行多番辨正與破邪顯正的段落層次。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文問答次第的解析。
前三番問答旨在辨明佛性與因果之關係，第一番問答以「鵝飲乳不飲水」或「取乳取水」為喻，說明修行取法須依據具備真實果性（如乳中有酪）的正因，而非無果性的事物（如水），藉以顯發佛性內在具足功德的道理。
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本句為天台宗吉藏大師或湛然等註疏者對《大般涅槃經》中佛陀應對破斥外道或疑難者問答結構的科判分析。
佛陀答覆問難時採兩步策略：一為「非問」，即指明對方提問的前提或邏輯本身不成立；二為「並難」，即以對方承認的邏輯或命題反過來質問對方，使對方陷於兩難，從而破除其執著與謬誤。
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此句為疏文中常見的科判或釋義用語，指前方引述或起首之義如同經文原文，不另作繁語解說。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為破斥外道或偏執者於因果義理之詰難。
對方以「求酪取乳不取水」來比喻因果相符，疏文則引「求面取刀」之喻作並列（並論），用以檢驗因中是否有果、相與體之間的因緣對應關係，說明若不達因果緣起之實相，執著單一事相即可能如取刀照面般未能正明本質。
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此句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中解析經文比喻的疏文。
文中說明經文在此處不以鏡照影為喻，而改用橫豎並列的方式，旨在說明伊字三點（或法身、般若、解脫三德）非縱非橫、不即不離的圓融關係，強調法義相即而非前後次第或單一映照之意。
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此處引仙人孫博轉變事物形態的典故，比喻諸法無有固定不變之實體，事物之形態與作用皆依因緣轉變而現。
於涅槃經疏語境中，用以說明法無定相、妙用自在，離於執著法體固定的偏見。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中喻況或問答次第之註解說明，記述在第二個輪次（番）中，以手執刃刀、直面問難的進逼方式，用以比喻或說明詰問者立論直切、威逼破執的論辯過程與態勢。
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本句出自《大般涅槃經疏》，藉由面孔隨視角或位置改變（如顛倒）而呈現長短差異的現象，說明萬法皆無固定不變的自性（實體）。
若法有決定自性，則無論如何顛倒轉變，其相貌應恆常如一；既隨緣隨境而見有長短相貌之異，即知其無固定實體，乃緣起性空之理。
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本句為《大般涅槃經疏》中破斥外道或執著「神Object/自相（有固定的體性或面貌）」的詰問。
若法或眾生具有不變、固有的「己面」（本自具足的實體形相），則其形貌應當恆常固定；今見其形相呈現狹長等變化相，可知其為因緣和合所生，並無固定不變的自性。
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本句以比喻說明顛倒錯覺之現象。
實質上並不存在狹窄或長久的差別相，但因眾生惑業無明、妄想執著，故於無相平等的法性中妄見狹長之相，顯發虛妄不實的認知妄想。
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此句為破斥外道或世人執著因果不當之論破。
若主張「因為自己有臉，所以能看到對方的臉」，以此作為「因」來成立「果」，則此因並不決定；若「有己面」能作「見他面」之因，則所有非人之面（如驢馬面）亦應同時能見。
此處以類推破斥（以例反難），說明若因果建立不成立，將導致不合常理的過失，藉此破除妄計邪因、不平等的因果執著。
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此句為涅槃經疏之科判與義疏語境，針對經文科段或科番的釋義方式，說明第三番次的文義相互融通、不相違背。
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此段出自《大般涅槃經疏》，藉由佛陀眼光照入刀中僅現佛面、不現畜生相的比喻，說明佛陀之光明與清淨相好具足正法圓滿之相，不雜諸惡趣或凡夫染汙之相，顯發佛身與神力之不可思議。
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此段依天台涅槃疏之釋義，以鏡面或刀面照見眼光之喻，說明能見之相隨所依之境（刀之長短廣狹）而顯現，闡明影像與根境對待之理。
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此處疏文記錄大般涅槃經中針對光相難問的答覆結構。
「奪破」為破立辯論中的一種破法，即直接遮奪對方的執見，建立正理。
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此處為涅槃經疏中運用因明破立之法，「縱破」即暫且順從對方的假設或論點，再進一步推演其矛盾與過失以破除其邪執。
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「三結奪」指斷盡三結（身見、戒禁取、疑），即證得初果須陀洹之境界。
奪者，斷除、摒棄之義。
斷三結能永免墜入三惡道，決定走向解脫。
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此處為經疏對《大般涅槃經》文義的註解總結。
「初奪」指剖析經文破立、縱奪邏輯中的第一層「奪」（破斥、否定不正見或執著），說明其義理與文辭已在經文原句中顯明，故提示讀者依經本文了解。
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本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》中對破斥外道或內執「眼見境」論點的科判與義理分析。
文中的「縱破」（縱許而破）為論辯邏輯，即暫時承認敵論者「眼發光往至境處方能見物」的假設，進而引申出論理上的不合理結果（四過之一：火若與眼光相觸，應順著光燒毀眼根），以此反證該主張之荒謬。
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本句為論破「眼根發射眼光至外境取境界」這一主張的推論過程。
若眼光真能射出並到達火處，則眼光接觸火時，火熱之性應順光傳回或灼燒眼根；今眼根未受燒灼，故知眼光並未真正到達火處，用以駁斥眼光能至境的妄執。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文義理進行難問與破立的講疏語句。
疏主針對前文關於「佛光照耀距離」與「眾生見光生疑」之間的矛盾提出質問：若佛光通達遠方，則智慧與神通光明應能消除愚癡黑暗，何以眾生見到遠照之光反倒產生疑問？此處旨在引導辨析佛光光明與見者機緣、破除執著的深層法義。
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此段藉世俗喻理以明法義，說明能見與所見之間的障礙與緣起關係，依涅槃經疏之釋論語境，闡明諸法隔礙之相。
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此段引譬析難，依涅槃經疏之釋論語境，探討眼根見色之理，藉水中魚石之譬以辨明能見與所見、根塵相對的障礙與見性之關係。
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此段為《大般涅槃經疏》中對視覺與光照關係的辯證。
以「四光」（日、月、電、火）若不到之處能否見物為難題，藉此破除不須光明即可見物或見光不到處之邪見，闡明眼見須藉光明緣起之理。
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此句為《大般涅槃經疏》中破除凡夫或外道執著眼根能遠見、無礙見之邪見。
藉由邏輯推演顯示，若眼根能超越障礙見到牆壁外的事物，理應也能無礙見到其他外在物品，以此辯證眼根的功能有其界限與障礙，並非遍一切處。
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此處為天台宗經疏科判之用語。
「結奪」指總結前義並予以遮破、奪除，藉此破除執著、顯發涅槃妙理。
本句依涅槃系疏釋語境判讀，純屬經文結構與科判範疇。
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此段為涅槃經疏之科判文句，指出經文針對某項執著或異見，展開兩層深度的破立與辨正，以顯常住佛性之義。
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此段為疏主自釋或引文之意，指前文對某項義理或外計之破析尚未周全細密，故需進一步重覆破斥，以顯正理。
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此處為涅槃經疏中對經文結構與論辯辦法的科判釋義。
「縱」為順其所言而暫許之，「奪」為隨後破其執著以奪其理，「結訶」則為總結並加以呵斥，藉此彰顯大乘涅槃經之勝義。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文義理的科判與釋義，針對修行或破戒等行為的過失進行細分，顯示涅槃經疏對於名相與義理嚴謹的解讀架構。
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此段闡明涅槃經疏之判教與破執善巧。
眾生以世俗情見為實有而起執著，佛陀為對機說法，便暫借世間共許之情理與名言以破其執，屬隨順世俗諦而施設教法的權巧方便。
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此段運用因中有果（因中有果論）的譬喻來闡釋佛性義理。
在涅槃經疏中，以此破除「因中無果」之見，說明如來藏佛性本具，非造作新成。
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此句出於《大般涅槃經疏》，涅槃系經疏語境，藉由「乳生酪、酪生酥」等五味次第生起的譬喻，破除外道或部派關於因果同時或頓漸的執著。
此處強調若謂有酪，五味不應次第而生，而應同時具足，以此推論並釐清因果生起的次第法理。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，以「五味」譬喻佛法之深淺次第。
醍醐為五味之極味，比喻最究極之佛性與涅槃妙法；若無究竟之醍醐，則中途之酪等階位亦無所立。
體現涅槃經「佛性常住、醍醐最上」之教理。
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此句見於涅槃經疏，引用經律中關於交易物與產出物歸屬的譬喻或律制說明，闡明本母與生子之間的權責與價值關係。
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此處借「駒」之相續無盡為喻，說明生死流轉、惑業苦三道相續不斷的狀態，於涅槃經疏中用以彰顯眾生輪迴無有的盡期。
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此句出自《大般涅槃經疏》，在涅槃系與論疏義理之語境中，運用因明邏輯或比喻來辨析名相、破除偏見與錯解，藉由「知馬無駒」的推論說明法義的遮遣與真實義的成立。
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此段依涅槃經疏語境，藉世俗常理與名言概念以明辨名相與實相之差別，透過世間婚姻與名號之安立，用以辨析法相與名言之不相符或相符之理。
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此處依據《大般涅槃經》涅槃經疏之語境，論述轉女身為男身或闡明轉女身之法義，說明女身與生子之相違或其特殊相狀，依涅槃經部類之佛性與轉身義理解析。
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此段藉世俗血緣遞代繁衍之象，用以說明眾生在無始生死輪迴中，皆曾互為父母兄弟眷屬，體現輪迴無端、展轉親疏無定的特性，契合涅槃經疏中闡述眾生生死流轉與慈悲觀行的脈絡。
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本句為涅槃經疏中對世俗執著或世間常情之反問與破遣，藉由質疑世間相狀來顯發涅槃經疏之圓常真實義，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境進行判讀，破除世俗常見之偏見。
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此句為《大般涅槃經疏》中闡釋佛性與譬喻時的論理邏輯，透過因果與事相的推演來辨明實義，依涅槃疏論語境以破除情執、顯發真實法義。
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此段為《大般涅槃經疏》中用以譬喻佛性本具之理或因果法相的經文義疏。
經疏藉由種子生樹、枝葉布濩的自然形象，闡明法體本具、隨緣生長而至圓滿顯現之理。
依涅槃系「佛性」語境，此處顯示微細之因中本具圓滿果德之相。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判與釋義語，闡述經文破除外道或部派執著的論辯方式。
「奪破」為天台宗及涅槃疏釋中常見的破法，指奪其所執，將對方的成立依據徹底剝奪或摧破。
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此段依涅槃經疏之語境，以乳與酪的顏色差異來比喻法相或色法之差別相，藉此闡明涅槃經中關於佛性與諸法差別的教理。
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本句以乳與酪之味覺差異，比喻法味在轉化與演進過程中顯現的形態與特質差異。
《大般涅槃經》常以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味比喻佛法的教化次第與修行階段，乳味甜比喻初始教法之甘甜，酪味酸比喻轉化過程中的不同法味特質。
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此處以乳與酪的藥效差異為喻，說明涅槃經中關於果報或藥性因異而果異的道理，依涅槃系論疏語境闡釋法義。
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本句承接上文對因緣生滅與因果關係的論辯。
在《大般涅槃經》及《疏》中，常以「乳生酪」為喻討論因中有果或因中無果之義。
若缺乏乳等前因與種種助緣，則果（酪）絕不可能憑空生成，以此說明法不孤起、必待因緣之理。
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本句為章安大師或吉藏大師等註疏對《大般涅槃經》文勢的科判與解釋。
經文以「服酥」比喻修習與受持大乘常住妙法（如酥油能治病）。
「結訶」指總結呵責修行者倒置錯解；原本服酥能除病，如今卻嫌其臭而拒服，比喻眾生或二乘人面對大乘常住法藥，反而生起嫌逆、執著於昔日權教之過失。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中比喻的隨文釋義。
以「醪」（清酒/濁酒）與「渜」（溫熱）比喻漸次修習之過程或世俗之味，而以「飽飫」與「得酪食用」比喻已證得最高、最圓滿之妙法（如大涅槃之最高法味），說明從初階調適至最終功德圓滿之對比。
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此句為反問語氣，用於否定前述不合道理或悖逆法義的假設，表達「絕無此理」或「理所不然」。
在《大般涅槃經疏》的詰問或判釋語境中，用以破斥邪執或不合理的推論。
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本句為《大般涅槃經疏》科判解釋經文結構之語。
章安灌頂大師（或天台疏主）將經文劃分科節，解析「譬如有人」開頭的文段，指出其說明正義的四大次第：經文先設譬喻以顯發佛性或常住正理，次引偈頌印證，再降就眾生邊說明迷悟機緣，最後極讚佛陀果德圓滿不可思議之境，展現天台教判解析涅槃經旨的嚴密結構。
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本句為天台宗湛然或灌頂等師於《大般涅槃經疏》中對經文結構進行科判的分文註釋。
疏主說明該段經文先以三個比喻開顯法義，並將其結構剖析為「譬」（立喻）與「合」（喻與法合，說明比喻所對應的真實法義）兩個步驟。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「初譬」的科判與釋義，說明該比喻的核心法義在於揭示「緣起性空」之理——諸法本無獨立不變的實體自性（無性），皆是依憑諸般條件和合而生（假緣而有）。
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本句為《大般涅槃經疏》中的註解結構說明。
疏主在此指出文本進入「合譬」階段，即將前文所設定的比喻（譬喻）與所要說明的作用、真實法理（法合）相結合，以顯發《大般涅槃經》中萬法與佛性不二之理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與解析，說明經文從「以是義故」起，係透過偈頌形式來進一步印證與成辦前文所闡述之義理。
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此處疏文評估引文之取捨，認為於經論引證時，只需取用前兩句即可成立並證明「無性」之義理，不必盡錄全句。
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本句依涅槃系與中觀遣除執著之理，破除對法有固定自性（常住不變或實有）的邪見。
若諸法有決定實有之自性，即應恆常不變，不應有生起（本無今有）與壞滅（本有今無）之生滅相；既有生滅，即明其無常與無自性。
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此段依涅槃經疏之論理語境，破除因中已有果（因中有果論）的常見執著。
若主張因中本有果，則應恆常存在而不變；若生起滅無不定，即證實因中無果，故不能說乳中先已具有酪性。
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說明經文偈頌或文句的前後承接關係，顯示法義脈絡的相續與緊密相連。
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說明科判或引證的次第。
此處指出引用的偈頌為第四次出現，其作用在於印證、佐證當前所闡述的經義（涅槃經疏之佛性義）。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之疏釋語境判讀。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
疏主在此指出，經文經由前面段落後，自「若諸眾生」起，進入以「眾生身空」（眾生身心無實有自性）來闡明實相正義的段落，並說明該段落採用了標準的「法說（直述道理）、譬喻（舉例說明）、合喻（將譬喻對應回道理）」三段式結構來進行推論與詮釋。
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此句為註疏家（章安灌頂大師）對《大般涅槃經》本文的簡要指示，說明隨後出現的重複譬喻，其文字與義理皆如涅槃經本文所述，故不另作冗長重釋，讀者直接依經文理解即可。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的判釋。
灌頂法師在此標明科文段落，指出「眾生佛性，諸佛境界」以下為第四科，旨意在於高推佛性深廣，說明眾生雖具佛性，但其究竟圓滿之境界唯有諸佛方能澈見與掌握，提醒修行者切莫以凡夫妄想測度佛性。
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本句為《大般涅槃經疏》對前文辯破邏輯的總結。
「縱奪」為論辯與立論之技巧，先縱許（順應對方說法）再進而奪破（揭示其矛盾），以此破除對佛性的邪執，從而顯發佛性非實有非斷滅、即空即假即中的中道第一義空之理。
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本句為《大般涅槃經疏》的段落標示與義理摘要。
疏主說明經文隨後列舉三個比喻，旨在闡明「佛性」屬於假名施設（假名有），而非具有獨立自性的實體。
在《大般涅槃經》及相關疏釋中，論及佛性時常以中道、非即非離的方式說明，強調佛性雖具，然不應執為實有定法，故以「假」明其無自性、由因緣假立之理。
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此處依涅槃經疏之疏釋語境，說明佛性非單純之空寂，亦非實有之法，具備即空即假之中道實義。
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此段依涅槃系經疏語境，闡釋眾生色身雖現生滅相而自性本空，此空義即是佛性常住、遍一切處的真實體性，顯示空與佛性不二之理。
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此句依涅槃系「佛性即中」之教理，說明諸佛境界與佛性本質皆契合中道實相，離諸邊見。
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此句為經疏中對經文文義之判讀與評語，意指所觀照之文字與深義契合無礙，融會貫通。
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此段闡明涅槃經疏中對佛性與第一義空、智慧等名相的會通，指出經文前後義理互相吻合、前後呼應。
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此段為作者之私意簡別，探討章安大師於《涅槃經疏》中對於「佛性遍一切處」之教理為何不直言顯說。
基於涅槃系佛性常住之教義，佛性雖本具一切，但若時機未熟、眾生根機未信，直說反易生謗，故需觀機逗教。
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此段依涅槃經疏之天台宗教理，闡明佛性與三諦圓融無礙之理。
佛性既具空、假、中三義，即同於天台圓教之三諦。
以此推之，一切諸法皆不出三諦之理，故萬法全體皆是佛性。
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本句出自涅槃經疏之釋經文脈，詰問「眾生身中有虛空」之理，依涅槃系佛性、常樂我淨及常住法體之語境，探討色身與虛空之相容與含容關係。
。
本句依涅槃系論疏語境，破除執著一地或特定處所有情存在的偏見，明言眾生遍佈各處之理。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，闡明虛空之本質在於無障礙、無所不在、遍一切處；若僅局部有而他處無，則因有邊界阻隔而不能名為真正的虛空。
。
此為經論中常見的警策之辭，意在促使學人對前文深奧之法義生起深刻思索與審慎觀照，不輕率放過。

此段為疏文科判，屬《大般涅槃經疏》中對「師子吼」段落的釋義，依涅槃經佛性常樂我淨之義，闡明法義發起之因緣條件。
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本句依涅槃經疏之論議語境，探討因果關係。
若因中本無果性，則外在之緣亦無所依憑而起作用，故破斥因中無果之見。
。
此句為經疏科判之文，指經文中接下來有五段不同層次的問答內容，用以辨析涅槃經義理。
。
此處依涅槃經疏之判教與論理語境，探討「因中是否有果」的宗派義理。
若謂因（乳）中完全無果（酪）之本性，則因何能生果，緣因之施設又將有何用意。
。
此句依涅槃系經疏之佛性與法義語境，闡明虛空非由因緣造作而生。
虛空無自性故本不生滅，不假主因與助因等二因合成，用以比喻諸法實相或真如本體離諸造作因緣。
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此句為經疏中常見之科判或問答結語，意指前文所問或所釋之義理，已具體顯現於經文之中，無須另作繁復之解。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，探討佛性三因中「緣因」與「了因」之轉化與名義安立，顯示修行次第中助因與顯因的辨正與會通。
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此段為疏文科判與釋義之語，指出經文於問答處立有三種譬喻，並以涅槃經中著名的「乳喻」來合釋法義，展現涅槃經疏對經文結構與譬喻的判釋方式。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義的科判與歸納，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡釋佛性與了因之間的關係及修行證入之次第。
。
此段探討佛性與「了因」之間的關係。
若主張本性自身即是究竟了別、圓滿具足，則「了因」（使之顯發的因緣）便失去必要性；反之，若需藉由修習等外緣方能顯了，則本性自身即是明瞭的說法便會面臨矛盾，藉此辨析本性與修顯的因果義理。
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此處借乳變為酪之譬喻，探討佛性本具與緣修顯現之關係。
涅槃經疏以此詰難闡發法體本具之義理。
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此段依《大般涅槃經》疏義，解析「了因」之體性與作用。
了因即能顯發本覺之因，此處以酵渜為喻，說明瞭因具備自了之功力。
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本句依涅槃系經疏語境，闡述佛性與了因之理。
意指若自身尚未證得或明瞭法義，便無法承擔如來藏佛性或能顯之因的教證作用。
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此段依涅槃經疏之疏釋語境，破斥因中有果或自生之執見。
闡明若本初已能自了，則不須藉由前緣（如乳生酪）的次第因果轉變。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與法義的科判標示與解析。
「了因」指能顯照、揭示隱覆法性的因（如燈能照物，非造作物）。
疏主在此指出，經文中講述「了因有二」之後的文段，屬於第三個討論層次，說明瞭因不僅能顯了自身，亦能顯了所照之法，或同時顯現二種法義，發揮其雙重顯照的作用。
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此句在探討因緣和合與果報顯發之理。
經疏以製造乳製品為喻，「乳」代表正因（本具佛性），「酵」與「渜」（溫度）代表助緣（了因）。
此處辨析若僅憑助緣本身是否就能產生結果，或是助緣促使原本的因顯發結果，藉此論證佛性必須依靠修行的智慧與善緣和合，方能真實顯發的涅槃經教義。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構進行科判註釋的句導語。
章安灌頂大師依經文文勢分科，指出引文「若有二者」之後的段落，屬於第四個層次，旨在舉出實相正義以決破疑滯、裁定權實。
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本句為《大般涅槃經疏》破斥外道或偏執論師對於「因果」與「乳酪酵酒」喻的邏輯推論。
涅槃經語境中常以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味喻佛性與修行次第，並詳細辨析「正因」（直接親生之因）與「了因」（顯照揭示之因）。
若論敵主張酵酒可作為兩種顯了作用（了因），則依同理反詰：牛乳豈非也應能同時作為生成酪與酵酒的兩種親生正因？此處透過因果邏輯之嚴謹對照，用以釐清佛性發顯過程中，何者為本具之正因，何者為外加修證之了因，避免混淆親生與顯了的界限。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中問答結構的破立分析。
疏主（灌頂法師）解釋發問者第三次提問的宗旨，指出先前雖然提出了四種難問的情況（即自了他不了、自不了他了、自他俱了、自他俱不了等四句破立），但此處發問者核心所執持的，是第三種「自他俱了」（自己明白且能教化他人明白）的立場。
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本句為《大般涅槃經疏》解析計數與計我之隨俗假名說。
說明世間計數時，若稱「我們共有八人」，是將他人（七人）與自己（一人）相加而得總數。
經疏以此比喻說明「自數他數」的世俗施設，用以剖析名言施設中的「我」與「他人」之假立觀念，說明凡夫於蘊聚中計有自身與他人的運算邏輯。
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本句於《大般涅槃經疏》中解釋化導與自他覺悟之相即關係。
謂佛菩薩或具足智慧者，其自覺與覺他之功能圓滿，非但自身了明實相，亦能照了他人之心行與根機，自利利他無有障礙。
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此為《大般涅槃經疏》對佛陀回答結構的判釋。
佛陀在講述深廣法義時，常採用「先破後立」的說法次第：先透過「破執」掃除眾生對常或無常等邊見的錯誤執著與迷妄，再藉由「示正義」顯發中道實相與涅槃真理，使聽聞者不致帶著邪見誤解正法。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與論證文句。
科判指出初次破斥分為兩段，首段針對敵宗的立論進行詰難：若依對方所說的條件，則其所立之因便無法發揮「顯照、揭示」隱覆法性（佛性）的「了因」作用，從而無法成立顯發佛性的正確因果關係。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判與釋文提示，用以說明章段結構。
指示自經文「何以故」起，為後續解釋與闡述義理的段落。
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本句經疏旨在解析心法（智）與色法（物質）於法相覺知機能上的根本差異。
心智具備能緣與認知作用（數，音/意同算數、測量、分別），故能對自、他之色法進行審慮與分別；而色法屬於無知之質礙物，缺乏能緣之心性與覺知力，故無法自我分別亦無法分別他法。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，探討佛性與了因之關係。
若將能生起智慧、照了諸法的「了因」視同物質性的「色法」，則色法本身無知覺，無法自我了知，亦不能了知他法，藉此破除將了因視為粗色實體的執著。
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此段依涅槃經疏之判教語境，探討佛性與因緣之中「了因」（能顯發本有佛性的教法或修證）的勝義。
若謂另有一法去明瞭，則落入能所對立，故說此了因隨勝義諦而言即非實體之了因，破除執相。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，依涅槃經系之佛性與緣起語境，說明一切法無自性、非本來自存，皆依緣起而有，藉此破除本有實執。
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本句為經疏中標示論辯或義理剖析次第的結構用語。
說明文義推進至第四個階段，提問與論辯層次進一步深化，提出更具挑戰性的難題。
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本句於涅槃經疏語境中，運用五味相生（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）或因果譬喻來彰顯佛性與法體非無。
依涅槃系常樂我淨與佛性實有之義，藉由乳能生酪之現事，證明法體恆存、非為斷滅。
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本句為《大般涅槃經疏》解析佛陀答問結構的註釋文本。
佛陀回答問難時，先總括歸納四答（或諸種答法）中的三種常見方式，並說明「轉答」（又譯隨答、轉問答）的體裁，即根據發問者的問題脈絡與語境隨順給予相應的解答。
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說明「四答」（直答、分別答、反詰答、置答）中的「置答」形式。
當發問者的問題屬於無意義的戲論、不合道理（如十四無記）或出於惡意試探時，佛陀與智者會採取「默然不應」的方式處置，以此令發問者息滅邪見與無益之爭論。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀應對問難的「四記答」（直答、分別答、反問答、置答／不定答）等答問方式之一。
「疑答」即「不定答」，指對於問者所提之問題，因其前提或道理未定、或執於兩端，故不予以絕對肯定或否定的答覆，而以不確定的方式隨宜引導，使其破除執著。
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此為《大般涅槃經疏》中註解經文結構的科判用語。
說明科判安排上，後續經文即是正式採用轉變方向或轉換論點的方式來回答問難，其具體內容直接參照經文本身即可。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文結構之語。
疏主灌頂（或章安大師）將經中師子吼菩薩與佛陀的問答分番釋難，此處屬第五重問答。
經中討論佛性究竟是「本有」還是「當有」（未來始有）。
師子吼菩薩設難，旨在破除將佛性視為單純未來始生之法（當有）的執著，以顯發涅槃經「佛性常住、本來具足」的圓實義理。
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此處為疏文科判與問答結構之解析，屬於涅槃經疏之釋經方式，依問答之次第展開義理之辨正。
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此句為天台宗疏家對經文結構的判釋，說明經中正問答的段落可分為法說、譬喻、合說三種形式，體現涅槃疏體中嚴密的經文結構科判。
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此句為經疏科判之語，指出經文對於佛陀解答的結構劃分，先透過譬喻說明法義，再將譬喻與所表之法相合。
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此段於涅槃經疏中闡述三世法有的經文次第與重覆顯說的文義結構，依涅槃系論疏語境，辨析過去與未來法的存在狀態及重覆證明的教理意涵。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析「未來有」與「當有」之名相義理，論定立言應當簡明直接，隨問而答即可。
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此段闡明經論中對於過去世法相或義理的探討，源於部派佛教時期各部派見解分歧、眾說紛紜的歷史背景。
依涅槃經疏之釋論語境，說明對法義的異說需透過判析以顯正理。
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此句點出說一切有部（薩婆多部，Sarvāstivādin）的核心教義「三世實有，法體恆有」。
薩婆多部認為諸法之體在過去、現在、未來三時皆非虛妄，皆具真實體性，透過「曾有」（過去）、「當有」（未來）、「正有」（現在）來建立其立體且恆常的法體實有論。
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此處述及部派佛教中曇無德部（法藏部）的宗義，主張「過未無體，現在實有」，即認為過去與未來法體空無，唯有現前剎那之法為真實有體。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判結語，標示針對三界流轉之「有」（生存、存在、有見）的破除辯證段落至此圓滿結束，體現涅槃學中破除對立執著的論理次第。
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本句闡明世俗法中一切名稱與作用皆無自性，乃隨順世間世俗諦而施設之假名，非有真實體性，依涅槃經疏之釋論語境，彰顯諸法皆空的實相。
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本句闡明佛陀（法王）之行為超越凡夫之世俗思維與情執。
依涅槃經疏之釋教語境，如來權巧方便或甚深密意，非凡夫心識所能測度。
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此段引橘芽由甜轉酸的譬喻，探討因果相續與過去法體實有的議題，屬於涅槃經疏中闡釋三世實有、法體恆存的教理判釋。
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此段依大般涅槃經疏之涅槃系教理，運用世間橘子味變之喻，說明因時節、國土或成熟階段不同而導致果實滋味變化的現象，藉此釋明經文中的譬喻義理。
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此段解釋《涅槃經》中以譬喻合證佛性義理，說明眾生因本具佛性，故經中所言「當有」即指眾生未來決定得成佛道。

本段為《大般涅槃經疏》的科判解析，針對經文中「師子吼」品之教理進行判釋，此處評析依「正因」起執有的見解，以四問四答釐清佛性與因緣之義。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判方式，將一段經文或辯論解析劃分為法說、譬喻、合說、結歸四個階段，屬於天台宗等疏釋經論的組織架構。
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此處依涅槃經疏之判教語境，解釋「正因佛性」即是第一義空的中道實性，為顯示如來常住本具之體性。
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此段為《大般涅槃經疏》科判文，旨在解析經文以尼拘陀樹為喻的結構，此處將譬喻段落細分為四科，首項為正明譬喻之義。
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此處依涅槃經疏之釋經體例，說明經文在論議或舉例時，旁及列舉佛陀俗家之「瞿曇」姓氏以明宗本。
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此處為涅槃經疏之科判或舉例標題，意指透過三法相合或三事和合之譬喻，以闡明涅槃經中深顯之佛性與法義。
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此段為涅槃經疏之科判與釋難，指出經文中以「猶如」等譬喻來解釋或對應相關法義（此處涉姓氏相關義理）時產生的難問。
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此段為涅槃經疏中針對名相與體性之辯難。
藉由探討「尼拘陀子」（榕樹種子或榕樹之異名）若無樹之體性，何以立其名號，藉此闡明名言與實義、因果與體相之間的法理辨正。
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此處針對《大般涅槃經》中特定人名或名相進行疏釋，辨明其應有的稱號，依涅槃經疏語境作釋名。
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此段依涅槃經疏之判教與因緣義理，破除乳中先有酪性之執著。
若乳中本無酪性，則乳不即是酪，乳亦不名為酪，必須藉由因緣次第轉變，方能別生乳酪等異事。
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此段為疏文科判與文義合釋之慣用語，旨在將經文偈頌或法義前後相合、總結其旨，依涅槃經疏之體例，明辨佛性義理之相應。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
佛陀在回答提問時分為兩個階段，此處先列舉八種不可見的情形或法相，以此說明特定義理（如佛性、極微或深細法）非凡夫肉眼或世俗認識所能現前見照。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，破除因中已有果（因中有果論）的常見執著。
若種子中已現實存有完整的樹性，理應當下可見，以此詰難來彰顯諸法緣起相生、非單一實有之理。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判與釋義的結構說明。
導師灌頂（或章安大師記錄）在此梳理《涅槃經》科文，指出經文從「若言細障」起，進一步剖析並破斥兩種微細的執著或障礙。
疏主將這段經文的破斥結構劃分為「總非」（總體非難/否定）與「正破」（詳細展開理論破斥）兩個次第，展現天台教觀剖析經文嚴密結構的特色。
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本句為《大般涅槃經疏》中對科判與科節結構的說明。
「破」指破除迷執、疑難或邪見。
科文將破斥層次分為二重：先從較深微、細微的執著（細）下手剖析破除，進而破除其所引發或對應的種種惑業障礙（障），體現經疏層層遞進、由微至顯的解理次第。
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此句為《涅槃經疏》中闡釋破除常見或執著的設難之詞。
意謂若連樹木這樣顯著粗廣的外境都聲稱見不到，邏輯上講不通；以此反詰來引出層層破斥極微與粗相之執著，導向緣起性空、不即不離的佛性正見。
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本句為因果與體用辯破之論理。
若主張法體原本微細、後轉粗大，則違背因果體性不變之理；若原本即細，其性已定，後即不應忽變為大。
疏文以此破斥外道或偏執「因中有果、漸次轉大」之錯誤立論。
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此句為論理中以「前後相因」破斥執著的辯證手法。
若許後來的果或階段具備某種體性（如「大」），則承許因果同一或體性常住者，在邏輯上必須承認最初的因或起始階段亦應同樣具備該體性；若初不具備，則後亦不應合理成立。
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本句為《大般涅槃經疏》中破斥外道或偏執「因中有果」或「常住實有」之理論。
對方若主張「樹木本來存在於種子中，只是因為種子遮障而看不到」，論者則以過難破斥：如果種子本身具備遮障樹木的因緣，這遮障作用應當恆常存在，那麼樹木就永遠沒有顯現、被看見的一天。
藉此揭示其邏輯矛盾，說明諸法因緣生滅、非本有遮障的道理。
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本句為經疏中標記文章結構的段落標題，說明此處展開第二次問難與解答，用以層層剖析經文義理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「生因」與「了因」之辯論問答的破立解析。
涅槃教義中，佛性非由「生因」（能產生新事物的因，如泥土生瓦瓶）所造作，而是由「了因」（能顯照、啟發固有道理的因，如燈照暗室物）所顯發。
此處針對問難中提及「了因顯了於無」之論點提問，探討「了因」所顯發之「無」（無相、無生或無累）究竟應如何精確定義與理解。
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本句為《大般涅槃經疏》中對於色法或法相由微細至粗顯過程的剖析。
義理說明極微或微細之法積聚而成粗大之相，方能為眾生之根識所覺察、見聞，用以闡明相狀顯現的因果機理。
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此處依涅槃經疏語境，針對佛陀答覆之五重次第進行疏解。
第一重主張對於『本有』與『本無』的戲論或執著，不須特作了知，以破除對立之執見。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，透過「非果為難」的論辯方式，破除執著事物本有實體的見解，契合涅槃經論理語境。
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此段以尼拘陀子（榕樹種子）為喻，探討種子與果報、因果相符的道理。
種子雖微細而無明顯粗相，但其內含特定的因果種性，故生其果而不雜亂，藉此闡明涅槃經中關於因果不亡的法理。
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此段為涅槃經疏之科判與疏釋，指出經文中「若細」句下所展開的三種甚深微細之難，而相對粗顯之法則顯而易見，藉此闡發微細法相與粗顯法相的觀照次第。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文之科判說明。
疏主將經文結構進行項目標註，第四點「舉燒相」，意指舉出佛陀示現荼毘（火化）時的種種相狀；「為並若樹」則說明此火化焚燒之相發生於娑羅雙樹（並若樹）間，以此闡釋佛陀於雙林示現入滅與荼毘的典故與法義。
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本句為大乘涅槃經疏中破斥外道或執著「因中有果論」（勝論、數論等執著本有性）之邏輯推論。
若主張事物（如樹）在尚未生起前即「本有」其體性或果性，則應當連同隨後產生的所有屬性（如被火燒滅的屬性）也一併原本具備。
此處以「本有性」之謬誤推論，彰顯諸法非本有、非無因生，而是緣起無自性的道理。
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此句以種子焦壞不復發芽長樹為喻，說明因果成立的前提在於因性（因能）未破壞。
若產生果實的親因性已被斷除或破壞（如以智慧火焚燒煩惱種子），則未來相續的苦果與生死樹便無從升起。
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本句為《大般涅槃經疏》解析經文「五更」喻義之筆。
疏主說明第五更的宗旨意在破除外道「先生後滅」（即先執著有實法生起，隨後歸於斷滅）的常斷二邊見，顯發非生非滅的涅槃中道義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文生滅相的論辯難破。
疏主針對「生滅一時」（生起與滅盡同時存在）的立論提出質問：若如對手所言生與滅是同時發生的，則在邏輯與現象上，便不應存在「先有生起、後有滅盡」的時間前後順序。
此處藉由尼拘陀樹種子從生到滅的過程，來剖析外道或偏執者對諸法相續與剎那生滅理體理解的矛盾。
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本句為論破過難之語。
若主張「生」與「滅」兩者在時間上是同時（一時）存在的，則邏輯上「生與滅無時間前後差別」。
假若對方強加設定「先有生而後有滅」的方向性，同理亦可推導出「先有滅而後有生」的謬論，藉由過難之法以顯發生滅二法若同時成立將導致邏輯矛盾，從而破除對生滅相的偏執。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文問答段落的科判與脈絡解析。
「第三番問答」指出此處問答的次第；「舉非因為問」指提問者立於非因之立場而發問，屬於涅槃疏釋中對經文論理結構的判讀。
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此處借用「沙中榨油」的比喻，回應《大般涅槃經》中關於一切眾生皆有佛性的探討。
外道或執相者常以「乾沙無油」質疑若人人皆有佛性，何以不見煩惱中顯現清淨；論主藉此詰難，指出若依其執著之無性而論，沙與麻既同樣無實性，何以一能出油、一不能出油，破除執沙無性不能生油之邪見，彰顯如來藏妙理。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，引用經中譬喻以明佛性雖隱覆於煩惱之中，然依修行方便亦可顯發，猶如從沙石中或特定因緣中得油之喻。
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此處於大般涅槃經疏中，藉由壓榨種子取油的比喻，說明法性或佛性雖隱覆於煩惱之中，但透過修行精進的壓榨便能顯發其體性，非外在新生。
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此為《大般涅槃經疏》中科判問答的標目用語，表示對經文義理進行第四次重覆詰問或進一步的追問，以釐清涅槃經深義。
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此句依涅槃經疏之釋義語境，藉由譬喻闡明名相安立與實體相應之理，說明隨其因緣或性質之相似而立其名號。
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此句說明佛陀隨順眾生不同的根機與因緣而示現種種相貌，並因應其機宜而賦予不同的名稱，體現涅槃經中隨緣施設的教化原則。
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此處借用尼拘陀樹油與麻油之譬喻，說明依其體性與因緣的不同，其名相與定義亦隨之轉變，不得混淆錯認。
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依涅槃經系之佛性義，眾生皆有成佛之正因佛性，故云「眾生中有佛性」；然草木屬無情之物，不具覺性，故無佛性，僅具草木自身的物理或世俗法性，不能發心成佛。

本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判之文。
破因中無果執為外道或小乘實法宗常見之見解，此處依涅槃經疏之釋論，破斥因中無果之偏執，顯發諸法實相義。
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此處闡明經文中的問答乃就內在法義辨析，非指外道義理，僅是單純的教理提問與研討。
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此句為經疏中對經文問答段落的科判方法，將論議結構劃分為領解旨趣、正發難問與結歎隨喜，展現天台學派或涅槃疏義的條理分析。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系佛性、常樂我淨與涅槃義理判讀，解釋經文中特定名相的深意，說明體解無果之旨即能斷除疑惑、契合實相。
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此句為破斥外道或異計之問難邏輯。
依涅槃經疏之判教語境，若謂因中先實有果，則因無須生果；若謂因中完全不得有果，則眾生因地亦無佛性可言，此乃依因果相因之理以顯佛性本具之義。
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本句闡明凡夫眾生對於「無為」法容易產生實有化的執著。
依涅槃經疏之涅槃系語境，無為本為對治有為而顯，若於無為起實有之執，即落入邊見，未能體會究竟空寂之理。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，說明當法體性本無自性時，便破除了一切有性之執著，故其義理不成立。
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此句依涅槃系論疏語境，辨析破斥落入斷滅見或頑空之過失。
於中道實相而言，若不承認佛性妙有或圓融之義，則易流於偏執於「無」的斷滅見。
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此段為疏文中對《大般涅槃經》經文結構的科判與脈絡解說。
以「何以故」為科分標記，將難問與回答的段落層次析分明白，屬於涅槃經疏中依經起論的釋經方式。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理層次的科判歸納，依涅槃經疏之判教語境，將特定段落的菩薩修行、斷善、發心與僧寶等七門義理作系統性的分判解析。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明人天趣向並非本具固定實性，皆由惑業所感、隨善惡業緣而定。
五戒與十善為感得人天果報的共業因緣，六道輪迴皆由業力牽引而相互轉換。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在辨析成佛的「緣因」（修功德等助緣）與「正因」（本具之佛性）。
成佛雖須藉由修習善業與清淨因緣等「業緣」方能顯發，但業緣屬於生滅有為之法，並非常住不變的「佛性」本體。
此處強調不可將促成成佛的外在助緣或修持功德誤認為佛性本身，藉此釐清緣因與正因的法義差別。
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此段為涅槃經疏中針對「斷善根（一闡提）與佛性」之關係所作的難問。
論主探討若眾生本具佛性善根，何以還會造罪斷善而墮地獄，藉此辨析佛性常住與造惡受報之間的義理辯證。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明佛性具備常住不變之體性。
涅槃經宗趣直指佛性常住、離諸生滅，故無斷滅之可能。
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此段依涅槃經疏之釋理，闡明善根若斷則墮於無常，而涅槃佛性本具常樂我淨之性，若屬生滅無常則與常住佛性相違，故云無常者則無佛性。
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此段依涅槃經疏之釋論，探討「佛性本有」與「初發心」之間的辯證關係。
若主張佛性本自具足，依常途邏輯可能產生「何須更待初發心」的詰難，此處正是在闡明因果與修證的義理辯證。
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本句說明菩提心與實相智慧的相即關係。
初發心時，非執著有實法可發，而是體悟心性本空、無有固定的實體自性；發心即具般若正觀，離於有為自性之執。
。
本句依《大般涅槃經》及相關經疏之佛性、常樂我淨思想解析。
佛性為眾生本具之常住法，本無生滅造作，故言「無發」。
若將佛性視為可被發起、造作或新產生的生滅法，即違背佛性常住本有的本質，故云「發則非性」。
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此段依涅槃經疏之論理脈絡，針對「退」與「不退」立理作難。
若佛性本具之性具有「可退」之本性，則不符不退轉之理；反之若本具即是決定不退，則不應顯現退轉現象，藉此思辨本性與修證之關係。
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本句為大乘涅槃經疏中闡釋「佛性」常住不變義理之反面推論（或述及外道、聲聞對佛性之疑難破立）。
若從「修證有退」之現象論之，則可知其所依非真常究竟之佛性；蓋佛性本具常住、不退轉之特質，凡有退失者，皆屬有為虛妄之法。
。
本句為《大般涅槃經疏》中探討佛性本有與修有（本具與修起）之論辯。
難者以「若佛性本有，則不假後修」為由提出質問：若理體本來具足，何必再勞苦修習種種萬行？此質問旨在釐清「理佛性（本有）」與「行佛性（修成）」之間的關係，說明雖本具佛性理體，仍須藉由後天萬行修證方能顯發，而非主張廢棄修行。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系「佛性非有非無、非修非不修」之權實中道義，說明修行者若執著佛性為一實有可得之物，即落入常見；唯有體悟佛性無固定不變之自性（即「無佛性」之無自性義），方能不生執著，真正圓滿萬行。
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本句為《大般涅槃經疏》中討論佛性義理的詰難之一。
反駁者質疑，若依涅槃教法所立「佛性常住」之旨，修行者於所修諸行（萬行）若尚有退轉，即與常住不變之理性相違，以此質問何以常住佛性中仍會顯現修行退轉的現象。
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本句係涅槃經疏中就「退轉」與「佛性」關係之論辯或假設性說法。
依《大般涅槃經》教旨，佛性乃一切眾生悉皆有之悉有常住之理，然於權教或修行進程中，常以見惡道苦而萌生退心者為障重之機，以此試設「知無佛性」之問難或相狀，用以顯發圓教中道佛性之不可壞性與定有性。
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本句為《大般涅槃經疏》中梳理外道或疑者所提「十難」之第七難。
在《大般涅槃經》常住教法的語境下，質難者以「三寶皆常」為前提發問：若僧寶本身即是常住不變的法性，則僧寶應已圓滿，何需歷劫修證以求未來成佛？此難意在藉由「常住」與「修進成佛（從因至果）」之間的邏輯矛盾，考驗大乘涅槃常住教義與事相修證的圓融結合。
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本句為提出質難之語。
質疑者認為，若佛性或智慧是透過後天「進修」才產生的，則屬於有為法、無常法。
既是無常，便非本具之固定自性。
既然如此，為何《涅槃經》又說「一切眾生悉有佛性」？此處探討修行功德（修德）與本具佛性（性德）之間的關係與辯證。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文文句的科判說明。
指出自「佛言」起，經文正式針對先前發問者所提出的七種難問（疑難）逐一作答，但在答復的文義結構上，並未完全依據發問時的先後次序，而是順應教化理路進行疏解。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文問答次第的科判與歸納，說明疏主對各品或各段中不同問題與解答順序的判釋，屬於義理疏解中的科文辨析。
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此句說明涅槃經疏中針對所問之第一問，義理簡要明快，僅憑八個字便能圓滿回應。
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此處為涅槃疏中對「佛性本有因果」與「業感緣起」之辨正。
問者以世俗人天果報屬業感緣起為喻，質疑成佛是否亦純粹由業力招感，藉此破除將佛性與業報混為一談或偏執一端之見，體現涅槃經疏對「佛性是常因常果」之勝義判釋。
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此段依涅槃經疏之義，闡明人天六道生死輪迴乃惑業所招感之現象，屬俗諦有為之法，不直接與常住本具之佛性本體相涉，藉此辨明業感緣起與真常佛性的差別。
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此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明因果皆常的道理。
因中之佛性本常，故果上所成之佛身亦是常住不變，以此義理明瞭眾生真實具有常住佛性。
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本句為《大般涅槃經疏》科判與文義解析，說明註解者對經文結構的剖析。
「超答」指未依提問之次序逐一回答，而是跨越順序先回應第三個關於發心之問題；「牒問」即引述、重複來問之語，以作為正答之發端。
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本句為天台宗湛然（或灌頂錄）《大般涅槃經疏》對經文科判與文義的解析。
說明章節結構上，此處越過前述次序，直接回答第問中關於菩薩行門退轉的疑難。
在法義上，指出菩薩於修行過程中並非真正失卻所證之法（實無退），而是相對於勇猛疾證者而言，進度較為遲緩，故在施設教化上假名為「退」。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與問答次第的科判解釋。
說明經文在此處並非遺漏或不回答有關菩薩萬行的提問，而是因為後續的答文內涵已能充分涵蓋並相應地回答該問題，故無須重複發問或於此處贅述。
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本句為《大般涅槃經疏》之科判與釋義。
疏主章安大師於此標明經文結構，說明該段經文旨在追答先前有關斷善根眾生能否成佛之疑問。
在《涅槃經》的教義體系中，菩提心屬於始起、有生滅的發心（緣修或始覺），而佛性則是眾生本具、常住不變的真如理性（本覺或正因佛性）。
因此，菩提心雖是成佛之因緣，但其本身實非常住之佛性。
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本句依《大般涅槃經》「佛性常住」與「一切眾生悉有佛性」之涅槃教示解析。
一闡提雖斷盡一切世出世間善根、不發無上菩提之心，但佛性乃理性常住、本自具足，非由後天造作或發心始有，故不因其惡極無善而斷滅，為未來得度成佛之因。
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此段為疏文科判之語，依涅槃經疏之釋經體例，對經文結構及問答次第進行疏解與判別，明辨前後文意之承接與難問之相。
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此句為疏主對經文缺漏的校勘與文獻考訂之說，指出古譯經文在傳抄或翻譯過程中可能存在脫漏情形，屬教理文獻學之研議。
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此段為疏文對經文科判或釋義的異說。
涅槃經疏中往往針對經文疑義有多種解讀，「二解雲」表示第二種註解觀點，「取意」指不拘泥於文字表面問答，而是直接採擷佛法原意。
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本段依涅槃經疏之釋義架構，藉四種和合（二種和合、十二部經和合、十二因緣和合、諸佛和合）闡明勝義僧寶之常住一體性，彰顯涅槃經「常樂我淨」與法身常住之佛性義理，非指生滅事相之凡夫僧。
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此段為疏文中釋《大般涅槃經》科判與義理之文。
針對「眾生若有佛性」之命題，探討既具佛性，修行過程何以有退轉（阿跋致）與不退轉（阿鞞跋致）之差別，透過經疏釋難以顯佛性義與修行階位之關係。
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此處為經疏對《大般涅槃經》文句結構的科判解析，將經文義理分四科闡述，藉此釐清修行者發心與行持的退轉與不退轉狀態。
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此處依涅槃經疏語境，辨析修行之退轉與否並非取決於佛性本體之有無變異，而是由行者發心志願之強弱來決定，闡明行人願力深淺對修行進趣的關鍵影響。
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此處依涅槃經疏之釋理，辨析修行過程中的「退」與「失」之差別。
雖現起退轉相，但善根種子未失，相較於疾得菩提，遲緩獲得即名為退。
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此段依涅槃經疏之判教論理，將修行果位或戒定慧功德中可能產生的退失因緣進行綱目式的分類解析，列出十三法、六法、五法與二法等不同層次的退行相狀與法數。
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此句為疏文中對經文段落的科判與簡釋，「如文」表示文義顯明，無須過多繁複解釋，直接依經文原意即可理解。
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此段依涅槃經疏之釋義，指明出家眾若心向世俗事務、經營世法，將嚴重障礙道業修行，顯示出家修行者應專心求道、捨離世務。
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此句依涅槃系經疏之語境，劃分真修與俗法之界線。
以真實契入真理、趣向解脫之修行為「真修」；其餘一切未能契合真實勝義的世間行法，皆屬「俗法」。
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此段引《春秋》或相關傳記典故，說明身為執政大夫若謀求私利、與民爭利，則屬失德而不仁，藉此在經疏語境中闡明因果與行持分際。
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本句指出連一般世俗之人尚且需戒除貪念，對於營求生計、勞心勞力的世俗耕販而言，更應當止息貪著與追逐名利的世道。
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本句於《大般涅槃經疏》涅槃經義語境中，意指對於真實微妙之涅槃妙理或佛法深義，外在的呵斥毀謗根本無法動搖或真實詮論其底蘊，顯示法體超越世間言思毀譽。
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此段為疏家省文之例。
指出研習經教時，不應流於表面文字，而應於每句經文落實觀慧思維；雖文句省略不書，但行者若能契合經意，自能於法義圓融無礙、自在受用。
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本句闡明修行中「觀解」的內涵與世俗事務的界定。
湛然大師於《涅槃經疏》中指出，世俗事務所指極廣，不僅是外在勞動操作（如運斤斧），即使身坐寂靜而心馳騁於五塵（色聲香味觸）六慾（眼耳鼻舌身意對境所生之貪染）之中，同樣屬於染汙的世務，不可將動作區分視為修行與世俗的唯一標準。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依涅槃經佛性與究竟勝義之語境，即使是修習三解脫門（空、無相、無願）或起大悲心救拔眾生，若尚未契入究竟法身或仍有所依執，在妙覺圓滿的至極境地中，皆仍被判為帶有造作的世間事務。
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本句闡述涅槃經疏中契入真實佛性與離相的修行境界。
於念而無念，超越有無二邊的戲論，於一心中回歸本覺，方能真正超脫世俗事務的繫縛。
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此段闡明研釋經論時的解行並重原則。
依文消竟指依循文字徹底通達文義，即句句觀解則指出文字訓釋與實相觀修並非二法，透過對經文每一句的透徹理解，本身即是深刻的觀照與修行。
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此段闡明疏釋經文的旨趣不在於文字枝節，而在於引導修行者藉由言教生起實修觀行，因此在經論中多處開顯。
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此段為經疏科判之語，標示《大般涅槃經疏》中對經文「云何」下文之判釋，專門闡明菩薩或修行者趣向菩提而不退轉的弘願。
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說明「願作心師」一語在涅槃經疏中的多重解讀脈絡，闡明修行中以正念與止觀主導心識、不隨煩惱轉的主張。
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此處闡述心識相續中善惡業的轉起與對心的觀照。
「前心起惡，後心隨流」指煩惱生起後未能即時覺照對治，反使心隨妄念遷流不息；若認此為真心主宰或稱之為心之師範，則與佛法中「主客明覺」或「調伏其心」的修行旨趣相違。
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本句闡明修行中觀心與覺照的重要性。
當前念造作惡念時，後念若能生起正念而予以止息，此即展現了心靈的自淨與自主能力，能作自己之心的導師，符合涅槃經疏中重戒定慧與斷惡修善的修持原則。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文或戒律意涵的第二種詮釋。
強調雖然「人」或「自我」只是五蘊和合的假名施設（假人），但仍需以這種對無我、假名的勝解與警覺來控制、約束妄心，不隨順無明與煩惱妄念去造作諸業。
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本句出自《大般涅槃經疏》，指出凡夫身心為五陰和合、假名施設之「假人」。
儘管於勝義諦中人無自性，但在修持的緣起作用上，仍須發揮能動性以「人」調伏「心」，如經論常言「心作心師，不師於心」，強調主動制伏煩惱自心的重要性。
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此段闡釋《大般涅槃經》中「法是諸佛所師」之義，說明法為諸佛之師，非以世俗人倫之師為喻，顯現法身的崇高與尊貴。
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此句說明心與法之間的依止與修證關係。
心若能如法觀察、繫念於法，則法即能做為導引心性、化導煩惱的導師；隨修行者對法理理解與體證的深淺程度，皆能各得其對應的解脫與自在。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與義理結構的解釋。
疏主說明自「善男子不可以」起，屬第三重相對對比，明確辨析退轉菩薩與不退轉菩薩二者之差別，直接回應先前所提之疑問。
經文採用「先設譬喻、後法合對應」的釋疑結構，可依經文文義隨文了解。

本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
灌頂大師（或章安大師）將經文中「師子吼菩薩」問疾與討論的段落，科判為第四度闡明菩薩修行達到不退轉境界的法義，並指出其文勢為先設問、後解答的問答結構。
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本句說明六度（六波羅蜜）總體而言皆能引導菩薩至不退轉之地。
疏主在此解釋經文之所以特別提倡成就「三十二相」之業，並非侷限於相好，而是藉由顯著具體的相好業因，作為方便引導修行者發起求取無上菩提（佛心）的契機。
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本句承接上文，總結說明佛果莊嚴相好之因果關係。
在菩薩修行過程中，需修習極廣大之福德善業，積集「百福」方能成就佛陀三十二相中之一相，顯發相好莊嚴之功德。
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本句為《大般涅槃經疏》解析三十二相業因之經文。
意在說明修習佛身相好的因果對應關係：既有單一善業對應成就單一相好的情況，亦有複合多種善業共同感得種種相好的情況，展現業果感召的靈活與多樣性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對特定因果層次的界定。
說明此處文義非論及究竟極致的真如實相因果，而是依據「因與果在性質或相貌上彼此相似」的相對因果（如同類因、等流果之理）進行論述。
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本句闡釋業因與果報之間嚴密的對應關係。
造業為因，顯相為果；單一的業因感召相應的單一果相，複雜的多業則招感相應的多種果相。
因果法則極為真實精確，絲毫不會混亂或絲毫沒有差錯。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中佛陀瑞相或象牙數量的釋疑。
涅槃經疏解經時，常對經文表面數字與實際法相的不同進行融會解釋，此處說明經文僅言「二牙」乃是由於將四牙以大、白性質歸納為二類。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文名相或義理的分科釋義，透過不同的角度（如牙、邊）來辨析數量與法相，體現疏釋家隨宜開解、審慎甄別義理的學風。
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此段釋義說明經文中提及「二牙」的名相由來，係指依循方位或兩邊之相而立名，屬涅槃經疏中對名相與義理的疏解。

此處為涅槃經疏之科判解說，指出經文承接前文後，以總結與讚歎一切眾生皆有佛性之義理。
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本段依涅槃經疏語境，闡釋佛性之五種差別義。
依天台或涅槃學系之判釋，正因佛性指眾生本具之理性，了因指照察之智（此處以業果對應或顯示了因緣起），果性與果果性指證得之果德與勝果，境界性則指佛性為諸佛境界所攝。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文佛性分類的另一種解釋。
文中將佛性開演為種種屬性與因果關係：眾生為具備成佛可能的「正因」；諸佛所證的清淨境界為「境界性」；能顯發佛性的修行與善業為「了因性」；由因所顯現的菩提與涅槃則分別為「果性」與「果果性」。
最後說明文末的「佛性」一詞，乃是用於總括前述諸種佛性內涵的結語。
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本句為《大般涅槃經疏》對佛性五性（因性、因因性、果性、果果性、正因性）之另一重釋義。
將「業」對應於生起苦樂等果報的因（因性與因因性），將「果」對應於所顯現或所證得的果報（果性與果果性），而「佛性」則專指眾生本具、得以成佛的內在真實根據（正因佛性）。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與文義提示。
註解者說明隨後出現的經文旨在總結前面所論述的四種法門或法要，明確指出前文所開演的內容即包含在此四法之中。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依天台宗圓教之法義解析佛性與五性之關係。
佛性非定質，不可憑世俗思維之固定名相去執取。
若執著於「一」或「五」，皆墮入偏見。
圓教實相離於縱（時間相續、前後次第）與橫（空間並存、彼此對立），即一即五、非一非五，不落二邊，此即離言思絕執著之「不可思議」境界。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文義理的層層顯正與對待破除。
透過「有性」與「無性」的即互即離，顯發遮詮與表詮不二的中道妙義。
非有非無而雙照有無，正體現了涅槃佛性「非內非外」的圓融中道，破除偏執於內在或外在、有或無的二邊妄見。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性」語境，闡述佛性非內非外、不生不滅、常住不壞的真實體性，並以此確立一切眾生皆具佛性之義。
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此段闡述研釋涅槃經義必須掌握核心旨歸。
若離失本意，文字與真實理趣便會產生矛盾抵觸，無法正確彰顯常樂我淨之涅槃真理。
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此段引述經文列舉出構成佛教修行與宇宙現象理解的核心四法，即有情眾生、覺悟的諸佛、心識所緣的境界，以及善惡感果的業力。
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此段引經釋明涅槃經疏中關於「常」的義理。
此處的「常」非指真實不變的法身常住，而是指凡夫受煩惱障蔽、無明覆蓋，導致生死流轉、煩惱相續不斷的「虛妄常」。
在涅槃經疏的疏解語境中，辨明凡夫生死相續的流轉之常，與聖者涅槃真實之常的區別。
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本句依涅槃系「佛性常住」之語境，闡釋眾生身中本具真實不壞的佛性之理，以此法理之常住而立「常」名。
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此段為疏主對前家圓教或別教釋義之批判。
認為其所立之解流於淺近，無法圓滿彰顯涅槃經中「常住」的真實義理，故曰「常義亦不成」。
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依涅槃系常樂我淨與佛性之語境，煩惱障覆眾生之相即顯現常住法性，生死與涅槃、煩惱與菩提本不二相，顯明迷悟不二、生死即涅槃之深義。
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此處依涅槃系常樂我淨之佛性語境，藉由名言邏輯詰問：若法與真理融通為「即是」，則其體性自然契合常住之理，非屬生滅無常。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，探討佛性與涅槃之因果關係。
在涅槃學中，佛性為正因，修持與善業為了因與緣因，所證果德為果及果果，此處詰問諸法如何具備真實常住之義。
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此段為對《大般涅槃經》中「常」義的註疏解說。
依涅槃系經疏語境，涅槃之「常」非指世俗常見，而是指能如實了知常住清淨的佛性，由此確立本體法身的超越與永恆。
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本句依涅槃系經疏語境，論述真常佛性非心識思量所及。
涅槃經疏中闡明真理超越名言戲論與思惟構想，故以不可思議顯真實常住之義。
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強調經文文字已經清晰明白，彰顯教理的直接性與確定性，不需過多附會臆解。
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此處依涅槃經疏語境，闡明諸法實相超越凡夫心意識之思量分別（不可思議），因此真實常住。
此乃圓融究竟之妙理。
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此段依涅槃經疏之釋義，論述眾生因無常煩惱障蔽本性，若能破除無常執著與生死無常，即能證得常樂我淨之涅槃妙樂，此為「別義」之意旨。