大藏經白話翻譯計畫

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本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，旨在對經文中出現的詞彙進行音義註釋。
此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句為敘事性文字，記載進入佛陀誕生地之林園。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為待釋之名相，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為數量與器物的名詞組合，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述外在裝飾的行為，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名的音義註釋字典。
此處僅為一個音譯名詞條目，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義解釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙標題，描述山嶽壓頂之狀，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述外相的詞語，無特定深層法義。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，本條目旨在解釋「無用捘底」這一詞彙的音義或用法，並非在闡述特定的佛法教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述物質狀態改變的通用詞彙，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於語言學與術語對照性質的文本，旨在說明特定漢譯詞彙對應的梵語音譯名，不涉及深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為列出待解釋的詞彙，並非敘事或教理陳述，故無實質法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面名相進行音義解釋，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的詞條，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述清潔身體的動作，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，屬於名相解釋之條目，僅指儲存物品的場所，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述空間狹小的詞條，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述「分開」之動作或狀態，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為詞彙列舉，描述一種溫婉、愉悅的狀態，無特定深層教理，僅作文字義項記錄。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種身體動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為名詞列舉，無特定法義解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為列出待解釋的詞項，並無深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅描述「舉起燈盞」之動作，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋或音義標記，僅為描述狀態的詞組，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，列舉疾病名稱，旨在釐清經文中出現的醫學術語，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，僅為名詞條目，無特定法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞/動詞條目，描述一種搔抓的動作或工具，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述身體受傷後產生的青色瘀斑，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本句描述的是世俗法律或權力體系下的懲處行為，在佛教經典中常作為描述眾生受苦、業報或世間法之例證。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為對特定詞彙「欲涸」的列舉，旨在說明其字義或讀音，不涉及特定的教理闡述。

此處為詞彙解釋，指內心產生的厭惡與嫉妒之情，在佛教心理分析中屬於染汙心或嗔心之變相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「月蝕」一詞進行音義解釋，屬於語言學與術語校正範疇，無特定教理闡釋。

此處為詞彙條目，描述一種等待獲取佈施的狀態或行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「禳災」一詞，指透過儀軌、祈禱或修行來化解災難。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
綏化指以安撫之手段進行教化，使人心安定並接受正法。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為對特定詞彙的列舉，並非在闡述佛法教理，而是記錄經文中出現的特定用語及其含義。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典，此條目僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處「元元」為待解釋的詞條，而非具有特定教理敘事的句子，故無須進行法義解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，赦宥通常指對過錯的寬恕或對罪業懲罰的免除。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞含義，此處描述的是身體失去平衡而跌倒的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，本條目僅為待解釋的詞彙條目，並非具有完整法義的敘事或教理句。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無具體佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述光線不足或意識模糊的狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、譯名之音義註釋字典。
此條目僅列出音譯詞彙，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、譯名之音義校正字典。
本條目僅為待解釋之詞項，無獨立之法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文文字的音義校正與解釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙本身，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義校正字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無具體佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述揉捏黏土的動作，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目，僅為描述動作的詞組，無深層教理意涵。

本句為《一切經音義》中的詞條名相，僅列出待解釋的詞彙，無具體法義內容。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名詞條目，無特定法義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義注釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，此處僅為名詞短語，指捨棄鏡子之行為。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述自然現象之詞項，無深層教理意涵。

此處為詞彙解釋，描述心智遲緩、缺乏智慧的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，描述災難發生速度之快，無深奧教理，僅為對特定詞彙的義理標記。

此處為音義字典之詞條，指不加節制地追隨感官或情緒的驅使，在佛教修行中屬於應予調伏的貪欲或情念。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的罕見字詞，描述一種言語不暢或遲鈍的狀態。

此處為音義字典之條目，指消除嗔心與怨恨之狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的形容詞義，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述船隻隨行的名相，無深層教理義涵。

此處為音義字典之詞條，指不實的言語或欺騙性的言論，在佛教戒律與修行中，妄語（訑）被視為損害誠信、妨礙修行之不善業。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義校正，並無獨立的教理敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中的物質名相，無深層教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述身體狀態或動作，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或例句說明，此處以清澈平靜的水比喻心境或狀態的純淨與安定。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或形容詞，用以警示貪欲之危害。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相或字詞進行音義解釋，本句僅為待解釋之名詞，無特定法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，僅為描述生理狀態的詞項，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，描述基本的生理活動。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義標註，此處為對「憺」與「怕」兩個字義的列舉。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指代祭祀神靈或祖先時提供食物的行為。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種殘酷的死亡方式，通常在經文中用於描述地獄之苦或世間之苦，以警示眾生避惡。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的罕見字詞。
本詞描述一種窺視、偷看的行為，在佛教經典中常用於描述心念之不專或對外境之貪婪窺視。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的目錄條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述將物品背在身上或由牲畜馱運的動作。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文本，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義。
此處「鑑」指觀察、審視或照見。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的釋義，描述一種心神不寧、恐懼不安的心理狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標註，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞註釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述水勢突然劇烈上升的現象，在佛教經典中常作為比喻，用以形容煩惱的猛烈生起或業力的迅速顯現。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，僅為名相解釋，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在本語境中，「求定」指尋求安定、平定之狀態，而非特指禪定之修行。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，描述一種極度悲痛且不安恐懼的心理狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就「殯埋」一詞之字面義進行定義，屬於事彙部之名相註釋，無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處指相互較量、競爭或進行試驗。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清文字之含義，無深層教理之論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定形容詞義項，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
指具備深邃的智慧且能通達萬法之理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，僅為物質名相之記載，無特定法義解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種傲慢、不順從的肢體動作，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的標題條目，旨在對「洴沙」一詞進行音義解釋，不涉及具體法義論述。

此處為音義解釋之詞條，指陽光照射地面而產生的幻影，在佛教中常用作比喻世間萬法如幻、無實體的空性特徵。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之讀音或義理，此處為描述狀態之副詞。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，僅為待解釋之名相，無特定法義。
其字面義指用來綑綁或繫住的繩索。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字義、讀音與用法。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無深層佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經文中的特定字詞進行釋義或正音，此處為對「噓」字的標記或確認。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞短語，描述對財富的估量或計算行為。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明原典中用於比喻束縛、限制之物的具體器物。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目。
此處「匡」意為矯正、匡正，指對自身或他人之過失進行修正。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述視覺模糊或昏花的狀態，屬語言文字說明，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙音義的解釋條目，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋，此處僅為動作描述之詞項，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞或動作之列舉，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的罕見字詞進行音義標註，此處為單一詞條，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典，本條目僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清「完器」之字面含義，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種悲傷且遺憾的情緒狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙字義的解釋，僅為描述動作的詞項，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，本詞指織布時縱橫交錯的線，在此語境中為名相註釋，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述一種因痛苦、疲憊或悲傷而導致的呼吸狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指為了某種目的或因果而失去生命。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，描述一種驚恐、不安的心情狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋條目，僅為名詞列舉，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名相或罕見詞彙進行音義標註，此處為描述聲音的詞彙，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處「虓吽」為擬聲詞，用以描述猛獸（如獅子）的吼叫聲，在佛教經典中常比喻佛法如獅子吼，能令一切魔障畏縮。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述一種動作狀態，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種即將發生啃咬的動作狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅為描述物理動作或狀態的詞彙，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞彙條目，旨在解釋經文中出現的特定字詞之音義，本詞描述器物之尖銳狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的標記，指環境或氣候溫暖適中，不寒不暑。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，指代修行者或生物居住的洞穴與房屋。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
本句僅為名相標題，指一種名為「蔭魔」的魔類。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，此處僅為列舉待解釋的詞彙，無具體教理敘述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述空間或規模之廣大，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
法帆是以帆船比喻佛法，意指依憑佛法之教導，如帆船之帆能接風行舟，使眾生得以渡過生死苦海，到達彼岸。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相之字義，此處描述水流回旋之狀。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙字義，描述地形之高峻危險。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，指事物清晰、明顯地呈現出來。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
緊那蟲在佛教經典中通常指一種能使人產生強烈快感而導致沉溺、最終導致死亡的寄生蟲，常用於比喻對世間慾望的執著。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之名相，無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的罕見詞彙或異體字進行正音與釋義。
此處「藥椑」為對特定藥材或藥用皮層的名相記錄。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為名相標題，指眼睛的薄膜。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，目標句為待解釋的術語名相，本身不含具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字音與字義。
此條目僅列出待解釋的詞彙「將從」，並無具體法義論述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為音譯詞條，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義校正或解釋。
在本語境中，「長抓」應為「長爪」之誤或異體，指指甲生長過長。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為一個音譯詞彙，無獨立之法義敘述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯文的音義註釋字典。
本條目僅為一個音譯詞彙的列舉，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅描述某種生物或狀態具有螫咬的能力，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，此處僅為待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故不作法義解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，此處僅為待解釋的詞條名稱，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理分析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典或音義注釋書。
此處「之弶」為待注釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故不作抽象教理解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「嫉妒」一詞進行音義解釋或名相標記。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指用於綑綁身體的繩索，在佛教經典中常作為比喻，象徵執著或煩惱對眾生的束縛。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為一個術語條目，指一種用來束縛或牽引的鎖鏈，在佛教語境中常比喻被煩惱或業力所束縛而無法解脫的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，原文僅為名詞條目，指代一種用來捕捉動物的繩索，在經文中通常作為比喻，象徵束縛、困擾或惡道的牽引。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此處僅為列舉待解釋之詞項，無特定法義論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞短語，描述被射擊的對象或位置，無深層教理意涵。

此處為音義字典之條目，將「智慧」比喻為「鑽」，意指般若智慧具有能破除一切煩惱、穿透無明遮蔽的強大力量。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「已惑」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，「惑」指對真理的無知或誤解（無明），「已惑」指處於被迷惑的狀態或已經產生了錯誤的認知。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名（國王名），無特定法義可解析。

此句為地名詞條，屬於《一切經音義》中對經文名相的解釋對象，僅為地名標記，無特定法義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指使動盪或不安的狀態恢復平靜。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「疾疫」一詞進行音義解釋，指大規模傳染的疾病。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅為對特定詞彙之字面義理說明，無深層教理涵義。

此處為詞義解釋，指透過特定的法門或行動使災難遠離。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，描述狀態之劇烈程度，常用於形容火災、疾病或煩惱之猛烈。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指遮蔽、阻擋之意，在經文中可用於描述物質上的遮蔽或心靈上的煩惱障礙。

此處為音義字典之條目，指涉生命終結及其後的喪葬禮儀，在佛教語境中常作為觀察無常、生起出離心的對象。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述被捕捉或囚禁的狀態，在經文中通常用於描述眾生受苦或處於不利境遇的敘事場景。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，描述人在憂慮、痛苦時身心受損的狀態。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的列舉，旨在對經文中的字詞進行音義解釋，本句為對某種狀態或事實的肯定描述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「思趁」描述一種強烈的思念與追隨之情，在佛教語境中常指對佛法、聖者的嚮往與追隨。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為待解釋之名詞項。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目。
此處「單已」為對特定詞彙或狀態的描述，意指單純、僅此，無其他附加成分。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的術語進行音義解釋。
在本句語境中，指涉身體的外在形態與面貌。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中的名相進行音義解釋。
在佛教語境中，屍骸常出現在「不淨觀」等修行法門中，用以觀察身體的無常與不淨，從而破除對色身的執著。

此處為音義字典之詞條，列舉身體腐朽後的殘骸，在佛教語境中常用於觀白骨觀，以體現色身不淨與無常之理。

此處出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的生理名相。
在佛教不淨觀等修行脈絡中，血髓常被列為構成身體的組成部分，用以觀察色身的不淨與無常。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為描述動作之名詞或動詞短語，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，為對經中詞彙的音義解釋。
從上下文（如屍骸、髑髏、血髓、糞血）可知，此處屬於不淨觀的範疇，旨在透過觀察身體內部臟器的不淨，以對治對色身的執著。

此處出自《一切經音義》，為對經中名相的字義解釋。
從上下文（如屍骸、髑髏、腸肚）可知，此處旨在描述身體腐敗或受損後的穢物，常用於不淨觀修行，以破除對肉身色相的執著。

此處為《一切經音義》之詞條，列舉經文中出現的詞彙以作釋義。
從上下文（如屍骸、血髓、糞血）可知，此詞處於不淨觀或描述汙穢之語境，旨在揭示物質身體的不淨相。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
從上下文（如屍骸、腸肚、糞血等）來看，此詞在此處描述的是身體組織或物質相互交錯、纏結的狀態，用以呈現物質的不淨相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「諍」字，指因意見不合而產生的口頭爭論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述眾生因執著與嗔心而產生的肢體衝突與言語爭端。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指肢體或物體的拉扯、牽引之動作。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋，此句僅列出名相「金翅」。

此處為詞彙條目，指一種表示斥責或驚訝的感嘆詞，在經文中常用於對錯謬之事的強烈否定或斥責。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相，此詞指生物體的脂肪油脂。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述對甜味的偏好或嗜好。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相記錄，僅為對外貌特徵的客觀描述，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述一種眼神或動作狀態，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述光芒閃爍或明暗交替的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「災癘」一詞進行音義解釋，指代由天災或疾病導致的大規模苦難。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本句描述生命終結的狀態，在佛教語境中，死斃常與災癘、疲苦等詞連用，用以描述眾生在輪迴中受苦的種種相狀。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面義對經中出現之詞彙進行音義解釋，描述身體或精神處於疲累且痛苦的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述生理狀態的詞彙，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為對「能解」一詞的列舉，指具備理解、領悟的能力。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定詞語的標記，無深層法義可論。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
本條目僅為對特定詞彙的列舉，旨在說明其讀音或字義，無深層教理之論述。

此句出於《一切經音義》，屬音義類文獻，旨在解釋經文中的字詞讀音與義理。
此處「著」指穿著衣物或裝備，後接「於」作為介詞或承接詞，與後文「鉀冑」相連，描述穿戴盔甲的動作。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名詞條目，無特定法義。
其上下文均為兵器、服飾或狀態之名詞，旨在釐清經文中的字義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述一種無憂、安適的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述狀態的形容詞，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，旨在對特定名相進行音義解釋，無獨立之法義論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種物理上的纏繞與繫結狀態，無深層抽象教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相列舉，本句僅為對身體部位「腰」的簡單描述，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或音義標記，僅為對特定物象（牙齒形態）的描述，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為單一動作之名相列舉，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述飲食的動作。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞彙，無深層教理義理。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就字面義對經中出現之詞彙進行定義，無特定深層法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種身體或物體的擺放狀態，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述生理狀態的詞條，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為動作描述，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本詞描述行走於艱難地形或涉水之狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞列舉，指代野外叢林中的居所或棲息地。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對經文中出現之名詞「巢穴」的列舉，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，僅為名相之列舉，旨在對經文中出現的動物名稱進行音義校正或解釋，無特定教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的動物名相進行音義解釋，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名相之定義，無特定教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，描述身體病變或受傷後的腫脹狀態，屬於對經中出現之生理病狀詞彙的註釋。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述身體病變或異常腫大的狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述身體病苦或生理狀態的一種表現。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述身體受損或病苦的生理狀態，無深層教理隱喻。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述身體或物體挺起跳動的狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述極其迅速的狀態或現象。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述一種身體動作或生理狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的詞語進行音義標註，此處僅為對自然現象「濤波」的名相列舉。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為對自然現象之名相列舉，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述光線不足或黑暗的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字或詞彙之義，本句僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述事物因時間或使用而變得破舊損壞的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出名相以供音義考證，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
膖脹指身體或局部腫大，在佛教經典中常出現在描述病苦、惡道受苦或身體不淨的語境中，用以提示色身的無常與苦相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
本句僅為名相標題，指一種蟲類，在佛教經典中常被用作比喻身體不淨或病苦之相。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為對經文中出現的病症或身體異狀名相進行標記，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目。
從上下文看，此處列舉的是各種狀態或現象的詞彙，本句僅為名詞性短語，描述尖銳之物顯露出的狀態，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目。
該句為待解釋的詞組，在語境中僅作為語言學分析的對象，並無特定的教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述一種跳躍或躁動的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為字典與術語註釋，此處僅為記錄經文中出現的特定詞彙或擬聲詞，無深層法義可論。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對「欲數」一詞的列舉，無深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，該書為字典性質之音義書，此處僅為列舉經文中出現的詞彙條目，並無特定之深奧法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙。
在此語境下為描述一種動作或狀態，無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或音義標記，此處僅為對「喜樂」與「樂」之意義的簡單陳述，指一種愉悅的精神狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋之條目，僅為對特定經文詞彙的音義標記或截取，無獨立之教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或音義標記，此處僅為描述「用斧頭砍伐」的動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅為列出待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無須深層法義解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞條名相，並非在論述特定教理，故無深層法義解析。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指持有或具備智慧之狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
在佛教比喻中，「鉤餌」常被用來比喻世間的慾望或誘惑，雖看似美好但實則陷阱，旨在警示修行者不可被感官之樂所誘捕。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「鈎牽」指以鉤子勾住並牽引，常用於比喻執著或被牽引而不能脫離。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，僅就「有樂」一詞進行名相列舉，指存在快樂或樂事之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「鄙賤」常用於描述世俗階級的低下，或比喻對法不敬、心量狹小之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目。
在此語境下，「數」指頻繁、多次，而非數字或計算。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為名詞或短語之列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋條目。
在此語境下，「治」指整治、懲戒或治理，而非醫療之意。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義解釋字典。
本條目僅為對特定詞彙的列舉，旨在說明「禁我」一詞在經文中的字義或用法，並無獨立的教理敘事。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅就字面意思說明損耗、減少之意，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「短促」一詞進行音義解釋或定義，描述時間或狀態的短暫與急促。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指因妖異或不正之風而導致的混亂狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字音與字義。
此條目僅為待解釋的詞彙標題，並非完整的法義敘述句，故無深層佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「堅硬」一詞進行音義解釋或校正，屬語言文字工具性質，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面名相進行音義解釋，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，本條目僅為對特定詞彙的列舉，旨在解釋其字面義或在經文中的用法，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標記，而非陳述具體法義。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義涵，指狀態寬鬆或不嚴謹。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指心念不寧、雜亂或環境、狀態的混亂。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，本條目僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋。
從上下文（如「投淵」、「炙身」、「棘刺」）來看，此處列舉的是各種造成痛苦或刑罰的器物。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面義進行解釋，指將身體投入深水之中，通常在經文中與受苦或自殺之情境相關。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，指以火燒身之苦或行為，通常出現在描述地獄苦果或極端捨身之語境中。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，原文僅為名詞條目，指代尖銳的刺或荊棘，在佛教經典中常被用作比喻痛苦、煩惱或地獄中的一種刑具。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的條目，本句僅為待解釋之名相，無特定法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為對「墾殖」一詞的義理或字面釋義，指開拓荒地以進行農業生產。

此處為音義字典之條目，指心神不寧、缺乏定力之狀態，在修行語境中通常指心不專注於當下，易受外境擾動而產生的躁動心。

此處為音義字典之條目，指對對象產生過度的貪戀與執著，不願捨離。

此處為音義字典條目，指修行或生活中所造的各種過失、罪愆。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處僅為名相之列舉，指古代鑽木取火的工具或行為。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指鷰鳥的巢穴。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋條目，原文「當潰」描述一種即將毀壞、崩塌的狀態，通常用於比喻無常或不穩固的現象。

此處為音義字典之條目，指心意識依託外部對象而生起的執著或連結狀態。

此處為音義字典之詞條，旨在解釋經文中出現的身體部位名相，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「猨猴」一詞進行音義解釋，並非在闡述特定教理。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「親暱」常指對世俗情愛或特定對象產生過度的依戀與親近，往往與修行中需克服的「愛著」相關。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名相之列舉，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，並無獨立的教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教譬喻中，「撲火」常比喻眾生因貪愛、癡迷而盲目追求感官慾望，如同飛蛾撲火般自取毀滅。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指引導方向或開闢道路之意。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
指將某種果報、痛苦或責任分開承受。

此處為音義字典之條目，指涉造罪與殺生之行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「塵埃」一詞進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
從上下文（如膿血、垢膩、嘶破）來看，此詞描述物質或身體在不淨狀態下的自然分解與毀損過程。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅描述物理狀態的搖動或不安定的移動，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅列舉身體分泌的汙穢物質，無特定深層教理，通常在經文中用於描述不淨觀或病苦之相。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出名相，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「垢膩」常被用來比喻心靈被煩惱、貪欲所染汙的狀態，或描述物質世界的不淨相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義校正或解釋，本句僅為單一詞彙條目，描述物體被撕裂的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，描述物質表面的粗糙與不順暢狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的動物名相進行音義解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相或字詞進行音義解釋，本句僅為待解釋之名詞，無特定教理涵義。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅列出名相，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義。
在本語境中，「熾」指火勢猛烈或極其熱燙。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種放縱、不守規矩的狀態或行為。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「諠」指言詞不實或狡詐，在佛教語境中通常與不誠實、妄語等不善業相關。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種不自然、勉強的表情狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的動作名相，描述身體跳躍的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的難懂詞彙與音義。
此處為單一詞條，描述一種大聲呵斥或驅趕的動作或聲音，屬於對經中出現之行為描述的詞義標記。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種肢體動作，通常用於表達驚訝、感嘆或隨興之態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種特定的身體動作或發聲狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的釋義，描述一種憤怒、不滿的情緒狀態，屬於對凡夫心態或特定情境下心理反應的名相記錄。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的解釋條目，描述一種面部表情或神態，通常與憂慮、憤怒或深思等心理狀態相關。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對飲食的過度貪婪，在佛教語境中常作為對「貪欲」之具體表現的描述。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字音與字義。
此處為單一詞條列舉，屬於對經中出現之名相或描述詞的音義標記，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義解釋的條目，本句僅為名相列舉，描述身體表面的皮膚病變或粗糙狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對身體部位的名相標記，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相註釋，旨在說明身體部位的狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種因恐懼或驚駭而導致的身體生理反應。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種肢體動作或整理狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處描述的是一種身體或心理上的不安、躁動狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為描述聲音或動作的詞項，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，本詞描述狀態的突然改變。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋條目，僅描述個體具備勇猛的膽量之狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為單純的動作描述，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為描述動作之名詞或動詞短語，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅為單一詞彙之列舉，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義標記，無獨立之法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「肌體」一詞進行音義解釋，指涉生物的肉身構造。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定名相的標記，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為名相標題，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
醍醐在佛經中常被用作比喻，象徵最殊勝、最精純的法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的「芭蕉」一詞進行音義解釋，屬於語言學與文字校正範疇，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的「瞋恚」一詞進行音義解釋。
在佛教心理學中，瞋恚是指對不滿意之對象產生的排斥、憤怒或仇恨之心，是三大不善心（貪、瞋、癡）之一。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「胎孕」一詞進行音義解釋，指生物受孕及胎兒在母體中發育的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經中出現的罕見字詞進行音義標注，此處僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，僅為名詞項，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
本詞描述眼睛的病變與失明狀態，在佛教經典中常作為病苦或業報的具體表現。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
唼食是指僧侶在正餐時間之外，因病或特殊需要而少量進食，在律藏中對此有詳細的規定以防止貪食。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為名詞條目，描述陽光曝曬之現象。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述身體特徵的詞彙，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義與讀音，描述的是一種物質損毀的狀態，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義註釋，此處僅為名詞條目，列舉兵器名稱，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，屬於名相解釋之條目，旨在說明經中出現的物質名稱。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「傲慢」一詞進行音義解釋。
在佛教心理學中，傲慢（māna）是指對自我價值產生錯誤認知，導致自以為高於他人或不願接受真理的心態。

此處為音義字典之條目，指透過教導使心性或行為變得溫順、不再暴躁或傲慢。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，指代體罰或懲戒之行為。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清名相，無特定深層教理，僅為對具體物件之描述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清文字含義，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目。
此處「銘」指刻字記錄，用於說明特定詞彙在經文中的字面含義或用法。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無具體佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞之義，此處指事物粗糙、不精緻的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或用法舉例，旨在說明「燭」與「幽夜」的組合意涵，無深層教理，僅為語言文字之釋義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「騁情」通常指不加節制地追隨感官慾望或情緒，屬於應予調伏的妄心狀態。

此處為音義典籍中對重量名相的列舉，用以形容極其微小之量。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或比喻。
在此處僅為名詞條目，指蟬脫掉的舊殼。

此句為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為地名之音義標題，無具體法義敘述。

此句為地理位置之敘述，指涉特定之洲名，無深層教理義理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯詞進行釋義，此詞指代供養佛陀或聖者的紀念建築。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞之義，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，旨在解釋經文中出現的特定名詞，此詞描述一種身體病徵或生理狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
本句旨在標記「悛法」一詞，指修行者在犯錯或產生惡念後，透過特定的方法進行悔改與修正。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「犯忤」指行為上違背戒律、法度或對尊長、上級表現出不恭敬與違抗。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，此句僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
此詞描述心智不靈活、缺乏智慧的狀態，在佛教語境中通常指未能覺悟、被無明遮蔽而導致的遲鈍。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義與讀音，描述身體感官功能缺失的狀態。

此處為音義字典之條目，旨在解釋「宮㓝」之字音與字義，指代閹割身體之人。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在佛教戒律中，閹身（自殘身體）通常被視為違背中道、損害色身之行為，除非在極特殊之古印度社會背景或特定經文敘事中提及。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此條目僅為待釋之名相，無獨立之法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「撰銘」一詞進行音義解釋，屬於語言文字學之校勘，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，指代言行或認知上的錯誤。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名相條目，無特定教理闡述。