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佛本行集經

T03n0190_055
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佛本行集經卷第五十五

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隋天竺三藏闍那崛多譯

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優波離因緣品下

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白話直譯
你們這些比丘,如果心裡有疑問,當時那位給童子剃頭的師父,不要有別的想法,其實就是優波離比丘。優波離啊,過去你在尊者辟支佛身邊剃去鬍鬚頭髮後,曾發下這樣的願望:『願我在每一世,只要投生為人,都能一直出生在理髮師的家庭。』又在那時,再次祈願說:『願我不要生於惡道之中。』由於他發願的果報力量,不墮入惡道,從那時以來,輾轉於天界與人間,多享受快樂,現世已得利益。又發這個願:『願我在未來世,能一直遇到這樣的導師,或是更勝於此的導師,若這位導師所說的法,願我能很快證得,馬上明白。』因為這個業報,現在能遇到我,讓我成為他的導師,於是他得以出家,受持具足戒,證得羅漢果。也曾在迦葉如來的法教中,發下這樣的願望:『願我在未來世中,能夠遇見釋迦牟尼如來,不違背他的教法,順從而出家。如果能夠出家,在他的持戒弟子中,我能成為最為第一。』藉由過去的業報,今生我在佛法中得以出家,甚至在持守戒律的弟子中,成為最為第一。你們這些比丘!那位優波離,在過去世,造下這樣的業,現在因此投生在理髮師家。又因為造下那個發願的因緣,現在得到果報,在我的法中,這樣出家,並受具足戒,證得羅漢果。我現在再給他授記說:『在我持戒的弟子當中,他是最優秀的。』
白話口語化新譯
各位比丘,如果心裡還有疑惑,想知道當年幫王子們剃髮的那位理髮師是誰,請不要懷疑,他正是現在的優波離比丘。。不過優波離,他過去曾幫一位修得辟支佛果位的尊者理髮,完成後便許下願望:『希望我以後每一輩子,只要能投胎當人,都能出生在理髮師的家庭裡。』。那時候,他又再次祈願說:『希望我以後都不會墮入惡道受苦。』。因為當初發願產生的福報力量,讓他不會掉進三惡道;從那時起,他就在天界和人間轉世,過著安穩快樂的生活,現在更得到了佛法的真實利益。。又再次發下誓願:『希望我以後在未來的每一世,都能時常遇到像這位老師、或是比這位更好的導師;對於那位導師所教導的佛法,希望我能快速證得,並立刻獲得領悟。』。因為過去種下的善業果報,今天才能遇到我,跟隨我學習,進而完成出家儀式,受了完整的戒律,最終證悟阿羅漢的聖果。。也在迦葉佛的教導下發下心願:『希望我能在未來的世間,遇到釋迦牟尼佛,不違背祂的教法並跟隨祂出家修行。如果成功出家,希望在所有精通戒律的弟子中,我能成為最傑出的一位。』。依靠過去種下的善業果報,他現在能在我所說的佛法中出家修行,甚至在所有精進持戒的弟子裡,成為表現最傑出的第一人。。你們各位比丘們!。那位優波離因為過去世造作了這樣的業力,這一世才感應到出生在理髮師家中的果報。。再者,因為過去所立下的誓願與修行因緣,現在得到了回報,能在我的正法中出家修行、受具足大戒,進而證得阿羅漢的境界。。我現在再次向大家宣佈:『在我門下精研並守護戒律的弟子裡,他的表現是出類拔萃、排名第一的。』
法義解析
  • 佛陀透過揭示過去生或過去經歷的「本生」或「因緣」關聯,說明僧團成員(如優波離)與佛陀及釋迦族往昔的深厚因緣,藉此強化弟子對因果與現狀的信解。

    此段描述優波離尊者宿世因緣,說明其今生出身首陀羅階級(理髮匠)乃因過去世在辟支佛前所發之願力,以此強調業力與願力的關聯性。

    此為菩薩修行過程中,為保全修行環境、不失正念而發的願。
    透過願力與功德力,避免轉生至無法修行且受苦深重的環境。

    此處強調「願力」與「業果」的關聯。
    修行者因往昔殊勝的發願,形成強大的業力保護,使其在輪迴中能避開惡道,並在天人善趣中積累資糧,最終達成現世成就。

    此為菩薩修行過程中「值遇明師」與「速證法義」的清淨願力。
    強調修學佛法需仰賴善知識引導,並祈求自心與正法相應,成就智慧解脫。

    此句強調「業力」與「遇佛」的因果關係。
    在《佛本行集經》的語境中,行者因宿世善因,方能於釋迦牟尼佛住世時親自聞法,並依循出家、受戒、修行之次第,最終解脫生死。

    此經文描述優波離尊者在前世(迦葉佛時期)所發的本願。
    展現了佛教中「願力」的重要性,即行者在因地修行時,預先設定未來成就的目標與特德(此處為持律第一)。

    此處記述特定弟子(如優波離)因往昔功德與願力,在此生因緣成熟,不僅隨佛出家,更在僧團中以嚴謹持律著稱,證得「持律第一」的殊勝果位。

    此為佛陀對在場僧眾的呼喚,準備宣說教法或給予具體教誡的起始詞。

    此句闡述「業果感報」的原理,說明眾生現世的出身門第並非偶然,而是由過去生所造作的特定業力決定的。

    此段說明「業果不失」與「願力成就」之理。
    強調修行者能於現世遇佛、出家、證果,皆源於宿世所種下的清淨願力與善業資糧。

    此為佛陀對弟子(優波離)的正式印證與褒獎。
    在《佛本行集經》的語境下,展現了佛陀建立僧團規範後,對專精戒律、威儀具足之弟子的肯定,並透過「授記」確立其在僧團中的特殊地位。

名相註解
  • 童子:在此指釋迦族的王子們,經文中常指未成年或尚未成家的貴族子弟。
  • 剃髮師:專門負責為人理髮、修剪鬍鬚的職業,在當時印度社會階級較低。
  • 優波離:佛陀十大弟子之一,出身首陀羅階級,原為釋迦族王子的理髮師,後隨佛出家,以「持律第一」著稱。
  • 更乞願言:再次祈求並發下誓願。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣,乃因惡業所感、受苦劇烈之處。
  • 果報力:由過去行為或誓願所產生的必然結果力量。
  • 流轉:在生死輪迴中往復受生。
  • 已利:指成就自利,於此經脈絡多指證悟或獲取佛法實益。
  • 未來世(後世修行之時)、值遇(碰見、遭遇)、教師(指引佛法的善知識)、速證(快速證悟實相)、知解(深刻的體悟與理解)。
  • 業報:業因與果報。
  • 值:遭遇、遇見。
  • 具足戒:比丘、比丘尼所受持的完整戒律。
  • 羅漢果:阿羅漢果,小乘佛教修行的最高位階,永出輪迴。
  • 出家:捨離世俗家眷與欲樂,依止佛法修行。
  • 持律:受持、精研並守護佛陀所制定的戒律(毘尼)。
  • 第一:指在佛弟子中,於某一特定法門或行持上最為卓越、首屈一指者。
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾,義譯為乞士、破惡、怖魔。
  • 如是業:指前文所提及優波離在過去生中所造作的特定行為因緣。
  • 報生:隨過去業力而感得的出生果報。
  • 授記:佛陀對弟子未來成就或果位的預先確認與宣告。

「汝等比丘,若有心疑,彼時童子剃髮師者,莫 作異想,即優波離比丘是也。然優波離,昔於 尊者辟支佛邊剃鬚髮已,乞如是願:『願我生 生世世之中,若得人身,恒常生在剃髮師家。』 復於彼時,更乞願言:『願我莫生惡道之中。』由 彼發願果報力故,不生惡道,從爾已來,流轉 天人,多受快樂,現得已利。復作是願:『願我當 於未來世時,恒常值遇如是教師或勝此者, 若彼教師所說之法,願我速證,即得知解。』由 斯業報,今得值我,以為教師,即得出家,受具 足戒,證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之 中,作如是願:『願我於彼未來世中,值遇釋迦 牟尼如來,莫背彼法,隨順出家,若得出家,於 彼持律諸弟子中,我最第一。』藉彼業報,今我 法中,而得出家,乃至持律諸弟子中,最為第 一。汝諸比丘!彼優波離,於過去世,作如是 業,今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣, 現今得報,於我法中,如是出家,及受具戒,證 羅漢果。我今又復授彼記言:『於我持律弟子 之中,最為第一。』」

佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六上

6
白話直譯
又有一次,須達多王對佛說:「世尊!願佛和僧眾,接受我明天早上準備的飲食。這時世尊,默默地表示同意。頭檀王見到世尊默然允許後,便從座位起身,頂禮佛足,繞行三圈,告辭離去。到了這座宮殿後,當晚便準備了各種精美的飲食,所謂的吞食、咀嚼食、啜飲食、舔食,準備妥當後,過了一夜到天亮,便灑掃清潔並鋪設安排。這時便派人,向世尊稟告說:「現在時間已到,飲食都準備好了,懇請您前來。」
白話口語化新譯
另外有一次,淨飯王向佛陀稟告說:「世尊!。希望佛陀和僧眾們,能接受我明天早上準備好的飯菜供養。。這時候佛陀沈默不語,表示已經答應了對方的請求。。淨飯王看到佛陀以沈默表示答應後,便從座位站起來,恭敬地跪拜佛陀的雙腳,並順時針繞行佛陀三圈,隨後致意離開。。回到宮中後,當晚就開始準備各種精緻的食物,包括了需要咀嚼的、硬的、吸食的、以及舔食的各類餐點。準備就緒後,熬過一夜到了早上,便開始打掃環境並布置好座位。。隨即派人去告訴佛陀:「用餐的時間到了,食物都準備好了,希望您能光臨。」
法義解析
  • 此句描述佛陀之父淨飯王向佛啟請的因緣。
    淨飯王在《佛本行集經》中多以「輸頭檀王」音譯呈現。

    此為請佛齋僧的祈請語,展現優婆夷或信眾對三寶的誠心供養,旨在積累福德資糧。

    「默然許」是佛經中常見的表態方式。
    當佛陀對於請法、供養或受邀不發一言時,即代表慈悲應允。

    此句描述淨飯王向佛陀請法或供養後,佛陀以「默然」表達接受與認可。
    隨後淨飯王展現佛教標準的禮敬與告退儀軌。
    此處反映父王對佛陀(世尊)作為大覺者的至高敬意。

    此段描述悉達多太子(或經中相關人物)準備供養或宴客的周全過程。
    在佛本行集經的敘事框架中,展現了世尊在世俗身分時,對於法會或正式場合飲食供養的嚴謹與豐饒。

    此為佛典中常見的「請食」禮儀,記述施主在預備好供養後,派遣使者前往佛所正式迎請(白時)。

名相註解
  • 明朝:明日早晨。受:接受供養(納受)。
  • 微妙:精美、殊勝、極其出色。
  • 飡食嚙食唼食𠲿食:佛教經典中對飲食的四種分類:飡食(軟食)、嚙食(硬食)、唼食(啜飲之食)、𠲿食(舔食之食)。
  • 辦具:準備、備辦器具或物資。
  • 鋪設:指陳設座具、敷演壇場或布置會場。
  • 世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊重者。降赴:尊者屈駕蒞臨。

又於一時,輸頭檀王白佛言:「世尊!願佛及僧, 受我明朝所設飲食。」于時世尊,默然而許。輸 頭檀王既見世尊默然許已,從坐而起,頂禮 佛足,圍遶三匝,辭退而去。至本宮已,即於彼 夜,辦具微妙多種飲食,所謂飡食嚙食唼食 𠲿食,辦具已訖,過夜至朝,灑掃鋪設。即遣 使人,白世尊言:「今已時至,飲食備辦,唯願降 赴。」

7
白話直譯
那時,世尊在東方,穿著袈裟拿著缽,眾比丘僧侶從左右圍繞著,佛陀走在最前面,來到須頭檀王的宮殿裡。到達後,坐在已經安排好的佛座上,諸比丘僧人,各自按照次序依法而坐。當時,輸頭檀王以佛為首,帶領諸比丘僧,依次坐定後,親自奉上各種精美的飲食,種類繁多,甚至連湯汁都一一供應,讓大家都能吃得飽足,滿足心意,隨意享用。等到看到佛和僧眾都吃飽了,
把缽和器皿洗乾淨,準備放到另一邊的小座位上,然後退到一旁,等
安坐好後,輸頭檀王就向佛陀稟告說:「希望世尊!教導我。又願世尊善逝示現,讓我在漫長的黑夜中,常能獲得利益與安樂之事。
白話口語化新譯
那時候,太陽剛從東方升起,佛陀穿好外衣、帶著食缽,在許多比丘弟子的簇擁隨行下,走在隊伍最前方,進到了淨飯王的皇宮裡。。到達目的地後,佛陀坐在為祂準備好的座位上,隨行的比丘僧團也按照僧次教法,一個接一個地坐好。。那時候,淨飯王恭請佛陀坐在首位,眾僧侶也按順序坐定,國王親自供養各類精緻珍貴的食物,從主食到餐後的漱口,都讓大家吃得非常飽足,心滿意足。。看到佛陀和僧團都吃飽了,淨飯王隨即清洗並收好碗鉢,將它們放在旁邊的小凳子上,然後退到一旁坐下。坐定之後,淨飯王恭敬地對佛陀說:「懇請世尊!。請對我施行教導與規勸。。另外祈求佛陀能展現教化,讓我們在長久的無明生死中,一直得到好處與身心的平安快樂。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後回宮與父王會面的儀仗與威儀。
    佛為導首象徵其作為大導師的地位,著衣持鉢則展現隨順世間、托鉢乞食的僧伽法式。

    此段描述佛陀與僧團受請或歸返後的威儀表現。
    強調「如法」與「依次」,體現僧團內部的戒律秩序與尊卑禮節。

    此段描述淨飯王(輸頭檀王)實踐檀波羅蜜,以最至誠的恭敬心親自供養(自手行)僧團,體現了對佛法僧三寶的尊重與護持,也展現了王家供養的殊勝與周到。

    描述淨飯王親自供養佛僧後,遵循佛門禮儀,在法事告一段落、大眾威儀安穩時,才正式啟請佛陀開示。

    此處為佛傳文學中,弟子或求法者請求佛陀或尊者給予言教指導,旨在指引修行方向與威儀規範。

    此為請法之語,祈請具備如來十號(如世尊、善逝)的佛陀慈悲開示,使眾生在未解脫前的「長夜」無明中,能依止佛法獲得現前與究竟的安樂。

名相註解
  • 爾時:當時,指佛陀準備進宮的時刻。
  • 日在東方:指清晨時分。
  • 輸頭檀王:即淨飯王(Śuddhodana),悉達多太子的父親。
  • 導首:領頭、帶隊者,指佛陀引領大眾。
  • 佛座:專為佛陀敷設的清淨高座。
  • 依次:指根據受戒年臘(戒臘)的先後順序排列。
  • 如法:合乎佛陀所制定的戒律儀軌。
  • 自手行:親手分發、施與,表示極其恭敬的供養態度。
  • 唼𠲿:指餐後漱口或飲水,用以清潔口腔。
  • 稱意自恣:形容受供者完全依照自己的心意享用,不受限制且感到愉悅。
  • 佛僧:指佛陀與隨行的僧團大眾。
  • 洗治鉢器:清洗並整理盛裝食物的器皿。
  • 却在一面:退避到適當的位置坐下,不居上位、不當面直衝,為請法之禮儀。
  • 教誨:以言教訓導。在《佛本行集經》語境中,特指佛陀或善知識對弟子的慈悲引導。
  • 善逝:佛陀十號之一,指能以妙智趨入正道,永不復返生死。
  • 長夜:比喻眾生在生死輪迴中,因無明遮蔽,猶如處於漫長黑夜。

爾時,世尊日在東方,著衣持鉢,諸比丘僧左 右圍遶,佛為導首,來至輸頭檀王宮內。到已 坐於所設佛座,諸比丘僧,各各依次如法而 坐。爾時,輸頭檀王,以佛為首,諸比丘僧,次第 坐已,自手行諸微妙飲食,盡其種數,乃至唼 𠲿,悉令充飽,稱意自恣。既見佛僧飲食飽已, 洗治鉢器,將置別處一小座上,却在一面,既 安坐已,輸頭檀王而白佛言:「唯願世尊!教 誨於我。又願世尊善逝示現,令我長夜常得 利益安樂之事。」

8
白話直譯
當時,世尊對輸頭檀王說:「大王,今天,若能明白時機,應當放下這些聽法的事,也不必頻繁來探望諸比丘。」國王的壽命不長,應當自己證得最殊勝微妙的果位。這時,世尊用善巧的方法教導輸頭檀王,講解佛法,讓他明白領悟,使他心生歡喜後,便從座位起身,回到原來的地方。輸頭檀王,有一次,因為舍利弗的緣故,得到了法眼清淨,
同時證得須陀洹果。而淨飯王,已經通達諸法,
證得諸法,進入諸法,超越一切疑惑,心中沒有迷惑,
已經獲得無畏,再也不需要詢問其他修行方法,全部都已經明白,
前往佛那裡,對佛說:「太好了!世尊!唯願救度我,讓我出家修行,受持具足戒律。
白話口語化新譯
這時候,佛陀對淨飯王說:「大王,如果您能觀察現在的情況,就應該先放下聽經聞法的事,也不需要一直過來向比丘們問安。」。大王您的身體在不久之後,應當會親自成就那最殊勝、最美妙的修行果報。。那時候,佛陀用適合的方式來教導淨飯王,透過講經說法讓他明白真理。在讓國王徹底理解並充滿法喜之後,佛陀便從座位站起來,回到原來住的地方。。淨飯王在另一個時機,因為舍利弗的指引而開悟,證得了預流果。此時淨飯王已經徹底領悟、證驗並進入了佛法的真諦,斷除了所有疑惑,內心不再迷惘,獲得了堅定的無畏心。他對佛法已不再有任何疑問,完全證知之後,便來到佛陀面前,讚歎說:「太殊勝了!。佛陀,世間所尊敬的聖者啊!。只希望您能度化我,讓我跟隨您出家修道,並接納我受持完整的比丘戒律。」
法義解析
  • 此段為佛陀對淨飯王的慈悲教誡,提醒其修行應審時度勢、合乎節制。
    因淨飯王過於勤於聽法與供養比丘,可能影響了世俗政務或比丘禪修,故佛陀勸示『知時』,即掌握適當的時機與分寸。

    此處語境指涉對往昔善因或修行成就的授記或預言,強調因緣成熟時,必能感得無上清淨的解脫果位。

    此段描述佛陀成道後回鄉對其父王行化圓滿的過程。
    展現佛陀運用「方便」法門因材施教,達成「示、教、利、喜」的度化目標,並在化緣既周後,示現威儀如常歸返。

    本句描述淨飯王(輸頭檀王)隨舍利弗聞法後,證得初果須陀洹的轉變。
    強調其對佛法已產生決定性的信心與理解,斷除疑結,達到「不隨他緣」的無畏境界。

    此為對佛陀的尊稱。
    在《佛本行集經》中,多由弟子、天眾或求法者在請法或讚歎時作為開口稱呼,表達對佛陀圓滿功德與導師身份的至高敬意。

    此為求法者向佛陀表達誠心的祈請,包含捨俗修行、確立道心、以及受持律儀三個階段,是正式加入僧團的標準程序。

名相註解
  • 知時:觀察時機,指在適當的時間做適當的事。
  • 問訊:慰問寒喧、致意禮敬。
  • 最勝妙果:指無上正等正覺或涅槃之極致成就。
  • 法眼淨:指見道位,能如實觀察諸法生滅、離垢清淨的智慧。
  • 須陀洹果:聲聞四果之首,意為預流果,斷除三結後初步證入聖者之流。
  • 度諸疑:指斷除對四諦、三寶等真理的猶疑不決。
  • 無畏:此指對所證之法具有堅定信心,不再受任何外道或邪見動搖的心態。
  • 度:度化脫離苦海。出家:捨離世俗家累。入道:進入覺悟之途。具足戒:僧團中完備的戒律。

爾時,世尊告輸頭檀王作如是言:「大王今 日,若知時者,應須捨此聽法之事,亦復不須 數來問訊諸比丘等。王身不久,應自得其最 勝妙果。」於時,世尊方便教化輸頭檀王,說法 顯示,令其解悟,令歡喜已,從座而起,還於本 處。輸頭檀王,又於一時,因舍利弗得法眼淨, 兼得證於須陀洹果,而淨飯王,已得諸法,已 證諸法,已入諸法,已度諸疑,心無有惑,已得 無畏,更不復問自餘法行,悉證知已,詣向佛 所,而白佛言:「善哉!世尊!唯願度我,出家入 道,受具足戒。」

9
白話直譯
這時,世尊心想:「輸頭檀王在這個教法中,已經捨棄家庭出家,還能再證得更高的法嗎?」這時,世尊思考後,自己明白這位輸頭檀王,確定不會捨棄家庭出家,也無法證得更高的法。這樣明白之後,便對他說:
「大王!今天如果能夠知道時機的人,只需待在自己的本家,行布施,造作福業罷了。
白話口語化新譯
這時候,佛陀心裡在想:「淨飯王如果隨我修行、現出家相,他還有機會證得更高深的解脫果位嗎?」。那時候,佛陀思考完畢後,親自觀察並了解淨飯王的情況,確定他不適合放下世俗家庭去出家,也無法在現階段證得至高無上的解脫境界。。在了解這個情況之後,就對國王說:「大王啊!。今天如果你們能把握時機,就該待在自己家裡,盡力布施助人,多修一些福報業因。
法義解析
  • 此處描述佛陀觀察其父淨飯王(輸頭檀王)的成道機緣。
    佛陀考量父王年事已高且身分尊貴,在佛法教導中,若捨離世俗生活,是否具備證得更高聖果(如阿羅漢果)的根基與可能性。

    此處展現佛陀以威神力觀察眾生根基。
    世尊了知淨飯王身負王位責任且根機尚未成熟,若勉強出家反而無法契入勝法,故判定其不具備出家證果的時節因緣。

    此處描述佛陀或說法者在悉知眾生根律或當前情境後,針對特定對象(大王)進行慈悲教化的開端,展現隨機應變的教化方便。

    此句強調在特定因緣下,信眾應安住於家中透過財布施或法布施來積累往生善趣或成佛的福德資糧。

名相註解
  • 勝上法:指超越世間凡夫、更為殊勝高上的解脫聖法或果位。
  • 不:同「否」,用於句末表示疑問。
  • 勝上之法:指最殊勝、無上的出世間解脫法或佛果。
  • 如是知已:指完全如實地了知前述的情況或眾生的心態。
  • 大王:經中對國王的尊稱。
  • 行檀:檀指檀那(Dāna),即布施,指修行者以慈悲心施捨財物或法教給眾生。
  • 福業:指能感召善報、增加福德的清淨業因。

爾時,世尊作如是念:「輸頭檀王於此教中,捨 家出家,復更能證勝上法不?」爾時,世尊思惟 是已,自證知此輸頭檀王,決定不合捨家出 家,亦不得證勝上之法。如是知已,而告之言: 「大王!今日若知時者,但在本家,行檀布施,造 福業耳。」

10
白話直譯
到了後來,摩訶波闍波提大夫人,邀請佛陀及僧眾,供奉飲食,讓大家都吃得飽足。到了第三天,第一宮裡的妃子和眷屬,又再次邀請佛陀和比丘僧團,供養飲食,也都很豐盛。到了第四天,他的第二座宮殿,又再次邀請佛陀和比丘僧團,供養各種百味美食,也都非常豐盛。
白話口語化新譯
到了後來,摩訶波闍波提大夫人邀請佛陀和僧團,準備了豐富的飲食供養,讓大家都吃得非常飽足。。到了第三天,第一宮裡的妃子和眷屬們,又再邀請佛陀和比丘僧眾,準備了豐富的飯菜供養,讓每個人都吃得很滿足。。到了第四天,第二宮的王室成員也來迎請佛陀和僧團,並準備了極為豐盛的各種美食供養,讓每個人都得到充分的滿足。
法義解析
  • 描述佛陀成道後回宮,其姨母摩訶波闍波提實踐布施供養的過程。
    此舉展現了在家信眾對佛法僧三寶的恭敬心與四事供養的資生行持。

    此段描述佛陀受邀還宮受供的過程。
    在《佛本行集經》中,佛陀成道後回宮,王室成員依序設供,展現出宮廷對佛陀及僧團的尊崇與虔誠供養。

    本句描述佛陀成道後回國受供的過程,展現王室成員依序輪流供養佛陀及其隨行僧團的情景,體現了財供養的殊勝與僧團受供的威儀。

名相註解
  • 摩訶波闍波提:大愛道,佛陀之姨母。佛及僧:即佛寶與僧寶,此處指受供的對象。
  • 第一宮:指皇宮中特定妃嬪所居之處,於本經脈絡中多指耶輸陀羅或重要王妃之居所。
  • 比丘僧:受具足戒的出家男眾僧團。
  • 餚饍:精美的飲食、飯菜。
  • 百味餚饍:形容極其豐富多樣、美味可口的供養飲食。
  • 充足:指供養的質與量皆圓滿,使受供者無所短缺。

至於後日,摩訶波闍波提大夫人,請佛及僧, 供給飲食,悉令飽滿。至第三日,第一宮內諸 妃眷屬,又復請佛及比丘僧,供給餚饍,亦悉 充足。至第四日,其第二宮,又復請佛及比 丘僧,供奉種種百味餚饍,亦悉充足。

11
白話直譯
那羅睺羅,如來出家六年後,才從母胎出生,
如來回到父親家時,那羅睺羅,剛滿六歲。
白話口語化新譯
那個羅睺羅,是在佛陀出家六年後才從母胎出生;等到佛陀(成道後)回到父王宮殿時,羅睺羅剛好滿六歲。
法義解析
  • 此段記述羅睺羅特殊的出生時節,說明其在胎六年,與如來修行時間相應,展現其不共之宿緣與業感。

名相註解
  • 羅睺羅:佛之子,意譯為『覆障』,此處指其在胎六年之障礙。
  • 如來:佛陀十號之一,此處特指釋迦牟尼佛。

其羅睺羅,如來出家六年已後,始出母胎, 如來還其父家之日,其羅睺羅,年始六 歲。

12
白話直譯
當時,如來來到迦毘羅婆蘇都城,羅睺羅的母親心中這樣想:「我過去因為這個羅睺羅,遭到眾多親屬的誹謗,今天時機已到,我應該在這件事上自我清淨,讓自己明白無瑕。」因此緣故,一定要請佛和比丘僧,供養飲食,
並邀請所有眷屬等人,自己才能明白。耶輸陀羅這樣想後,那天晚上,準備了各種精美的飲食,等一切都準備好後,天快亮時,就派人去稟告佛說:「準備的飲食都已經齊全,世尊請知悉時機。」同時告知所有的親屬眷屬等,全部召集起來,前往應邀之處。
白話口語化新譯
那時候,佛陀回到了迦毘羅衛城。羅睺羅的母親(耶輸陀羅)心裡想:「以前因為生下羅睺羅的事,我被夫家親戚們毀謗,現在機會來了,我應該針對那件事表白清楚,證明我的清白與節操。」。因為這個緣故,一定要請佛陀和僧團接受飲食供養,同時也要邀請所有的親戚眷屬到場,好讓自己清白的心意能讓大家明白。。耶輸陀羅想好之後,那天晚上就開始準備各種精緻好吃的供養飲食。準備妥當並過了一夜後,她立刻派人去對佛陀說:『準備給您的飯食已經辦好了,請世尊依照預定的時間移駕受供。』。同時通知所有的親戚家人,讓大家都能集合起來,一起應邀參加。
法義解析
  • 此段描述耶輸陀羅在如來還鄉之際,希望藉由佛陀的神力或證言,洗刷過去因未婚生子(悉達多出家多年後才分娩)所遭受的不實指控與世俗成見。

    此段描述在特定因緣下,透過正式的齋僧供養儀式,邀請尊者與親族見證,用以釋疑、表態或彰顯清淨的行為。
    在《佛本行集經》中,這類情節常出現在菩薩或相關人物欲證明自身清德之時。

    此段描述佛陀之妻耶輸陀羅出於誠心,親自操辦殊勝飲食供養佛陀,並依照僧伽受請的禮儀,在預備完成後正式延請佛陀。
    佛門禮式中「知時」意指恭請尊者依律制時限(如過午不食)赴請。

    此處描述發起請佛供養時,通知並帶領親信、家眷共同參與,體現大眾共修與分享法益的意涵,符合《佛本行集經》中佛陀傳記敘事特點。

名相註解
  • 迦毘羅婆蘇都:即迦毘羅衛城,釋迦族的都城。
  • 羅睺羅母:指悉達多太子的元配耶輸陀羅。
  • 清淨:此指行為貞潔無瑕,洗清名譽上的污點。
  • 因緣:指促成某事發生的原因與外部條件。
  • 布施:以慈悲心或恭敬心,將財物(此處指飲食)施與他人。
  • 眷屬:指親屬、家屬或隨從等關係親近者。
  • 耶輸陀羅:佛陀成道前為太子時之正妃,羅睺羅之母。
  • 白佛:向上座或尊者(此指佛陀)稟告。
  • 悉:全、皆,表示無一遺漏。

爾時,如來至迦毘羅婆蘇都城,羅睺羅母,作 如是念:「我昔因此羅睺羅故,為諸眷屬之所 誹謗,今日時至,我於彼事,應自清淨,以明其 身。以是因緣,必須請佛及比丘僧,布施飲食, 及請一切諸眷屬等,以自明白。」耶輸陀羅作 是念已,於其彼夜,辦具種種微妙飲食,既備 辦已,過於彼夜,即遣使人往白佛言:「所設 飲食,辦具已訖,世尊知時。」兼告一切諸眷 屬等,悉令聚集來赴所請。

13
白話直譯
那時,世尊在清晨時分,太陽升起於東方,穿上袈裟,手持鉢盂,與眾比丘左右圍繞,佛為領導者,與一千二百五十位大比丘一同前往王宮,按照安排好的座位次序而坐。
白話口語化新譯
當時,佛陀在清晨太陽剛升起時,穿好衣服、拿著飯碗,在眾多弟子的隨行圍繞下,由佛陀帶路,引領一千二百五十位大比丘一同前往王宮,並按照安排好的座位坐下。
法義解析
  • 此段描述佛陀與常隨眾僧團入宮受供的威儀與規模。
    一千二百五十人是經中常見的固定僧團基數,展現佛法興盛與僧團的和合有序。

名相註解
  • 著衣持鉢:指比丘入城乞食或受供前,披搭正式外衣並攜帶應量器(鉢)的威儀。
  • 大比丘:指具足戒德、斷除煩惱的資深僧侶。
  • 次第而坐:指依照戒臘年資或僧團位次依序入座,展現僧團的長幼倫理。

爾時,世尊於晨朝時,日在東方,著衣持鉢,與 諸比丘左右圍遶,佛為導首,與大比丘一千 二百五十人俱,詣向王宮,如所鋪座次第而 坐。

14
白話直譯
這時,羅睺羅的法母另外做了一顆大歡喜丸,叫羅睺羅過來,放到他手裡,這樣說:「你啊,羅睺羅!去到比丘那裡,僧團中是你導師的人,給他歡喜丸。羅睺羅的母親,又告訴所有的眷屬說:「這是羅睺羅,現在應該去尋找他的父親。」當時羅睺羅,手持歡喜丸,環視所有比丘後,直接走向佛陀身邊,向佛陀稟告說:「正是如此,沙門!蔭涼真舒服?就是這樣,出家人!陰涼真是令人舒適啊?
白話口語化新譯
那時候,羅睺羅的母親(耶輸陀羅)特別做了一顆大歡喜丸,把羅睺羅叫過來,塞進他的手掌心中,對他說:「羅睺羅啊!。到僧團大眾裡面,去把你父親找出來,然後把這顆歡喜丸送給他。。耶輸陀羅再次對所有的親戚家眷說:「羅睺羅這孩子,現在應該讓他去見見並認回自己的父親了。」。那時羅睺羅拿著歡喜丸,看過在場所有的比丘後,直接走到佛陀面前說:「這位沙門(指佛陀)!。這片樹蔭下是多麼清涼舒爽啊!。就是這樣的修行者啊!。這樹蔭下真是清涼舒爽啊!」
法義解析
  • 此段描述耶輸陀羅在佛陀成道後返鄉時,試圖以世俗的「歡喜丸」與親情聯繫羅睺羅。
    在《佛本行集經》的語境下,這體現了佛陀親族與出世間法之間的互動序幕。

    此段描述佛陀之子羅睺羅受母命,於僧眾中指認佛陀為父並行供養。
    在《佛本行集經》中,此情節體現親緣與出世間法之互動。

    此處描述羅睺羅之母耶輸陀羅在佛陀成道還鄉之際,指引其子羅睺羅前往認父(佛陀)的情節,展現世俗親緣轉向出世法緣的過渡。

    此段描述羅睺羅初見佛陀時,受母命持歡喜丸供佛並認親的過程。
    羅睺羅以「沙門」稱呼佛陀,反映其當時尚未知曉佛陀的身分真相,僅視其為一位出家人。

    此處經文描述菩薩於大樹下獲得清涼與庇護,象徵遠離熱惱、身心安適的境界,體現了經典中對佛陀修行環境之殊勝讚嘆。

    此處為佛陀或說法者對修行僧侶(沙門)的稱呼或印證,承接前文所述之境界或行法,肯定其符合沙門之實質。

    此句為悉達多太子(或經中人物)感嘆在樹下避暑、遠離熱惱的適意狀態,於《佛本行集經》中常描述悉達多太子修行或出遊時對清淨環境的感受。

名相註解
  • 比丘僧眾:已受具足戒之出家男性眾人。
  • 歡喜丸:古印度的一種甜味丸狀食品,常用於供養或節慶。
  • 覓父:指尋找父親,於此經脈絡中特指引導羅睺羅前往佛陀處認父求遺產,進而引發後續出家之緣。
  • 沙門:泛指當時印度剃除鬚髮、出家修道的修行者。
  • 如是:如此、這樣。表示指稱前文所述之內容。
  • 蔭涼:指樹蔭下的清涼,比喻免除熱惱。
  • 快哉:感嘆詞,指極度舒暢、喜悅。

爾時,羅睺羅母別作一枚大歡喜丸,喚羅睺 羅,內著手裏,作如是言:「汝羅睺羅!往至比丘 僧眾之內是汝父者,施歡喜丸。」羅睺羅母,復 告一切諸眷屬言:「是羅睺羅,今當覓父。」時羅 睺羅,持歡喜丸,遍觀一切諸比丘已,直往佛 邊,而白佛言:「如是沙門!蔭涼快哉?如是沙 門!蔭涼快哉?」

15
白話直譯
當時,輸頭檀王向佛陀稟告說:「世尊!這件事是什麼意思?耶輸陀羅已經有這樣的過失了嗎?
白話口語化新譯
那個時候,淨飯王恭敬地對佛陀說:「世尊啊!。這件事情到底是怎麼一回事呢?。耶輸陀羅難道也有像這些令人憂慮的缺點或災患嗎?」
法義解析
  • 此句描述佛陀回到家鄉後,其父王淨飯王向佛陀請法的開場語境,展現世俗國王對覺者的禮敬。

    此為佛典中常見的發問句式,用以徵詢事物的緣由、性質或演變過程,在《佛本行集經》的敘事語境中,多用於引發後續對因緣或事相的詳細解說。

    此為淨飯王見悉達多太子出家後,對其妃子耶輸陀羅身體狀況或行為表現的詢問,反映出經典中對於世俗家眷過失與煩惱的檢視。

名相註解
  • 白:下對上的陳述、稟告。
  • 云何:如何、為什麼。佛經中用來啟請解釋或提出疑問的常用語。
  • 頗有:是否、難道有,表示疑問。
  • 過患:過失與災患,指身體的弊病或行為的瑕疵。

爾時,輸頭檀王白佛言:「世尊!此事云何?耶輸 陀羅頗有如此過患已不?」

16
白話直譯
這時,世尊對輸頭檀王說:「大王今天,不要有這樣的疑惑。耶輸陀羅沒有這樣的過失,他的羅睺羅,是真正的我的兒子。但是因為過去的業力所牽引,被困在母胎裡六年。
白話口語化新譯
那時候,佛陀對淨飯王說:「大王!您今天看到這些景象,請不要在心裡產生懷疑。」。耶輸陀羅並沒有這些道德上的瑕疵或過錯,羅睺羅也確實是我的親骨肉。。這只是因為被過去生所造的業力因緣所逼迫,才在母胎中待了六年。
法義解析
  • 此處為佛陀展現神通化現後,察覺淨飯王心中仍有世俗父子的情見與驚疑,故及時開導,令其安住於正信,準備領受後續的教化。

    此句為淨飯王或悉達多太子(視具體對話 context)澄清耶輸陀羅清白之語。
    在《佛本行集經》中,強調羅睺羅受孕與出生的奇特過程,以化解大眾對耶輸陀羅貞潔的懷疑,證成其為悉達多之合法繼承者與真子。

    此處解釋羅睺羅(或悉達多太子)在胎六年的因緣,強調即便具足殊勝身分,仍須受過去世業力因緣(業緣)的制約與果報呈現。

名相註解
  • 業緣:過去世所造的行為(業)與促成報應發生的外部條件(緣)。
  • 在胎:指胎生住胎的過程,此處特指異常長久的六年住胎期。

爾時,世尊告輸頭檀王作如是言:「大王今 日,莫作是疑。耶輸陀羅無此過患,其羅睺 羅,真我之子。但是往昔業緣所逼,在胎六 年。」

17
白話直譯
這時候,須達多長者和所有家屬,聽到佛這番話,都非常歡喜,內心激動,難以自抑,每個人都親手拿著各種飲食菜餚,供養佛和僧團,讓大家都能吃得飽足。自恣後飽食,佛與大眾洗淨鉢盂與雙手,各自拿著小座位,圍繞在佛的左右,隨後退坐於一側。當時,輸頭檀王因為恭敬佛陀的緣故,無法詳細詢問如上所述的因緣,於是向大眾中的諸比丘說:「希望各位師父們!請問世尊,羅睺羅和耶輸陀羅,過去造作業力的因緣是什麼事?這時,眾比丘就請問佛說:「這位羅睺羅,過去做了什麼業因緣?」以什麼業報,導致在母胎中停留六年?耶輸陀羅,又做了什麼業,懷孕六年?
白話口語化新譯
這時候,淨飯王和他的親族隨從們,聽完佛陀說的話後都非常高興,那種興奮愉悅的感覺傳遍全身,簡直控制不住內心的喜悅。大家紛紛親自動手拿著各種豐盛的食物,來供養佛陀和出家僧眾,讓每個人都吃得非常飽滿充足。。大家隨意吃飽後,佛陀和僧團弟子們洗淨碗鉢和雙手,每個人拿著小坐具,圍繞在佛陀身邊,然後退到一旁坐下。。這時候,淨飯王因為心中非常尊敬佛陀,不好意思當面詳細詢問剛才提到的那些前世因緣,於是轉向在場的僧眾,對比丘們說:「各位法師啊!。請問佛陀,關於羅睺羅和耶輸陀羅這兩個人,他們在過去生中究竟造了什麼樣的業,才會有現在這樣的因緣果報呢?。這時候,比丘們向佛陀請問:「請問羅睺羅在過去生中,是種下了什麼樣的因緣業力呢?」。是因為過去造了什麼樣的業,才導致在母胎裡住了六年才出生呢?。耶輸陀羅過去究竟造了什麼業,才會讓她在懷孕六年後才生產?
法義解析
  • 此句描述淨飯王聽聞佛陀教法後產生極大的法喜,並立即以實際的財布施行動,展現對佛寶與僧寶的至誠供養。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這體現了王室對佛陀成就的認可與信受。

    描述佛陀與弟子受供結束後的威儀。
    眾人洗淨食具與手後,依循禮法環繞佛陀表達恭敬,隨後退坐一處準備聽聞佛法。

    此句描述淨飯王(輸頭檀王)在聽聞佛陀開示或見證神異後,出於對佛的人格與尊貴身分的極度敬重,克制了私下的好奇心,改以正式禮儀向僧團請益。

    此處為大眾向佛陀請法,探究羅睺羅(佛之子)與耶輸陀羅(佛之妻)過去生中的宿命因緣,體現佛法中『欲知前世因,今生受者是』的業果不虛原理。

    此句為經典中典型的發問起首,比丘見羅睺羅之現狀,遂向佛請詢其過去生所造之業報始末,引出後文的本生故事。

    此句為《佛本行集經》中探討羅睺羅因緣之問。
    佛法觀點認為眾生受生之遲速、苦樂,皆由往昔所造之業力(因)決定其果報。

    此處反映佛本行集經中關於耶輸陀羅懷羅睺羅六年方生的異說,藉此引出因果報應的教法,強調往昔業緣對現世果報的決定性影響。

名相註解
  • 踊躍:形容內心極度歡喜,如同跳躍一般的激動狀態。
  • 供佛及僧:向佛陀及比丘僧團行布施供養。
  • 自恣:此指受食隨意飽滿。在《佛本行集經》語境中,常形容供養受食圓滿。
  • 却坐一面:退避至一旁坐下,是弟子向佛請法前表示恭敬的標準儀態。
  • 業因緣:行為造作產生的力量與促成果報的條件。
  • 處胎:指胎生眾生在母腹中發育的過程,此處特指羅睺羅長時在胎之特殊異熟報。
  • 業:指身口意的造作,此處特指過去生中所造下的因緣。

爾時,輸頭檀王及諸眷屬,聞佛此語,皆悉歡 喜,踊躍遍身,不能自勝,各各以手持諸種種 飲食餚饍,供佛及僧,令得充足。自恣飽已,佛 及大眾,洗鉢澡手,各將小座,遶佛左右,却 坐一面。爾時,輸頭檀王以敬佛故,不能廣問 如上因緣,而白眾中諸比丘言:「願諸師等!請 問世尊,其羅睺羅及耶輸陀羅,往昔造業因 緣之事。」爾時,諸比丘即白佛言:「是羅睺羅,往 昔造作何業因緣?以何業報,處胎六歲?耶輸 陀羅,復作何業,懷孕六年?」

18
白話直譯
那時,佛告訴諸比丘說:「我回想過去無量世,有一位國王,屬於婆羅門種姓,名叫人天,他生了兩個兒子,長子名為日,次子名為月。那位大王子,總是對世俗無所眷戀,心裡只想出家。經過沒多久,那位國王和諸天人,壽命算盡而去世。命終之後,他的兒子日、月,彼此互相推讓。他的長子說:『你應該成為國王,治理國家的政務。』他的第二個兒子又對那人說:『你應該替國王管理國家政務。』
白話口語化新譯
那時候,佛陀對比丘們說:「我想起在很久以前、數不清的世代之前,有一位出身婆羅門階級的國王,名字叫做『人天』。他有兩個兒子,大兒子取名為『日』,二兒子取名為『月』。」。那位大王子,平時對世俗生活不感興趣,心願是希望能捨離世俗去出家修行。。過了沒多久,這位被尊為『人天』的國王,壽命與福報都到了盡頭,就去世了。。在生命結束之後,他的兒子日天和月天,互相推舉謙讓而不肯自立為王。。他的長子說:『你應該接下王位,負責管理國家的各項政事。』。那第二個兒子也對他說:『你應該繼承王位,來管理國家的大事。』
法義解析
  • 此段為佛陀開啟往昔因緣(本生故事)的敘述,透過憶念過去世的事件,引出後續法義教化。
    此處強調種姓背景與家族人物,為佛本行集經中典型的敘事開場。

    此處描述大王子展現出厭離世俗煩惱、志求解脫道的覺醒特質,為後續成道之因緣鋪陳。

    描述因緣轉變之速,即便貴為王侯、具足福德,一旦宿世所感得的壽命與果報之數(算)窮盡,仍須面對無常捨報。

    此處描述佛本行集經中所載古王命終後,其子展現出轉輪聖王種姓的謙遜德行,互讓王位而不爭奪。

    此處描述王位繼承的囑託,長子勸誡幼弟依循世俗法統與責任,承擔治理國家的義務。

    此段描述王位繼承的勸說過程,展現世俗權力更迭的秩序,同時對比後續太子出離心的珍貴。

名相註解
  • 婆羅門種:指印度四種姓中最高的僧侶與學者階級,此處指該國王的血統傳承。
  • 人天:國王之名。在佛學語境中常指人道與天道,此處作為專有名詞。
  • 無量世:指極其遙遠、無法計算的漫長時間跨度。
  • 不樂世:對世間五欲與俗事不生貪戀或愛樂。
  • 算盡:指宿命所定的壽數或福報資糧已耗盡。
  • 命終:壽命結束,指死亡。
  • 日、月:指日天子與月天子,在此經文脈絡中指王之二子。
  • 推讓:謙遜禮讓,不肯居位。
  • 治國:治理國土,指行使王權與管理庶務。
  • 政事:國家的行政事務與法度。

爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔過無量世,時 有一王,婆羅門種,名曰人天,生其二子,大者 名日,次者名月。其大王子,恒不樂世,願欲出 家。經未多時,其王人天,算盡命終。命終之 後,其子日、月,互相推讓。其長子言:『汝當為王 治國政事。』其第二子復語彼言:『汝當為王治 國政事。』

19
白話直譯
這天王子對月王子說,又這樣講:「你一定會成為國王,我要捨棄家庭去出家。」
白話口語化新譯
當天,其日王子對月王子說:『你以後一定會繼承王位,而我則要放下世俗的家,去當一名出家修行人。』
法義解析
  • 此段描述王子顯現出離心,預言弟承王位並表達自己追求解脫的決心,體現佛傳文學中對於世俗權位與宗教解脫的抉擇。

「其日王子告月王子,復作是言:『汝必為王,我 當捨家而出家也。』

20
白話直譯
當時,月王子又對他的兄長說這樣的話:『你既然已經長大,王位應該屬於你,我不應該接受。』
白話口語化新譯
那時候,月王子又對哥哥說:『你已經成年了,王位本來就該由你來坐,我不應該接受這個位子。』
法義解析
  • 此段描述月王子依循長幼有序的世間禮法,欲將王位推讓給長兄,展現其謙讓與不貪執權位的德行,符合佛本行經中菩薩示現的高尚人格。

名相註解
  • 不合:不應當、不符合道理或禮法。

「時,月王子復白彼兄,作如是言:『汝既長大,王 位當汝,我不合受。』

21
白話直譯
當時日王子又對弟弟月王子說:『凡是繼承王位,首先應該遵循什麼法則?』那位月王子,又回應那句話:『先發布命令。』
白話口語化新譯
那天王子再次對他的弟弟月王子說:『一般來說,在接任王位之前,首先應該舉行什麼樣的儀式或遵循什麼法規呢?』。月王子再次回答那些人說:『應當先發布告示指令。』
法義解析
  • 此處描述世俗王位繼承的禮法諮詢。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這反映了當時古印度王室對於王權合法性與治國程序的重視。

    此處描述月王子在處理事務時的決策過程,強調行事需先確立規範與政令,體現出世俗王權統治的規範性。

名相註解
  • 王子:指國王之子,此處特指具備繼承資格的王儲或後裔。
  • 王位:象徵治國權力的最高位階,在佛典中常以此對比出世間的法王之位。
  • 法:在此處指世俗的典章制度、儀軌或法律程序。

「其日王子復告其弟月王子言:『凡受王位,先 作何法?』其月王子,復報彼言:『先頒號令。』

22
白話直譯
這時,日王子又問他說:「世間如果有人違反命令,應該怎麼處罰?」那位月王子,回應了那句話:『必須嚴厲懲罰罪行重大的人。』那天,日王子又對他的弟弟月王子說:『按照道理,我應該成為國王。我現在只將王位交給你,你應該繼承為王,
我想要捨棄家庭而出家修行。
白話口語化新譯
那時候,日王子又問那個人:『如果世上有人違反了王室的命令,應當判處什麼樣的罪刑呢?』。那時月王子再次回答他說:『一定要對那些犯下重罪的人給予嚴厲的懲罰。』。那時候日王子又對他的弟弟月王子說:『按照倫理與繼承的道理,我理所應當要當國王。』。我現在要把王位傳給你,由你來當國王,而我要放下家庭與世俗權力去出家修道了。
法義解析
  • 此段描述日王子在因緣果報的敘事中,針對世俗法律與刑罰標準進行詢問,體現經典中對於王法與行為後果之關聯性的鋪陳。

    此段描述月王子在因緣果報與王法治理的脈絡下,主張對於違犯重戒或重罪者應施以相對應的嚴懲,以維護綱紀。

    此處展現世俗繼承位次的倫理觀念,日王子與月王子為本經記載之往世因緣人物,藉此鋪陳世間權力更迭與後續捨離王位的法義對比。

    此處描述悉達多太子(或淨飯王相關情境)表達其出離心。
    在《佛本行集經》的語境中,強調了世間王權與解脫道之間的抉擇,展現「捨家」是為了追求無上正法。

名相註解
  • 日王子:本經敘事中的特定人物,多指佛陀過去生曾示現的王室身分。
  • 號令:指國王或統治者的法律命令、王教。
  • 合何罪:指依法規應當折算或裁定為哪種級別的處分。
  • 月王子:經中的主要人物,在此情境中代表行使裁判權的一方。
  • 重罰:指嚴厉的刑罰,對應重大過失的處置。
  • 道理:此處指世俗繼承的倫理與規範。
  • 合:應當、理所當然。
  • 捨家:放棄世俗的家庭生活與責任。

「時,日王子復問彼言:『世若有人違號令者,當 合何罪?』其月王子,復報彼言:『必須重罰罪之 重者。』其日王子,復語其弟月王子言:『依其道 理,我合得王。我今但捨王位付汝,汝當作王, 我欲捨家而出家也。』

23
白話直譯
當時,日王子把王位交給月王子,於是馬上捨棄家庭,出家修行。當天王子和所有親屬,都一起出家。
白話口語化新譯
那時候,日王子把王位傳給了月王子,接著就離開世俗的家,正式出家去修行求道了。。當天王子和他的所有親戚眷屬,都跟著他一起出家修行了。
法義解析
  • 此段描述佛陀過去生(日王子)展現不戀棧世俗權位、一心求法的決心,體現了「捨離」與「精進」的菩薩行持。

    描述佛傳中悉達多太子(或此處指代的特定王子)出家時,其追隨者受其感召,共同捨離世俗生活的勝事。
    這體現了佛本行中,王者的示現具有引領大眾趣向佛道的強大影響力。

「時,日王子以其王位付月王子,遂即捨家,出 家修道。其日王子,所有眷屬,皆隨出家。

24
白話直譯
當時,日仙人心中如此思考:『這些人!依我出家,我如今既然成為這些人的師父,應當努力學習追求道業,以超越他們。這樣思考後,便發下誓言:『願我這個身體,從現在開始,若不是別人施捨的,就不能自己取用,哪怕只是一點水或一根楊枝。』這時候仙人,有時會一時忘記本來的心念,不把藥草、根等和各種果實分給別人,自己拿來吃。有時夜裡口渴,看見別人在洗澡洗手,就以為是自己可以用的,就拿來喝,然後自己在一旁洗澡洗手。當時那位仙人原本是負責澡盥的主人,看到自己的澡盥裡空無一滴水,便問道:『是誰取走了我澡盥中的水?這裡是盜賊居住的地方,原本就不是仙人居住的地方。這時那位仙人取水喝,看見自己的洗手水裝滿在裡面,偏在一邊,就對那人說:『我不知道情況,拿了你的水喝,以為你同意了。』那位仙人,對那位喝水的日仙人說:「你如果喝了,真好真快樂!」當時,錯誤飲水的仙人,正在思考:『我已經違背了過去的誓言,這是不善之舉。這不是仙人的法門。我現在為什麼不把藥草、根和果子等分給別人,卻自己吃呢?還會拿別人的水自己喝嗎?因為這個緣故,感到悵然若失,心中不快,憂愁煩惱,蹲坐在地上,思考正念,為這件事而憂愁。
白話口語化新譯
那時候,日仙人心裡產生了這樣的想法:『這些人啊!。跟隨我出家的人這麼多,我既然已經做了他們的老師,就必須更加勤奮修行,追求覺悟的聖道,好讓自己的德行與學問勝過他們。。動了這個念頭後,隨即發誓:『希望我這具身體,從現在開始,只要不是別人主動給予的,我都絕不私自拿取,就算只是水或刷牙用的楊枝這麼微小的東西也不例外。』。那時候那位修行仙人,有一陣子失去了原本持守的正念,在別人還沒把藥草根部或各種水果送給他的時候,他就自己拿來吃了;又有一次他在半夜感到口渴,看到別人的洗手罐(澡盥),心裡以為對方已經答應讓他喝,就拿起來喝了,並把自己的洗手罐放在旁邊。。那時,負責管理澡瓶的仙人發現自己的瓶子空了,裡面沒有水,就開口問道:『是誰把我瓶子裡的水拿走了?』。這地方其實是強盜出沒居住的地方,根本不是清淨修行人住的場所。。那時那位取水喝的仙人,看見自己的洗手罐裡盛滿了水放在一旁,於是對另一位仙人說:『我因為不知道的緣故,誤喝了你的水,還以為是准許給我的。』。那名仙人對飲水日仙人說:『如果你喝了,那真是太好、太痛快了!』。當時,那位叫作飲水的修行仙人正在獨自反省,心裡想著:『我已經破壞了以前發過的修行誓言,這是一件不道德、不符合佛法要求的事。』。這並不是真正成就仙道或解脫的方法。。我現在為什麼不等別人供養,也不分給別人,就自己隨便採摘這些草藥根和果子來吃呢?。難道還會去拿別人的水來給自己喝嗎?。因為這個緣故,他感到失意不快樂,心裡產生了憂愁與煩惱,就蹲坐在地上,凝聚心思專注思考,一直為這件事發愁。
法義解析
  • 描述日仙人觀察大眾後的起心動念。
    在《佛本行集經》中,仙人常作為佛陀前身或具備神通的修行者,此處轉向內心的思惟,準備進行後續的教化或觀察。

    此處反映佛陀(或菩薩)自覺身為導師的責任感。
    在《佛本行集經》的語境中,強調導師必須具備勝過弟子的道業與勤奮,方能引領大眾,展現了重視修證功德與師資典範的法義。

    此段描述菩薩精進修持「不盜戒」與「清淨乞食」的極致表現。
    在《佛本行集經》的語境中,強調修行者應嚴格守護威儀,杜絕任何微細的貪心或不與取,展現出完全依止正命、清淨自律的決心。

    此段描述修行者因「忘失本念」(失去正知正念)而導致行為偏差,違反了「不與取」(不告而取)的戒律原則。
    在《佛本行集經》的語境中,這反映了修行者在細微處若失去覺照,便容易墮入世俗貪染或誤判因緣。

    此段描述仙人發現生活用具(澡盥)內的水被取走後的反應。
    在《佛本行集經》中,此類敘述多用於引出後續因緣或佛陀過去生修行的行跡,體現了當時修行者生活中的互動細節。

    此句描述菩薩或修行者觀察環境,辨識出該處受煩惱或不淨業力者(賊)所占,缺乏正法修行的法源與清淨性。

    此段描述修行者在無意間誤取他物後的發露與說明,體現律儀中對於「不與取」之微細戒相的自覺與誠實態度,符合本經描述佛陀過去生修行事蹟的敘事風格。

    此段描述佛本行集經中,仙人之間相互勸導或往來的對話情境,體現出修道者間的情誼或生活細節。

    描述仙人在修行過程中因一時疏忽或定力退失,內心生起慚愧心與對過去修持承諾的背叛感,反映了修行者自我覺察與對業力因果的畏懼。

    此處語境為悉達多太子修行過程中,對外道苦行或非究竟法的批判,指出當時流行的仙人修法並不能導向真正的寂滅與覺悟。

    此處反映悉達多太子在修行過程中,對於「不與取」及「飲食節制」的自我省察,體現隨緣受供與律儀生活的初步自覺。

    此處以「不飲他水」比喻修行者應當守持淨戒、遠離貪欲,不應於非分之物產生希求心。
    在《佛本行集經》的語境中,多用以強調菩薩或修行者自性清淨,不需外求染污之法。

    描述修行者或文中主角在遭遇特定違緣時的情緒反應與處置方式。
    雖處於「憂惱」中,仍「思惟正念」,顯示其試圖透過專注思考來尋求法義上的解決或安定。

名相註解
  • 日仙人:指本經情境中特定的一位具足神通、如日普照的修行者。
  • 作如是念:指在心中生起如是的觀察與思惟,是佛典中描述起心動念的常見用語。
  • 道業:指成就涅槃解脫或佛果的修行事業。
  • 師:指引領弟子修行的導師或教誡師。
  • 楊枝:古印度人用來嚼刷牙齒、清潔口腔的小木枝,比喻極微薄、最基本的日常所需物。
  • 不自取:指未經施主許可或主動供養,不自行拿取,符合「不與取」之戒律精神。
  • 仙人:指古代印度追求長生或修習禪定、神通的隱修者(Rishi)。
  • 澡盥:洗滌、盛水用的器皿,此處多指仙人修行時隨身攜帶的水瓶。
  • 賊:此指劫奪功德財之盜賊,亦比喻毀壞正法、非正修行之人。
  • 不知故:指無心之失,非惡意侵佔。
  • 不善:指違背佛教戒律、道德或解脫之道的負面行為,會招致苦果。
  • 仙法:指古代印度外道仙人所修習的法門,在本書語境中多指追求梵天或長生但未斷煩惱的世間法。
  • 與:給予、施與。受:接受供養。藥草根:泛指山林中可食用的植物根部。
  • 他水:指非己所有的水,在經文中常比喻外道之法或不當的欲求。
  • 憂惱:憂愁與煩惱,心神不安的狀態。
  • 思惟正念:指端正心思、專注於當下的思考或禪觀。

「時,日仙人作如是念:『此等諸人!依我出家,我 今既與此輩為師,當須勤學求於道業,以勝 於彼。』作是念已,因發誓言:『願我此身,從今已 後,若非他施,不得自取,乃至一物水及楊枝。』 爾時仙人,至於一時忘失本念,他不施與藥 草根等及以諸菓而自取食,又時夜渴,見他 澡盥,謂言自許,遂取而飲,而自澡盥,在於一 邊。時彼仙人本澡盥主,見自澡盥空無有水, 而問之言:『是誰取我澡盥中水?此乃是賊住 居之處,本非仙人所居地也。』時彼仙人取水 飲者,見自澡盥水滿其中,在於一邊,遂報彼 言:『我不知故,取汝水飲,謂言我許。』而彼仙 人,告彼飲水日仙人言:『汝若飲者,善哉快哉!』 爾時,錯誤飲水仙人,正自思念:『我已違失昔 日誓言,為不善也。此非仙法。我今云何不與 不受諸藥草根及果子等,而自食之?復取他 水而自飲也?』以此因緣,悵怏不樂,心生憂 惱,蹲坐地上,思惟正念,憂愁此事。

25
白話直譯
當時,弟子摩那婆等人,便前往日仙人處,頂禮其足,依教奉事。那位仙人對弟子摩那婆說:『你們這些年輕人!從現在開始,不要再向我頂禮。為什麼呢?我今天,已經成為賊人了。那些童子們,便詢問王仙,說道:『優波陀的事情是怎麼回事?』
白話口語化新譯
那個時候,這群年輕的修行弟子們,立刻動身前往日仙人居住的地方。他們恭敬地向日仙人行頂禮足下的最高敬禮,並按照弟子應有的禮法在身邊隨侍照料。。那時那位仙人,對他的弟子摩那婆們說:『你們這些年輕人!。從現在開始,你們不需要再對我行跪拜禮了。。是什麼原因呢?。我到了今天,已經變成一個偷取佛法利益卻不報恩的賊人了。。那些年輕的修行者們,立刻向身為王仙的長者請教,開口問道:『優波陀(導師)那裡發生了什麼事?情況怎麼樣了?』
法義解析
  • 描述弟子對導師表達極高崇敬與依教奉行的過程。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這體現了早期修行體系中嚴謹的師徒關係與求法禮儀。

    此處描述仙人對其隨學弟子(摩那婆)的開示開端。
    在《佛本行集經》中,仙人通常指具備神通或高深禪定的修行者,摩那婆則指隨其修習梵行的婆羅門青年。

    此為佛陀成道後,對昔日侍者或追隨者示現法身平等之教誡。
    頂禮雖是敬法之舉,但佛陀意在引導眾生從形式的崇拜轉向對佛法實義的體悟。

    此為佛經中常見的啟請式設問,旨在引起聽眾注意,隨後將詳細說明前述道理或現象的深層因緣。

    此處為佛陀弟子或相關人物在聞法、省思後的自責之詞。
    在《佛本行集經》的語境中,常指受法後若無實修或未報佛恩,自覺如同竊取法利的「賊」。

    本句描述隨行修學的童子(弟子)向王仙(具王族身份的修行長者)請教關於其導師或相關法事現狀的情境。
    反映出佛本行集經中師徒、同修間的互動細節。

名相註解
  • 摩那婆:梵語 Māṇava,意指少年或婆羅門青年,此處指跟隨仙人修行的門徒。
  • 頂禮其足:接足禮,佛教最尊崇的禮拜方式,以受禮者之足為最高敬意。
  • 承事:侍奉、供養,包含生活起居的照顧與教法的領受。
  • 頂禮(以頭部觸地,最尊貴的身體部位向對方足部致敬,為佛教最高敬禮)。
  • 何以故:疑問詞,意為「為什麼」、「是什麼原因」。
  • 王仙:指具備王族身份且證得仙人果位的修行長者。
  • 優波陀:即優婆提舍(Upadhyaya)之略譯,意譯為親教師、導師、和尚。

「爾時,弟子摩那婆輩,便即詣向日仙人所,頂 禮其足,如法承事。而彼仙人,告彼弟子摩那 婆言:『汝等童子!從今已後,莫頂禮我。何以 故?我於今日,已成賊也。』彼諸童子,即問王 仙,作如是言:『優波陀事云何也?』

26
白話直譯
這時,日王仙就對那些摩那婆說:「你們這些孩子!現在要知道,我不是從別人那裡拿到藥草的根和果等,也不是取別人的水自己喝。說完這些話後,那些童子隨即對當日的王仙說:『師父,現在請不要說這些話!所吃的食物和飲品,全部都是優波陀的東西。這時日王仙人,又對那些摩那婆說:「你們知道我是自己拿的,不是從別人那裡得來的嗎?」但我現在不是從別人那裡拿草葉、果實或洗手水,而是自己取來喝,這樣我就成了賊。因此你們應該懲罰我的罪過,就像對待盜賊一樣,沒有任何差別。當時那些童子們都對那位仙人說:『我不敢判定優波陀的罪過。優波陀弟現在當國王,正在統治這片土地,依法治理,直到那邊,一定能夠懲治優波陀。
白話口語化新譯
這時候,日王仙人對那群少年修行者說:『你們這群年輕人!。現在你們應該知道,我不接受別人給我的藥草、根部或果實,也不會拿別人的水來喝。。說完這番話,那群年輕修行者立刻又向日王仙人表白:『老師,請您現在別再說這種話了!。他所吃喝的所有東西,全都是由種種因緣積聚、執取而生的『優波陀』之物。。那時日王仙人又對那群年輕人說:『你們知不知道,我現在所擁有的並非別人給予,而是靠我自己成就而來的?』。但是我現在沒有經過別人同意,就隨便拿走這些草葉、果實和洗手水來喝,這樣自行取用的行為,讓我已經變成了一個偷竊的人。。所以你們應該處罰我的罪行,就像處置盜賊一樣,要一視同仁,不要有任何差別待遇。。那時孩子們都對那位仙人說:『我們不敢隨意裁決優波陀的罪過。。優波陀的弟弟現在當了國王,統治著這片土地,他依照正法管理百姓;如果你們到他那裡去,他一定能夠制裁懲罰優波陀。
法義解析
  • 此段描述日王仙(即佛陀往昔修行的身分之一)與其弟子摩那婆之間的對話開端,展現了導師對後進的教導場景。

    此處展現悉達多太子(或修行者)在苦行或特定修持階段,堅持自律、不受他供的清淨誓願,強調修行中的自力與遠離他緣。

    此處描述弟子對日王仙人自謙或告別之語的急切回應,展現師徒間深厚的情誼與弟子對導師的敬重,符合《佛本行集經》中對菩薩往昔修行事蹟的敘事風格。

    本經描述悉達多太子在王宮中享受色聲香味觸之欲。
    此處強調世間五欲受用皆屬『優波陀』(Upādāna),意指由渴愛、執取所產生的有漏造作物,具有生滅與繫縛之本質。

    此處強調修行境界或智慧是透過自身修持而證得(自取),而非外力施予或傳承自他人的知識,體現佛本行中對自力修行與自證自知的重視。

    此處展現悉達多太子對於「不與取」戒律的極高自省。
    在佛本行集經的語境中,修行者對於非經施捨而自行拿取的資生物,即便極微細亦視為犯盜,體現其清淨資糧、不染世俗利養的堅持。

    此處展現悉達多太子(或經中人物)對於法制公平的堅持,強調即便是貴族或自身,犯錯時亦應與平民盜賊受同樣法律制裁,體現了早期佛教文學中法律平等與因果自負的觀念。

    此處描述優波離(優波陀)因過往宿緣或特殊行徑,令同伴童子感到敬畏或事關重大,不敢輕易對其行為下定論或判罪。

    此處展現佛典中「如法治世」的思想,強調君王應依循正法(Dharma)治理國家,方能體現公義並有效懲治惡行。

名相註解
  • 日王仙:經典中特定之仙人名。摩那婆:意指少年、婆羅門青年。
  • 他邊:指他人處、外界他人。
  • 受得:接受並獲得。
  • 不從他得:指非由他人傳授或賞賜,強調自覺、自證的特質。
  • 澡盥水:用於洗手、洗臉或清潔用的水,此指原本非供飲用或非施捨之水。
  • 治賊(處置罪犯、懲治盜賊)、等莫有異(平等無差別)。
  • 決:判定、裁斷。
  • 治化:治理與教化。
  • 治罰:懲治罪罰。

「時,日王仙便報彼等摩那婆言:『汝等童子!今 須知我不從他邊受得藥草根及果等,復取 他水而自飲之。』作是語已,彼等童子尋復白 彼日王仙言:『師於今者,莫作是語!所食飲者, 一切皆是優波陀物。』時日王仙,復語彼等摩 那婆言:『汝等知我不從他得,而自取不?然我 今者不從他得草葉根果及澡盥水,而自 取飲,我已成賊。是故汝等當罰我罪,如治賊 者,等莫有異。』時諸童子咸白彼仙:『我不敢 決優波陀罪。優波陀弟今者作王,現領此境, 如法治化,至於彼邊,必能治罰優波陀也。』

27
白話直譯
那時,王仙前往月王那裡,當時月王聽到這件事,知道日王想要來到他這邊,就準備好四支軍隊,在城外迎接。國王來到後,頂禮他的雙足。當時,日王仙人阻止月王說:『不要禮拜我的腳。為什麼呢?我現在是賊。大王!必須懲治我的罪過,就像對待賊人一樣,不能有任何差別。
白話口語化新譯
那時候,王仙來到月王那裡;月王聽說這件事後,知道日王打算過來,立刻調集了象、馬、車、步四種軍隊,親自出城去迎接。。國王到達後,以最恭敬的頂禮之禮跪拜在佛陀足下。。那時候,日王仙人對月王勸阻說:『請不要向我行接足禮。。為什麼要這麼說呢?。我現在成了一個偷東西的人。。國王陛下!。一定要照規矩處罰我的過錯,就像處置一般的小偷一樣,不要有任何差別。
法義解析
  • 此段描述佛本行集中,月王得知日王(菩薩往昔因緣)即將到訪,展現出高度的重視與禮遇,反映了古印度王室交際與尊重賢能的威儀。

    此處描述淨飯王親見佛陀時,展現極高敬意,實踐佛門最高禮節「五體投地」,體現信受佛法、尊崇如來的儀軌。

    此處描述日王仙(佛陀前身)展現修行者的謙卑或出於特定因緣,勸阻月王行當時最恭敬的「接足禮」。

    此為佛典中常見的發問語句,用於承上啟下,引發讀者或聽眾關注接下來對因緣或理由的詳述。

    此處為悉達多太子(或經中人物)在特定情境下的自謙或自省之詞,反映其對自身行為在世俗法律或倫理規範下的自我定性。

    此為對一國之主、世俗統治者的尊稱,在佛傳文學中常用於臣屬或尊長對王的啟奏呼喚。

    此處展現修行者(或當事人)面對自身過失時,心懷慚愧且願意承擔律法或業果處置的決心,強調法度面前一律平等,不因身份而有異。

名相註解
  • 四兵:古印度軍隊的四種組成:象兵、馬兵、車兵、步兵。
  • 詣:前往、拜訪,多用於下位對上位或表尊敬之意。
  • 所以者何:為何、是什麼原因。
  • 莫異:沒有差別、完全相同。

「爾時,王仙詣月王所,於時月王既聞此事,知 其日王欲來其邊,即辦四兵,出迎城外。日 王到已,頂禮其足。時,日王仙止月王言:『莫禮 我足。所以者何?我今是賊。大王!必須治罰我 罪,如賊莫異。』

28
白話直譯
當時,那位國王便問他的兄長日仙人說:『聖者今天做了什麼壞事呢?』那時仙人回報月王說:『大王!要知道,我在安靜清淨的樹林裡修行時,沒有向別人拿藥草、果實,也沒有取別人的水自己喝。
白話口語化新譯
那時候,國王馬上問他的哥哥日仙人:『聖者您今天犯了什麼偷竊罪嗎?』。那時候仙人向月王回報說:『大王!。你要知道,當我在安靜無人的樹林裡修行時,不管是藥草、樹根還是果子,我都不會隨便拿別人的來吃,連飲用水也絕不私自取用他人的。
法義解析
  • 此段描述國王誤信惡人讒言,或見其兄日仙人被牽連入罪,而以譏諷或疑惑口吻詢問已出家修行的兄長是否犯下竊盜業行,體現世俗權力與出世修行間的衝突對話。

    此為佛本行集經中,仙人對月王(月光王)陳述或勸誡的開端。
    仙人在此經中多扮演智慧與預言的角色。

    此句體現佛陀在因地修行時極其嚴謹的戒律持守,即「不與取」戒(不偷盜)。
    即使是在荒郊野外,凡屬他人所有之物,哪怕是自然的根果或水源,若未經許可皆不取用,展現了高度的清淨自律。

名相註解
  • 聖者:此處為國王對修行者的稱呼,帶有尊稱或因案情而發的諷刺意味。
  • 空閑:指遠離塵囂、寂靜適合修行之處,音譯為阿蘭若。
  • 修道:指實踐佛法真理、斷除煩惱的修行過程。

「爾時,彼王即問其兄日仙人言:『聖者今日作 何賊也?』彼時仙人報月王言:『大王!當知,我 在空閑清靜樹林修道之時,不從他得藥草 根果,并取他水而自飲也。』

29
白話直譯
當時,那位國王聽到這番話後,內心煩悶痛苦,哽咽悲泣,淚流滿面,心中思量:『這樣的仙人,德行高尚,修行純淨,從來沒有過錯,為何今天竟然要受到懲罰?』如此思考後,向仙王報告說:『我答應諸位仙人,採取各種果實,以及藥草的根,乃至水等,自己食用自己飲用。所以仙人所吃的東西,都是自己擁有的。大仙不是賊,也不能懲罰。
白話口語化新譯
那時候,國王聽完這些話,心裡非常煩悶痛苦,抽泣流淚,滿臉都是淚水,他心想:『這位修行仙人,長久以來的修持和功德一向清淨無暇,沒有任何過錯,為什麼今天卻要對他處以刑罰呢?』。動了這個念頭後,就對王仙說:『我答應讓那些修行人,自行採集果子、挖掘藥草根部,甚至是取水來吃喝。』。所以修行人所吃的這些食物,本來就是他們自功德所感、理所當然屬於自己的東西。。這位大修行者並不是盜賊,也不應該對他施加刑罰。
法義解析
  • 此段描述國王在面對讒言或情勢逼迫,必須處罰清淨修行者時的心理掙扎與悲慟。
    展現了世俗權力在面對「戒德清淨」的聖者時,內心的自責與因果敬畏。

    此段描述悉達多太子(菩薩)於林中修行時,對王仙表達慈悲與布施之心,允許修行者共享林中資源,體現了早期佛傳文學中菩薩無私的特質。

    此句強調仙人(修行者)接受供養的正當性。
    在《佛本行集經》的脈絡中,修行者依止正命,其所受用的飲食是基於過去世的福德與現世的梵行所感召,並非非法掠奪或不義之財,故稱「己物」。

    此處「大仙」指具足德行的修行者(菩薩)。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,強調聖者行為清淨,本質上不具備犯罪動機與事實,故法律或世俗懲戒對其並不適用。

名相註解
  • 本行:指過去所修習的德行或業行。
  • 煩冤:形容內心煩悶冤屈、不得排解的狀態。
  • 己物:指屬於自己分內、具備正當擁有權的財物,此處意指如法受領的供養。
  • 大仙(指大修行人、佛或菩薩);賊(指違法者或偷盜之人)。

「爾時,彼王聞此語已,煩冤懊惱,嗚噎悲啼,涕 淚滿面,作是思惟:『如此仙人,功德本行,自來 清淨,無有過患,云何今日,可罪罰也?』作是念 已,報王仙言:『我許諸仙,取諸果子,及藥草 根,乃至水等,自食自飲。是故仙人所食之者, 皆是己物。大仙非賊,亦不可罰。』

30
白話直譯
這時,日王仙對月王說:「大王你今天才答應這件事,並不是以前就同意的。」國王又恭敬地說:「我當初剛繼承王位時,就有這樣的話:『我供養沙門、婆羅門,草木和水,都可以隨意取用食物。』所以,大仙!其實不是賊。我現在,該怎麼懲罰罪過?而那位王仙又告訴國王說:『大王,您真是善哉!我現在已經做了不善的事情,自己想到無法消除這個過錯罪業,我既然拿了別人的洗手水來喝,因此,大王,應該像對待賊一樣懲罰我,毫無二致。
白話口語化新譯
這時候,日王仙人對月王說:『大王您今天才終於答應這件事,不像以前那樣推辭了。』。國王接著說:『我以前剛當上國王時,就許下過這個諾言:「我要供養修道者和祭司們,宮廷內的草木果實與清泉,都讓他們隨心所欲地取用吃喝。」。所以,偉大的修行者啊!。我真的不是強盜。。我現在應該如何處罰這項罪行呢?。那一位王仙又對國王說:『太好了,大王!。我現在已經做了不好的事,心裡想著無法抵消這份罪過。既然我私自拿了別人的洗手水來喝,所以大王,請您像處置小偷一樣懲罰我,不要有任何差別。
法義解析
  • 此處描述日王仙人對月王心意轉變的印證。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這體現了眾生因緣成熟後,對正法或善行從遲疑轉向承諾的關鍵時刻。

    此處描述國王展現廣大的布施心與供養誓願,強調其對出家修道者的恭敬,並賦予他們在國土內獲取基本生活所需(如草木果實、水)的絕對自由。

    此處為祈請或稱呼之語。
    在《佛本行集經》中,『大仙』常指代佛陀或具大神通、智慧的尊者,此句用於銜接上文因緣,對受話者進行勸請或印證。

    此處為佛陀往昔修菩薩行時,面對誤解或審訊時的自白,強調行為的清淨與誠實。

    此為《佛本行集經》中,當事者面對違規或過失時,依世俗律法或威儀規範考量應有的處置方式,反映了經典中對因果責任與紀律的關注。

    此處記述王仙對國王展現的慈悲教化與印可,體現佛本行中善知識導引之情節。

    此段描述修行者對「不與取」(盜戒)的高度警覺與至誠懺悔。
    在《佛本行集經》的語境下,即便只是誤飲或私取低價值的澡盥水,亦被視為毀犯戒律,展現了早期佛教對於業果與自律的嚴謹要求。

名相註解
  • 許:許可、答允,指對某項請求或誓願的承諾。
  • 婆羅門:指古印度四姓階級中,專事祭祀、誦經且擁有崇高社會地位的僧侶階級。
  • 施:即布施,指以慈悲心將財物或法施予他人,此處特指國王對修道者的物資供養。
  • 是故:連詞。意為『因為這個緣故』或『所以』。
  • 大仙:梵語 Mahārṣi 之意譯。對佛陀或大修行者的尊稱,指其智慧超群、覺悟真理,超越凡情。
  • 罰罪:處罰過失或罪愆。
  • 善哉:梵語 Sādhu,表示讚歎、嘉許之辭。

「時,日王仙告月王言:『大王今日始許斯事,非 昔日也。』王復白言:『我昔初承王位之時,即有 此語:「我施沙門,及婆羅門,草木及水,隨意用 食。」是故大仙!實非賊耳。我於今者,云何罰 罪?』而彼王仙復告王言:『善哉大王!我今已造 不善之事,自念不能消此過罪,我既取他澡 盥水飲,是故大王,須治罰我如賊無二。』

31
白話直譯
那時,月王有一位外甥,在那個大眾聚會中,那位外甥對月王說:「大王!只要和這位仙人解決罪責,不要讓這位仙人心生煩惱和冤屈。當時,月王對那位仙人說:『若事情如此,請進入我的園林,安住修行。』當時,月王命令這位仙人進入他的園林後,隨即遺忘,不再回想起來。到了第六天,才開始想起,叫來大臣和卿輩問:「那位仙人在園子裡,離開了沒有?」這時,群臣對月王說:「那位仙人還沒離開園苑,還在園子裡。」
白話口語化新譯
那個時候,月王身邊有一個外甥也在聚會現場,他開口對月王說:『大王!。只要對這位仙人判定罪名即可,千萬不要讓他感到煩亂、委屈和痛苦。。這時候,月王對仙人說:『既然情況是這樣,那就請您到我的花園裡住下來,在那裡安心修行吧。』。那時候,月王叫仙人住進他的花園,接著很快就忘記了這件事,再也沒有想起他。。過了六天,國王才想起這件事,趕緊叫來大臣和官員們問:『那位在花園裡的修行人,走了嗎?』。那時候,官員們向月王稟告:『剛才那位仙人還沒走出苑林,目前還待在花園裡。』
法義解析
  • 描述佛本行集經中,月王親眷在法會或集會現場向國王陳述的情境,展現當時眷屬參與及請示的禮儀。

    此句反映在處置修行者時,應秉持公義裁定,避免對其身心造成額外的憂苦與非法損害,符合佛本行集經中對具德者應有的禮遇與謹慎處置。

    此處展現護持修行者的功德,月王提供安穩的道場(苑)供仙人修行,體現佛傳文學中王權對出世間修行的恭敬與護持。

    此句描述月王因世俗事務或心念散亂,導致對仙人的恭敬心未能持續,表現出凡夫心念的無常與易忘。

    此段描述國王因世俗事務或享樂耽著,暫時忘卻了安置在苑中的修行者,反映出凡夫心念的生滅與遷轉。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這類情節常用於引出後續修行者展現神通或國王生起敬信心的轉折。

    此處描述臣下向月王回報仙人行蹤的動態。
    在《佛本行集經》中,仙人通常指修行成就者,此段情節為後續月王與仙人的互動埋下伏筆。

名相註解
  • 𡖦甥:外甥,指姐妹之子。
  • 仙:指長壽且具神通的修行者,此處特指經中受難的仙人。
  • 決罪:判定罪名或裁斷刑罰。
  • 苑:王家的園林,此處指作為修行之所。
  • 尋:隨即、不久。
  • 廢忘:遺忘、不再掛念。
  • 臣佐諸卿:泛指輔佐國王政務的大小官員,包括大臣、卿相與僚屬。

「爾時,月王有一𡖦甥,在彼眾會,而彼𡖦甥 白月王言:『大王!但與此仙決罪,勿令此仙煩 冤懊惱。』爾時,月王白彼仙言:『事若爾者,入在 我苑,止住修道。』爾時,月王令此仙人入其苑 已,尋即廢忘,不復更憶。至於六日,然後始 念,喚諸臣佐諸卿等輩:『彼仙在苑,出去已未?』 爾時,諸臣白月王言:『彼之仙人,猶未出苑,仍 在園內。』

32
白話直譯
這時候,月王赦免天下所有囚犯,甚至連天上飛的、地上跑的各種鳥獸也一併放生,特別請那位仙人來,供養各種美味的飲食,並對他說:「只願大仙!隨心所欲地離去。放下後,月王心中感到不快:『我對這位仙人,已經犯下過錯,因此這位仙人,一定會讓我遭受罪罰。』
白話口語化新譯
那時候,月王赦免了國內所有的囚犯,甚至連被捕捉的飛禽走獸也都放生了。接著他特別請來那位仙人,準備了豐盛的食物供養他,並誠懇地說:『懇請大仙!。就照著自己的意思離開了。。放走仙人後,月王心裡感到很不快樂,心想:『我對這位修行人做錯了事,這下子一定會因為得罪了他而招來災禍。』
法義解析
  • 此段描述月王展現慈悲心與布施供養之行。
    月王於關鍵時刻廣行赦免,象徵佛陀前身在修行路上的慈悲德行,並藉由供養仙人來啟請教法。

    描述眾生或聖者在圓滿所作之後,依循自在之心或因緣感召而離去,不加強求或滯礙。

    此處描述月王(慈力王)在傷害並釋放忍辱仙人後,產生悔過與恐懼業報之心。
    反映了凡夫在造作惡業後,自覺違背德行並憂慮未來苦果的心理狀態。

名相註解
  • 放赦:特赦、釋放,此處指君王展現仁慈的恩令。
  • 白之言:對地位尊高者(如仙人)的稟告或陳述。
  • 隨意:隨順己意,無所障礙。
  • 罪過:指違背倫理或傷害修行人所造下的惡業。
  • 罪失:指因先前的錯誤行為而導致的罪報與功德喪失。

「爾時,月王放赦天下一切囚繫,乃至飛走諸 禽獸等,別喚彼仙,布施種種甘美飲食,而白 之言:『唯願大仙!隨意而去。』放已,月王心懷 不樂:『我於此仙,已有罪過,因此仙人,必得罪 失。』」

33
白話直譯
這時,佛對比丘們說:「如果有人心生疑惑,當時的王仙,名叫日者,這是誰呢?」不要產生錯誤的看法,認為這個身體就是自己。你們這些比丘!如果心中有疑惑,應該在那時,問名為月的王者,這是誰?不要產生錯誤見解,羅睺羅就是這種人。因為那位仙人進入園林住了六天,所以依照那個業報,長期停留在生死煩惱中,受無量痛苦;由於其他業力,重新投生於母胎中,停留六年。
白話口語化新譯
那時候,佛陀對比丘們說:「如果你們心裡在想,當時那位被稱為『日者』的王仙到底是哪一位?。不要有其他的懷疑或想法,這就是我的真身。。你們這群比丘們啊!。如果你們心裡有疑問,想知道當時那位『月王』到底是哪一位?。不要有其他的懷疑或看法,文中所指的那個人,就是羅睺羅。。因為他把那位修行仙人關在花園裡六天,由於這份惡業果報,使他流轉在生死煩惱的輪迴中,遭受無窮無盡的痛苦。。因為過去尚未了結的業緣,使他再次投生母胎,並在胎中待了六年之久。
法義解析
  • 此為佛陀揭示過去生因緣(本生故事)的開場,用以顯示佛陀過去修行之因,並消除弟子對前述故事中人物身分的疑惑。

    此處為佛陀對大眾的叮嚀,強調當下的示現即是真實不虛,要求聽眾捨棄分別與懷疑,直下承當眼前的真實狀況。

    此為佛陀對出家僧團的直接稱呼,通常出現在正式開示或誡勉之初,用以攝受聽眾注意力。

    此為佛陀揭示本生因緣的慣用語。
    透過提問引起聽眾注意,準備說明過去生中的人物與現今法會大眾的對應關係,以彰顯業力與願力的延續。

    此句出於《佛本行集經》,佛陀向大眾指明前世因緣中的主角,正是現世的羅睺羅。
    強調宿命通與因果不昧的法義。

    此處論及業力感召與因果報應。
    因違背仙人意願並限制其行動(即便時間僅六日),此惡行種下業因,導致後世在六道生死中難以出離,並感得劇烈苦報。

    此處描述悉達多太子(或此經中對應聖者)之夙世因緣,強調即便即將成道或具大功德者,仍須受過去未盡業力的影響,故在胎中時間異於常人,以此顯現業報之真實不虛。

名相註解
  • 日者:王仙的名號,此指佛陀的前世身。
  • 異見:指與事實不符的其他看法或疑慮。
  • 我身:指佛陀當下所顯現的身相。
  • 王名月:月王(Candraprabha),此處指佛陀在過去生行菩薩道時的一位國王身分。
  • 心疑:指聽眾對於宿世因緣與現今聖眾關係所產生的疑惑。
  • 生死:眾生在六道中不斷流轉、生而復死的輪迴狀態。
  • 餘業:指過去世尚未受報完畢、剩餘的業因。
  • 母胎:指入胎轉世之處。

爾時,佛告諸比丘言:「若有心疑,於時王仙,號 名日者,此是誰也?莫作異見,我身是也。汝等 比丘!若有心疑,當於彼時,王名月者,此是誰 也?莫作異見,即羅睺羅,是其人也。為其將 彼仙人入苑住六日故,因彼業報,住於生死 煩惱之中,無量受苦;因其餘業,復在母胎,止 住六歲。

34
白話直譯
你們這些比丘!我回想過去無量世,有一群牛,在牧場裡。那牧牛人的妻子,親自帶著一個女兒,前往牛群,去取牛奶和酪,帶去的兩個容器都裝得滿滿的。較大的容器,她讓女兒背著,較小的容器,自己親手提著。走到半路時,對他女兒說:『你快點走!這條路險峻,有令人恐懼害怕之處。
白話口語化新譯
你們各位比丘啊!。我回想起在很久很久以前,曾經有一群牛,聚集在放牧的地方。。那位牛主人的妻子帶著女兒來到牛群那裡,動手擠奶並製成乳酪。她們帶去的兩個容器都裝得滿滿的,妻子讓女兒背著那個大容器,自己則提著那個小容器。。走到半路上,他告訴女兒說:『妳趕快走快一點!。這裡的路途非常險惡,有很多令人感到害怕的事情。
法義解析
  • 此為佛陀對其弟子僧團的呼喚語,準備宣說後續法義之開端。

    此為佛陀運用宿命通觀察過去世的因緣。
    在《佛本行集經》的語境中,佛陀常透過述說往昔生中的事蹟,來揭示當前法會成員或事件的宿世根源與業力聯繫。

    此段描述悉達多太子修行期間,牧牛主之妻女供養前的日常勞作情景,體現當時社會生活的具體細節,為後續獻乳糜之緣起做鋪墊。

    此處描述經典敘事中的行動指引,體現了在特定情境下的急迫性或時機把握,屬於經中佛傳故事的行進情節。

    此句多見於化城喻或路途指引,象徵修行道上的障礙與煩惱,用以警示修行者須具足正念以應對險難。

名相註解
  • 念:憶念、回想,此指佛陀以宿命智觀察過去。
  • 牧所:放牧牛群的場所。
  • 牛主:指擁有牛群的主人,於此經脈絡通常指善生或難陀波羅等牧牛長者。
  • 搆:指擠奶、採集。
  • 乳酪:乳製品,由牛牛乳加工而成,為古印度重要食品。
  • 中路:路途之中,半路。
  • 速疾:快速、疾速,強調動作的敏捷與及時。
  • 路嶮:道路艱難危險,象徵生死輪迴中的種種困厄。
  • 怖畏:恐懼、害怕,指心神不安的狀態。

「汝諸比丘!我念往昔過無量世,有一群牛,在 於牧所。其牛主妻,自將一女,往至牛群,搆 取乳酪,所將二器,並皆盈滿,其器大者,遣女 而負,其器小者,身自擔提。至其中路,語其女 言:『汝速疾行!此間路嶮,有可怖畏。』

35
白話直譯
當時,那女子對她的母親說:『這器皿太重了,我現在怎麼能夠快速行動呢?』他的母親又這樣再三叮囑:『你快點走!現在這條路上,非常危險。
白話口語化新譯
當時,那個女孩告訴媽媽:『這個器皿太重了,我現在怎麼有辦法走得快呢?』。他的母親就這樣連續說了兩三次:『你快點出發吧!。現在這條路上,充滿了令人畏懼的危難。
法義解析
  • 此處描述悉達多太子(菩薩)於成道前接受牧牛女供養之因緣。
    女孩因器皿重量影響行動,引出後續神力干預或交換容器的情節,體現菩薩受供之莊嚴與世間相之對比。

    此處描述悉達多太子欲出城時,其母(或耶輸陀羅,依本經情境)再三叮嚀之語,展現親情眷屬對其去留的迫切關懷與敦促,於本行經中具備推動劇情與呈現人間情狀的意義。

    此處描述悉達多太子(或修行者)在求道或行進過程中所面臨的艱難險阻,象徵世俗生死流轉中的險惡與不安,需以定慧度過。

名相註解
  • 再語三語:反覆多次交待、叮嚀。
  • 速疾行:快速地移動或出發。
  • 恐怖:指能引起驚怖畏懼的災難或障礙,在《佛本行集經》中常指魔擾、險路或生死之苦。

「爾時,彼女語其母言:『此器大重,我今云何可 得速疾?』其母如是再語三語:『汝速疾行!今此 路中,大有恐怖。』

36
白話直譯
當時,那位女子心中這樣想:『為什麼要派我背負這麼大的器具,還催促我快點走?』她的女兒因此便心生憤怒,對母親說:『母親可以暫且幫我拿著這個裝奶的器具,我現在只是想去方便一下罷了。』而那位她的母親,拿起這個大器皿背著走了,她的女兒在後面,慢慢地跟著走。這時,那位法母同時承擔重擔,就這樣走到了六拘盧舍。
白話口語化新譯
這時候,那個女孩子心裡想:『為什麼叫我背著這麼大的容器,還一直催我走快一點呢?』。那女孩因為這件事起了怨恨心,對母親說:『媽,妳先幫我拿著這桶牛奶,我現在想去上個廁所。』。那少女的母親,接過沉重的大型器物背在身上走在前面;而少女則跟在母親後頭,慢吞吞地走著。。這時候,那位母親身上背著沉重的擔子,就這樣一路走到了六拘盧舍遠的地方。
法義解析
  • 此處描述悉達多太子(菩薩)示現凡夫相時,隨行女子因勞累與壓力而產生的不滿與困惑心念,體現經典中對人物心理細節的寫實刻畫。

    此段描述牧牛女受魔王波旬擾亂而生起煩惱(瞋恚),並以世俗生理需求為藉口,欲避開供養之事。
    在《佛本行集經》中,這體現了修行與布施過程中常會遭遇的內外障礙。

    此段描述悉達多太子(菩薩)在林中遇見與其有宿世因緣的少女,其母代女負重,體現出民間母愛天性與菩薩行化世間時所見之眾生相。

    此段描述悉達多太子過去生為善友太子時,其母隨行奔波的情境。
    展現了眾生在業力與情愛牽引下,即便身負重擔仍勇往直前的艱辛過程。

名相註解
  • 是念:這樣的念頭、想法。
  • 最大器:體積或容量最大的盛裝容器。
  • 瞋恚:內心憤怒怨恨,為根本煩惱之一。
  • 乳器:盛裝牛奶的容器,此指預備供養佛陀的酥乳具。
  • 大器:此指大型或沉重的盛物器具。
  • 負擔:背負、承擔重量。
  • 徐徐:緩慢、從容的樣子。
  • 拘盧舍:古印度長度單位,音譯自 Krośa,約為八分之一個由旬,即五百弓。

「爾時,彼女而作是念:『云何遣我負最大器,更 復催促遣令急行?』其女因此,便生瞋恚,而白 母言:『母可且兼將此乳器,我今暫欲大小便 耳。』而彼女母,取此大器負擔行已,其女於 後,徐徐緩行。爾時,彼母兼負重擔,遂即行至 六拘盧舍。」

37
白話直譯
這時,佛對比丘們說:「你們心裡如果有疑問,懷疑那位女子有憤怒的心,才讓她的母親背重物,走了六由旬嗎?」不要產生異見,耶輸陀羅是釋迦族的女子。當時,他讓法母承擔重任,行走六拘盧舍的道路,因為業報的緣故,陷於生死煩惱之中,承受無量的痛苦;因為那殘餘的業力,這一生在這裡,懷胎六年。
白話口語化新譯
這時候,佛陀對比丘們說:「你們是不是在想,那個女孩子是不是心存怨恨,才會讓自己的母親背著重物走上六拘盧舍這麼遠的路?」。不要感到奇怪或有其他想法,這位女子正是釋迦族的耶輸陀羅。。因為那時候讓母親扛著重物走了六拘盧舍的路,種下了不好的因,導致後來在生死輪迴與煩惱中,承受了極大的痛苦;。因為過去尚未了結的業報,這一世投生時,在母胎裡待了六年才出生。
法義解析
  • 此處為佛陀察覺大眾對該女行為(令母負重)產生疑慮,故發起對話。
    在《佛本行集經》的因緣故事中,這是為了揭示過去生的業緣,藉由比丘的疑情導向對因果法則的說明。

    此處為佛陀或說法者消除聽眾疑慮,明確指認人物身份,強調因緣果報中的特定對象。

    此段描述過去世因對母親不孝、使其勞苦而感召的業報,強調因果業力在生死輪迴中的真實不虛。

    此處指羅睺羅因過去世曾令其父受困六日(或相關因緣),依業果感應之理,於此生須受在母胎中待滿六年的果報。

名相註解
  • 瞋恚心:憤怒、怨恨的心態,為三毒之一。
  • 釋女:釋迦族的女子。
  • 殘業:指過去世所造之業,雖已受大部分報應,仍餘留未盡的影響力。
  • 懷胎:指胎生之過程,於此經脈絡中特指羅睺羅在胎中時日異常之久。

爾時,佛告諸比丘言:「汝等若有心疑,彼女有 瞋恚心,乃遣其母負重,行六拘盧舍者?莫作 異見,耶輸陀羅釋女是也。既於彼時,遣母負 重,行其道路六拘盧舍,由彼業報,在於生死 煩惱之內,受無量苦;以彼殘業,今於此生,懷 胎六歲。

38
白話直譯
各位比丘!所有的業,不是白白承受的,隨著造作善業或惡業,最終還是自己承受。因此,你們這些比丘們!時時都要捨棄這身、口、意的惡。為什麼呢?造作身、口、意的善惡因緣,你們這些比丘!現在可以看到這樣的善惡果報。你們這些比丘!應該這樣修習善業。這時,世尊為淨飯王和那群大眾,講說微妙的佛法,讓大家歡喜,清楚地宣說教化之後,從座位起身,回到原來的地方。
白話口語化新譯
各位比丘們。。人所做的一切行為業力,都不會憑空消失或白白承受,不論你造的是善業還是惡業,最後這些果報都會回到自己身上。。所以,你們這些出家修行的小子們啊!。應當時時刻刻戒除身體、言語以及念頭上的種種惡業。。是什麼原因呢?。諸位比丘呀!眾生都在造作著身、口、意三業的善惡因緣。。現在就能親眼看見像這樣行善或造惡所產生的報應。。各位比丘們!。應當依照這樣的方法,去修習與學好種種善的業行。。這時候,佛陀向淨飯王和在場的所有人講授深奧的佛法,讓大家聽了都非常法喜。佛陀將道理開示得清清楚楚,在完成這一階段的教化工作後,就從座位站起來,回到了原本休息的地方。
法義解析
  • 此為佛陀對出家弟子的稱呼,標示一段法義啟示或訓誡的開始。

    此句闡述「業果不失」的核心教義。
    強調業力具備不滅性,眾生所造之因(善、惡)必會感召相應之果,且此果報遵循自作自受之律,不會錯位或消失。

    此為佛陀對弟子眾的正式呼喚,承接前文因緣,準備宣說後續教誡。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,通常出現在重大的開示或傳法時刻。

    此處強調修行者應在日常生活中時刻警覺,斷除身、語、意三業的過失,這是清淨梵行的基礎。

    此為經文中常見的徵詢語句,旨在引發下文對於特定行徑、因緣或義理的詳細解釋。

    此處強調業力的來源,即透過身體行為、語言表達及起心動念(身口意三業)所產生的造作,這些造作成為未來果報的因緣。

    描述在特定因緣下,眾生能於當下或現世觀測到業力感召而生的苦樂後果,強調因果不虛與即時的示現。

    此為佛陀對出家弟子的正式稱呼,用以喚起聽眾注意,準備宣說重要教法。

    此句為結勸,強調應依循佛陀教導的法規,實踐能感召清淨果報的行為。
    在《佛本行集經》的語境中,多指菩薩或行者應效法佛陀因地的德行。

    此段描述佛陀回鄉為父王及親族說法後的圓滿收尾。
    佛陀以「微妙法」導引大眾,使其不僅法喜充滿,更能領悟佛法真諦。
    這體現了佛陀說法「隨機設教」與「作畢歸位」的威儀。

名相註解
  • 諸業:指眾生由身、口、意所造作的一切行為。
  • 虛受:指果報虛棄或平白受報。此處指業因不會落空。
  • 還自受之:指業力成熟時,必由原造作者自身承擔其果報,即自作自受。
  • 身口意惡:指身業、口業、意業所造作的惡行。
  • 恒:常時、不間斷。
  • 身口意:指身體、言語與意念,為眾生造業的三大門徑。因緣:指產生果報的內因與外緣。
  • 現見:當下親眼目睹或現前證知。
  • 果報:由過去造作之因(善業或惡業)所感召而來的結果與報應。
  • 微妙法:指極其深奧、不可思議且能令人解脫的正法。
  • 教化訖已:指教導與度化的工作已經圓滿結束。

「諸比丘!所有諸業,非是虛受,隨造善惡,還自 受之。是故汝等諸比丘輩!恒須捨此身口意 惡。何以故?作身口意善惡因緣,汝諸比丘!現 見如是善惡果報。汝等比丘!應當如是修學 善業。」爾時,世尊與淨飯王及彼大眾,說微妙 法,使令歡喜顯示宣通教化訖已,從座而起, 還於本處。

39
白話直譯
當時,羅睺羅的母親派遣羅睺羅,前往父親那裡,請求父親的印信。當時,羅睺羅隨著佛陀一邊行走,一邊說道:「唯願沙門!和我一起享有封地,只希望你成為沙門!和我一起封賞領地。
白話口語化新譯
那時候,羅睺羅的母親耶輸陀羅叫羅睺羅到他父親(佛陀)那裡去,向父親討取世俗繼承的王位與財產。。那時候,羅睺羅跟在佛陀後面走著,他邊走邊對佛陀說:「大德沙門,我有個請求!。請賞賜給我封地與城鎮,只求讓這位沙門留在這裡!。請賜給我一塊封地和應得的賞賜。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道還鄉後,耶輸陀羅教導羅睺羅索取繼承權。
    在《佛本行集經》中,這不僅是親情的互動,更是引導羅睺羅出家修行、獲取「法財」的轉折點。

    此處描述羅睺羅在佛陀身後隨行並提出請求的情境。
    在《佛本行集經》中,這體現了佛陀與羅睺羅之間既是師徒又是父子的互動關係。

    此處反映世俗王權試圖以世間財利(封邑)留住出家人,體現了世間欲樂與出世間解脫道之間的拉扯。

    此句描述悉達多太子(或傳記中人物)向父王請求領地,於佛傳文學中常用於表現太子在出家前與王權、世俗榮華的對應關係。

名相註解
  • 父封:指世俗繼承的封邑、王位或財富;在佛教語境中,最終轉化為佛陀傳授給兒子的出世間佛法遺產。
  • 封邑:古代帝王賜予臣屬或子弟領受租稅的封地。

爾時,羅睺羅母遣羅睺羅,往向父邊,乞取父 封。時,羅睺羅隨佛而行,且行且語,作如是 言:「惟願沙門!與我封邑,唯願沙門!與我封 邑。」

40
白話直譯
那時,世尊親自伸出手指給羅睺羅,當時羅睺羅握住佛的手指,伴隨在佛身旁行走。
白話口語化新譯
這時候,佛陀主動伸出手讓羅睺羅牽著,羅睺羅牽起佛陀的手指,跟在佛陀身邊一起走。
法義解析
  • 此段描述佛陀展現慈父之情,以肢體接觸引導其子羅睺羅,體現佛本行中佛陀與親眷互動的具體情境,寓教於行。

名相註解
  • 傍佛:在佛陀的身邊、身側。

爾時,世尊自授手指與羅睺羅,時羅睺羅執 佛指已,傍佛而行。

41
白話直譯
那時,世尊帶著羅睺羅,來到寂靜的林中,遠遠地呼喚長老舍利弗說:「你,舍利弗!讓羅睺羅出家。這時舍利弗對佛說:「如同世尊所教。」接受佛陀教導後,讓羅睺羅出家。當時,世尊為眾比丘制定戒律時,羅睺羅非常歡喜,便接受戒律,並依教奉行。為什麼呢?教法本該如此,那舍利弗,依照佛的教誡和戒律,接受教導。那時,有善男子,都完全得到正確的信心和正確的見解。為什麼呢?並且希望出家修行,追求無上的道與各種清淨的梵行,為了利益當下並親自證悟法理,親自證知後,親口宣說:「一切煩惱已經斷盡,清淨的梵行已經建立,該做的事情已經完成,不再承受未來的生死輪迴。」那羅睺,情況也是如此,親自體會自己的內心,獲得真正的解脫。世尊當下授記,告訴比丘們:「你們要知道,在我所有持戒的聲聞弟子當中,羅睺羅是最優秀的。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀帶著羅睺羅走到一片安靜的樹林裡,遠遠地對長老舍利弗喊道:『舍利弗!。帶領著羅睺羅,讓他跟隨佛陀出家修道。。那時舍利弗對佛陀說:「我會依照世尊您的教導去做。」。遵循佛陀的教導與咐囑後,引導羅睺羅正式剃度出家。。那時候,佛陀正為比丘們制定生活與修行的戒律,羅睺羅聽了非常高興,立刻接受了這些規範,並完全依照佛法去實踐。。這是為什麼呢?。佛法的準則本來就是這樣,舍利弗遵照佛陀的教誡,負責引導並教導修行者們。。在那段時間裡,有許多具備善根的男子,全都獲得了正確的信仰與正確的見解。。為什麼會這樣呢?。並且為了出家追求至高無上的佛道與清淨修行,為了得到現世親自證悟佛法的利益;在親自覺知證悟之後,開口說道:「所有的煩惱都已經斷除,清淨的修行已經建立,該做的工作都已完成,不再進入下一次的生死輪迴。」。羅睺羅也同樣經歷了這個過程,他親自證悟了自己的本心,從煩惱中徹底解脫出來。。佛陀隨即公開宣示,對比丘們說:「大家應當知曉,在我的聲聞弟子裡,若論持修戒律精嚴,羅睺羅便是最傑出的一位。」
法義解析
  • 描述佛陀親自帶領其子羅睺羅前往靜處,並召喚大弟子舍利弗,預示即將進行有關羅睺羅出家或教化的重要法事。

    此處記述淨飯王應佛陀之意,派遣羅睺羅跟隨舍利弗與目犍連出家,為僧團建立沙彌制度之始。

    此處展現弟子對佛陀教法的信受奉行。
    在《佛本行集經》的敘事語境中,舍利弗展現出聞法後隨即表態依教奉行的恭敬與決心。

    此處描述佛陀成道還鄉後,淨飯王與釋迦族親屬在佛陀教化下,同意讓羅睺羅隨舍利弗等大弟子受戒出家,成為僧團中首位沙彌的過程。

    此段描述羅睺羅在佛陀制戒時表現出的至誠法喜。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了羅睺羅從王太子轉變為佛弟子後,對戒律的高度自律與渴求,體現了初期僧團嚴謹攝心的修學態度。

    此為經典中常見的徵問語,用以承上啟下,引出後文對前述內容的原因解釋或義理申述。

    描述僧團中法道傳承的必然性。
    舍利弗作為佛陀的大弟子(智慧第一),依循佛陀制定的教法與禁戒,履行攝受弟子的職責,體現了佛本行集中「法爾如是」的傳承架構。

    描述佛陀說法或神力感召下,眾生心生淨信並契入佛法正道。
    正信指對佛法僧三寶無誤的信心,正見指符合因果、緣起之正確觀照。

    此為佛典中常用的發問句式,用以承上啟下,引出後文對前述現象或道理的具體解釋,在此經語境下多用於說明因緣或佛陀往昔事跡之因。

    此段描述證得阿羅漢果的標準公式(四智):觀察煩惱斷盡、修持圓滿、斷絕輪迴,強調修行者在現世中親自體證佛法真理後的自覺宣言。

    此處描述羅睺羅追隨佛陀教法修行,最終與其他弟子一樣,透過自覺觀察心念,斷除執著,成就阿羅漢果位的解脫境界。

    本段記述佛陀正式為其子羅睺羅(Rahulā)印證與授記,確立其在僧團中「持戒第一」的地位。
    羅睺羅以「密行」著稱,能嚴謹遵守微細戒律,展現了聲聞修行的典範。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 承佛教:承順佛陀的教旨或命令。
  • 禁戒:指佛陀為出家弟子制定的行為準則與規範,用以防非止惡。
  • 如法奉行:完全依照佛陀所教導的法與律去落實執行。
  • 教法應爾:指佛法的運行與傳承法則本該如此。
  • 教戒:佛陀的教導與戒律。
  • 攝受:以慈悲與智慧引導、接引弟子,使之安住於正法。
  • 何以故(為何、因何緣故)
  • 無上道:至高無上的覺悟之路。
  • 梵行:清淨的修行,特指出家人的戒行。
  • 諸漏已盡:各種煩惱(漏)已經斷除滅盡。
  • 不受後有:不再受生於未來的輪迴之中。
  • 自證其心:不依他力,透過個人智慧觀照並實證自心的清淨或真理。
  • 正解脫:指遠離煩惱繫縛,符合佛陀正法、真實不謬的究竟自由。
  • 記:授記,佛陀對弟子修行果位的預言或確認。
  • 聲聞弟子:聽聞佛陀教聲而悟道的追隨者。
  • 最為第一:指在特定修行領域中表現最為卓越,為眾弟子之首。

爾時,世尊將羅睺羅,至於靜林,遙喚長老舍 利弗言:「汝舍利弗!將羅睺羅,令其出家。」時舍 利弗而白佛言:「如世尊教。」承佛教已,度羅睺 羅而出家也。爾時,世尊為諸比丘制禁戒時, 其羅睺羅甚大歡喜,遂受禁戒,如法奉行。所 以者何?教法應爾,其舍利弗,依佛教戒,攝受 教示。當爾之時,有善男子,皆悉獲得正信正 見。何以故?並欲出家求無上道諸梵行故,利 益現自證見法故,自證知已,口自唱言:「諸漏 已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」其羅睺 羅,亦復如是,自證其心,得正解脫。世尊即 記,告諸比丘:「當知我之聲聞弟子持戒之中, 其羅睺羅,最為第一。」

42
白話直譯
其迦葉維復另有說法:「當時,輸頭檀王準備好所有飲食後,便召喚宮內的眷屬們,告訴他們說:『你們現在不要讓任何人告訴羅睺羅,悉達多是你的父親。為什麼呢?羅睺羅聽聞後,便跟隨其父親出家。當時,淨飯王在那天晚上,準備各種美味的飲食和點心,全部備妥後,等到夜深過半,剛到清晨時分,鋪好座位,帶著羅睺羅,還有隨侍的童男童女,左右圍繞著,一同前往阿輸迦林。然後派人去稟告佛說:「用餐時間到了,飲食已經準備好,請尊者知道時候。」
白話口語化新譯
(迦葉維部)還有另一種記載:那時候,淨飯王準備好餐點,立刻叫來皇宮裡的親戚家眷,嚴肅地叮嚀:「你們大家從現在起,千萬不能有任何人對羅睺羅提起,說悉達多太子就是他的爸爸。」。為什麼會這樣呢?。擔心羅睺羅聽到了這個消息,就會立刻跟著他的父親(悉達多太子)去出家。。那時,淨飯王在當天晚上準備了豐富好吃的食物,安排妥當後,等到天亮清晨,他佈置好座位,帶著羅睺羅和一群隨行的童男童女,在眾人簇擁下,送他們進入阿輸迦林(無憂林)。。接著就派人去對佛陀說:『吃飯的時間到了,飯菜都準備好了,請世尊依照預定的時間前往受供。』
法義解析
  • 此段描述悉達多太子成道還鄉,其父淨飯王擔心羅睺羅因年幼且不知父親出家成佛的事實,若突然得知真相可能產生情感動盪或影響教化,故先行封鎖消息。

    此為佛經中常見的發問句式,用以承上啟下,引發後續對於因緣或法義的詳細解釋。

    此句描述淨飯王因擔心孫子羅睺羅也跟隨佛陀出家,進而導致王室後繼無人的焦慮心情,反映了世間親情羈絆與出世間求解脫之間的衝突。

    此段描述淨飯王為羅睺羅入林出家或參與勝會前的供養與送行準備。
    呈現王室對族嗣參與佛事的高度重視,以及當時印度宮廷的禮制儀軌。

    此為佛典中常見的「請食」儀軌。
    當施主準備好供養後,會派遣使者向佛陀及僧團正式發出邀約,並以「知時」一詞表達對佛陀威儀與規律生活的禮敬,意指祈請佛陀依律準時受供。

名相註解
  • 迦葉維:即飲光部(Kāśyapīya),部派佛教之一,此處指該部派所傳持的經文版本。
  • 悉達多:佛陀成道前的本名,意為一切義成。
  • 飡噉唼𠲿:指各種進食方式,泛指備辦豐盛的餐飲。
  • 夜分:指夜晚的時間段,古印度將晝夜各分為三時。
  • 阿輸迦林:指無憂樹林,是本經中重要的修行或集會場所。
  • 食時:法定的用齋時間,佛門通常指過午不食之前的時段。

(其迦葉維 復有別說:「當爾之時,輸頭檀王辦諸食已,即 喚宮內諸眷屬等,勅告之言:『汝等今者勿令 一人,示羅睺羅,言悉達多是汝之父。何以故? 恐羅睺羅聞已,即隨其父出家。』時,淨飯王於 其彼夜,備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿,辦具 已訖,過彼夜分,始晨朝時,鋪設諸座,將羅睺 羅,及諸侍從童男童女,左右圍遶,並遣將入 阿輸迦林。然後發使往白佛言:『食時已至,飲 食已辦,願尊知時。』

43
白話直譯
那時,世尊在東方,穿著僧衣,手持鉢盂,眾比丘僧左右圍繞,走在前方,一同前往輸頭檀王的宮殿。到達後便在先前所安排的座位上,依次而坐。
白話口語化新譯
那時候,太陽剛從東方升起,佛陀穿好袈裟、拿著僧缽,在眾多比丘弟子的簇擁護衛下走在最前面,一行人前往淨飯王的王宮。。到了之後,就在預先準備好的座位上,按照順序坐了下來。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道後回鄉與親族見面的威儀與行進姿態,展現佛陀與僧團如法受供、次第行乞的儀軌及對家族的慈悲化導。

    描述佛陀或僧團受供、集會時遵循律儀,按照法臘或既定順序入座,展現威儀與僧倫教化。

名相註解
  • 次第:指依長幼、法臘或戒位之高低,有條不紊地排列順序。
  • 鋪座:指為了迎接聖眾,預先敷設好的座位或坐具。

「爾時,世尊日在東方,著衣持鉢,諸比丘僧,左 右圍遶,在前而行,相隨往詣輸頭檀王宮。 到已即於先所鋪座,次第而坐。

44
白話直譯
這時羅睺羅,看見那些童男童女,各自隨意亂跑、玩耍、嬉戲,而那些保育的法母,也沒有加以阻止,還一起打鬧嬉笑,於是他就悄悄地從阿輸迦林,慢慢走進王宮。前去拜見世尊和比丘們,見到後頂禮。禮拜完畢後便登上樓閣,當時,羅睺羅的母親已經先在樓閣上,看見世尊剃去頭髮和鬍鬚,身穿袈裟,見到後悲傷地哭泣,並作偈說:
白話口語化新譯
那時候,羅睺羅看到一群小男孩和小女孩正在各處亂跑玩耍,而那些負責照顧的保姆不但沒有阻止,還跟著孩子們一起嬉鬧。羅睺羅便趁著沒人注意,悄悄地離開阿輸迦林,慢慢走進了王宮。。動身去拜見佛陀和僧團同修,見到面以後,隨即恭敬地跪在地上頂禮佛足。。行完禮後,佛陀隨即走上樓閣。當時羅睺羅的母親耶輸陀羅早已在樓上,她看見世尊已經剃掉了頭髮鬍鬚、穿著法衣,心中悲感交集而流淚,隨口說出了這段話:
法義解析
  • 此段描述羅睺羅年幼時,因見周遭環境管理鬆散,生起好奇心而離開原本修習或停留的阿輸迦林,進入世俗王宮的過程。
    在《佛本行集經》中,這反映了佛子出家前或與王室互動的生活細節。

    此段描述佛傳中弟子或信眾初見佛陀時的基本禮儀。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡下,展現了對佛、僧二寶的尊崇,以及入法聽導前的恭敬心。

    此段描述佛陀成道還鄉,其妃耶輸陀羅初見佛陀出家法相後的強烈情感反應,展現了從世俗情愛轉向佛法攝受的關鍵轉折。

名相註解
  • 傅母:古時負責輔導、看護貴族子弟的女性保姆或女老師。
  • 遮斷:攔阻、禁絕或中斷某種行為。
  • 世尊(Bhagavat)、比丘眾(Bhikṣu-saṃgha)、頂禮(Vandana)
  • 袈裟:出家人所穿的法衣,又稱不正色衣,是出家修道的標誌。
  • 偈說:以詩歌的形式敘述法義或表達心境。

「時羅睺羅,見彼童男及童女等,各各亂行漫 遊漫戲,而諸傅母,亦不遮斷,共相戲笑,遂 私便從阿輸迦林,漸入王宮。往見世尊及比 丘眾,見已頂禮。禮已即便昇樓閣上,當於彼 時,羅睺羅母,先在樓閣,觀見世尊,剃頭鬚 髮,身著袈裟,見已悲泣,而有偈說:

45
白話直譯
『大王,釋迦族的新婦名叫輸陀羅,看到丈夫如此出家,心中悲傷哭泣,感到自我懊惱。』
白話口語化新譯
「『大王,太子的王妃耶輸陀羅,看到丈夫就這樣決定出家修道,心裡難過得不斷流淚,陷入深深的愁苦與自責之中。』」
法義解析
  • 此處描述耶輸陀羅見到悉達多太子捨離世俗欲樂、示現出家形相時,產生的人間情愛執著與憂悲苦惱。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這不僅是情感的抒發,也對比出佛陀堅定求道的決心與世間情執的無常苦迫。

名相註解
  • 釋子:指釋迦族的子弟,此處指悉達多太子。
  • 輸陀羅:即耶輸陀羅(Yaśodharā),悉達多太子出家前的王妃。
  • 出家相:捨離世俗家庭、剃除鬚髮、身著袈裟的修行相狀。
「『大王釋子新婦者,其名號曰輸陀羅,
見夫如是出家相,心懷悲泣自懊惱。』」
46
白話直譯
這時,羅睺羅問他母親說:「聖者為什麼這麼悲傷哭泣?」他的母親告訴羅睺羅說:「身體是金色的,在出家人當中,那就是你父親。」這時羅睺羅又對母親說:「聖者,我從出生到現在,從來沒記得有過這樣的快樂。」說完這句話後,從樓閣上迅速下來,前往佛的所在,進入佛的衣服裡,隱藏並停留。這時,比丘們正想要阻止,佛對他們說:「你們這些比丘!不要再阻擋,只要讓他進入我的衣服裡住下。
白話口語化新譯
這時候,羅睺羅問他的母親(耶輸陀羅):『母親您為什麼這麼傷心地哭泣呢?』。耶輸陀羅對兒子羅睺羅說:『那位全身散發金光,走在僧團群眾裡的人,就是你的爸爸。』。那時羅睺羅又對母親說:『這位尊貴的聖者(指佛陀),我從出生到現在,從來不記得有過像今天這樣快樂的事。』。說完這番話,他趕緊從樓上跑下來,趕到佛陀面前,躲進佛陀的衣服裡藏了起來。。這時候,在場的比丘們想要上前攔阻(那人的行為),佛陀對他們說:『各位比丘啊!。不要再攔阻他了,只要讓他躲進我的衣服裡面待著就好。
法義解析
  • 此處展現羅睺羅見母憂戚而生發之詢問,反映佛陀出家、成道後,家族成員間的情感互動與面對世俗離別的情境。

    此處描繪佛陀還鄉時,耶輸陀羅向羅睺羅指認佛陀。
    佛陀具備三十二相中之「真金色相」,使其在僧團中極易辨識,象徵其成道後的超凡德相。

    此處展現羅睺羅見到佛陀後產生的殊勝法喜。
    在《佛本行集經》的語境中,羅睺羅受佛陀威德感召,感受到的法樂遠超王宮的世俗安樂。

    此段描述眾生(如羅睺羅等)在特定情境下因畏懼或依止心,迅速尋求佛陀庇護的行為,展現佛陀作為依怙者的慈悲與攝受。

    此段描述佛陀對弟子行為的即時教導。
    當比丘們以常規思維試圖阻攔某事時,佛陀介入並準備開示更高層次的因緣或法義。

    此為悉達多太子在山中修行時,展現慈悲心腸,庇護受驚擾的小雀或生物,體現佛本生故事中「無緣大慈」與護生之德,強調不害(Ahimsa)的修行實踐。

名相註解
  • 悲啼:悲傷哭泣。
  • 金色:指佛陀具備的身相特徵,周身光明顯耀如真金。
  • 憶念:回憶、思念;指過去經驗在意識中的呈現。
  • 諸比丘:指當時隨佛修行的僧團成員。
  • 住:停留、安住。

「時,羅睺羅問其母言:『聖者何故悲啼如此?』其 母報子羅睺羅言:『身體金色,在沙門眾,即是 汝父。』時羅睺羅復白母言:『如是聖者,我生已 來,未曾憶念,有如是等快樂之事。』作是語已, 從樓閣上速疾而下,詣向佛所,入佛衣裏,隱 藏而住。時,諸比丘即欲遮斷,佛告之言:『汝諸 比丘!莫復遮斷,但令入我衣內而住。』

47
白話直譯
當時,輸頭檀王見到佛陀與僧眾依次而坐,親手奉上各種清淨甘美的食物,所謂飯、菜、湯等飲食,皆使眾人飽足,隨意享用。當時,世尊用餐完畢後,清洗鉢器和雙手,帶著一個小座位,退後坐在一旁,便為父王發下誓願:
白話口語化新譯
那時候,淨飯王看到佛陀和僧團成員都按順序坐好後,就親手呈上各種清淨可口的飯菜。這些食物包含了嚼食、吞食、吮吸、舔食等各種類型,讓每個人都吃得非常飽足滿意。。這時候,佛陀吃完飯了,洗好碗和手,拿個小位子坐在一旁,接著就為父王說出祝福的話:
法義解析
  • 本段描述佛陀成道後回宮受父王供養的情景,展現淨飯王對佛陀及僧團的極高恭敬(親手供養)與周全供養。
    此處強調「次第而坐」體現僧團儀軌,而供養種類齊全則表徵王家供養之盛。

    描述佛陀示現受供後的威儀與報恩。
    佛門法度中,受食後必洗滌執持之具,並為施主「作願」(咒願),以法施回饋財施,體現福田之德。

名相註解
  • 洗鉢澡手:佛教僧伽受食後的清淨儀軌。
  • 作願:即咒願,受食後為施主誦經、說法或祝福,使其獲福。

「爾時,輸頭檀王見佛及僧次第而坐,自手奉 過種種清淨甘美餚饍,所謂飡噉唼𠲿等食, 悉令飽滿自恣充足。爾時,世尊飯食已訖,洗 鉢澡手,將一小座,却坐一面,即為父王,而作 願言:

48
白話直譯
「祭祀火是最重要的,各種偈頌讚歎是最殊勝的;在人中國王最尊貴,在眾多河流中大海最大;星宿中月亮最為尊貴,眾多光明中太陽最為殊勝;上下以及四方,還有眾生類,無論是天界還是人間,諸佛是最尊貴的。』」
白話口語化新譯
在各種祭祀儀式中,供奉火神是最為領先的;而在各種詩歌偈頌中,讚歎對方的辭句是最為超勝的。。在人類社會中,國王的身分最為尊貴;在一切流動的水系中,大海的規模最為廣大。。在所有星辰中,月亮是最殊勝的;在所有發光體中,太陽是最殊勝的。。無論是天空、地底或四面八方所有的眾生,不論是天神還是人類,佛陀在所有生命中都是最偉大、最尊貴的。
法義解析
  • 此處反映佛陀與婆羅門或外道對談時,先行認可世俗祭祀與文學表現中的首要地位,以此作為對話的引導與鋪墊。

    此處以世間具備最高權威的「人王」與納受百川的「大海」為喻,表徵在同類事物中具備絕對超越性與領導地位的存在,藉此引申佛陀在法界中無與倫比的崇高地位。

    此處以世間自然之光的極致作為譬喻,用以襯托佛陀或法義在世間的至高無上地位,展現其獨尊與引領性。

    此偈頌讚嘆佛陀的超越性與殊勝地位。
    在佛教的宇宙觀(十方)與生命界(天人眾生)中,佛陀因具備圓滿的智慧與功德,被公認為一切有情之中的最高存在。

名相註解
  • 火為最:指婆羅門教崇尚的「事火」儀軌,認為火是人神溝通的首要媒介。
  • 諸偈歎:指吠陀典籍或文學中,以偈頌形式表達的讚歎、歌頌。
  • 人中王:指轉輪聖王或人間至尊。諸流:泛指江、河、溪等一切水源。海:指四大海,象徵深廣與終極歸宿。
  • 星宿:指天空中的恆星與星座。
  • 日:此處指太陽,為世間光明之源。
  • 最:第一、最殊勝、無可比擬。
  • 四方:指東、西、南、北四個方位,與「上下」合稱六方,代表全宇宙。
  • 眾生輩:指一切有情生命的類別。
「『祭祀火為最,諸偈歎為最;
人中王為最,諸流海為最;
星宿月為最,諸明日為最;
上下及四方,及於眾生輩,
若天若人者,諸佛是為最。』」
49
白話直譯
這時,世尊為淨飯王誦完這首偈語,祝願結束後,便從座位起身,隨緣離去。
白話口語化新譯
那時候,佛陀為淨飯王唸誦完這些吉祥偈語祝福後,就從座位站起來,依照既定的因緣前往他處。
法義解析
  • 描述佛陀完成對淨飯王的法施與祝願後,展現出不隨意停留、隨順教化因緣而行的自在行止。

名相註解
  • 偈句:佛經中具有節奏、用以讚頌或總括義理的韻文。
  • 呪願:以誠實言或法語為他人祝福、祈願。
  • 隨緣:隨順教化眾生的因緣。

「爾時,世尊為淨飯王,以此偈句,呪願已訖,即 從坐起,隨緣而去。

50
白話直譯
那時,須達多王在後面巡查事務、來回走動時,羅睺羅已經跟隨世尊,走出宮殿外。已經出了宮殿,又想要回來進去。當時,世尊親自伸出手指給羅睺羅,讓他握住。這時羅睺羅,他的身體上半部,感到安穩快樂,就像用繩子綁住鳥的腳,牠們再也無法掙脫一樣,他這樣依靠並緊緊跟隨世尊,於是就跟著前往尼拘陀林。
白話口語化新譯
那時候,淨飯王正忙著往返處理各種行政事務,羅睺羅已經跟隨著佛陀,離開了王宮。。已經出了宮門之後,卻又想轉身回到宮中。。那時候,佛陀親自伸出自己的手指遞給羅睺羅,讓羅睺羅牽著。。那時羅睺羅感到全身舒暢、安穩快樂。就像用繩子繫住鳥兒的腳,讓牠們無法離開一樣,羅睺羅緊緊地依附著佛陀,隨後便跟著前往尼拘陀林。
法義解析
  • 描述羅睺羅出家前隨佛出宮的情節。
    反映了羅睺羅宿世善根成熟,以及世尊引導親眷度化的善巧方便。

    描述悉達多太子(或經中人物)在出城觀察或出離過程中的心態起伏或動作轉折,呈現其於世俗生活與出離志向間的徘徊或特定情境下的反覆。

    此處描述佛陀回到家鄉後,以慈父般的親和舉止感化其子羅睺羅,展現佛陀隨順世間情理、善巧攝受眾生的慈悲。

    此處以「繩繫鳥足」比喻羅睺羅對佛陀強烈的依止與親近感,描述其初見佛陀後,內心安穩愉悅,形影不離地跟隨佛陀回到僧團林下。

名相註解
  • 輸頭檀王(淨飯王)、羅睺羅(佛之子)、世尊(指釋迦牟尼佛)。
  • 出宮:指離開王宮,於本經語境中常與太子出城遊觀或出家之舉相關。
  • 還欲:折返、想要回頭的意念。
  • 尼拘陀林:位於迦毘羅衛國之林園,佛陀回鄉時多以此為止住處。

「爾時,輸頭檀王於後撿挍事務東西行時,其 羅睺羅已逐世尊,出於宮外。既出宮已,還欲 來入。於時,世尊自授手指與羅睺羅,令其執 捉。時羅睺羅,其身上分,安隱快樂,譬如以 繩繫諸鳥足,更不復離,如是依附著世尊已, 即將往至尼拘陀林。

51
白話直譯
這時,世尊對羅睺羅說:「羅睺羅!你能跟隨我出家嗎?當時羅睺羅回答佛說:『我確實如此,能夠出家。』
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對羅睺羅說:『羅睺羅啊!。你能不能跟著我一起出家,做一名沙門呢?。那時羅睺羅回答佛陀說:『我確實像您說的那樣,能夠發心出家。』
法義解析
  • 此為佛陀對其子羅睺羅進行教化之開端,展現佛陀隨機教導、循循善誘的慈悲特質。

    此為佛陀徵詢對方意願,詢問其是否願意捨離世俗生活,跟隨佛陀修習聖道。

    此處記載羅睺羅在佛陀詢問其出家意願後,表達堅定追隨佛陀修行、捨離世俗生活的決心。

名相註解
  • 以不:語末助詞,相當於「否」,表示詢問。

「爾時,世尊告羅睺羅,作如是言:『汝羅睺羅!汝 能隨我出家以不?』時羅睺羅而報佛言:『我 實如是,能出家也。』

52
白話直譯
這時,世尊告訴比丘們,這樣說:「你們這些比丘!我現在讓羅睺羅,捨棄家庭出家。派遣舍利弗,作為和尚。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的比丘們說:『各位比丘啊!。我現在要讓羅睺羅離開世俗的家庭,正式剃度出家修行。。派遣舍利弗尊者,來擔任傳戒或教導的親教師。
法義解析
  • 此為經典中常見的啟說語,描述佛陀準備對大眾宣講法要前的發話情境。

    此為佛陀成道還鄉後,決定讓親生兒子羅睺羅加入僧團,接續法脈並脫離輪迴之苦的關鍵宣言。

    此處指釋迦牟尼佛指派舍利弗為羅睺羅(或其他出家者)擔任授戒的「親教師」,確立僧團內部傳承與依止的師徒關係。

名相註解
  • 捨家出家:捨棄世俗家庭的恩愛與束縛,進入僧團過離欲的修行生活。
  • 和上:又作和尚、親教師,指修行者出家時所依止、受戒且直接教導的導師。

「爾時,世尊告諸比丘,作如是言:『汝諸比丘!我 於今者,令羅睺羅,捨家出家。遣舍利弗,以為 和上。』

53
白話直譯
當時,諸比丘心中這樣想:『世尊過去曾對我們說過,這樣告訴我們:「若有人年齡未滿二十歲,不得授予具足戒。」而羅睺羅,現在剛滿十五歲,我們是否應該依照佛陀以往的教導,還是應該另有其他理由?這樣想的時候,就把先前的事情,詳細稟告世尊。
白話口語化新譯
那時候,比丘們心裡在想:『佛陀以前曾對我們說過:「如果年紀還不到二十歲,是不符合資格接受完整的出家戒律的。」。可是羅睺羅現在才十五歲,我們是應該照著佛陀以前留下的教導去做,還是應該有其他的安排呢?。心裡這麼想的時候,就立刻把剛才發生的事情,詳細地稟告佛陀。
法義解析
  • 此處記述比丘們回憶佛陀所制定的戒律原則,即受具足戒者必須達到法定年齡(二十歲),反映了僧團對受戒資格的嚴格要求。

    此處記述淨飯王與群臣商議羅睺羅出家之事。
    因羅睺羅年僅十五,尚未成年,王等正猶豫應按佛陀先前的教示(如令其出家或修行)執行,還是因其年幼而有不同的考量與應對。

    此句描述佛弟子在內心生起念頭後,隨即對佛陀進行如實的稟報,體現了對導師的恭敬與依止心。

名相註解
  • 受具足禁戒:指圓滿出家人的身分,正式接受比丘或比丘尼應守的全部戒律。
  • 佛昔教:指佛陀過去所留下的教導、遺命或戒規。
  • 所以:此處指應對的方法、理由或處置方式。
  • 具白:詳盡、完整地稟告。

「爾時,諸比丘作如是念:『世尊昔日,曾告我等, 作如是言:「若有年歲不滿二十,不得為受具 足禁戒。」而羅睺羅,今始十五,我等為當依佛 昔教,為當更復別有所以?』作是念時,即將前 事,具白世尊。

54
白話直譯
那時,佛對比丘們說:「你們這些比丘要知道!十五歲出家的人,可以成為沙彌。當時諸比丘接受佛陀教導後,便出家,並請舍利弗作為他們的和尚。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的比丘們說:『各位比丘,你們應當明瞭!。到了十五歲才出家的人,可以讓他們做沙彌。。那時比丘們聽從佛陀的教導後,立刻讓他們出家,並請舍利弗尊者擔任他們的戒師。
法義解析
  • 此為經典中常見的發起序分,佛陀在正式宣說重要法義前,特意叮嚀聽眾集中心神領受教法。

    此經文中提到僧團律儀之規定,針對年少出家者,若年滿十五歲,具備一定的自理與理解能力,方許可受沙彌戒入僧團修行。

    此段描述釋尊指示比丘僧團執行出家儀軌,並委任舍利弗為「和上」(親教師),體現了僧團初期制度化的出家與傳戒程序。

名相註解
  • 當知:應當一心諦聽並明瞭其義。
  • 沙彌:意譯為勤策男。指已受十戒但尚未受具足戒的男眾出家修行者。
  • 蒙佛教已:承蒙佛陀的教示、吩咐完畢。

「爾時,佛告諸比丘言:『汝諸比丘當知!十五而 出家者,可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已,即令 出家,請舍利弗,以為和上。」)

55
白話直譯
這時,須達多長者送走世尊和比丘僧團及眷屬等人後,才準備自己坐下用餐,這時他說:「你們去把羅睺羅叫來,和我一起吃飯。」這時,左右的人到處尋找,
還是找不到,就回到國王那裡,一起對國王說:「大王!我現在在找羅睺羅,沒有人知道他在哪裡。
白話口語化新譯
這時候,淨飯王恭送佛陀和僧團眷屬離開,回到屋裡準備坐下來吃飯時,對身邊的人說:「你們去把羅睺羅請過來,陪我一起吃飯吧。」。當時,身邊的侍從們四處搜尋,卻怎麼也找不到,於是回到國王那裡,眾人一同稟告說:「大王!。我現在正在找羅睺羅,但完全不知道他在哪裡。
法義解析
  • 此段描述淨飯王在佛陀帶領僧團離開後的世俗生活情境。
    雖然佛陀已成正覺且王室多有出家者,但淨飯王對孫子羅睺羅仍保有濃厚的人間祖孫情誼,反映出經典中佛陀家族互動的寫實一面。

    描述侍從遍尋悉達多太子不遇,返回向淨飯王稟報。
    此處體現了太子出離心之堅定,以及世間王權與親情無法束縛覺者追求真理的意志。

    此為淨飯王或宮中眷屬在悉達多太子出家後,尋找太子之子羅睺羅的敘述,反映了佛陀親族在情感上的執著與尋覓。

名相註解
  • 發遣:送行、派遣,此處指恭敬地送別佛陀與僧團離去。
  • 左右:指國王身邊隨從、侍衛或大臣。
  • 莫知:不知道、無法得知。

爾時,輸頭檀王發遣世尊,及比丘僧,諸眷屬 等,然後方自欲坐食時,而作是言:「汝等當喚 羅睺羅來,與我共食。」爾時,左右處處求覓,了 不能得,還至王所,俱白王言:「大王!我今求羅 睺羅,莫知所在。」

56
白話直譯
那時,輸頭檀王又告訴他們說:「你們前往阿輸迦林,以及各宮內,到處尋找。」當時那些隨從,又前往阿輸迦林,並在宮內尋找也未找到,回來告訴國王說:「我們去了那個地方尋找,也沒有見到。」
白話口語化新譯
這時候,淨飯王再次對眾人下令:「你們到無憂樹林裡,還有王宮內的各個角落,仔細地四處尋找。」。那時國王的隨從們,又立刻前往無憂樹林以及各個宮殿中尋找,但也找不到,於是回來稟告國王說:「到那些地方尋找後,還是沒看見(太子)。」
法義解析
  • 此處描述淨飯王在悉達多太子出家後,急切命令屬下於林間與宮廷內搜尋太子的蹤跡,展現其世俗父愛與對繼承人的繫念。

    此段描述悉達多太子出城後,淨飯王派遣左右近臣於宮廷內外及無憂樹林中廣泛搜尋,展現王室對太子失蹤的驚惶與急迫尋求之情。

名相註解
  • 求覓:尋找、搜索。

爾時,輸頭檀王復告之言:「汝等往至阿輸迦 林,及諸宮內,處處求覓。」時彼左右,復即往 至阿輸迦林,及諸宮內求亦不得,來告王言: 「往至彼處求亦不見。」

57
白話直譯
這時,須達多王又對他說:「快點去尼拘陀園,也許世尊不是要讓他出家才這麼做。」
白話口語化新譯
這時候,淨飯王再次吩咐部屬說:「趕快去尼拘陀樹園看看,或許佛陀不至於就這樣讓那些王室子弟隨他出家離去。」
法義解析
  • 此處反映淨飯王對王室子弟紛紛隨佛出家的擔憂,試圖勸阻或挽回,展現了早期佛教傳播中世俗權力與出世間教法的互動。

名相註解
  • 尼拘陀園:佛陀回到家鄉迦毘羅衛城時所居住的樹園。

爾時,輸頭檀王復告之言:「速往至於尼拘陀 園,或非世尊將令出家如是去也。」

58
白話直譯
這時,侍從聽到國王這個命令,立刻趕到尼拘陀園,到處尋找,發現羅睺羅已經被世尊讓他出家了。見到後
返回宮中,向國王稟告說:「大王!應當知道,那位羅睺羅,已經被世尊允許出家了。國王聽到這些後,迷惑昏倒在地,過了一會兒,才恢復清醒。從城裡出來到尼拘陀林,來到佛陀那裡,頂禮佛足,然後退坐在一旁,對佛說:「世尊!過去還在家時,諸位精通占卜的婆羅門等,曾經預言:如果他繼續在家,必定能成為轉輪聖王。世尊!如今已經捨棄家庭出家,我看到世尊出家之後,便這樣思考,想要將王位交給難陀;世尊後來,又讓他出家。他既然已經出家,我又再思考,讓阿難陀繼承王位;又對世尊說,已經允許出家。他出家之後,我又想到,應該讓阿尼樓陀繼承王位;又為世尊允許其出家。他出家以後,我又想著,婆提唎迦繼承了王位;世尊也讓他出家。現在希望留下羅睺羅,打算將王位傳給他;又是因為世尊即將出家。世尊這樣,把羅睺羅帶去出家,難道不是斷絕我王族血脈嗎?
白話口語化新譯
那時候,國王身邊的人聽到了這份旨意,立刻動身去尼拘陀樹園,各處搜尋,最後發現羅睺羅已經接受佛陀的安排,剃度出家了。。太子看完之後回到宮中,向父王稟告說:『大王!。大家應當知道,羅睺羅已經得到佛陀的許可,讓他離開世俗生活去修行了。。國王聽完這些話,心裡極度難過痛苦到暈倒在地,過了一會兒,才慢慢清醒。婆羅門將此消息告知後,國王的反應顯現出極大的哀慟。。離開了城池來到尼拘陀樹林,走到佛陀面前,虔誠地禮拜佛的雙足,然後退到一旁坐下,對佛陀稟告說:「世尊!。以前還沒出家的時候,那些擅長看相的婆羅門師父們就曾經預言過:如果他選擇過世俗生活,一定會成為統治世界的轉輪聖王。。佛陀世尊啊!。現在既然已經離開家修行了,我看到佛陀出家之後,心裡就在想,打算把國王的位子傳給難陀。。佛陀在之後,又再次讓他們跟隨自己出家修行。。既然他已經出家修行了,我便進一步考慮,打算讓阿難陀來繼承他的王位。。而且已經得到佛陀的許可,正式出家修行了。。在他出家之後,我又產生了一個念頭,想要讓阿尼樓陀來繼承他的王位。。世尊再次慈悲開許,讓他能夠跟隨佛陀出家修行。。在他選擇出家修行後,我心裡又想著,應讓婆提唎迦來接替他的王位。。佛陀也同樣地准許並讓他們出家修行。。現在(淨飯王)希望把羅睺羅留下來,準備讓他繼承王位;。這也是因為悉達多太子(世尊)即將要捨俗出家的緣故。。世尊這樣做,帶領羅睺羅去出家,這難道不是要斷絕我淨飯王的王位繼承與王族後代嗎?
法義解析
  • 此段敘述淨飯王派遣使者尋回羅睺羅,卻發現其已隨佛出家。
    在《佛本行集經》中,這體現了佛陀化度王室成員、解脫世俗縛著的過程。

    此處描述太子(悉達多)在出城遊觀、親睹世間生老病死等苦相後,返回王宮向淨飯王陳述見聞。
    這標誌著太子對世間無常的深刻覺察與出離心的萌發。

    此處描述羅睺羅在佛陀的許可下正式加入僧團。
    在《佛本行集經》的語境中,強調出家需經由佛陀(世尊)的印可與放行,展現佛子捨離王宮榮華、趣向佛道的轉折。

    此處描述淨飯王聽聞悉達多太子出家或相關決斷後的劇烈心理衝擊。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這類情節常用於對比世間恩愛之苦與修行解脫的決然。

    此段描述優波離等釋種子弟依循法禮見佛的過程。
    先是身體的恭敬(頂禮),隨後是威儀的安頓(却坐一面),最後才啟請說法,展現了求法者應有的恭敬心與禮節。

    此處記述悉達多太子早年所受的預言,反映了佛傳文學中「二擇一」的生命路徑:若不出家修行成佛,則必能以正法統治世間成為轉輪王。

    此處為弟子或聽眾對佛陀的尊稱。
    在《佛本行集經》的敘事語境中,展現了說法者與聽法者之間的禮敬關係,表達對具足萬德、為世間所尊崇者的敬仰。

    此處描述淨飯王在悉達多太子(世尊)出家後的心境轉折與權力遞補的考量,反映了世俗王權傳承與出家解脫道之間的抉擇。

    此處描述佛陀成就正覺後,接引有緣眾生進入僧團。
    在《佛本行集經》中,這反映了佛陀慈悲攝受,根據眾生的機緣成熟程度,分階段引導其捨離世俗、修行證果。

    描述國王(淨飯王)因太子出家,轉而考慮讓阿難陀繼承王權的心理決策,反映世俗權力傳承與出家修行之抉擇。

    此處描述特定對象在佛陀(世尊)的印可下,完成了捨離世俗、進入僧團的程序。

    此處描述淨飯王(或相關長者)在悉達多太子出家後,重新考慮王室繼承問題的心路歷程,反映了世俗王權對傳承的重視。

    此處描述世尊觀察眾生根機成熟後,准許其捨離世俗生活,正式進入僧團修行的過程。
    在《佛本行集經》中,這體現了佛陀引導弟子圓滿夙世善根的慈悲本願。

    此處描述淨飯王在悉達多太子出家後,思索王位繼承的人選安排,反映了世俗王權傳承與出家求道之間的抉擇。

    此處指世尊感於弟子至誠或因緣成熟,慈悲允許其加入僧團,反映佛陀對求道者的接納。

    此句描述淨飯王在悉達多太子出家後,將家族延續的希望寄託在孫子羅睺羅身上,試圖以世俗王權的傳承來留住佛種,反映了世俗情感與解脫道之間的拉扯。

    此句描述佛陀成道前的關鍵轉折,說明周遭因緣的變動皆是為了成就太子出家修行、尋求正覺的契機。

    此為淨飯王見唯一嫡孫羅睺羅隨佛出家後,因憂慮王位無人繼承、家族血脈斷絕而發出的感嘆。
    在《佛本行集經》中,這體現了世俗王權傳承與佛法解脫出家之間的張力。

名相註解
  • 還宮:回到宮殿,此指太子結束城外視察後返回淨飯王的居所。
  • 迷悶:心神昏亂、呼吸受阻的狀態。躃地:跌倒、仆倒於地。醒悟:此處指從昏厥中甦醒。
  • 頂禮佛足:佛教至高禮節,以己之尊頂接佛之卑足,表示極度恭敬。
  • 解相師:精通相人之術、能觀察色身特徵以預測未來的占卜者。
  • 轉輪聖王:印度傳說中以輪寶統御天下,不以武力而以正法治世的君主。
  • 難陀:佛陀的親弟,淨飯王之子。
  • 婆提唎迦:人物名,即跋提,悉達多太子的堂弟,後亦隨佛出家。
  • 紹:繼承、接續。
  • 放:允許、聽許之意。
  • 擬付:打算交付或準備委任。
  • 王種姓:指王室的血脈宗族與繼承體系。

爾時,左右聞王此勅,速即至彼尼拘陀園,處 處求覓,見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已 還宮,而白王言:「大王!當知,其羅睺羅,已被世 尊,放令出家。」王聞是已,迷悶躃地,經於少 時,還得醒悟。從城出至尼拘陀林,到於佛 所,頂禮佛足,却坐一面,而白佛言:「世尊!往 昔在家之日,諸解相師婆羅門等,已曾授記: 若其在家,必當得作轉輪聖王。世尊!今已捨 家出家,我見世尊出家之後,作是思惟,欲以 王位付與難陀;世尊於後,復令出家。彼既出 家,我復思惟,令阿難陀紹其王位;復為世尊 已放出家。彼出家後,我復作念,當欲令彼阿 尼樓陀紹其王位;復為世尊放令出家。彼出 家後,我復作念,婆提唎迦紹其王位;世尊亦 復放令出家。今者望欲留羅睺羅,擬付王位; 復為世尊將出家也。世尊如是,將羅睺羅出 家之後,豈不斷我王種姓耳?

59
白話直譯
世尊,還有一事!雖然如此,還是同時牽掛著孩子的情感,這種感情深入皮膚、肉、筋骨甚至骨髓。因此,世尊從今日起,制定如下教規:『諸比丘!有出家的人,應該請示父母,得到允許後,才能出家。』」
白話口語化新譯
另外,佛陀啊!。儘管已經明白道理,但心中對兒子的眷戀深情,依然像刀割一樣,深深地痛徹骨髓,貫穿了全身上下的皮肉與筋骨。。所以佛陀從今天開始,制定了這樣的教導與戒律:『各位比丘們!。如果有想要出家的人,必須要求他先徵詢父母的同意,等到父母答應讓他出家了,才能准許他加入僧團。
法義解析
  • 這是佛典中變換敘述視角或開啟新論題的銜接語,由與會者(或敘述者)向佛陀啟請。

    描述世間父母對子女的愛執極其深重。
    在《佛本行集經》的語境中,即使面臨生離死別或修行抉擇,凡夫的情執仍會產生強烈的生理與心理痛苦,以此對比出離心之難能可貴。

    此處為世尊因應特定事緣,正式對僧團宣布往後應遵循的法制與行為準則。

    此為佛陀制定的出家規矩,強調出家須合乎世間倫理,避免因擅自離家而引發家庭糾紛或社會譏嫌,體現佛法不違世間法的精神。

名相註解
  • 復次:再次、另外,用於承上啟下的發語詞。
  • 戀子情:父母對子女的貪愛與執著,是世間情執中最難斷除的部分。
  • 穿徹:形容痛苦或思念程度極深,如同穿透身體一般。
  • 教制:教導與禁制,指佛陀所制定的戒律規範。
  • 諮:指稟告、商議,此處強調徵求長輩同意的程序。

「復次世尊!雖復如此,兼戀子情,穿徹皮肉筋 骨及髓。是故世尊,從今日後,作如是教制:『諸 比丘!有出家者,令諮父母,許出家已,然後乃 放。』」

60
白話直譯
這時,佛對須頭檀王說:「大王你心裡怎麼想,我不會違背,我一定會照你說的去做這件事。」說完這番話後,當時世尊面向淨飯王,講解各種法義,開示教導,使國王心生歡喜,增強他的信心,再次讓他感到歡喜。當時,輸頭檀王心中充滿喜悅,從座位上起身,頂禮佛陀的雙足,繞佛三圈,告辭後離去,返回自己的宮殿中。
白話口語化新譯
那時候,佛陀對淨飯王說:「就照大王您的心意吧,我不會違背的,我一定會教導大家去做這件事。」。說完這些話後,佛陀對淨飯王宣講佛法道理,引導教化他,讓國王感到由衷的高興,並以佛力加持他,讓他更加法喜雀躍。。這時候,淨飯王心裡非常歡喜,他從位子上站起來,虔誠地頂禮佛陀,並繞著佛陀走了三圈表示敬意,然後才告辭離開,回到自己的皇宮裡。
法義解析
  • 本段記述佛陀感於淨飯王對族人的慈愛與護法之心,慈悲應允大王所請,體現佛陀順應世間孝道與攝受釋種的權巧方便。

    此段描述佛陀以「說法、示教、照喜」的教學次第引導淨飯王。
    透過演說法義來啟發智慧,透過顯示教化來堅定信心,並以威德力加持,使其在聞法過程中獲得實質的禪悅與精神昇華。

    此段描述淨飯王(輸頭檀王)在聞法或見佛神變後,依循佛教法節表達最高的崇敬。
    頂禮與右繞三匝是古印度對覺者最隆重的禮儀,展現其身語意的全然皈依。

名相註解
  • 不違:不違背、順從,此指佛陀慈悲應允王之所求。
  • 諸法義:各種佛法的義理與教法。
  • 教化:以教法感化眾生,使其改惡向善、轉迷成悟。
  • 威力:指佛陀的威神之力,能攝受並護持眾生。

爾時,佛告輸頭檀王:「如大王意,我不違也,我 必當教作如是事。」作是語已,爾時世尊向淨 飯王,說諸法義,顯示教化,令王欣悅,加其威 力,復令歡喜。爾時,輸頭檀王既歡喜已,從坐 而起,頂禮佛足,遶佛三匝,辭退而去,還其宮 內。

61
白話直譯
那時,世尊因這個因緣,召集比丘僧並告訴他們說:「你們這些比丘!要知道,子女對父母,報答恩德是最困難的。為什麼呢?然而,他們的父母雖然難以承擔,卻能承擔,展現世間,滋養並培育各種蘊,因而使得哺乳養育,成就身體。因此,你們這些比丘們!從現在開始,若有善男子善女人等,想要求出家者,必須先讓他們徵求父母的同意,然後才能允許。如果不允許讓人出家,必須依法處理。從今天起,我訂下這樣的規定,凡是有人來請求出家,必須先問:『你的父母還在世嗎?』那人若回答說:『我的父母現在還活著。』方才又問:『還能允許你出家嗎?』
白話口語化新譯
那時候,佛陀因為這個緣由,召集了比丘僧團並對他們說:「各位比丘!。大家應該明白,子女想要報答父母的養育之恩,是非常艱巨且難以回報清償的。。為什麼要這麼說呢?。然而父母做了極不容易的事,讓孩子來到世間,養育他的五蘊身心,並用乳汁餵養使身體長大成人。。所以,你們這群比丘弟子們啊!。從現在開始,如果有清淨信仰的男女想要出家修行,必須先讓他們向父母請求許可,得到同意後才能接納他們入伍。。如果不經過許可就私自放人去出家,應當按照教法與律制進行處罰。。我從今天開始訂下規矩:凡是有人來請求隨我出家,必須先詢問他:『你的父母親是否還健在?』。如果那個人回答:『我的爸爸媽媽現在都還健在。』。接著又進一步問道:『我是否應該再次答應讓你出家呢?』
法義解析
  • 此為佛陀開示戒律或法義的典型發起序,說明佛陀根據當下的特定事件(因緣),集結僧眾進行教導。

    此句強調大乘佛法中父母恩重難報的觀點。
    在《佛本行集經》的脈絡下,體現了佛陀雖出家修行,仍極其重視世間孝道與對父母養育之情的感念,以此引導大眾認知報恩的深度。

    此為佛典中常見的徵問詞,用以引起下文,進一步解釋前述道理或事蹟的原因。

    此處強調父母生養之恩。
    在《佛本行集經》的語境中,描述悉達多太子(或一般眾生)的肉身是由父母辛苦養育、資生五陰而成,體現報恩與因緣生起的世間法。

    此為佛陀對弟子發出教誡或勸導前的呼喚語,承接上文因緣,導向後續的核心教法。

    此處記述佛陀制定僧團律儀,強調世俗孝道與出家修行的平衡,出家須獲家長同意以避免世間紛爭,確保僧團清淨發展。

    本句強調僧團或世俗規範中,關於出家程序必須具備合法許可性。
    若違背正規程序擅自放行,則須依循佛法戒律或相關法制進行裁定與處置。

    此處記述佛陀制定僧團戒律的因緣,規定凡欲出家者必先徵得父母同意,體現佛法亦重視孝道與社會倫理的和諧,避免因出家造成家庭破碎的世俗譏嫌。

    此為佛陀傳記中描述問答情境的敘事經文,體現了對家庭倫理與生命狀態的確認。

    此處描述佛陀(或相關尊者)在特定因緣下,針對弟子請求出家所做的進一步詢問,體現出家須經審慎觀察與允許之法制。

名相註解
  • 報恩:回報他人所施予的恩惠,此處特指對父母養育之恩的酬報。
  • 難作能作:指父母克服種種艱辛,完成生養子女的極難之事。
  • 諸陰:即五陰(五蘊),指構成眾生身心的色、受、想、行、識。
  • 善男子善女人:指對佛法有信心且行善的男女;出家:辭親割愛,捨離家俗修習聖道;聽:許可、准許。
  • 許可:指獲得尊長、父母或相關權責者的同意。
  • 治:懲罰、裁定或依律處分。
  • 立如是制:制定這樣的戒律或法制。
  • 生存已不:是否還在世,「不」同「否」。
  • 聽:聽許、許可。

爾時,世尊以此因緣,集比丘僧而告之言:「汝 等比丘!當知兒子於其父母,報恩最難。所以 者何?然其父母難作能作,顯示世間,長育 諸陰,故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘 輩!從今已去,若善男子善女人等,求出家者, 先須令彼諮其父母,然後乃聽。若不許可放 出家者,須如法治。我今日後,立如是制,凡人 來投請出家者,先須問言:『汝之父母,生存 已不?』彼人若報云:『我父母現今生在。』方更 問言:『復當聽汝出家已不?』」

62
白話直譯
但這五位導師中,有的有不同的說法,這樣說:「羅睺羅出生兩年後,菩薩那時才出家,修苦行六年,然後成道。成道七年,才開始回到迦毘羅城,依照這個次序,羅睺羅出家的時候,正好十五歲。
白話口語化新譯
不過那五位論師中有人持有不同的見解,他們說:「羅睺羅出生滿兩年後,菩薩才正式出家,接著經歷了六年的苦行生活,最後才證得成佛。」。佛陀成道後的第七年,才動身回到故鄉迦毘羅衛城,照這樣推算下來,羅睺羅在那天出家時,年紀剛好滿十五歲。」)
法義解析
  • 此段記述了關於佛陀出家時機的不同傳承說法,強調羅睺羅出生與菩薩出家、成道之間的時間關聯,屬於佛傳文學中對於佛陀生平細節的異說記載。

    此段描述佛陀成道後返鄉的時間點,並確立羅睺羅出家時的世俗年齡。
    根據《佛本行集經》的脈絡,強調佛陀成道與家族團聚、度化家眷的歷史次第。

名相註解
  • 五師:指佛滅後傳持律藏或經教的五位大師,此處泛指不同的傳承論師。
  • 成道:指悉達多太子在菩提樹下證得無上正等正覺,成就佛果。
  • 迦毘羅城:即迦毘羅衛城(Kapilavastu),佛陀故鄉,釋迦族的都城。

(然其五師或有異說,作如是言:「其羅睺羅,生 二年後,菩薩爾時方始出家,苦行六年,然後 成道。成道七歲,方始來向迦毘羅城,如是次 第,數羅睺羅出家之日,正年十五。」)

63
白話直譯
或有諸位導師如此說:「波闍波提見到菩薩捨棄家庭出家,因這個緣故,在憂愁懊惱啼哭之時,眼睛受損而失明。然而佛世尊,已經證得阿耨多羅三藐三菩提,經過十二年,然後才回到迦毘羅城,為了向眷屬展現慈悲憐憫的緣故。
白話口語化新譯
有些老師則是這麼說的:「大愛道夫人看見菩薩離開家去修行,因為這個緣故,她在憂慮苦惱、傷心哭泣的時候,眼睛哭壞而失去了視力。」。但是佛陀世尊在成就佛道之後,過了十二年才回到故鄉迦毘羅衛城,這是因為佛陀想要對家親眷屬表達慈悲關懷的緣故。
法義解析
  • 本段描述菩薩出家後,養母摩訶波闍波提因極度悲傷導致肉眼失明的傳說。
    此情節反映了親情繫縛與出家求道間的張力,亦為後來菩薩成道後回國示現神力治癒其眼疾的伏筆。

    此段描述釋迦牟尼佛成道後的行蹤節奏。
    佛陀並非成道後立即返鄉,而是歷經十二年教化後才回城度化親眷,體現大悲心與度化因緣之成熟。

名相註解
  • 諸師:指當時持不同傳承見解的論師或導師。波闍波提:即摩訶波闍波提(Mahāprajāpatī),菩薩的姨母暨養母。菩薩:此處指尚未成佛前的悉達多太子。因緣:指造成某種結果的直接原因與間接條件。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:即無上正等正覺,指佛陀所覺悟的最高圓滿智慧。
  • 憐愍:慈悲哀憐,此處指佛陀為度化親族而生起的悲心。

(或有諸師作如是說:「波闍波提見其菩薩捨 家出家,為此因緣,憂愁懊惱啼哭之時,眼壞 失明。然佛世尊,已證阿耨多羅三藐三菩提, 過十二年,然後方還迦毘羅城,欲於眷屬現 憐愍故。」)

64
白話直譯
這時,須達多王和宮中所有眷屬,左右圍繞著,國王作為領頭的,在前面走。
白話口語化新譯
那時候,淨飯王帶著宮廷裡所有的家屬親信,在眾人的簇擁環繞下,由國王帶頭走在最前面。
法義解析
  • 此段描述釋迦牟尼佛成道後回宮,其父淨飯王率領王族與扈從隆重出迎的景象,展現世俗禮法與親族對佛陀的恭敬。

爾時,輸頭檀王,及諸宮內一切眷屬, 左右圍遶,王為導首,在前而行。

65
白話直譯
這時,又有同族的人,一共有九萬九千人一起來相見
白話口語化新譯
那個時候,又有與佛陀同姓的釋迦族人,共計九萬九千人之多,一起來到佛陀面前參見。
法義解析
  • 此段敘述佛陀成道後回到故鄉,眾多釋迦族親屬受佛名號吸引或攝受,集結前來參謁佛陀的盛況。
    九萬九千為表法之數,亦顯王族興旺。

名相註解
  • 同姓種族:指釋迦牟尼佛所屬之釋迦族,即剎帝利種姓。在此經典語境中,特指佛陀的王族同宗。
  • 人俱:眾人聚集、一同。

爾時,復有同姓種族,合有九萬九千人俱,同 來見

66
白話直譯
佛。摩訶波闍波提憍曇彌也在那個僧眾中,前往佛的所在,是為了探望她的孩子羅睺羅。
白話口語化新譯
覺悟者佛陀。。那時大愛道瞿曇彌(摩訶波闍波提)也在人群裡,跟著大家一起去見佛陀,主要是想去看看她的孫子羅睺羅。
法義解析
  • 此指釋迦牟尼佛,為三界之導師、四生之慈父。
    在《佛本行集經》脈絡中,特指已圓滿修持、成正等正覺的導師本尊。

    本句描述佛陀成道後回宮,其姨母大愛道帶領眷屬隨眾參訪。
    此處展現了王室成員對佛陀及初出家之羅睺羅的關切,也體現了早期佛教僧團與釋迦族間的互動。

名相註解
  • 佛:梵語 Buddha 之音譯略稱,義為覺者,具足自覺、覺他、覺行圓滿。
  • 摩訶波闍波提憍曇彌:意譯大愛道,佛陀的姨母與養母,也是佛教史上第一位比丘尼。

佛。其摩訶波闍波提憍曇彌,同在彼眾,往詣 佛所,為看其子羅睺羅故。

67
白話直譯
當時,如來展現了雙重神通變化。這時,摩訶波闍波提憍曇彌,聽到別人說:「現在我的兒子展現神通,比如從身體下方放出火光,從身體上方流出冷水。」聽到這些話後,心中歡喜激動,整個身體充滿喜悅,難以自抑,前往佛那裡。到了佛那裡後,為了恭敬佛,取用佛身流出的水,自己灑在身上,也用來洗臉。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀顯現了「水火並行」的雙重神力變化。。那時候,大愛道夫人聽旁人說:「現在我的兒子正在展現神通,他的身體下半部冒出火光,上半部則流出清涼的水。」。聽到這些話後,心裡非常高興,歡喜的情緒傳遍全身,激動得無法控制自己,於是立刻動身去見佛陀。。來到佛陀身邊後,為了表達對佛陀的尊敬,就接取從佛陀身上流下來的水,灑在自己身上並且洗臉。
法義解析
  • 此處指佛陀在成道後,為調伏眾生或顯發威力,身體上部出火、下部出水,或左出火、右出水之神通境界。

    此處描述佛陀展現「水火二種神變」(雙神變),為佛陀於成道後示現威力、調伏眾生的常見神變形式,象徵水火不相違礙,顯現法力自在。

    描述聞法者產生強烈的法喜與淨信心,這種內心的清淨喜悅引發了身心的極度愉悅,進而促使修行者採取行動親近導師。

    此處描述信眾或侍者對佛陀極致的渴仰與恭敬。
    在《佛本行集經》的語境中,佛陀的身水被視為具足福德與加持,此行為象徵藉由佛身的清淨水來消除自身的垢穢,表達至誠的歸依。

名相註解
  • 雙神變:又稱雙神通。指身上出水、身下出火,或左出水、右出火等兩種互異元素同時顯現的神變。
  • 神通:修行者所得的超自然感官與變化能力。
  • 身下分放其火光,於身上分出其冷水:水火雙神變,示現身體不同部位同時產生互不相容的水火元素。
  • 佛所:指佛陀所在之處。
  • 為敬佛故:出於恭敬佛陀的動機,體現身業的敬奉。

爾時,如來現雙神變。爾時,摩訶波闍波提憍 曇彌,既聞他說:「今我之子,顯現神通,所謂於 身下分放其火光,於身上分出其冷水。」如是 聞已,歡喜踊躍,遍滿其體,不能自勝,往詣佛 所。到佛所已,為敬佛故,取其佛身所流之水, 自灑己身,及以洗面。

68
白話直譯
當時,世尊為了讓摩訶波闍波提生起慈悲心,慈悲充滿全身,感受快樂,她受損的眼睛隨即恢復清明,比原來更為清澈。此時,摩訶波闍波提,在佛陀身邊,信心與恭敬更加增長。
白話口語化新譯
這時候,佛陀為了讓大愛道大愛道(摩訶波闍波提)發起慈悲心,讓這股慈悲的力量充滿她的身體,使她內心感到法喜快樂。就在這一刻,她本來失明的眼睛立刻恢復了清澈,甚至比以前看得還要清晰。。那時候,大愛道夫人就在佛陀身邊,對佛陀產生了更加深厚的信心與敬意。
法義解析
  • 此段描述佛陀以神力與法益感應,令摩訶波闍波提透過修持慈悲觀(或慈心三昧之氣分)自證法喜,進而消除業障、治癒盲疾,展現佛法調伏身心的威德。

    描述佛陀的姨母摩訶波闍波提在親近佛陀、聞法或見證威德後,內心的清淨信心與恭敬心隨之進一步昇華。

名相註解
  • 慈悲:此處指佛陀引導其心念轉向慈愛眾生之念,以此良性心念轉化身體機能。
  • 尋得:隨即、立刻獲得。
  • 佛邊:佛陀身邊,指親近佛陀的處所。
  • 信敬:信心與恭敬,對三寶具足清淨信受並展現虔誠敬禮。

爾時,世尊為令摩訶波闍波提,起於慈悲,遍 滿其體,受其快樂,其所壞眼,尋得清淨,勝於 本時。爾時,摩訶波闍波提,即於佛邊,更增 信敬。

69
白話直譯
這時,眾比丘又向佛陀說:「世尊,真是難得!為什麼現在這位摩訶波闍波提憍曇彌,因為世尊的緣故,憂愁哭泣,眼睛都哭壞了?又因世尊,重新獲得清淨?
白話口語化新譯
那時候,比丘們又對佛陀說:「世尊!這真是太難得、太稀有了!。為什麼現在的大愛道夫人,因為思念世尊而如此憂愁哭泣,甚至哭到眼睛都失明了呢?。是不是又能因為佛陀的指引,讓身心重新回復到純淨無染的狀態呢?
法義解析
  • 此為法會中比丘發起請問的開端,表達對佛陀所顯現功德或教法的由衷讚歎。

    此句描述佛陀姨母摩訶波闍波提因佛陀出家修道,思念過度、悲泣長久而導致肉眼受損的情狀。

    此處反映眾生依止佛陀(世尊)的教化與威德,得以消除過往垢染,重獲本自具足或修行應得的清淨自性。

名相註解
  • 希有:梵語 adbhuta,指極為罕見、令人驚嘆之事。
  • 失壞其目:指因過度哀傷哭泣而導致視力受損或失明。

時,諸比丘又白佛言:「希有世尊!云何今此摩 訶波闍波提憍曇彌,為世尊故,憂愁啼泣,失 壞其目?復因世尊,還得清淨?」

70
白話直譯
那時,佛告訴眾比丘僧這樣說:「你們這些比丘!摩訶波闍波提憍曇彌,不只是今天因我而憂愁哭泣,失去這隻眼睛,將來也會因我而重新獲得清淨。過去世,也曾因我而憂愁哭泣,失去雙眼,後來又因我,眼睛恢復清明。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的僧團大眾說:「各位比丘啊!。大愛道(摩訶波闍波提)不僅僅是今天為了我才這樣憂傷哭泣而弄壞了眼睛,在過去世,她也曾因為我的緣故,讓受損的眼睛重新恢復光明清淨。。在過去的那一世,妳也曾為了我悲傷哭泣而哭壞了眼睛,後來又因為我的緣故,讓妳的雙眼恢復了光明。
法義解析
  • 此為佛陀欲開示重大教法前的召喚語,旨在令聽眾攝心專注。

    此句反映佛陀成道後感念姨母撫養之恩。
    經文強調眾生之間宿世的因緣聯繫,說明姨母對佛陀的愛護與憂心並非僅限於今生,而是源於多生累劫的深厚緣分。

    此處展現佛陀成道後感念過去生因緣,記述悉達多太子(及其過去生)與身邊親眷(如耶輸陀羅)長久的宿世業緣與情感羈絆。
    說明眾生在輪迴中互為眷屬,苦樂相依,最終因佛法的加持或聖者的威德而脫離苦痛。

名相註解
  • 過去之世:指過去生,體現佛本行集經中宿世因緣的思想。
  • 失壞:損壞、喪失功能,此指因極度憂傷導致失明。
  • 清明:視力恢復清晰明亮,亦隱喻脫離蒙蔽。

爾時,佛告諸比丘僧作如是言:「汝諸比丘!其 摩訶波闍波提憍曇彌,非但今日為我作是 憂愁啼哭,失壞此眼,還復因我,而得清淨。過 去之世,亦曾為我憂愁啼哭,失壞其眼,復還 因我,眼得清明。」

71
白話直譯
當時,諸比丘向佛陀稟告說:「世尊!這件事是怎麼回事?願為我說明。
白話口語化新譯
那個時候,比丘們向佛陀稟告說:「世尊!。這件事情到底是怎麼一回事呢?。希望能請您為我們開示講說法義。
法義解析
  • 描述佛陀弟子在特定時機發起請示或對話的標準啟語。
    在《佛本行集經》中,這通常是為了引出後續關於佛陀往昔因緣或當下教法的敘述。

    此為經文中常見的發問句式,用以引出後文對特定事件、因緣或義理的詳細解釋。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多用於佛陀或相關人物對當下情境的追問。

    此為請法之詞。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,展現了聽眾對佛陀或智者說法的渴求,體現了「請法」的儀軌與誠心。

名相註解
  • 願:祈請、希望,多用於弟子對導師的請託。
  • 說:演說法要,指佛陀或尊者宣說佛法。

爾時,諸比丘白佛言:「世尊!此事云何?願為說 之。」

佛本行集經卷第五十五