佛本行集經
佛本行集經卷第五十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
羅睺羅因緣品下
裝飾著園林,樹林高大,空曠而寂靜。那時那座山上有許多象群,在其中一個象群裡,有一頭象母,生下了一頭小象,身形端正,讓人看了不會厭倦。然而那頭小象,身體潔白,六根象牙齊全,頭部純黑,就像因陀羅瞿波鳥的頭一樣,七肢著地。那隻小象,養育不久,就成為大象。
龍,依照正法修行,孝順父母,供養時,心中充滿敬重。然而那些小象,凡是有飲食,像草、果實、根等,會先供奉父母,讓他們吃飽,然後自己再吃。
此為經典中常見的啟請與開示開端,佛陀欲宣說法要前,先喚醒大眾注意力,使其攝心諦聽。
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此為佛陀追述過去生宿命因緣的開場,描述故事發生的地理背景與時間跨度。
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此段描述佛陀修行或遊歷背景之勝景。
以「如青雲隊」譬喻林木茂密翠綠之相,展現清淨莊嚴的自然境界,屬經中常見之讚嘆國土或環境優美之辭。
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此處描繪太子出遊所見園林之美,以此莊嚴景象對比後續對老病死苦的覺察。
文中強調「空閑寂靜」,意指該處遠離喧囂,具備適合修行與沈思的勝境特質。
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此段描述菩薩或具德眾生示現出生時的殊勝相好。
在《佛本行集經》的語境中,常以象王或象子之奇特相貌,表徵佛陀因地修行所感的功德與威儀,其「端正」與「無厭」體現了福德圓滿的外在徵象。
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此句描述悉達多太子投胎時化現的象徵,以「六牙」代表六度或六神通,「潔白」象徵清淨無染,「七支拄地」則是殊勝福德的丈夫相徵兆,展現大菩薩降生時的不凡形貌。
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本段以象子成長後轉化為『象龍』比喻修行者之德行。
強調如法修行不離世間孝道,並指出供養的核心在於內心的『敬重』,而非僅是物質的給予。
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此段描述悉達多太子過去生為象王之子時,體現孝親尊親之美德。
在《佛本行集經》中,透過象子至孝的行徑,對比出菩薩因地修行時,在畜生道中仍不忘報恩之法義。
- 爾時:彼時,指佛陀即將說法的當下。
- 比丘:受具足戒的男眾出家修行者。
- 迦尸國:古印度十六大國之一,以波羅奈城為都。
- 欝蒸伽:山名,為佛陀過去生修行的場所。
- 莊嚴:在此指建築、花草或器物佈置得整齊精美,使環境生起令人生敬與愉悅的視覺美感。
- 空閑:指地方廣闊且無人騷擾,在佛典中常用於形容適合禪修的清淨處所。
- 寂靜:遠離喧鬧動盪的狀態,不僅指環境的安寧,也隱喻內心的平和。
- 端正:形容形貌莊嚴、法相圓滿,符合佛門威儀要求。
- 無厭:見者不感到滿足、不生厭倦,形容極其殊勝悅意。
- 六牙:象徵六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧),為大菩薩的化身特徵。
- 因陀羅瞿波:又稱作「因頭羅瞿婆」,是一種頭部呈現鮮艷紅色或黑色的昆蟲或鳥類,此處用來形容象頭顏色的對比鮮明。
- 七支拄地:指象的四足、象鼻、尾巴及陰藏(或指頭部與四肢及尾、陰)均觸及地面,是古代印度形容良象具足威勢與福德的圓滿相狀。
- 象龍:比喻大象中之最有力者,佛典中常用以讚歎菩薩或羅漢具足大威德力與聖德。
- 如法:依照佛陀所教導的正法、法則。
- 象子:指經典敘事中菩薩化身的幼象。
- 充飽:充足飽滿,指獲得生理與心理的滿足。
爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!我念往昔,過 去久遠,在迦尸國,於彼聚落,近有一山,名欝 蒸伽。其山南面,有一園林,其園雜樹,數過十 萬,華果茂盛,枝葉扶踈,遙遠瞻望,如青雲 隊。於其園內,處處皆有蓮華池沼,其數眾多, 莊嚴園林,其林高大空閑寂靜。 爾時彼山有諸群象,其象群內,有一象母,生 育一子,形體端正,觀者無厭。然彼象子,其身 潔白,六牙備足,其頭純黑,如因陀羅瞿波鳥 頭,七支拄地。其彼象子,養育不久,成大象 龍,如法修行,孝順父母,供養之時,有敬重 心。然彼象子,諸有飲食,草果根等,先奉父 母,令其充飽,然後自食。
到處遊走。有幾個獵人,突然看到這頭大象,心裡想:「這頭大象像龍一樣,不是一般人能騎的,只有梵德王才有能力騎乘。」如此思考後,便前往梵德王處,到了之後稟告說:『大王!應當知道,在某處的森林中,有一頭象龍,外貌端正令人喜愛,牠的身體潔白無瑕,擁有六根長牙,象的頭部是黑色的,就像因陀羅瞿波鳥一樣,七肢支撐著地面,這是我所見到的。那頭大象確實可以讓大王騎乘,如果大王喜歡,可以派人去捉那頭大象,帶來給大王看。當時梵德王,立刻召來擅長馴象的人,命令他說:『我聽人說,有一頭龍象,這頭象有六根象牙,外貌端正令人喜愛,看到牠的人都看不夠,甚至牠的七肢,全都能撐在地上。你們務必要迅速前往那裡,抓住那隻象龍,帶到我這裡來,不要拖延以免讓它逃脫。
此句描述菩薩過去生身為象王時,隨順自然習性在林間尋求滋養肉身的飲食,展現其生命歷程中的世俗示現。
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此段描述佛陀過去生為象王時,其形色與威德令凡夫自然生起敬畏,並體現了轉輪聖王或具大福報者方能感得殊勝坐騎的佛典傳統觀念。
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描述菩薩或佛傳故事中的人物在心中做出決定後,立即付諸行動,展現出求法或溝通的果斷與誠敬。
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此段描述悉達多太子降誕前,淨飯王后摩耶夫人夢中所見之六牙白象。
白象在佛教中象徵大菩薩的威德與慈悲,「象龍」喻其為象中極品,「六牙」表六波羅蜜,「七支拄地」為轉輪聖王或殊勝大象之威儀成就相。
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此段描述選拔轉輪王座騎或皇家良象的過程,強調良象具備調伏與堪受任使的德行,符合佛傳文學中對王者資具具備殊勝相狀的描述。
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此段描述梵德王欲尋找傳說中的六牙象。
在《佛本行集經》中,此象象徵菩薩之化身,「七支拄地」與「六牙」皆為殊勝象王之圓滿相,展現出世間罕見的莊嚴與神力。
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此為王對侍從下達的嚴厲命令,展現世間王權對於希有殊勝之物的渴求與掌控欲,亦反映出佛傳文學中對於『象龍』等瑞獸之重視。
- 一時:某一時間,佛經中常用的泛指語,表示因緣成熟的時刻。
- 遊行:在各地走動、往來。
- 梵德王:本經中頻伽國的國王,亦為悉達多太子過去生相關因緣的人物。
- 堪:勝任、夠格。
- 往詣:前往拜訪,多指下對上或對尊者的禮貌性拜會。
- 白言:對尊長或地位高者陳述、稟告。
- 搦:捉捕、捕捉。
- 取將:帶領、牽引過來。
- 搦象者:馴象師、調御象的人。
- 七支:指象王之四足、二牙及一鼻,皆能拄地,為優良象種之相。
「爾時,象龍又於一時,因求草果諸飲食等, 處處遊行。有諸獵師,忽見此象,即作是念:『此 之象龍,非是餘人所堪乘者,唯梵德王,堪能 乘耳。』作是念已,遂即往詣梵德王邊,到已白 言:『大王!當知,某處林內,有一象龍,端正可 喜,其身潔白,具有六牙,其象黑頭,如因陀 羅瞿波之鳥,七支拄地,如我所見。彼象當堪 大王乘之,如其大王意所樂者,可往遣人搦 彼象,取將示王來。』時梵德王,尋即召喚能搦 象者,勅告之言:『我聞他說,有一象龍,其象六 牙,端正可喜,觀看之者,無有厭足,乃至七 支,悉皆拄地。汝等必當速往彼處,捉彼象龍, 將至我所,勿使遲遲令有失脫。』
此段描述梵德王下令後,負責管理與馴化象群的臣民表現出絕對的從屬與順服,體現了世俗王權在佛傳故事背景下的權威性。
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此段描述調伏象王的過程,藉由世間工具(皮索)與威德法力(呪術)的結合,展現降伏剛強眾生的方便法門。
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描述菩薩於因地修行時,展現出高度的自我犧牲與柔和忍辱,即便面對捕獲也無所畏懼,順從因緣以成全他人的願望。
- 搦象人:指調教、馴服或控制大象的人員。
- 敕:帝王所下的命令或詔書。
- 牢韌:堅固而有韌性。
- 皮索:以皮革製成的繩索。
- 呪:即神咒或真言,在《佛本行集經》脈絡中常指具備威神力、能產生特殊效應的語言儀軌。
- 繫縛:指用繩索束縛,在佛典語境中常比喻煩惱結縛,但此處為敘事性的實指捕捉。
「爾時所有諸搦象人,聞梵德王有如是勅,而 報之言:『如王所勅,不敢違教。』即辦牢韌諸皮 索等,往至象邊,以呪呪之。其象自來赴向人 所,遂即捉之,以彼皮繩,繫縛象已,牽來將 至梵德王邊。
本段描述梵德王見到悉達多太子(或此處指代之寶象)到來時的歡喜讚嘆。
文中的「大乘」在此語境下主要指代高大的坐具或殊勝的運載工具(大象),象徵太子出世之威德與廣度眾生之預兆。
- 大乘:在此經典語境中,指殊勝的運載工具或坐騎(Mahāyāna),亦隱喻其法器之大。
「時梵德王,遙見彼等將其象龍欲至之時,即 起出迎,以歡喜故,作如是言:『快得如是妙好 大乘,快得如是妙好大乘。』
此段描述梵德王對大象(菩薩往昔生)的極致恭敬與慈愛,體現了轉輪聖王般的護持與善緣,亦預示象王非凡的本質。
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此處描述悉達多太子出城後,其原先坐騎「象龍」因思念太子且見不到太子而憂傷過度,呈現出身心極度憔悴的情狀,用以襯托太子出家對身邊眷屬與生靈的感召力。
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此段描述梵德王對其供養之象王(菩薩往昔生)展現的關懷。
象王因思念親長或修持慈心,不食王宮美饌。
經文透過國王的觀察,對比了物質供養(好飲食)與內心憂苦(心不悅懌)的矛盾,展現菩薩志不在世俗欲樂。
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此處展現世俗父母對子女的極度慈愛與執著,為佛本行中描繪悉達多太子離家前,父王或親眷表達深厚恩情的語境,用以對比後續出家修道的堅定決心。
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此為淨飯王見悉達多太子憂思出離,故以世間五欲受用慰留,試圖滿足其物質與情感需求以斷其出家之念,反映了世間愛別離苦與悉達多尋求永恆解脫的對比。
- 養飼:養育與餵食。
- 堪食:可以食用或足以消化的食物。
- 羸瘦:瘦弱、虛弱。
- 暫憩:短暫的休息。
- 色力:膚色氣色與身體力氣。
- 悅懌:內心的欣喜快樂。
- 供給:提供生活所需的物資。
- 瞻養:瞻視照料與奉養。
- 暫捨:短時間的離開或拋棄。
- 何緣故:詢問造成心理狀態改變的具體原因或動機。
- 不喜不樂:形容內心憂慮不安、對世間欲樂不生愛染的樣子。
「時,梵德王身自養飼,但於彼象所堪食者,悉 皆與之,一切所食,自看自與。雖復如此,而彼 象龍,反更羸瘦,恒大呻吟,呼聲大叫,悲啼流 淚,無時暫憩。時梵德王,見彼象龍羸瘦憔 悴,乃至悲啼流淚如此,至於象前,合十指掌, 語象龍言:『我將一切諸好飲食,供養於汝,汝 乃羸瘦,不著膚體,減損色力,身嬰羸瘠,然我 觀汝,心不悅懌,不受歡樂。我心愛汝,供給 瞻養,未曾暫捨。汝須何事,我今皆與,令汝 歡喜,汝何緣故,不喜不樂?』
此段描述佛陀過去生為菩薩時,身為象龍與國王之間的互動,展現菩薩善於言辭、能令眾生心生踴躍的特質。
- 啟白:下對上恭敬地陳述或稟告。
「爾時,象龍白梵德王作如是言:『我今啟白大 王一語,令王歡喜。』
描述梵德王受象龍(護明菩薩化身)感化後的心理狀態。
王因聞法而心生清淨歡喜,體認到佛法殊勝難遇,故稱「希有」。
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此處描述佛陀降生前,其母夢見之白象(龍象)具備神異特質,能通人言,預示其非凡之神力與覺悟本質。
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此處展現菩薩或尊者在採取行動前的思維過程,隨後以尊稱對具備大威力的象龍進行對話,體現其調伏眾生的方便與威儀。
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此處描述佛陀或長者聽聞弟子、眷屬表達正向或契合佛法的心聲後,所產生的隨喜與印可。
- 希有:意指世間罕見、極其殊勝之事。
- 龍象王:象中之最有力且尊貴者,經典常以「龍象」比喻修行勇猛或威德崇高之聖者。
- 如是語:指上述所說的話語,在此語境下特指符合實情或契合心意的言論。
- 歡喜:內心覺受愉悅、欣慰,常用於聽法或見證善事時的心理狀態。
「時梵德王,聞彼象龍作如是言,生大希有歡 喜之心,復作是念:『希有此事!此龍象王,能作 人語。』作是念已,報彼象龍作如是言:『汝象龍 王!出如是語,令我歡喜。』
描述法會或事件中,特定人物(象龍)向國王啟奏的開場。
在《佛本行集經》中,這通常是敘述佛陀過去生或相關因緣的對話起頭。
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此段體現菩薩於因地修行時,極盡孝道之行。
強調在日常生活細節中,始終將父母的需求置於自身之上,展現至誠的孝親精神,這也是圓滿佛道的重要資糧。
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此處描述悉達多太子(或經中相關人物)思惟自身受恩於父王之世俗供養。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這往往是出家前觀察世間恩義與欲樂供養的過程,體現了太子對世俗恩惠的自覺與後續出離心的對比。
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此處描述悉達多太子出家後,淨飯王等家屬在失去依靠後的悲憐處境,體現世間情愛執著帶來的愛別離苦。
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此處描述悉達多太子(菩薩)在出家修行過程中,表達對父母的思念,展現其人性化的一面,同時也作為後續成就佛道、報效親恩的伏筆。
- 白:下級對上級,或對尊者的陳述、告白。
- 孤獨:指失去子女奉養,無人依怙的狀態。
- 苦辛:身受之苦與心覺之辛,泛指一切憂悲苦惱。
- 不樂:心中抑鬱、不歡喜的狀態。
「爾時,象龍白梵德王作如是言:『大王!當知,彼 林之內,我有父母,年老力衰,住彼林內,我念 未被王所搦時自爾已前,不曾憶有先自食 噉始與父母,水漿亦爾,先與父母,然後自飲。 我今思量,受王供給,一切資須,無所乏少,養 育於我。然其父母,在彼林中,乃成孤獨,受大 苦辛。我今正以不見父母,是故如此憂愁不 樂。』
描述梵德王在聽聞教法或殊勝事跡後,心生清淨信心與驚歎。
此處的「奇特之心」與「希有」體現了佛法殊勝性對凡夫心靈的震懾與啟發。
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此處為諸天或大眾見證佛陀神變或希有功德時,發出的至誠讚歎,意指佛法力與聖境超越凡夫心識分別與言語議論。
在本經脈絡中,常用於描述菩薩降生或成道時的瑞相。
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此處展現佛本行中,菩薩行力感召異類眾生,令本具畜生性的象龍亦能生起守護戒法或慈悲之心的驚嘆,強調此法之稀有難得。
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此處描述菩薩或尊者內心決策後,隨即開口與具靈性之神獸對話,展現其慈悲引導與威德。
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此段體現菩薩寧捨身命亦不願障礙善法、毀壞正行的決心,強調「如法行」、「持戒」與「世俗孝道」在修道過程中的崇高地位,不容絲毫侵犯。
- 梵德王(Brahmadatta)、未曾有(Adbhuta)、希有(Aścarya)。
- 不可思議(Acinitya):指境界極其深廣,非思維心所能測度,非語言辯才所能宣說。
- 此法:指前文所描述的特定殊勝行為或戒法儀軌。
- 作是念:心中生起這樣的念頭或完成此番思維。
「時,梵德王聞此語已,生未曾有奇特之心,作 如是念:『希有此事!不可思議!人中猶尚難有 此法,云何象龍乃如此也?』作是念已,告彼象 龍如是言曰:『大象龍王!我今寧自將此身命, 閉於牢獄,不將如是如法之行,持戒妙行,孝 養父母,於如此事不敢擾亂。』
此為《佛本行集經》中,梵德(婆羅門尊長)對象龍王進行勸導或對話的開場,體現了經典中特有的敘事轉折與稱呼語。
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此處展現佛陀修行過程中慈悲待人的精神,強調世俗孝道與家庭親情在行菩薩道中的重要性,體現了隨順眾生根機與世間倫理的教化。
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此句銜接敘事與教法,描述梵德王受感化後展現慈悲,將象王釋放歸林,並以偈頌表達其當下的心境與體悟。
- 梵德:經中人物名,具清淨德行之意。
- 供養(供給資身之物以資養父母)、受樂(感受世間安樂)
- 偈言:即伽陀(Gatha),佛經中定字定句的韻文形式,用以讚嘆或總結法義。
「爾時,梵德復告象龍作如是言:『汝象龍王!我 今放汝,至父母邊,共其父母,自相供養,隨意 受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言:
我寧願自己捨棄這條性命,也絕不再來打擾你。』
此處展現菩薩於因位修行時,因見象王之至孝與大慈心,進而生起捨身護生、成就他人孝道之廣大悲願,體現佛本行中「難行能行、難捨能捨」的本生精神。
- 象龍王:對殊勝大象的尊稱,比喻其力大且具神異,如龍一般。
- 命根:指維持生命的根本,此處代指生命。
- 擾亂:指侵擾、妨礙,於此語境指捕獵或傷害的行為。
「『汝今好去象龍王,供養父母當孝順, 我寧自捨此命根,於汝更不相擾亂。』
此處描述悉達多太子(菩薩)在試藝競賽中,展現大慈悲與神力,將原本被調伏的象王釋放歸林,體現不傷害眾生的悲心。
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此處描述菩薩往昔生為象王時,其母因愛別離苦而產生的極度悲傷,體現了世俗親情中的執著與苦受。
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此處以肉眼的失明比喻眾生缺乏般若智慧,因無明遮蔽心眼,在生死輪迴中無法掌握正確方向,只能隨業力在五趣中盲目奔波。
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此處描繪悉達多太子過去生為象王之子時,展現出至深的孝思與感念母恩的本性,為後續行孝之伏筆。
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此處描述悉達多太子離家出家後,車匿或隨行者因瞬間失去太子的蹤跡,心中生起極大的焦慮與渴仰,反映出凡夫對於聖者離去的執著與不捨。
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描述悉達多太子過去生為象子時,與其母感應道交的情狀,體現至親間的深切依絆。
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描述佛陀入滅或離家時親屬的情感反應,呈現世俗母子情深與愛別離苦的真實情境,符合《佛本行集經》敘事性強、富含文學情感色彩的特色。
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此段描述象王展現與生俱來的至孝本性,體現佛本生故事中菩薩行者的孝道精神。
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此段描述象王展現世間孝道之行,以其神力與慈心守護母親,體現佛本生故事中菩薩即便投生為畜生道,仍具足殊勝德行與孝思。
- 懊惱:心神焦慮、悔恨或極度不安的狀態。
- 失明:在此指失去肉眼視力,佛學語境中常藉此隱喻「無明」,即缺乏了知實相的智慧眼。
- 馳走:奔跑走動,比喻眾生在生死輪迴中不得安住,心隨境轉的狀態。
- 了不知:完全不知道,形容尋覓無果、音訊全無的焦急狀態。
- 不見:此指肉眼失去了所觀照的對象,在此語境下特指失去太子的蹤跡。
- 放聲:毫無保留地發出聲音,形容情感激動至極。
- 於時:當時,在那時候。
- 象母:經典故事中悉達多太子前生為象子時的母親。
- 悲泣:悲傷哭泣,於本經中多用於描述王室親眷眷戀佛陀的情感。
- 尋聲:循著聲音的方向。
- 止息:停止行動,安定棲息。
「爾時,梵德放彼象龍,其象龍王既得脫已,漸 至彼林。彼象龍母於時正以不見子故,憂愁 懊惱,泣淚啼哭,兩目失明。以失明故,東西馳 走,從於本處,遊行他所。象龍初還至彼林時, 求覓其母,了不知處。以不見故,放聲大喚。於 時象母,聞其叫聲,即知彼聲是其己子。其母 爾時,亦即放聲,叫喚悲泣。彼象龍王,聞其母 喚,遂爾尋聲,往至母所。其象龍王,既見其 母,近一水池,止息而住,安置其母在於岸上。
此處描繪太子(菩薩)出生後,護法神或靈獸表現出的極度法喜。
象龍隱喻具足大威力的殊勝眾生,其歡喜象徵佛陀出世對世間帶來的利樂與震動。
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此處描述悉達多太子(或相關聖眾)出生後,清淨香水自然出現或由天人執持,為聖母摩耶夫人進行淨洗,象徵出生儀式的神聖與清淨。
- 身心踊躍:形容內心極度歡喜,並表現於外在肢體的跳躍動作,是見佛或見神蹟時的典型反應。
- 不能自勝:指法喜充滿到極點,自己無法平抑或控制這股強大的情緒。
- 洗浴:指以香水或清淨水盥洗身體,在《佛本行集經》中多伴隨諸天供養或神蹟出現。
「爾時,象龍入其水池,取滿鼻水,出已歡喜,身 心踊躍,遍滿其體,不能自勝。至其母邊,以水 散灑,而洗浴之。
此段描述菩薩行孝之感應,藉由清淨水洗浴身垢,表徵除障消業,令盲目者重獲光明,彰顯佛傳文學中因行孝而得的殊勝果報。
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此段描述悉達多太子過去生為象子時,因其至孝感天,回歸象母身邊的生動情節。
展現《佛本行集經》中強調的菩薩因地修行中「孝親」與「至誠」的法義框架。
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此為淨飯王見到太子(悉達多)歸來時的感嘆,展現父子深情與不捨之意,反映出悉達多出家前世俗情緣的牽絆。
- 清淨:此指眼根明亮、無翳障的狀態。
- 還:指歸返、回來。
- 多時:長久的時間。
「爾時,其母得子持水洗浴身時,眼還清淨,勝 於本目。而彼象母,既見其子,而問之言:『子 何處來?今日始還,令我多時不得見汝。』
此段描述大象(菩薩化身)脫險歸家後展現孝行,將受難與獲救的始末告知老象,體現佛本生故事中尊師重道的慈悲本性。
- 供養:此處指王室對神聖大象所提供的食物與尊崇待遇。
- 因緣:事情發生的原因與背景經過。
「時,彼象龍向母具說,如梵德王,遣人所搦,將 向王宮,供養因緣,并放得脫還歸之事,一切 皆悉向其母說。
此處描繪眾生聞法或見佛行跡後,內心生起的法喜。
在《佛本行集經》的敘事框架中,這種「歡喜踊躍」象徵著佛德對眾生的感化力,使其身心調伏且充滿悅樂。
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此段描述悉達多太子(或經中相關人物)表達其對親人團聚與互相照應的滿足感,並將此私人之樂擴大為一種普遍的慈悲祝願,希望一國之君及其所有臣民、眷屬皆能同享安樂,體現了慈心觀中「願眾生安樂」的精神。
- 歡喜踊躍:形容極度喜悅,身心跳動不安。
- 唱言:指大聲宣告或宣說。
- 養活:指資助生活所需,使生命得以延續。
- 眷屬:指親屬、家人或隨從部屬。
- 輔佐:指輔助君主治理國政的臣僚。
「爾時,象母聞此語已,歡喜踊躍,遍滿其體,不 能自勝。唱言:『子子,如我今日而得與汝共相 養活,喜樂如是,願梵德王,共其父母妻子男 女諸眷屬輩,及以知親大臣百官一切輔佐, 共相養活,如我今日受斯快樂。』」
此為佛經開示的發起序,佛陀在正式說法前先呼喚弟子,以提醒聽眾集中注意力。
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此處描述眾生或旁觀者見到太子(或菩薩化現)殊勝威德所產生的驚嘆與探詢,反映出佛傳文學中,佛陀示現神異時引發大眾歸信的過程。
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此處經文脈絡多指認取色身或指明當下主體之存在,確認當前色身即是所論之對象。
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此為佛陀對出家弟子的集體稱呼,用於引起聽眾注意,準備宣說教法。
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此為佛陀揭示本生故事(Jataka)與現世人物對應關係的銜接語。
佛陀透過追溯過去世的因緣,來說明當前人物的宿世善惡根源。
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此句為認證身份之語。
佛陀或敘事者以此止息大眾的猜測,明確指出眼前之人即是撫養佛陀長大的姨母摩訶波闍波提。
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此處描述悉達多太子出家或離家時,親眷因深重情執而產生的憂悲苦惱及生理受損,隨後強調佛法(或太子成道後)具有能令眾生轉苦為樂、重獲智慧與清淨的解救力量。
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此句描述佛陀感念大愛道夫人(養母)的思念之情,並展現佛陀慈悲與威神力,使因憂悲苦惱而失明者重獲光明,體現了佛法能除憂惱、得清淨的功德。
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此為佛陀對在場僧團大眾的呼喚語,用以提起大眾注意,準備宣說後續法要。
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此句採「以小顯大」的論證方式,強調佛陀在因地修行時即具備慈悲利他的力量,成佛後其功德與威神力更不可思議。
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此為承上啟下的發語詞,佛陀在敘述完特定因緣或道理後,以此呼喚弟子,準備進行總結或下達教誡。
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本句強調修行者應具備對三寶(佛、法、僧)平等且恆常的恭敬心。
智者不僅在佛前修敬重與希有想,對於承載教法的『法』與延續教團的『僧』,也應保持同樣的虔誠態度,這是趣向覺悟的基礎。
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這是佛陀對在場聽法弟子(比丘眾)的正式呼喚,標示後續將有重要的開示或教誡。
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此為佛陀教誡的結語,要求弟子應遵循前文所述之法義、威儀或行徑,精進修持而不違失。
- 我身:指當下之肉身或自我之主體。
- 心疑:心中生起疑惑或希求了知真相的念頭。
- 異見:不同的看法或懷疑,在此指對身分的懷疑。
- 摩訶波闍波提憍曇彌:意譯為大愛道,佛陀的姨母,也是首位出家的大比丘尼。
- 苦惱:指因愛別離等情執所引發的精神與肉體折磨。
- 摩訶波闍波提:意譯為大愛道,是佛陀的姨母,也是佛教史上第一位比丘尼。
- 憍曇彌:大愛道夫人的姓氏,即瞿曇的女性形式。
- 如來:佛的十號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
- 因地:指成就佛果之前的修道階段。
- 阿耨多羅三藐三菩提:梵語音譯,意為「無上正等正覺」,指佛陀究竟圓滿的智慧。
- 是故:因為這個緣故。
- 佛所:佛陀之處或佛陀面前。
- 希有之心:感嘆難得遇見、百千萬劫難遭遇的珍視之心。
- 法僧邊:指佛法與僧團。邊,此處指對象、方面。
- 當:應當、必須。
- 如是:指代前文所說的法要、教示。
- 學:指三學(戒定慧)之修學,或指隨順佛陀教導的行持。
爾時,佛告諸比丘等作如是言:「汝諸比丘!若 有心疑,彼象龍王,此是誰也?即我身是。汝等 比丘!若有心疑,彼時象母,此是誰者?莫作異 見,此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時, 為我啼哭,悲涕流淚,受於苦惱,兩目失明,還 因我故,而得清淨。今亦如是,摩訶波闍波提 憍曇彌不見我故,悲號啼哭,憂愁苦惱,兩目 失明,今還因我而得清淨。汝諸比丘!如來昔 在因地之時,未得成佛,尚為眾生,作是利益, 況於今日,已得成就阿耨多羅三藐三菩提 也。是故諸比丘!若有智者,恒於佛所,作敬重 心希有之心,於法僧邊,亦須生於敬重之心。 汝等比丘!當如是學。」
佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上
多次為他講述出家的因緣,也讚歎出家的因緣,並說:『你來吧,難陀!當時便出家。說完這些話後,釋迦族的難陀回答說:「世尊!我不出家。為什麼呢?我以四種供養,奉獻世尊及比丘僧,乃至用盡自己的一切形體,供養衣服、臥具、飲食和湯藥。如此,世尊第二次、第三次教化難陀,讚歎捨棄家庭出家的功德,甚至多次講述他出家的因緣之事,並且讚歎勸導他出家,但那位難陀仍然不願意出家,還是說希望以衣服、臥具、飲食、湯藥,終身供養佛及僧眾作為因緣之事。
此段描述佛陀誘導其弟難陀出家的過程。
佛陀透過「說因緣」與「讚歎」兩種方式,強化難陀對出家功德的認知,並以慈悲的召喚引導其進入佛法修行的起點。
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此處為悉達多太子表達其捨離世俗王位、追求解脫之堅定志向。
在《佛本行集經》的語境中,出家是成就佛道、徹底斷除生老病死的必經過程。
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此句描述難陀在聽聞佛陀教誡後,正式開啟對答或陳述心聲的開場。
展現了佛門中弟子請益、稟告的基本威儀與稱謂。
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此處為悉達多太子(或相關人物)在經文中表達對世俗生活或既有責任的留戀,或是在特定試探、對話情境下的表態,反映其尚未捨離王位與欲樂的初始狀態。
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此為佛經中常見的啟請式設問,旨在引起聽眾注意,隨後將解釋前段所述之因緣或義理。
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此句展現優婆塞對佛僧的極致恭敬與承諾,提及的「四事供養」為僧伽維持生活之基本所需,而「一形」代表終身奉行,體現了不退轉的施捨心與護持願力。
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本段描述佛陀持續勸導難陀出家,體現佛陀對度化親族的慈悲與耐心。
難陀此時對世俗仍有眷戀,因此試圖以世間財物供養(四事供養)作為不出家的折衷與替代方案,反映其尚未生起出離心。
- 難陀(Nanda)、釋種(Śākya)、捨家出家(Pravrajyā)、因緣(Nidāna)
- 出家:謂捨離俗家,進入僧團修行。
- 釋子:指釋迦族的子弟,在此特指佛陀的親弟難陀。
- 世尊:佛陀的十號之一,指世間所共同尊崇的覺者。
- 所以者何:何以故、為何之意。
- 四事:衣服、飲食、臥具、湯藥。世尊:佛陀十號之一。比丘僧:受具足戒之出家大眾。一形:指盡此一生、終身。
- 衣服臥具飲食湯藥:即「四事供養」,僧侶生活所需的基本物質保障。
- 盡形:盡此形壽,即直到壽命結束為止。
爾時,世尊教化難陀釋種之子,捨家出家, 數數為說出家因緣,亦復讚歎出家因緣,而 作是言:「汝來難陀!當就出家。」作是語已, 釋子難陀白言:「世尊!我不出家。所以者何? 我以四事,供養世尊及比丘僧,乃至盡其一 形,供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二 第三,教化難陀,讚歎捨家出家功德,乃至 數數說其出家因緣之事,及以讚歎勸其出 家,而彼難陀,不肯出家,猶言求以衣服臥 具飲食湯藥,盡形供養佛及眾僧因緣之事。
此段描述佛陀入城乞食並完成齋食後,以威儀詳序之姿,展開對其弟難陀的化導,體現佛陀度化眾生時的時節因緣與從容威儀。
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此句描述難陀皈依前的世俗生活狀態。
難陀以貪戀妻子與感官享受著稱,經典以此奢華與恩愛的場景,對比隨後佛陀引導其出離世俗慾望的過程。
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此段描述難陀(釋迦牟尼佛之弟)見佛將至時,表現出極度的敬畏與慇懃之情,符合《佛本行集經》中對家族成員與佛陀互動時所強調的禮節與敬信。
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此為佛典中常見的接見禮儀。
當修行者或信眾見到佛陀到訪時,以此辭句表達最誠摯的歡迎與敬意,隨後通常會請佛就座並請法。
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此為經典中佛陀或尊者詢問來訪者的常見問候語,於《佛本行集經》語境下,多用於佛陀成道前後,聖眾或梵天前來禮謁時的對話開端。
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此為祈請佛陀接受供養的誠懇禮讚。
在《佛本行集經》中,展現了信眾對佛陀及其威德的極致尊敬,將佛陀到訪視為聖者的垂青。
- 釋種童子:指釋迦族的青年男子,此處特指佛陀的同父異母弟難陀。
- 徐徐:形容行走安詳、不急促,展現佛陀具足的行進威儀。
- 難陀:佛陀之親弟,以「儀容端正」著稱,受佛引導而出家。
- 孫陀利:難陀之妻,容貌極其美麗,是難陀出家初期最難割捨的繫縛。
- 重閣:指多層的高樓建築。
- 頂禮佛足:佛教最崇高的禮拜儀式,以頭部觸碰佛之雙足。
- 却立一面:禮拜完畢後,退向一旁站立,以示恭敬。
- 善來:梵語 Svāgata 的意譯,指歡喜其到來,具備歡迎與慶讚之意。
- 何從:從哪裡、何處。
- 遠至:長途跋涉而來。
- 垂神:形容聖者降臨,此處指佛陀慈悲應供。
- 堂室:正屋與內室,指供養者的居所。
爾時,世尊經於少時,飯食訖已,將一侍者,徐 徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子 難陀,當於彼時,在重閣上,共孫陀利,昇樓 觀看,遊遨而坐。爾時,難陀在樓閣上,遙見 世尊,將至其所,速即驚起下於重閣,往至 佛邊,頂禮佛足,却立一面。因白佛言:「善來 世尊!何從遠至?唯願垂神,入我堂室,昇座 而坐。」
此段描述佛陀以慈悲心攝受難陀。
佛陀在說法前先進行「慰喻」,是為了平息難陀內心的憂煩或不安,使其心念安定,隨後「默然而坐」則是為示現禪定或靜慮,為後續的法義教導作準備。
爾時,世尊入彼堂室,昇座坐已,慰喻難陀,慰 喻已訖,默然而坐。
我已準備好飯菜和飲食。佛對難陀說:「我已經吃完,不用再準備。」
此句描述難陀在特定時機點向佛陀發起請示,為後續對話的開端。
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此為請佛受供的慇懃之辭,表達施主清淨布施的心願,並說明供具已周備。
在《佛本行集經》中,這體現了信眾對佛陀的敬田供養。
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此句展現佛陀隨順因緣、知量知足的教導。
在《佛本行集經》中,佛陀以此示現法體圓滿,不應受過度供養之累。
- 受供:接受四事(飲食、衣服、臥具、醫藥)等物質的供養。
- 餚饍:指精美豐盛的魚肉以外之熟食,在經文中泛指殊勝的飲食供品。
- 備辦:預先籌劃並準備妥當。
- 食訖:用餐完畢。
爾時,難陀白佛言:「世尊!唯願今者於此受供, 我遣備辦餚饍飲食。」佛告難陀:「我已食訖,不 須備辦。」
此處記述難陀針對律制中『非時食』的戒規提出具體請示,詢問蜜漿是否屬於過午亦可飲用的藥漿或允許之液體。
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此處展現佛陀慈悲攝受之方便,以「隨汝意」回應難陀,實際上是為了後續引導其出家與體悟法義。
在《佛本行集經》中,佛陀常依眾生根性,先隨順其世俗欲求,再逐步導入正道。
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描述難陀在聽受佛教誡後,恭敬表達順從與受教的應答。
此處反映出弟子對佛陀教導的絕對尊崇。
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此處描述難陀受佛囑託或感化而為佛服侍的具體動作,展現其隨順佛教的開端。
「非時漿」反映了當時僧團的戒律生活,即過午不食但允許飲用特定漿液。
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描述佛陀在特定因緣尚未具足或展現威德時,暫時未接受施主的供養,反映了供養與納受之間的威儀與節制。
- 非時:指佛教戒律規定的正午以後至次日黎明前,非屬正式進食的時間。
- 蜜漿:蜂蜜調製的飲品,在律典中常被視為非時可飲的藥物或漿飲。
- 隨:隨順、聽從,指佛陀順應對方目前的意向以作為教化契機。
- 唯然:表示絕對服從或應諾的語詞。
- 非時漿:指佛制過午不食後,在非正食時間(午後)准許飲用的各種果漿、糖水等飲料。
- 受取:接受、納受供養。
爾時,釋種童子難陀復白佛言:「今有蜜漿,非 時飲不?」佛告難陀:「我隨汝意。」爾時難陀復白 佛言:「唯然世尊!」於是難陀執持佛鉢,盛非時 漿,奉與世尊。於時,世尊未為受取。
此段描述佛陀回宮探親時,難陀受佛威德感召而接鉢。
侍者不受取鉢,旨在引導難陀親自持鉢隨佛回精舍,為其出家之緣起。
- 釋種:指佛陀所屬的釋迦種姓。
- 童子:此指貴族青少年或尚未繼承王位的王子。
- 鉢:出家人的食具,此指佛陀所用的應量器。
爾時,釋種童子難陀,即持彼鉢,將與侍者,而 彼侍者,復不受取。
此段敘述佛陀結束受供或說法後,起座返回本處的威儀,以及釋種童子因恭敬心而持漿隨佛的過程。
展現佛陀與釋種親族間的互動,以及弟子對佛陀的依止與供養心。
- 釋童子:指釋迦族出身的少年。
爾時,世尊從座而起,與諸侍從相逐而還,欲 向本處,其釋童子,亦從重閣,持彼蜜漿,欲隨 佛去。
此段描寫難陀受佛囑託持鉢跟隨,其妻孫陀利因眷戀與情執,在儀容未整的情況下急切呼喚,展現世俗情愛對修行的牽絆,為後續難陀出家的情節埋下伏筆。
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此為悉達多太子出城欲行出家修道之時,周邊眷屬或隨從之驚訝詢問,反映了世俗情感對於菩提追求者的挽留與不解。
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此段描述難陀受佛陀威德所攝,雖心繫妻子孫陀利,仍不得不暫時離家供養佛陀。
反映出難陀最初出家時,內心在世俗情感與佛陀教化之間的掙扎與權宜舉措。
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此處描繪難陀出家前,其妻孫陀利對他的眷戀與呼喚,展現世俗情愛對修道者的牽絆,為後續佛陀引導其出家之情節鋪陳。
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此為佛陀或相關尊者對於處所依止的教誡,提醒修行者不可對特定世俗環境產生貪執或過度停留,以免障礙修行精進。
- 非時蜜漿:指在非規定飲食時間(過午)准予飲用的蜜製漿飲。
- 聖子:此處為孫陀利對難陀的愛稱,指尊貴的王子,非指證果之聖人。
- 欲:意欲、志向,此處指太子的出離意願。
- 何去:何處去,探詢行蹤方向。
- 莫:禁止詞,意為不要、不可。
- 久住:指長時期停留或定居,在律典與本行經中常指對某地的愛著或不必要的滯留。
爾時,釋種女孫陀利,見釋難陀執其滿鉢非 時蜜漿從世尊行,其孫陀利,梳頭未訖,便即 高聲喚難陀言:「聖子難陀!欲何去也?」爾時,難 陀指彼鉢言:「欲將此鉢奉送如來,至彼即還。」 孫陀利言:「聖子速來!莫久住彼。」
此段描述佛陀運用「方便權巧」來調伏難陀。
佛陀刻意在公共場所行走,藉由大眾的目光產生社會壓力,以此破除難陀對世俗情愛的執著與愛面子的心態,迫使其在大眾面前顯露其隨佛修行的姿態。
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此處描述難陀隨佛入林後,大眾觀察佛陀的威德與難陀的處境,預見其捨離俗樂、邁向解脫的轉折點,反映了出家乃是斷除世俗繫縛的過程。
- 捨家出家:辭親割愛,離開世俗家庭生活,進入僧團修行。
爾時,世尊出難陀家,為難陀故,步行東西,在 於街巷,欲令城內一切人民,見彼難陀執非 時漿隨逐於佛。是時人民,見此事已,各相謂 言:「今者世尊,必令難陀捨家出家。」
此段描述佛陀為了度化沉溺於欲愛的難陀,運用神通與方便權宜,派遣比丘以幻化手段取走其蜜鉢,藉此引導其出離。
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此處描述佛陀以方便力引導難陀出家,比丘觀察佛陀神色或默然之意而採取行動,反映了早期僧團中弟子對佛陀教導的敏銳體察。
- 僧伽藍:即僧院、寺院,僧眾居住與修行之處。
- 知解佛意:領會、明白佛陀心中的意圖或教化動機。
爾時,世尊至僧伽藍,喚一比丘,密以手指,作 其相貌,令取難陀手中蜜鉢。時,彼比丘知 解佛意,從難陀邊,即取其鉢。
此句描述難陀在聞法或請法前,依循佛教禮儀展現對佛陀的身口意崇敬。
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此為佛本行集經中,弟子或聽法者在聞法結束後,依循世俗與出世間禮儀向佛陀告假之語,反映其修行與世俗生活間的轉換。
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此為佛陀勸誡難陀止息對世俗欲樂與家眷的貪戀,引導其出家修行的關鍵敕令。
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此句銜接前文對話,描述難陀在特定時機點,再次向佛陀表達其想法或請示。
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此處反映悉達多太子(或經中人物)在面對世俗情欲、王位責任與修行解脫之間的內心抉擇與掙扎。
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此為佛經中常見的發問語句,用以引起下文,解釋前述道理或現象的原因。
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此處記述信眾發心行長時、廣大的「四事供養」,展現對三寶的深厚信心與護持決心。
「盡其一形」指終身奉獻。
- 辭佛:告假,正式向佛陀請求離開。
- 還向:回歸、趨向。
- 莫還去:指不要回到在家生活或世俗的欲染之中。
- 爾時(那個時候)、白(下對上的稟告)、世尊(對佛陀的尊稱)。
- 思惟:思考、忖度。在《佛本行集經》中多指心意的轉向或考慮。
- 四事(衣服、飲食、臥具、醫藥)、一形(終身、一輩子)、如來(佛陀十號之一)、眾僧(僧伽、僧團)
爾時,難陀頂禮佛足,白言:「世尊!我今辭佛, 欲還向家。」佛告難陀:「汝莫還去!」爾時,難陀復 白佛言:「世尊!我今思惟,不欲出家。所以者何? 我欲四事,盡其一形,供養如來及眾僧故。」
此段描述南贍部洲(閻浮提)的地理特徵與盛況。
以車箱喻其地形特徵,並以多種農作物譬喻阿羅漢住世數量之極多,彰顯法緣殊勝。
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此段描述布施供養的功德,強調對阿羅漢聖者進行長期、持續且物質充足的供養,是累積福報的重要行法。
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此處描述對已證聖果者的身後尊崇,透過修建築塔與供養,令眾生積累功德,並表彰聖者的解脫德行。
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此段描述《佛本行集經》中眾生對佛塔的莊嚴與事供養。
幡、蓋、鈴、幢為裝飾塔廟的威儀具,香、花、燈則為常見的六供養,體現對佛陀福德的崇敬與積累資糧之行。
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佛陀或說法者在論述過程中,以此句徵詢聽法者的見解或觀察,用以引發對方的思維並確認其領悟程度。
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此為佛陀向大眾提問,藉由量化福德與功德的對比,引導聽眾理解受持經典或實踐法義的殊勝價值。
在《佛本行集經》語境中,多用於凸顯隨喜、布施或聞法之利。
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此為難陀回應佛陀關於布施與供養果報之問,印證其對因果福報之理解與認可。
- 閻浮提:指四大洲中的南贍部洲,即人類居住的世界。
- 由旬:古印度長度單位,約為王舍城一日行軍的距離。
- 羅漢:阿羅漢之簡稱,指斷盡煩惱、應受供養、永出輪迴的聖者。
- 善男子善女人:指修習善行、具有清淨信心的男女大眾。
- 阿羅漢:小乘佛教修行之最高果位,意譯為殺賊、應供、無生。
- 一形:指人的一生,即終其身之意。
- 涅槃:此處指聖者捨報圓寂,進入無餘依之寂滅境界。
- 舍利塔:安置佛陀或高僧遺骨(舍利)的建築,作為供養與禮拜的中心。
- 塔:塔婆(Stupa),供奉佛陀舍利或紀念聖蹟的建築。
- 幡蓋:繒帛製的長旗與傘蓋,象徵佛之威德。
- 幢:圓柱形的旗幟,用以標示佛法莊嚴。
- 於汝意云何:常規問句,意為「你認為如何」或「你的想法是什麼」。
- 福:指福德、福報,因行善而感得的利益與果報。
爾時,世尊復告難陀作如是言:「此閻浮提世 界,縱廣七千由旬,北面廣闊,南面狹小,猶如 車箱,滿中羅漢,稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善 男子善女人,供養彼等諸阿羅漢,盡其一形, 四事不闕。彼等羅漢入涅槃後,復更供養,起 舍利塔。於其塔上,各施幡蓋,及寶鈴幢,復以 香華,及諸油燈,種種供養。於汝意云何?是善 男子善女人等,功德多不?」難陀白言:「得福甚 多。」
此段經文旨在透過假設性的「無限供養功德」作為對比,用以引出後續更為殊勝的法義。
強調即便供養遍滿世間的羅漢聖者,其福報雖大,仍有可比擬之處。
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此句強調佛為至上福田。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,以此對比說明供養正覺者的殊勝性,其果報遠超供養一般辟支佛或阿羅漢。
- 功德果報:修行善行所累積的福德力量及其感召的善利結果。
- 倍勝:加倍勝過,形容程度極大的超越。
爾時,世尊復告難陀:「若有羅漢,滿此閻浮,有 人盡形,四事供養,乃至香華,然諸油燈。若復 有人,供養一佛功德果報,倍勝於彼。
此為佛陀向弟子難陀延續前文、更進一步開示的發語詞。
在《佛本行集經》中,常用於切換話題或深入解說佛傳事蹟與法要。
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本段強調於佛法中修行,特別是出家持戒(梵行)的殊勝性。
即便時間短暫(一日一夜),其功德力亦遠勝於世間有漏之布施供養。
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此為佛陀對難陀(Nanda)開示時的承接語,用以引導出後續關於修行或世間真相的結論。
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此句強調斷除世俗執著的必要性,指出五欲(色、聲、香、味、觸)是束縛眾生的根源,唯有出家修行方能徹底擺脫貪愛。
- 復次:再次、接下來。用於銜接上文並開啟新段落的連接詞。
- 梵行:清淨之行,特指斷絕淫欲、修持戒律的離欲生活。
- 果報:過去行為(業)所感召的必然結果。
- 五欲:指眼、耳、鼻、舌、身等五根對應色、聲、香、味、觸等五境所產生的欲求。
「復次難陀!若人能入佛法教中,乃至出家,一 日一夜,行於清淨梵行之法,此之果報,倍多 於彼。是故難陀!必定出家,莫復貪受五欲 樂也。
此為佛陀對難陀持續開示的起首語,表示接下來將進一步說明前述內容之外的法義。
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本段經文出自《佛本行集經》,旨在引導修行者透視「欲」的本質。
佛陀以多種譬喻(瘡、刺、縛)說明欲念對身心的傷害。
法義核心在於透過「無常、苦、空、無我」四法印的觀察,破除對世俗五欲的執著,強調欲非真實安樂,而是引發後續無盡苦難的火種,藉此生起出離心。
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此為佛陀對其弟難陀的直接呼喚,標示後續教誡的對象,展現佛陀慈悲攝受眾生的親切教導方式。
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此為勸誡修行者正觀「五欲」(色聲香味觸)的虛妄與危害。
透過「善思惟」其過患,能生起出離心,避免心識被世俗欲樂所繫縛。
- 諸欲:指眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸等五欲境界的貪著。
- 瘡疣:譬喻欲望如身體上的腫瘤瘡傷,令人痛苦且難以痊癒。
- 厄縛:災難與繫縛。形容欲望如同繩索或枷鎖,將眾生困於輪迴苦海。
- 諦觀:真實、審慎地觀察,指運用智慧深入觀察法相。
- 難陀(Nanda):佛陀之親弟,淨飯王之子。
「復次難陀!諸欲少味,多有苦患,諸欲無常, 是可厭離,是大苦本,是大瘡疣,是大惡刺,是 大厄縛,是大苦惱,是損減相,是破壞相,無 常不住,無時暫停,是不牢固,危脆易壞,多有 怖畏,苦空無我,汝今必當諦觀諸欲如是過 患。難陀!汝今應善思惟五欲過患,莫貪著 也。」
此段描述難陀受世俗情愛羈絆,即便佛陀開示欲染之患,其出家意願仍未發起。
展現了凡夫斷除愛欲之難,以及佛陀善巧度化的過程。
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此處為悉達多太子(或相關聖眾)表達捨離世俗王宮生活、尋求解脫之志向,體現佛本行中「捨欲求道」的核心轉折。
- 過患:指貪著世俗欲望所帶來的過失與隱患。
- 願樂:心生嚮往並以此為樂。
- 低佪俛仰:形容內心猶豫、神情不安,或指低頭仰頭間顯得侷促不安的樣子。
爾時,世尊雖向難陀說此過患,然其難陀,心 故不欲願樂出家,但敬佛故,低佪俛仰,白言: 「世尊!我當出家。」
此段描述佛陀在日常經行(步行禪修)中,隨緣啟動教化或處理僧團事務。
展現佛陀雖為聖者,仍保有日常威儀與對外境的覺知。
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此處描述佛陀慈悲示現,派遣比丘與剃髮師為難陀進行出家儀式,藉此威德力引導難陀斷除世俗情愛之繫縛。
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此處描繪難陀被佛陀帶往剃度時,內心仍耽著於王室尊貴身份與世俗情感,對出家極度抗拒,故以世俗憤怒之相對待剃髮師。
- 剃除髮師:專司為僧眾剃除鬚髮、助其捨棄俗世表相的理髮師。
爾時,世尊且因經行,以指作相,招一比丘,來 語之言:「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘,即喚 眾中一剃髮師,在難陀前,手執剃刀,欲為難 陀剃其鬚髮。爾時,難陀,捉拳向彼剃除髮師, 作如是言:「汝今何力敢剃我頭?」
此句描述佛陀在清淨覺照的心理狀態下,正式召喚難陀,並以「比丘」身分稱呼之,顯示其攝受引導的威儀。
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此句說明入佛門修行的核心目的。
佛陀勸導弟子藉由「梵行」(離欲的正行)來斷除煩惱,最終達成解脫苦難的終極目標,體現了四聖諦中修道與證滅的因果關係。
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此處展現如來的威德與神力。
在佛本行集經的敘事框架中,當佛陀認可某人出家並宣說特定言教後,對方能感得鬚髮自落、袈裟著身的神異轉變,象徵正式脫離世俗身分,納入僧團。
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此處描述佛陀度化弟子時,弟子精進修行或因佛力加持,在短時間內即法相圓滿,具足僧侶儀表並成就正式僧團身分(受具足戒)。
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描述佛弟難陀(孫陀羅難陀)極其出色的色身特徵。
難陀是佛陀的親弟弟,故其相好與身高極其接近佛陀,僅少二相(三十二相中缺二),身高也僅差佛四指,凸顯其宿世修行的福報與佛陀之親緣。
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此段描述難陀(孫陀羅難陀)因具備佛陀之三十二相(僅差四指高度),在嚴整威儀後,令眾僧產生錯覺。
旨在展現其相好莊嚴與佛極為相似的經典背景。
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本句描述僧團成員對於難陀(佛陀之弟)外相過於親近佛陀而產生質疑。
在佛陀制戒的背景中,這反映了對聖者威儀專屬性的維護,以及防止弟子因外相奢華或踰矩而遭人譏嫌。
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描述僧團面臨疑難或見聞特殊事蹟時,依循規制向佛陀請示或陳述實情的行為。
- 正念正意:指心不散亂,安住於正確的覺察與意志中。
- 我法:指佛陀所覺悟並宣說的正法體系。
- 盡諸苦:徹底滅除生、老、病、死等一切輪迴之苦,即證得涅槃。
- 三十相:指三十二相中的三十種。難陀具足其中三十種,僅少「白毫」與「肉髻」二相。
- 身體金色:形容皮膚細滑且泛發金光,為殊勝功德所感得的色身特徵。
- 高下四指:指難陀的身高僅比佛陀矮了四個指頭的寬度。
- 袈裟:僧伽所穿的法衣,此處強調難陀法衣之形制、色澤與佛無異,甚至常引起他人誤認。
- 受持:此處指接受並實踐僧侶的戒律與威儀。
- 迎逆:起身向前迎接。
- 籌量:此處指私下計較、議論或思忖。
爾時,世尊正念正意,告難陀言:「來汝比丘!入 我法中,行於梵行,盡諸苦故。」爾時,如來作是 語已,難陀鬚髮,即自墮落,猶如比丘。剃其鬚 髮,始經七日,自然體著袈裟色衣,手執鉢盂 如法之器,而彼長老,即成出家,受具足戒。於 時難陀,可喜端正,諸人樂觀,有三十相,具足 不闕,身體金色,高下四指,不及如來,所作袈 裟,與佛衣服,等無有異。作已受持,或諸比 丘,遙見來者,皆謂難陀即是世尊,欲起迎逆, 及至知非,始還本座。以此因緣,而諸比丘, 嫌恨籌量,而作是言:「長老難陀,云何與佛衣 服一等,而用受持?」時,諸比丘即往白佛。
本句描述佛陀因難陀製作與佛同尺寸僧衣的越軌行為,公開召集大眾並對當事人進行詢問,展現佛陀維護僧團紀律與制戒的過程。
- 僧伽梨:僧人三衣中的大衣,通常在入王宮、說法或莊嚴場合穿著。
爾時,世尊以此因緣,尋時聚集諸比丘眾,問 難陀言:「汝作衣服僧伽梨等,與佛同量,而 受持不?」
此為發起經文的序分語句。
難陀身為釋迦族王弟,在受教化過程中,以此啟請佛陀開示。
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此句為印證或確認之辭。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常用於如來或具德者對某種因緣、實相或過去事蹟的肯定,表示所述內容與真諦相符,無有虛妄。
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此處「不如法」指難陀的行為違背了佛陀所制定的戒律或修行威儀,不符合解脫道的標準。
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此句出自大迦葉與佛換衣的語境。
由於佛陀具足成人量(丈六之身),一般弟子衣長較短,眾人對大迦葉能穿下佛之大衣感到驚異,隱喻其法性與福德與佛相近。
- 實然:真實如此、確切不移。在佛典中常用於印證法理或事實的真實性。
- 不如法:指行為、言論或心念與佛法、戒律不相應,違背正確的宗教規範。
爾時,難陀白言:「世尊!此事實然。」佛言難陀:「此 不如法。汝今云何與佛世尊,同量受持僧伽 梨也?」
此處記述佛陀因難陀穿著與佛同等尺寸、威儀不當的衣服引起居士誤認與譏嫌,故立下戒律,嚴禁比丘僭越佛量製作衣物,以維護僧團紀律與對佛陀的尊崇。
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此處展現世間王法與僧團羯磨(會議辦事)中的規範性,強調依循法度進行公正的裁決與懲處。
- 訶責:嚴厲地指責或訓誡錯誤。
- 世尊量:佛陀色身的尺寸。佛身具足丈光,其衣服尺寸大於常人,此處指比丘不得模仿佛衣大小。
- 治罪:依照法規判定其罪責並給予相應的懲罰。
爾時,世尊訶責難陀,教如是已,告諸比丘:「從 今日後,悉皆不得依世尊量作諸衣服而受 持也;若有違者,如法治罪。」
此段描述難陀雖然在形式上服從了佛陀關於衣服尺寸的戒律,但其內心仍執著於外相的莊嚴與美觀,反映出其出家初期尚未斷除對世俗奢華物質的喜好與習氣。
- 世尊已斷:指佛陀已經制定了禁令或戒律。
- 依世尊量:指依照佛陀衣服的長度與寬度等規格尺寸。
- 治打:指對布料進行擣洗或加工處理,使其平整美觀。
爾時,難陀作如是念:「世尊已斷,不復更聽依 世尊量受持衣服,今所作衣,必須治打出其 光澤而受持也。」
「你現在難道不是個善男子嗎?」你是真心放下世俗家庭,出家修行嗎?難陀回答:「是的,世尊!事情確實如此。」
此段描述難陀受佛囑託暫代看守僧坊時,雖身在佛門卻心繫世俗,甚至在準備見佛時仍極度注重儀容與奢華修飾,體現其愛欲未斷、心向俗樂的狀態。
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此為悉達多太子(佛陀成道前)修持苦行後,決定恢復體力以求證道,故前往聚落行乞以資色身。
在《佛本行集經》的脈絡中,這體現了捨棄無益苦行、採取中道資身的轉折。
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此為佛陀勸導難陀捨離世俗欲樂、專心修行的開場問話。
透過確認其『善男子』(具備清淨信心的修道者)的身分,喚起難陀的自覺與責任感。
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此句描述修行者生起清淨信後,決定斷除世俗牽絆,由「居家」狀態轉入「無家」的僧團生活,是成道過程中的關鍵轉折。
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此為難陀尊者對佛陀教誡或詢問的合禮應答,表示完全認同與順從佛陀所言。
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此句為對前文所述因緣或情境的印證,表示法爾如是,事物之本質與所見相符,無有虛妄。
- 打治之衣:指經過熨燙或壓平處理,顯得平滑有光澤的衣服。
- 媚藥:指當時印度用來塗抹眼周以增加神采或魅力的化妝藥膏。
- 革屣:指皮革製的鞋子,在早期戒律中通常被視為較為奢華的裝飾物。
- 聚落:指人煙聚集的村莊或小鎮。
- 乞食:梵語 pinda-pāta,指修道者為資養色身、破除驕慢並廣種福田,向信眾托缽求索食物。
- 長老:指德高望重或出家年資較長的大弟子。
- 善男子:指信受佛法、志求勝果的清淨男子。
- 信心:指對佛法真理的淨信,是修行入道的根本動力。
- 捨家:放棄世俗家庭的恩愛與財產束縛。
- 世尊(Bhagavat):佛陀的尊稱,意指具足萬德、為世間所尊重的人。
- 事實:指事物的真實情況,與虛妄相對。
- 然:如此、這樣。
爾時,難陀尋即作彼打治之衣光澤而服,執 持鉢器,眼塗媚藥,莊嚴其身,脚著革屣,左手 執傘,右手持鉢,詣向佛所白言:「世尊!我欲往 入聚落乞食。」爾時,佛告長老難陀作如是言: 「汝今豈非善男子也?信心捨家而出家乎?」難 陀答言:「如是世尊!事實然也。」
此段經文反映佛陀對難陀執著於外表裝飾的誡勉。
出家應追求內心清淨而非外在莊嚴,打理僧服使之「出光澤」象徵著尚未斷除世俗虛榮與貪戀美觀的習氣。
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此句出於《佛本行集經》,描述釋迦太子出城見老病死後,見一比丘威儀莊嚴而生好奇。
此處則是反向提問或觀察外道、修行者外相的語境,詢問其威儀與世俗裝飾並存的緣由。
- 打治:洗滌、擣衣或熨燙等修整衣服的行為。
爾時,世尊復告難陀作如是言:「汝既信心 之善男子,捨家出家,所持衣服,何故打治 令出光澤?復以何緣,莊嚴身體,眼塗媚藥,脚 著革屣,一手執傘,一手持鉢,欲乞食也?
此為佛陀對難陀進行下一階段開示的發語詞。
在《佛本行集經》中,佛陀正持續引導難陀觀察世間真相或修行道理。
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此句強調頭陀苦行的實踐,透過居住寂靜處(遠離喧囂)、乞食(去貪除慢)與著糞掃衣(離於物質執著)來淨化身心,為修行者之善行標竿。
「復次難陀!汝若在於阿蘭若處,乞食活命,著 糞掃衣,此乃為善。」
描述佛陀在特定時空背景下,因應當前發生的事緣,轉變說法形式,以韻文(偈頌)重宣或總結教義。
爾時,世尊以此因緣,而說偈言:
少欲知足捨棄多餘,又喜歡遠離各種欲望的念頭。
此偈頌描述修行者清淨的生活型態。
透過居住空閑處與乞食制度,實踐少欲知足的頭陀行,最終達到內心遠離諸欲、不生貪著的解脫境界。
- 少欲知足:對尚未獲得之物不生貪求,對已獲得之物感到滿足,是佛教修行的根本生活態度。
- 欲想:指心中生起對於世俗五欲(色聲香味觸)的執著與思惟。
「何時當得見難陀,住於空閑常乞食, 少欲知足捨遺餘,又樂遠離諸欲想。」
此為佛經常見的發起序,說明佛陀因特定事件或因緣,主動召集大眾宣說教法。
在《佛本行集經》中,這通常銜接佛陀觀察到的具體事跡,轉而進行教誡。
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此為佛陀對其弟子或相關大眾制定的威儀與生活規範。
在《佛本行集經》的語境下,係指捨棄世俗奢華的莊飾,轉向修行者的質樸生活,以消除對色塵與名利的執著。
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此處屬於制戒語境,強調僧團應遠離奢華與顯露奇異之相,若違背清淨簡樸的衣制而納受奇異服飾,則屬違犯律儀。
- 事相:具體發生的事實或現象。
- 打出光衣:指以金銀絲線或特殊工法織成、能閃耀光澤的華麗服飾,在佛本行中常指世俗王室或天人的盛裝。
- 不得復著:禁止再次穿戴。此處體現了戒律的規範性。
- 出光衣:指質地奢華、能發出光澤的奇異服飾,非如法之糞掃衣或三衣。
爾時,世尊以此因緣,以此事相,集諸比丘而 告之言:「諸比丘輩!從今日後,不得復著打 出光衣;若有受持出光衣者,如法治罪。
此段經文屬於律儀規範,旨在誡勉修行者應捨棄凡俗的裝飾與對精美器物的貪著,保持威儀莊嚴與生活簡樸。
- 輕妙鉢:指重量過輕或裝飾過於精美的食鉢,不符合頭陀清淨簡樸之制。
「亦復不得眼塗媚藥,及妙革屣,亦復不得執 輕妙鉢。
此為律儀之規範,旨在令修行者內收其心,外顯威儀。
撐傘入聚落乞食,既不合沙門謙卑之相,亦易顯得傲慢不莊重,故經中明文戒除。
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此處指在世俗政務或僧團事務中,應秉持正直、不偏私且符合佛法教示的準則來執行治理或裁斷。
- 執傘:指手持遮陽或遮雨的傘具,在律儀中通常認為此舉顯得不夠謙卑。
- 治:治理、處置或裁決。
「亦復不得執傘入城聚落乞食;若如是者,悉 如法治。」
後來有一次,他來到阿蘭若這種清靜的地方,有時拿磚瓦,有時拿木板,畫這位釋迦族女子孫陀利的像,像這樣凝視著,時間就過了一天。然而諸比丘中,凡是見到此事的人,心中生起嫌惡與憤恨,彼此議論說:「長老難陀!為何在阿蘭若處,拿著磚瓦,或拿著木板,畫出婦女的形象,整天觀看?
此段描述難陀出家初期,雖在形相上被迫放棄奢華的生活用具(如美衣、媚藥、革屣),但內心煩惱未除,依然貪戀世俗五欲與王權樂趣,體現出家修行的初階段內心掙扎。
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此處描述難陀(或釋種子弟)在修行過程中受過去情欲習氣影響,心生動搖。
反映出修行者在斷除世俗愛欲(色欲)時所面臨的心理掙扎,以及欲心對清淨修行(梵行)的障礙。
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此處描述難陀(Nanda)出家初期,因尚未斷除對妻子孫陀利(Sundarī)的愛欲執著,心繫情愛而以繪畫畫像的方式排遣思念,展現了凡夫修道初期深受貪愛習氣纏縛的身心狀態。
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此處描述僧團比丘對難陀尚未斷除世俗欲樂、行為不符戒律威儀的反應,體現了初期僧團對於修行紀律的重視與同儕間的督促。
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此為《佛本行集經》中,難陀因思念妻子,於修行處作畫觀想。
此處點出修行者若心繫俗情,即便是身處清淨之處,其行為仍與解脫法違背。
- 阿蘭若:梵語 araṇya,意譯為空閑處、寂靜處,指遠離村落、適宜修行的清淨之地。
- 釋女:指釋迦族的女子,此處指難陀之妻孫陀利。
- 諸比丘:指當時在場的眾位出家男眾修行者。
- 嫌恨:心中不滿、怨恨或排斥的情緒。
- 竟日:終日、整天。
爾時,難陀雖被世尊斷此打治光澤之衣,并 及不得眼塗媚藥,斷好革屣,并持輕鉢,及以 傘蓋,猶尚憶念王之勢樂,不肯依斷。還憶彼 女釋孫陀利,念其色欲,不行梵行,欲捨其 戒,還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像, 後於一時至阿蘭若空閑之處,或取塼瓦,或 取木板,畫此釋女孫陀利像,如是觀看,便過 一日。而諸比丘,其有見者,心生嫌恨,而相謂 言:「長老難陀!云何在於阿蘭若處,或取塼瓦, 或取木板,畫婦女形,竟日觀看?」
描述僧團成員在遇到疑義或特定事件時,依循制度向佛陀請示,為後續佛陀說法或制定戒律的緣起。
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此段描述佛陀針對難陀尊者因思念亡妻、心不在道而作的非梵行舉動進行對質,藉此教誡僧團修行的威儀與離欲的重要性。
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此為難陀尊者在佛陀追問其出家動機或內心念頭時,誠實認可佛陀所言屬實的對話回應。
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此處為佛陀弟子或聽眾對佛陀的尊稱,表達極高的敬意與請法之誠。
- 實爾:確實如此、確實像這樣。
時,諸比丘即將此事,往至白佛。爾時,世尊以 此因緣,集諸比丘,在於眾內,問難陀言:「汝實 在於阿蘭若處,或取塼瓦,或取木板,畫婦女 形,竟日看不?」難陀白佛:「實爾。世尊!」
此句為佛陀對難陀(Nanda)不當行為的直接誡勉。
在《佛本行集經》中,佛陀經常針對弟子生起的世俗貪欲進行教誡,指出違背梵行的行為屬「不善法」,會阻礙修行。
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此句強調比丘應嚴守戒律,斷除對女色的貪戀與執著。
即便只是透過畫像觀看,亦會動搖定心、增長情欲,違背出家修行離欲的精神。
- 不善:指違背佛教戒律或解脫道的行為,會感召苦果且障礙清淨心。
- 形像:此處指畫作或模擬真實形貌所成的圖像。
爾時,佛告長老難陀作如是言:「汝為此事,是 不善也。出家比丘,豈得畫其婦女形像而觀 看乎?」
此為佛經典型的發起序語,描述佛陀準備對弟子宣說重要法義前的教誡語氣。
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此段出自《佛本行集經》,背景為佛陀教導弟子應攝心守意,遠離女色與欲念。
佛陀在此明確禁止修行者透過藝術創作(繪畫)來寄託或引發官能欲望,強調防範「欲心」於未然,從感官對境的源頭斷除煩惱,以維護戒體的清淨。
- 若實若虛:指寫實描繪或憑空想像的虛構形象。
- 欲心:貪愛染著、生起情欲的心念。
- 違戒罪:違反佛陀所制定的戒律教法之罪過。
爾時,世尊告諸比丘,作如是言:「汝諸比丘!從 今不得畫婦女形,若實若虛,以著欲心,畫 已觀看,若有如是故畫看者,得違戒罪。」
此段描述難陀受佛陀教化出家後,心仍繫念世俗之情。
藉由值勤守護寺舍的契機,暴露出其尚未離欲、急欲返家的凡情心態,為後續佛陀對其調伏教化的情節作鋪陳。
- 次第當直:依序輪流值班。
又於一時,長老難陀次第當直守護寺舍,彼 時難陀,作如是念:「如來不久,當入聚落乞食 之時,我於今日,當得還家。」
此段描述佛陀具足他心通,能悉知眾生心念。
文中佛陀隨順難陀想回家的心念,藉由交代「關門」之瑣事,實為後續引導其出家與調伏心性的教化契機。
爾時,世尊知彼難陀作是思惟,知已告言長 老難陀:「汝若欲行,閉諸房門,然後還去。」
此句銜接前文教誡,描述佛陀依律儀身教,在說法告一段落後,如常行持出家人的乞食生活,示現佛法不離世間行儀。
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描述難陀受制於世尊要求而不得不出家,其心仍繫念世俗情愛,趁佛不在時欲捨戒返家的心理活動。
爾時,世尊作是語已,便即往入聚落乞食。長 老難陀,作如是念:「世尊已入聚落乞食,我今 當得還其家內。」
此段描述難陀受欲念與世俗情愛牽絆,雖欲逃離精舍,卻因敬畏佛陀或執著細節而舉棋不定,呈現其出家初期心志不堅的心理狀態。
爾時,難陀遂見世尊房門不閉,作如是念:「我 閉此門,然後還去。」
此段描述佛陀入滅前或相關神通示現之情境,透過門戶開閉的重複動作,展現特定人物(如阿難或魔王)的忙亂或神通變化之相。
- 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
- 即復:隨即又、再次。
即閉彼門,見舍利弗房門復開,即復往閉舍 利弗門。
描述佛陀弟子目揵連(大目犍連)在特定情境下房門開閉的過程,展現神通力或特定敘事中的靈異感應。
- 目揵連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以「神通第一」著稱。
- 尋:不久、隨即之意。
既閉彼門,其目揵連房門復開,尋即閉彼目 連房門。
此處描述悉達多太子在出家前觀察宮中情狀的過程,展現其處事周全與細膩的心態,亦反映宮中眷屬生活之實景。
- 大迦葉:此處指佛陀出家前之眷屬或宮中相關人物,非指後來的頭陀第一大迦葉尊者。
- 尋即:隨即、立刻之意。
既閉彼門,見大迦葉房門復開,尋即往閉大 迦葉門。
此處敘述佛陀弟子在寺院中的日常生活行止。
透過關門的舉止,展現僧團生活中對居所秩序的維護與謹慎態度。
- 摩訶迦旃延:釋迦牟尼佛十大弟子之一,以「論議第一」著稱。
既閉彼門,復見摩訶迦旃延房,其門復開,尋 復往閉迦旃延門。
此處描述佛陀以神力展現威德,調伏事火外道優樓頻螺迦葉。
透過反覆關閉房門的舉動,破除外道自以為是的定力或神通,使其心生驚異,為後續皈依作鋪墊。
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此處描述佛陀以神力折服三迦葉之過程。
透過房門自開自合的異象,展現佛陀自在變化的威德,用以攝受心高氣傲的火龍事者。
- 優樓頻螺迦葉:三迦葉之首,本為事火外道,後受佛陀感化率眾皈依。
- 那提迦葉:三迦葉兄弟之二弟,於尼連禪河下游處領領徒眾修行,後歸依佛陀。
既閉彼門,又見優樓頻螺迦葉房門復開,尋 即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已,那提 迦葉房門復開,尋復往閉那提房門。
此處描述佛陀以神力降伏三迦葉的過程,透過門扉自如開閉的奇蹟,展現如來威德,令事火外道生起驚疑與敬畏心。
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描述難陀在受佛陀囑託或與孫陀利告別的過程,因心生顧慮或依循儀軌,再次重複關門的動作。
此處體現其內心在世俗情愛與隨佛出家間的遲疑與猶豫。
- 伽耶迦葉:三迦葉之一,領治伽耶山,原為事火外道,後歸依佛陀。
- 伽耶:此處指特定名稱的房屋或寮房(Gaya)。
既閉彼已,伽耶迦葉房門復開。爾時,難陀尋 復閉彼伽耶房門。
此處描述神通或因緣轉變下的門扉啟閉,象徵事態的連續性或神異變化的過程。
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描述佛陀成道前相關人物(或尊者)在特定時空下的動態,展現神通感應或法爾如是的敘事過程。
- 優波斯那:人名,為佛陀弟子之一。
- 俱郗羅:人名,此經中譯名,指佛陀弟子或相關修行者。
既閉彼已,優波斯那房門復開。閉彼門已,見 俱郗羅房門復開。
描述菩薩入胎或悉達多太子修行過程中的靈異景象,象徵感官或法門的轉換,此處「摩訶專陀」意指大月,與清淨、清涼之德相應。
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描述僧團內部空間變動或神通示現的敘事過程,展現境界的轉移。
利婆多(Revata)為佛陀弟子,此處描述其居處門戶之異狀。
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此處描述悉達多太子在出家前夕,於宮中觀察到超自然的異象,暗示諸天或神力引導其離家,加強了出家過程中的神聖性與必然性。
- 摩訶專陀:梵語 Mahā-candra 之音譯,意為「大月」。
- 利婆多:佛陀弟子名,梵名 Revata,以「離越」著稱,常於山林禪定。
- 優波離波多:指優波離(Upali),此處於《佛本行集經》語境下指涉宮中特定人物或侍者之房舍名稱。
- 復:副詞,表示動作的重複或接續,此處強調門扉不尋常地再度開啟。
既閉彼已,復見摩訶專陀門開。閉彼門已,見 利婆多房門復開。閉彼門已,見優波離波多 房門復開。
此處描述悉達多太子(或相關人物)在觀察外境變化時產生的疑慮。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這種反覆的門禁啟閉象徵著世俗束縛與尋求出離間的拉鋸,也反映了主角對周遭環境變動的敏銳觀察與不安感。
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此處展現守護者或隨侍者對佛陀行蹤的敬畏與預期,體現隨侍聖者的禮儀與警覺心。
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描述佛陀運用神通即時掌握難陀的動向。
此處展現佛陀與弟子間的心力感應,以及佛陀為引導難陀而隨時觀機施教的過程。
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描述佛陀運用神足通,瞬間從城中移動至城外精舍的過程,展現如來自在無礙的神變力。
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描述難陀因尚未斷除對俗世妻子的愛戀,心中懷有愧疚與畏懼,故在見到佛陀時下意識地採取規避行為。
此處表現出難陀在出家初期心志未定、畏見尊師的心理狀態。
- 次第:指依循一定的順序、層次。
- 作何事過:為了什麼原因或過失。過,此處傾向指事由或處置。
- 將恐:唯恐、擔心,表推測之意。
- 尼俱陀:梵語 Nyagrodha,指無節樹或榕類樹林,佛陀在迦毗羅衛國時常居之處。
- 天眼:五眼之一,指能不受距離、明暗、障礙限制,看見世間眾生種種情狀的神通力。
- 迦毘羅婆蘇都:迦毘羅衛城的音譯,佛陀故鄉。
- 尼俱陀林:釋氏族人為佛陀所建的精舍,因林中多尼俱陀樹(無節榕)而得名。
- 尼俱陀樹:即梵語 Nyagrodha,意譯為無節樹或縱廣樹,是印度常見的一種大型榕屬植物。
如是次第,閉一門已,第二門開,閉第三已,第 四門開,彼見其門一開一閉,遂作是念:「彼諸 比丘,當能捉我作何事過,若開若閉?我當還 去,將恐世尊不久來至。」作是念已,從尼俱陀 樹林之內,將欲出時,世尊尋以天眼,觀彼難 陀,已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已, 從迦毘羅婆蘇都城,隱沒其身,便即至其尼 俱陀林,出現於彼。爾時,難陀見佛於彼林中 出已,尋即依一尼俱陀樹,隱身而坐。
描述佛陀以神變力破除難陀的躲藏,藉由威德顯現引導其面對教化,展現佛陀隨機應變的教導手段。
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此為佛傳文學中,悉達多太子出城或遇見淨居天人化身時常見的問詢對話,展現其尋求出離、探索生命真諦的動機。
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此為難陀與佛陀對話的開場,展現佛本行集經中弟子對佛陀的禮敬與溝通情境。
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此段描述難陀(Nanda)受五欲牽引,心生退轉。
反映出初發心修行者因憶念世俗榮華與男女情愛,導致定力不足,產生厭離梵行、欲求還俗的心理掙扎。
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此為經文中常見的轉折語,表示佛陀針對當下發生的事由或眾生的請法,以偈頌(韻文)的形式重宣教義或總結意旨。
- 神通力:由禪定所發起的超自然不可思議力量。
- 虛空:指無礙之空間。
- 王位快樂自在:指難陀出家前作為釋迦族王子的世俗權勢與享樂。
- 釋孫陀利:難陀之妻,以美貌著稱,是難陀留戀世俗的主要繫縛。
- 捨戒:放棄出家戒律,重回世俗生活的行為。
- 佛:即釋迦牟尼佛,自覺、覺他、覺行圓滿的聖者。
爾時,世尊以神通力,舉彼大樹置於虛空,見 彼難陀藏身而坐,作如是言:「汝今難陀!欲何 處去?」時彼難陀報言:「世尊!我於今者,還復憶 彼王位快樂自在之事,兼復憶彼釋孫陀利, 是故不樂行於梵行,意欲捨戒還於本家。」佛 因此事,而說偈言:
你,富伽羅,想想這件事,從束縛中解脫又再被束縛。
此偈頌旨在警示修道者,解脫煩惱後應保持警覺,避免因習氣或外境誘惑而重蹈覆轍,再次墮入生死煩惱的束縛中。
透過「叢林」隱喻惑業叢生,「縛」隱喻煩惱禁錮。
- 叢林:隱喻聚集成群的煩惱,如林木茂密難以出離。
- 富伽羅:即「補特伽羅」(Pudgala),意指數取趣、眾生或個人。
- 縛:指繫縛眾生於生死苦海中的煩惱,如貪、瞋、癡等。
「欲離叢林已得離,從林得出還入林, 汝富伽羅觀此事,從縛得脫還被縛。」
此句描述佛陀循循善誘的教化過程,先以法句開示令其心生警覺,隨後再以親切的稱呼與勸誡,導引其心志轉向佛道。
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此為佛陀勸誡弟子依教奉行之語。
強調修行者應生起精進心,在正法中修習遠離欲染的淨行(梵行),以達到永除痛苦、證得大自在的終極目標。
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此段描述難陀出家初期,心法尚未與聖教相應,仍受世俗欲樂與情愛牽纏,表現出凡夫在修道初期的掙扎與「不樂梵行」的心理狀態。
- 法句:指宣說佛法要義的精煉語句或偈頌。
- 自在法教:指能令眾生解脫束縛、獲法自在的佛陀教法。
- 精心:精誠專心,不雜亂散漫。
爾時,世尊為彼難陀說法句已,更復勸言:「長 老難陀!汝當精心,於我自在法教之中,為盡 諸苦,勤行梵行。」世尊以法教化難陀,難陀猶 故不忘昔日五欲樂事,及在王位適意之樂, 猶復憶念釋孫陀利,不樂正法行於梵行,心 欲捨戒還其家宅。
描述佛陀時代僧團受請與留守的日常制度。
難陀作為僧團成員,依序輪值「守寺」之責,此背景引出後續難陀思念妻子與佛陀教化之緣起。
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此句描述難陀雖隨佛出家,但心繫世俗情愛(其妻孫陀羅),不斷尋找契機欲捨離佛陀而還俗,體現出其出家初期戒心不穩、愛欲未斷的心理狀態。
- 大長者:指財富雄厚且具道德聲望的居士。
- 次當:依序輪流應當。
- 守寺:留在僧伽藍摩(寺院)看守,負責維護環境或接待。
- 長者:指年高德劭、財富豐盈的居士。
- 請食:邀請僧眾前往接受飲食供養。
爾時,復有一大長者,欲請世尊供設飲食,於時 難陀,次當守寺。爾時,難陀復作是念:「世尊今 者當入聚落受彼長者請食之時,我當還家。」
「先暫停掃地,我要先讓所有僧眾的洗手臉用具,
先裝滿水,然後再回家。」如此思考後,拿起那個洗滌用具,帶到水邊,將其裝滿水,裝滿後再將器具倒扣。那時候,難陀心想:「我現在何必掃地、盛水,如來很快就會回來,我也可以趕快回自己家。」這麼想完後,
就從那個尼俱陀林回來,準備回家。
此段描述佛陀具備「他心通」之神通力,能悉知眾生心念。
在《佛本行集經》中,這常用於佛陀介入弟子心念,以巧設方便進行化度的開端。
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此處描述悉達多太子在修行或寺院生活中,展現出勤奮、有序且護持大眾的威儀,強調修行者應具備知時、整潔與隨時供水給大眾使用的利他態度。
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描述佛陀在世俗教化中,遵循應供的威儀,接受信眾邀請前往聚落。
此處體現佛陀隨順眾生、廣度有情的慈悲行止。
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此處描述難陀(佛陀之弟)在出家初期心繫世俗,趁佛陀不在時欲私自返家,展現其修行初期的凡夫心態與對家眷的執著。
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此處描述悉達多太子(或修習者)在特定的因緣下,觀察到如來所居之處呈現雜穢相,以此引發後續清淨修繕或體悟無常、不淨之意。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這反映了太子對世俗環境細膩的觀察與隨之而生的出離心或護持念頭。
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此段描述悉達多太子(菩薩)於出遊途中見到不淨之物,隨即發起慈悲與清淨之心,親力親為消除污穢,體現其性靈的高潔與對環境的關懷。
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此段描述尊者在內心生起正念與發心後,隨即付諸行動,展現了行持與威儀的實踐。
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此處以掃除塵土為喻,說明修行或受報的過程如掃除世俗習氣與外境干擾,若根源未斷,隨風(煩惱、業力)再現時仍需精進清淨。
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此處描述難陀受佛陀囑託留守精舍時,內心在執行政務與思念妻子(向家)之間的掙扎與權衡,體現其尚未斷除世俗情愛前的心理狀態。
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此段描述悉達多太子或相關人物在日常威儀中的細緻動作,展現出事相上的專注與次第,符合《佛本行集經》中對佛傳事蹟的詳盡敘述。
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描述難陀受佛陀囑託留守精舍,卻因思念妻子心切,趁佛陀外出時,生起棄守職責、私自返家的懈怠心與愛染心。
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描述悉達多太子(或經中人物)在完成特定思惟或觀察後,決定離開修行或停留的林野,回歸俗世居所的動作銜接。
尼俱陀林為佛典中常見的說法或停留場所。
- 憶念:心中的思維、念頭或想念。
- 知時:指明白合適的時機或作息時間。
- 寺地:指僧眾居住的精舍或修行的場所。
- 澡盥:洗手、洗臉等洗漱用的器具。
- 赴其所請:指接受他人的邀請(通常指請佛及僧眾受供)而前往應約。
- 糞土:指汙穢不潔之物,常用以比喻世俗色身的雜染或環境的荒廢。
- 作念:心中生起念頭、思維。
- 糞穢:糞便與污穢之物。
- 作是念(心中產生如此思惟)、執持(手持、掌握)。
- 復作是念:又產生了這樣的想法。
- 澡盥器:洗手或洗臉用的盛水器具。
- 向家:趨向家門,指生起返家與妻子團聚的念頭。
- 澡盥(洗滌用的瓶具)、水所(水源之處)、還覆(重新蓋上)。
- 念:指心中的起心動念或思慮。
- 是念:此種念頭或思惟。
爾時,世尊預知難陀作此憶念,知已便即告 難陀言:「汝今難陀!須必知時,灑掃寺地,所有 澡盥,悉令水滿。」作是語已,即往聚落,赴其所 請。長老難陀,於彼之時即作是念:「今者世 尊,已赴他請,往於聚落,我今可得自往向家。」 作是念已,顧見如來所住之房,多有糞土。見 已作念:「我今先往掃彼糞穢,然後向家。」作是 念已,執持掃帚,往掃彼房。其掃一邊,風來 還吹,土草滿地,更須報掃。彼時難陀,復作是 念:「掃地且止,我先當令所有眾僧水澡盥器, 先著水滿,然後向家。」作是念已,取彼澡盥,將 至水所,悉滿盛水,其所滿器,滿已還覆。彼時 難陀,作如是念:「我今何假掃地盛水,如來今 者不久還來,我今亦可速至己家。」作是念已, 即還從彼尼俱陀林,欲向家去。
此句描述佛陀展現六神通之一的「天眼通」,即便身在他處受供,亦能如實了知難陀的動向,為後續度化難陀的因緣作伏筆。
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此段描述佛陀展現神足通與變化自在。
佛陀在觀察(見是已)後,利用神通力瞬間移動(一念頃),並在特定對象(難陀)面前示現,旨在引導難陀生起出離心或精進心。
- 化身:佛陀為度化眾生,隨應機緣而變現的身相。
- 一念頃:極短的時間,形容神通移動之迅速。
- 尼俱陀樹林:即尼拘律樹林(Nyagrodha),佛陀在迦毗羅衛國時常居之處。
- 長老難陀:佛陀之弟,此處指其隨佛修行之身份。
爾時,世尊在彼所請長者之家,以過人眼清 淨天眼,觀彼難陀,已從彼處尼俱陀林欲出 向家。既見是已,即別化身,從長者家,隱沒不 現,尋一念頃,至尼俱陀樹林之內,在彼長老 難陀前出。
此段描述難陀因尚未斷除世俗執著,見到佛陀時產生迴避心理,反映其出家初期心志未定,試圖躲避佛陀的教化。
爾時,難陀遙見世尊來欲至已,即上一大高 峻嶮堓,從彼岸下,至隈障處,存身而坐。
展現佛陀隨宜示現的神通力,透過改變外在環境的險阻,象徵除障與慈悲接引,為後續說法或行進鋪平道路。
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此為佛陀主動與難陀對話的場景。
世尊明知故問,旨在引導難陀反思其內心出家的志向與當下的繫縛。
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此句描述難陀向佛陀啟請的動作。
難陀為佛陀之弟,此處展現弟子對導師的恭敬禮法。
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此處展現悉達多太子(或經中人物)對「誠實」與「守信」的重視。
在佛本行集經的敘事語境中,即使面臨出離或修行的轉折,保持言語的真實性(不妄語)是身為菩薩或尊貴人格的基本德行。
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此句表達了菩薩(或說法者)生起明確的行動目標與願力。
在《佛本行集經》的敘事框架中,通常指佛陀或菩薩因見眾生因緣或特定事由,而決定前往某處進行度化或修持。
- 峻堓:高險的山崖或坡岸。
- 婆伽婆:梵語Bhagavān之音譯,佛陀十號之一,意譯為世尊,指具足萬德、為世所尊重者。
- 言許:口頭答應、承諾。
- 為期:約定的期限或時間點。
- 妄語:虛假不實的話語。在此指違背先前的約定。
- 彼處:指代特定的目的地,在經文中通常指代淨土、修行林或眾生聚居處。
爾時,世尊以神通力,令彼峻堓地平如掌。爾 時,世尊見彼坐時,告言難陀:「汝今在此欲作 何事?」於時難陀而白佛言:「婆伽婆!我已言許 共孫陀利還家為期,今作是念:『勿使令我成 其妄語。』是故我今欲往彼處。」
此為佛陀觀察難陀內心仍繫念世俗情愛,故以此問啟發其覺照,旨在引導其斷除對嬌妻孫陀利的貪戀與執著。
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此處運用「不淨觀」之思惟,透過觀察身體內部由種種汙穢物組成且毫無實質美感,來破除對肉身及色蘊的貪愛與執著,屬《佛本行集經》中佛陀早期修行的覺悟過程。
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此處佛陀向難陀開示欲愛的過患與不淨。
藉由量化的比喻(多於巨海)來揭示眾生在無始劫來的輪迴中,因貪執淫欲而產生的不淨流溢極其廣大,以此修持不淨觀,破除對色欲的迷戀。
- 廁溷:指廁所或盛裝糞便之處,以此譬喻身體之不潔。
- 不淨:指色身由膿血屎尿等物構成,缺乏清淨的本質。
- 和同:指男女交會、性行為。
- 不知足:指眾生對欲樂的渴求永無止盡,是輪迴苦迫的根源。
爾時,佛告長老難陀:「汝今何須見孫陀利?其 身如是皮裹筋骨,內有髓腦膿血屎尿皆悉 充滿,最可厭惡,猶如廁溷。如是難陀,我今略 說,一一眾生,共婦和同,所出不淨,多於巨 海,亦不知足。」
此為佛經中常見的轉折語句,說明佛陀因應當下的情境或特定的事由,隨即以偈頌的形式重申或總結法義。
- 偈:偈頌,佛經中具有節奏、定數的韻文體裁。
爾時,世尊以此因緣,而說彼偈:
你啊富伽羅,看看這些人,從束縛中脫離又再被束縛。
此偈以「稠林」比喻五欲煩惱與世俗糾葛。
描述修行者若定力不足或心生貪戀,雖曾短暫出離煩惱,卻又因業力與習氣重回生死流轉中。
旨在誡勉修行應堅固道心,避免得而復失。
- 稠林:比喻煩惱深重、繁密如林,令人難以出離。
「欲離稠林已得離,從林得脫還入林, 汝富伽羅觀此等,從縛得脫還得縛。」
此句描述佛陀針對難陀的根機展開教化,預備引導其捨離世俗欲愛,進入佛法的修持。
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此處「自在」指如來於法得大自在,能隨機應現、演說教法而無障礙。
全句強調在佛陀所建立、依自證法性而流出的教法體系內。
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此句強調修行清淨梵行的動機與目的。
‘嬉樂’展現修行者並非被迫,而是自發性地嚮往寂靜生活;其終極目標在於斷除生死輪迴中所有的苦結。
- 自在:指佛菩薩通達法性,於說法或神通變化中無礙自在。
- 法教:指佛陀所說的正法與教化。
- 清淨梵行:即清淨的修行,指遠離欲染、寂靜高潔的宗教生活。
- 滅諸一切苦:指滅除生、老、病、死等眾苦,達成涅槃解脫的究竟目的。
爾時,世尊教化難陀,說法教言:「今汝難陀!於 我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行,為欲 滅諸一切苦故。」
不願意修行梵行,反而和六群比丘等人成為同夥,
常常跑到那邊,聊天說話,從早到晚,只談論邪命和各種壞事。當時,世尊觀察到難陀的行為,心中這樣想:「這位難陀,如今已經學習了那六群比丘的行為,恐怕會損害他的功德與修行,我應該讓他斷絕與那些人的交往,不再與他們結為朋黨。」如此思考後,便對那位長老難陀說道:「難陀,你過來!我想和你一起進入迦毘羅衛城。」難陀回答說:
「遵從您的教誨!」那時,世尊與難陀一起進入迦毘羅婆蘇都城,進入後漸漸來到一間賣魚的店鋪。
本段描述難陀出家初期心不入道,雖經佛陀親自教誡,仍因習氣未除,親近惡知識(六群比丘),荒廢修行並沈溺於不正當的言論。
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此處展現佛陀具備觀察眾生根機與行為的智慧(觀知其行)。
「六群比丘」在律部中常作為反面教材,佛陀擔心難陀受其習氣薰染,故欲施予教化,使其遠離惡知識,守護淨行功德。
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描述佛陀在觀察難陀心理狀態後,採取行動引導其出離五欲之過程。
此處展現佛陀以善巧方便,親自召喚難陀以進行教化。
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此為悉達多太子(或相關尊者)對隨行者表達欲返回故鄉王城的意願,語境處於佛傳事蹟中。
迦毘羅婆蘇都即迦毘羅衛城。
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此處展現弟子對佛陀教誡的絕對隨順與信受。
在《佛本行集經》的語境中,難陀在佛陀的引導下,由最初的戀世轉為對佛法的依教奉行。
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描述佛陀為了度化其弟難陀,藉由入城乞食或遊行的機會,刻意引導難陀觀察世俗生活中的腥臭與執著,作為後續教化之鋪墊。
- 方便:佛菩薩教化眾生,隨順根機所施設的權巧方法。
- 六群比丘:佛世時常行違犯戒律之事的六位比丘及其隨從。
- 邪命:不符合佛法戒律、不正當的謀生或生活方式。
- 功德業行:指修行所累積的善業與德行。
- 朋黨:指結黨營私或不正當的群聚關係。
- 唯:表示恭敬順從、答應之詞。
- 尊教:指世尊(佛陀)的教導、教誡。
- 迦毘羅婆蘇都城:即迦毘羅衛城,釋迦族的都城。
爾時,難陀雖被世尊作如是等方便教化,猶 故不樂行於梵行,乃共六群諸比丘等,以為 朋黨,數至彼邊,語言論說,從晨到夜,唯論邪 命諸惡等事。爾時,世尊觀知其行,作如是念: 「此之難陀,今已學彼六群比丘,恐畏損其功 德業行,我應斷其共彼人等以為朋黨。」作是 念已,即便告彼長老難陀作如是言:「難陀汝 來!我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言: 「唯如尊教!」爾時,世尊與彼難陀入迦毘羅婆 蘇都城,入已漸至一賣魚店。
此段描述佛陀入城見聞之實況,藉由具體的腐穢景象(死魚與茅草),作為後續開示「近墨者黑」之緣起,說明外境與同伴對心念薰染的影響。
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此為佛陀欲引導難陀體悟正法、遠離世俗貪愛的前置動作,展現佛陀隨機教化之慈悲。
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此處描述悉達多太子在前往菩提樹下的途中,向割草人(此處指魚人鋪草處)索取柔軟的茅草作為敷設金剛座之用,象徵修行者尋求清淨法座的助緣。
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此處記述難陀尊者在聽聞佛陀開示或囑託後,表達依教奉行的恭順態度。
在《佛本行集經》中,這反映了弟子對導師教誡的正向回應。
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此段描述悉達多太子(或相關人物)在求法或修行過程中的具體行為。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常以此類卑微或粗俗的物質(如臭草)對比佛法的清淨,或作為某種神變與教化的契機。
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此段描述佛陀透過具體動作(執取與放下)來引導難陀觀察身心造作與執著的過程,屬於佛傳中佛陀教化親族、善巧設喻的轉折情節。
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此句展現難陀在聽受佛陀勸誡或引導後,表示依教奉行的恭敬態度。
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此處描述悉達多太子(菩薩)接受吉祥草後,於菩提樹下準備敷設金剛座的動作。
在《佛本行集經》中,這象徵正式進入降魔成道前的最後準備階段。
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此處描述難陀受佛陀教導,在短暫持草的過程中,體會事物無常或完成特定儀軌動作的敘事過程,體現隨機教化的情境。
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此為佛陀藉由感官經驗引導難陀體悟薰染之理,以手嗅物喻習氣與環境對修行的影響。
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描述難陀在特定情境下的動作反應,展現其習氣或對感官知覺的執著,為佛陀度化難陀過程中的細節描寫。
- 魚鋪:指捕魚人為了休憩或處理魚獲而鋪設草墊的地方。
- 茅草:吉祥草,印度修行者常用於鋪設坐墊的柔軟植物。
- 秉:量詞,指一把。
- 臭惡:臭穢、惡劣,形容極其不潔。
- 執取:指用手抓握或持取,在經文中對應實際動作,亦隱喻內心的攀緣。
- 把草:指手持吉祥草(又名青草、吉祥淨草)。在經典敘事中,菩薩受草後將其鋪於樹下,化為金剛之座。
- 住:此處指停留、站立或安住於特定位置,準備進行後續的敷座動作。
- 一時頃:極短的時間,指片刻、須臾。
- 捉持:握持、拿著。
爾時,世尊見彼店內,茅草鋪上,有一百頭臭 爛死魚,置彼草鋪。見已告彼長老難陀,作如 是言:「難陀汝來!取此魚鋪一把茅草。」其彼難 陀而白佛言:「如世尊教。」作是語已,即於彼 店,在魚鋪下,抽取一秉臭惡茅草。既執取 已,佛復告言長老難陀:「少時捉住,還放於地。」 難陀白言:「如世尊教。」即把草住。爾時難陀,捉 持彼草經一時頃,便放於地。爾時,佛復告難 陀言:「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。
此為佛陀藉由感官知覺引導難陀體悟「薰習」之理的開端,透過嗅覺的辨別來比喻善惡環境對人自性的影響。
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此為難陀與佛陀對話的啟始,展現出弟子對佛陀的恭敬與回應。
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此句描述色身本質之幻滅與虛妄,旨在令觀者察覺肉身畢竟不淨,破除對色身的愛染與執著,屬厭離行之觀法。
- 何氣:什麼樣的味道或氣息。
爾時,佛復告難陀言:「汝手何氣?」長老難陀報 言:「世尊!唯有不淨腥臭氣也。」