大藏經白話翻譯計畫
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佛本行集經

T03n0190_059
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佛本行集經卷第五十九

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隋天竺三藏闍那崛多譯

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婆提唎迦等因緣品下

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白話直譯
當時,長老提婆達多見到阿難正前往佛陀所在之處,便對他說:「長老阿難!你要去哪裡?」那時,阿難回答說:「我現在想要去見佛。」那時,長老提婆達多對阿難說:「阿難!你現在如果確定如此,稍等片刻,我也想去請教優波陀,與你一起前往佛的住所。當時,提婆達多便來到跋㖿瑟吒僧伽的所在地,頂禮其足,退後站在一旁,並對他說:「我現在想要去見佛陀,唯願尊者慈悲憐憫,允許我前往。」
白話口語化新譯
這時候,長老提婆達多看到阿難正要前往佛陀那裡,就叫住他說:「長老阿難!。「你打算去哪裡呢?」。這時候,阿難對他說:「我現在正打算去拜見佛陀。」。那個時候,長老提婆達多對阿難說:「阿難啊!。如果你現在一定要去,請等我一下,我也想去請教我的師父,然後跟你一起去佛陀那裡。。這時候,提婆達多來到跋㖿瑟吒比丘那裡,恭敬地向他行接足禮,然後退到旁邊站著,對他說:「我現在想去見佛陀,希望尊者能慈悲地答應我的請求。」
法義解析
  • 此段描述提婆達多在阿難欲親近佛陀時進行干預,反映出經典中提婆達多與佛陀及其弟子間的互動背景。

    此為經典敘事中的詢問語,體現佛陀或相關人物在因緣對話中的開端,用以引發後續的教化或行動情節。

    此句描述阿難在特定情境下表達隨侍與親近佛陀的意願,展現其作為常隨侍者的執事與求法心態。

    描述提婆達多主動與阿難啟齒對話的情境,展現其在僧團中的長老身分與互動關係。

    此處展現佛門中「尊師重道」的傳統,在決定追隨佛陀前,先向原本的親教導師(優波陀)稟告並徵詢意見,體現了僧團整齊、和合的律儀特質。

    此段描述提婆達多依循僧團禮儀,在欲見佛陀前先向特定長老(跋㖿瑟吒)請求許可,展現當時僧團內部的依止與請示規範。

名相註解
  • 爾時:當時,指事情發生的那個時刻。
  • 長老:對出家年久、德學兼備者的尊稱。
  • 提婆達多:佛陀的堂弟,後隨佛出家,此經中記錄其與僧團的互動。
  • 佛所:佛陀所在之處。
  • 欲:意欲、志向,指眾生內心的趨向或目的。
  • 報:答覆、告訴。
  • 阿難:佛陀的堂弟與侍者,以多聞第一著稱。
  • 優波陀:指親教導師(Upadhyaya),即授與戒律或引領修行的導師,漢譯常音譯為優波陀耶或和尚。
  • 佛處:指釋迦牟尼佛所在的處所。
  • 跋㖿瑟吒:人名,為佛陀弟子之一。
  • 僧伽:此指個別出家僧人,而非指大眾僧團。
  • 頂禮其足:最恭敬的禮節,以己之頭部觸碰對方足部。
  • 却住一面:行禮後退向一旁站立,以示敬法與待命。

爾時,長老提婆達多見其阿難往向佛所,而 告之言:「長老阿難!欲何處去?」爾時,阿難而報 之曰:「我於今者,欲往見佛。」爾時,長老提婆達 多報阿難言:「阿難!汝今若必然者,少時相 待,我亦欲往諮優波陀,共汝相隨俱往佛處。」 爾時,提婆達多即至跋㖿瑟吒僧伽之所,頂 禮其足,却住一面,而白之言:「我今意欲往見 於佛,唯願尊者慈愍聽許。」

5
白話直譯
這時,長老跋㖿瑟吒僧伽對提婆達多說:你如果知道時機,就去佛那裡,替我傳達,頂禮佛足,問候世尊,身體是否少病少煩,安好嗎?起居是否輕快,外出教化,沒有損害德行嗎?身體氣力,比平常更好嗎?提婆達多回覆跋㖿瑟吒僧伽說:依照尊者教導,不敢違背。於是他頂禮,繞三圈,告辭離去。
白話口語化新譯
那時候,長老跋㖿瑟吒僧伽對提婆達多說:「如果你覺得時間方便,請到佛陀那裡幫我傳個話:向佛陀頂禮,並向世尊請安,問候他老人家身體是否安好、少病痛、少煩惱?」。您的日常生活是否感到輕鬆自在?在各地奔走教化眾生時,身體與德行是否依然安康無損?。身體的力氣和精神狀態,是否比平常更強健呢?。提婆達多告訴那群跋㖿瑟吒比丘說:「我會照著各位尊者的意思去做,絕不敢違抗。」。於是立刻向佛陀跪拜頂禮,恭敬地順時針繞行三圈,然後才辭別離去。
法義解析
  • 此段描述長老跋㖿瑟吒僧伽委託提婆達多代為向佛陀問訊,展現佛世時期比丘間基本的社交與敬師禮儀。
    「問訊」是佛教僧團常見的禮法,以此表達對導師健康的關切。

    此為佛門中常見的問訊禮儀,表達對佛陀或尊者日常身心狀況與教化工作的關懷,確認其在世間行化時是否色身安穩、功德不減。

    此為佛典中常見的慰問辭(問訊語),用於詢問對方色身是否安康、氣力是否充沛,體現佛陀或修行者間相互慈悲關懷。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常以此語表達對他人色身狀況的關切。

    此段敘述提婆達多對跋㖿瑟吒僧伽(群體)表態服從,反映出當時僧團內部不同派系間的互動與權力關係。

    此為佛典中標準的請益或聞法後的告退禮儀,展現對佛陀身、口、意最高規格的敬意。
    「頂禮」與「圍遶」代表受教者對佛法生起極大歡喜與尊重。

名相註解
  • 起居:指日常生活的行動與息止。
  • 輕利:指身體輕安、動作便利,無病痛沉重之感。
  • 化導:教化引導眾生轉迷開悟。
  • 氣力:指身體的生命能量與體力。
  • 勝常:優於平常、比平時強健。
  • 以不:助詞,相當於「嗎」或「否」,用於詢問。
  • 跋㖿瑟吒僧伽:音譯詞,指特定的僧侶群體或僧團成員。
  • 尊者:對長老或德行高尚比丘的尊稱。
  • 頂禮:兩肘、兩膝及頭頂著地,以己之至尊頭頂足受尊者之足,為最敬禮。
  • 圍遶三匝:順時針繞佛三圈,表示至誠恭敬。匝,周也。

爾時,長老跋㖿瑟吒僧伽報彼提婆達多,作 如是言:「汝若知時,往至佛所,為我通傳,頂禮 佛足,問訊世尊,少病少惱,身安以不?起居 輕利,行來化導,不損德也?身體氣力,勝常 以不?」提婆達多報彼跋㖿瑟吒僧伽,作如 是言:「如尊者教,不敢違背。」遂即頂禮,圍遶 三匝,辭退而去。

6
白話直譯
那時,阿難與那位長老提婆達多,兩人同行,從雪山下出發,前往佛陀所在之處,到了佛陀面前,頂禮佛足,然後退立一旁。
白話口語化新譯
那時候,阿難和長老提婆達多兩個人一起走,從雪山山腳出發,去到佛陀那裡。到了之後,他們恭敬地跪下頂禮佛陀雙足,然後退到旁邊站立。
法義解析
  • 此段描述佛弟子見佛時的標準禮儀。
    阿難與提婆達多即便身分特殊,見佛時仍須遵循「頭面禮足」與「却住一面」的儀軌,展現對覺者的最高尊崇與求法誠心。

名相註解
  • 頭面禮足:最恭敬的禮拜方式,以受禮者的足部接觸自己的頭面。

爾時,阿難與彼長老提婆達多,二人相隨,發 雪山下,往向佛所,到佛所已,頭面禮足,却住 一面。

7
白話直譯
那時,長老提婆達多向佛陀說:「世尊!我過去曾請求如來讓我出家,但如來未允許,如來今天是否可以不再阻止我出家呢?」
白話口語化新譯
那個時候,提婆達多長老向佛陀稟告說:「世尊!。我以前多次請求佛陀讓我出家,但佛陀當時沒有答應;今天佛陀總該可以讓我如願出家了吧。
法義解析
  • 此句為經典常見的啟請開端,描述提婆達多在法會中起身向佛陀陳述意見或請求。

    此處反映求道者對隨佛出家的渴求,以及在佛陀成道或時機成熟後,再次表達堅定的出家意願與對如來印可的期待。

名相註解
  • 白:下對上的陳述、稟告。
  • 世尊:佛陀的十號之一,指為世間所敬重的人。
  • 如來:佛陀十號之一,指乘真如之道而來成正覺者。
  • 出家:辭親割愛,捨離世俗家業而修沙門淨行。

爾時,長老提婆達多白佛言:「世尊!我昔求請 如來出家,如來而不與我出家,如來今日可 不見我得出家耳。」

8
白話直譯
這時,佛對提婆達多說:「提婆達多!你,
是為了什麼事而出家?希望你既然已經得到,就不要背棄。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對著提婆達多說了這番話:「提婆達多!。你是為了什麼原因才決定修行出家的?。希望你得到這個法門後,千萬不要違背、捨棄它。」
法義解析
  • 此句為經典中敘事轉折的發語詞,標示佛陀針對提婆達多的行為或請求,準備進行正式的教誡或回應。

    此為佛陀或尊者詢問弟子出家動機的常見問句。
    在《佛本行集經》的語境中,強調觀察修行者的初衷(發心)是否正確,以引導其進入解脫正道。

    此為佛陀或尊者對受法者的殷勤囑咐。
    強調法藥難聞,既得之後應當依教奉行,不可產生輕慢或違逆之心。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛,自覺覺他、覺行圓滿的聖者。
  • 得:指領受、證得佛法教導。
  • 背:違背、背棄。指未能依循教法修行或捨棄所受之戒法。

爾時,佛告提婆達多,作如是言:「提婆達多!汝 為何事而出家也?願汝得已,莫有背也。」

9
白話直譯
當時,諸比丘一起向佛陀稟告說:「世尊真是稀有!世尊過去,經常教導提婆達多行利益之事,提婆達多如今卻反而視佛為仇敵?」說完這話後,佛告訴諸比丘,這樣說道:「你們這些比丘!不僅僅是今天,我教導那個人提婆達多行利益之事,他卻反而視我為仇敵。在過去世時,也是如此,我教導他利益之事,他卻反而怨恨於我。」
白話口語化新譯
這時候,比丘們一起向佛陀稟告:「世尊,這真是太稀奇、太不可思議了!。佛陀以前總是教導提婆達多做些有益的事,為什麼提婆達多現在反而把佛陀當成仇人,甚至還投向佛陀身邊來尋仇呢?。說完這些話以後,佛陀對在場的比丘們說:「各位比丘啊!。不只是現在這輩子我為了提婆達多好而教導他,他反而把我的好意當成敵意,把我當成冤家。。在過去的轉世中,情況也是這樣,我用教導來幫助他、讓他獲益,他卻反而對我產生怨恨。
法義解析
  • 此句描述佛弟子們目睹佛陀神變或聽聞妙法後,生起極大恭敬心與讚嘆。
    在《佛本行集經》的語境中,常用於引出後續對佛陀宿世因緣或功德的請法。

    本句展現了提婆達多與佛陀之間的宿世恩怨,強調即便世尊慈悲教誨,受業力與嫉妒心驅使者仍可能反恩為仇,反映出眾生剛強難調與因果複雜的特性。

    此句銜接前文教化後,佛陀準備對僧團大眾進行進一步的開示或囑託,展現了佛本行經中典型的敘事轉折與教導語氣。

    此句體現佛陀隨順因緣教化眾生,即便對方產生誤解或怨恨,佛陀仍秉持慈悲心施予利益,並揭示兩人宿世以來恩怨糾纏的因緣脈絡。

    此句反映佛本行集經中記述佛陀與提婆達多等人在往昔世中的宿緣。
    說明眾生受教法利益後,因煩惱習氣未斷,反而生起逆怨之情,體現了因果與往昔業緣的相續性。

名相註解
  • 希有:形容佛陀的功德或神蹟極其罕見,難得一見。
  • 利益事:指對修行、積累福德或解脫有幫助的善法教導。
  • 怨讎:指仇敵,此處描述提婆達多對佛陀產生的強烈敵對心態。
  • 比丘:出家受具足戒的男子,此處指隨佛修行的僧團大眾。
  • 如是言:如此這般地說。佛經中常見的引語格式。
  • 過去世:指過去的生世,此處對應佛陀所述的本生緣起。
  • 教利益:指以教法、訓誨使眾生獲得利益。

時,諸比丘俱白佛言:「希有世尊!世尊往昔,恒 常教彼提婆達多為利益事,提婆達多今反 投佛以為怨讎?」作是語已,佛告諸比丘,作 如是言:「汝諸比丘!非但今日我教彼人提婆 達多為利益事,反為其人以我為怨。過去世 時,亦復如是,我教利益,反怨於我。」

10
白話直譯
當時,眾比丘對佛說:「世尊!這是什麼情況?請為我們解釋。」
白話口語化新譯
這時候,在場的比丘們向佛陀請示說:「佛陀老師!。這件事情到底是怎麼一回事呢?。希望您能為我們開示演說。」
法義解析
  • 此為經典中常見的請法開頭,描述弟子眾向佛陀啟請教法的儀軌與情境。

    此為佛典中常見的發問式語句,用以啟動對特定因緣、行跡或法義的詳細辨析。
    在本經語境下,多用於追溯佛陀或弟子往昔因緣的發問。

    此為請法之語,表達聞法者至誠渴求佛陀或智者宣演法義,以破除疑網、成就正見。

名相註解
  • 云何:如何、為何。用以詢問事理的因由或狀態。
  • 論說:指有系統地演說教法,開顯義理。

時,諸比 丘白佛言:「世尊!此事云何?願為論說。」

11
白話直譯
那時,佛告訴諸比丘說:「我回想過去,久遠的年代,在雪山下,有一隻雙頭鳥,共用一個身體,住在那裡。其中一個頭名叫迦嘍嗏鳥,另一個名叫優波迦嘍嗏鳥。這兩個頭的鳥,一個頭若是睡著,另一個頭便是清醒的。有一次,迦嘍嗏頭正在睡覺,靠近清醒的那個頭旁邊,有一棵果樹,名叫摩頭迦樹,樹上的花被風吹落,飄到清醒的那個頭旁邊。那個頭當時心想:『我現在雖然是獨自吃這花,但若進入腹中,兩個頭都能同時獲得氣色和力量,並解除飢渴。』於是清醒的那個頭便不讓睡著的那個頭醒來,也沒有告訴它,默默地吃掉了那朵花。那個睡著的頭,醒來後,肚子很飽,咳嗽打嗝有氣出來,就對那個頭說:『你在哪裡得到這麼香美細緻的食物吃?讓我身體安穩飽滿,讓我發出的聲音也變得細緻。』那個頭回答說:『你睡覺時,這裡離我頭邊不遠,有摩頭迦華果樹,當時有一朵花掉下來,落在我頭邊。我那時心裡想:「現在我只要自己吃這朵花,進到肚子裡,就能一起得到好氣色和力氣,也能解渴止餓。」所以我那時沒叫你醒,也沒告訴你,就直接吃了那朵花。』那個頭聽了這話後,心裡就生氣又不滿,心想:『他得到食物,沒告訴我,也沒叫我醒來,就自己吃了。如果是這樣,從今以後,我所得的飲食,我也不會告訴你讓你知道。'。於是,那兩個頭,有一次在遊行經歷中,忽然遇到一朵毒花,便心想:『我吃下這朵花,希望讓兩個頭同時死去。』當時對迦嘍嗏說:『你現在睡覺,我來保持清醒。』當時迦嘍嗏聽到優波迦嘍嗏頭這樣說後,就立刻睡著了。那優波迦嘍嗏頭,隨即吃下毒花。迦嘍嗏頭醒來後,咳嗽氣出,於是立刻察覺到有毒氣,便對另一個頭說:『你剛才清醒時,吃了什麼有害的食物?讓我身體,無法安穩,快要死了。又,讓我現在說話粗澀,想發出聲音,卻被阻礙不順利。'。於是,覺頭回應那個頭說:『你睡覺時,我吃了毒花,希望讓兩個頭,一起死去。』這時那個頭,對另一個頭說:『你做的事,怎麼這麼突然,怎麼會做出這種事?』於是就說偈:
白話口語化新譯
那時候,佛陀對比丘們說:『我想起在很久以前,雪山下住著一隻奇特的鳥,它長著兩個頭卻共用同一個身體。』。這隻鳥的一個頭叫做迦嘍嗏,另一個頭叫做優波迦嘍嗏。。那隻雙頭鳥的兩個頭,當其中一個頭在睡覺時,另一個頭則是醒著的。。那個叫迦嘍嗏的人當時正在睡覺。在覺頭的附近有一棵叫摩頭迦的果樹,樹上的花掉落後隨風飄動,正好吹到了覺頭的身邊。。那顆頭當時心想:『我現在雖然獨自吃了這朵花,但只要食物進到肚子裡,兩個頭都能同時獲得色澤與體力,也能一併解除飢渴。』。那顆醒著的頭,故意不讓另一顆頭睡覺;等到那顆頭醒了,它也不打聲招呼,就自顧自地把那朵花吃掉了。。那個正在睡覺的頭後來醒了,覺得肚子很飽,打嗝時還有香氣散出,於是對另一個頭說:『你在哪裡吃到這麼香甜美味的食物呢?』。讓我的身體感到安適與體力充沛,並讓我說話或持咒的聲音變得和雅美妙。。那顆斷頭開口回答:『在你睡覺的時候,離我頭部不遠的地方有一棵摩頭迦樹。當時剛好有一朵花掉下來,就落在我的頭旁邊。』。我當時心裡想:「現在我應該自己把這朵花吃掉,只要吃下去,就能增長體力與氣色,還能解除飢餓和口渴。」。所以我那時候沒讓你發現,也沒開口告訴你,就讓你直接把這朵花給吃了。。那時候,另一顆頭聽了這些話,立刻心生憤怒與怨恨,心裡想著:『他得到了好吃的食物,竟然不通知我,也不叫醒我,就自己把它吃掉了。』。如果是這樣的話,我從現在開始,不論得到什麼食物,我都不會再叫醒他來一起吃了。。這兩個頭在一次外出走動時,忽然碰到一朵有毒的花,其中一個頭心裡就想:『我要吃掉這朵花,讓這兩個頭一起死掉。』。當時對那隻迦嘍嗏鳥說:『你現在儘管去睡吧,我會守護著你,保持清醒而不睡著。』。那時迦嘍嗏聽完優波迦嘍嗏頭說的這些話,就立刻睡著了。。那個名叫優波迦嘍嗏的眾生,很快就去吃了有毒的花卉。。迦嘍嗏的這個頭睡醒後,打了個嗝噴出氣來,立刻發現氣味中有毒,於是對另一個頭說:『你剛才醒著的時候,到底吃了什麼有毒的東西?。讓我的身體感到極度不安與痛苦,好像生命快要結束了一樣。。而且讓我現在說話變得很吃力,聲音沙啞不流利,想開口說話時,總覺得有東西堵住,很不順適。。這時候,醒著的那個頭告訴睡著的那個頭說:『趁你在睡覺的時候,我故意吃了有毒的花,想讓我們這兩個頭一起同歸於盡。』。那時候,那個頭對另一個頭說:『你做這件事,為什麼這麼魯莽、這麼衝動?你怎麼會做出這種事情來呢?』。隨即以偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此為佛陀述說本生故事之開端。
    以雪山(喜馬拉雅山)為背景,藉由「兩頭一體」的寓言,隱喻眾生雖因緣各異,卻生命同體的關係,為後續因果教誡作鋪墊。

    此處描述共命鳥(命命鳥)兩頭一身的特徵,以此隱喻眾生雖業報不同,但生命本質相互關聯。
    在《佛本行集經》的語境中,多以此類異鳥特徵來比喻因緣生滅或共生關係。

    此處以耆婆耆婆鳥(共命鳥)為喻,描述其雖共用一個身體,但兩個頭的神識與感官運作卻是獨立且互補的,用以說明眾生業力與心識運作的特殊狀態。

    此段描述佛傳故事中的特定情境,藉由環境事物的移動(花落風吹)銜接後續因緣發展。

    此段描述共命鳥之「善頭」生起正向思惟,體悟生命共同體之理。
    雖由單一首部進食,但養分歸於同一身體,故兩頭皆能受惠,體現了報身共一、利益均霑的特質。

    此處描述共命鳥因彼此心懷嫉妒與怨恨,醒覺者故意趁另一方熟睡或不察時獨佔利益,展現了眾生因瞋恚心而產生的報復行為與惡業循環。

    此段描述兩頭鳥(共命鳥)故事中,其中一頭趁另一頭睡覺時私自食美果,導致另一頭醒後因身體共用而感飽足。
    此語境旨在呈現眾生業力共感、因果相連及後續生起瞋恨心的緣由。

    此為菩薩或修行者受供之後的願力展現。
    色身的安適(安隱飽滿)是修行的物質基礎,而音聲微妙則象徵說法能令眾生歡喜信受的功德。

    此段描述斷頭具備神異能力或宿命通,能知曉昏睡者所不知的周遭細節。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,常用此類奇異對話引出往昔因緣或展現果報不可思議之理。

    描述菩薩於往昔因地修行時,面對稀有之物(如本經所述之優曇華等)最初生起的自利念頭,為後續捨心或法義轉折作鋪陳。

    此處描述菩薩(或經中人物)為了特定因緣或利益眾生,採取不告知的方式使其受用。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常以此類情節展現善巧方便或過去生之因緣往來。

    此段描述兩頭鳥中的另一頭因不知對方食用了妙果而產生誤解,由此引發瞋恚心。
    這在《佛本行集經》中象徵眾生因無明與分別心而產生不必要的對立與煩惱,是悲劇的開端。

    此處反映悉達多太子在苦行期間,與隨從者(憍陳如等五人)之間的互動與心態變化。
    因太子開始接受牧女供養以恢復體力,隨從者誤以為其退失道心,此句表達了雙方在修行方式與知見上的決裂。

    此段描述共命鳥(兩頭鳥)因其中一頭起瞋恨報復心,欲同歸於盡的故事情節,旨在說明眾生因無明與瞋恚而造作損人不利己的惡業。

    此處展現菩薩在因地修行時,寧可克制自身睡眠欲望,也要守護他眾的慈悲與精進心,體現了不放逸的修行態度。

    描述兩位角色間的對話結束,其中一方聽取建議或陳述後進入睡眠狀態。
    此處迦嘍嗏與優波迦嘍嗏(迦留陀夷)為佛本行集經中記載之角色。

    此處敘述因緣果報中的無知與貪著,描述眾生因不辨利害而攝取有害之物,導致後續苦果。

    此處描述共命鳥(迦嘍嗏)兩頭互生嫌隙的起點。
    因一頭趁另一頭睡覺時私食毒果,導致另一頭醒後透過氣息感應到毒害,反映了共業同報但心念各異的凡夫困境。

    此處描述悉達多太子在修習苦行期間,因極端節食與勤苦修行,導致生理機能衰竭、肉體極度痛苦的真實情狀,展現出苦行對身心的劇烈衝擊。

    此處描述悉達多太子在出家前夕,淨飯王所派遣的宮女或守護者,因受天人(或淨居天)影響,使其音聲與行動產生違礙,旨在促成太子出家的因緣。
    在《佛本行集經》中,這類生理與感官的變異,多與諸天示現的神變有關。

    此段描述兩頭鳥(共命鳥)因其中一頭生起怨恨報復之心,不惜以自殘的方式與對方同歸於盡。
    在《佛本行集經》的語境中,這常用來比喻愚癡與瞋恨心帶來的毀滅性後果,強調眾生一體、害人終害己的因果道理。

    此段描述兩頭鳥(共命鳥)因其中一頭因故生起瞋恨或誤會,另一頭見狀後所發出的質問與勸誡,體現了因緣造作中魯莽行事帶來的困惑與不安。

    此為經典中轉入韻文(偈頌)的固定銜接語,用以重申前文義理或進行讚嘆。

名相註解
  • 迦嘍嗏:即迦樓羅(Garuda),此處指雙頭鳥的其中一個頭名。
  • 優波迦嘍嗏:「優波」意為隨或次,指與主頭相對應的另一個頭名。
  • 二鳥:指共命鳥(耆婆耆婆),一身兩頭,此處強調其頭部覺受與睡眠狀態的差異。
  • 覺:清醒、醒悟,指不處於睡眠或昏沉的狀態。
  • 覺頭:人名,此指經文中特定之人物。
  • 摩頭迦:樹名,梵語 Madhūka,意譯為美果或蜜樹。
  • 默食:指不發一語、私自地吞食。
  • 咳噦:氣逆上衝。此處指因飽食而產生的打嗝或氣息感。
  • 微妙:形容飲食極其精細、殊勝、非尋常可比。
  • 安隱:即安穩,指身心平安無患、遠離惱亂的狀態。
  • 報言:回答、答覆。
  • 色力:指身體的氣色與體力,佛典中常用於描述食物或修持對肉身的滋養。
  • 是故:是以、所以。
  • 語知:告訴而令其知道。
  • 瞋恚:內心因憤怒而生起惱恨,是佛教三毒之一。
  • 如是念:如此思惟、生起這樣的想法。
  • 覺語:指喚醒、告知或使之覺知。此處指相互邀約受用飲食的默契。
  • 一時:指某個特定的時間。遊行:指隨意行走、活動。值遇:偶然遇到。毒華:有毒的花。取死:走向死亡、喪命。
  • 覺住:指保持清醒的狀態,不陷入昏沉或睡眠。
  • 尋:隨即、不久。
  • 睡覺:指睡醒。在古漢語中,「覺」字常用於表達從睡眠中醒來。
  • 惡食:指有害、不淨或有毒的食物。
  • 命將欲死:指生命氣息微弱,瀕臨死亡邊緣。
  • 麤澁:形容聲音粗糙、不圓潤,說話不流利。
  • 不利:不通達、不順暢,指發聲功能的受阻。
  • 毒華:有毒的花。
  • 俱時:同時。
  • 太卒:形容極為倉促、莽撞或魯莽。
  • 如是事:這樣的事、如此的行為。
  • 偈:即偈陀(Gāthā),佛經中的韻文體裁,通常由固定的音節與句數組成。

爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔,久遠世時,於 雪山下,有二頭鳥,同共一身,在於彼住。一頭 名曰迦嘍嗏鳥,一名優波迦嘍嗏鳥。而彼 二鳥,一頭若睡,一頭便覺。其迦嘍嗏,又時睡 眠,近彼覺頭,有一果樹,名摩頭迦,其樹華落 風吹,至彼所覺頭邊。其頭爾時,作如是念:『我 今雖復獨食此華,若入於腹,二頭俱時得色 得力,並除飢渴。』而彼覺頭,遂即不令彼睡 頭覺,亦不告知,默食彼華。其彼睡頭,於後覺 時,腹中飽滿,咳噦氣出,即語彼頭作如是言: 『汝於何處得此香美微妙飲食而噉食之?令 我身體,安隱飽滿,令我所出音聲微妙。』彼頭 報言:『汝睡眠時,此處去我頭邊不遠,有摩頭 迦華果之樹,當於彼時,一華墮落,在我頭 邊。我於爾時,作如是念:「今我但當獨食此華, 若入於腹,俱得色力,並除飢渴。」是故我時不 令汝覺,亦不語知,即食此華。』爾時彼頭聞此 語已,即生瞋恚嫌恨之心,作如是念:『其所得 食,不語我知、不喚我覺,即便自食。若如此者, 我從今後,所得飲食,我亦不喚彼覺語知。』而 彼二頭,至於一時,遊行經歷,忽然值遇一箇 毒華,便作是念:『我食此華,願令二頭,俱時取 死。』于時語彼迦嘍嗏言:『汝今睡眠,我當覺 住。』時迦嘍嗏聞彼優波迦嘍嗏頭如是語 已,便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭,尋食毒 華。迦嘍嗏頭既睡覺已,咳噦氣出,於是即 覺有此毒氣,而告彼頭作如是言:『汝向覺時, 食何惡食?令我身體,不得安隱,命將欲死。又 令我今語言麤澁,欲作音聲,障礙不利。』於是 覺頭報彼頭言:『汝睡眠時,我食毒華,願令二 頭,俱時取死。』於時彼頭,語別頭言:『汝所為 者,一何太卒,云何乃作如是事也?』即說偈言:

12
白話直譯
『你在過去睡覺的時候,我吃了美妙的花朵甘美的滋味,這花被風吹到我身邊,你竟然因此生出這麼大的憤怒?凡是愚癡的人,希望不要見到,也希望不要聽到或與他們共處,與愚癡的人共處沒有任何利益,只會損害自己,也損害他人。』
白話口語化新譯
「你以前睡覺的時候,我吃了那種味道甘甜的美麗花朵。那些花是因為風吹才落在我的身邊,你怎麼反而為了這件事發這麼大的脾氣呢?」。凡是愚昧無知的人,我希望永遠不要見到,也不想聽到他們的聲音或與他們同住。和愚癡的人在一起完全沒有好處,只會傷害自己並連累別人。
法義解析
  • 此段描述眾生因對外物(妙華)的執著與貪愛,在資源被他人取用時(即便非他人強奪),因我執而引發嚴重的瞋恚心,揭示煩惱生起的因緣。

    此偈頌強調遠離「惡知識」與愚癡者的重要性。
    在《佛本行集經》的語境中,愚癡不只是缺乏知識,更是指無明、不辨是非,與之親近會障礙修行並造作惡業,導致自他受損。

名相註解
  • 妙華:指殊勝、美麗的花朵。
  • 癡人:指無明、愚昧,不理解佛法真理與因果律的人。
  • 共居:指親近、相隨或共同生活。
「『汝於昔日睡眠時,我食妙華甘美味,
其華風吹在我邊,汝反生此大瞋恚?
凡是癡人願莫見,亦願莫聞癡共居,
與癡共居無利益,自損及以損他身。』」
13
白話直譯
佛告訴諸比丘:「你們若心中有疑惑,那時迦嘍嗏鳥,是否吃美麗的花?」不要產生異見,那就是我的身體。那時優波迦嘍嗏鳥,吃有毒的花,就是提婆達多。我在那時,為了利益他,反而引起他的憤怒。現在也是如此,我教導利益他,他卻反過來把我當作仇敵。」
白話口語化新譯
佛陀對比丘們說:「如果你們心裡在懷疑,那個當時正在吃著美麗花朵的迦嘍嗏鳥到底是什麼人呢?。不要有懷疑或其它的想法,這確實就是我的身體。。當時那隻吃下毒花的優波迦嘍嗏鳥,正是如今的提婆達多轉世。。我那時候為了他的利益著想,他反而對我產生了憤怒與怨恨。。現在的情況也是一樣,我為了利益大眾而給予教導,大家反而把我當成仇人看待。
法義解析
  • 此為佛本行集經中佛陀即將揭示本生故事因緣的開場,透過提問引發弟子對過去生與現在生對應關係(本生談)的關注。

    此處為佛陀顯現神變或確認身相時,告誡大眾應止息分別與狐疑,直下印證當前所見即是如來實體。

    此句為佛陀揭示本生故事與現實人物的對應關係(結會)。
    透過昔日因緣,說明提婆達多過去世便具足惡心或愚昧之業,與佛陀(昔日同伴)之間存有宿世瓜葛。

    此句描述菩薩在因地行化時,雖心懷慈悲欲利樂眾生,卻遭遇對方以瞋心相對的逆境,體現修行過程中的違緣與忍辱境界。

    此處描述佛陀感嘆眾生難度,即便佛以大悲心宣說正法欲令眾生獲益,眾生卻因愚癡與煩惱,產生排斥或敵對的反應,體現了五濁惡世中弘法的艱難。

名相註解
  • 心疑:心中產生的疑問或好奇,指對往昔因緣的未知。
  • 異見:指與事實不符的猜測、懷疑或偏差的見解。
  • 我身:佛陀自指其色身或神變後之身相。
  • 優波迦嘍嗏鳥(Upakaruṭa,一種鳥名)、提婆達多(Devadatta,佛陀的堂弟,常行惡事欲害佛)。
  • 利益:指成就他人的善法或安樂。
  • 怨讐:仇敵;在此指對佛陀教法的牴觸與敵意。

佛告諸比丘:「汝等若有心疑,彼時迦嘍嗏 鳥,食美華者?莫作異見,即我身是。彼時優 波迦嘍嗏鳥,食毒華者,即此提婆達多是 也。我於彼時,為作利益,反生瞋恚。今亦復 爾,我教利益,反更用我為怨讐也。」

14
白話直譯
這時,長老婆提唎迦出家後,當年夏安居三個月內,圓滿三種神通;摩尼婁陀,獲得天眼通;長老跋涪婆、長老因耆、長老難提迦,這些人都證得羅漢果;阿難又證得須陀洹果;提婆達多成就世間凡夫的神通。
白話口語化新譯
那時候,長老婆提唎迦出家以後,就在那三個月的暑假(安居)期間,證得了三種神通智慧;。摩尼婁陀(阿那律)證得了天眼神通;。跋涪婆長老、因耆長老以及難提迦長老,這幾位修行者都已經證悟了阿羅漢的境界。。阿難也證得了初果須陀洹;。提婆達多修成了凡夫所能獲得的世間神通。
法義解析
  • 此處描述婆提唎迦比丘於出家後首個夏安居精進修持,速疾證得阿羅漢果位所攝之三明通達。
    這體現了佛弟子依教奉行、即身成就的功德。

    此處記述阿那律尊者(摩尼婁陀)因精進修行而獲得六神通之一的天眼智證通,能見大千世界。

    此段記錄佛陀早期弟子中,跋涪婆、因耆、難提迦三人跟隨佛陀修行後,斷除煩惱、解脫生死,達成聲聞乘的最高果位。

    此處記述阿難隨佛聞法後,斷除三結(我見、疑、戒禁取見),證入聲聞四果中的第一果位「預流果」。

    描述提婆達多雖具備禪定引發的五種神通,但尚未斷除煩惱,故屬於「世間」而非「出世間」的功德,仍具退轉可能。

名相註解
  • 婆提唎迦:佛陀最初度化的五比丘之一。
  • 夏三月:指僧眾於夏季三個月實行的雨安居(Vassa)。
  • 三通:即三明:宿命明、天眼明、漏盡明。
  • 摩尼婁陀:即阿那律(Aniruddha),佛陀弟子中天眼第一。天眼:五眼之一,能透視世間遠近、前後、內外及眾生生死。
  • 阿羅漢果:聲聞四果中的最高位,意指已斷盡煩惱、永不退轉、不再受生於輪迴。
  • 跋涪婆:五比丘之一,即跋提(Bhaddiya)。
  • 須陀洹果:梵語 Srotāpanna,意譯為預流、入流,聲聞乘四果中之初果。
  • 提婆達多、成就、世間、凡夫、神通

爾時,長老婆提唎迦既出家已,即於彼時,夏 三月內,成就三通;摩尼婁陀,得成天眼;長老 跋涪婆,長老因耆,長老難提迦,此諸人等,證 羅漢果;阿難復得須陀洹果;提婆達多成就 世間凡夫神通。

15
白話直譯
那時,年長的婆提唎迦證得了阿羅漢果,或在樹林中,或住在空閑的房間裡,或住在露天,或住在祇陀園林,日夜三時,常常唱著這句話:「嗚呼,快樂!
白話口語化新譯
那時候,婆提唎迦長老已經證悟了阿羅漢果位,他有時在樹林裡,有時在安靜的禪房,有時在戶外空地,有時在祇園精舍,不論白天黑夜,總是不斷地歡喜讚嘆:「真是太快樂、太解脫了!
法義解析
  • 此段描述五比丘之一的婆提唎迦在證果後,於各種威儀與處所中,因斷盡煩惱、永離生死束縛而生起大歡喜心,表現出解脫者法喜充滿的境界。

名相註解
  • 羅漢果:聲聞乘修行者的最高果位,意為殺賊、應供、不生,指已斷盡一切煩惱,不再受生於輪迴。
  • 空閑房室:指遠離世俗喧囂、適合修習禪定的幽靜居所。
  • 露地:指沒有遮蔽的戶外空曠處,為頭陀行所居處之一。
  • 祇陀園林:即祇樹給孤獨園,是佛陀在舍衛國的重要說法據點。
  • 晝夜三時:古印度將晝夜各分為三時,此處指在全天的時間裡不間斷地保持此狀態。

爾時,長老婆提唎迦得羅漢果,或在樹林,或 住在於空閑房室,或住露地,或住在於祇陀 園林,晝夜三時,恒唱是言:「嗚呼快樂!。」

16
白話直譯
這時,許多比丘來到佛前,對佛說:「世尊!那位年老的婆提唎迦喬瞿彌子,不願意待在世尊的法中,既不歡喜也不快樂,總是回想過去做國王時的榮華富貴,常常因為這些事而思念不已,有時住在樹下,有時住在空房,有時在露天,每天三次喊著:『唉,真快樂!』」
白話口語化新譯
那個時候,許多比丘一起來到佛陀居住的地方,向佛陀稟告說:「世尊!。那位長老婆提唎迦(喬瞿彌的兒子),在世尊的教團中過得並不開心,對修行生活沒什麼興趣。他總是懷念以前當國王時那種大富大貴的生活;因為心裡一直想著那些往事,所以不論是在樹下禪坐、在空屋裡或是在戶外,他每天早中晚都會忍不住大喊:「哇!真是太快樂了!」
法義解析
  • 描述佛陀弟子(僧團)向導師請益或報告事情的典型開場,展現佛門弟子對佛陀的恭敬與依止。

    此段描述佛陀弟子婆提唎迦出家初期心志不穩,受過去王室優渥生活之習氣影響,難以安住於清淨梵行。
    其感嘆「快樂」並非得法喜之樂,而是對昔日權勢富貴的耽溺與追憶,呈現出凡夫出家初期「心不入道」的掙扎狀態。

名相註解
  • 詣:特指前往尊者、長輩之處。
  • 喬瞿彌子:指其母親為喬瞿彌(Gotamī),此為標示其家族背景。
  • 三時:指一日之中的早、午、晚三個時段。

爾時,眾多諸比丘等,詣向佛所,而白佛言:「世 尊!其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子,不樂在於 世尊法中,不喜不樂,恒常憶昔王位時事富 貴之樂,恒常憶念如此事故,或住樹下,或住 空房,或在露地,三時唱言:『嗚呼快樂!』」

17
白話直譯
那時,世尊召喚一位比丘,對他說:「你過來,比丘!應當前往婆提唎迦比丘那裡,替我傳話,這樣說:『世尊召喚你。』」。那位比丘回答說:「遵照教誨,不敢違背。」隨即前往婆提唎迦長老的住處,到達後告訴他:「婆提唎迦!世尊召喚你。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀叫了一位比丘過來,對他說:「過來吧,比丘!」。你應當到婆提唎迦比丘那裡,替我告訴他:『佛陀正在叫你。』。那位比丘向佛報告說:「我會依照您的教導去做,絕不敢違背。」。隨即動身去拜訪婆提唎迦長老,到了那裡便對他說:「婆提唎迦啊!。佛陀正在叫你過去。」
法義解析
  • 此為佛陀接引弟子或交派任務的開端,展現佛陀慈悲攝受眾生的威德。

    此為佛陀指示使者去傳喚婆提唎迦比丘的命令,展現了早期僧團中佛陀與弟子間的互動關係。

    此處展現弟子對佛陀教誡的至誠受教。
    在《佛本行集經》的語境中,體現了僧伽依止佛陀教法、質直無偽的律儀精神。

    描述佛陀弟子或相關人物彼此往來參訪的行為。
    婆提唎迦為最初隨侍悉達多太子出家的五比丘之一,此處記錄了與其會面並啟話的過程。

    此為使者代佛傳達旨意之語。
    在《佛本行集經》敘事架構中,展現佛陀對眾生之主動引領與教化開示的開端。

名相註解
  • 往詣:前往拜訪、到達。
  • 白言:下對上的陳述,此處指比丘對佛陀稟告。
  • 如教:如同佛陀所教導的內容;依教奉行。

爾時,世尊喚一比丘而告之言:「汝來比丘!當 往詣彼婆提唎迦比丘之邊,而為我語,作如 是言:『世尊喚汝。』」其彼比丘白言:「如教,不敢違 也。」即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言: 「婆提唎迦!世尊喚汝。」

18
白話直譯
這時,長老婆提唎迦聽到那番話後,來到佛陀面前,到達後頂禮,然後站在一旁。
白話口語化新譯
這時候,長老婆提唎迦聽完了那番話,就動身前往佛陀所在的地方,到了之後向佛陀行頂禮之禮,然後退到一旁站著。
法義解析
  • 描述尊者聞法後立即前往覲見佛陀的恭敬行儀。
    佛典中「却住一面」是表達對導師的尊重與隨時待命請法的標準禮節。

爾時,長老婆提唎迦聞彼語已,詣向佛所,到 已頂禮,却住一面。

19
白話直譯
這時,佛對婆提唎迦說:「婆提唎迦!你
真的不願在我的法中修梵行嗎?你
一直懷念過去做國王的快樂嗎?因為懷念那時,所以有時在樹下,有時在安靜的房間,有時在露天,三時都喊著:『啊,真快樂!啊,真快樂!』就是這樣嗎?
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對婆提唎迦說:「婆提唎迦!。你是不是真的不想在我的佛法教導下,過這種清淨的出家修行生活了呢?。你是否經常回想起以前當國王時的那種快樂呢?。因為心中時刻憶念著那清淨的法義,無論是在樹蔭下、安靜的房內,還是在戶外空曠處,他在每天的不同時段都會忍不住讚嘆:『啊!真是太快樂了!。多麼歡喜快樂啊!。是不是像這樣呢?
法義解析
  • 此為佛陀正要對婆提唎迦尊者進行教誡或說法的前奏,屬經典中常見的開場格式。

    此為佛陀察覺弟子心生退轉、生起欲念時的慈悲詰問。
    透過直接詢問修行的意願,引導弟子正視內心動搖的狀態,為後續的教化作鋪墊。

    此為淨飯王詢問悉達多太子(佛陀)出家後,對於過往世俗權力與欲樂是否仍有眷戀或對比之心,用以反襯解脫之樂與世俗之樂的差異。

    此處描述尊者因親證離欲寂靜之法,內心法喜充滿,故不論身處何地,皆能隨時體會到解脫帶來的純粹喜悅,並以此自抒胸臆。

    此為佛弟子或修行者證得勝法、解脫憂惱後,自內心發出的至誠讚歎。
    在《佛本行集經》中,常用於描述解脫煩惱後的法喜充滿。

    此為佛陀或說法者在敘述某種法義或事實後,向聽眾發出的反詰或確認語,用以引導對方觀察、思惟當下的義理是否確實如此。

名相註解
  • 不樂:指對於修行生活感到厭倦、不喜悅,心中生起退轉之意。
  • 我法:指釋迦牟尼佛所成就並宣說的教法體系。
  • 梵行:指遠離淫欲、清淨無染的修行生活,在《佛本行集經》脈絡中特指出家修道。
  • 不:句末疑問助詞,相當於「嗎」。
  • 憶:回憶、憶念。
  • 王位:此指悉達多太子出家前所處的世俗權力與富貴地位。
  • 閑房:指寂靜無人擾動的禪室或屋舍。
  • 露處:指在戶外無遮蓋的地方,為頭陀行所居之處。
  • 唱言:高聲宣說或讚歎。
  • 嗚呼:感嘆詞,此處表達極度的讚歎與歡喜。
  • 快樂:指遠離世俗苦受後,心靈契合正法的法樂(Prīti-sukha)。
  • 如是:指稱前文所述之事相或法理真實不虛。

爾時,佛告婆提唎迦,作如是言:「婆提唎迦!汝 實不樂於我法中行梵行不?恒常憶昔王位 樂不?由憶彼故,或在樹下,或在閑房,或在露 處,三時唱言:『嗚呼快樂!嗚呼快樂!』如是以 不?」

20
白話直譯
那時,長老婆提唎迦向佛陀稟告說:「是的,世尊!是的,跋檀多!」佛陀又告訴他說:「你看到了什麼利益?或者在樹下,甚至在三時中高聲說這樣的話:『嗚呼快樂!嗚呼快樂!』」
白話口語化新譯
這時候,長老婆提唎迦向佛陀稟告說:「是的,世尊!。就是這樣的,尊者!。佛陀再次對他說:「你究竟是看到了什麼樣的好處或功德?。有時在樹林下,甚至在晝夜的六時中(指整天),不斷地這樣感嘆道:『啊!真是太快樂了!。多麼快樂啊!
法義解析
  • 此句描述五比丘之一的婆提唎迦在聞法後,向佛陀表達領受與認同。
    長老是對德高望重或先受戒者的尊稱。

    此為弟子或聽眾對佛陀或上座教誡的信受應答。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了對說法者極高的尊崇與完全的認可。

    此為佛陀對其弟子的反問,旨在引導對方審視自身追求的目標或觀察到的果報是否具備真正的佛法價值,常見於引導捨離世俗希求、轉向出世間法的對話語境。

    此處描寫出家修行者在禪修或經行中,體悟到遠離世俗塵勞後的法喜,與世間欲樂截然不同,故發出自內心的讚嘆。

    此為佛弟子或修行者體驗到解脫煩惱後的法喜與寂滅之樂,於內心發出的至誠讚嘆。

名相註解
  • 跋檀多:梵語 Bhadanta,意譯為大德、尊者。是對佛陀或高德比丘的尊稱。
  • 唱如是言:指口中宣說或感嘆出這樣的言語。

爾時,長老婆提唎迦而白佛言:「如是世尊!如 是跋檀多!」佛復告言:「汝見何利?或在樹下,乃 至三時唱如是言:『嗚呼快樂!嗚呼快樂!』」

21
白話直譯
這時,長老婆提唎迦對佛說:「世尊!我過去在家,
治理王位,剎利灌頂,七重城牆,圍著我的宮殿,守衛
保護我們。還有象軍,七重守護,還有馬軍,
也是七重,還有車軍,還有步軍,都各七重,全都披著鎧甲,手持武器,像是弓箭、刀、槊、矛、盾,金剛
大杵,還有大鐵棒,矛、鑽、鐵輪,三叉、鉞、斧,各種武器,四周圍繞著我,城牆外還有七重水壕。這樣守衛,這樣遮蔽,
但在夜裡,只要聽到聲音,心裡就會害怕,無法安穩,身上的汗毛都豎起來,常常感到慚愧,六根不安。世尊!我現在有時在樹下,有時在安靜的房間,有時在露天,
夜裡聽到各種野獸叫聲,也不害怕,汗毛不豎起來,沒有慚愧,六根不動搖。所以我常常獨自坐著思考,心裡想:『我現在得到很大的利益,現在世尊是我的
大師,自己覺悟說法,在這法中,我能出家,修行梵行,有很多戒律,攝持我,成為修行高妙的人。我於
今日,善得活命,善得命終。」是故世尊!我回想過去
身為國王時的快樂,以及富貴時的快樂,比起今日出家的快樂,
坐於空閒處的快樂、覺觀的快樂、寂靜禪定的快樂、沙門的平等快樂,憶念這些快樂時,或在樹下,或在安靜的房間,或在露天之處,知足少欲,向他人乞食,心中毫無恐懼,如同山中的鹿一般,心境自在,坐臥行住,毫無障礙。三次高聲呼喊:「啊!多麼快樂!」如此三次稱讚。
白話口語化新譯
這時候,長老婆提唎迦向佛陀稟告說:「世尊!。我以前還沒出家時,治理國家並坐於王位上,接受了剎帝利階級的灌頂儀式,那時宮殿外有七層高牆嚴密圍繞,守衛保護著我們。。另外還有象兵部隊分作七層嚴密守護,馬兵、車兵和步兵也同樣各由七層組成;戰士們都穿上盔甲,手裡拿著兵器,像是弓箭、長矛、盾牌、金剛杵、鐵棒、鐵輪和斧頭等各種武裝,重重圍繞著我,在圍牆外還有七層護城河溝。。像這樣嚴密地守護、遮止感官的散亂,就好比身處黑夜的人,一聽到任何風吹草動,心裡就感到驚恐害怕,無法安靜放鬆,甚至嚇到寒毛直豎,內心恆常生起自省的慚愧心,使五官感官都處於高度戒備與變化的狀態。。佛陀世尊啊!。我現在無論是在樹下、靜室或戶外露宿,半夜聽到各種猛獸的叫聲,心裡都不會恐懼,身上不會起雞皮疙瘩,也不會感到驚惶不安,五官神情依然平靜如常。。所以我經常一個人靜坐思考,心裡想著:『我現在真是得到了很大的好處。當今的佛陀是我的老師,他自己覺悟真理後為眾生說法。在佛法之中,我能夠出家修行,過著清淨的生活,並依循各種戒律的約束與引導,使自己成為一個行持圓滿的修行者。』。我現在這輩子活得很圓滿,臨終時也能平靜安詳地離去。。所以,世尊啊!。我回想以前當國王、享受富貴時的快樂,跟現在出家後的快樂相比,真的差太多了。現在有禪坐的清淨快樂、修行的思惟快樂、入定的寂靜快樂,以及身為修行人的一切快樂。每當想到這些,我無論是在樹下、屋內或露天處,都能感到知足,即便向人乞食,內心也毫不恐懼顫抖,就像山裡的鹿一樣自由,心靈完全釋放,不論做什麼、去哪裡都毫無牽掛。。每天在早、中、晚三個時段都大聲地說:『啊!真是太快樂了!』。像這樣重複稱唸三遍。」
法義解析
  • 此為佛本行集經中,五比丘之一的婆提唎迦發起啟請的語境,展現弟子對佛陀的恭敬與請法開端。

    此處記述釋尊追憶出家前作為悉達多太子時的世俗王權生活與嚴密保護,藉以對比後續捨棄王位、追求解脫的修行決心。
    符合《佛本行集經》中對太子早期生活的描述。

    此段描述悉達多太子在宮中受到嚴密的軍事戒備與守護,反映淨飯王竭力防範太子出家,以世間最精銳的四種軍隊(象、馬、車、步)與重重防禦,對照後續太子捨棄世俗權力、突破束縛的決心。

    此句描述修行者在修習「守護根門」時的高度警覺狀態。
    藉由夜聞驚聲的譬喻,強調修行者應對世俗欲染保持極度的戒慎恐懼,不使諸根輕易隨境轉動,並以此警覺心來防護內心不受煩惱侵擾。

    此為弟子或大眾對佛陀的尊稱。
    世尊(Bhagavat)意指具足萬德、為世間所尊崇的聖者。

    此句描述修行者成就定力與威德後,心境如如不動。
    即便處於荒郊野外,面對凶險的外境威脅,內心依然能保持極度的安定與無畏,展現出超越常人的定靜功夫。

    此句描述修行者透過思惟自慶,體認值遇佛陀、聽聞正法、出家修行的難得與殊勝,強調「戒律」在修行過程中轉化身心的重要攝受作用。

    此處描述修行者或覺悟者對生命狀態的自覺。
    『善得活命』指如法修行、遠離邪命的清淨生活;『善得命終』指臨終時心不顛倒,安住於正念而捨壽。

    此為承接前文因緣的轉折詞,用於向佛陀發起請求或表達結論,符合本經佛傳敘事中弟子或天眾對佛的稱號。

    本段描述修行者對比世俗權力之樂與出家離欲之樂。
    文中強調「出家樂」源於內心的禪定(覺觀、寂定)與對物質的知足。
    透過「如山鹿」的比喻,表現出擺脫世俗名利與恐懼後,所獲得的絕對精神自由與無礙境界。

    此處描寫修行者或悉達多太子在禪修或出離世俗後,內心湧現法喜,並於時分更迭之際自然抒發出的法喜讚嘆。
    在《佛本行集經》中,這通常表現了勝過五欲之樂的解脫之喜。

    此為律儀或授記儀式中的常見程式,透過「三說」或「三稱」來表示誠心與確證,使儀式法效圓滿。

名相註解
  • 剎利灌頂:指剎帝利(Kṣatriya)階級登基為王時,以四大海水灌其頂的儀式,象徵獲得統治四海的權力。
  • 七重牆壁:形容宮廷防禦極其嚴密,在經典中常象徵世俗權位的頂峰與重重屏障。
  • 戎仗:指作戰用的兵器裝備。
  • 金剛大杵:一種堅固銳利的法器或武器,此處指護衛所持之重型兵械。
  • 水壍:指城牆外的護城河或深壕溝。
  • 周匝:指四周環繞,嚴密無間。
  • 守護:指守護根門,不令煩惱入心。
  • 障蔽:遮止、遮蔽感官對外境的執著。
  • 身毛皆竪:形容極度驚怖或警覺的樣子。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 變動:指感官受外境影響而產生的不安穩狀態。
  • 不變:指心神安定,外在神情與氣色沒有因恐懼而產生異樣。
  • 大師:指佛陀,因其能引導眾生度脫生死,為天人之導師。
  • 攝受:指法與戒律對修行者的保護、引導與含攝,使其不墮惡道。
  • 妙行人:指行為端嚴、戒法具足,趨向解脫的殊勝修行者。
  • 善得活命:指獲得清淨、正當且具足法益的生存狀態。
  • 善得命終:指臨終時具足正念,無有恐懼、悔恨或執著,安詳往生。
  • 三稱:重複稱誦三次,通常用於歸依、發願或儀軌中的重要誓言。

爾時,長老婆提唎迦白佛言:「世尊!我昔在家, 治於王位,剎利灌頂,七重牆壁,圍我宮殿,守 護我等。復有象軍,七重守護,復有馬軍,如 是七重,復有車軍,及以步軍,皆各七重,俱被 鎧甲,手執戎仗,所謂弓箭刀槊矛楯,金剛 大杵,及大鐵棒,矛鑹鐵輪,三叉鉞斧,諸戎 仗等,周匝遶我,牆外復有七重水壍。如是守 護,如是障蔽,猶於夜中,若聞諸聲,心生恐 怖,不得安樂,身毛皆竪,恒生慚愧,諸根變 動。世尊!我今或在樹下,或在閑房,或在露 處,夜聞種種諸惡獸聲,無有恐怖,身毛不竪, 無有慚愧,諸根不變。是故我恒獨坐思惟,心 作是念:『我今大得利益之事,今者世尊為我 大師,自覺說法,於彼法中,我得出家,行於 梵行,多有禁戒,攝受於我,成妙行人。我於 今者,善得活命,善得命終。』是故世尊!我以往 昔王位樂時及富貴時,比於今日出家之樂, 坐空閑樂、覺觀之樂、寂定之樂、沙門等樂,憶 念此故,或在樹下,或在閑房,或在露處,知足 少欲,從他乞食,身毛不竪,猶如山鹿,心得自 在,坐臥去住,無有障礙。三時唱言:『嗚呼快 樂!』如是三稱。」

22
白話直譯
這時,長老婆提唎迦在佛前,面對大眾,說偈:
白話口語化新譯
這時候,資深的比丘菩提唎迦(婆提)在佛陀面前,面對在場的所有聽眾,用詩偈的形式說道:
法義解析
  • 此句為經文中典型的發言序言,描述法會中長老向佛陀及大眾啟請或抒發體悟的場景。

名相註解
  • 偈言:以韻文形式表達的佛法教義。

爾時,長老婆提唎迦在於佛前,對諸大眾,而 說偈言:

23
白話直譯
我過去住在深宮裡,七重高牆非常堅固,
樓閣防禦嚴密,還有防敵的設施,並且有七重護城河等,
士兵守衛拿著武器,日夜不斷保護我,
這樣各種自我防護,身心還是無法安寧。我現在在世尊面前,沒有人守護我,
還有在空曠安靜的地方,或在樹下、山林裡,
像我佛子婆提迦那樣,大家互相守護,
行走、住處、坐臥都很安樂,所以心裡沒有執著。我過去在宮裡騎大象,身穿彩色華美的衣服,
吃的是精米香甜的飯,羹湯調和還有肉味等。現在坐臥隨心鋪設,在空曠處身穿糞掃衣,
捨棄愛欲拔除痛苦根本,想做什麼都隨我心意。
白話口語化新譯
以前我住在深宮大院裡,牆壁蓋得又高又厚共有七層,還設有箭樓和防禦敵人的機關,外面更有七層護城河。守衛部隊拿著武器日夜不停地巡邏保護我。儘管做了這麼嚴密的層層防護,我的內心和身體卻還是感到惶恐不安。。我現在就算在佛陀面前,也沒有任何衛士來保護我;即便是在偏僻幽靜的地方,或是在樹下山林裡,也是孤身一人。就像佛弟子婆提迦一樣,雖然過去貴為王族需要眾人守護,現在卻能獨處於行住坐臥中恆常感到安穩快樂,心中再也沒有任何對外境的依賴與執著。。我以前在皇宮裡坐的是威風的大象,穿的是最華麗的絲綢衣服;吃的是香噴噴的好米飯,還有各種肉類調製成的美味濃湯。。現在不管是坐是臥都能隨處安適,在清靜寂寥的地方穿著粗劣的糞掃衣;捨棄了執著愛欲,從根本拔除痛苦的源頭,想要去哪裡都能隨意自在。
法義解析
  • 此段經文描述悉達多太子(佛陀前身)雖享有世間極致的安全與物質保護,卻仍無法以此解決內心對無常與生老病死的恐懼,強調外在的武力與財富屏障無法換取真正的內心平靜。

    此段描述修行者(如婆提迦)捨棄世俗權力後,不再依賴侍衛守護,反而在寂靜處獲得內心的真正安全感。
    這種安樂源於內心的清淨與無求,故說「心無攀緣」。

    此段經文描述佛陀出家前作為悉達多太子時,在宮廷中享有的極致世俗欲樂。
    透過對衣食住行的繁華描寫,對比往後修行的清淨,展現從世間樂向出世間覺悟的轉折點。

    此偈頌展現悉達多太子(或修行者)出家後,擺脫王宮束縛與感官執著,獲得身心解脫的法喜。
    透過簡樸的生活(糞掃衣、隨地坐臥)與內心的斷愛,達到真正的行動自由與苦的止息。

名相註解
  • 樓櫓:指古代城牆上用以遠眺、防禦或射箭的高台與建築。
  • 却敵:指防禦工事,亦指能退敵的防衛設施。
  • 隍塹:指城池外的護城河,有水稱「池」,無水稱「隍」或「塹」。
  • 宿衛:指在皇宮或特定場所負責日夜警戒與守衛的軍士。
  • 空閑處:指阿蘭若,即遠離喧囂、適合修行的寂靜之地。
  • 婆提迦:釋迦族出家的王弟子,曾感嘆「真樂」,指其捨王位出家後獲得的解脫樂。
  • 攀緣:心識隨外境而轉,執著於所緣之境。
  • 繒綵:絲織品的總稱,此處指宮廷所用的華貴綢緞。
  • 粳粮:指優質的硬米,古時視為珍貴的主食。
  • 羹臛:肉類熬煮成的濃湯。
「我昔在於深宮裏,七重牆壁甚高峻,
嚴治樓櫓及却敵,并有七重隍塹等,
軍眾宿衛執戎仗,無晝無夜守護我,
如是種種自防守,身意猶故不安寧。
我今在於世尊前,無有一人守護我,
及以在於空閑處,或在樹下山林中,
如我佛子婆提迦,諸人各各相守護,
行住坐臥常安樂,是故心無有攀緣。
我昔宮內乘大象,身著繒綵上妙衣,
食噉粳粮甘美飯,羹臛調和肉味等。
今者坐臥隨意鋪,空閑身著糞掃衣,
捨愛拔除苦根本,欲有所行隨我意。」
24
白話直譯
當時,世尊因這個緣故,又說了一首偈頌:
白話口語化新譯
那時候,佛陀因為這個緣故,又用詩偈的方式對大眾說:
法義解析
  • 此為佛經中常見的啟請或轉折句式,連接散文敘述與隨後的偈頌總結,說明佛陀因應當下的因緣而再次開示法要。

爾時,世尊因此事故,復說偈言:

25
白話直譯
如果有人明白命運就不會煩惱,也不會因為生命結束而憂愁,
只要勇敢地看見真理,即使墮入苦海也不會害怕。已經斷除有愛的比丘等,對一切事物都已斷除,
生死和煩惱都已消滅,這樣就不會再有未來的輪迴。
白話口語化新譯
如果一個人能明白生命隨業受報的道理而不產生煩惱,就不會為死亡感到憂慮;若能發大勇猛心體悟佛法真理,即使身處生死的苦海中,最後也不會有任何恐懼。。已經斷絕了對生存渴求的比丘僧眾,對於所有名聞利養與物質都已不再留戀,生死的循環與煩惱的痛苦都徹底消失,從此解脫,不會再進入下一次輪迴。
法義解析
  • 此偈頌出自《佛本行集經》,強調「知命」與「見諦」對於解脫恐懼的重要性。
    透過正見了知壽命、業報的本質,並勇猛修行證悟真理(真諦),便能超越生死的憂惱與輪迴的怖畏。

    此偈頌描述阿羅漢(比丘等)的解脫境界。
    核心在於斷除「有愛」,即對存在、生存的貪求。
    當對一切事物的執著斷盡,則引發輪迴的動力(煩惱)隨之熄滅,達成不再受生的「無生」狀態。

名相註解
  • 有愛:三愛之一,指對欲界、色界、無色界等生存存在的渴求執著。
  • 後有:指未來的受生、往後的輪迴身。
「若人知命不生惱,亦即不憂是命終,
若能勇猛見真諦,雖墮苦海終無怖。
已斷有愛比丘等,於一切物悉已斷,
生死煩惱皆滅盡,如是無復有後有。」
26
白話直譯
爾時,世尊告諸比丘,作如是言:「汝諸比丘!若知於我聲聞弟子豪貴之中,捨家出家最第一者,所謂即此婆提唎迦比丘是也。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的出家弟子們說:「各位比丘啊!。你們應當知道,在我的聲聞弟子當中,那些出身名門望族卻能毅然捨棄家產出家的人裡,表現最為傑出的,就是這位婆提唎迦比丘。
法義解析
  • 此為佛經典型的發起序,描述佛陀準備向弟子們宣說法要前的儀式性開場。

    此經文描述佛陀為大眾介紹弟子婆提唎迦。
    婆提唎迦出身貴族(釋種王族),卻能放下世俗榮華與權位,全身心投入修行。
    佛陀藉此印證他在弟子中「豪貴出家」的殊勝地位,體現了放下名利、專志求道的典範。

名相註解
  • 聲聞:聽聞佛陀教法而覺悟的弟子。豪貴:指社會地位顯赫、財富豐厚者。捨家出家:辭親割愛,捨棄世俗家庭生活而入僧團修行。婆提唎迦:釋迦族人,與阿那律等六名王子一同出家。

爾時,世尊告諸比丘,作如是言:「汝諸比丘!若 知於我聲聞弟子豪貴之中,捨家出家最第 一者,所謂即此婆提唎迦比丘是也。」

27
白話直譯
這時,眾比丘對佛說:「世尊!現在這位長老婆提唎迦,過去世做了什麼善業?今生出生在釋迦族的大豪貴之家,甚至擁有豐富財產資源,什麼都不缺。又做了什麼業?能夠繼承釋迦族,登上王位。又做了什麼業?便能出家,受具足戒,證得羅漢果。世尊又授記:『你們這些比丘!若在聲聞弟子之中,能捨棄世間榮華而出家者,婆提唎迦是最為第一的。』」
白話口語化新譯
那個時候,在場的僧團弟子們向佛陀稟告說:「佛陀老師!。現在這位長老婆提唎迦,在過去生中,究竟種下了什麼樣的善德根基呢?。這一世出生在釋迦族中權勢顯赫的高貴家庭,擁有極其豐富的資產與產業,食衣住行各方面都非常充裕,沒有任何匱乏。。除了這些,還造了什麼業因?。接續了釋迦族的王室宗脈,並順利繼承王位。。又做了哪些事情(造了什麼業)呢?。隨即獲准出家修行,正式受了圓滿的戒律,並證悟阿羅漢的聖果。。佛陀接著對大家預言說:『你們這群比丘啊!。如果在聲聞弟子中,提到誰能放下顯赫的貴族身分與社會名望來隨佛出家,婆提唎迦尊者是當之無愧的第一名。
法義解析
  • 描述佛陀說法會上的發起時機,由僧團弟子主動請益,開啟後續的教化因緣。

    此為《佛本行集經》中佛陀準備開示尊者宿世因緣的發問。
    善根指修習善法而穩固植於自心的功德,能生出未來的善果。

    描述佛陀示現人間時,選擇出生於具備圓滿世間福德的家庭,以此顯發其尊貴身分及往昔所修之廣大福報。

    此處指探究導致當前果報或情境的過去行為因緣。

    描述菩薩生於釋迦王族,具備世間尊貴的身分與法統,為日後示現出離、成就正覺的世俗背景基礎。

    此處「業」指眾生身口意之造作。
    在《佛本行集經》敘事框架下,常用以追溯宿世因緣,詢問當前果報是由過去何種具體行為所感召。

    此句描述佛陀度化弟子後的證果過程。
    在《佛本行集經》中,強調聞法隨後實踐戒法,最終斷盡煩惱、了脫生死的解脫次第。

    世尊向在場比丘眾再次進行預言授記,此為佛本行集經中佛陀對弟子未來成就的確證。

    此句出自《佛本行集經》,記述佛陀印證弟子所長。
    婆提唎迦(Bhadrika)原為釋迦族的王子,佛陀以此彰顯其能捨離世間極致富貴權勢的決心與道行。

名相註解
  • 善根:梵語 kuśala-mūla,指善業的根幹,能產生世間與出世間的善報。
  • 釋種:指釋迦族,為佛陀所出身之剎帝利種姓。
  • 豪貴:指地位顯赫且財富豐厚,此指王公貴族身分。
  • 資財產業:指世俗的財物、田產與事業。
  • 業:指身口意的造作,此處特指能感召果報的行為因緣。
  • 記:授記,佛陀對弟子未來證果或成佛的預先確認。
  • 豪望:指顯赫的身分背景與社會名望。

爾時,諸比丘白佛言:「世尊!今此長老婆提唎 迦,往於昔日,造何善根?今生釋種大豪貴家, 乃至多饒資財產業,無所乏少。復作何業?承 繼釋種,得昇王位。復作何業?便得出家,受具 足戒,獲羅漢果。世尊復記:『汝諸比丘!若於 聲聞弟子之中,捨彼豪望而出家者,婆提唎 迦最為第一。』」

28
白話直譯
這時,佛對比丘們這樣說:「你們這些比丘!我
回想很久以前,有個窮人靠乞討維生,從一座城走到波羅㮈城。到了那座城後,城裡的乞丐看到他,
都責罵說:『你從哪裡來,怎麼到這裡?』於是阻止他,
不讓他在城裡乞討。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的所有比丘們說:「各位比丘啊!。我回想起很久以前,有一個窮人靠著乞討度日,他從某個城市一路走到了波羅㮈城。。到了那座城之後,城裡所有的乞丐看到他,都大聲責備說:『你是從哪裡跑來的,為什麼會到這裡來?』。於是就阻攔並禁止他們在外遊歷行走或向大眾乞食。
法義解析
  • 此為佛陀欲宣說重要法義或指示前的發起語,旨在令大眾攝心聆聽。

    此為佛陀述說本生故事的開端,以宿命通憶念過去世的因緣,描述一位貧者為求生存而遠行乞食。

    此段描述佛陀前生(或經中人物)在歷經苦行或流轉時,遭遇世俗底層群體的排斥。
    乞人因地盤意識或對外來者的疑慮而發出呵責,展現了求法或修行過程中可能遭遇的人間困境與考驗。

    描述佛陀成道初期,外道或反對勢力對僧團修持生活(遊行、乞食)的阻礙與排斥。

名相註解
  • 比丘僧:受具足戒的出家男眾團體。
  • 念:指佛陀以宿命智憶念、回想過去世的事蹟。
  • 波羅㮈城:古印度十六大國之一迦尸國的首都,佛陀成道後初轉法輪之地。
  • 乞人:指以乞討維生的人,在《佛本行集經》的社會背景中,常作為觀察社會百態與修行者受辱境遇的對象。
  • 呵責:大聲責備或排斥。在此語境中反映出世俗對修行者外觀或身分的誤解與不接納。
  • 遮:阻攔、遮止。
  • 不聽:不許可、禁止。
  • 遊行:僧侶四處遊歷化導。
  • 告乞:即乞食,向信眾托缽以維生。

爾時,佛告諸比丘僧作如是言:「汝諸比丘!我 念往昔久遠之時,有一貧人,以乞自活,從一 城至波羅㮈城。至彼城已,其城所有乞人見 者,皆呵責言:『汝從何來,而至於此?』遂遮不 聽遊行告乞。

29
白話直譯
那時,那人見到有障礙,心中思考:『我對那些人並無過失,為何他們要阻礙我並向我乞討呢?』當時在波羅㮈城,有一位長者遺失了一個銅鉢。那位長者尋找銅鉢,卻找不到,於是為了尋找銅鉢,來到另一個村莊。那時,有一個乞丐在糞堆中找到那個銅鉢,將它掛在杖頭上,帶著它進入波羅㮈城,從街道到街道,從巷子到巷子,從這個交叉巷到那個交叉巷,從這個角落到那個角落,口中喊著:『這個銅鉢是誰的?認識的人請收回。』然而,他四處遊走,尋找銅鉢的主人,卻始終找不到。既然找不到主人,他便前往梵德王那裡。直到那位長者後來聽說,有人從那堆糞裡,撿到一個銅鉢,掛在杖頭上,帶著走進波羅㮈城,從一條街到另一條街,從一個巷子到另一個巷子,嘴裡喊著:『這是誰的銅鉢?』到處尋找,不知道主人在哪裡,既然找不到主人,就交給梵德。聽到這件事後,來到梵德那裡,到了之後稟告說:『大王!請知道,之前那個乞丐,所拿的銅鉢,是我的東西。』
白話口語化新譯
這時候,那個人看到路被擋住了,心裡想著:『我跟這些人又沒什麼過節,也沒有對不起他們,為什麼他們要擋住我的去路,還跟我討東西呢?』。那時候波羅㮈城有一位有錢的長者丟掉了銅鉢,他在城裡到處找都找不到,為了尋回那個鉢,他便動身前往其他的村子。。那時那位乞丐在垃圾堆中撿到了那個銅鉢,把它掛在手杖頂端,帶著它走進波羅㮈城。他走遍了每一條街道、巷弄、十字路口與牆角,沿路大聲喊著:『這個銅鉢是誰弄丟的?』。認識這件東西的人請把它取走吧。。它在那裡到處奔走尋覓,想找回自己的主人,卻始終找不到。。既然找不到這件東西的主人,就立刻把它送去交給梵德王處理。。後來長者聽說有人在糞堆裡撿到一個銅盆,把它掛在木杖頂端,帶進波羅㮈城,在每條街道巷弄間巡迴叫喊:『這是誰丟掉的銅盆?』。到處走訪詢問,卻始終不知道原主人的住處;因為找不到主人,就把東西交給了梵德。。在聽完了這些話以後,就走到梵德王那裡,到了之後對國王說:『大王!。你們要知道,剛才那個乞丐所施捨的銅鉢,其實是我以前的東西。
法義解析
  • 描述眾生在因緣遇合中,因未明前世或業力連結,對於當下遭遇的阻礙產生的疑惑與思惟,展現心念運作之過程。

    此段描述《佛本行集經》中關於佛陀往昔因緣故事的開端,透過長者尋鉢的情節引導出後續的法緣與教化背景。

    此段描述乞人拾得遺失之鉢後,在城內各處公開尋找失主。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了當時社會生活與尋物之情狀,亦為後續因緣之鋪陳。

    此處語境指在佛傳故事中,呼籲具備辨識能力或有緣之人前來領取或承接特定物品。

    此處以失主之獸或走失者為喻,描述在生死流轉或迷失狀態中,雖急切尋求依止或主宰(我),卻因緣起無我之故,終究無法找到一個實質的「主宰者」。

    描述在尋主未果的情況下,依循世間法度或尊卑次序,將物品呈繳予具備統治權力或威德的國王(梵德王)。

    此段描述長者失物後,他人拾得並公開尋找失主的過程。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,此情節多用於鋪陳因緣或彰顯誠信與果報之理。

    此段描述尋物未果後的處置過程。
    在經典語境中,展現了處事公正與物歸原主的意圖,即便暫時無法尋獲主標的,仍尋求具德位高者(梵德)進行後續託付。

    描述使者或侍從在聽受指令或訊息後,隨即前往向梵德王(Brahmadatta)覆命或稟報的情節,體現佛傳文學中禮節與傳遞訊息的過程。

    此處記述佛陀揭示過去生中因緣物歸原主的經過。
    在《佛本行集經》中,透過往昔因緣(本生故事)來說明法界因果的不爽與菩薩修行之行跡。

名相註解
  • 長者:指財富雄厚、道德高尚或年高有德之人,在此指一般的居士。
  • 銅鉢:以銅製成的盛食器具。佛制中比丘多用瓦、鐵鉢,此處為世俗長者所用。
  • 隅角:角落、轉彎處。
  • 識者:指具備辨別能力、認識該物價值的人。
  • 收取:領受、取得。
  • 遊歷:周旋往返,此處指在特定範圍內往來尋找。
  • 主:指主宰者或擁有者,在法義上常對應「我」的執著。
  • 了不能得:完全無法獲得,表述最終徒勞無功的結果。
  • 不得主:找不到物品的所有權人。
  • 梵德王:指梵德大王(Brahmadatta),此經典中常見之王號。
  • 梵德:即 Brahmadatta,音譯為梵德或梵授,是佛經中常見的波羅奈國國王名。

「爾時,彼人見有障礙,作是思惟:『我於彼輩,無 有過失,何故障我而乞告也?』於時波羅㮈城 有一長者,遺失銅鉢,時彼長者求覓銅鉢,所 在不獲,因求鉢故,至餘一村。時彼乞人,於 糞聚中,得彼銅鉢,掛於杖頭,將來往入波羅 㮈城,從街至街,從巷至巷,從此交巷至彼 交巷,從此隅角至彼隅角,口唱是言:『此之銅 鉢,是誰之物?識者收取。』而彼遊歷處處東西, 求覓其主了不能得。既不得主,便即往至付 梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中,得一 銅鉢,掛於杖頭,將來入彼波羅㮈城,從街 至街,從巷至巷,而口唱言:『是誰銅鉢?』處處遊 訪,不知主處,既不得主,便付梵德。既聞是 已,到梵德邊,到已白言:『大王!當知,前者乞 人,所奉銅鉢,是我之物。』

30
白話直譯
這時,梵德王派人去叫那個乞丐來,對他說:「你之前送來的銅鉢,現在這位長者說是我答應給他的,這是怎麼回事?」那人就對梵德王說:「是的,大王!我一開始也不知道那個銅鉢是誰的東西。我在糞堆裡撿到後,就掛在杖頭上,帶著進入波羅㮈城,到處打聽也不知道主人是誰,因為找不到主人,就拿來獻給大王,隨王處理。」
白話口語化新譯
這時候,梵德王派人把那個乞丐找來,問他說:『你上次送來的那個銅盆,現在這位有錢長者說是他的,這到底是怎麼回事?』。那個人立刻對梵德王說:『大王,就是這樣的!。我起初真的不曉得那個銅缽到底是屬於誰的。。我在垃圾堆裡撿到這個東西後,就把它掛在手杖頂端,帶進波羅㮈城裡。我四處打聽都找不到失主,既然沒人認領,就把它帶過來獻給大王,隨您安排使用。
法義解析
  • 此段描述梵德王在面對財物權屬爭議時,召集當事人進行對質,展現世俗法治中尋求真相的過程,於本經情境中作為情節轉折,用以引出後續關於宿世因緣或誠實美德的教化。

    此處為敘事性對話,描述使者或當事人向國王稟報並確認事實的過程,展現古代印度宮廷禮儀與尊稱。

    此句為經中人物自述,表達對特定器物歸屬權的未知,於佛傳敘事中體現情節轉折與人物清淨無求的心理狀態。

    此段描述貧者拾獲寶物後誠實尋主未果,最終決定將無主之寶獻給國王,體現了世俗倫理中的廉潔與對王權的尊重,也是佛傳故事中情節推進的銜接。

名相註解
  • 銅鉢(比丘隨身資具之一,用以盛放食物)
  • 糞聚:指廢棄物堆積處,即垃圾堆。
  • 奉:恭敬地交付、獻上。

「時,梵德王遣使往喚彼之乞人,而語之言:『汝 於前者,所送銅鉢,今此長者云是我許,其事 如何?』彼人即白梵德王言:『如是大王!我本不 知彼之銅鉢是誰之物?在糞聚中,我既得已, 即掛杖頭,將來往入波羅㮈城,東西訪問不 知主處,以不得主,遂即將來奉與大王,任 王所用。』

31
白話直譯
當時,梵德聽到這番話後,心中非常歡喜,便對他說:『仁者!你現在想向我請求什麼願望?我會滿足你的願望。而那隻銅鉢,還給了長者。』
白話口語化新譯
當時,梵德聽完那些話,心裡非常高興,對那個人說:『您這位仁慈的人啊!。你現在想向我求什麼願望呢?。我會把你應得的(或這件東西)交給你。。接著把那個銅製的缽,送還給原先的那位長者。
法義解析
  • 此段描述梵德在聽聞正法或善言後,生起清淨的信受心與法喜,並以尊稱與對方展開對話,體現出法會中聞法獲益的求法態度。

    此為佛陀(或尊者)對求法者或祈願者的慈悲垂詢,體現了隨順眾生根機與願求的化導過程。

    此處為佛傳故事中,角色間承諾施予或交付之對話,體現具備誠信與相應關係的互動。

    此段描述悉達多太子(或修行者)在接受供養或試驗後,將不應留存的器物依律儀歸還施主的過程,體現隨緣受供、物歸原主的行儀。

名相註解
  • 我邊:指我這裡、我身旁。在漢譯佛典中常用於表達「從某人處」或「在某人身前」的方位代稱。
  • 乞:祈求、求取。在此語境中特指下對上的至誠請求。
  • 願:指心中的期盼或誓願。在此經語境下多涉及求法、出家或世間利益的訴求。
  • 與:給予、施與。

「爾時,梵德聞彼語已,心大歡喜,而告彼言:『仁 者!汝今欲於我邊乞何等願?我當與汝。而彼 銅鉢,還其長者。』

32
白話直譯
這時,那人對梵德王說:「大王!如果您真的
願意高興地答應我的請求,請在這波羅㮈城裡,所有
乞討的人,都讓我當他們的王。」梵德王又對他說:「現在怎麼
要讓那個乞丐當王呢?你還是再請求其他更好的願望吧,
不管是金子、銀子,或是國內最好的村落,當作封地,我
都可以給你。」那乞人又對王說:「如果王高興,願意答應我,
我現在只想要之前的那個願望。」王就回答說:「隨你喜歡,照你意思去做吧。」
白話口語化新譯
這時候,那個人向梵德王報告說:『大王啊!。現在如果您真的願意成全我的願望,希望國王能讓我在這座波羅㮈城裡,當所有乞丐的頭目。。那時梵德王再次告訴他的侍臣:『現在為什麼要讓那個像乞丐一樣的人來繼位當國王呢?』。你只要改求別的好願望,不論是要金子、銀子,還是想要國內最好的村莊當作你的封地,我都立刻答應給你。。那時乞丐又對國王說:『國王如果您高興,願意答應我的要求,我現在只想得到我之前說過的那個願望。』。國王於是回答說:『隨便你想怎麼做,就按照你的心意去做吧。』
法義解析
  • 描述故事中的特定人物向國王進行啟奏的對話開端,承接上文的因緣發展。

    此段描述菩薩在因地修行時,不求世間權力富貴,而是為了攝受貧苦眾生,主動請求擔任乞者的領導者,展現其謙下與度化的悲心。

    此段描述梵德王因見那羅延外相窮悴,對其能否承擔王位產生疑慮與輕慢,反映出世俗以貌取人、不識宿世福報與尊貴種性的局限。

    此為《佛本行集經》中,淨飯王因不捨悉達多太子出家,轉而許諾世俗榮華以勸留太子的情節,展現世間恩愛與五欲對修行的障礙與考驗。

    此段描述乞者堅持原初的心願,展現了求法或求願者的專一與不退轉,亦反映出國王與乞者之間關於施捨與承諾的對話過程。

    此處記述淨飯王對悉達多太子(或修行者)之請求,在無奈或隨順因緣下給予許可,展現了世俗王權對出世間道業的允諾或放任。

名相註解
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一迦尸國的首都(Vārāṇasī),以鹿野苑所在地聞名。
  • 王:此指首領、統治者或領袖。
  • 乞兒:此指行乞者或外相貧窮之人,劇中用以形容當時處境困苦的那羅延。
  • 好願:指世俗中美好的希求或願望。
  • 封邑:古代君主分封臣屬、親族的領地。
  • 所樂:心中所希冀、愛好的事物或狀態。
  • 隨汝:任由你、聽從你的意思。

「爾時,彼人白梵德王,作如是言:『大王!今若必 欲歡喜與我願者,願王於此波羅㮈城,所有 乞人,用我為王。』時梵德王,復告彼言:『今者何 用與彼乞兒而為王也?但當更乞諸餘好願, 或金或銀,或索國中最勝村落,用為封邑,我 即與汝。』時彼乞人,復白王言:『王若歡喜,與我 願者,我今止欲得前所願。』王遂報言:『任汝所 樂,隨汝作耳。』

33
白話直譯
那時,在波羅㮈城,有五百個乞丐聚集在一起,那位乞願者召集他們,對他們說:『我現在能成為你們的王,你們一定要聽從我的安排。』當時那些乞丐問那位王說:『你現在要如何安排我們?要我們做什麼事?』那人說:『你們之中,有人要把我抬到肩上,有人要背著我,其餘的人都要在我左右圍繞著走。』於是,那五百個乞丐聽了他的話,就按照他的安排,有人抬著他,有人背著他,到處遊走,凡是有飲食和座位的地方,就去那裡乞討,乞討完後帶到一處分開擺放,然後一起吃喝,用這種方式維持了很長一段時間的生活。
白話口語化新譯
那時候,在波羅㮈城裡,一共住了五百個乞丐。那位(打算布施的太子)把這些乞丐全都叫過來集合,對他們說:『我現在要做你們的王,你們一定要聽從我的安排。』。那時,所有的乞丐問國王說:『您現在打算如何安置、打發我們呢?』。(您)要叫我去辦什麼事情呢?』。那個人當時說:『你們大家一起,有的把我抬到肩膀上,有的從背後背著我,剩下的人都隨侍在我的左右兩側,環繞著我前行。』。這五百個小乞丐聽了建議後,馬上分工合作,體力好的抬著或背著受傷的同伴,到處去尋找有宴會的地方討飯。討到食物後,大家再集中到一個地方平均分配著吃,就這樣靠著互相幫助,維持了很久的生活。
法義解析
  • 本段敘述悉達多太子(或此生本生主角)行廣大布施前,先統合城內弱勢群體,建立秩序以便進行系統性的利益攝受,展現菩薩隨類攝化之方便。

    此句描述乞丐們在接受布施或安排時,對國王後續處置計畫的詢問,反映了《佛本行集經》中菩薩捨施或統治時與眾生的互動。

    此為對話中表達隨順教敕的請示語,在《佛本行集經》中反映出眷屬或弟子對尊者的禮敬與順從。

    此段描述佛本行集經中,特定人物對隨從或眾人的指示,展現其受眾人擁戴、護持前行的情境,屬於敘事性經文。

    此段描述五百乞兒在接受善知識(在此指善德童子前世)的建議後,由原本散亂乞討轉為具備組織性的互助行動。
    體現了在佛典敘事中,即便處於貧窮卑微之境,透過合群分工與集體行動,亦能轉化困境、延續生命。

名相註解
  • 處分:處置、教令或安排,指王者的決斷與指揮。
  • 令:使、遣,指受上位者或尊者的囑託與命令。
  • 髆:肩膀。
  • 左右:身邊、隨從。
  • 分張:分配、分發。
  • 方便:指達成目的所採用的方法或手段。

「爾時,在彼波羅㮈城,合有五百乞兒依住,彼 乞願者,悉喚令集而告之言:『我今得與汝等 為王,汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王 言:『汝今云何處分我等?令作何事?』時彼人言: 『汝等相共,或有捉我置髆上者,或有取我而 背負者,自餘皆悉為我左右,圍遶而行。』而彼 五百諸乞兒輩,聞彼語已,即從處分,或有輿 者,或背負者,處處遊行,所有飲食坐席之所, 即往彼乞,乞已將向一處分張,而共食噉,如 是方便多時活命。

34
白話直譯
當時,有一個人在僻靜的地方獨自吃摩呼荼迦,這時,乞王走到那人身邊,搶走他的摩呼荼迦,搶完就準備逃跑。乞王的五百個乞兒隨從,追著乞王跑到遠處,大家都累了,等到筋疲力盡後,就各自回去了。那個乞王,身體強壯有力,跑了也不覺得累,又跑得更遠,回頭一看,五百個乞兒全都不見了。看不到他們後,乞王走進一個園子,取水洗手,坐在一旁,準備吃那食物。還沒吃的時候,心裡就生起懊悔:『我現在做得不好。我為什麼要在那人身邊,搶走他的食物?還要再欺騙我身邊的隨從嗎?這些食物已經很多,
我吃不完。如果世間中有諸位聖人,願意了解我的心意而
來到這裡的,我就分給他們。」發下這個心願後,有一位辟支佛,名叫
善賢,從虛空中飛騰而來,出現在那人面前,從空中直降,落在不遠處。那人遠遠看見這位辟支佛,威儀端正有序,
行走穩重,舉止得當,不快不慢,看到這一幕後,
對這位辟支佛生起了清淨的信心。生起清淨心後,他心中這樣想:「因為
我過去所受的貧賤,以及現在的處境,都未曾遇到這樣的
福田,對這樣的人,沒有行布施、恭敬、供養;我如果過去遇到這樣的福田,今天就不會這麼困苦,也不會被別人逼迫才能活下來。我現在要把這摩呼荼食物,供養仙人,不知道這位仙人會不會接受?如果仙人願意接受,希望我以後能免除貧窮困苦的身分。'。這樣想完後,就把摩呼荼迦食物,供養給仙人。辟支佛有這樣的法,只顯現神通,教化眾生,沒有其他方法。當時辟支佛,接受了摩呼荼迦食物,憐憫這個人,從那個地方,飛升空中離去。那人見到辟支世尊騰空而去後,心中歡喜踴躍,遍滿全身,無法自制,懷著歡喜之心,將手指掌心頂戴於頭上,遙遙禮拜那尊辟支佛的足部,禮拜後,心中發願:『願我此身,於未來世,能夠經常遇見如此世尊,或更勝於此者,並且願我能一聞世尊所說之法,便能迅速證得理解。』又發願:『願我於未來世中,生於大威德豪族的家庭,成為國王治理天下,不再生於貧困兒童之中。』又發願:『生生世世,不墮入惡道。』
白話口語化新譯
那時候,有一個人躲在隱密的角落獨自吃著豆餅(摩呼荼迦)。乞王見狀,就從那人身邊強行搶走他的食物,搶到手後立刻轉身逃跑。。國王帶領的那五百個乞丐隨從,跟著國王一路逃到了很遠的地方,大家最後都累壞了。既然已經精疲力竭,他們就紛紛轉頭回去了。。那個乞丐頭目身體非常強壯,一直跑也不覺得累,等到跑了很長一段距離後,他轉頭一看,發現原本跟在後面的五百個乞丐全都看不見了。。在跟丟了鹿之後,他走進一處園子,打水洗手並在一旁坐下,打算吃下帶來的飯食。。還沒開始吃的時候,心裡就產生了後悔的念頭:『我現在做了一件不好的事。。我今天到底為了什麼原因,要在那個人身邊,搶奪他的食物呢?。難道還要再繼續欺騙跟隨我的這些人嗎?。這些食物這麼多,我一個人是吃不完的。。如果世上還有聖賢之人,希望他們能感應到我的心願並來到這裡,我就會將東西分送給他們。。那個人發出這種心願之後,有一位叫作善賢的緣覺聖者,從天空中飛過來,直接降落在他的面前,距離他並不遠。。那個人在遠處看到那位辟支佛,發現他的儀表非常莊嚴有禮,走路步調從容,一舉一動都恰到好處,既不散漫也不匆忙。看到這種具足威儀的樣子,他對辟支佛生起了至誠清淨的信仰。。心念變得清淨之後,他心裡這麼想:『我過去世受苦受難、地位卑微,乃至於這一世的貧窮,都是因為以前沒機會遇到像這樣能種福德的「福田」,對於這樣尊貴的人,我沒有盡到布施、恭敬和供養的責任;。我以前如果能遇到像這樣的福田(指供養、布施的機會),今天就不會落入這種困苦的境地,也不會被人逼迫到連生存都困難。。我現在拿著這份剛準備好的熱騰騰齋食,要供養給大仙人,不知道仙人是否願意接納並受用了呢?。如果對方願意接受我的布施,希望我以後能不再受這種貧窮卑微、艱難困苦的身體束縛。。產生這個念頭後,立刻拿著這種叫做摩呼荼迦的食物,供養給這位修行仙人。。然而辟支佛(緣覺)有這樣的法性:他們只透過示現神通來教導感化眾生,除此之外沒有其他的教化方式。。那時辟支佛接過了那份摩呼荼迦供養,心裡憐憫這個人,於是就在原處飛上天空離開了。。那個人看到辟支佛飛上天空離開後,高興極了,全身都被喜悅包圍,激動得無法自拔。他懷著無比歡喜的心情,合掌低頭,遠遠地向辟支佛行接足禮。行禮之後,他在心中發下誓願:『希望我這色身在未來的生世中,能常常遇到像這位世尊一樣、或是修行更高深的聖者。對於世尊所教導的佛法,希望我只要聽聞一次,就能立刻領悟並證得果位。』。另外我祈願在未來世,能出生在有威望與地位的高貴家族,身為國王治理並教化百姓,再也不要出生在那些貧窮人家之中。。接著又再次發願:『希望往後的每一輩子,都不會掉進地獄、餓鬼或畜生等不好的輪迴去處。』
法義解析
  • 此段描述乞王(即菩薩往昔因緣)在極度飢餓或特定業緣下,於僻靜處行搶之情節,用以鋪陳後續因果轉折與佛本行事蹟。

    此段描述悉達多太子(或相關王室人物)在出離或逃亡過程中,隨行的卑微信眾因體力不支與世俗障礙,最終無法持續追隨而中途放棄,體現出離資糧之難得與凡情之易退。

    此段描述乞王因過去業力與色身果報,展現出異於常人的體力,並以「悉皆不見」隱喻因緣散聚或境界之轉變,契合《佛本行集經》中對菩薩往昔事跡中奇特徵兆的敘述。

    此段描述悉達多太子(或經中人物)在追逐鹿隻不見後,回歸平靜攝食的過程。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,展現了行者於世俗活動中仍保持威儀與潔淨的常態。

    此處描述悉達多太子或相關人物在接受供養或採取某種行動前,心生警覺與省思,體悟到當下的心念或行為與正法不符,因而生起悔過之心,展現出修行者對惡業的即時覺察。

    此為菩薩於修行過程中產生自省,意識到奪取他人之物違背慈悲心與正命,體現其對於業果與因緣的深切省察。

    此處反映出對受惑眾生的關切,在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多指對正道認知的偏差或受邪見、外境所蒙蔽,強調破除虛妄。

    此處為佛陀在因地修行時,面對供養或施捨時所表達的知足與實際情況之陳述,展現修行者對物欲的節制與實事求是的態度。

    此句描述菩薩或大修行者發起平等布施之心,期盼具德聖者感應而至,體現其樂於奉獻、不吝法財的菩提心行。

    本段敘述修行者發菩提心或至誠心後,感得聖者現前。
    辟支佛在《佛本行集經》的語境中,代表無師自悟的聖者,其神變顯現是為了增長眾生的信心與福德。

    此段描述聖者內證功德外顯於威儀,透過「行、住、坐、臥」的攝心表現,感化眾生生起信根。
    在《佛本行集經》中,聖者的威儀是接引眾生的重要因緣。

    此處描述修行者或信眾在發起淨信心後,產生宿命通般的省思,體認到現世的貧窮果報源於往昔疏於對勝妙福田(如佛、菩薩或聖者)修習供養布施之因。

    此句體現「因果論」與「福田觀」。
    描述眾生因往昔未種善因(未遇福田並行布施),導致現世遭遇貧窮、困苦與受人欺凌的果報。
    在《佛本行集經》的語境中,強調及時修福對於改變命運的重要性。

    此處描述供養者以誠敬之心向修行者(仙人)行布施。
    在《佛本行集經》中,「仙人」常指代具德的修行者或佛陀前世之形象,「摩呼荼」強調飲食的新鮮與及時,體現供養的時節因緣。

    此句體現布施的迴向發願,藉由供養聖者的功德,祈求止息往昔惡業所感召的貧賤苦報,展現了「捨財求道」與「轉業」的佛學思想。

    描述菩薩或施主心中生起布施之念後,隨即採取實際行動,以清淨食供養具德修行者的過程。

    此經說明辟支佛(緣覺)的特質。
    相較於佛陀能以多種方便、言辭說法,辟支佛多生於無佛之世,不長於言詞辯才,故主要透過顯現超自然的神通力來引發眾生的信心與悟性。

    此段描述聖者接受供養後,為令施主生起清淨信心並種下廣大福田,顯現神足通化導眾生。
    在《佛本行集經》中,聖者的這種行為是為了感化凡夫。

    此段描述佛弟子在親證聖者神通後,生起清淨信心與隨喜心,並藉由頂禮聖者的功德,轉化為未來世常遇明師、聞法即證的強大願力,體現了隨順因緣發願的重要性。

    此為菩薩發願轉生世間的示現,強調透過具備尊貴身份與王權(治化)來廣利眾生,而非僅是追求世俗榮華。

    此為菩薩修行過程中關鍵的願力,旨在保持修行的相續性,避免因墮入八難或三惡道而中斷聞法與修行的機會。

名相註解
  • 徒眾:指隨從、部下或信眾。
  • 迴還:折返、回去。
  • 乞王:指乞丐中的領袖或首領。
  • 身力:身體的力量、體能。
  • 悉皆:全部、完全。
  • 園:指林苑、園囿。食彼食:指食用先前準備好的食物。
  • 悔心(追悔已作之業的心念)、不善(違背正理、能感苦果之惡行)
  • 食:指僧眾或修行者所接受的供養物,即四事供養之一。
  • 聖人:指證悟真理、超凡入聖之德者。
  • 分與:分享並施予,指布施的具體行為。
  • 發是心:發起特定的願心或求道之心。
  • 辟支佛:音譯辟支迦佛,意譯為緣覺或獨覺,指生於無佛之世,觀察因緣法而自悟解脫的聖者。
  • 虛空:指天空,亦象徵聖者神通自在、無所障礙的境界。
  • 淨心:指遠離煩惱垢染、對佛法生起純淨堅定的信心。
  • 福田:比喻受供養者,如佛僧等。眾生於其處行布施供養,能生長福德資糧,如農夫在田中播種必有收成。
  • 布施:以慈悲心、恭敬心將自己的財物或法施予他人。
  • 值:遭遇、逢遇。
  • 逼切:逼迫、催促,指身心受到外在壓力或威脅而感到侷促。
  • 摩呼荼食:指在摩呼荼(Muhūrta,短暫的時間單位,約48分鐘)內準備好的新鮮飲食,亦指適時、及時的供養。
  • 仙人:指具足神通或深修禪定之士,在此經語境中多指佛陀或出家修行者。
  • 受納:接受並領納。在布施法中,受者領納能令施者成就施波羅蜜。
  • 蒙受:指施物被受施者接納、接受。
  • 貧賤:指物質匱乏與社會地位低下的果報。
  • 困厄:處於艱難痛苦、不得志的窘迫境地。
  • 摩呼荼迦:一種古印度食物的音譯,多指餅類或豆類製成的乾糧。
  • 神通:指超乎凡夫肉眼、感官的變化莫測之力。
  • 教化:教導、感化,使眾生捨惡向善、趨向覺悟。
  • 愍:憐憫、哀憫。
  • 辟支世尊:即辟支佛(Pratyekabuddha),指生於無佛之世,觀察因緣法而自覺覺悟的聖者,此處尊稱為世尊。
  • 頂戴指掌:形容極為恭敬的禮拜姿勢,雙手合十並以頭頂禮。
  • 證解:指透過聽聞教法後,不僅在知解上明白,且在身心上實際證得真理。
  • 大威德:具備強大攝受眾生的威勢與德行。
  • 豪族姓家:指具備高尚聲望與權勢的門第,如剎帝利階級。
  • 治化:以政令治理並以德行教化。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種受苦的處所,又稱三惡趣。

「時,有一人屏處獨食摩呼荼迦,爾時, 乞王從其人邊,奪取彼食摩呼荼迦,奪已 將走。其王徒眾五百乞兒,逐彼王走至於遠 處,皆悉疲乏,既疲乏已,悉各迴還。其彼乞 王,身力壯健,走而不乏,更至遠已,迴頭望 看,五百乞兒,悉皆不見。既不見已,入一園 內,取水洗手,坐於一邊,欲食彼食。未食之 間,便生悔心:『我今不善。我今何故,於彼人 邊,奪取其食?更復誑我隨從人輩?此食既多, 我食不盡。若世間內有諸聖人,願知我意而 來此者,我即分與。』發是心已,有辟支佛,名曰 善賢,從虛空裏飛騰而來,在彼人前,從空直 下,去其不遠。其人遙見彼辟支佛,威儀庠序, 行步齊停,舉動得所,不緩不急,見如是已, 於彼辟支,心得淨信。得淨心已,作如是念:『由 我往昔所受貧賤,及以現在,皆悉不值如是 福田,於如是人,不行布施恭敬供養;我昔若 值如是福田,今日應不遭斯困頓,亦應不被 他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食,奉 上仙人,未審此仙受納已不?若蒙受者,願我 將來免此貧賤困厄之身。』作是念已,即將此 食摩呼荼迦,奉此仙人。然辟支佛,有如是法, 唯現神通,教化眾生,更無別法。時辟支佛, 受取彼食摩呼荼迦,愍斯人故,從彼地方,騰 空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已,歡喜 踊躍,遍滿其體,不能自勝,以歡喜心,頂戴指 掌,遙禮彼尊辟支佛足,作是禮已,心發是願: 『願我此身,於未來世,恒常值遇如是世尊,或 勝此者,而彼世尊所說之法,願我一聞速得證 解。又願我於未來世中,在大威德豪族姓家, 為王治化,更莫在彼貧兒之內。』復作是願:『生 生世世,不墮惡道。』」

35
白話直譯
佛對比丘們這樣說:「你們
各位比丘!如果心裡有疑問,在那個時候,波羅㮈城裡,乞
兒之王,供養辟支佛摩呼荼迦,這人是誰?不要產生
錯誤的看法,其實就是婆提唎迦比丘。當時乞兒王供養辟支
佛摩呼荼迦食物,因為這個善業果報,今生出生在釋迦族,屬於顯赫貴族,
財富充足,什麼都不缺。又在那時,發下這樣的願望:『願
我未來世,能在大威德貴族種姓中,成為王者教化眾人。』因為這個
業報,現在在釋迦族中,得以承受王位。又曾祈願:『願我未來,生生世世,不墮入惡道。』由於那業報,從未生於惡道之中,常生於人間與天界,流轉往返,多得快樂。又曾再次祈願說:『願我來世,常能遇見這樣的辟支佛世尊,或更勝於此者,對於彼世尊所說的經法,願我聽聞後,迅速理解掌握。』由於那業報,今生得以遇見我,並能出家,受具足戒,證得阿羅漢果。我又授記:『在我的聲聞弟子之中,出身豪族而出家最為第一者,便是婆提唎迦比丘。』
白話口語化新譯
佛陀對在場的比丘們說:「各位比丘啊!。如果你們心裡有疑問,想知道當時在波羅㮈城裡,那位布施給摩呼荼迦辟支佛的乞丐頭領究竟是誰?。請不要感到驚訝或產生疑慮,他就是婆提唎迦比丘。。那時有一位叫『乞兒』的國王,供養了辟支佛摩呼荼一頓飯,因為這個善業的果報,讓他這輩子能投生在釋迦族這個顯赫的貴族家庭,而且家產豐厚,什麼都不缺乏。。當時他又發了一個願:『希望我下輩子能出生在有權威的名門望族,當上國王來引導、教育百姓。』。因為過去所種下的業因感召了果報,現在才能在釋迦族中出生,並坐上國王的位子。。當時他又接著祈求發願:『希望我從今以後的生生世世,都不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。』。因為那樣的善業果報,讓他從不曾墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道,而是恆常出生在人間與天界,在人天兩道中往返流轉,享受許多福樂。。當時他又多次發願:『希望我以後生生世世,都能遇到像這位辟支佛、甚至比他更尊貴的聖者。對於那位世尊所教導的經典法理,希望我聽完之後,就能立刻明白並徹底領悟。』。因為過去種下的業因果報,使他現在能與我相遇,並跟隨我出家修行,圓滿受持了僧團戒律,最終證悟阿羅漢的境界。。我接著宣佈:『在我的聲聞弟子當中,要論出身高貴門第而出家修行的第一人,非婆提唎迦比丘莫屬。』
法義解析
  • 此為佛本行集經中典型的說法啟始句,佛陀準備對僧團開示重要法義前的呼喚,用以攝受聽眾注意力。

    此為佛陀揭示過去生因緣的啟問。
    透過追溯往昔在波羅㮈城的布施事件,說明修行者(或佛陀前身)與辟支佛之間的法緣,強調布施功德對成就佛道的深遠影響。

    此處為佛陀向大眾介紹或印證比丘身份,提醒眾人應保持正見,不可因外相或過往認知而產生偏差的見解。

    此句體現了佛法中「因果不虛」的核心思想,強調即便是過去生中一次清淨的布施,也能感召未來世尊貴且富足的果報。

    此為菩薩於修行歷程中,為了攝受眾生而發的勝願。
    透過投生高貴種姓並掌握王權,能更有力地推行佛法,引導眾生趨向善道。

    此處強調因果不虛與業力感召的法理。
    說明悉達多太子(或釋種尊長)今生的顯赫地位並非偶然,而是過去世修行的福德業力於時機成熟時,在釋迦族中所顯現的報應。

    此為菩薩修行過程中至誠的發願。
    在佛本行集經的語境下,強調修行者透過乞請與誓願之力,求得生逢善處、遠離惡趣,以確保能持續值遇佛法,不失大菩提心。

    此處強調善業的力量能使眾生免於惡趣,在生死輪迴中仍能保有人天身分並享受福報,體現了《佛本行集經》中對因果報應與善行功德的重視。

    此段描述修行者在供養聖者後,發起清淨的「隨順願」。
    重點在於建立與佛法僧長久相遇的因緣(值遇),以及祈求聽法後能當下獲得智慧(速知速解),展現了求法心切與對佛果的嚮往。

    此句說明因緣果報的必然性。
    即便過去業力導致種種境遇,但因緣成熟遇佛修行,仍能透過出家受戒、精進實修而達成解脫的終極果位。

    此為佛陀對弟子成就的印證。
    婆提唎迦(Bhaddiya)原為釋迦族的王子,放下顯赫身分出家,展現了捨離世俗榮華、一心向道的典範,故被評為豪姓出家第一。

名相註解
  • 乞兒之王:指乞丐的首領或群眾中的貧者之首。
  • 乞兒王:佛本行集經中記載的一位古代國王名號。
  • 摩呼荼:此經中特定的一位辟支佛名字。
  • 業果:行為造作產生的力量與其相應帶來的報應結果。
  • 業報:業因與果報。指過去身口意所造的行為(業),招感相應的苦樂果報。
  • 乞願:祈求發願。
  • 當來:未來世。
  • 流轉:在生死輪迴中遷流不息。
  • 速知速解:形容智慧敏捷,聽聞法義後能立即掌握核心並消除疑惑。
  • 具足戒:比丘或比丘尼所應受持的完整戒律。
  • 授記(Vyākaraṇa)、聲聞(Śrāvaka)、豪姓(Kulaputta/Noble birth)、婆提唎迦(Bhaddiya)

佛告諸比丘作如是言:「汝 諸比丘!若有心疑,於彼之時,波羅㮈城,乞 兒之王,施辟支佛摩呼荼迦,此是誰者?莫作 異見,婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支 佛摩呼荼食,因彼業果,今生釋種,大豪貴族, 乃至資財,無所乏少。復於彼時,作如是願:『願 我來世,於大威德豪族種姓,為王教化。』因彼 業報,今於釋種,得受王位。又時乞願:『願我 當來,生生世世,不墮惡道。』因彼業報,不曾生 墮惡道之中,恒生人天,流轉往反,多受快樂。 又時復乞如是願言:『願我來世,恒值如是辟 支世尊,或勝此者,彼之世尊所說經法,願我 聞已,速知速解。』因彼業報,今值於我,而得 出家,受具足戒,得羅漢果。我又授記:『於我聲 聞弟子之中,豪姓出家最第一者,婆提唎迦 比丘是也。』

36
白話直譯
你們這些比丘!婆提唎迦過去造下這樣的善根因緣,因為造了這樣的善根,所以今生出生在顯赫的釋迦族家庭,財富豐厚,地位尊貴,財物一切都不缺少。在釋迦族中,繼承王位,捨棄王位,得以出家,受具足戒證得羅漢果,所以我授記,在我的聲聞弟子中,豪族出家,婆提唎迦比丘是第一。
白話口語化新譯
各位比丘們!。婆提唎迦以前種下了這些良善的根基與助緣,正因為過去累積了這些善因,這輩子才得以投生在顯赫的釋迦族貴族世家,享受大富大貴的生活,所有的財產物資都非常充足,一點也不匱乏。。他在釋迦族中本來繼承了王位,卻願意放下權位去出家修行,受了完整的戒律並證得阿羅漢果位。因此我預言並宣布:在我的所有聲聞弟子裡,若論出身高貴顯赫卻能放下一切出家的,婆提唎迦比丘是當之無愧的第一名。
法義解析
  • 此為佛陀對出家弟子的啟教稱呼,以此集中大眾注意力,準備宣說重要法要。

    此段闡述「因果報應」之理,強調現世的豪貴與財富並非偶然,而是源於過去世所植植的「善根」。
    在《佛本行集經》的脈絡下,這說明了佛陀弟子或眷屬之所以具備優渥的世俗條件,皆是昔日修福的果報。

    此段經文屬於佛陀對弟子的「授記」,確立婆提唎迦比丘(Bhadrīka)在僧團中的特殊地位。
    他在佛本行集經的脈絡下,展現了從顯赫王權向解脫道轉換的典範,強調其「豪姓出家」的殊勝性。

名相註解
  • 因緣:產生結果的主要原因(因)與輔助條件(緣)。
  • 紹王位:繼承王位。
  • 授記:佛陀對修行者未來證果或成佛的預先證實。
  • 豪姓:指出身於貴族或名門望族。

「汝諸比丘!婆提唎迦昔造如是善根因緣,以 造如是善根因故,今生豪姓釋種之家,大富 大貴,乃至資財無所乏少。於釋種中,得紹王 位,捨其王位,而得出家,受具足戒得羅漢果, 故我授記,於我聲聞弟子之中,豪姓出家,婆 提唎迦比丘第一。」

37
白話直譯
那位長老婆提唎迦,直到證得阿羅漢果,長期住在寂靜處,以乞食維生,穿著糞掃衣,常坐不臥,隨意鋪設,只持有三件衣物,沒有其他積蓄。
白話口語化新譯
那位長老婆提唎迦長老,直到證悟阿羅漢果位後,依然長年居住在寂靜的林野中,靠著托缽乞食生活,穿著廢布縫製的糞掃衣,堅持常坐不臥的修行,隨遇而安地鋪設簡單臥具,身邊只保有規定的三件法衣,完全沒有多餘的積蓄。
法義解析
  • 此段描述婆提唎迦長老證果後仍嚴格實踐「頭陀行」(Dhuta)。
    文中所列如住蘭若、乞食、糞掃衣、常坐不臥等,皆為佛陀所許之苦行法,旨在透過極簡生活斷除貪欲,守護清淨自性,展現阿羅漢少欲知足的風範。

名相註解
  • 蘭若:阿蘭若(Araṇya)之簡稱,意指遠離聚落、寂靜適宜修行之處。
  • 糞掃衣:拾取他人丟棄的碎布洗淨後縫製而成的僧服,為頭陀支之一。
  • 三衣:比丘合法持有的三種衣服:安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。

其彼長老婆提唎迦,乃至已得阿羅漢果,恒 住蘭若,乞食活命,著糞掃衣,常坐不臥,隨宜 鋪設,唯持三衣,更無畜積。

38
白話直譯
當時,有一次,住在舍婆提城的阿蘭若樹林中。那時,長老尋找草和樹葉,卻完全找不到,於是立刻尋找乾燥的白象糞,堆積起來作為墊子,上面鋪上坐具,結跏趺坐,端正身體,保持正念。過了一夜。
白話口語化新譯
在某一個時間,佛陀居住在舍婆提城外一處安靜的森林環境裡。。那時那位長老想找些草或樹葉來舖位子,卻怎麼也找不到,於是就找了一些乾的白象糞便,堆聚起來當作草墊,在上面鋪好坐具後,交叉雙腿盤坐,保持身體端正挺直,隨即進入了正確的禪定念頭。。就這樣過了一個晚上。
法義解析
  • 此為經典常見的證信序組成部分,說明佛陀說法或修行的時間與地點,強調其環境具備遠離喧囂、利於禪修的「寂靜」特性。

    本段描述長老在艱苦環境下,不因缺乏柔軟草墊而生惱,隨緣以象糞為座,展現修道者精進安忍、專注內攝的定力實踐。

    描述時間的推移,通常銜接前段修行、禪定或事蹟的完成,進入下一個時段的敘事。

名相註解
  • 舍婆提城:即舍衛城(Śrāvastī),中印度憍薩羅國之都城,為佛陀長期居住說法之處。
  • 阿蘭若:意譯為寂靜處或無諍處,指遠離村落、適合修行人居住的幽靜林野。
  • 坐具:僧侶隨身攜帶用以敷設於地,保護身體與衣服的布墊。
  • 結加趺坐:即跏趺坐,雙足交叉盤置於左右大腿上的禪坐姿勢。
  • 正念:指心住於當下法義而不忘失,此處特指進入禪修的穩定心理狀態。
  • 一夜:指從黃昏到黎明的這段時間。

至於一時,依住在彼舍婆提城,於阿蘭若樹 林之內。時彼長老求覓諸草及以樹葉,了不 能得,即時求覓乾白象糞,聚以為鋪,上鋪坐 具,結加趺坐,端身正直,即得正念。過於一 夜。

39
白話直譯
這時,長老婆提唎迦,在清晨時分,穿好衣服拿著缽,準備要進舍婆提城,四處乞食。就在那時,城裡有很多乞食的人,乞到食物後,從城裡出來,離城不遠,各自分開準備吃自己乞到的食物。
白話口語化新譯
這時候,長老婆提唎迦天剛亮就穿上袈裟,帶著食缽,想要進舍婆提城去挨家挨戶托缽乞食。。那時候,城裡有很多出來托缽乞食的人,他們化緣到食物後就走出城,在離城不遠的地方,各自找位置準備吃剛求得的飯菜。
法義解析
  • 此句描述佛弟子隨順如法生活的威儀,展現比丘每日清晨托缽,藉此資養色身並給予眾生布施植福的機會。

    描述佛陀時代出家僧眾或貧苦者於城中行乞後,依止靜處受食的生活情狀。
    此處強調「從其城出」與「各各別食」,體現了當時修道者不干擾市鎮繁雜、清淨受食的規範。

名相註解
  • 著衣持鉢:指比丘入城乞食前整肅威儀,穿著僧伽梨(大衣)並攜帶應量器(缽)。
  • 乞食:梵語 Pindapata,比丘為了資生及利他,挨家逐戶求取食物的一種修持方式。

爾時,長老婆提唎迦,於晨朝時,著衣持鉢,欲 往入彼舍婆提城,往來乞食。於彼之時,城內 多有乞食諸人,乞得食已,從其城出,去城不 遠,各各別欲食所得食。

40
白話直譯
那時,年長的婆提唎迦,遠遠地看到這些乞食的人從城中乞食,得到了那些食物後,離城不遠,另找地方坐下準備吃飯,於是走到他們那邊,默默地站著。
白話口語化新譯
那時候,婆提唎迦長老遠遠看到那群出家人進城乞食回來,拿到食物後,在離城不遠的地方各自坐下來準備吃飯,他就走到他們旁邊,安靜地站在那裡。
法義解析
  • 描述五比丘之一的婆提唎迦見到過去同修乞食歸來,主動趨前示意的過程。
    此處展現了早期僧團威儀與默然相處的行法。

爾時,長老婆提唎迦,遙見如是諸乞食人從 城乞食,既得彼食,去城不遠,別坐欲食,遂往 彼邊,默然而住。

41
白話直譯
這時,所有乞丐心裡想:「這位比丘,一定是對我們有憐憫,所以來乞食。」這麼想後,大家各自在自己的食物裡,分出一小部分,給那位長老婆提唎迦。
白話口語化新譯
那個時候,所有的乞丐心裡都在想:「這位比丘一定是可憐我們,才特地過來化緣的。」。動了這個念頭後,每個人都從自己正在吃的食物中,撥出一小部分,送給那位名叫婆提唎迦的長者。
法義解析
  • 描述大眾見到佛陀或比丘乞食時的心態,展現了佛門以乞食作為一種示現慈悲、與眾生結緣並給予布施種福田機會的法義。

    此處描述五比丘尚未證果前,基於過去生之因緣與同修情誼,在受食時體現出的分享與供養心。
    此行為符合《佛本行集經》中強調的菩薩行前導與僧團和合之意。

名相註解
  • 憐愍:慈悲哀憫,指修行者對苦難眾生的關懷與救度之心。

爾時,一切諸乞人等,作如是念:「此之比丘,必 於我等,欲有憐愍,故來乞食。」作是念已,各 各自於所食之內,減取少分,與彼長老婆提 唎迦。

42
白話直譯
那時,波斯那憍薩羅國的國王,騎著一頭大白象,這頭象名叫一分陀利,從那座舍婆提城出來,帶著一位大臣,這位大臣名叫尸利跋陀。當時,波斯那憍薩羅國的國王,遠遠看見婆提唎迦正向那乞丐乞食並吃著,就對大臣尸利跋陀說:「尸利跋陀!這是哪位比丘?竟然向乞丐乞食來吃。」這時,大臣仔細再看婆提唎迦,確定沒錯,就稟告國王說:「大王!請知道,這是釋王婆提唎迦。」其王便告訴那位大臣說:「如果是這樣的話,你驅使白象,朝向婆提唎迦那邊去。」尸利跋陀聽到國王的命令後,對國王說:「遵照國王的指示,不敢違背。」接受國王的命令後,帶著這頭白象,國王乘坐在象背上,前往長老婆提迦的方向。
白話口語化新譯
那時候,憍薩羅國的波斯匿王騎著一頭名叫「分陀利」的大白象,從舍婆提城裡出來,身旁還跟著一位名叫「尸利跋陀」的大臣。。那時候,憍薩羅國的波斯匿王遠遠望見婆提唎迦正跟著乞丐們一起討飯吃,於是立刻對大臣尸利跋陀說:「尸利跋陀啊!。這是哪一位比丘呢?。竟然跟路邊的小乞丐討飯來吃。」。那個時候,大臣又再三仔細觀察了婆提唎迦,確定這一切都是真實的,就對大王報告說:「大王!。你們應當知道,這位就是釋迦族的王婆提唎迦。。國王隨即對大臣說:『既然是這樣,你就騎著白象,往婆提唎迦那邊去。』。尸利跋陀聽完國王的命令後,向國王稟告:「我會遵照您的旨意去做,不敢有任何違背。」。接獲國王的命令後,侍從牽來這頭白象,國王騎上象背,一同前往長老婆提迦所在的地方。
法義解析
  • 此段描述波斯匿王威儀出巡的情景。
    在《佛本行集經》中,大白象常象徵王室尊榮與神聖力量,「分陀利」意為白蓮花,喻其純淨高貴。
    此出巡場景通常為引發後續見佛或聽法事緣的序幕。

    此段記述波斯匿王目睹婆提唎迦(跋提長者)行乞之景。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這反映了貴族或修行者捨棄尊貴身分、實踐平等乞食的宗教行徑,引發國王與大臣間的對話。

    此為《佛本行集經》中常見的發問語句,用於引出特定人物的身份背景或往昔因緣。

    此句描述悉達多太子(或修行者)放下尊貴身份,極端謙卑行乞的行徑,體現無我與斷除執著的修行過程。

    此段描述大臣透過現量觀察,確認了釋種貴族婆提唎迦捨棄世俗榮華、堅定出家的心志是真誠無偽的,反映出佛傳故事中世俗勢力對僧團威德的見證。

    此句為經文中向大眾引薦釋王婆提唎迦(Bhadrika)身分之語。
    在《佛本行集經》中,婆提唎迦為釋種五王之一,後隨佛出家,證得阿羅漢果。

    此處描繪國王聽取臣下建議後,下令大臣前往悉達多太子隨從之一婆提唎迦(Bhadrika)所在之處,展現佛傳文學中王室尋訪或勸回太子的情節。

    此句描述尸利跋陀對王權的敬順,體現了在世俗禮法中,臣屬或弟子對尊者教示的絕對依止與隨順。

    此段描述佛陀入胎前或成道相關事蹟中的行進過程,展現國王對聖者或長者的敬重與親自拜訪的情節,符合《佛本行集經》敘事性強、強調恭敬供養的風格。

名相註解
  • 波斯那:即波斯匿王(Prasenajit),憍薩羅國國王,佛陀時代著名的優婆塞。
  • 一分陀利:Pundarika,意譯為白蓮花,此處指象名,象徵潔白與高貴。
  • 舍婆提:Śrāvastī,即舍衛城,憍薩羅國的首都。
  • 尸利跋陀:Śrībhadra,意譯為「吉祥賢」,波斯匿王的大臣名。
  • 波斯那(波斯匿王)、憍薩羅國、婆提唎迦(跋提)、尸利跋陀(大臣名)。
  • 當知:應當知道。
  • 釋王:指釋迦族的王族成員。
  • 教勅:上對下的命令或教導。
  • 王勅:國王的命令或詔令。

爾時,波斯那憍薩羅國其王,乘騎一大白象, 其象名曰一分陀利,從其彼城舍婆提出,共 一大臣,其臣名曰尸利跋陀。時,波斯那 憍薩羅國其王,遙見婆提唎迦從彼乞兒乞 食而食,即告大臣尸利跋陀作如是言:「尸利 跋陀!此何比丘?乃從乞兒,乞食而喫。」爾時,大 臣審更熟看婆提唎迦,知是不虛,而白王言: 「大王!當知,此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼 大臣言:「若如此者,汝驅白象,向彼婆提唎 迦之邊。」尸利跋陀聞王勅已,而白王言:「如王 教勅,不敢違也。」受王勅已,將此白象,王乘其 上,詣向長老婆提迦邊。

43
白話直譯
當時,波斯那憍薩羅國的國王,離婆提唎迦住處不遠,從象上下來,向婆提唎迦長老行禮,禮拜他的雙足後,退到一旁站著。
白話口語化新譯
那時候,憍薩羅國的波斯匿王來到離婆提唎迦住的地方不遠時,就從象背上下來,向前向長老行禮,恭敬地禮拜他的雙腳,然後退到旁邊站著。
法義解析
  • 描述波斯匿王親自下象步行並行接足禮,展現國王對證果聖者(長老)的極度尊重,符合佛門禮儀中「却住一面」以示聽法或候命的儀軌。

名相註解
  • 波斯那憍薩羅國其王:即波斯匿王(Prasenajit),憍薩羅國國君,佛陀重要的護法大王。
  • 禮彼足:接足禮,佛教最尊崇的禮拜方式,以頭面觸及受禮者之足。

時,波斯那憍薩羅國其王,去彼婆提唎迦住 處不遠,從其象上下,禮長老婆提唎迦,禮彼 足已,却住一面。

44
白話直譯
當時,波斯那憍薩羅國王,向長老婆提唎迦啟白,說道:「阿梨耶!如今為何竟生出如此貧賤的念頭,竟向這些貧苦之人乞食而食?」
白話口語化新譯
那時候,憍薩羅國的國王波斯匿,對長老婆提唎迦說:「聖者啊!。你今天為什麼會起這種自甘卑微的念頭,跑到這群窮人旁邊向他們討飯吃呢?
法義解析
  • 此段描述波斯匿王以恭敬心向佛弟子菩提利迦(Upatika)請法的開場語境。
    展現王權對佛法的尊重與依止。

    此處反映世俗視「乞食」為貧賤行為的觀點。
    在《佛本行集經》中,這類問話通常用以襯托佛陀或修行者不分貴賤、平等行乞的慈悲與超越世俗階級的行持。

名相註解
  • 發:生起、興起(心念)。
  • 等邊:等類之處、旁邊。

時,波斯那憍薩羅國王,啟白長老婆提唎迦, 作如是言:「阿梨耶!今者何故乃發如是貧賤 之意,乃於如此貧人等邊,乞食而食?」

45
白話直譯
這時,長老婆提唎迦對波斯那憍薩羅王說:
「大王!我現在不是因為貧窮才向他們乞食,我自己有七種寶藏,只是我喜歡向貧困的人乞食,
也希望讓那些貧苦的孩子們斷除貧窮,所以才去乞食。大王!你要知道,我本來就有眼睛,只是想為那些愚昧的眾生開啟眼目,
所以才來乞食。
白話口語化新譯
那個時候,長老婆提唎迦對波斯匿王說道:「大王啊!。我現在並不是因為沒錢才向人討飯,我內心其實擁有七種法寶財富;我之所以想向窮人乞食,是希望能讓這些貧困的人有機會種下布施的福田,從此斷絕貧窮的根源。。國王陛下!。你應該知道,我已經具備了覺悟的智慧之眼,現在來到這裡向你乞討,純粹是為了幫助那些被無明遮蔽的眾生,引導他們開啟智慧。
法義解析
  • 此句描述佛陀弟子婆提唎迦與波斯匿王(憍薩羅國國王)對話的開端,展現出聖眾與王臣之間的互動紀錄。

    此處展現大士(或佛陀)慈悲度眾的本懷。
    乞食的目的不在於維持色身營養,而在於讓窮苦眾生藉由供養聖者,累積解脫與福德資糧,從而斷除物質與自性上的貧窮。

    此為對頻婆娑羅王或淨飯王等統治者的正式尊稱,在《佛本行集經》中多用於臣屬、沙門或佛陀與王對話時的啟請或呼喚。

    此處展現佛陀或菩薩行乞的深層法義:並非因匱乏而求索,而是透過「乞食」的因緣與眾生建立連結,藉此破除眾生的慳貪與無明,指引其走向覺悟。
    這體現了慈悲與智慧的結合,將世俗的施捨轉化為出世間的法緣。

名相註解
  • 波斯那憍薩羅王:即波斯匿王,中印度憍薩羅國之統治者,為佛陀重要護法。
  • 大王:梵語 Mahārāja,指具足威德的統治者。
  • 眼:此指五眼中的法眼或慧眼,象徵洞察實相、照破黑暗的智慧。
  • 無明:指痴暗,缺乏對真理的認識,是導致眾生受苦流轉的根本原因。
  • 開眼目:比喻引導眾生破除痴暗、獲得正見與覺悟。

爾時,長老婆提唎迦,告波斯那憍薩羅王,作 如是言:「大王!我今不以貧故而從彼乞,我今 自有七種寶財,但我意樂從於貧人而乞食 耳,又欲令彼諸貧兒輩斷貧窮故,而從乞也。 大王!當知,我已有眼,但欲為彼無明眾生開 眼目故,而來從乞。

46
白話直譯
再者,大王!我現在已經擺脫一切束縛,只是為了讓被貪欲、瞋恚困住的眾生能夠解脫,所以才去乞食。
白話口語化新譯
另外,大王您應當知道:。我現在已經斷除所有煩惱的枷鎖,之所以還去托缽乞食,是為了引導那些深陷貪心與憤怒、不得自在的眾生,也能同樣走向解脫之路。
法義解析
  • 此為經典中轉換語意或接續前文的承啟語,用於引導下一個敘述重點。

    此處展現如來乞食的慈悲本懷。
    佛陀本身已證無漏解脫,不再受惑業繫縛,其行乞並非為了色身滋養,而是作為「福田」,給予眾生布施供養的機會,藉此破除眾生的貪瞋煩惱,令其種下解脫善根。

名相註解
  • 復次:再次、另外,表示接續前面的議論,再提起另一段話。
  • 繫縛:指煩惱能繫縛眾生身心,使其流轉生死、不得自在。
  • 貪欲瞋恚:三毒中的前二者。貪愛染著與忿怒怨恨,是束縛眾生的主要精神枷鎖。

「復次大王!我今已脫一切繫縛,但以為彼貪 欲瞋恚所縛眾生得解脫故,而從乞食。

47
白話直譯
大王!我現在已經到達彼岸,但為了拯救陷於煩惱淤泥中的眾生,所以向他們乞求。
白話口語化新譯
「大王啊!。我現在已經證得涅槃解脫,不再有渴愛需求,之所以還向大眾乞食,是為了要救度那些仍沉溺在煩惱苦海裡的眾生,讓他們有機會種下善根。
法義解析
  • 此為對國王(淨飯王)的尊稱,用於啟請或提醒聽眾注意接續的教法。

    此處展現佛陀乞食的真正慈悲本懷。
    佛陀並非因飢餓而乞,而是為了讓眾生透過布施供養,脫離煩惱束縛,從生死苦海中獲得救拔。

名相註解
  • 彼岸:指涅槃境界,相對於生死的「此岸」。
  • 煩惱淤泥:比喻五欲煩惱如泥淖,令眾生陷溺其中難以自拔。

「大王!我今已度彼岸,但為拔脫煩惱淤泥所 溺眾生,故從彼乞。

48
白話直譯
再者,大王!我已經得到沒有病痛的地方,但為了救治那些被煩惱折磨的眾生,所以才向他們乞求。這時波斯那憍薩羅國的國王,又對婆提唎迦說:「阿梨耶!我也貧窮,沒有七種財寶,我也像住在黑暗裡,我也被煩惱的淤泥所困住,我現在也有貪欲的病,願阿梨耶!憐憫我,請你常常來我家。」
白話口語化新譯
另外,大王您聽著:。我已經達到不再受生老病死痛苦的境界,現在之所以向大眾乞食,是為了要醫治眾生心靈上的煩惱病苦。。當時憍薩羅國的波斯匿王,再次對婆提唎迦說:「聖者啊!。我同樣貧窮,沒有那七種聖者的財寶,生活在如長夜般的黑暗中,被煩惱的污泥所淹沒,現在還深受貪欲之病的困擾,祈求聖者救拔!。請慈悲憐憫我,希望您能經常來到我家接受供養。
法義解析
  • 此為佛陀或說法者接續前文,重新發起話題的呼喚語,用以引導聽眾(此處為國王)注意力。

    此處展現如來慈悲。
    佛陀雖已解脫肉身與心靈的束縛(無病之處),但為了讓眾生有機會種植福田、藉此因緣度化其煩惱,故示現乞食之行。

    描述波斯匿王以虔誠與尊重的態度,向已出家的釋迦族王子婆提唎迦(Bhaddiya)進行請法或對話。
    此處展現了世俗君王對出家僧伽(阿梨耶)的敬重。

    此處描述修行者(或眾生)自省尚處於凡夫位,缺乏資糧且受縛於惑業,以此渴求聖者的導引與救度。
    七財即七聖財,是出世間的資糧。

    此為信眾向佛陀或僧團表達誠摯渴仰,祈請聖者多次親臨接受供養,以增益施主福德之語。

名相註解
  • 無病之處:指涅槃或解脫境界,遠離生老病死與煩惱之疾。
  • 煩惱所病:眾生因貪、嗔、癡等煩惱而導致心靈與輪迴的病態。
  • 波斯那憍薩羅:即憍薩羅國(Kosala)的波斯匿王(Pasenadi),為佛陀時代北方強國之君。
  • 阿梨耶:Arya,音譯為阿梨耶、阿利耶,意譯為聖者、尊者。是對修行有成者或僧寶的尊稱。
  • 悕:希求、盼望。
  • 數數:頻繁、多次。

「復次大王!我已獲得無病之處,但欲治彼煩 惱所病諸眾生故,而從彼乞。」時波斯那憍薩 羅國其王,復白婆提唎迦作如是言:「阿梨耶! 我亦貧無七種財寶,我亦幽冥住於黑闇,我 亦被於煩惱淤泥之所沈溺,我今亦有貪欲 之病,願阿梨耶!憐愍我故,唯悕數數來至我 家。」

49
白話直譯
爾時,長老婆提唎迦,告波斯那憍薩羅王,作如是言:「大德大王!」不須如此。」作是語已,捨王而去。
白話口語化新譯
那個時候,長老婆提唎迦對波斯匿王說:「大德大王!。不需要這樣做。」。說完這些話後,就離開國王,逕自離去了。
法義解析
  • 此處記述長老婆提唎迦與波斯匿王對話的開端,展現早期佛教僧團與王權互動時的禮儀與稱呼。

    此為佛陀對弟子或求法者之行為表現所做的及時止息與引導,體現隨緣教化、不拘形式的佛門風格。

    描述佛本行中特定人物(如仙人或化身)向國王陳述教誡或啟示後,不求回報、不受執著地告辭離去,體現行事質直無礙。

名相註解
  • 菩提唎迦:即常稱的跋提(Bhaddiya),為佛陀最初度化的五比丘之一。
  • 大德:對尊長者的敬稱,此處為長老對國王的尊稱。
  • 不須:不需要、不必。
  • 作是語已:說完這些話。這是佛經中常見的銜接詞,表示一段對話或啟示的結束。
  • 捨王:離開國王;此處指辭別或避開王室的款待與權位。

爾時,長老婆提唎迦,告波斯那憍薩羅王,作 如是言:「大德大王!不須如此。」作是語已,捨王 而去。

佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上

51
白話直譯
有一次,世尊為比丘們講解各種法義,這時長老摩尼婁陀正在睡覺沒醒。
白話口語化新譯
那時候,佛陀正在向比丘們開示佛法,長老阿那律(摩尼婁陀)卻睡著了,完全沒有察覺佛陀在說法。
法義解析
  • 此段記敘阿那律(摩尼婁陀)在聽法時昏沈睡眠的因緣,隨後引發佛陀對懈怠的誡勉,也是阿那律後來立志「不眠」並證得天眼通的契機。

名相註解
  • 諸法:指佛陀所開示的種種教法或一切事物的實相。
  • 不覺:指陷入昏睡狀態,對外境的聲教與律儀失去察覺。

又時,世尊為諸比丘演說諸法,於時長老摩 尼婁陀睡眠不覺。

52
白話直譯
這時,佛對摩尼婁陀說:「摩尼婁陀!你
為什麼在這法義裡,這樣昏睡,你在這件事上,真的很不行。你起來不要睡!」從這以後,摩尼婁陀再也不睡
躺,因為長時間沒睡,肉眼壞了,只用天眼,看世間的色相。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對著摩尼婁陀說:「摩尼婁陀啊!。你為什麼在聽受法義的時候這樣打瞌睡呢?你這種行為,是非常不正確且不精進的。。你趕快起來,不要再睡覺了!。從這之後,摩尼婁陀再也不睡覺了。就因為長期不睡眠的緣故,他的視力(肉眼)完全毀壞失明,只能依靠修得的天眼來觀察世間的種種色相。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,佛陀正式對弟子摩尼婁陀進行開示或詢問的發語辭。

    此為佛陀或尊者對修行者的誡勉。
    在佛法教導中,睡眠被視為障礙修行的『五蓋』之一,尤其在聞法或修法時昏沉,會障礙智慧的增長,故稱之為不善。

    此為佛陀或護法神聖對修行者的警策之辭,意在提醒掃除睡眠之蓋,精進修行,莫因昏沈而荒廢道業。

    本段記述阿那律(摩尼婁陀)因受佛陀呵責後發憤精進、常坐不臥,雖導致肉身雙目失明,卻因此證得天眼第一的神通。
    展現了佛本行經中修行者勇猛精進與轉化肉身侷限的法義。

名相註解
  • 法義:指佛陀所說的教法與其義理。
  • 睡眠:五蓋之一,指心神昏沉、失去警覺的狀態,會障礙修道。
  • 不善:違背佛法、障礙解脫的行為或心態。
  • 睡:指睡眠蓋,五蓋之一,能障礙修行。
  • 肉眼:父母所生之眼,能見近處與明處,不能見遠處與暗處。
  • 天眼:色界天人所擁有的眼根,或修行者因禪定所得,能見遠近、明暗及微細之物。

爾時,佛告摩尼婁陀,作如是言:「摩尼婁陀!汝 何於此法義之內,如是睡眠,汝於此事,深為 不善。汝起莫睡!」從此已後,摩尼婁陀更不睡 臥,正以多時,不得睡故,壞其肉眼,唯以天 眼,觀世間色。

53
白話直譯
爾時,世尊告比丘言:「汝諸比丘!於我聲聞諸弟子中,清淨梵行,最第一者,所謂摩尼婁陀是也。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的比丘們說:「各位比丘啊!。在我眾多聽聞教法而修行的弟子裡,持守清淨戒律與梵行最傑出的,就是阿那律(摩尼婁陀)。
法義解析
  • 此為佛經中典型的說法開端,世尊在特定時機慈悲垂詢或教誡出家僧眾。

    此句為佛陀對弟子修行成就的印證,強調摩尼婁陀在清淨梵行方面的卓越表現,為眾弟子之首。

爾時,世尊告比丘言:「汝諸比丘!於我聲聞諸 弟子中,清淨梵行,最第一者,所謂摩尼婁陀 是也。」

54
白話直譯
又有一次,摩尼婁陀多次縫補破損的衣服等,又
那時用五根手指同時握住五根針。
白話口語化新譯
另外有段時間,阿那律尊者經常在縫補破掉的衣服,他甚至能用五根手指同時拿著五支針來縫補。
法義解析
  • 此段描述摩尼婁陀(阿那律)即便雙目失明,仍精進自理生活,並展現出超凡的威儀與專注力。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這體現了弟子守持戒律、不假手他人的德行。

名相註解
  • 總持:此指同時握持、掌控。

又於一時,摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等,又 時五指總持五針。

55
白話直譯
當時,長老大目揵連前往他的所在地,對他說:「摩尼婁陀!你現在跟我一起去走走吧。」當時,長老摩尼婁陀回應目連說:「長老目連!稍等,稍等!等我把衣服整理好。」
白話口語化新譯
這時候,長老大目犍連來到他的住所,對他說:「摩尼婁陀啊!。你現在跟我一起去各處走走,巡視往返吧。。這時候,摩尼婁陀長老告訴目連長老說:「目連長老啊!。請等一下,先停下來!。請等我的衣服做好了再說。」
法義解析
  • 此句描述佛陀弟子大目犍連尊者主動前往尋訪摩尼婁陀(阿那律),展開法義或事務上的對話。

    此為佛本行集經中,悉達多太子(或相關尊者)對隨行者的邀約,體現了佛典中「遊行」即是在世間行走化導、觀察世相的行為。

    此為《佛本行集經》中尊者間的對話開端,展現僧團成員間的禮稱與互動。
    摩尼婁陀(阿那律)以天眼第一著稱,此處正欲對神通第一的目犍連發表見解。

    此為經典敘事中之勸阻或驚嘆用語,在《佛本行集經》情境中多用於阻止某人行動或表達緊迫之意。

    此處為僧伽內部或施主與受持者間的對話,描述佛陀時代關於法衣(袈裟)製作完成前的應對或約定。

名相註解
  • 大目揵連:佛陀四大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 去來:往返、過來與過去。
  • 目連:即大目犍連(Mahāmaudgalyāyana),佛陀弟子,神通第一。
  • 且住:暫時停止、留下的意思。
  • 衣:指袈裟或三衣,乃比丘之法服。

爾時,長老大目揵連詣向其所,而語之言:「摩 尼婁陀!汝今共我遊行去來。」爾時,長老摩尼 婁陀報目連言:「長老目連!且住且住!待我衣 成。」

56
白話直譯
這時,目連又對長老摩尼婁陀說:「你現在如果用神通來縫這件衣服,希望能快點完成,如果是用你自己的心意想完成,也希望能早點完成。」摩尼婁陀在縫這件衣服時,針線脫落,這時長老摩尼婁陀,自己高聲說:「世間有誰願意做功德?幫我穿針。」
白話口語化新譯
這時候,目犍連又對摩尼婁陀長老說:「如果你打算用神通來縫補衣服,祝願你能很快做好;如果你是想照現在的意思親手縫製,也祝你能早點完成。」。摩尼婁陀在縫衣服的時候,針線不小心脫落了,這時長老摩尼婁陀自言自語地大聲說:「這世間有誰想要爭取修功德的機會呢?」。「請幫我把線穿過針孔吧。」
法義解析
  • 此段描述目犍連尊者勉勵摩尼婁陀(阿那律)縫製衣物。
    在《佛本行集經》的語境中,強調僧團間的相互策勵與神通過程中的威儀,摩尼婁陀雖眼盲但心眼明澈,此對話體現了法兄弟間的關懷。

    此段描述阿那律(摩尼婁陀)因眼盲縫衣艱難,故發聲尋求他人助其穿針引線,以此因緣引出佛陀親自為其助成功德之教示,體現佛陀對弟子之慈悲與對功德之重視。

    此為佛陀示現衰老之相,即便身為如來,其肉身亦受自然法則限制,此舉亦在慈悲化導,給予弟子與眾生修福的機會。

名相註解
  • 目連(大目犍連,佛陀弟子,神通第一);摩尼婁陀(即阿那律,佛陀弟子,天眼第一);神通(超自然的感官與行動能力)。
  • 功德:指布施、持戒、禪定等善行所獲得的果報利益,此處特指助人穿針引線之微小善行。
  • 穿針:將線引過針孔。於此經文中,佛陀雖具大神通,卻示現肉眼視弱之相,藉此教導福德增長之理。

爾時,目連復語長老摩尼婁陀:「汝今若以神 通縫者,願速成就,若以今意所欲成者,亦願 早成。」摩尼婁陀縫此衣時,其針綖脫,爾時 長老摩尼婁陀,獨自唱言:「世間誰樂欲作功 德?與我穿針。」

57
白話直譯
那時,世尊獨自待在房內,專心入定,便以清淨的天耳,聽到摩尼婁陀說了這樣的話。聽到這話後,就像壯士屈伸手臂那樣迅速,世尊立即在原地消失,出現在長老摩尼婁陀面前,拿起針線穿了過去。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀獨自待在房間裡,正專心一致地禪修。祂用清淨的超自然聽覺(天耳通),聽到了摩尼婁陀正在說的這些話。。聽完這番話,就像壯漢彎曲再伸直手臂那麼快,他立刻在原地消失,來到摩尼婁陀長老面前,拿起針線開始縫補。
法義解析
  • 此段描述佛陀入定時的功德,展現佛陀具備六神通之一的「天耳通」,能超越空間阻隔,洞悉眾生言語與心念,以便隨緣度化。

    此段描述佛陀或具足神通者,以神足通迅速顯現於他處,展現慈悲示現,親自為弟子(摩尼婁陀,即阿那律)縫補僧伽梨。

名相註解
  • 攝心:收斂散亂的心念,令其定於一處。
  • 天耳:佛道神通之一,能聽聞世間一切遠近聲與眾生語言。
  • 屈申臂頃:形容極短的時間,比喻神通往來迅速。
  • 長老摩尼婁陀:即阿那律(Aniruddha),佛陀弟子中天眼第一,因失明需人助穿針。

爾時,世尊獨在房內,攝心坐禪,乃以清淨天 耳,聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已,譬如 壯士屈申臂頃,即於本處,不現其身,往至 長老摩尼婁陀,住於前已,取針而貫。

58
白話直譯
那時,長老摩尼婁陀問道:「是誰幫我穿針?」佛告訴他說:「摩尼婁陀!是我幫你穿針的。」
白話口語化新譯
這時候,摩尼婁陀長老開口詢問:「有誰願意幫我把線穿進針孔裡呢?」。佛陀對他說:「摩尼婁陀啊!。這是我幫你把線穿過針孔了。」
法義解析
  • 此處描述摩尼婁陀(阿那律)因精進修行導致雙目失明,在縫補僧伽梨(大衣)時尋求助力的情節。
    展現了佛陀教導弟子互相扶持、集福消業的法義。

    此為佛陀應對弟子摩尼婁陀(阿那律)之教誨開端,展現佛陀隨機設教之慈悲。

    此處記述佛陀親自為失明的阿那律尊者縫補衣服並穿針,展現佛陀慈悲不捨微小功德,並教導弟子應互相扶持、廣種福田。

名相註解
  • 貫穿:穿過、連通。
  • 針耳:針孔。

爾時,長老摩尼婁陀問言:「是誰為我穿針?」佛 告之言:「摩尼婁陀!是我為汝貫穿針耳。」

59
白話直譯
這時,所有比丘聽到這話說:「世尊為那位長老摩尼婁陀,用綖線幫他穿針。」聽到這話後,大家心裡想:「世尊都還願意幫助那位清淨修行的人,協助他做不到的事,更何況是我們,為什麼彼此都不幫忙呢?」從此以後,比丘僧團裡,只要有人做事,大家都會互相幫助。
白話口語化新譯
那個時候,所有的比丘聽到了這個傳聞,大家紛紛說道:「佛陀正在幫那位長老阿那律(摩尼婁陀)引線穿針呢。」。大家聽到這番話後,心裡都在想:「佛陀貴為世尊,都還親自去幫助那些清淨修行的比丘,何況是我們這些凡夫?我們怎麼能只在旁邊看著,而不動手互相幫忙呢?」。從那時起,比丘僧團裡的僧眾們,不論要做什麼事情,都會彼此分擔、互相幫忙。
法義解析
  • 此段描述佛陀慈悲為懷,親自為因失明而縫衣困難的阿那律尊者穿針,展現佛陀雖為至尊卻仍樂於行善、提攜弟子的身教。

    此段描述眾人見佛陀親自服務病比丘或修行者後產生的自省。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀以身作則,展現悲智雙運,藉此教導弟子應當捨棄憍慢,實踐互助與慈悲。

    此句描述僧團建立後,僧眾間實踐「六和敬」中「利和同均」與「身和同住」的精神,強調集體生活中相互成就的利他行。

名相註解
  • 綖:線。
  • 佐助:輔助、幫忙。
  • 諸比丘僧:泛指隨佛出家的清淨男眾僧團。有所作者:指僧團中的日常事務或修行法務。

爾時,一切諸比丘等,傳聞此語云道:「世尊為 彼長老摩尼婁陀,以綖穿針。」既聞此語,各各 思惟:「世尊猶尚為彼清淨梵行之人,佐助不 辦,況復我等,何故默然不相助也?」因爾已 後,諸比丘僧,有所作者,各各相助。

60
白話直譯
當時,諸比丘因這個緣由,前往佛陀處稟告說:「世尊!那位長老摩尼婁陀,過去世中種下了什麼善業?如今能出家,受具足戒,證得羅漢果。世尊又回答說:『諸比丘!在我的聲聞弟子之中,得清淨天眼,最為第一的,正是長老摩尼婁陀比丘。』」
白話口語化新譯
這時,比丘們因為這個緣故,一起來到佛陀面前,恭敬地說:「世尊!。那位名叫摩尼婁陀的長老,他在過去生中究竟累積了什麼樣的善行功德?。現在已經順利出家修行,正式受了圓滿的比丘大戒,並證悟了阿羅漢的聖果。。佛陀再次對大家預言並叮嚀說:『各位比丘啊!。在我的聲聞弟子中,得到清淨天眼且神通第一的,就是這位長老摩尼婁陀比丘。
法義解析
  • 描述佛陀弟子們因見聞特定事件,依循僧團儀制向佛陀請示或報告的起首語。

    此句為祇陀林大會中,大眾見摩尼婁陀(阿那律)展現大神通力後,向佛陀請示其宿世因緣的發問。

    描述修行者完成出家身分轉變、律儀受持,最終達到聲聞乘最高覺悟位階的具體過程。

    此處「記」指世尊對弟子未來成就或因果事蹟的預示與確認,展現佛陀具足知悉過去未來的智慧。

    此經文出自《佛本行集經》,記述佛陀對弟子修行成就的印證。
    摩尼婁陀(即阿那律)因精進修行而失明,後證得天眼通,能洞察大千世界,被譽為天眼第一。

名相註解
  • 善業:指能感召未來清淨或福報果報的身口意行為。

時,諸比丘以此因緣,往詣佛所白言:「世尊!其 彼長老摩尼婁陀,往於昔日種何善業?今得 出家,受具足戒,得羅漢果。世尊復記言:『諸比 丘!於我聲聞弟子之中,得淨天眼,最第一者, 所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」

61
白話直譯
說完這話後,佛對所有比丘說:「你們這些比丘!我
回想過去,久遠以前,超越無數阿僧祇劫,有佛
出現在世間,名叫然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。那位佛世尊,為比丘們說法時,種種讚歎天眼的功德。
白話口語化新譯
說完了這番話,佛陀對在場的所有比丘說:「各位比丘啊!。我回想起很久以前,在超越無數漫長時光的過去,有一尊佛出現在世間,名號叫做然燈佛,他完整具備了如來、應供等十種尊稱。。那尊佛陀在為比丘們講經說法的時候,從各個面向稱讚了關於天眼的神通法門。
法義解析
  • 此處為佛陀向大眾宣說法要前的發起語,旨在提醒聽眾攝心注聽,進入正式的教示環節。

    此段描述釋迦牟尼佛追溯過去生修行時,遇見然燈佛(定光佛)成道的時空背景,並列舉佛陀通用的十號,表徵佛的功德圓滿。

    此句描述佛陀於法會中強調神通力對於修行與觀察因緣的重要性,特別是天眼能見眾生生死輪迴之相。

名相註解
  • 阿僧祇劫(無數長的時間單位)、然燈如來(過去佛名)、十號(如來至世尊等十種佛的尊稱)。

作是語已,佛告一切諸比丘言:「汝諸比丘!我 念往昔,過去久遠,超於無量阿僧祇劫,有佛 出世,名曰然燈如來、應供、正遍知、明行足、善 逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 彼佛世尊,為諸比丘,說法之時,種種讚歎天 眼之事。

62
白話直譯
那時,有一位居士的兒子,名叫大財,來到那個法會,坐在大眾之中,聽聞佛法。這位居士的兒子,聽完佛法後,心中思考:『我現在雖然沒有徵求父母的同意就捨家出家,但我現在可以為了未來世能夠獲得天眼而培養善根。』他這樣想後,準備了脂油,得到了百斗,於燃燈佛無上正真等正覺之前,點燈供養,心中發願:『願我來世,能遇到這樣的佛,聽聞佛說法,迅速證得解脫,在那位世尊的聲聞弟子中,擁有天眼者,願我為第一。』他又發願:『生生世世,不墮入惡道。』那時,燃燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,告訴那位居士子大財說:『在未來世,將有一位佛,名叫釋迦牟尼如來、阿羅訶、三藐三佛陀,十號具足,在那位世尊的聲聞弟子中,擁有天眼者,你將是第一。』那時,佛告訴諸比丘說:「你們這些比丘!有人心裡疑惑,當時然燈佛身邊,那位大富居士的兒子是誰?這就是摩尼婁陀。
白話口語化新譯
那時候,有一位名叫大財的居士之子,也來參加那個法會,他坐在人群中,留心聽佛陀宣講佛法。。那位居士的小孩聽完佛法後,心裡想著:『我現在雖然沒辦法徵得父母同意而出家,但我還是可以為了以後能修得天眼,從現在起努力積累各種善業功德。』。動了這個念頭後,他備妥了一百斗的油脂,在然燈佛這位圓滿覺悟者的面前點燈供養,並發願說:『希望我來世也能遇到像這樣的佛陀,在聽聞佛陀說法後能快速證悟。願我在那位佛陀的所有弟子當中,天眼通的成就最高。』。並且又立下這個心願:『希望在未來的每一次轉世中,都不會掉進地獄、餓鬼、畜生這三種惡道。』。那時候,具備完美覺悟與德行的然燈佛,告訴居士的兒子大財說:『未來世會有一尊名為釋迦牟尼的佛出現,祂同樣具備完整的佛陀十號。在釋迦牟尼佛的所有聲聞弟子裡,你將會是天眼第一。』。這時候,佛陀對在場的比丘們說:「各位比丘啊!。或者是有人心裡會好奇:當年然燈佛在世時,那位家產豐厚、名叫大財的居士兒子是哪位?。這一位就是摩尼婁陀(阿那律)。」
法義解析
  • 描述法會發起或聽法者的因緣。
    大財居士之子作為隨喜聽法的大眾之一,體現了佛法普攝眾生,不分階級與身分,皆能於集會中受教。

    此段描述在家信眾雖受環境限制無法出家,仍能透過布施、持戒等方式廣造善根,以求未來世的殊勝果報(天眼),體現了佛法中「因果相續」與「隨分修證」的教義。

    此段描述本生故事中,修行者透過財供養(燃燈)進而發起勝願。
    其願力核心在於「值佛聞法」與「證果成就」,特別強調了在聲聞眾中天眼第一的希求,展現了早期佛典中對於特定神通成就與果位的願求導向。

    此處展現菩薩修行過程中堅定的願力。
    藉由誓願的力量,在輪迴中守護自心,確保不因業力牽引而失去修行的資糧位。

    此為然燈佛為居士子大財授記。
    內容包含佛陀的十種尊號,並預言大財於未來釋迦佛法中,將成為聲聞弟子中「天眼第一」的阿那律尊者前身。

    此為經典中常見的發起序分,佛陀在特定時機主動呼喚弟子,預示即將宣說重要法義或本行事跡。

    此句為經文中發起下文的設問,旨在引出過去世的因緣細節。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,佛陀預見眾生可能對往昔人物的身份產生好奇,故自設問答以揭示因果。

    此句為釋迦族中之摩尼婁陀(即阿那律陀)隨佛出家之背景敘述,旨在確認其身分。

名相註解
  • 居士:在家修道志節清高之人,此處指富有的長者或在家優婆塞。
  • 聽說:聽聞演說。
  • 居士子:在家志誠事佛者的後代。
  • 諮:諮詢、稟告,指尋求父母同意。
  • 然燈佛:即定光佛,過去佛名,為釋迦牟尼佛授記者。
  • 無上正真等正覺:阿耨多羅三藐三菩提的意譯,指佛陀圓滿覺悟的最高境界。
  • 然燈如來:過去佛名。佛十號:如來至世尊等十種名號,代表佛的功德。釋迦牟尼:未來佛名。聲聞弟子:聽聞佛音教法而覺悟的弟子。天眼:五眼之一,能見極遠及微細事物之神通。
  • 大財:此指佛陀過去世身為居士子時的名號,象徵其福德深厚。

「爾時,有一居士之子,名曰大財,來集彼會,坐 於眾內,聽說其法。彼居士子,既聽法已,作是 思惟:『我今雖復不諮父母捨家出家,我今但 可為未來世得天眼故,造諸善根。』作是念已, 備辦脂油,得其百斗,於然燈佛無上正真等 正覺所,然燈供養,心起是願:『願我來世,值如 是佛,彼佛說法,速得證解,於彼世尊聲聞弟 子所有天眼,願我第一。』又發是願:『生生世 世,不墮惡道。』爾時,然燈如來、應供、正遍知、明 行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、 世尊,告彼居士子大財言:『於未來世有佛,名 曰釋迦牟尼多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀, 十號具足,於彼世尊聲聞弟子,得天眼者,汝 當第一。』」爾時,佛告諸比丘言:「汝等比丘!或有 心疑,彼時然燈佛邊,大富居士子大財者?此 即摩尼婁陀是也。」

63
白話直譯
那時,佛又告訴諸比丘說:「我回想過去,久遠之前,有一個賊人,在黑夜裡,走在小路上,想要偷竊,走到半路時,他的鞋帶斷了。
白話口語化新譯
那時候,佛陀又對比丘們說:「我想起在很久以前,有一個小偷,趁著深夜走在偏僻的小路上,準備去偷東西,結果路走了一半,他的鞋帶竟然斷了。」
法義解析
  • 此段為佛陀對過去宿緣的敘事開端,描述眾生於無明長夜(闇夜)中,隨貪欲(竊盜)而行,卻因業力或因緣受阻(鞋綱斷)的意象。

名相註解
  • 我念:佛陀運用宿命通憶念過去事蹟。
  • 鞋綱:指繫鞋的繩帶。

爾時,佛復告諸比丘作如是言:「我念往昔,久 遠之時,有一賊人,於闇夜中,行在小徑,欲為 竊盜,至於半路,其鞋綱斷。

64
白話直譯
那時,當地有一座辟支佛舍利塔,在那塔旁,當時有一個人,點燈祈福供養侍奉,而那盞燈油快要用完熄滅。這時賊來到那裡,看見燈快要滅了,為了要接續他斷掉的鞋帶,就加了些油,又用箭頭挑出燈芯。那時,那盞燈又重新明亮起來。
白話口語化新譯
那時候,在那裡有一座辟支佛的舍利塔。當時有一個人在塔前點燈供養,想要祈求福報,就在他虔誠事奉的時候,燈裡的油快要燒光了。。那名小偷來到佛塔前,看到燈火快滅了,為了想修補自己斷掉的鞋帶,於是往燈裡添加油脂,並用箭頭把燈芯挑亮。。那個時候,那盞燈又重新變得明亮且火光旺盛。
法義解析
  • 此段描述佛陀過去生修行供燈的緣起。
    在辟支佛塔前點燈象徵以光明供養自覺聖者,展現布施與恭敬心之始,雖燈油將盡,卻是法緣轉折點。

    此段描述佛陀過去生為賊時,雖動機是為了私利(修鞋),但因客觀上令佛前燈火復明,種下了極大福報。
    這體現了「供燈」乃至無心造作善行的不思議果報。

    描述在特定因緣或神力加持下,原本可能熄滅或微弱的燈火再次煥發光芒。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,此類異象常與佛陀的威德或吉祥徵兆相關。

名相註解
  • 舍利塔:安置聖者遺骨或紀念物的建築,為受人禮拜供養的福田。
  • 承事:恭敬侍奉、服勞供養。
  • 益其脂:增加燈油。
  • 箭鏃:箭頭。
  • 燈炷:燈芯。
  • 明熾:光明燦爛,火勢旺盛。

「爾時,彼處有一辟支佛舍利塔,於其塔所,時 有一人,然燈求福供養承事,而彼燈油,將欲 盡滅。其賊至彼,見燈欲盡,為欲續彼斷鞋綱 故,遂益其脂,又以箭鏃,挑出燈炷。爾時,彼燈 還得明熾。

65
白話直譯
這時,那個賊看到燈光後,離邊不遠,繼續修補那雙鞋的鞋帶。因為有那燈光,得以看見那座塔。看到那座塔後,心裡變得清淨,心清淨後,發下這樣的願望:『這座塔是誰的?願我未來世,能遇到這座塔的本尊世尊,或比這更殊勝的,若是世尊所說的法,
願我聽聞後,能很快明白,在世尊的聲聞弟子中,得到天眼的人,成為最優秀的。又願未來,生生世世,都不墮入惡道。』
白話口語化新譯
這時候,那個賊看到燈光了,就在離燈不遠的地方,繼續穿補他的鞋帶。。因為那道佛光照耀的關係,大家才能夠看清楚那座寶塔。。看見那座塔之後,心裡立刻感到安詳純淨;在心情平靜清澈的狀態下,他許下願望問道:『這座塔供奉的是哪位聖者?。希望我未來世能遇到像這位塔中本尊一樣(或比他更殊勝)的佛陀。當我聽聞那位佛陀說法後,能很快理解領悟;並在那位佛陀的所有聲聞弟子中,成為天眼第一的人。。並且發願在未來的每一輩子,都不會掉進痛苦的惡道輪迴。
法義解析
  • 此段描述賊人利用火光繼續其世俗事務(修補鞋子),在經文中常作為故事背景,引出後續佛陀或主角的應對。
    在此經典脈絡下,強調眾生即便在光明(佛光或燈火)下,若心存貪執,仍只關注於己之私務。

    描述佛陀示現神通或功德所放出的光明,具有破除黑暗、令眾生得以瞻仰靈瑞(如佛塔)的功能。

    描述行者見塔生信,由清淨心引發後續的歸依與發願。
    在《佛本行集經》中,見聖蹟後的「心淨」是感應佛德並建立佛緣的關鍵過程。

    此為修行者於佛前發下的特定誓願(本願),求於未來世值佛聞法,並預記在聲聞眾中成就特定功德(天眼第一)的果位。

    此為菩薩修行過程中至關重要的「不退轉」願力,確保在長遠的轉世修行中,能恆常保有清淨的人天身或修行環境,不因業力牽引而沒入三惡道,以便持續聞法修道。

名相註解
  • 塔(Stupa):佛塔,供奉佛陀或聖者舍利之處。心淨:內心離垢、生起清淨的信心。

「爾時,彼賊見燈明已,去邊不遠,續彼鞋綱。因 彼明故,得見彼塔。見彼塔已,遂得心淨,得心 淨已,發如是願:『此塔是誰?願我來世,當值此 塔本體世尊,或勝此者,若彼世尊所說之法, 願我聞已,速得知解,於彼世尊所有聲聞弟 子之中,得天眼者,最為第一。又願當來,生生 世世,不墮惡道。』」

佛本行集經卷第五十九