佛本行集經
佛本行集經卷第五十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
難陀因緣品下
此為佛陀對難陀所述見解或觀察的印可，表示完全認同對方的說法。
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本句強調「近朱者赤，近墨者黑」的道理。
惡知識會引導眾生造作惡業，即便相處時間不長，其負面習氣與業力的薰染力仍會損害修行人的德行與名聲。
- 爾時：當時，指發起此段教化的特定時刻。
- 長老：德高望重或出家年資較長者，此指佛陀之弟難陀。
- 如是：如此、這樣。佛經中常用於表示印證或如實之意。
- 惡知識：指引導他人造作惡業、增長煩惱、違背正法的人，與「善知識」相對。
- 止住：居住、停留，此指共同生活或頻繁往來。
- 染習：薰染與習氣。指長期受環境影響而形成的行為慣性與業力趨向。
爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸 惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相 隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠 至。」
此為經文中常見的啟請或轉折句式，說明佛陀因應當下的情境與緣由，準備以詩歌形式（偈頌）重申法義。
爾時，世尊因斯事故，而說偈言：
此偈以「茅草染腥」為喻，說明環境與同伴對個人薰修的影響。
在《佛本行集經》的語境中，強調修行者應遠離不善知識，以免在潛移默化中染污自性功德。
「猶如在於魚鋪上，以手執取一把茅， 其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。」
當時便依照佛陀的教導，從那邸舍中取出各種香料包裹。佛告難陀：「你在漏刻移動一刻的時間內，拿著香包然後放到地上。」這時，長老難陀聽到佛這麼說後，手裡拿著香，在一瞬間又放回地上。
此段描述佛陀藉由現實生活中的「香邸」作為教化契機，準備以香氣的薰染來比喻善業與親近善知識的功德，引導難陀體悟佛法。
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此為佛陀傳記中，長者或商人對侍者、童子的吩咐，展現世間法中的財物交易或施予情境，屬經文中敘事性的對話。
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此句描述難陀接受佛陀調伏的具體過程。
在《佛本行集經》中，此情節多涉及難陀因貪戀王宮或受佛陀囑託而進行的動作，體現了從世俗執著轉向依教奉行的過渡。
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此為佛陀度化難陀的善巧教化，透過讓難陀親自接觸盛裝香料的器具，作為後續「薰習」法義的譬喻，說明習氣與環境對修行的影響。
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此段描述難陀受佛陀教化，透過實際接觸薰染之物（香），領悟惡友影響之速與執著之短暫。
在《佛本行集經》脈絡下，強調依教奉行與即時捨下的動作。
- 世尊：佛陀的十號之一，指為世間所尊重仰望的覺者。
- 邸：商店、鋪子或住所。
- 香裹：包裹起來的香材或香粉。
- 香裹物：指各類香料以及包裝妥當的商品。
- 佛教：佛陀的教敕、教導。
- 邸上：邸宅、屋舍之中。
- 難陀：佛陀之弟，此經中描述佛陀以各種方便引導其出家修行。
- 漏刻：古代計時儀器，以此比喻極短的時間。
- 一刻間：極短的時間，形容難陀覺悟與反應之迅速。
爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香邸，見 彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如 是言：「難陀！汝來取此邸上諸香裹物。」難陀 爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難 陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」 爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於 一刻間，還放地上。
此為佛陀度化難陀的善巧方便。
透過讓難陀親自嗅聞接觸過臭穢之物（如裹屍布或魚市場物）後的手，引導其覺察染污與清淨的差別，進而體悟薰習之理。
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此處描述難陀在接受佛陀關於「習氣與染著」的教導後，立即產生自覺行為。
在《佛本行集經》的脈絡中，這是透過感官覺知（嗅覺）來驗證佛陀所說「近墨者黑」的譬喻，強調凡夫易受環境薰染。
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此為佛陀藉由感官體驗（嗅覺）引導難陀觀察事物遷流變異的開端，以此建立後續對染淨因緣的教誡。
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此為弟子或請法者向佛陀發言前的標準敬辭，展現聞法者的恭敬心與請法誠意。
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此處描述佛陀或具足德行者色身的殊勝功德，其散發之香氣非世間俗香可比，象徵戒定真香或往昔修持善業所感得的勝果。
- 氣：指氣味，於此脈絡中特指接觸過特定物品後殘留的味道。
- 白言：下對上的稟告、陳述。
- 微妙：形容極其精細、幽深，非言語或凡情所能測度。
- 無量：不可計數、無窮無盡，形容香氣的深廣或持續。
爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾 時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅 此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無 量。」
此為佛陀對弟子難陀所言之印可。
在《佛本行集經》的語境中，佛陀常用此語肯定弟子對法義或現狀的正確認知。
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本經強調『親近善友』的重要性。
透過與具德者共處（隨順染習），修行者能被薰陶而生起善法，並在德行提升後自然感召大眾的敬仰與稱譽。
- 善知識（Kalyāṇamitra）、隨順染習（熏習與仿效）、名聞（名聲與譽望）
佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識， 恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣 大名聞。」
此句為佛經中常見的發起序，說明佛陀觀察當下因緣與過往事蹟後，以易於誦持的偈頌體裁再次開示法義。
- 偈言：即「偈頌」，以定字、定句組成的韻文體裁，用以重宣經義或讚歎功德。
爾時，世尊因此事故，而說偈言：
很快手就會沾染香氣，親近善友也是這樣。
此偈以「香氣染手」為喻，說明環境與同參伴侶對修行者的深刻影響。
強調熏習作用的力量，勸導修行者應恆常親近善友，使其功德自然內化。
- 沈水香：即沉香，因木質堅實入水即沉且具濃郁香氣而得名。
- 藿香：一種名貴的植物薰香料，常與多種香藥和合使用。
- 須臾：佛教經典中常用的時間單位，形容極短暫的時間。
- 善友：指在佛法上能給予正面啟發、引導遠離惡行的良師益友，即善知識。
「若有手執沈水香，及以藿香麝香等， 須臾執持香自染，親附善友亦復然。」
此段敘述佛陀回到故鄉後召集僧團，並特別針對其弟難陀進行教化的開端。
在《佛本行集經》中，這標誌著難陀出家因緣的重要轉折。
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此為佛陀誡勉弟子應遠離惡知識。
六群比丘在律典中常代表違犯戒律、行為不檢的僧團團體，與之親近易受惡習薰染，障礙修行正道。
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此為佛經中常見的發問句式，用以承上啟下，引出後文對前述道理或現象的詳細解釋。
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本段強調「惡知識」對行者的負面影響。
即便主觀上未必造惡，但因親近、隨順惡友的行為與事業，在世間法上必會遭受名譽損害，在佛法修持上則會障礙清淨。
此為《佛本行集經》中對於修行環境與同伴選擇的誡勉。
- 六群比丘：指佛世時常犯戒律的六位比丘（如難途、跋難途等）及其隨從弟子。
- 何以故：為何、什麼緣故。經文中用以徵詢理由的常用語。
- 承事：奉事、供養或聽從差遣。
- 流布：廣泛散播、傳播。
爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以 此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀 言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼 等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡 知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相 承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親 近，即得世間惡名流布。
此為佛陀對其弟難陀的正式稱呼。
在《佛本行集經》中，此時難陀雖已出家，但心仍繫念世俗，佛陀以此稱呼開啟後續的教化引導。
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此段經文強調「親近善友」在修學佛法中的重要性。
佛陀指引弟子與具足德行、智慧的長老比丘往來，透過依止聖眾（僧寶）來獲取正見與修行的助緣。
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此句強調修行者對於善知識應具備的正確態度。
透過身體的親近、意樂的隨順與行為的服務（承事），方能獲得法益並建立穩固的師徒法緣。
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此為佛經中常見的發問語，用於引起下文，進一步解釋前述道理或現象的原因。
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此處強調「親近善友」的初步功德。
即便尚未達成出世間的斷惑證真，僅憑藉與具德者的交往，其德行自然感召世人，先獲世間名譽之益。
- 知識：指善知識（Kalyāṇamitra），即能教導正確佛法並助人修行的人。
- 比丘：出家受具足戒的男眾修行者。
- 諸比丘輩：指上述提及的諸位聖弟子及比丘僧眾群體。
- 所以者何：疑問詞，意為「為什麼」、「是什麼原因」。
- 善知識：指正直而有德行，能教導正法、引導眾生離惡向善的朋友或導師。
- 名聞：聲譽、名望。
「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍 利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延， 比丘優樓頻蠡迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優 波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀，離波多等， 諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若 人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益 之事，交獲世間名聞流布。」
此為佛經中常見的轉折語句，說明佛陀在特定的時機或因緣下，為了重申法義或教化眾生，而由散文體轉向詩歌體（偈頌）的敘述。
- 因緣：指促使佛陀說法的具體事由或背景條件。
爾時，世尊以此因緣而說偈言：
此偈頌強調『親近善士』的重要性。
在《佛本行集經》的脈絡中，修行者的外緣直接影響現世名德與來世果報。
惡知識會引導眾生造作惡業，破壞清淨心與正見，最終導致嚴重的墮落果報。
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此偈強調親近善知識（kalyāṇamitra）的重要性。
即便修行成果在現實物質層面不明顯，但隨順善知識的正確教導與行為，能轉化業力，成為未來解脫生死的關鍵。
- 業行：指善知識所表現的身口意三業行為。
- 盡苦因：斷除導致輪迴痛苦的根本因（如煩惱、無明）。
「若人親近惡知識，現世不得好名聞， 必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。 若人親近善知識，隨順彼等所業行， 雖不現證世間利，未來當得盡苦因。」
此段描述難陀出家初期，心存俗累，被世間的情愛（孫陀利）與權位（自在之樂）所縛，體現了凡夫轉向解脫道時，五欲習氣與梵行修持間的強烈拉鋸。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
- 梵行：清淨的修行，特指出家人的斷欲生活。
- 具戒：具足戒，指比丘、比丘尼應守的圓滿戒律。
爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶 戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛 法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家 事。
此段描述佛陀針對難陀強烈的世俗欲愛，不採取直接禁絕的「小教」，而是運用「善巧方便」，預示後續將以天界美色對治人間欲念，達到「以欲制欲」的轉化效果。
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此段描述佛陀為引導難陀斷除愛欲，展現神足通之威德，將其瞬移至香醉山，透過環境的極端對比來進行教化。
- 煩惱熾盛：形容貪、瞋、癡等惑業如火般猛烈，此處特指難陀對妻子的愛染心重。
- 方便：為了度化眾生，隨順時機與根器所設的權宜教法。
- 小教：指程度較淺或規模較小的教理引導。
- 長老難陀：佛陀之弟，此經中描述其出家初期心繫妻子，後受佛陀感化。
- 尼俱陀樹林：即尼拘律樹林，迦毗羅衛國中佛陀曾停留之處。
- 神通力：此處特指神足通，能令身體隨意往還、隱顯自在。
- 香醉山：音譯為犍陀摩羅山，傳說中位於雪山之南，環境殊勝，非凡人所能及。
爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然 此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於 今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治 毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀 樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香 醉山上，出現而住。
此處描述悉達多太子修行期間或經典敘事中的自然災變情境，以此物理界的「鑽木取火」現象隱喻因緣和合，亦作為後續佛傳情節之鋪陳。
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此段描述林火災後眾生受難之情狀。
在《佛本行集經》中，此類敘述多用於襯托菩薩慈悲救贖之緣起，或作為因緣故事之背景，展現眾生於輪迴中受苦迫之實相。
- 相揩：互相摩擦。在此指樹木因風力摩擦生火，說明火大的生起因緣。
- 燒然：焚燒。然同燃。
- 獼猴：原指一般猿猴，此處指受災眾生。存地：臥於地面、依於地上。摩滅：摩擦以使之消滅。
爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒 然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數 五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。
此處描述獼猴在火災中本能的求生行為，藉由獼猴模仿行為的徒勞與受苦，鋪陳後文關於因果與業報的教化。
爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦 復以手撲滅身火。
佛陀以此劣等瞎獼猴作為對比的起點，欲引導難陀觀察世間美醜的相對性與無常性，進而破除其對妻子與天界美色的執著欲愛。
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此為佛經中常見的發起序或對話轉折，描述難陀向佛陀啟請或對話的開端。
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此處為佛陀弟子或聽法者對佛陀所開示之法義表示極度印證與契合的語氣。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，強調「見」即是現量證悟或對佛所說之實相生起決定信心。
- 身火：此處指猴子身上實際燒灼的火，亦隱喻眾生被貪欲之火煎熬。
- 白：下對上的陳述、稟告。
- 已見：指對佛法道理或佛陀身相、功德，已透過智慧眼或信心得到親證與明見。
爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在 彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」爾時， 難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」
此為佛陀欲引導難陀觀察實相，透過問答方式啟發其思維，為後續教法鋪陳。
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此為佛陀欲度化難陀出家，以神通力帶其至香山，藉由盲獼猴與孫陀利之對比，引發難陀對欲界美色無常與相對性的反思，為後續示現天女美貌之伏筆。
- 汝意云何：你的想法如何，為佛經中常見的啟問語。
- 孫陀利：難陀之妻，以美貌著稱。
- 端嚴：端正莊嚴，形容容貌極其精美。
- 勝：優越、殊勝，此指外貌的優劣比較。
爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝 意云何？汝孫陀利，可憙端嚴，與此獼猴，是誰 為勝？」
此處描寫難陀受佛陀引導時，內心仍有不捨世俗、愁憂矛盾的情緒表現。
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此段描述佛陀感於難陀對世俗妻子眷戀不捨，故以神變之力帶其往赴天界，藉由天界勝境與地獄苦境的對比，引導難陀斷除愛欲、發心修道。
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此段描述佛陀修持或成道過程中的環境背景。
大石的名稱「婆奴唫摩羅」為梵音譯名，此處作為特定聖跡的空間標示，用以襯托佛陀化導或棲止的威德與因緣。
- 三十三天：即忉利天，位於須彌山頂，由天主帝釋天所統轄。
- 波利質多羅樹：譯作圓生樹或開敷樹，是三十三天中殊勝的天樹，花開時香氣遠播。
- 婆奴唫摩羅：大石之名，為梵語音譯，於《佛本行集經》中作為特定地景描述。
爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾 時，世尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身 往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹 下有一大石，名曰婆奴唫摩羅，住 於彼處。
此段描述佛本行集經中，天界之主帝釋天展現其大威德與福報，透過世間欲樂的景象，襯托其供養或護持佛法的莊嚴氣氛。
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此段描述佛陀以天眼或神力觀察天界實況。
帝釋天雖貴為天主，仍處於欲界，未脫離五欲之樂與眷屬愛染。
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佛陀以此問引導難陀，藉由感官覺知的對比（如天堂與人間的欲樂差異），使其心志從世間情感轉向佛法修持。
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此為難陀對佛陀開示的回應，表達認同與隨順佛陀的教導。
在《佛本行集經》中，難陀正與佛陀進行對話，此語展現其受教的儀軌。
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此語境多指悉達多太子或修行者於覺悟過程中，斷除無明、親見真諦或法性之自白。
- 帝釋天王：忉利天之主，常於佛典中擔任守護佛法的重要護法神。
- 伊迦分陀利：梵語音譯，指白蓮花園，為帝釋天所居的園林之一。
- 將領：率領、統率。
- 婇女：宮中的女官或侍女。
- 倡伎樂：古代對歌舞、音樂演出的統稱。
- 帝釋王：即忉利天之主，居於須彌山頂善見城。
- 伊迦分陀利園：天界園林名，意譯為「一白蓮華園」。
- 已不：疑問詞，相當於「了嗎」或「否」。
- 見：指現量證知，非僅肉眼所見，特指智慧之覺察。
爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊 迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作 倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀 利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即 告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女 作倡伎樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世尊！ 我今已見。」
此為佛陀欲引導難陀觀察世間無常、生起出離心之前的發問。
透過詢問對方見解，使其回歸當下的觀察與思惟，是佛陀常用的說法引導方式。
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此句為難陀覺觀對比之詞。
在佛陀的引導下，難陀正將其妻孫陀利與天女、或此時所見之物進行美色優劣的比較，用以轉化其對世俗恩愛的執著。
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此句出自佛陀往昔因緣，描述難陀受欲樂牽引，佛陀藉由對比宮女與天女的容貌，引導其體悟色身的相對性與無常。
爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝 意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女 端正？」
此為經文中啟請或對答的標準開場，描述難陀尊者向佛陀發言的對話情境。
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此處佛陀運用對比法，先以極醜的瞎獼猴與人間第一美女孫陀利對比，建立美醜的階次，為後續引導難陀觀察天女之美更勝孫陀利作鋪墊，藉此對治其貪戀愛欲之心。
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此段經文以極致的對比法，強調天女（孫陀利）相貌之殊勝，遠非人間美女或一般婇女所能及，以此作為引導難陀（Nanda）生起渴求心並攝受其修行的一種善巧方便。
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此為經中佛陀或說法者準備宣說譬喻前的啟問，旨在透過具象的事物來顯發深奧的法義，使聽眾易於理解。
- 長老（Sthavira）：德高或戒臘長者。難陀（Nanda）：佛陀之弟。白：下對上的稟告。世尊（Bhagavat）：佛的尊稱。
- 比挍：即比較、考量，用於衡量兩者間的優劣差距。
- 算數：指世間計數、比例的衡量方法。
- 云何：如何、為什麼。
- 比喻：以易解之物說明難解之法，為佛陀說法之常用的「九部經」或「十二部經」之一。
長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與 孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百 千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利 女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍， 至百千倍世間算數所不能及。今者云何可 為比喻？」
此為佛陀見難陀雖出家卻仍思念俗世王妃，故以神力帶其至忉利天，藉由對比天女與凡人之美，引導其逐步捨棄欲愛之教化過程。
- 不：句末疑問詞，相當於「嗎」。
爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相 娛樂不？」
後，心中非常歡喜，整個身體都充滿喜悅，難以自抑，對佛說：「世尊！我從今天起在佛法中，歡喜修習清淨的梵行。世尊！如今您已經答應報答我，我現在確實希望未來世能夠生於此地，與這五百位婇女們一起，共同享受歡樂。當時，世尊再次拉著長老難陀的手臂，從三十三天隱沒身形，回到原來的地方。
描述難陀聽聞教法後，身心生起極大的法喜與恭敬心，準備向佛陀啟請。
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此處描述悉達多太子（或經中人物）在特定情境下表達對世俗欲樂的耽溺或表面訴求，反映出眾生貪著五欲的本性，亦為後續捨離王宮、修行成道的伏筆。
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此段描述佛陀針對難陀對天界欲樂的執著，以「先以欲鉤牽」的權宜教法（方便法），誘導其修持清淨梵行。
佛陀承諾若能嚴持戒律、清淨修行，未來世必能如願生天。
這體現了《佛本行集經》中佛陀因材施教，逐步引導弟子從世俗貪愛轉向解脫道的教育過程。
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此句描述難陀聽聞佛陀教法後，生起強大的法喜與清淨心，表現出佛教文學中常見的「歡喜踊躍」之心理與生理反應。
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此處展現修行者初發心的決斷與喜悅。
在《佛本行集經》的脈絡下，強調皈依佛法後，以淨化身心的清淨行（梵行）為修學核心。
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此為佛弟子或眾生對佛陀的尊稱，意指佛陀具足萬德，為世間所敬重。
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此段描述眾生基於世俗貪愛與享樂，以此作為修福或請求報答的願求，反映了凡夫未出離生死輪迴前的有漏願望。
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描述佛陀運用神足通帶領難陀往返天界的過程。
此處「沒身」展現佛陀自在出入諸界的神力，目的在於透過天界與人間、地獄的對比，引導難陀斷除貪愛，歸心正法。
- 歡喜踊躍：內心極度喜悅而表現在肢體動作上的狀態。
- 如我意：依照我的心意或想法。
- 娛樂：世俗的歡愉享受。
- 凡身：凡夫未證果、充滿垢染與限制的肉身。
- 報：承諾、保證，或指因果感召的果報。
爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實 欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老 難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然 者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行， 我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命 終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此 五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事 已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛 言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清 淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未 來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛 樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從彼三十 三天沒身，還其本處。
此處描述難陀受天宮美色誘惑，仍執著於感官慾望的滿足，反映其修行初期尚未斷除欲界貪愛，仍以投生天界享受福報為動機。
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此段為佛陀對難陀的具體修行指導，強調透過「根門防護」（調伏諸根）、「飲食知量」與「覺寤瑜伽」（初夜後夜精進）等律儀，達到身心清淨的離欲境界。
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本句描述修道者從內心的質直（不躁不狡）到外在語業與行為（不綺語、精進、四威儀）的具體實踐，強調透過「隔絕外緣（閉塞諸根）」與「內心定靜（樂空寂）」來昇華意識，最終成就圓滿的正念力。
- 調伏諸根：守護眼耳鼻舌身意等感官，不使生起貪愛執著。
- 初夜後夜：印度將夜間分為三段，此指除中夜睡眠外，其餘時間皆應精進。
- 經行：在一定範圍內來回行走，用以提神或禪修的方法。
- 綺言：指辭藻華麗但無真實意義，或足以挑動人心慾念的浮誇言語。
- 四威儀：指行、住、坐、臥四種舉止，要求修道者在日常活動中皆不失正念規矩。
- 空寂：指遠離塵囂喧鬧，亦指內心無欲求、與空性相應的寂靜狀態。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官官能。
- 正念：指清澈而穩固的覺察力，使心念專注於佛法教義而不散亂。
爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於 未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故 難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵 行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經 行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急， 心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂 於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。
也要讓身心安定，心志充實。如此觀察時，也沒有憂愁煩惱，沒有黑暗，對於不善法，再也不會遺漏，也不會迷惑。
此句描述難陀在修行中展現的高度專注與威儀。
在法義上，強調「動先行靜」與「念而後行」，即在任何感官觀察（觀東方）之前，必須先具備禪定的安定與正念的攝持，體現了《佛本行集經》中對菩薩或聖眾威儀與心念管理的細膩要求。
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此句描述菩薩修行時，透過正見觀察能破除心靈的負面情緒（愁惱）與無明（黑闇），並能堅固戒行與慧力，使心念不隨惡法流轉，達到不動搖的定慧狀態。
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描述菩薩或大修行人在修習禪定或觀察時，不僅侷限於一方，而是透過高度集中的定力與心志，將覺察力均勻地遍及十方世界。
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本段描述修行者透過正確的觀行，能斷除心靈的憂惱與無明（黑闇）。
藉由保持正知正見，使心念不再墜入惡法之中，達到心境清明、遠離惑亂的境界。
- 志意：意志與心念。此處指心力集中且飽滿的狀態。
- 如是觀：指依據佛陀教授的正理進行如實觀察。
- 黑闇：比喻無明或愚癡，指障礙智慧的心理狀態。
- 不善法：違背正理、會感召苦果的行為或心念。
- 漏失：指正念的散失或戒行的缺損。
- 定身心：指進入禪定狀態，使身口意三業寂靜而不動搖。
- 志意充滿：心志意念專注且周遍，無有缺漏或散亂。
- 黑闇（比喻無明、愚癡）；不善法（違背正道、會招感苦果的行為或心念）；漏失（指失去正念或功德流失）。
爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志 意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是 觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏 失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方， 亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無 有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。
此句描述難陀的出家同修與其展開對話的緣起，反映當時僧團內部的互動。
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此段經文為佛陀呵責、檢視弟子過去生或出家前之習氣。
強調「守護根門」與「飲食知量」為修行基石，若放縱六根、追求睡眠欲望、心性浮躁散亂且缺乏正念威儀，則無法進入禪定，與解脫道相違。
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此段描述修行者在行、住、坐、臥中具足威儀與戒律的特質。
從諸根律儀、飲食知量、覺寤瑜伽（初夜後夜不眠修行）到遠離戲論與妄語，最終成就四正勤與禪定，展現身心高度收攝且不漏失功德的狀態。
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此處為經中人物對長老現狀的詢問，旨在探究造成當前果報或狀態的過去因緣。
在《佛本行集經》的敘事語境中，常用此類問答引出因緣故事（本生或往世事蹟）。
- 不閉諸根：指不守護眼耳鼻舌身意等六根，任由感官追逐外境色聲香味觸法。
- 䛴語：即綺語。指虛浮不實、花言巧語或戲論之詞。
- 威儀漏缺：指行住坐臥的儀態與戒律規範有所缺失，不具備修行者應有的莊嚴風度。
- 諸根逸浪：形容感官如波浪般放逸散亂，無法自制。
- 諸根調伏：指眼耳鼻舌身意等六根，不再隨外境轉動而生煩惱，達成守護律儀。
- 漏逸：漏指煩惱流失、漏落；逸指放任散亂。意指心念不因煩惱而向外攀緣散失。
- 何因：什麼原因或緣由，指涉因果關係中的起始動機或條件。
爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長 老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知 厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭 勌，或時戲笑，心意不定，狡猾䛴語，不曾精 勤，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏 缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具 說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜 不曾睡眠，無復狡戲，攝歛身心，又不䛴語， 勇猛精進，正念正勤，已得禪定，心不漏逸，諸 根不浪？長老今日，何因得爾？」
此句銜接上文難陀的出家因緣，描述其在僧團群體生活中的發言開端。
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此段描述難陀受世尊誘導，初期修行的動機並非為了斷除煩惱，而是為了獲得生天享受天女之樂的果報，展現了修行者從世俗欲望轉向清淨修行的過渡階段。
爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當 知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛 受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」
此段描述難陀出家初期，因其心仍繫念世俗情愛，同修比丘藉由戲笑嘲諷的方式，意在觀察或激發其修行志向，屬於經典中描述難陀轉化過程的敘事背景。
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此處指修行者心態尚未純淨，仍帶有「功利心」，將修持梵行視為換取未來善報的手段，而非為了究竟解脫，屬於「有相、有求」的修行階段。
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此為佛陀對其弟難陀的直接稱呼。
在《佛本行集經》中，難陀因思念愛妻而難以樂於佛法，佛陀以此稱呼開啟後續的教化引導。
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此句為難陀受諸天女美色誘惑後，他人對其修行動機的詰問。
在《佛本行集經》的情節中，反映了修行者初期動機不純，仍繫縛於欲界愛欲，尚未生起真正出離心的狀態。
- 調笑嘲弄：戲謔、嘲諷之意，在此經語境中多指對難陀思念眷屬的揶揄。
- 客作傭力：受僱於人、付出勞力以換取報酬的工薪者，比喻修行動機是為了回報。
- 將來報：未來世的福德果報。
- 玉女：天界的女性，形容其容貌極端姝妙，常用於對比人間女性。
爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲 有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世 尊所，客作傭力，求將來報，故於法中勤行梵 行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，正為諸 天五百玉女行梵行耳？」
描述難陀因執著世俗情感而被同修比丘以此名號提醒或戲謔，反映其當時尚未斷除習氣的身分處境。
- 客作者：指受雇、為人服勞役的工人，此處指難陀被眾人以此戲稱其過往或行為狀態。
爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是 故常喚為客作者。
此段描述佛陀運用神通，針對難陀對天界美色的貪執（欲愛），採取「先示地獄苦」的教化手段。
顯示修行的動機若非正見，即便表面行梵行，仍需佛陀巧設方便予以引導轉化。
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此處描述悉達多太子（世尊）在修行或觀察世間苦難過程中所見的景象，以極端熾熱的銅釜意象，象徵地獄之苦或貪欲煩惱的熾盛，展現出輪迴境界中令人驚心動魄的苦迫性。
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此處記述佛陀帶領難陀參觀地獄，藉由目睹地獄果報的恐怖，引發難陀的警覺心與出離心。
佛陀指示難陀親自詢問，是為了讓他直接面對業力受報的真相。
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此句描述難陀聽聞佛陀教誡或開示後的反應，承接上文佛陀的引導，準備表達其心聲或請求。
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此句表達聽法者對佛陀教誡的絕對隨順與信受奉行，展現了弟子對佛法僧三寶的恭敬心與依教奉行的決心。
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此處描述悉達多太子（或經中主角）觀察地獄受苦實況，見到眾生因業力感召而受沸湯烹煮之苦，故發問以顯發因果不虛之理。
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此段描述難陀隨佛陀參觀地獄時，獄卒揭示因果報應的恐怖，預告難陀若耽溺欲樂、不精進修行的未來果報。
- 尼拘陀林：即尼拘律樹林，佛陀與僧團當時的駐錫地。
- 銅釜：大型的銅製鍋具，經典中常以此形容地獄中烹煮罪人的刑具。
- 赩赩：音同「細」，形容火光熾盛、赤紅奪目的樣子。
- 獄卒：地獄中負責執行刑罰的差役。
- 熾然：形容火勢猛烈燃燒的樣子。
- 唯：表示獨一、專注或誓願隨順之意。
- 釜：地獄中用以烹煮罪人的大鍋刑具。
爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂 便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地 獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜爀 赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已， 告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲 為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛 是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒 邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸 乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛 有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然 此釜。」
此為難陀對眾人或特定對象發起的詰問，藉由「聞」引發後續對佛法或因緣的敘述，符合《佛本行集經》敘事性強的特點。
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此段描述如來以「先以欲鉤牽」的方便法門，應許難陀（其人）若能修持清淨梵行，未來可獲得天女之報並往生忉利天，藉此引導其入道。
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此處描述地獄中的執法者（獄卒）對上級或特定情境的回應。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，獄卒負責執行業報懲罰，其對話反映了業力運作過程中的互動。
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此句描述天人福盡後，隨業力流轉投生於下界之輪迴實相，展現佛傳文學中對於眾生生死遷徙的觀察。
- 聞：聽聞，此指聞法或聽取教誡。
- 如來：佛的十號之一，此處指釋迦牟尼佛。
- 墮落：指天人壽命終結，隨業力下生至較低層次的界域，非指墮入地獄。
難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若 為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十 三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等 輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後， 來生此處。」
此段描述難陀目睹地獄苦境後的轉變。
原本依戀天界美色（婇女）的貪欲，在面對因果報應的真實恐懼下，產生了捨離之心，反映出「畏苦」是促成修行轉向的重要動力。
- 次第：依順序、接著。
- 果報：由過去業力所感召的結果。
爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作 如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用 如此婇女果報。」
此段描述佛陀以神變力帶領難陀離開地獄。
佛陀為引導難陀斷除貪愛，先帶其見地獄苦，隨後運用神通瞬間轉移空間，返回佛陀在迦毗羅衛城的駐錫地。
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本段描述難陀隨佛出家後，因尚未證果且心繫俗樂，被親友視為失去王子尊嚴、僅是替佛服勞役的人，反映其當時處境之不堪與修道初期的心態轉折。
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此段描述修行者因觀見地獄之苦而引發「厭離心」，並透過「慚愧」與「悔過」轉化為修行的動力，強調遠離喧囂、獨自靜修及「不放逸」對於精進成道的重要性。
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此段描述佛弟子證得阿羅漢果的標準過程與解脫自覺。
從正信出家開始，透過梵行修持，最終達到煩惱斷盡（漏盡）的境界，並產生「我生已盡」的決定認知。
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此句描述修行者斷除一切煩惱（漏盡），達到聲聞乘最高之究竟位，其自心已從貪瞋癡等繫縛中永遠釋放。
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描述難陀隨眾出家後，依教奉行證得聖果，並遵循佛門禮儀向佛陀覆命。
此處展現了證果後威儀具足且不忘師恩的行持。
- 尼俱陀林：迦毗羅衛城外的樹林，釋氏族人為佛陀所建的精舍所在地。
- 佛客作人：客作人指受僱服勞役的短工。此處指親友譏諷難陀跟隨佛陀僅像是一名聽命辦事的僕役。
- 嘲調：以言語戲弄、嘲諷。
- 地獄：六道中最苦之處，此處指修行者觀想或見到的受苦境界。
- 厭離：討厭生死流轉之苦而志求出離。
- 空閑處：梵語阿蘭若，指遠離村落、安靜適於修行的地方。
- 不放逸：專注於善法，不使心性散亂放蕩。
- 羅漢果：阿羅漢果，聲聞四果之極，意指應供、殺賊、無生。
- 心解脫：指心遠離貪愛等煩惱之繫縛，於自性得自在。
爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱 沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為己 同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被 呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭 離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放 逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家， 求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得 諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作 已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難 陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所， 頂禮佛足，却坐一面。
此處描述難陀在見識過天女之美與地獄之苦後，心境發生轉變，公開承認先前修行的動機並非為了求道，而是出於對天界欲樂的貪著，並正式聲明放棄該動機。
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此為說法會座中，弟子或聽眾向佛陀啟請、白告時的發語詞。
在《佛本行集經》的敘事結構中，用於引導當下的請法或陳述。
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此處指修行者透過遠離煩惱與執著，最終達成不受生死輪迴繫縛的果位。
- 恩許：指佛陀先前為了接引難陀，許諾若他精進修行必能生天獲得天女的約定。
- 解脫：梵語 Mukti，指擺脫業力與煩惱的束縛，獲得身心的自由與寂靜。
爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往 日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天 婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」
此處記述佛陀印證難陀證果。
經文中「梵行已立」等三句，是阿羅漢證悟後標準的自誓與宣告，代表已斷盡煩惱，徹底脫離生死輪迴。
。
此處指悉達多太子自述修行成就，說明其在特定時節因緣下，已斷除纏縛，證得自在清淨的果位。
- 梵行已立：指清淨的修行已經確立，已斷除淫欲等世俗染垢。
- 所作已辦：指應當修持的戒定慧三學與斷惑工作已經圓滿完成。
- 不受後有：指業因已盡，不再受生於三界，永出輪迴。
- 脫：指解脫，即擺脫業力與煩惱的繫縛，達到身心自在的狀態。
- 彼時：指過去特定的時間點或修行契機。
爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始 得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受 後有。』我於彼時，已得脫也。」
本段描述難陀證果後，同修因資訊落差仍以舊有眼光看待他。
難陀初出家時動機不純，是為得天女而修，此處比丘們的嘲諷反映了難陀轉變初期的負面形象，亦對比出漏盡者內心的平靜與凡夫的無知。
- 漏盡：煩惱斷盡。漏指煩惱，此處指證得阿羅漢果。
- 客作求報：比喻出家修行並非為了涅槃解脫，而是為了換取感官享樂或世間利益。
爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得 漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如 是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五 百諸天婇女，行於梵行。」
此處描述世尊察覺僧團比丘對難陀的認知仍停留在其修行初期受天女誘惑的動機，尚未察覺難陀已證阿羅漢果、斷盡煩惱（漏盡）。
這突顯了凡夫比丘以舊有成見評斷他人，而佛陀具足知他心智的對比。
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此處展現菩薩的大悲心，即便面對他人的不善舉止或誤解，首先考慮的是對方會因生起惡念或毀謗而招感感罪業果報，而非自身的榮辱。
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此處指佛陀在僧團中公開印證難陀（Nanda）已證阿羅漢果。
在《佛本行集經》脈絡中，這標誌著難陀克服感官欲望、修行圓滿的轉折。
- 諸漏已盡：指煩惱（漏）已徹底斷除，是阿羅漢果的標誌。
- 恐：擔心、憂慮。
- 罪過：指違背因果法則所造作的惡業，將會感召苦報。
爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸 漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老 難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼 等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說 長老難陀漏盡事也。」
此段描述佛陀因特定事由召集僧團並準備宣說法要的過渡背景。
世尊以此因緣集眾，展現了佛教戒律或教法生起的隨緣開示特性。
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此句出於《佛本行集經》，旨在讚嘆難陀比丘的威儀、相貌或德行，將其視為世間男子的典範，以此彰顯佛門弟子轉化習氣後的殊勝氣質。
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此處描述佛陀之弟難陀（Nanda）的威儀與相好。
難陀以儀表出眾著稱，在僧團中常被提及其色身之美，以此對比出家修行後心性轉化的重要性。
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此處強調難陀比丘在修行上的精進與勇猛，具備大士之志，能克服欲染，成就梵行。
- 比丘僧：受具足戒的男性出家眾團體。
- 好男子：指形貌端正、志氣高潔或具足世間正見的傑出男性。
- 難陀比丘：佛陀的親弟，後隨佛出家。在經中常被描述為具足莊嚴相貌與精進修行的代表。
- 端正：形容相貌威儀嚴整、美好，具足令人起敬之色相。
- 大壯人：指志向廣大、勇猛精進且意志堅定之人。難陀比丘：佛陀之弟，後隨佛出家，以精勤修行著稱。
爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸 比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若 有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言 端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比 丘亦其人也。
此句描述難陀比丘（Nanda）的色身特徵。
難陀為佛陀親弟，出身王室，生性耽溺樂欲且體質貴氣嬌弱，與其他苦行僧侶形成鮮明對比。
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此處強調難陀比丘在修行上的轉變。
即便他曾對世俗眷戀，但在佛陀教化下，已能攝心守意，達到諸根律儀的寂靜境界，成為具足威儀的典範。
- 難陀（Nanda）：佛陀之親弟，以容貌端正及早期難捨欲樂著稱。細軟弱：形容貴族出身者未經磨練的體質。
- 寂靜：指遠離煩惱干擾、心境平靜安詳的狀態。
- 不散亂：心念專注不向外攀緣。
「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若 言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘 是也。
此句強調難陀比丘在修行生活中展現出的「飲食知量」。
在《佛本行集經》的語境下，這是佛陀讚歎難陀調伏諸根、具足威儀的表現，說明修行者應守護根門，對受用的飲食僅視為支撐身體修道之資具，而不生貪著。
- 飲食知量：指對食物攝取適可而止，不為貪圖美味或飽足感，僅為維持生命修行。此為佛門「根門守護」的重要修持。
「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比 丘是也。
此句描述難陀比丘在佛陀的教導下，轉變原本對世俗情感的執著，開始精進修行，達到於初夜、後夜皆不睡眠、專注經行的境界。
- 初夜：古印度將夜晚分為三時，初夜約為晚間六點至十點。
- 後夜：夜晚的三時之一，約為凌晨二點至六點。
「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比 丘是也。
此處強調難陀比丘具備高貴且清淨的家族背景（父系、母系及自身），符合佛本行集經中對佛陀親族尊貴身分的敘述。
難陀為佛陀之親弟，其出生與種姓之清淨是為了彰顯其修行與示現的殊勝性。
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此句強調難陀比丘在佛弟子中，亦是具備圓滿六神通的神通成就者。
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此句強調難陀比丘在禪定功德上的成就。
八解脫（八背捨）是依定而起，用以背棄捨離對色與無色界之貪執，顯示難陀不僅在戒行或威儀上有成就，其定力亦達極高水準。
- 三族：指父族、母族及自身一族，在經中常用以描述種姓血統的高度純淨。
- 六通：指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
- 八解脫：又名八背捨。指透過八種禪定觀想，逐一捨離對五欲、色法及無色法的貪著，最終達到滅盡定，使心靈得到解脫的修持過程。
「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若 有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言 得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」
此為佛陀準備宣說重要教法或因緣時的標準啟請語，旨在叮囑大眾攝心諦聽。
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此處指佛陀讚嘆難陀比丘在攝心守意、防護諸根（眼耳鼻舌身意）方面有卓越成就，使其不為外境所動。
爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於 我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為 第一。」
此為比丘眾在聽聞佛陀說法或觀察神跡後，表示認可並進一步啟問的典型敘述語，體現弟子對導師的敬仰與法義的承接。
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此句為經典中常見的發問語式，用以引出佛陀宣說特定人物過去生中的因緣果報。
在《佛本行集經》中，透過追溯難陀的宿世善業，來解釋他今生出家證果的必然性。
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此句說明因果報應的道理。
釋迦牟尼佛在成佛前的諸多轉世中，因積累了深厚的「善根」，感得五德圓滿的福報：一是種姓尊貴（生於釋種），二是家世顯赫（甚大富貴），三是物資無缺（豐足資財），四是身相莊嚴（身體端正），五是具足威儀（可憙）。
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本經中佛陀肯定難陀（Nanda）在攝心守意、防護諸根方面的卓越成就，將其列為聲聞弟子中「調伏諸根」的第一人。
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此句銜接前文敘事，為佛陀正式對僧團開示的起手語。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，展現佛陀慈悲引導弟子進入教法核心的場景。
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此段經文描述佛陀運用宿命智，追溯過去九十一劫前毘婆尸佛出世的因緣，並列舉如來十號以彰顯佛陀的功德與尊貴地位。
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此段描述過去佛（槃徒波摩佛）的化緣與隨行大眾。
在《佛本行集經》的敘事框架中，強調佛陀成道後的威德與圓滿僧團的規模。
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此段描述轉輪聖王（或大國王）護持佛法的行持。
槃頭王（Bandhuma）透過「四事供養」展現對三寶的恭敬心，這是佛教經典中常見的財施典範，旨在說明佛陀出世時，常得大權勢者的護持。
- 難陀（Nanda）、比丘（Bhikṣu）、善根（Kuśala-mūla）
- 善根：指身口意三業中，過去生所修習的善法功德，能生出未來良善果報的根基。
- 釋種：指佛陀所在的釋迦族，在當時印度社會屬於高貴的剎帝利階級。
- 端正可憙：指色身相貌端莊嚴飾，使見者自然生起恭敬與歡喜心，為福德的外在體現。
- 記：授記、宣說或印可。
- 聲聞：聽聞佛陀音教而修行的出家弟子。
- 作是語：說完這些話。
- 九十一劫：佛教的時間單位，此處指過去九十一大劫前。
- 毘婆尸：梵語Vipaśyin，過去七佛中的第一尊佛，意譯為勝觀、種種觀。
- 如來十號：佛陀的十種尊稱（如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊），代表佛陀圓滿的功德。
- 槃徒摩低：Bandhumatī，過去佛槃徒波摩佛的王城名。
- 阿羅漢：指斷盡煩惱、應受供養、不再受輪迴的聖者，為小乘修行的最高果位。
時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難 陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於 釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可 憙。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根， 最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛 告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十 一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多他竭 多、阿羅呵、三藐三佛陀，如來、應供、正遍知、明行 足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩 低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱 皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及 比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸 湯藥房舍之具，無所乏少。
這位少年建造了溫室，邀請佛陀和僧團來沐浴並供養。其婆羅門種姓的童子，見到諸比丘從溫室出來，身體清淨，散發著極為芬芳潔淨的香氣，毫無臭氣，見此情景，心中生起歡喜，喜悅之情充滿全身，無法自抑，心中發願：『願我來世，能常得如此清淨無垢、無腥臭之身，當如這些比丘僧般清淨芬芳潔淨，無有臭氣之身。』又在後來，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅漢、三藐三佛陀，進入涅槃，當時的國王槃頭，為了那位世尊留下的舍利，取用四種寶物，建造塔廟，就是金、銀、琉璃和頗梨。當時那位婆羅門種姓的年輕人，檢查安排，準備建造那座塔。建造佛塔之後，心中發願：『願我來世能夠經常遇見這樣的世尊，對於他所宣說的佛法，願我能夠領悟並完全證知，不違背這些佛法，生生世世不墮入惡道。』而那位童子命終之後，經常生於天界，或者轉生於人間。在最後一世，投生於一個大富長者之家，父母撫養，隨著年齡增長，智慧逐漸成熟，最終一切成就。
此段描述佛陀早期化世的因緣，展現居士透過提供「溫室」（浴室）來護持僧團的清淨與健康，屬於身口意供養中的資具供養。
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此段描述童子因見僧眾威儀與外在清淨而生起淨信心。
在《佛本行集經》的語境中，強調由見色相、見清淨行而引發「發願」的契機，體現了身心清淨的互感。
此願力成為其未來成就清淨果報的遠因。
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描述毘婆尸佛涅槃後，槃頭王發心以四寶建塔供養舍利，展現早期佛教對佛陀崇敬與舍利信仰的傳統。
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此段描述婆羅門子發心造塔的過程。
在《佛本行集經》語境中，強調福德資糧的積集與對聖蹟的供養，展現其善根發動與具體執行的願力。
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此段描述造塔供養後的發願，強調「值遇佛陀」與「聞法證果」的重要性。
在《佛本行集經》的脈絡中，這體現了初期菩薩行者透過建塔功德轉化為追求解脫與不退轉的願力。
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此段描述福德因緣之感果。
童子因過去種下的清淨善業，受報時不墮惡趣，常於天人兩道受樂。
最終受生於具足財富與佛法因緣的「長者之家」，象徵其福慧資糧趨於成熟，為後續修行或證果奠定基礎。
- 槃頭摩低：城名，過去毘婆尸佛所居之城。
- 種姓：此處指婆羅門階級的血統出身。
- 溫室：供僧眾洗浴、除垢之浴室。
- 供養：以財物或恭敬心奉事三寶，此指物資與勞務供養。
- 婆羅門：古代印度四姓之一，掌管祭祀與知識的階級。
- 踊躍：形容內心極度歡喜，身體輕靈跳動的樣子。
- 撿挍經營：指計畫、籌謀、管理並督導工程事宜。
- 塔：窣堵波（Stupa），此處指安置佛陀或聖者遺骨、聖物的建築，具供養與憶念之意義。
- 長者：指財富雄厚、德高望重且具備智慧與信用的尊稱。
- 意智：指思維能力與分辨事理的智慧。
- 成就：指功德、智慧或能力達到圓滿、具足的狀態。
「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而 彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆 羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清 淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍 遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常 得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘 僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆尸 佛、多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，入般涅槃， 其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為 造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅 門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是 願：『願我來世恒常值遇如是世尊，彼所說法， 願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不 入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生 人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養 育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。
此處描述童子與辟支佛的深厚因緣，辟支佛作為其家族長年親近的宗教導師，反映了古印度優婆塞家庭與出世間聖者間的供養與依止關係。
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此段描述童子對辟支佛的至誠供養。
在《佛本行集經》的語境中，辟支佛（緣覺）是殊勝的福田，透過「四事供養」與「盡其一形」（終身奉獻）的行為，展現了求法者與供養者之間深厚的宿世因緣與布施功德。
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描述辟支佛在完成其於世間的因緣與壽量後，捨棄色身進入無餘涅槃的過程，符合本經敘述佛陀成道後觀察往昔因緣的語境。
- 辟支佛：指在無佛之世，由宿世因緣，自觀十二因緣而覺悟的出聖者，又稱獨覺或緣覺。
- 門師：指經常出入其門，受其供養並為其家族指導法要的僧伽或導師。
- 數數：音『朔朔』，意指頻率極高、時常、屢次。
- 三十大丈夫相：指三十二相。此處經文作「三十」，依上下文及同類佛典應指佛或聖者具備的殊勝莊嚴身相。
- 四事供養：指資養出家人生活的四種必備物資：衣服、飲食、臥具、醫藥。
- 一形：指人的一生、終身，即盡此色身壽命。
- 住世：止住於世間，指有情色身存在的壽命期間。
- 涅槃：指煩惱永滅、脫離生死輪迴的圓滿寂靜狀態。
「爾時，童子其家恒有一辟支佛，為作門師，數 數至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈 夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支 佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世， 然後涅槃。
此段描述長者對聖者入滅後的尊崇，展現佛教傳統中對辟支佛遺體的處置流程，包含火化（闍毘）與建塔（起塔）供養的儀軌，象徵對覺悟者的恭敬與紀念。
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此段描述行者透過淨信供養與發願，建立與聖者（辟支佛）的法緣。
其願力核心在於「值佛」、「聞法領解」與「不墮惡道」，體現了《佛本行集經》中強調的因緣與願力對修行進程的決定性影響。
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此為菩薩於因位發願成就圓滿色身之誓言。
在《佛本行集經》脈絡下，強調太子（佛陀前身）見到大仙（阿私陀仙人或指佛身表徵）後，願求獲得如佛一般的福德相好。
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此段描述長者因過去所種善業果報，使其在輪迴中脫離惡趣苦報，恆處於善趣中，直至因緣成熟再次投生於佛陀說法的重要地點。
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此句描述佛本行中，王室傳承的世系關係，強調種姓與法統的延續。
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描述迦葉佛在過去世出現的時空背景，並列舉如來三種德號（十號之縮略），展現佛陀示現人間的殊勝。
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此段記述吉利尸王（Kṛki）對迦葉佛的虔誠供養，強調以世間最珍貴的「七寶」建築塔廟，象徵對佛陀法身的尊崇與功德的殊勝。
這反映了《佛本行集經》中常見的塔廟崇拜與大乘供養觀念。
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描述佛陀過去生（如大善見王等語境）建造寶塔的規模與供養方式。
透過巨大的建築體量與刻名留傳，表達對舍利或聖跡的崇高敬意。
- 闍毘：梵語意譯為焚燒，特指僧侶或聖者的火葬儀式。
- 舍利：指修行者遺體火化後留下的固體結晶物。
- 起塔：建造塔婆以安置舍利或供人瞻仰。
- 莊嚴、瓔珞、值、辟支、惡道
- 迦葉：過去七佛之一，此處指釋迦牟尼佛之前的佛陀。
- 多他伽多：如來（Tathāgata），意指如實道來。
- 阿羅訶：應供（Arhat），意指應受人天供養。
- 三藐三佛陀：正遍知（Samyak-saṃbuddha），意指正確且普遍地覺悟一切真理。
- 滅度：指佛陀入涅槃，圓滿世間教化而示現逝世。
- 七寶：經典中常用於莊嚴佛土或塔廟的七種珍寶，此處列為金、銀、頗梨、琉璃、赤真珠、珊瑚、馬瑙。
- 塔廟：安置佛陀舍利或為紀念佛陀事蹟而興建的建築物（Stupa/Caitya）。
- 麤塼：粗大的磚塊。
- 由旬：古印度長度單位，約為王舍城一天的行軍路程。
- 達舍婆陵迦：塔名，音譯自梵語，意指與十力（佛之威德）或特定功德相關之名號。
「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如 法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以 石灰，重塗其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠 瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世 尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失， 生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見 者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此 大仙等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不 曾生於惡道，恒生人天，久久流轉，於後復生 波羅㮈國。彼時有王名吉利尸，以為彼 子。於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉 多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。然彼世尊隨 其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造 塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬 瑙。其寶塔外，更以麤塼重覆其上，其塔 高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘 記，名曰達舍婆陵迦。
此段描述吉利尸王之子見國王欲行廣大布施或殊勝法行時，共同表達讚嘆與認可，體現了隨喜功德的法義。
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此句描述菩薩或大眾表達供養過去佛舍利塔的意願。
在《佛本行集經》中，以此類殊勝供養彰顯對佛陀的極高尊崇與積累修行資糧的決心。
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此為佛陀或聖者對國王正確言行、誠心求法或發起讚歎之辭，在《佛本行集經》中多用於肯定大王之賢明。
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此為祈請者向尊長或佛陀陳述請求後的結語，展現禮敬與渴求教法或許可的態度。
在《佛本行集經》中，多見於弟子或信眾向佛請求出家或請法之場景。
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此處展現王者的印可或放任，在經典敘事中常用於表示尊重對方的決定或因緣之成熟。
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此處為佛陀感於信眾求法之誠與弘法需求，正式開許建立精舍供僧團居住修行。
- 爾時（彼時）、僉（皆、悉）、白（下對上之陳述）。
- 多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀：佛陀十號之音譯，分別指如來、應供、正遍知。
- 舍利塔：安置佛陀遺骨（舍利）的建築物。
- 傘蓋：古代印度王侯或神聖對象所用的遮陽器具，在佛教中象徵尊貴與守護。
- 善哉：梵語 Sādhu。讚嘆之辭，意為好極了、甚好。
- 大王：對國王的尊稱。
- 垂聽：上對下之聽取，此處指請求尊者俯允傾聽。
- 許：許可、認可。指希望對方答應所求之事。
- 任隨：聽任、隨順其意，不做干預。
- 汝等：你們。此處指代前文對王請求或陳述的眾人。
- 聽：聽許、准許。
- 造：建造，指營建供僧修行之處所。
「爾時，吉利尸王所生七子僉白王言：『善哉大 王！當知我等欲於迦葉多他伽多、阿羅訶、三 藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以 覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨 汝等！我今聽造。』
此段描述王子們以種種世間珍寶莊嚴佛塔，展現對佛陀遺法的至高恭敬與布施供養。
在《佛本行集經》的脈絡中，這種莊嚴佛塔的行為是積累福德、感念佛恩的重要實踐。
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此段描述王子透過布施供養（造金蓋覆塔）來積累功德，並配合發願（稱『願』）將福報轉向於常值佛法、法水入心與獲得莊嚴身相。
在《佛本行集經》中，這體現了往昔因緣對成佛或證果的決定性影響。
- 七王子：指經中特定之七位王族子弟。
- 蓋：梵語 chatra，即傘蓋，用於遮蔽風雨或作為尊貴地位的裝飾供養具。
- 碼瑙：即瑪瑙，佛教七寶之一。
- 金蓋：金製的傘蓋，為供養佛塔、莊嚴聖蹟的法具。
- 值：遭遇、逢遇。
- 領證：領受並證悟。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆 其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙 等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔 上，心發是願：『願我來世恒值如是辟支佛尊， 彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不 墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」
此為佛陀正要對僧團宣說重要教法或授記時的啟請呼喚，展現佛陀慈悲攝受眾生的教化儀軌。
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此段描述過去生中修供養與洗浴功德所發的願。
在《佛本行集經》的語境中，強調透過淨心供養僧伽（特別是提供溫室洗浴這種具體事供），能感得未來世色身莊嚴、清淨香潔的果報。
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此句出現在佛陀追溯過去生因緣的脈絡中。
毘婆尸佛為過去七佛之首，文中列出其如來十號之三（多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀）以示尊崇。
此問句旨在引出該童子與佛陀或其弟子之宿世關聯。
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此為佛陀對出家弟子的正式稱呼，用於引起大眾注意，準備宣說核心教法或誠懇咐囑。
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此為佛陀向大眾宣告難陀身分之語，意在破除眾生因其相貌或行為產生的疑惑或執取，確立其在僧團中的地位。
- 槃頭摩城：梵語 Bandhumatī，過去佛槃頭摩王所居之城。
- 婆羅門子：出身婆羅門種姓的年輕男子。
- 溫室洗浴：在溫暖的房舍內沐浴，佛經中常提到的七種供僧福田之一。
- 清淨無垢：形容身心徹底潔淨，沒有煩惱或生理上的污垢。
- 毘婆尸（Vipaśyin）、多他伽多（Tathāgata）、阿羅訶（Arhat）、三藐三佛陀（Samyaksambuddha）、滅度（Nirvāṇa）、造塔（Stūpa construction）
- 異見：與事實不符的錯誤看法或疑惑。
爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於 彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比 丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似 此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸 多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造 塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即 難陀比丘是也。
此為佛陀說法前的警策呼喚，旨在令聽眾攝心聽講，標示後續教法之開端。
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此段經文說明長者因過去世對辟支佛及其舍利塔的至誠供養與發願，感得今生相貌莊嚴之果報。
強調「供養」與「發願」是成就殊勝相好的直接因緣。
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此為疑問詞，在《佛本行集經》敘事語境中，常用於描述悉達多太子或相關人物在見到特殊景象（如老、病、死、苦行者）時，向隨從發出的詢問，用以推動劇情與覺悟契機。
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此為佛陀對眾比丘的叮囑，因難陀出家後威儀容貌極其殊妙，佛陀預先化解大眾可能的疑惑或異議，確認其身分並強調正見。
- 仙人：在此經典語境中，常作為對辟支佛或具神通修行者的尊稱。
「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼 辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以 石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是 願：『願我來世如此辟支端正可憙，觀者無厭， 身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋 是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘 是也。
此為佛陀對法會中出家弟子的稱呼，標示教誡的開始。
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此段經文旨在透過宿命通揭示難陀比丘的過去生功德。
他在迦葉佛時期曾以金蓋供養佛塔，此善業成為他現世獲得殊勝果報的因緣，體現了佛門中「如是因，如是果」的法義。
- 波羅㮈城：古印度十六大國之一迦尸國的首都，著名的佛陀初轉法輪地。
「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅㮈城吉 利尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅 訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異 見，此亦難陀比丘是也。
用泥土和石灰裝飾莊嚴，還用瓔珞來裝飾它，心裡發願：『願我未來世，也能像這樣端正，像這樣令人喜愛，身具三十種大丈夫相，圓滿無缺，就像這位仙人一樣。』又於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀涅槃之後，建造舍利塔，以純金製作塔蓋覆蓋其上，心中發願：『願我來世所生之處，身體常為金色。』依靠那個業力因緣，現在成就這樣令人喜愛、端正莊嚴、讓人看不膩的金色身體，還具備三十種大丈夫的特徵，都完全具足，沒有缺少。
此段記述難陀「身色具足」的宿世因緣。
在佛教因果觀中，供養佛僧洗浴、修繕浴室，被視為能感得外貌端嚴、身體清淨的功德。
難陀憑藉此「造室洗浴」的福業與願力，成就了今生如金色般的殊勝身相。
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此段描述菩薩往昔修福發願的歷程。
透過修補供養辟支佛舍利塔的功德，與心中對色身圓滿的渴仰，種下未來成就佛陀「三十二相」中之相好因緣。
在《佛本行集經》語境中，辟支佛常被尊稱為仙人。
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此段描述佛陀過去生中藉由「修塔供養」與「發願」種下殊勝色身的果報因緣。
在《佛本行集經》中，強調對前佛遺蹟的敬田供養是成就如來三十二相（如金色身相）的重要功德。
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此段描述佛陀成道的報身莊嚴，強調「相好莊嚴」並非偶然，而是過去生中修行種種功德業力所感召的果報。
金色身與三十二相是佛陀殊勝功德的外在顯現，能令見者生起清淨信心。
- 毘婆尸佛：過去七佛之第一尊佛，意譯為勝觀、淨觀。
- 如法：符合佛法儀軌或正確的軌則。
- 業緣：指過去所造作的善惡業力作為因緣。
- 無厭：指佛身相好極其微妙，眾生瞻仰觀看，永遠不會感到厭足。
- 三十二大丈夫相：指佛陀色身具備的三十二種與凡夫不同的殊勝特徵。
「然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，為 作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得 如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無 垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔， 以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心 作是願：『願我來世，如是端正，如是可憙，身有 三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦 葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後， 造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願 我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣，今成 如此可憙端正觀者無厭金色之身，復有三 十大丈夫相，皆悉具足，無有缺減。
描述修行者在因地修行時，發起護持自心、遠離惡業果報的清淨誓願，反映了佛傳文學中強調「發願」引導未來受生的法義框架。
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說明善業對受生的決定性影響。
因往昔修行的功德力，抵銷或避免了惡業受報的機會，使生命持續處於人、天兩趣之善處，以便繼續聞法修行。
- 業報：行為造作所產生的果報。
- 人天道：指六道輪迴中的人道與天道，屬善趣。
「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉 彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天 道中。
此段描述菩薩往昔修行的因緣。
透過參與過去佛塔廟的建設（外護功德）以及對辟支佛進行長期的物資供養（內修福田），展現出修習菩薩道時對三寶與聖眾的護持與恭敬。
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此處強調悉達多太子之所以降生於釋迦族，非屬偶然，而是過去世修行所積累的功德業力與因緣成熟所致，符合佛傳文學中「處胎、降生」皆有前因的法義。
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此段描述菩薩在因地修行時，見佛生歡喜心後所發的廣大願力。
重點在於「值遇明師」與「速證法教」，強調了修行者對佛法僧三寶的渴求，以及將聞法轉化為內在證量的決心。
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此段經文描述難陀因宿世善業因緣，今生得遇佛陀修行成道。
佛陀公開印證難陀在「守護根門」（調伏諸根）上的卓越成就，並將其列為聲聞弟子中的該項第一。
- 值遇：正巧遇到、親自遭逢。
- 法教：佛陀所傳授的教義與法門。
- 證解：親自證悟並透徹理解。
- 具足戒：比丘、比丘尼應受持的完整戒律。
- 授記：佛陀對弟子未來必當成佛或證果的預先印證。
「復於彼時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅訶、三藐 三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以 四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生 於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世， 常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所 有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣 力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足 戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子 調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』
此為佛陀對出家弟子的呼喚，通常出現於開示法要之始，旨在策發聽眾的專注與警覺。
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本段說明難陀比丘因往昔所修善業，於此生感得生於貴族、貌相圓滿、出家證果之樂果，並特別強調其在佛陀弟子中「調伏諸根」第一的殊勝地位。
這反映了因果不虛的法義，以及個人根性在修行果位上的展現。
「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如 是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有 金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足 戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我 聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比 丘是也。』」
佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十 八上
「父母，真好！我現在發心想要到佛陀身邊捨棄家庭，出家修行，希望您能垂憐允許我。說完這些話後，父母便告訴提婆達多和釋迦族的年輕人說：「我們現在這樣思考：『我們需要依靠提婆達多，提婆達多也需要依靠我們。』既然如此，隨你自己的心意去做這件事吧，
此段描述提婆達多見同族親友集體跟隨佛陀出家，因而生起隨眾出家的動機。
在《佛本行集經》的語境中，這展現了當時釋迦族青年受佛陀德行感化而引發的集體出家潮，也為提婆達多後續的法緣與轉變埋下伏筆。
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此段描述悉達多太子（或經中主角）在內心生起出離或特定決心後，依循世俗禮法向父母稟告，表現出佛傳文學中「先思而後行」與「哀告尊親」的敘事結構。
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此句描述修行者向佛陀表達出離心的強烈意願。
「捨家」指斷除世俗眷屬與財產的繫縛，「出家」則是正式進入僧團修習解脫道。
在《佛本行集經》的語境中，強調對佛陀的渴仰與恭敬。
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此段描述提婆達多與其親族（父母）之間的世俗依止關係，展現其在出家修行前，於世俗家族體系中相互扶持、利害共生的緊密連結。
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此為佛本行集經中，應允對方請求之語。
展現佛陀隨順眾生根機與願力，依其樂欲而令其行事的慈悲教化方式。
- 提婆達多：釋迦牟尼佛的堂弟，後隨佛出家。
- 釋種童子：釋迦族的青少年、未冠子弟。
- 捨家出家：辭別家庭，趣向無家、無累的修行生活。
- 世尊所：指佛陀所在之處。
- 釋童子：釋迦族的青年男子。
- 思惟：思考、考慮。
- 意樂：內心的願望、志向或喜好。
- 是事：指代當下所談論或請求的那件事。
爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子 等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所 捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言： 「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願 垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童 子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達 多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂， 當作是事。」
此段敘述提婆達多出城時遭遇衣破之意外，在經典文學中常以此類不祥之兆或挫折，隱喻其性格中的憍慢及往後與佛作對、終招敗亡的宿命伏筆。
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此段描述悉達多太子在初禪林下思惟時，外道婆羅門以世俗相術觀察，未能洞悉菩薩出世間之志向，故依常理預判其事不成。
這反映了當時印度社會對菩薩異象的觀察與解讀。
- 迦毘羅婆蘇都：即迦毘羅衛城，釋迦族的都城。
- 門頰：指城門兩旁的門框或側壁。
- 解相：指擅長占卜、觀看形貌吉凶的相術。
爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘 最勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城 門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解 相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子， 所規之事必當不成。
描述提婆達多依循佛門禮儀，在聞法或請求前先進行身體的恭敬頂禮（身業）與退立一旁的規矩。
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此為悉達多太子向淨飯王請求捨離王位與世俗束縛，尋求徹底解脫的決心表達。
- 出家：捨離世俗家宅與親眷，專心修習佛道的生活方式。
爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂 禮佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我 出家。」
此段描述佛陀具備觀察眾生根機與宿命的能力（宿命通與他心通），在對話前先審視對方的身口意業，以確定說法的時機與內容。
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此段反映《佛本行集經》中佛陀針對特定根器或因緣者（如善來長者）的勸導，強調修行不限於形式上的出家，在家信眾透過布施與持戒同樣能實踐佛法，以此累積福德資糧。
- 事業：指過去與現在所造作的各類業行、作為。
- 心行：眾生內心的運作、念頭及趨向。
- 布施：以財物、教法或無畏施予他人，為六度之首。
- 功德：行善所獲得的果報與清淨之德。
爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知 其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆 達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修 道，持諸財錢，以用布施，作諸功德，於我法 中，不須出家。」
此段描述提婆達多在受到佛陀教誡（訶責）後，轉向佛陀弟子中「智慧第一」的舍利弗尋求對話，反映其在僧團中的活動與尋求認同的動機。
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此為佛陀（或淨飯王傳達佛意）對難陀等王室子弟的慈悲召喚，意指捨離世俗家業，隨佛修習無上解脫之道。
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此段描述舍利弗尊者在特定因緣下與提婆達多的互動對話開端。
在《佛本行集經》的語境中，展現了僧團重要弟子間的交涉過程。
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此為佛本行集經中，角色間詢問是否已親近佛陀之對話。
在經典語境中，反映了佛世時代眾生渴望見佛、求法的前行準備。
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此句描述提婆達多回應聖者之語，表達其先前已與佛陀有所接觸。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，展現出提婆達多與佛陀早期互動的背景。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 佛邊：指佛陀座前或佛陀之處。
爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍 利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾 時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆 達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言 聖者：「我先已曾至佛邊也。」
「提婆達多！如同世尊所教導的，你一定應該這樣去做。
此為對話之開端。
舍利弗作為僧團首座弟子，代表佛陀法義與提婆達多進行溝通或誡勉。
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此為經典中旁人或弟子詢問佛陀教誡之語。
在《佛本行集經》的敘事語境中，多見於弟子間互相詢問佛陀的即時教導或授記。
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此句描述提婆達多在與佛陀弟子對話中，表面上認同舍利弗所言，反映出當時僧團內部的互動情境。
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此段描述世尊針對特定根器的眾生，建議其不一定要示現出家相，而應以在家身分修持布施等福業。
這反映了佛法修持路徑的靈活性，強調依個人因緣累積成佛資糧。
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此為佛陀對魔王波旬之宣示。
意指眾生若依止佛法出離俗世、精進修行，魔王便無法再以欲望掌控眾生，失去其威勢與眷屬。
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此處展現舍利弗對佛陀教令的絕對尊重。
在僧團戒律與體制中，若導師已明確拒絕某人的出家請求，弟子若私自攝受，則違背了僧團的依止原則與教法紀律。
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此處描述悉達多太子（或經中說法者）在心中審慎思惟後，直接對提婆達多進行勸誡或對話的前導。
在《佛本行集經》的語境中，展現了佛陀觀察眾生根機後，隨宜說法的慈悲與果決。
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此處強調依教奉行的重要性，說明修行者應完全遵循佛陀（世尊）的指導來實踐，不應違背教法。
- 向汝：對你、向你。
- 聖者：梵語 Ārya，指證得解脫果位的人，此處為提婆達多對舍利弗的尊稱。
- 世尊（Bhagavat）、布施（Dāna）、功德（Puṇya）
- 我法：指佛陀所成就、宣說的正法體系。
- 利益：此處指魔王所希求的掌控力或魔眾的增加。
- 不聽：在此指不許可、不答應其請求。
- 不善：指不符合法義、不正確或違背戒律精神的行為。
- 如是念已：指完成上述的心理思惟或觀察。
爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作 何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊 語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其布 施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」 爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不 聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不 善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言： 「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」
此段描述提婆達多在被舍利弗拒絕或訓誡（發遣）後，轉而尋求僧團另一位上座長老目犍連的互動過程，體現了當時僧伽內部的禮儀與往來情形。
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此為祈請之辭。
在《佛本行集經》語境中，多為菩薩或弟子向佛、大德表達極其誠懇的請求與期盼，展現對解脫智慧的渴求。
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此為佛陀接引弟子、度化眾生脫離世俗束縛的邀請，展現出早期佛傳中「善來比丘」或引導出離的風格。
- 提婆達多（釋迦牟尼佛之堂弟）、發遣（遣散、令其離開）、目揵連（佛陀大弟子，神通第一）、頂禮（最恭敬的投地禮拜）、却住一面（退至一旁站立，示尊敬）。
- 與：此處作動詞或介詞，意指跟隨或一同。
爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復 詣長老目揵連邊，到已頂禮，却住一面，而白 之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」
此句描述大目犍連尊者針對提婆達多的行為，再次進行面對面的告誡或對話，展現神通第一的尊者在教團事務中的積極參與。
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此為佛本行集經中，角色間探詢是否曾親近佛陀、種下善根或聽受教法的對話，體現了「親近善知識」在成佛因緣中的重要性。
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此段描述提婆達多因內心慢心與嫉妒，在聖者勸誡時展現出傲慢態度，強調自己早已見過佛陀以示不屑受教。
反映出提婆達多雖親近佛陀，卻因名利心重而無法生起真信心。
爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作 如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆 達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」
「世尊對你說了什麼事？」提婆達多又傳話說：「世尊對我說：『你不要在這裡捨棄家庭出家，只要依法在家修行，用財物布施做各種善事，不必在我的教法中出家，若是出家，對你沒有好處。』」
此段描述大目犍連尊者在聽聞佛陀對提婆達多的教誡後，進一步追問或確認佛陀說法的深意，反映出佛陀教法中針對特定根器（如提婆達多）的因材施教。
在《佛本行集經》的語境中，這體現了弟子間對於佛陀言教細微旨趣的探究。
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此段反映佛陀觀察提婆達多根機後，建議其先以居士身分行布施、修世間善法，而非立即剃度。
在《佛本行集經》語境下，這顯示佛陀預見提婆達多若心性未定便出家，恐對其道業反而有害。
- 長老大目揵連：佛陀兩大弟子之一，以神通第一著稱。「長老」為對德高望重比丘之尊稱。
- 事意：事情的意旨、意圖或目的。
- 世尊（Bhagavat）、如法（依循教法）、捨家（辭親割愛）、布施（Dāna）、功德（Punya）
於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作 如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報 之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如 法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我 法中出家，若出家者於汝無益。』」
此句描述大目犍連尊者針對提婆達多的言論，立場堅定地以佛陀的教法作為回應準則，展現出對世尊教誡的絕對隨順。
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此為佛本行中，尊者或長者對後輩、弟子之教誨或佛陀之咐囑，強調遵循教法、依教奉行的堅定意旨。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 如是事：指代前文所述之特定行法或教誡。
- 必應當：決定的語氣，表示不容疑慮的教令。
爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作 如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」
此段描述提婆達多欲求出家而接連受阻的過程。
反映出佛陀大弟子們皆具備智慧觀察力，預見其心性未熟或動機不純，故一致拒絕其請求，維持僧團的清淨。
爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長 老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於 迦旃延邊。
此段敘述佛陀在成道初期，依次度化事火外道三迦葉長者的過程，展現佛陀次第化導眾生的慈悲與威德。
- 優樓頻螺迦葉：三迦葉之首，統領五百弟子，居於尼連禪河邊。
- 長老那提迦葉：優樓頻螺迦葉之弟，統領三百弟子，那提（Nadi）意譯為「河」。
次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長 老那提迦葉之邊。
此段描述悉達多太子（或修行者）在尋求佛法或特定教導的過程中，連續向多位具德長老請益，卻因時機或因緣未具足而遭到拒絕的歷程。
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此句描述求法者或比丘在請求未果後，轉向具德長老祈請的行儀，展現了佛教中對戒律傳承者的恭敬心與如法的請法威儀。
- 優波斯那：Upasena，佛陀弟子之一，意譯為「近軍」。
- 摩訶俱郗羅：Mahākausthila，又譯為摩訶拘絺羅，以「答問第一」著稱的大弟子。
- 摩訶孫陀離波多：Mahāsundarananda（疑），指具德的修行長老。
次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱 郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不 許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優 波離波多足，却住一面。
此段描述提婆達多於佛陀成道後，跟隨釋迦族王孫公子一同求索出家的過程。
在《佛本行集經》的脈絡下，展現了當時釋種子弟紛紛皈依佛門的歷史背景。
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此段描述優波離波多針對提婆達多的行為進行連續詢問，反映僧團內部對於戒律或見解的辨析過程。
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此為勸勉修行者或信眾應以佛為歸依，優先親近佛陀、聽聞正法，體現了初期佛教重視直面佛陀教誨的修學精神。
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此段描述提婆達多向阿難（聖者）進行回話。
在《佛本行集經》脈絡中，聖者為對具德比丘之尊稱。
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此句為經典中人物自述其親近佛陀的經歷。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，強調眾生聞法或見佛的時節因緣。
- 童子：指未婚的青少年或王室子弟。
- 優波離波多 (Uparevata)、長老 (Sthavira)、提婆達多 (Devadatta)
- 先日：指過去的某一天，即往日、前幾日。
爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多 邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之 言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多 報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」
此句描述佛弟子優波離波多詢問同修關於佛陀教誡的內容，展現出早期僧團中對佛陀教法的重視與相互質詢法義的風氣。
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此段描述提婆達多轉述佛陀對他的勸誡。
佛陀觀察提婆達多的根性與因緣，認為他當時並不適合出家，建議其以在家居士身分修持布施等功德，避免出家後因心性不合而產生負面影響。
- 優波離波多：佛陀弟子名，在此經語境下為對話發起者。
爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊， 語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝 莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財 布施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家 者於汝無益。』」