大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典的緣起敘述，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
屬於律部聖典中典型的制戒因緣開端，依循部派佛教阿含與律部的歷史寫實語境，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸詮釋。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
記述僧團中比丘依據戒律與既定順序，輪流對比丘尼進行「教誡」的具體運作與通知，展現初期佛教二眾僧團間的互動、依止關係與紀律管理，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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此處記述僧團中指派專人負擔教誡比丘尼責任的律制。
依律典規定，比丘尼僧團須定期接受具德比丘的教誡，以指導修行並解決僧事，此即「教誡尼」制度的執行。
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此段描述出家眾依律制進行乞食（託缽）的日常儀軌。
乞食不僅是為維持色身生存，亦是為了降伏貢高我慢、廣結善緣及實踐少欲知足的修道生活。
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此段描述出家眾於食後修習禪定的日常軌範。
律典重視威儀與環境整潔，透過對住所的整理及個人座具的安置，營造合宜的靜修環境，體現律儀與禪修並重的修行態度。

此段記載比丘尼對長老法師的禮敬儀軌。
八敬法是比丘尼僧團必須遵守的八種特殊規範，體現僧團內依戒臘長幼之序與對比丘眾之尊崇。
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此處展現僧團問答之常規，確認是否聽聞過佛陀之教法或戒條。
在律典語境中，「曾聞」意指對於先前發布的戒律或教誡已有聽聞之事實，為羯磨或審理戒律時確認傳承與知情之關鍵。
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本句出自律藏《五分律》，記述比丘尼「八敬法」之條文。
律制規定比丘尼僧團每半月必須向比丘僧團請求派僧前來舉行教誡（即說戒與勉勵），以維持僧團的清淨與戒律的傳承，體現部派佛教律制中二眾僧團之間的互動與規範。
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本句出自律部《五分律》，為比丘尼受具足戒必須遵守的「八敬法」之一。
此條規定旨在建立僧團倫理與依止學習的軌則，要求比丘尼眾在三個月的結夏安居期間，其安居處所不可遠離比丘僧團，以便接受比丘僧眾的教誡與保護，確保戒律修持的清淨。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘尼自恣儀式的法定程序。
律制規定比丘尼不得獨立舉行自恣，必須依附比丘僧團。
在自恣日，比丘尼僧團內部先通過「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）的僧事程序，正式派遣三位比丘尼為代表，前往比丘僧團中請求大眾比丘，依據親見、親聞或懷疑的戒律過失（見聞疑三事）對比丘尼進行舉發與教誡，以達僧團清淨、除罪省過之目的。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部部派佛教的戒律規定。
此處宣說沙彌尼欲進受比丘尼戒前，必須經歷「式叉摩那」（正學女）階段的特殊限制。
其法義與律制意涵在於考驗及淨化女眾的戒行，並透過兩年的觀察期，確認其未孕且能嚴持根本戒法，隨後必須在比丘尼僧團與比丘僧團（即二部眾）中先後完成羯磨儀軌，方能正式取得比丘尼身分。
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本句出自《五分律》，屬於聲聞律藏中規範比丘尼對比丘應有尊重的「八敬法」之一。
此戒條旨在維護僧團內部的和合與尊卑秩序，避免因女眾出家人在居士前宣揚男眾僧寶的過失，而導致在家二眾對整體僧團失去信心、破壞三寶形象。
律部強調依教法與制度在僧團內部解決問題，而非向外人道說。
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此為八敬法之一。
律制以此規定確立僧團內部的管理秩序與層級結構，強調比丘在僧團運作中負有督導與護持比丘尼戒行之責。
此處「不得舉罪」指在僧團司法程序中，下位者不得發起針對上位者之訴訟，屬維護和合僧制之特殊規約。
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本條載明比丘尼犯重罪後，回復清淨的法律程序。
依五分律規定，須經「摩那埵」（折服）以懺悔其罪，滿期後再由「二部僧」共作「阿浮呵那」（出罪），這是比丘尼戒律中相當嚴謹的恢復清淨程序，目的在於透過僧團公眾的力量，讓犯戒者能誠心折服、改過並回復僧位。
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此即律部所載「八敬法」之一。
在僧團運作中，基於對比丘僧團地位與法統傳承的尊重，制度性要求受戒久之比丘尼仍需向新受戒之比丘行禮，旨在建立僧團內部嚴謹的次序與敬法傳統，屬僧團內部的紀律規範。
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指宣講完比丘尼應遵守的八項敬法後，隨即以偈頌總結義理，為佛教經典中結構嚴謹的敘述方式。

此偈頌強調修行須具備「不放逸」的基礎，透過「勤學聖法」建立正見。
唯有智慧與定力（一心）兼具，方能由根本上滅除煩惱與憂苦，符合部派佛教重視持戒與修止觀以斷惑的次第。

此句描述說法者在宣說完教誡或偈頌後的儀軌行為。
在律部語境中，強調僧眾在說法前後的威儀攝持，閉目與正坐均為修習禪定或安住身心、展現僧團威儀的基礎行為。
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本段反映律藏中關於僧團教誡制度的實務背景。
比丘尼依律需受具足戒比丘的教誡，此處比丘尼因輕視該比丘所知有限，而對其教誡能力產生懷疑，顯示僧團中對教誡者修證與知見的要求。
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本段敘述僧團中比丘對於比丘尼之態度及其內心感受。
在律部語境中，此類敘述多作為釐定僧尼交往界限與行為規範之因緣（制戒緣起），反映當時僧團內部之互動實況。
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此段描述聖者具備的神通變化，屬於律藏中常見對於具足神通者之儀態描述。
其中「踴身虛空」、「分身」、「合身」皆為聖者自在運用色身之顯現，旨在令眾生生起信敬之心。
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此段描述證得六通中「神足通」的境界。
在律部語境中，強調修行者透過禪定力，能轉化四大障礙，使物質障礙不再阻礙身體活動，展現心念自在與身形變化的修證現象。
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此段描述神異變化之相。
在律部語境中，多指涉天人、鬼神或具神通者示現身相，以令眾生生起敬信或畏懼，係針對不同教化對象所採取的方便示現。
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此段描述為佛陀展現神通變化之境。
在《五分律》語境中，此乃聖者顯現神變以折服外道、啟發大眾信心的方便示現，並非尋常物理現象。
此處示現水火之變，顯示身心自在，不受地水火風之礙。
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此處描述地獄眾生受苦之相，為律部中對於業報現象的具體描寫，呈現地獄火燒之業感。
此類描述旨在說明戒律中不善行為所感召的苦報，警示行者應防護身心，避免墮入惡道。
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此段描述聖者具足神通變化，亦即「十八變」中常見的「身身出水火」現象，顯示其心力自在，不受四大束縛，能隨意展現水火不相干擾的瑞相。
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此句描述具足神通力者，展現「十八變」中水火互見的神變景象，係藉由禪定力自在轉化四大（地、水、火、風）之種性，顯示其於色法已得自在。
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此句描述修行者證得神通（神足通）時所顯現的變化境界。
在律典語境中，神足通的展現多用於調伏眾生，但也受到戒律的嚴格規範（如不得向未受大戒者顯現），此處客觀記述修持禪定所引發的色身自在變現。
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本句描述聲聞律藏中所記載的神足通（神境智證通）境界。
修持禪定成就者能顯現種種神變，包括以手觸摸具大威德的日月，以及身體轉變大小或上升，其頭頂或身軀能直立高達梵天乃至他化自在天等天界。
此處依律部原始教法語境，純粹描述神通變現的現象，不作後期大乘法界圓融或象徵義的詮釋。
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本句描述佛陀或具德比丘在制律或說法前後，以神通宣導教化，隨後回復平常威儀，依循既定儀軌繼續開示。
在律部語境中，神變多為攝受大眾、令生淨信之方便，隨後仍須回歸行持規範與法義宣說。
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本句記述諸比丘尼親眼目睹神通展現後的歡喜與崇敬反應。
在聲聞律典語境中，顯現神變（神通變化）通常是用以折服外道、化導剛強或堅固弟子信心的權巧手段，此處引發了比丘尼眾對說法尊者的極大敬信。
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本句展現大眾祈請佛陀或聖弟子展現神通以攝受、引導眾生的情境。
在律典（五分律）語境中，神足雖能令見者生起信心，但佛陀通常對顯現神通持謹慎態度，多強調以「正法」教化，此處反映了信眾對神通教化的渴求。
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本句敘述佛弟子般陀尊者展現「十八神變」中地動與身業顯現的通慧境界。
在律典語境中，展現神變多用於調伏外道、引導信眾生起清淨信心，或彰顯證果之聖德，此處描述其身體能隨意於諸方湧現與隱沒，展現四大無礙的阿羅漢神通力。
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本句記述比丘或聖者在彰顯教化時的行為序列。
在聲聞律藏語境中，展現「神變」（神通變化）並非為了炫耀，而是為了折伏剛強眾生、增長在家信眾的淨信。
神變示現完畢後，仍須「還坐」攝心並「復說上偈」，強調以佛法教誡（偈頌）來深化引導，而非停留在神通現象。
最後「乃至日沒，然後捨去」，展現出家人行止有度、不貪著供養與讚歎的隨緣作風。

此句記述比丘尼於傍晚因故滯留城外、欲入城而遭守門者詰問的因緣。
於律部語境中，此類日常行為僧伽若有不當，往往成為佛陀制定戒律（如尼薩耆波逸提或波逸提等戒條）的緣起，旨在規範出家眾之威儀與作息，避免世俗譏嫌。
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本句為律典對話中的直白敘述，用於指認涉案或特定對象的身分。
律部文獻著重於戒律條文的因緣、制定與執行，此處精準確認涉事者身分為受具足戒的出家女性（比丘尼），為後續判罪或釐清戒律適用對象的關鍵依據。
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此句為律部記載僧侶或居士於非時、夜間出入僧伽藍（寺院）或城門時，守門人員依職責進行盤問的敘事文。
在《五分律》等部派律典中，此類生活細節盤問往往是制定相關戒律（如非時入聚落、夜行等戒條）的因緣背景，體現僧團與當時世俗社會互動的規範機制。
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本句為比丘尼或優婆夷回答何以遲歸之言。
在律典語境中，「教誡」特指上座比丘依律對比丘尼僧團或在家二眾進行的法義與戒律開導。
因聽受教誡而延誤歸返時間，屬於僧團生活與戒律執行過程中的實際互動情境。
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本句出自律藏，記述僧伽或外道在特定戒律、法規限制下，守門人依職責堅守崗位、拒絕違規通行的情境。
律典語境強調戒法與規則的嚴格執行，不因國王等世俗權威而動搖，彰顯律法的嚴謹性與不可違逆性。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團在特定情境下無法進入僧伽藍或居所，被迫於戶外露宿，因而遭受自然環境與昆蟲侵擾的困境。
這屬於制戒因緣的背景敘事，呈現早期僧團生活的實際問題，而非大乘經系的象徵義或法界義。
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此段記述比丘尼於清晨城門剛開時即搶先入城，引發在家人（居士）的注意與質疑。
在律部語境中，僧團成員的威儀與出入時間皆受戒律規範。
比丘尼過早入城，易使世俗大眾產生不必要的無端猜疑，進而招致譏嫌，此為隨後制定相關戒律（如禁止非時入聚落等）的緣由。
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本句出自律典，描述事件發生時旁人的議論或推測。
在律部語境中，此類日常對話反映了當時社會大眾對僧團僧侶或相關事件的看法與世俗解讀，是律藏制定戒律因緣（緣起）中的背景敘事，而非直接闡述教理的法義。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於聲聞律藏語境。
此處記載社會大眾（白衣）對比丘尼未能嚴持戒律、表現出與在家俗人無異之行為時的譏嫌與譴責。
律藏的結集多因這類社會世俗的呵責（世間譏嫌），佛陀隨之制修戒律，以維護僧團的清淨與威儀，並建立大眾對三寶的信心。
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此句為律藏中的斥責或警醒之語，指出若僅有剃髮染衣的出家外相，卻不依循戒律、不修持佛法，則其僧相徒具形式，毫無實質的修行功德。
在律部語境中，強調出家必須內外相應，嚴持戒律，而非僅僅改變外在形貌。
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本句出自律部《五分律》，記載僧團中關於教誡比丘尼的戒律因緣。
長老比丘們對般陀的呵責，是基於僧伽內部對於制導比丘尼的時間與威儀有所規範，避免教誡時間過長乃至入夜，產生不必要的嫌疑或違背僧團紀律，此屬於律制中「教誡比丘尼」的行為規範語境。
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此句為律典常見的敘事銜接語。
記敘比丘或大眾將發生的事件、爭端或疑義，向佛陀提出稟白，作為佛陀制定戒律或開示導正的因緣。
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本句記述佛陀因特定事件而依律召集僧眾進行制戒或處置的過程。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有僧眾犯錯或引發社會非議（即「以是事」），隨後召集僧團並親自向當事人（般陀）核實僧殘或波逸提等戒律行持情況，體現律典中「因事制戒」與「面對面審訊」的程序正義。
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此句為律藏中有關僧團戒律審問或事件詢問的對答語。
當事人或見證者針對上文的詰問、核實，給予肯定且誠實的答覆，此為釐清事實、判定是否犯戒的重要依據。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱與呼告語，承接上文的對話或啟請，律部經典中常用於向佛陀稟告、請示戒律或陳述事件的語境。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準根本因緣與程序。
佛陀因有比丘造作不善行，經種種斥責其非後，為清淨僧團、正法久住而正式結戒，並規定往後誦戒、半月布薩時宣說此戒條的標準範式。
律部特色在於重視制戒的因緣（緣起）與對治，此句即為制戒的法式框架。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此戒條旨在規範比丘教誡比丘尼的時間限制。
為了避免僧尼互動過晚引發外界譏嫌、產生不必要的過失，或耽誤彼此的日常修行，律制規定比丘受僧團差遣教誡比丘尼時，必須在日落前結束。
若違反此時限，教誡至日落之後，即結犯「波逸提」罪。

本句說明律制中「僧差」（僧伽差遣特定比丘執行特定職務）的法事程序。
在律典語境中，凡涉及僧團重要事務之授權或指派，皆須依循羯磨法辦理。
「白二羯磨」屬於大眾僧事的表決程序之一，須先向大眾宣告一事（一白），隨後進行一次表決（一羯磨），若全體僧眾默然無異議，即算通過，此程序體現了僧團和合、民主集議的根本精神。

此處為律部語境，指比丘僧團已指派特定比丘負責相關僧事（如教誡比丘尼），相關人員應依律制及時轉達通知。
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此處闡述僧團內部的教育責任，強調教誡應選擇適宜的時機。
律制要求在非緊急、非障礙的正常情況下，應透過語言開導與規範指引，使學法者明辨是非。
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此處指律制中對教導時機的規定。
基於五分律的僧團管理語境，當大眾處於急難、混亂或危迫環境下，不宜進行正式的法義教誡，以免擾亂或造成不必要的負擔，應以安全與秩序為優先。

本句說明比丘在前往比丘尼處進行教誡時，應有的僧團禮儀與程序。
依律制，比丘前往比丘尼處須事先通知，令其預備座位，以維護僧團威儀並確保教誡過程符合律儀規範。
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此段律文規範比丘在因故無法前往某處時的行儀，以及獨自前往他處前的審慎程序。
強調透過與資深比丘同行、評估環境以維護比丘身分的清淨與威儀，防止因孤身出行而導致護戒疏忽或譏嫌。
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本句出自律典，規範比丘為比丘尼教授或教誡時的法規與態度。
依照律制，比丘在向比丘尼僧眾宣讀、重申大愛道比丘尼出家時必須遵守的「八敬法」之後，若當日教誡的時間充裕，比丘應盡心盡責，繼續為其宣說其他能增進戒定慧的善法，以期比丘尼僧團清淨、正法久住。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽生活與行護的規範。
僧侶在外托鉢或遊行時，必須審慎規劃時間，避免在荒野或不安全的地方過夜，亦避免夜行引發譏嫌或遭遇危險，體現律典條理、謹慎與隨順世間防護的務實精神。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽聽法或參與法事後的威儀與秩序規範。
當說法活動圓滿結束後，與會大眾應依據個人的職責或長幼次第，依序向前告退離去。
此條旨在規範僧團集會時的動態秩序，避免大眾在法會結束時蜂擁而出、雜亂無序，以保持出家眾的莊嚴與恭敬心。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團成員在面對有安全疑慮（恐怖處）的環境時互助的行為。
因比丘尼在遊行或出行時可能遭遇盜賊、惡獸等侵害，此戒律展現了僧團內部比丘對比丘尼的保護義務與照護責任，以確保尼眾的人身安全，符合律典實用、慈悲與規範僧伽生活的本質。

本句出自律部《五分律》，屬於出家眾的戒律條文。
此條戒律旨在規範比丘教誡比丘尼的時間限制，避免比丘在日落後仍與比丘尼聚處，以防範世俗譏嫌並維護僧團的清淨。
若違反此時限，比丘每說一句話即結一次「波逸提」罪，屬於隨說隨結的處罰方式。

此句為律藏判罪之用語。
在彌沙塞部（五分律）中，針對沙彌犯行判定其罪名為「突吉羅」。
突吉羅為輕垢罪，屬作惡作，意指行為與戒律儀軌不合，需依律制進行懺悔。

本句描述律藏語境中，比丘依法教誡比丘尼，使之透過禪定修行成就聖道的過程。
禪、解脫、三昧、正受，皆為定慧相關的修持階位與功德。
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此處記述律藏中對於比丘行止的規範。
教誡僧尼需具備正當的程序與授權，六羣比丘未經僧團指派即擅自教誡，且內容粗惡，屬於違反律儀、破壞僧和的非儀之舉。
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此段描述僧團中尼眾遭遇特定事務時，依律典規矩前往請示佛陀。
在律部語境中，強調僧團事務須經由佛陀裁決或制定規範，展現僧團依止佛陀教敕運作的次第。
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此處展現律典中佛陀處理僧團違犯事件的審議程序。
佛陀透過集眾問訊，不僅為了查證事實，亦是藉此機會對僧眾進行公開教誡，確立僧律規範。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意指具足世間一切尊貴，堪為世間軌範之覺者。
在律部語境中，此稱呼顯示弟子對佛陀說法制戒權威的敬重與依止。

此處規定比丘進入比丘尼住處的禁制。
波逸提（pāyattika/pātayantika）指需「懺悔」方能滅除罪過的輕罪，旨在防範比丘與比丘尼接觸而引發譏嫌，以維護僧團清淨。

此段描述律制建立前的實際情境。
比丘因應職責或因緣需入尼眾住處，但受限於慚愧心與護持戒律之清淨，對進入異性僧團住處感到遲疑，故請示佛陀制定合宜規範，體現僧團對威儀與戒行的嚴謹態度。
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此處規範比丘進入特定處所或參與集會的原則。
律藏中，「教誡」為僧團教學的核心，除非具備指導、訓誨或相關事務之正當理由，否則比丘不得隨意進入，此舉旨在維持僧團住處的清淨與秩序，並規範僧眾對處所的使用權。
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此句為律藏中制戒後之誦戒儀軌，要求僧團於布薩（說戒）時，針對已制定之戒法，必須依照既定的程序與句式進行宣示，以確保戒律傳承之規範性與威儀。

本句出自律典，記述比丘僧眾在特定情境（如病癒後回到僧團或進入特定結界、講堂等場合）下的行為與心理狀態。
展現出比丘對戒律及僧伽威儀的敬畏，因自覺或某些行為未盡圓滿而生起內省的慚愧心。
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本句出自律典，敘述比丘尼因缺乏合格比丘的教導與戒律警策（教誡），導致修行或集會流於形式，未能依法獲益。
此處「空無所得」屬於律務敘事，指徒勞無功、未得法益，並非般若經系中「無所得」的空性心境。
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此句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘或信眾將現實中發生的僧團事件、制戒因緣或具體爭議，向佛陀進行匯報與請示，以此作為佛陀制定戒律或開示法律的緣起。
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此句出自律典，記述佛陀因特定事件而召集僧團制戒或宣說僧事程序的因緣。
在律部語境中，「集比丘僧」是實行僧團羯磨或發布僧伽規範的正式集會；「僧所差比丘聽入」則體現了僧團權力的運作，凡是由僧團正式差遣、指派或授權的比丘，其執行職務或進入特定區域是受到律制認可與準許的，這體現了部派佛教早期重視僧伽民主與集體決議的「僧事僧斷」原則。
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此句為律藏中制定戒條時的固定銜接語。
佛陀因特定因緣（犯相）而糾正僧眾行為後，正式頒布具體戒相條文，並敕令往後布薩誦戒時，必須依此標準文本向大眾宣說。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘戒本。
此戒條旨在規範僧伽秩序，防止比丘私自前往比丘尼住處。
依律部制戒因緣，比丘尼教誡必須由僧團集體審查，選派具足德行、受尼眾尊重且戒臘合格的上座比丘前往（即「僧差」）。
若未經僧團公推差遣，比丘不得以教誡為由擅入尼眾住處，以杜絕嫌嫌、保護僧團名譽並維護教誡的嚴肅性。
此屬突吉羅或波逸提罪，依結罪結界而定，此處宣示其根本罪相為波逸提。

本句敘述跋陀比丘尼在病重臨終前，渴望聆聽佛法教導，因而派遣信使恭請佛陀座下「智慧第一」的大弟子舍利弗尊者，為其進行臨終前的最後說法。
此處體現了律部記載中，出家女眾在面臨疾病與生死關頭時，對法身慧命的重視，以及依止大德僧伽引導的僧團互動關係。
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本句出自律部《五分律》，制戒背景為規範比丘與比丘尼之間的互動。
佛陀為了防範流弊、保護僧團名譽，規定比丘若要前往比丘尼住處進行教誡、說法，必須經過僧團以羯磨（會議）程序正式差派、許可，不得私自前往。
舍利弗在此重申此項律制原則。
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此句記述僧團中比丘將所發生的特定事件或爭端，依循律制向佛陀進行陳述與請示，作為佛陀制定戒律或進行裁決的因緣。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律與日常僧事的規範。
依照律制，比丘若要前往尼僧團說法，通常需要經過僧團的正式差派（經由羯磨程序推選具足資格的法師）。
然而，此處佛陀因應比丘尼生病的特殊狀況，網開一面，破例允許在「僧團不特別差派（不差）」的情形下，比丘亦可前往為生病的比丘尼說法，體現了戒律中對疾病者的慈悲與開遮持犯的靈活性。
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此句為律藏中制定戒條時的結集或宣告語。
在佛陀因特定因緣而制定某條戒律之後，便規定從此以後大眾僧在布薩誦戒時，應當依據後文所列的定型化條文來宣說與受持，屬於律藏的組織制度與僧伽軌序。

本句出自《五分律》比丘波逸提法（單墮法）中關於教誡比丘尼的戒條。
律制規定，比丘前往教誡比丘尼，必須具備特定資格（如具足八法）並經由僧伽羯磨正式差派。
此限制是為了維護僧團威儀、防範嫌疑並杜絕非法交往。
若未經僧伽差遣便私自前往尼眾住處教誡，即違反僧團根本體制與戒律程序。
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此句為律部制戒的常見格式，用以說明若無開緣（特殊因緣條件）而觸犯某條戒相時，其判罪結制為「波逸提」。
在律典中，制戒多有「開、遮、持、犯」，此處的「除因緣」即是開緣、豁免條款，若無此因緣而違犯，則結罪。
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此句屬於律典中說明制戒緣起（因緣）的固定釋文。
在律部語境中，「因緣」特指佛陀因應僧團中所發生的具體事件、過失或特殊狀況，進而制定相應戒律的歷史背景與現實導因，此處即是以「比丘尼生病」作為制戒或開許的制戒緣起，不宜擴大解釋為大乘或阿含經系中的十二因緣或抽象法界因果律。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部的戒條規定。
其法義在於維護僧團的清淨與威儀，防範比丘與比丘尼因私下接觸而滋生過失。
律制規定，比丘前往教誡比丘尼必須經過僧團的正式白二羯磨差遣。
若未受僧團派遣而擅入，即構成違犯，且罪過依行步的次數結罪，用以警惕比丘當嚴守行為邊界。
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此句出自《五分律》，屬於律部的戒條規範。
在僧團的威儀與行為準則中，進入特定場所（如居士家或特定堂宇）時，舉止必須莊重完整。
若身心輕躁、舉止不威儀，僅將一隻腳跨入門內，即結輕垢罪，用以調伏比丘的微細粗心與不威儀。

本句屬於律典（彌沙塞部和醯五分律）中判定違犯戒律罪相的專門術語。
意指沙彌若違犯此項戒條，其所獲得的罪名或判罰等級為「突吉羅」。

此句為律典的緣起常套語。
交代佛陀制定戒律或開示因緣的地點，屬於阿含及律部的歷史與地理背景敘事，不涉後期大乘的象徵或法界義理。
。
本句記述僧團中上座比丘依律制教導比丘尼後，比丘尼為表達感恩，依序或個別以律制許可的資生用具及四事供養上座比丘。
此體現部派佛教律部中僧伽二眾間的互動規範，以及佈施資具以資助修行的律制生活實況。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典語境。
敘述六羣比丘在目睹某種情境（通常為比丘尼前來請益或僧團選任教誡師之因緣）後，主動要求僧團差遣他們前往教誡。
律典中處理此類事件，旨在樹立僧團選任教誡師的法定資格與軌則（羯磨法），防止不具德者或常犯過失的「六羣比丘」擾亂僧團與教化。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理諍事或僧眾違犯戒律時的審查對話。
此處「求差」是指犯戒或有過失的僧眾向僧團求哀懺悔、請求寬恕和解。
諸比丘依據佛制指出，若要達成和解或免除處分，當事人必須具備佛陀所規定的十種資格或條件（十法）；若一無具備，則僧團不予準許其和解之請求。
此體現了律宗依僧制律法辦理僧團事務的嚴謹性，不雜大乘圓融之說，純依因緣與次第教法判辦。
。
本句出自律典，描述僧團中常生過失的六羣比丘，因嫉妒或不服其他清淨比丘教導比丘尼，而惡意誹謗他人教誡的動機是為了貪圖供養。
律宗語境著重於僧團戒律的制定因緣（緣起）與僧眾行為規範，此處彰顯出破壞僧團和合、污衊清淨僧寶的言行，為後續佛陀制定相關戒律的背景。
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本句記述僧團中因有比丘行為不當，引發其他比丘的責難，並依制向佛陀進言稟報。
此為律典中制戒因緣的典型敘事，展現早期僧團藉由大眾審查與向佛陀稟白來維繫清淨與整肅威儀的運作機制。
。
本句展現律典中佛陀制定戒律的標準程序。
當有僧眾言行失檢、居士譏嫌或有事端發生時，佛陀依此因緣召集大眾，並親自向當事人（此處為六羣比丘）核實事情的真偽。
此舉體現了律制中「現前」、「公正」與「給予申辯機會」的審理原則，是僧團制戒與處分前必經的隨犯隨製程序。
。
此為律藏中僧團審訊或詢問犯戒情節時的對答語。
此句是當事人或證人針對上文的詰問，如實承認、確認事實的回答，體現僧團制戒與治罰建立在當事人坦白誠實的前提下。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世間所尊重者，是律藏中弟子對佛陀請法或稟告時的常用敬語。
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此段描述佛陀制定戒律的緣起程序。
在制戒前，佛陀會先對觸犯戒律的行為進行種種呵責（訶責），以確立持戒的必要性與正當性，隨後宣佈戒條內容。
這是僧團秩序與規範建立的標準程序。

此段律文背景在於僧團內對「教誡尼眾」動機的檢視。
依五分律規定，比丘教誡比丘尼本為應行之責，但若教誡者的動機非為法，而是為了獲取物質供養或利養，則涉及戒律規範下的心念檢核，強調出家眾教學互動應回歸於導引正法，而非追求世俗利得。
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波逸提為律藏中「應懺悔罪」的音譯，指比丘或比丘尼犯此類戒律時，需於僧眾中發露懺悔，以清淨戒體。

此處規範出家眾之行為動機。
比丘教誡尼眾或沙彌等，若動機非為利益法教，而是為了爭取世俗供養等利養，則在律制中屬於過失行為，應受突吉羅罪之處分，旨在規範僧團成員的行為動機，避免以教誡之名行利養之實。

本句出自律典，規範僧團中惡口毀謗、無根造謠的戒律。
頭陀、坐禪、誦經是出家眾的核心修行與功德來源。
若無事實根據，純以惡心惡言惡意揣度，將他人的清淨修行貶低、誣衊為追求名聞利養，在律制中屬於惡言罪。
這種破壞他人名譽、障礙他人修行的言論，每說一句就結一次輕垢罪（突吉羅），以此誡勉僧眾應守護口業，不可隨意誹謗他人功德。

本句為《五分律》中判定罪相與適用對象的制修條文。
律中規範比丘的戒條，若沙彌亦有相同犯行，其罪名與懲處通常判定為「突吉羅」。
這體現了律部對於出家未具足戒者在僧團行為規範上的同等約束力，只是在罪責與懺除方式上與具足戒比丘有所區別。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點。
舍衛城為憍薩羅國的首都，是佛陀常住且弘化時間最長的地區之一。
律部經典記載注重歷史事實與因緣背景，此句即是建立制戒因緣的時間與空間座標。
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本句記述僧伽內部因男女僧眾於隱蔽處單獨共處，導致失卻正念、生起貪染，最終退失道心的戒律因緣。
此語境屬於部派佛教律典，強調依循因緣、防微杜漸的修持次第。
律藏中制戒皆因事而起，此處點出僧尼若不依僧團規範保持界線，流於私下獨處，便易受煩惱障蔽而壞失清淨行，乃至捨戒還俗或流轉外道，顯現防護諸根、遠離非處對律儀的重要。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
記載了居士對出家僧眾與比丘尼在隱蔽處獨處的譏嫌，這是導致佛陀制定相關戒律（如不定法或僧殘法中關於與女人獨處、屏處坐的戒條）的因緣。
律部經典著重於僧團威儀與居士對僧團的觀感，出家眾應避免與異性在隱蔽處獨處，以免招致世俗社會的誤解與誹謗，破壞僧團清淨形象。
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此句強調出家眾應依戒律生活，若受用信施卻行非法、非律之事，即喪失出家修行之本分，且損害僧團整體之清淨律法，屬於嚴重的戒律譴責。
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此處記述律藏中關於僧團內部對違犯行為進行訶責的處理程序，當比丘遭受他人（如外道或僧團內部）的各類譴責時，應透過正當程序呈報佛陀或僧團首領，以便依法審斷，體現律制中「依法不依人」的原則。
。
此段描述律藏中佛陀處理僧團違犯事件的標準程序（集僧發露）。
佛陀先召集大眾，對當事者進行直接詢問，以釐清事實真相，作為後續制戒或裁決的基礎。
律制強調審慎查證，不憑一面之詞。
。
此處為律藏中常見的對話格式，當受問者確認對方所述事實無誤時，以「實爾」表示如實承認與認同，顯示律制中對於事實核實的嚴謹態度。
。
「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足世間與出世間一切功德，為世間所共尊仰者。
在律部語境中，此稱呼通常為比丘、比丘尼或在家信眾在請法、啟白或稟告佛陀時的尊稱。
。
此段描述佛陀制定戒律前的儀軌，先對犯戒者進行呵責以示對戒法的敬重，隨後正式宣佈制定新戒，並宣告該戒法應於僧眾中公開誦持。

此為五分律戒條，規範出家男女眾之行為界限，藉由禁止於屏障隱蔽處獨處，以防範譏嫌、斷絕慾念滋生之因，維持僧團清淨之戒行。

此段律文規範出家眾之行為準則，強調不論是比丘或是對象為式叉摩那、沙彌尼，皆須避免在隱蔽處單獨共處，以防犯戒及世間譏嫌，展現律制對僧團清淨行儀的維護。

此處記述律制，指沙彌於戒律中違犯了突吉羅罪。
突吉羅意指「惡作」，屬律制中較輕的罪相，須依律經懺悔程序進行處理，以維持僧團清淨。

此處涉及律藏對於僧團日常行儀與戒律邊界的規範，強調比丘與比丘尼在共同活動時的空間行為約束，以維持梵行清淨與僧團威儀。
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此段律文針對出家人在特殊障難情境下的行為規範。
律中明定「獨屏處」的合法性，強調在護持淨戒前提下，若遇必要情況需於隱密處共同處事，並不構成違犯，此乃律制中對僧團生活實際境遇的務實開緣。

此段描述比丘修習阿練若法（頭陀行的一種），強調遠離憒鬧、獨處寂靜，以專注修道，不與世間道俗交際，符合律部對於頭陀行者「遠離」的規定。
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此段描述律藏中比丘日常威儀與行止。
晨朝著衣持鉢乞食為出家人基本僧行，「乞食」旨在折伏慢心、資養色身以利修道。
律部語境下，遭遇異性出家眾需依戒律規範保持適當威儀與距離。
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本句為律部經典中僧伽集會或大眾對話時的應答語。
在《五分律》的語境中，表現出對於他人所提出的正確見解、如法提議或羯磨作法的認可與讚許，符合僧團和合、隨順法度的精神。
。
本句出自律典，描述僧團成員間互動的具體情境。
在律制語境中，「默然不共語」通常具有特定法務含義，或為不理會、或為表示默擯、或為修持止語、亦或是不贊同對方行為之默示，此處忠實呈現僧團生活中依律制行儀互動的客觀過程，不應延伸作禪宗或大乘空性義之解讀。
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本句記述兩位比丘尼因遭逢某比丘於道路上刻意迴避相認，遂依據僧團禮儀，協議改至該比丘之僧房住處進行常規的禮拜與關切問候。
此處體現律典中出家二部僧（比丘與比丘尼）在公共場所及私下僧伽交往中的行儀互動與戒律考量。
。
此句記述比丘尼在次日清晨依律前往比丘住處履行禮敬、問訊的僧伽儀制。
在律部語境中，這展現了雙方僧團依循戒律規定，在法務、受教誡或日常往來時所應具備的威儀與次第，屬於僧團日常生活的行為規範。
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本句記述僧團內部或長幼比丘在行禮問訊時的律儀與言行互動。
在律部語境中，頂禮尊長有其相應的威儀與對答規範，前兩次頂禮時保持靜默不語以示恭敬與尊嚴，至第三次禮拜完畢或進行時，長老方纔開口給予祝願，展現律制中威儀庠序與上下座間的法度。
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本句記述兩位比丘尼在進見佛陀或長老、請示或聆聽教誡後，依據僧團禮儀履行頂禮之法，隨後克盡規矩退出的行為。
展現律典中出家眾日常威儀與對師長、戒律的恭敬心。

本句記述比丘與比丘尼在村巷中相遇、禮詰並交談的緣起經過。
在律典語境中，僧尼於阿蘭若（寂靜處）或聚落（村巷）相遇時的威儀、言談、交往分寸，皆涉及僧團戒律與遮嫌規範。
此段敘事為後續制定相關戒律（如制戒因緣）的背景脈絡，呈現原始佛教僧團日常乞食與出家眾間互動的實際場景。
。
本句記述比丘尼佈施衣料物資予比丘，以及比丘還禮關照之互動。
語境屬於聲聞律藏，反映早期僧團成員間的日常生活往來與禮節。
比丘稱呼比丘尼為「大德」，屬於律部中僧眾對長老或同儕的尊稱，非專指大乘菩薩。
。
此句記述僧團日常生活或遊行中的具體行持動作。
在律部語境中，「往息」多指比丘、比丘尼或佛陀在旅途中、乞食後，前往特定處所（如林間、精舍、樹下）進行禪坐、經行或隨分休息，展現僧伽威儀與日常作息的規律性。
。
本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘與比丘尼在日常乞食與交往中的戒律因緣。
文中比丘尼主動邀請比丘返回其處所共食，此類互動在律中往往是制戒或檢視僧尼威儀與界線的關鍵背景。
解析律典應著重於僧伽日常生活、行為規範與戒相因緣，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理。
。
此句記述僧尼二眾在飲食結伴往返時的互動過程。
律藏記載此類細節，旨在說明僧伽日常生活中因與異性往來、授受食物或相互等待而可能引發的嫌疑與教制緣起，屬於制定戒律的歷史背景敘事。
。
本句出自《五分律》，記述比丘尼與比丘在乞食過程中的不當行為，為制定戒律的因緣背景。
律典著重行為的規範與僧團的清淨，此處指出比丘尼提前託缽返回後，未依軌範，反而與比丘結伴至俗家白衣舍中，互相吹捧讚歎以獲取利益或建立關係，屬於違反僧伽威儀、易引發居士譏嫌的過失。

本句出自《五分律》比丘戒中關於與比丘尼交易或受衣的因緣。
此處描述該比丘內心不純正，企圖利用「對方依戒律不會接受」的心理，來達到「既不用捨棄好衣，又能獲得施主名譽」的虛妄功德，屬於律部中對僧眾微細心理與戒行瑕疵的記錄，用以制戒。
。
本句記述僧團中比丘於大眾前公開讚嘆某比丘尼之德行。
在律典語境中，此種讚嘆往往關乎僧團內的戒律執行、法務評斷或僧伽關係之處理。
「少欲知足」與「信心堅正」為律制中評量出家眾德行的核心標準，展現出家者斷除世俗貪戀、安住於清淨戒律的精神面貌。
。
本句為律部記載中諸比丘對特定行持或事件的集體評議。
在律典語境中，此處展現了僧團對於符合出家身分之威儀、戒行或德行的認同，強調出家修道者應遵循與世俗有別的行為規範與精神風範。
。
本句記述僧伽與比丘尼之間贈受衣物的過程。
在律部語境中，此類互動涉及戒律的制修因緣，用以規範出家眾對於財物、衣料的受受儀軌與限制，避免產生貪著或引發居士、同修間的譏嫌。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景。
敘述在家俗人或不軌之人對比丘尼有所企圖卻未能得逞，因而生起惱恨，進而向僧團比丘造謠、毀謗該比丘尼。
這展現了制戒背景中，外在人事環境對僧團清淨的幹擾，以及戒律用以防非止惡、保護僧伽的必要性。
。
本句為律典中比丘之間的對話。
在僧團生活中，比丘們依據戒律與實修表現，評核同修的德行。
「少欲知足」為佛教修行的核心美德：對於未得之物不貪求名為少欲，對於已得之物能安受名為知足。
律典記載此類對話，通常用以核實僧眾行為是否符合戒法，或作為制定戒律的緣起。
。
本句為律典中的詰問語。
在僧團制定戒律或進行羯磨的過程中，針對前後言行、規定有所變更，或對已明確之事再次提出質疑時，所發出的詢問，用以釐清制戒的因緣或比丘發言的真正意圖。
。
本句為律典編纂時的省略語，意指該問題的具體回答內容、應對方式或戒律裁決，與前文所述的標準答覆完全相同，故不再重複贅述，直接指引參照上文。
。
本句出自律部，記述僧團比丘對不誠實佈施行為的斥責。
律經著重僧眾戒律與威儀，此處呵責的重點在於「心口不一」的虛偽佈施。
修行者應具備淨信心與真實捨心，若心存慳吝卻為了博取名聲或感恩，故意向預知不會接受的人行施，屬於欺誑的惡作行為，違背律藏內心清淨與誠實的原則。
。
此句為律典中常見的敘事銜接語。
在比丘或居士遭遇特定事件、爭端或發現不合僧伽法度之行為時，向佛陀如實陳述、請示，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
。
本句展現律部（僧伽戒律）制定或審理犯戒事件的根本程序。
佛陀不聽信單方傳言，必先召集大眾，並親自向當事人核實狀況。
這是佛教僧團依循現前毗尼、秉公處理僧眾犯戒或諍事的核心體制，體現出律法實事求是的精神。
。
此句為律藏常見的比丘問答或審訊語境中的回應。
在《五分律》等律典中，當佛陀或上座比丘依戒律對涉事比丘進行質詢、核實行為時，當事人據實承認罪名或事實的答話，體現出佛教戒律中重實語、坦白認錯的律制精神。
。
本句為對佛陀的尊稱呼應語。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的律部語境中，此處通常是比丘、比丘尼或居士在向佛陀請示、回答或申訴戒律與僧團事務時的對話結尾或開頭尊稱，體現對佛陀的崇敬。
。
此段為律藏中佛陀呵責比丘違犯教誡之情境。
律藏語境下，強調「佈施」不僅是積累功德的途徑，更須符合戒律規範，若佈施出於非法或不合律儀之目的，則非佛陀所讚歎。
此處佛陀透過反詰，提醒弟子應遵循教法進行合法的財物捨棄與利益佈施。
。
此句為律藏中對治慳吝心與虛偽行的訓誡。
說明佈施應具備離慳貪的清淨心，若心存慳吝卻外表行佈施以沽名釣譽，即違背了佈施的本質與持戒的誠實精神。
。
此段為律部經典中常見之制戒因緣語式。
佛陀在對違犯威儀或破戒者進行呵責後，即宣示制定新戒，以作為僧團生活與修行的規範，此舉在於防非止惡、淨化僧團。

本條戒文出自五分律，旨在規範出家僧尼間的財物往來，特別是貼身衣物，以防損害威儀並避免男女私情之嫌，維護僧團清淨。

此段描述律藏中關於僧團成員對於受苦親屬的護持範疇。
在律制語境下，僧人對於親眷比丘尼的供給需求，需考量僧團規範與出家生活之簡樸原則。
此處藉由描述其物資匱乏與病苦困境，引出後續針對僧團如何處理此類親屬供養與救護的律儀制訂。
。
此句記述比丘們因律制限制而產生內心希求的背景。
在律部語境中，僧伽的日常生活受戒律嚴格規範，比丘與比丘尼之間的佈施、往來亦有特定限制。
比丘們因目睹或經歷某種匱乏與困境，遂生起希望佛陀放寬制戒、允許結緣親屬比丘尼的念頭。
這反映出律藏中「因事制戒、隨犯隨制」的成立背景與因緣次第。
。
本句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘或居士因見聞特定事件、遭遇疑難或發現僧團中的違規行為，故將原委向佛陀稟白，作為佛陀制定戒律或開示解決辦法的因緣。
此處應依律部語境，將「白」解為下對上的陳述、稟告。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律制定的因緣記載。
佛陀因應僧團中所發生的具體事件，為了兼顧制戒的嚴謹性與世俗倫理、親屬情理，因而調整制戒條款，開許比丘可以將衣物佈施或贈予具備親屬關係的比丘尼，展現佛制戒律隨犯隨制、因時制宜的特點。
。
此句為律藏中制定戒條（結戒）後的宣告語，用以引出具體的戒相條文。
在《五分律》等律典中，佛陀因應特定因緣（犯緣）而制定某條戒律後，會明確告示僧團，此後大眾應當依循此固定文本來誦戒與持守，具有法制上的規範性與嚴肅性。

此句出自部派佛教《五分律》的比丘戒條。
為了防範男女僧眾因私下過度接觸、物資交易而滋生染著心，或引起居士的譏嫌，律制規定比丘不得將衣服等物資贈予沒有血緣、親屬關係的出家尼眾。
此戒旨在維護僧團的清淨與威儀，屬於防嫌戒。

本段描述僧團在分配衣物時產生的實際困擾。
由於比丘與比丘尼之衣物形制、規格有別，分發後不適配的情形在所難免。
律典記錄此情境，是為後續建立僧團內物品交換或流通之規範作準備，體現佛教律制對於僧伽生活細節的嚴謹管理。
。
此為律部經典中常見之啟請用語，意指僧團成員或當事人將所遇事件、疑惑或需裁決之事項，依僧團儀軌正式向佛陀陳述。
。
此段律文記載佛陀制定僧團法規的因緣。
因應實際需求，佛陀調整禁令，允許比丘與比丘尼在合理規範下互換衣物，體現了律制隨事制定的靈活性與生活化，旨在解決僧眾衣物不足或破損的實際困擾。
。
此為律藏中宣示戒法誦持規定的制式用語，展現了佛教戒律傳承中對於戒相明確性與規範性的重視，以確保僧團對戒律條文認知的一致性。

此條戒律旨在防止比丘與比丘尼因私下贈送衣物而產生非必要的親密往來，以維護僧團威儀並避免俗情染污。
文中「除貿易」意指若為正當的交換衣物，則不在此禁限之內。
波逸提意為「應悔」，指需向其他比丘發露懺悔的過失戒。

此處涉及《五分律》中對於比丘尼戒律的規範。
突吉羅（duṣkṛta）為惡作罪，屬於律部中輕垢罪的一種，指不應做而做或應做而不做的行為。
此條規範旨在限制比丘與特定不合律儀之比丘尼（在此為親眷關係但破戒或邪見者）進行物資供養，以維護僧團清淨。
。
此處涉及律制中對僧團成員衣物授受的規定。
律藏規定僧尼對於非親屬的受戒學人（式叉摩那、沙彌尼）給予衣物有所限制，若違規給予，則構成輕垢罪（突吉羅），目的在於維護僧團生活的肅穆與避免不必要的世俗財物牽繫。

此句為律部判定語，指出沙彌在僧團行儀中違反了輕垢罪之「突吉羅」。
在五分律語境下，此罪屬「惡作」，指行為不端、不合威儀，需透過懺悔清淨。

此段律文說明出家眾在處理寺院僧團必要事務、弘傳教法或學習經戒時，若涉及與物持戒相關之行為，因其動機與作用皆為正當之僧事與修道行為，故不視為違犯戒律。

此為律藏常見的「通序」部分，旨在交代說法地點。
依律部語境，重點在於佛陀駐錫的處所，為戒律施行與僧團運作提供空間背景。
。
此段律文描述比丘尼戒律生活中關於衣物製作的具體情境。
律部中對於衣物的製作、受持與共住規範有嚴格要求，此處顯示出初學比丘尼在處理僧物或個人衣物時，需向大眾請教或求助的規範情形。
。
此句為律藏中比丘尼間的常規稱呼，體現僧團內平等的倫理關係。
。
此處展現律典中關於僧務處理的實際情境。
在僧團運作中，若比丘因事務繁忙而無法承擔額外任務或執事，需如實說明，以維持僧團各項運作的規範與秩序。
。
此句於律部語境中，強調出家僧眾應具備慈悲心，並以利他行為作為修行實踐的一部分。
此處的「作」指隨順戒律規範下，為他人解決困難或提供必要的僧務協助。
。
此段描述律藏中比丘求教與共住互助之情境。
在律制中，比丘對於衣物製作若不熟悉，應請教同修或請人代勞，此舉不僅是解決技術問題，亦體現僧團間的和合互助與知見分享，符合「律儀」中關於衣食住行的如法行為。
。
本句記錄僧團大眾在面對特定問詢或律制審查時，作出了與前文相同或一致的答覆。
在律典的編纂體例中，此類縮略句用於避免重複記錄情節相同、僅對象相異的對話過程，以精簡篇幅。
。
本句記述僧團中比丘就特定律議或事件，依序向具有資歷的長老請益、稟告的過程。
在律典語境中，此為僧事處理或僧伽日常往來中，依止僧中尊長、如法稟白事件的標準程序。
。
本句為律典中的敘事對話。
優陀夷答應承辦或執行某種僧事或居士之請託，展現律部經典中僧團成員之間的互動與事件因緣的發起。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活中的日常對話，反映出比丘或工匠在面對他人頻繁催促製作衣物或其他資具時的普遍心理與回應。
在律典語境中，此類日常往來對話主要用以釐清戒律緣起（根本犯緣），說明僧團成員與施主、或僧眾相互之間的互動分際，不宜過度延伸解讀為大乘法界圓融或深奧玄學的象徵義理。
。
本句為律典中僧眾或居士與年長、戒長之比丘對話時的應答語。
在律部語境中，「隨長老意」體現了佛門中依戒臘、尊卑長幼序齒的僧事原則，以及彼此尊重、和合無諍的行事規範。
。
本句記述優陀夷為比丘尼縫製衣服卻久未完成的因緣，為後續比丘尼為其代勞及律藏制定相關戒律的緣起。
律典記載僧團日常生活中的互動與摩擦，以此作為制定戒律（制戒因緣）的基礎，應依實際敘事判讀，不作超乎文本的象徵或教理延伸。
。
此為律部記載中比丘或僧團與裁縫、供養者之間關於僧衣製作進度的詢問。
在聲聞律法中，比丘的衣物受持與製作有嚴格的時限（如迦絺那月等）與製作規範，此問話反映了僧伽日常生活中關於資具製作的實際互動，屬於律典敘事中的實務對話，不具備後期大乘的法界象徵義。
。
此句記述優陀夷比丘對來訪者的回應。
在律典語境中，「要」指彼此先前的約定或期約。
本句反映僧團日常生活中，僧眾與居士或他人在交往互動、接受供養或履行約定時的對話情境，展現制戒背景中的具體人事因緣。
。
此句出自律部《五分律》，記述比丘或居士之間禮節性拜訪與相互關懷的對話。
在僧團生活中，探視患病或入定、止息的同修稱為「參問」，展現了僧伽內部的和敬與互助。
後句表達對他人的尊重，不因己見而強加催促，符合律典中應有的威儀與謙遜態度。
。
此句記述比丘或僧團成員在完成特定律制行為或日常乞食、說法等事務後，隨即返回其原本駐止、安居之寮房或處所。
律部語境重視僧伽生活的動靜條理與戒律規範，此敘事反映出比丘依循威儀，不於外非時遊行，事畢即歸的僧團生活常軌。

本句出自《五分律》，記述比丘優陀夷（Udayin）因未斷除習氣，在製作或裝飾坐具等僧物時，於植物圖案中刻意刺繡不淨的男女交會相。
此為律部記載結戒之因緣背景，用以彰顯出家眾應收攝身心、遠離婬欲及不淨作務，亦體現佛陀依事結戒、防微杜漸的毘尼原則。
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本句出自《五分律》中關於比丘與比丘尼往來互動的戒律因緣。
記述了優陀夷假藉製作雕像或圖像之名，與比丘尼產生牽涉，並藉此交代隱密行為的過程。
律典記載此類事件，旨在確立僧尼互動的界線與行為規範，防範世俗譏嫌與不淨行的發生。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
此處是有關比丘尼穿著僧伽梨（大衣）的戒律規定。
律制中為了威儀與行動方便，比丘尼在村落或狹窄道路行走時會將大衣摺疊抱持，直到即將抵達佛所、來到寬闊的大道（都路頭）時，才將大衣展開穿好，以展現覲見佛陀的莊嚴威儀。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘尼受贈衣服後的行為表現，屬於戒律因緣背景的客觀敘事，用以說明引發後續制定戒律的具體事件經過。
此處不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理，應依律部實際生活與行為規範之語境理解。
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本句記述大愛道比丘尼因不解「新衣服要剪破受淨」的律制，而將新衣巧妙縫合並披著上路，引來世俗路人誤解與譏笑的因緣。
此段情節在律典中用以制戒，旨在說明出家僧眾之衣著應遵從體制、樸素去欲，不可如同俗家追求華麗或精巧之刺繡裝飾，以免招致世俗非議、損害僧團威儀。
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本句描述比丘尼因違犯戒律或受到責難後，心生慚愧羞恥而離開現場的行為。
在律典語境中，『羞恥』（即慚愧心）是僧眾知錯、止惡、趨向持戒清淨的心理基礎，而『還所住』則反映其停止不當行為、回歸僧團常軌的具體行動。
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本句記述佛陀的姨母波闍波提（大愛道）比丘尼親自作衣供養佛陀的律藏緣起。
在部派佛教的律典語境中，此情節多與「佈施佛」或「佈施僧團」的功德辨析有關。
波闍波提比丘尼出於對佛陀的至敬，至誠展現其親手縫製的功德衣，祈請佛陀慈悲垂視並接受供養，體現了早期僧伽與佛陀之間純質的敬信關係。
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此句記述佛陀向瞿曇彌（大愛道）開示法要後的教誡儀軌與僧團日常生活序次。
在律部語境中，此表現出佛陀對女眾僧團（或即將出家之女眾）的次第教化，先以法語慰勉、開導其心，隨後依僧伽規律令其返回原處，展現佛陀治僧條理分明、威儀具足之特點。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀或僧團因特定事件召集大眾，依循律制對涉事比丘進行面對面質詢（「對首」或「當面審問」）的法律程序。
這體現了佛教戒律審判的公正性，必須在僧團集會中向當事人親自核實，不可單憑傳言定罪。
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此為律部中僧眾或當事人接受質詢時的應答語。
在《五分律》的僧伽判事或犯戒檢校程序中，面對上座、大眾或佛陀的詢問，當事人坦白承認事實，展現律制中誠實、隨順且不隱瞞的僧團實踐精神。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱結語。
在《彌沙塞部和醯五分律》的律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、陳述事情或接受教誡時的稱呼，體現對佛陀至高無上的尊敬。
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此句為律部經典中佛陀因比丘犯戒而進行的嚴厲教誡。
在律典語境中，「種種呵責」是佛陀為了讓犯戒者生起羞恥心、制止惡行，並為未來制定戒律（結戒）作準備的必要教化手段，並非出於世俗的嗔恨心。
「愚癡人」是指缺乏制戒、持戒智慧，任由煩惱作祟而違犯清淨僧團規範的人。
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本句出自律典《五分律》，屬於制戒因緣中的信眾或僧團內部呵責之詞。
此處體現佛陀依世間譏嫌與僧伽威儀而制定戒律的特點，強調比丘應尊重他人財物，不可作惱亂眾生、失損威儀之行。
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此句展示了律部經典中佛陀制定戒律的標準程序。
佛陀遵循「因犯制戒」的原則，在僧團中發生不當行為後，先對當事人進行慈悲的呵責與教導，隨後召集大眾，正式宣佈制戒，並規定往後布薩誦戒時必須依此標準條文宣說，以維持僧團的清淨與和合。

本句出自《五分律》比丘捨墮法與單墮法相關戒條，屬於出家眾的行為規範（毘尼）。
此戒律設定旨在防範比丘與比丘尼因私人過度接觸或勞務往來而引發世俗譏嫌、助長貪染心，並避免耽誤比丘自身的修行時間。
屬於部派佛教律藏對僧團清淨與男女二眾界限的嚴格規範。
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本段敘述僧團中比丘尼因缺乏裁縫技能，雖有物資卻無法成衣的實際生活問題。
依律制，比丘尼應學習縫製與維護衣物，以保持威儀。
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此段反映律制中對比丘與比丘尼共事（特別是涉及財物與共作事務）的限制與反思。
比丘因受制於當時僧團對於男女比丘互動的嚴格戒律，在面對製衣等事務時產生不便，體現了原始佛教律制對僧團清淨生活的防微杜漸與規約。
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此句為律藏中常見的述事用語。
指當事人因發生相關事件或產生疑慮，依法規或修行要求，必須將具體情況陳述給佛陀，請求裁決或開示。
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此處為律部語境，關於比丘能否為比丘尼製作衣物的制戒開緣。
律法中規定了僧眾互助的邊界，此處特指針對「親裏」（親屬關係）的特殊開許，旨在規範僧團內部倫理與戒律威儀。
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此句為律藏中制戒或宣講戒律之儀軌用語。
律部強調戒條的法源與宣示過程的嚴謹性，「應如是說」代表僧團在集會或持誦戒本時，須遵循既定的程序與句式，以確保戒法的傳承與執行規範不被增減扭曲。

本句出自《五分律》比丘單墮法（波逸提）。
此戒律制定的核心因緣與律部精神，是為了防止出家男眾與女眾之間因過度頻繁的私下勞務往來（如縫製衣服），而增長世俗情念、流於放逸，並避免招致在家居士的譏嫌。
律部強調僧團的清淨與威儀，依因緣、次第建立行為規範，此處即是規範比丘與非親屬女眾互動的界線。

本句出自《五分律》（彌沙塞部），屬於律部的戒條規範。
在僧團戒律中，為了避免出家男女二眾因頻繁、私下的物質往來而引生世俗情念、譏嫌或分散修道精力，律中嚴格限制比丘與「非親裏」（無血緣、親屬關係）的比丘尼有過多的日常事務牽涉。
「取衣」指代為索取、代拿或接受衣服。
此處判定其行為結罪為「突吉羅」，屬於輕垢罪，旨在藉由微細的行為規範來防微杜漸，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活衣著製作的戒律規範。
僧眾在製作三衣（大衣、七支衣、五支衣）時，必須經過「割截」與「染色」的法定程序。
割截是為了破壞布料的整塊完整性，使其成為條狀拼接的「割截衣」（如福田相），以杜絕世俗的貪財之心與盜賊偷竊；染（壞色）則是為了去除正色（如青、黃、赤、白、黑），使其成為如法的袈裟色。
若未依律制如法進行裁割、染色，或在不當情況下進行，皆結犯「波逸提」罪。
此處展現了原始佛教僧團透過外在行為規範來培育內在離欲修行的戒律精神。
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本句出自《五分律》比丘戒中關於製衣或非法縫製時的戒相規定。
此處強調結罪的次數是依據縫紉時「每刺一針」的動作來連續累積計算（一針一罪），用以警戒比丘在行持律儀時，不可輕忽連續性的違犯，也展現律部條文計罪的嚴密性。
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本句屬於律典中常見的省略結語。
在《五分律》中，當某項戒律或受持作法的程序、制戒緣起與其他篇章（如與衣、與食等）高度相似時，結尾常以「餘如某某中說」來指引僧眾參照前文，以簡化法相的重複敘述，保持律文的精簡。

此句為律典常見之「證信序」空間要素，標示佛陀說法之地理位置，顯示律法制戒之具體時空緣起。
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此段描述律典中關於比丘與比丘尼共同遊行所引發的修行障礙。
透過「見形」生起「染著心」，顯示感官接觸若無正念攝持，易破壞出家修行的清淨根基（梵行）。
此為制戒緣起，強調僧團成員間應保持適當的威儀距離，以防範染欲生起，維護僧團的戒法與修行的穩固。
。
此處反映律典中關於沙門威儀之規範，若沙門行止不謹、與婦女同行，易引發世俗譏嫌，導致毀謗正法、減損僧團威信，故律中對此多有遮止。
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此句指律師對犯戒比丘依據戒法進行呵責與勸誡，其標準與程序應遵循先前在隱蔽處坐時所規定的律儀規範，展現律藏處理僧團違犯事件的程序嚴謹性。
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此處記述律藏中對於違犯戒律之事的處理程序，僧團內部依止長老制度，由耆宿比丘負責糾正違犯者，並依法定程序上報佛陀裁決，體現了僧團的自治與法治精神。
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律部常見語句，佛陀於僧團中確認事實，以作為後續制定戒條或教導的基礎，體現了僧團「依實而治」的原則。
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此處為律部常見的對話形式，針對所問事實進行確認與印證，體現了律典對於法律事實與程序認定的嚴謹要求。
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此處為弟子對佛陀的尊稱，用於啟白請法或回答佛陀提問之開端。
在律部語境中，此稱號體現了弟子對佛陀作為導師的極度敬重，並明確標示發言對象為佛陀。
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此段描述佛陀制定戒律的程序，通常在比丘犯戒後，佛陀先給予訶責，再宣佈戒條以防止未來違犯，體現了律藏中「隨犯隨制」的教育目的與護持僧團清淨的功能。

此條戒律旨在規範男女出家眾的行為界線，避免男女共處產生譏嫌或損毀清淨梵行，屬於五分律中關於比丘應遵守的波逸提戒範疇。
。
此處涉及律學中對於僧尼同行或共處之規範。
比丘在持戒上心生疑慮，恐因與比丘尼同時行於同道而抵觸戒律中關於僧尼共處之規定。
此段記錄反映了僧團對持戒細行之審慎態度，以避免毀犯輕垢罪。
。
此句為律藏中常見的述事結構，記載僧眾遇事後，依法規稟請佛陀裁決的程序，體現律制中「依法稟告」的嚴謹性。
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本段出自律部，涉及對戒律條文的解釋與判斷。
佛陀在此澄清，若比丘未與施主事先約定受請，以此認定其觸犯波逸提罪，在律制邏輯上是站不住腳的。
旨在確立戒律執行的嚴謹性與具體構成要件，不可無限上綱。
。
此句為律藏中結集或誦戒時的標準用語，標示後續將開始宣說戒條的具體文句，屬於律制儀軌的一部分，強調戒律宣說的嚴謹性與規範化。

此條戒律旨在防範僧團成員間因單獨同行而產生男女私情，或引起世俗譏嫌，維持僧團清淨形象與修行紀律。
波逸提意指「應悔」，屬輕垢罪之一，需向僧眾或對首發露懺悔。

本句出自《五分律》卷七，記述比丘與比丘尼因涉嫌違反「與女人共道行」之戒律而產生顧慮的因緣。
此處反映出僧伽在面對「男女僧眾結伴同行」之規範時，產生過度謹慎、甚至互相迴避的心理衝突，為佛陀隨後制定或修正相關戒條的緣起。
。
此句記述比丘因先前與他人約定的期限、期會或期許，在實際執行律制或戒行時產生了是否違犯的疑慮，故依律制向佛陀請示，以求得正確的開示與制戒裁決。
在律部語境中，僧眾遇疑向佛陀請白是制戒或開緣的常見因緣。
。
本句出自《五分律》結戒之因緣判彈。
律制中雖有「比丘與比丘尼期共道行」結犯波逸提（單墮）的戒條，但其成立前提是雙方依約「實際同行」。
此處佛陀明確界定，若雖有預先約定，但後來實際上沒有去，或是雙方皆採取迴避而未共同上路，則不構成該戒的違犯。
此判決展現了律部「依據事實與動機」權衡罪相的實踐特色，不可誤解為只要口頭約定未行即成罪。
。
此句為律藏中制定戒條時的結集或宣告語。
表明佛陀因特定因緣而制定此條戒律後，規定僧團從此時起，在布薩誦戒時必須依循此固定文本進行宣說，是律藏條文法制化的標準制式用語。

本句為律部中規範比丘與比丘尼接觸的戒條（單墮法）。
其制戒因緣在於避免出家男女僧眾在旅途中產生世俗情感、嫌疑，或引發俗人的譏嫌與誤解。
此戒限制的重點在於「先期（事先約定）」，若非事先約定而在路上偶然相遇同行，則不犯此戒。

本句為律典敘事背景，記錄比丘尼與比丘在險路相遇的因緣。
此處的「大德」為律部中對男性出家僧眾的尊稱。
律部記載此類生活情境，旨在規範僧尼在特殊環境下的互動與戒律界線。
。
此句出自律部《五分律》，語境為出家比丘或僧團成員在行腳、託缽或遊方時，彼此相約結伴同行。
在律典語境中，此處通常是指具體的「同路而行」，須依循僧團的威儀與共處戒律，而非指大乘法界或玄妙的修道境界。
。
此句為律典中比丘與女性說話的敘事。
在聲聞律典（如五分律）的語境中，「姊妹」是比丘對女性在家信眾或女性尊長、同修的正式且清淨的稱呼，用以避免世俗染污之情，保持律儀的嚴謹與對女性的尊重。
。
本句屬於律部規定。
佛陀因應特定因緣（通常為避免世俗譏嫌或防護梵行），制定戒條以規範比丘與比丘尼的行為舉止，禁止兩眾在未經特定允許的狀況下共同結伴走在一條路上，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此處記述比丘尼向比丘請求同行護持的因緣。
在律部語境中，此句反映出出家女眾在古印度社會環境旅行時，面臨路途險難與人身安全的現實困境，因而生起依止、祈請比丘僧伽（大德）庇護通行的需求。
此為後續制定比丘與比丘尼同行、受請等戒律條文的發起因緣。
。
本句記述僧團內部或與信眾之間的互動情境。
依據《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之律部語境，此處呈現僧伽處理日常事務、請益或問答時的制式程序與行為。
在佛陀制戒的因緣中，對話與行為的記錄旨在確立律儀與制戒的背景，此句表現出比丘在獲得符合常規的解答後，依止律儀而進退，並無大乘經系的象徵或微言大義。
。
此句記述比丘尼於行途中遭遇盜賊搶劫衣物的具體情境，為聲聞律藏中制定相關戒律（如關於比丘尼衣著、同行安全或受衣等戒條）的緣起事件。
律典記載此類事件旨在說明戒律制定的歷史背景，展現僧團在世俗環境中所面臨的實際治安問題與人身安全隱患。
。
本句出自《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相之因緣故事。
此處為當事人（多為比丘或比丘尼）遭遇盜賊劫掠、強行剝奪衣物時的呼喊或陳述。
律部文字重在還原客觀事實與情境，用以判定戒律的制定因緣與持犯界限，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
本句為律典中的敘事語境。
記述特定比丘在遠處聽聞某個事件或言論後，返回僧團住處向大眾比丘報告。
此為律藏編纂中，僧團因發生特定事件而引導佛陀制定戒律（結戒）的常見因緣敘事，應依聲聞律典的原始樸實語境判讀，不涉及大乘法界或象徵義理。
。
此句記載比丘們在遇到僧團生活中的具體事件或爭議時，依循律制前去請示佛陀，由佛陀親自裁決並制定戒律的緣起。
律部經典以此類敘事建立戒條的合法性與威德。
。
此句出自部派佛教《五分律》，屬於律典中制定戒律開緣的背景敘事。
佛陀因應特定事件的發生，為了保護僧伽（比丘與比丘尼）在遊行途中的人身安全，避免遭受盜賊或險阻的危害，因此制開，允許在特定危險環境下，男女二眾僧團可共同結伴趕路。
這展現了佛陀制戒「因時因地制宜」與隨犯隨制的實用特質，並非一成不變，而是在保障梵行清淨的前提下，兼顧生命安全的具體實踐。
。
本句屬於律典（五分律）中佛陀因特定因緣而制定戒條時的結語或過渡句。
在聲聞律部的語境中，此句標誌著某條具體戒相（波羅夷、僧伽婆屍沙等）的正式確立，並規定此後僧團在布薩誦戒時，必須依據此處所宣說的標準戒文來向大眾誦出，作為僧眾共同遵守與檢驗行為的規範。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於防護僧團威儀、杜絕世俗譏嫌並保護僧尼修行。
比丘與比丘尼若無正當因緣（如結伴渡險等），私自預先約定同行，易引發外界不必要的誤解與誹謗，故立此戒以嚴明男女界限。
若無特定因緣而違犯，則結波逸提罪，需向清淨僧懺悔。
。
本句屬於律部《五分律》中對戒條成立背景或開遮限制的定義。
「因緣」在此非指大乘或阿含經中玄奧的十二因緣或因果理體，而是指制定戒律、判定是否犯戒或是否得以開許的「特定情境」與「具體因由」。
在律典語境中，僧團成員在多伴且身處險惡、易生疑慮恐懼的環境下，其行為判定須依此特定時空背景（因緣）來衡量。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的戒條規定。
此戒旨在防範出家男女二眾因私下約定同行而引發世俗譏嫌或生起染著之心，故規定在缺乏聚落遮蔽的曠野中，結伴同行達一定距離（半由旬）即構成違犯。
此條展現了律部「因時、因地、因事」制戒以維護僧團清淨與社會形象的原始教法特色。
。
本句屬於律典（五分律）中關於比丘尼與未具足戒之出家女性同行的戒律規定。
此處承接前文，規範比丘尼不應與特定身分者事先約定結伴同行，若違反則依律處罰。
其修行意涵在於防範出家眾因私下約定同行而生起世俗愛染或引發外人譏嫌，以維護僧團威儀與戒行清淨。

此句為律部中判定違犯行為與罪名歸屬的判文。
在《五分律》的此處語境中，說明當未受具足戒的沙彌有此違犯行為時，應結「突吉羅」（惡作）罪，而非比丘所結之罪名。
這體現了律典中依據出家身分階位不同，而有不同結罪輕重的次第與條理性。

本句為律典的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的發生地點。
律部經典注重歷史與地理背景的真實性，以此確立戒律集結的信實度。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽制度與戒律制定的因緣記載。
記述比丘與比丘尼同船共渡，因上下船動作可能導致衣冠不整、肢體接觸或行為不端，引發世俗居士的嫌惡與批評。
這類「白衣譏呵」是佛陀制定戒律（如禁止比丘與比丘尼共船、共道行等遮戒）的重要現實緣由，旨在維護僧團清淨形象，避免社會大眾對佛法產生不信。
。
本句屬於律典（五分律）中常見的省略文句。
在編纂或誦出律藏時，若遇到情節、因緣或佛陀的教誡與前文（此處指「共道行」之段落）完全相同或高度重複時，便會使用「乃至……皆如上……說」的簡略形式，以避免文字冗長，核心在於確立戒律制定的因緣與軌範與前述一致。
。
此段為律藏中制戒的標準程式，明確宣告制戒的對象為出家比丘，並規範此後戒條的宣讀格式。
這是僧團建立秩序、維持清淨的律法機制，展現了「隨犯隨制」的律藏制定特色。

本條為律藏中關於男女僧侶避免譏嫌的戒律規範。
比丘與比丘尼若非因特殊必要或事先預謀共處一船，易招致世間譏嫌或生染污心，故制此戒以防微杜漸，保持僧團威儀。

此處記述律藏中僧尼日常生活之場景，並非開展義理之教言。
在《五分律》語境下，此類敘事多為隨後制定戒律或開緣之緣起，強調出家人於世俗環境中應遵守之威儀與規範。
。
此處展現律部中比丘尼與比丘相見時的應對禮儀。
稱呼「大德」乃是僧團內部對具足戒者互稱的尊語，彰顯對持戒修行者的尊重。
。
此句多見於律典中關於比丘結伴遊行或渡水時的戒律語境，強調僧侶在面對險境時，依據共住規則與互助原則，應共同進退以策安全，並非單純描述地理環境。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘依循佛陀所制定的戒律拒絕與比丘尼共船。
在律典語境中，「佛制」指佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌或為防護諸根）而制定的僧團戒規。
「不聽」即不許、禁止。
此處展現了僧伽依教奉行、嚴持戒律的具體行為，必須依部派佛教的戒律條文與制戒因緣解讀，不涉及大乘法界圓融或象徵隱喻。
。
本句為律典中僧眾與比丘尼或居士共乘船隻時的實際對話情境。
船長提出具體的乘船安排，讓雙方各據船的一端以保持適當距離，符合律制中避免僧尼或男女混雜、譏嫌的規範。
律部文本重在忠實記錄事件因緣與制戒背景，應依字面事實理解，不宜作過度的象徵或法界圓融義詮釋。
。
此句出自律部《五分律》，記述僧團中比丘行為引發爭端或違犯戒規時，對於大眾的勸諫或特定規範不予依從的客觀歷史敘事。
應依律典條文之法制、因緣語境判讀，不宜作任何大乘玄學、心性或象徵義的引申詮釋。
。
此句出自律部《五分律》，記述比丘與比丘尼在渡口準備過河時的互動。
律典中為了防範世俗譏嫌、避免僧尼威儀受損或產生不染污心，對男女僧眾同處、同行、共乘等行為設有嚴格的戒律限制。
此處比丘尼表達若無法同時或採取其他合律方式渡河，應由身為上座或男眾的比丘先行，體現了律部中僧尼尊卑次第與戒律生活的實際應對方法。
。
本句出自律典，記述比丘與比丘尼同行渡河時因前後分離而發生的變故。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定「比丘與比丘尼不得同行、同渡」等戒律的因緣（緣起）。
比丘先一步乘船渡河，留下比丘尼在岸邊等待，導致比丘尼失去同行保護，進而遭遇盜賊洗劫、剝光衣服。
此句旨在客觀記述客觀事件，說明缺乏防範與分離同行所帶來的危險，不涉及大乘象徵義或如來藏等哲理。
。
此處展現律典中對於僧團互助倫理的重視。
出家受戒者應有同體守護之責，若僧眾內部無法實踐和合互助，便難以令社會大眾生起恭敬與信心，故船師以此責備僧眾疏於互護之責。
。
此處指責未嚴謹持守律儀的行為。
在律部語境下，沙門不僅是身分，更重在如實履行戒行。
此語強調身分與行為必須相符，違犯威儀即損害僧團整體的清淨法度。

此段描述律藏中比丘處理事務的常規程序。
當比丘遇事或有所見聞，依律制需回報僧團，以利僧團如法討論並採取對應措施，體現僧團共同生活與集體決策的紀律性。
。
此段描述律藏中比丘僧團遇事請示佛陀的常規流程，展現了僧團依止佛陀作為決策核心的制度結構。
。
此段描述律藏中常見的「審問」程序。
當比丘僧團成員涉入違犯戒律之嫌疑時，佛陀依據僧團運作機制召集大眾，當面查證事實，以確立羯磨（程序）的合法性與清淨。
。
此處為律部對話中常見的確認語句，意指受問者對於事實的誠實回覆，為律藏中處理僧團事務、釐清實情之基礎。
。
「世尊」為對佛陀之尊稱，意指具足眾德、為世間所尊敬者。
於律部語境中，此稱呼通常用於比丘對佛陀的直接啟問或請求，表達對導師的敬重與依止。
。
此句為律藏中常見的訓誡開場。
佛陀在處理比丘違犯戒律時，先予以呵責，目的是為了令犯戒者自覺羞愧，進而生起悔改之心，以維護僧團的清淨律儀。
。
此句為律藏語境，針對僧團在處理比丘尼行止規範上的責問。
依據五分律之語境，若比丘在比丘尼遭遇危難（如賊難）時，應盡力保護或協助，而非任其離散或遭劫。
此處「捨」意指放棄救助或拋棄保護責任，「剝脫」指強奪衣缽等資具。
。
此段為律藏中制戒儀軌的程序用語。
佛陀在對犯戒者進行呵責後，針對該戒條的誦戒法規作修正或重新宣告，此為僧團維持清淨與法制一致性的必要流程，體現了「依法攝僧」的律制精神。

本條戒律屬五分律中「波逸提」法，旨在規範僧尼行止，防範譏嫌，維護僧團清淨與戒律威儀。
除「直渡」（直線橫越河道）等必要交通往來外，禁止預約同船，以防男女僧眾產生不當親近之譏。
。
此處為律部經典常見的略說筆法，指示讀者將本處未盡的細節，參照前文關於「共道行」的相關規定或說明，以維持律制的完整性與協調性。

此句為律藏常見之「緣起處」記載，標明佛陀說法之地理空間，為律制安立與教法施設之歷史背景。
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此處涉及律部中關於比丘尼言行舉止的戒律範疇。
比丘尼讚歎食物的行為，被當時的僧團視為不合儀軌或容易引發貪欲、譏嫌，故遭其他比丘呵責，顯示出原始佛教對僧眾飲食威儀與言談界限的嚴謹規範。

記錄兩位尊者日常的遊行教化活動，體現僧團依律制遊行人間，以開展弘法利生的工作。
在此語境下，「遊行人間」指僧人循教規出外教化，並非閒遊。
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本句敘述在家居士接待出家僧眾的標準佛門禮儀。
居士聞僧前來，親自出迎以示恭敬；「頭面禮足」代表五體投地的最高敬禮，藉此折服傲慢、培植福田；禮拜後「卻坐一面」，既不離僧眾過遠以利聽法，亦不離過近以失威儀，符合律典中在家弟子請法受教的威儀軌度。
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此句記述佛陀或弟子成辦說法度化之能事。
「示教利喜」為阿含經與律典中極常見的說法公式：『示』指開示法要；『教』指教導修行；『利』指使聽聞者獲得現法與後法利益；『喜』指使大眾法喜充滿。
律部語境強調次第導化與實踐效益，非偏向形而上的圓融玄理。
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本句記述居士向客比丘行供養請食的律典情節。
在佛教戒律與僧團傳統中，比丘受請時「默然受之」（保持沉默）即代表首肯與接受邀請。
此處展現了原始僧團與在家居士之間的互動，以及僧侶應保持的威儀與默受傳統。
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本句記述居士聽受佛陀或僧伽教化（或接受應供邀請）後，返回家中恭敬預備供養的實際行動。
在律部語境中，這是信眾如法護持三寶、修集佈施功德的標準僧俗互動範例，體現居士對佛法僧的恭敬心與四事供養的實踐。
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本句記述舍利弗與目犍連兩位大弟子依律儀行事，到了規定的乞食時間，便整理威儀、執持應量器，前往居士家中應供或乞食。
此處展現出比丘隨順時節、不違僧制、具足威儀的戒律生活規範。
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本句敘述律藏中結戒的因緣背景。
舍利弗與偷羅難陀比丘尼在俗家相遇，比丘尼因聞聲而止步。
律部記載此類僧尼與居士往來的日常互動，用以釐清戒律條文的制定背景，呈現制戒前僧團與外界互動的實際狀況，並非宣講形上學法義。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘尼目睹他人預備豐盛供養與座席時的詢問。
律典文字多為具體僧團生活與事件敘事，此處應依制戒因緣的客觀事實解讀，不宜作象徵性、表意性的法界法義延伸發揮。
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此句為律藏中有關僧伽戒律制定背景的因緣對話。
在《五分律》的脈絡中，多涉及居士與世俗親族間的往來互動，此處詢問是否為世俗上的婚嫁姻親關係，藉以釐清特定的行為動機與社會關係，作為判定是否犯戒或制定戒條的依據。
此處應依律部世俗法的通常語義理解，不可擴大解釋為大乘法界圓融或象徵義。
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此句出自律部《五分律》，記述居士欲設齋供僧時，對他人詢問的答覆。
反映出在聲聞律法語境中，供養佛陀大弟子（舍利弗與大目犍連）是極為殊勝的日常佛事，其隆重程度在世俗看來常被誤以為是宴請王侯或辦理婚嫁等大事。
此段體現了初期佛教僧團與在家居士之間的互動，以及居士對佛法僧三寶的恭敬與依止。
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本句出自《五分律》，記述比丘尼因不解僧團依戒臘、威德受供的次序，或嫌棄特定僧人的資歷而生起分別與質疑。
律部語境強調僧伽秩序、戒臘尊卑與敬上憐下之規範。
此處反映出僧團內部或居士供養時，對「大德（大龍）」與「小德（少臘、資淺者）」在待人接物、受施順序上的觀念衝突。
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本句為律典中的敘事對話。
居士因聽聞相關說法或名號，故向僧伽或特定對象詢問「大龍」的具體身分。
在部派佛教律典的語境中，此處通常是指具備大神通力的龍王，或是以此喻指證得高超阿羅漢果位、具大威德的出家聖眾。
解析時應立足於律部因緣敘事，不開展大乘法界象徵義。
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本句為律典中的問答對話，指出了引發特定過失或需要制定戒律的當事人為六羣比丘。
在律部語境中，六羣比丘常為佛陀制定僧伽戒律的緣起人物（發起人），其行為雖多違犯僧伽軌範，但也促成了佛教戒律系統的建立與完善。
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本句屬於律部聲聞教法語境，記載了居士設齋供養或迎請僧眾時的選擇與意願。
經文強調了聲聞乘的修行次第與果位，從實踐層面的頭陀行、三十七菩提分法（以四念處為首、八聖道分為結），到內證層面的四雙八輩聲聞聖果。
這體現了律律與阿含教法相應的原始佛教修行框架，不可引申為後期大乘的圓融或象徵義。
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本句出自《五分律》，語境為六羣比丘教導居士求福之語。
在律部語境中，六羣比丘常表現出不威儀或似是而非的言行，進而引出佛陀制定戒律的因緣。
此處六羣比丘將供養自身與世俗利益（如求婿、求兒、現世富貴）及出世利益（生天、解脫）掛鉤，旨在說明律典中僧團與信眾互動的歷史背景，應依聲聞律典的實然面貌解讀，不宜作過度法性化的玄妙解釋。
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本句描述比丘或信眾在向佛陀或他人表達讚歎後，隨即進入收攝身心的安靜狀態。
在律典語境中，「默然而住」常作為禮讚、請法、聽法完畢或表達默許、安住的儀軌式行為表現，體現出家眾嚴謹的威儀與止息言語的禪定狀態。
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本句記述舍利弗與目犍連兩位上首弟子在特定事件後進入某處，並接受當地比丘尼的禮敬與問候。
在《五分律》等律典語境中，此類敘事旨在交代戒律或僧伽因緣形成的背景。
比丘尼對大德比丘的「問訊」，體現了佛陀所制定的僧伽禮儀與長幼尊卑秩序。
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此句為律藏敘事中的生活僧伽對話，通常是佛陀、上座比丘或居士邀請他人就座的日常用語。
在五分律的語境中，展現出僧團生活中講求長幼有序、隨順因緣且威儀具足的互動禮節，不涉及大乘法界或玄奧佛理的象徵義。
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此句為律藏敘事中，比丘或僧團對在家讚許、寬慰或認可的隨喜之詞。
在部派佛教律典語境中，展現出僧伽與在家居士互動時的和諧關係與教化引導。
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此句經文出自《五分律》，屬於聲聞律藏語境。
文中的「福利」指因供養具德僧伽而獲得的現世與未來世福德利益；「大龍」為象徵法喻，比喻諸漏已盡、具足威德的大阿羅漢。
此句讚嘆居士能設齋供養如此具德的聖僧，能得無量福報，符合律部強調供僧功德與僧伽威儀的教理框架。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教律典。
經文敘述居士對於僧眾或特定人士前後言詞不一、評價矛盾的行徑感到不滿，因而提出嚴厲的呵責。
在律典語境中，此類在家居士的呵責、嫌嫌、譏嫌，往往是佛陀制定戒律或僧團調整行為的因緣，彰顯了僧團言行應當誠實一致、受社會公評的戒律精神。
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此句為律部記載居士對特定僧侶表示拒絕、擯斥的制止之詞。
在《五分律》等律典語境中，多源於僧侶行為不當、違犯威儀或引發居士家庭譏嫌，導致居士斷絕供養並禁止其登門。
此非形而上學之法義，屬僧伽與世俗社會互動中，處理僧人威儀與信眾關係之歷史敘事。
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此句為律典敘事中居士或僧伽成員對特定對象表明中斷四事供養（衣服、飲食、臥具、醫藥）的言詞。
在律部語境中，供養是建立在清淨法緣與戒律規範之上的護持行為，當對象之行為違背戒律或引發諍事時，信眾或同修可能以此表達立場，屬於僧伽與信眾互動或僧團內部處置的常見表述，反映出律典重視制戒因緣與僧信關係的現實性。
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本句描述律藏中在家居士供養比丘的標準儀軌。
在古印度佛教戒律語境中，居士供僧需親手奉上食物以示恭敬（下食），僧眾用齋完畢後，居士需奉水供僧眾洗手、漱口並清理食器（行水）。
隨後，居士會搬來較矮的座位（小牀）坐在僧眾前方，以便聽受佛法或開導。
此流程體現了律部中僧俗互動的威儀與禮節。
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本句敘述僧伽或說法者在完成教化職責後，依律儀告辭並回歸僧團、向佛陀覆命的過程。
在律部語境中，「說妙法」特指宣說符合因緣法、四聖諦等能導向解脫的清淨教法。
此處展現了初創期僧團遊化說法、隨後還歸佛所的如法行儀。
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此句記述佛陀遠遠看見舍利弗與目犍連前來時，主動開口迎接的場景。
「善來」（Svāgata）為佛陀時代對前來者的親切歡迎語。
在律典語境中，此句多出現於兩大弟子帶領僧眾歸僧、或初次見佛受具足戒（善來比丘）等重要轉折情境，展現佛陀隨順世間禮儀與慈悲攝受的僧團風範。
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此處詢問客比丘的飲食來源，係依據律制考察比丘是否如法乞食或受請，以此維護僧團威儀與大眾的修道環境。
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此處為律典中弟子或受問者對佛陀的敬稱。
在律部語境中，強調對佛陀教法的恭敬與直接回應。
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此段描述律藏中對於比丘尼稱謂或指認的敘事語境。
在律部語境下，此類稱呼多與當時僧眾或居士對特定人物的習慣性稱謂相關，屬於對具體人事物的紀錄，不具特殊法界象徵義。
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此處為律部語境，佛陀詢問比丘集會中所議之內容，旨在導正僧團言行，確保僧眾所論符合法與律的規範。
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此處指律藏審判或對話時，應當依據客觀發生的實際情況（事）進行如實陳述與答辯，不可妄言或隱瞞，體現了持戒中誠實與如實知見的原則。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的結戒緣起。
佛陀依據六羣比丘接受比丘尼讚歎而獲得供養並受食的事件，召集大眾進行審問，以此作為制定戒律的依據。
這展現了律典中「因事制戒」的隨犯隨結原則，旨在維護僧團的清淨與威儀，防止比丘與比丘尼之間產生不當的依附與利益串聯。
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此句為律藏文本中常見的對話回應，用以確認某項事實或指控。
在《五分律》的僧伽審訊或問答語境中，當事人依據實際情況坦白承認，展現出律部強調誠實面對、不妄語以確立戒律清淨之核心義理。
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本句為律藏對話中的稱呼語。
弟子或外道在向佛陀陳述、稟告或回答問題時，尊稱佛陀為世尊，以示崇高敬意。
在《五分律》等聲聞律典語境中，此稱呼反映了僧團弟子對佛陀作為根本導師的尊崇與依止。
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本句屬於律典（五分律）中典型的結戒緣起定型句。
佛陀因僧團中有人造作過失，在集眾進行種種不共世俗的如法呵責（旨在令未信者信、已信者增長）之後，正式宣佈制定特定的戒條（結戒），並規定此後僧團在布薩誦戒時，必須依此標準法式宣說。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘單墮法。
此戒律旨在規範僧尼與在家居士之間的互動，防止比丘尼透過在施主面前讚歎特定比丘的方式，幫比丘向居士索取或謀得更好的飲食供養，以維護僧團的清淨與威儀，避免居士產生分別心或負面觀感。
若比丘明知該食物是因比丘尼讚歎而得卻仍食用，即結罪。

此段描述比丘尼戒律中的相關規範，指涉比丘尼在非公開場合與比丘互動時，對飲食行為的讚美可能涉及過度親近或不當關係的戒律風險。
波逸提為五篇之一，指應懺悔之罪。
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此句為律藏中常見的述職或敘事用語，意指依據前述之因緣或事實，向佛陀如實稟告，體現出僧團遇事遵行佛法、依教通報的規矩。
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此處涉及律學中「犯戒」的要件判斷。
依五分律規定，若比丘尼為了供養比丘而對其進行讚歎，比丘若不知情而受食，則不構成波逸提（應懺悔之輕罪）。
佛陀此處強調犯戒需具備相應的知情與心念，而非單純的行為即構成犯戒。
。
此句為律藏中宣說戒條儀軌的程式用語。
律部強調戒條的傳承與宣示須依循固定軌範，以確保僧團對戒法認知的一致性與嚴肅性。

此條戒律旨在防止出家眾以諂媚、讚歎之手段獲取供養，以維持僧團威儀與清淨乞食之本質。
比丘明知該食物是比丘尼以此不正當方式獲取，若仍受用，即構成犯戒。

此段描述律藏中關於供僧的儀軌與注意事項。
比丘受食需遵行「非時食戒」，即過午不食。
比丘尼提醒施主「莫使失時」，即是確保比丘們能在日中前完成進食，以免違犯禁戒，體現了持戒者之間相互護持的律儀精神。
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此段描述比丘僧團聞法後，對自身戒行或食行產生自省，表現出修道者應有的慚愧與謹慎，並以稟白佛陀作為處理戒律疑難的正確程序。
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此段描述律藏中對於比丘尼言行規範的審查情境。
律制旨在防範比丘尼在供養儀軌中出現不合儀軌的勸請行為，確保僧團成員行事符合戒律與僧伽和合的要求。
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此句為律藏常見用語，用以斷定某類特定行為不應發生。
在五分律語境中，波逸提指必須懺悔的墮罪，若犯此罪即違反戒律，故稱「無有是處」，意指此行為在戒律規範中不被允許且應當避免。
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此句為律藏中結戒或羯磨儀式時的標準格式用語，標示後續內容為針對特定戒律條目的規定，旨在確保僧團誦戒時法規的嚴謹與統一。

此條戒律旨在防止僧眾藉由讚歎施主或透過比丘尼以不正當手段誘導供養。
律中規定比丘若明知飲食來源不淨，即不得接受，除非施主事前已主動發心供養，方不構成此戒之違犯。
此為制戒防非，維護僧團清淨乞食之威儀。

此處涉及律部對於大妄語戒的判斷規範。
所謂「過人法」，在律藏中專指超凡入聖的階位、禪定、解脫與神通等境界。
修行者若未實證卻宣稱已得，即構成大妄語，故律典嚴格限定對過人法的讚歎與宣說規範。

此條律文規範出家眾之乞食規範。
僧人受供應當平等隨緣，不得以言語讚歎施主而誘取飲食。
若為求食而行讚歎，則動機不純，違犯威儀，故結突吉羅罪（惡作罪），屬輕垢罪範疇，需懺悔以淨戒體。

此處明確指稱沙彌犯此特定事項，應結「突吉羅」罪。
「突吉羅」意為惡作或輕垢罪，指違反律儀中非核心重罪的過失，是僧團日常生活中自我檢束的基礎。

此為律藏常見之「處所成就」，標示佛陀說法教化的地理背景。
律部中，此類敘述旨在確立戒律頒布的空間實境，而非象徵意涵。
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本句敘述律藏故事的背景緣起。
在部派佛教的律典語境中，大臣作為在家居士（優婆塞），常年護持、供養佛陀與僧團四事具足，為律馱（制戒因緣）常見之緣起背景，體現居士對出家僧伽的護持。
。
本句彰顯了律部與阿含經系中所強調的「隨喜功德」與「佈施因果」觀念。
貧人見大臣供僧而生起欣羨、效法之心，此種清淨的意業發願，在佛法因果體系中亦能成就極大福德。
此處的「善利」在律典語境中，特指因佈施供養聖眾而獲得的現世與後來世之福德善報。
。
此句記述律典中某位行者或信眾，因缺乏財物而發起殷重、清淨的供養心，寧可透過出賣勞力、幫人做工來換取酬勞，以此微薄卻清淨的資財供養三寶。
在律部語境中，這強調了供養的功德在於其發心的純正與誠摯，而非供養物的奢華與多寡，符合原始佛教與律制對於正命與佈施的教導。
。
本句出自律部《五分律》，記述出家僧侶或相關人物在特定因緣下，透過自力勞動、節衣縮食來累積資財或奉持戒行之僧伽生活實態。
反映律典重視不非時食、少欲知足與如法求生之行持語境。
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此句為律藏敘事文本，記載居士（主人）對僧人或行者留取食物舉動的詢問。
在律部語境中，此類日常對話通常是引發後續制定戒律或展現僧伽威儀、慈悲（如留食供養他人或受持特定食法）的緣起，應依實質生活情境理解，不作過度玄妙的法義引申。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽規範的敘事文本。
此處記載僧眾或居士在處理財物、施物或衣物時的對話。
在律典語境中，此類對話常用於判定當事人對特定物品的「所有權屬」、「蓄持意願」或「受施狀態」，這是區分是否構成「蓄不淨物」、「過期不淨」或「盜戒（不與取）」等戒律界線的重要依據。
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本句出自《五分律》，記述比丘或居士在世俗生活中藉由勞務獲取相應報酬的情境。
在律典語境中，此處展現了其依止正命、按勞受酬的過程，並在資具足夠後，要求將勞動所得全數折算為生活所需的種種飲食與器物。
這反映了僧團或行者在處理世俗資財與受供時，遵循合乎戒律與社會倫常的清淨生活原則。
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本句為律部記載僧團或居士乞食、供養背景下的敘事。
主人因見對方生活貧困，卻願意將所得的全部報酬（或勞力價值）投入於籌辦豐盛的飲食供養，故產生疑問。
此處體現出律典中佈施者不惜資財、虔誠供養的僧伽歷史背景。
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本句為律部記載中，僧眾或信眾述說自身見聞的對話。
在《五分律》等聲聞律典語境中，「王舍」特指王舍城，其統治者影勝王（頻婆娑羅王）及朝中大臣皆是著名的佛教護法，常依僧伽律制禮請佛僧入宮或至精舍受供。
此句體現出佛世時王室大臣護持三寶、修習佈施供養的歷史背景與僧事因緣。
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此句屬於部派佛教律藏的語境，記述比丘（或菩薩、佛弟子）在因地或特定行法中發願隨學、隨順佛法軌範的誓言。
強調行者依循既定軌則，令自身行為與所發誓願相應，以達成律儀或行持的圓滿。
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此句出自律部，描述特定因緣事件中當事人的心理動機與行為導向。
在律典敘事語境中，此處用以交代事件發展的前因後果，說明該名受僱者隨後採取行動的內心意圖，作為僧團制定戒律或評判行為動機的背景脈絡。
律部著重於行為業果與戒相因緣，此處非關大乘玄理，應依實際敘事判讀。
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此句出自律部《五分律》，記載居士為佛陀及僧團籌辦供養的過程。
「直足」指價值或分量充足、等值。
「頓辦」指當下或立刻準備齊全。
律典此段在於說明僧眾受供的因緣，呈現當時在家居士竭誠辦齋供僧的實際情境，不宜作大乘玄理或象徵義的引申。
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本句出自律典，展現佈施度中的「隨喜」與「慚愧」之心。
貧者雖處困境，仍能克服物質匱乏，以至誠心行供養，此舉動引發富人的反思。
在律部語境中，此敘事旨在說明因緣與業報，強調供養的功德不在於供養物的多寡，而在於發心的純淨與難能可貴，進而激勵大眾生起效法之心。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，記載居士或施主欲造齋供僧之情境。
在律部語境中，此處描述施主雖具足佈施之發心與財物，但因技術或客觀條件限制而無法親自操辦，故透過世俗僱傭方式，以優渥報酬委託他人代為辦理，以成就清淨供養。
此舉體現佈施之財敬具足與恭敬心，亦反映當時僧團接受在家二眾供養時，世俗社會支援僧團物質需求之實際運作狀況。
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本句記述居士或僱工至佛所設齋供僧的因緣。
在律典語境中，如實記錄供養的過程，是為了引出後續佛陀制定戒律或隨順開許的緣起。
供辦「極世殊味飲食」體現了在家信眾對三寶的恭敬心與佈施度。
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本句出自律部《五分律》，記述因當事人心念極為誠摯，感得世間護法鬼神前來護持助成。
律典此類記載旨在說明心念之感應，以及說明特定事緣或戒律因緣的發生背景，屬敘事性質，不宜過度延伸為大乘法界圓融或唯心所現之空義，應依因緣法與世間感應之原始教法語境理解。
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此句記述佛陀時代僧團生活遇到節慶時的社會情境。
依律部語境，每逢世俗或宗教節日，在家信眾便會積極行施、設齋供僧以修福報，因而僧眾會接到許多前往居士家中接受「別請」或「團體請」的應供邀請。
這涉及僧伽接受居士迎請應供的律制因緣。
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本句出自《五分律》，記述比丘們展現慈悲與體恤之心的僧團倫理。
律典中常有信眾雖家境貧寒，仍傾盡所有設齋供僧（作會）。
比丘們為免信眾負擔過重或食物不足，彼此提醒應當節制食量、減少喫食（稍食），體現出佛陀戒律中慈悲護助信施、善體人意的精神。
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本句出自《五分律》，記述比丘們受在家眾輪流或同時邀請應供的情境。
依據律部戒律語境，比丘應供受食應知量知足，避免因貪心而過量飲食，亦需顧及居士的供養心。
此處描述僧眾間雖有互相提醒、誡勉應節制飲食的共識，且在個別居士處皆剋制地僅受取少許食物，但由於受邀應供的處所眾多，累積下來最終依然達到飽足。
這體現了律部中對於僧團日常生活受供、飲食節制以及僧伽內部互相維繫威儀的實際互動場景。

本句描述律藏中居士設齋供僧的具體情節。
在律典語境中，「食具已辦」與「唱言時到」為供僧的標準儀軌流程，即施主備妥飲食後，依時向僧眾通知，以便僧眾如法過齋，展現原始佛教僧伽與信眾間的互動規範。
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本句敘述僧團集會時的情境，展現律典記述歷史事件的寫實風格。
在布薩或僧團重要集會時，大眾僧依戒臘依序就座，而佛陀此時尚未出房參與或刻意留房，為後續結戒或事件發展的緣起。
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本句描述貧者出於恭敬心，親手料理並歡喜供養僧眾的過程，以及比丘受供時節制飲食的律儀。
在《五分律》等律典語境中，強調供養者的「清淨歡喜心」與「親手施」，此為成就佈施功德之關鍵；同時展現出家比丘在受供時保持少欲知足、攝受資具不過量的戒律行持。
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本句出自《五分律》，記述一位貧苦之人對僧團比丘行止的心理忖度。
在律典語境中，此處呈現出在家居士與出家僧團互動時的內心動態，反映了佛陀制戒的因緣背景，通常涉及施主供養、僧人受請或託缽時的威儀與慈悲，進而引出後續因應此情境所制定的戒律或教誡。
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本句出自律典，為日常僧伽生活或居士供養時的詢問語境。
在律部中，「食惡」通常指食物粗劣、不潔或不合戒律規定。
此處屬於針對食物品質或飲食狀況的具體詰問，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理，應依聲聞律典的務實生活語境來理解。
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此句記述僧團處理戒律事件或諍事時，依循律製程序，立即向當事人或相關人員進行質詢、查證，以釐清事實真相。
五分律等律典中，凡有比丘涉嫌違犯戒條或引發僧伽糾紛，皆須經過面對面的審問與對質，不得憑空揣測或聽信單方傳言，體現律部「重證據、重現前」的司法精神。
。
此段律文記載比丘因食少之疑慮，採取了不合律制之先行乞食行為，律中以此紀錄僧團內「少慚愧」者不守威儀的狀態，旨在顯示持戒之重要性與僧團應共同遵守之乞食規矩。
。
此段描述律藏中關於僧團受請供養的爭議情境。
在僧團運作中，受請次序與履行承諾涉及僧尼的威儀與對施主的誠信。
此處貧者因僧人未履行優先承諾而心生不滿，體現了世俗供養行為中對僧團行為預期的糾紛。
。
此句展現修行者於供養事中的發心與決斷。
在律部語境中，供養不僅是福德行為，亦是依戒律精神落實對三寶或師長的恭敬與責任。
此處表達的是一種無保留的盡力態度。
。
此段為律部戒律情境，涉及對食物供養的處理規範。
在僧團中，對於檀越佈施的食物應妥善處理，避免浪費或損壞，體現比丘對供養物的尊重與惜物之情。
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本句描述僧團生活中的飲食行儀與處理施主供養的細節。
在律藏語境中，強調對施主心意的尊重，即令身心不適或食量有限，仍須表現出應有的受持態度，亦反映出比丘對飲食知足、減省的修行要求。
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本句出自《五分律》，記述貧人因勉強勸請僧眾受食後，內心產生是否違犯戒律或招致罪過的疑慮。
律部語境著重於信眾與僧團互動時的行為規範與居士護法的發心。
此處呈現出在家信眾對待僧寶的恭敬、謹慎，以及因不解因果與戒律規範而生起的憂悔心理。
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此句記述比丘或信眾將特定事件發生的經過向佛陀稟報，以請求佛陀制定戒律或給予教導。
在律部語境中，這是制戒因緣（緣起）的常見銜接語。
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本句為佛陀對貧者行施或發心的讚歎之辭。
在律典語境中，佛陀隨順因緣，常以「善哉」勉勵能破除慳貪、依教奉行的居家或出家弟子，此處展現佛陀對慈悲與佈施功德的印可，不分貧富階級。
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本句出自聲聞律藏，依律部業果與佈施、修福之語境判讀。
此處強調「作福」之隨喜與踐行。
眾生雖無大資財，但見他人行善修福時，能以受僱、付出勞力的方式參與其中，心生欣慕並付諸行動，同樣能成就修福之功德，體現了律部重視身口意業具體實踐的教法特點。
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本句展現部派佛教律典《五分律》的業報思想與戒律實踐觀。
在部派佛教的修持中，依循戒法（如五戒、十善）修持者，雖現世受報為人身，但因持戒淨行之功德，已感得未來世流轉至欲界、色界等天道的業因與外緣。
此句強調現世修持對於未來果報的決定性影響，符合聲聞律藏依因果、業報、次第修行的語境，不導向大乘的象徵或圓融解說。
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此處闡述供養功德之核心在於施者的發心與行持，而非受施者的實際受用。
在律藏語境中，供養之功德取決於佈施者的虔誠與清淨心，供養行為一旦完成，功德即已成就。
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此句於律典語境中，指造作特定業行後，於當生即感得果報。
現世報即指因緣成熟於當下生命週期內顯現之果，強調因果業報之即時性與必然性。
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本段記述因受教化或獲佈施而生起的喜悅。
在律部語境中，此種情感反應常作為受法者信受佛陀教導或獲取正當資具後的心理狀態描述，顯示其對當下處境或法義的正面接受。
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此句描述經典中常見的「聞法證果」情境。
遠塵離垢指斷除煩惱（塵垢），法眼淨指初果須陀洹果，即證得清淨的佛法知見，不再對法義產生疑惑，預入聖流。
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此段描述居士入道之儀軌。
見法指證悟四諦之理，藉由三歸、五戒確立學佛身分，並透過禮足與右繞之供養儀節，展現對師長或三寶之尊崇。

此段描述律藏中關於僧團與世俗社會互動的敘事背景。
透過商人的遭遇，反映出古代行商之艱困與律制中對乞食、佈施及僧團接納供養的現實情境，並未涉及深奧義理，純屬律部敘事鋪陳。
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此句語境見於律典中，指涉對物品或資具狀態的處理原則。
此處「熟」指物品經加工、處理或等待後達到了堪用的理想狀態，當達到此標準時，則不再以經濟價值（價直）作為處置的優先考量，隱含隨順因緣、物盡其用的處事原則。
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此段文字描述律藏中關於僧團物資供養與受用的敘事，反映出當時社會中民眾對僧團的供養行為及資源分配的實況。
文中提到的「設會」指施設齋會以供養僧眾。
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此句為律藏中常見之勸勉語，意指若如法向對方請求（如請求傳戒、請求教法或請求處理僧事），只要請求方式如法，必能滿願。
律藏強調儀軌與因緣的正確性，此處即鼓勵修行者依正當程序去處理事務。
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此處敘述律藏中傳遞訊息的過程。
在僧團運作或爭端處理中，遣使傳遞事實資訊是為了確保溝通正確、避免誤解，維護僧團和合。
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此段描述在律藏語境下，說明供養行為的發心與動機。
律部強調動機的純粹性與行為的如法性，此處藉貧人之言，排除以供養為手段獲取世俗財利之非律儀行為。
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此句見於律部，呈現交易或互動時的直接態度，強調當下的行動優先於交易條件的討論，體現事不拖延的務實處理原則。
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此處描述因他人的言語或作為，使聞者產生超出原本期待的心理狀態，進而產生善意與歡喜的回報行為，體現人際間因果互動的良性循環。
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此處記述出家眾在乞食或受食時的互動情境。
在律部語境中，強調出家眾乞食應秉持正命，對於施主之要求或約定，需對照戒律規範判斷是否構成非法的交易或交換行為。
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此句為律藏問答格式，表示對於相同性質的問題，應比照前文既定的處理方式或判決標準進行回答，體現律制規範的一致性與前後統一。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載僧眾或居士接受供養時的情境。
佛陀與僧團依持戒律接受信徒佈施，此處描述受供者於飯食飽滿後，向旁人詢問施主的世俗職業與背景，藉此引出施主的能力與發心，屬於律藏中記載因緣、記錄教團與社會互動的敘事性條文，不涉大乘玄理。
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本句出自律藏，記述因緣事件中的互動。
商人羣體因聽聞具體的因緣事實，對對方的佈施善行產生極大的清淨信心與恭敬心（希有心），因而共同集資，以巨額黃金回贈、酬謝其佈施。
此處展現了世俗社會對殊勝佈施行為的感應與財物回饋，屬於律典中敘述僧伽或居士因緣的歷史背景。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定中有關比丘、比丘尼外出行化、尋訪或確認特定僧俗狀況的律務情境。
此處的詢問在於瞭解特定對象的現狀、生死或在處，以作為後續依律處理僧事或判斷戒行之依據。
律部經典著重於僧團生活的實務規範與如法運作，應從實際僧事行政與威儀來理解，而非探討深奧的玄理。
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此為律藏中僧眾或相關人等在面對質詢或詢問時的簡短客觀答覆。
在《五分律》的僧伽婆屍沙法或波羅夷法等戒律因緣中，涉及到人命、墮胎、或殺生等戒條時，此句作為案情事實陳述的一部分，用以確立當事人（如病人、胎兒或涉案對象）已經死亡的事實，進而作為判罪輕重（如是否成犯根本罪）的法律依據。
。
此句為律部記載中，佛陀或比丘在詢問某位特定人物的家庭背景、子嗣情況或傳承關係。
律典在處理僧團戒律、居士財產繼承或出家資格時，常會詳細審問其世俗親屬關係，以確認是否符合制戒因緣或僧團規範。
此處應依律部質樸、寫實的敘事語境理解，不具備大乘經系的象徵義或法嗣隱喻。
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本句為律典敘事中，僧眾或相關知情人回答他人詢問的對話，旨在釐清施主與受施者或事件當事人之間的血緣親屬關係，以作為判定因緣、因果或戒律適用背景之事實依據。
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此句為律藏因緣故事中的敘事，描述眾商人得知貧人父親的身分後所做出的回應。
在《五分律》等律典的本生或因緣故事中，常藉由階級或身分關係的揭顯，來引出後續的教化或戒律制定因緣。
此處應依律部樸實的敘事語境理解，不宜做過度玄妙的法義延伸。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中的因緣敘事。
記載世俗社會中的財物贈與及人情往來，用以說明特定戒律制定或事件發生的背景因緣。
此處純為敘事句，不涉及出世間法義的象徵或延伸詮釋，應依字面如實理解其世俗社會脈絡。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
敘述當事人因展現特定德行或事件，使王舍城的大臣與原僱主產生極大信心與歡喜，進而樂意佈施重金以建立世俗或僧伽上的良善關係。
律典語境注重史實敘事與因果緣起，此處旨在說明事件引發的世間認同與善緣，不涉及大乘法界或空性象徵。
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本句敘述瓶沙王在特定因緣後，於當日立即恢復或重新授予某人臣相之職。
在律藏語境中，此類敘事旨在交代僧團與世俗王權、社會階級互動的背景事件，用以引出後續戒律的制定因緣或僧伽軌則，應純粹依歷史敘事與世俗職官體制理解，不作大乘法界或象徵義的發揮。
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此句記述特定人物因緣際會、財富驟增的世俗果報。
在律部因緣故事中，以此說明世間財富的無常與變幻，並作為後續戒律制定或佛法開示的緣起背景。

本句敘述僧團中比丘將發生的事件向佛陀報告，為律典中制定戒律或處置僧事之常見因緣敘事。
律部語境強調僧團組織的運作、規準與佛陀的裁決指導，此處為引出後續佛陀制定相關戒條或給予教誡的緣由。
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此句出自律部，佛陀因應特定事件召集僧團制戒或釐清事實。
在律典語境中，比丘接受居士迎請供養（受請）後，若在赴請前先喫其他食物，可能涉及「別眾食」或「先食」等戒律行為。
佛陀依循「因事制戒」的常規，先向當事人核實情況，展現律制建立的嚴謹性與公正性。
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此句為律藏中有關僧團戒律審詢或比丘對質的對話應答。
在彌沙塞部（五分律）的律制語境中，此表述常用於當事人對所詢問的犯戒事實或行為直言承認，展現律部依實詰問、如實回答的審理程序。
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此句為律藏對話中的稱呼語，屬於弟子或與會者向佛陀稟白、回答時的尊稱。
在《彌沙塞部和醯五分律》等聲聞律藏語境中，此稱呼展現了僧團成員對佛陀作為制戒者與導師的至高尊敬，通常承接上文的諮問或律例制定的對話。
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此句為律部經典中佛陀對違犯戒律之比丘的慣用斥責語。
在《五分律》等律典語境中，佛陀制戒皆因僧團中有比丘作不當非道行，故佛陀以種種法理呵責其「愚癡」（無明、不辨善惡），以此為因緣向大眾宣說戒律、制定軌範。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽戒律的制定因緣。
在佛陀時代，比丘若先接受了居士的齋僧邀請（受請），即與該施主建立了制式因緣，不應在赴約前先喫其他地方的食物，否則會損害原始施主的誠心與供養功德，亦有違僧伽威儀與信約。
此為律部處置「別請」或「先食」等戒律條文的現實緣起，應依聲聞律典的因果、戒相與僧團秩序來理解。
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此句展示律部經典典型的制戒因緣與結戒程序。
佛陀因比丘犯錯而先進行「呵責」（呵已），繼而召集大眾宣佈「結戒」（制定戒條）。
律航制度中，每條戒律的誕生皆遵循「因犯制戒」的隨犯隨制原則，此句即是佛陀正式頒布學處（戒條）並規定日後誦戒時應如何宣說的定型句。

此為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中的戒條。
在律部語境中，「數數食」是指非時食或不依僧伽規定的時間、次數連續進食。
此戒律旨在規範出家眾的飲食節制，避免過度耽著世俗物慾，並維護僧團的清淨與威儀。
違者處以「波逸提」罪，需向大眾或清淨比丘懺悔以求清淨。

本句敘述比丘因病導致飲食困難而向佛陀請示的因緣。
依《五分律》等律典傳統，僧伽日常實行過午不食，且通常每日僅「一坐食」（頓食）。
當比丘身患重病，無法在單一餐次中攝取足夠維持體力的食物時，此規定便成為修行的限制，故比丘依法向佛陀稟告，作為佛陀制定開緣（如允許分次少食或病中特殊飲食）的緣起，體現了佛制戒律隨犯隨制、因病給予開解的慈悲與務實精神。
。
本句出自律部《五分律》，展現佛陀制定戒律時「因事制戒」與「開遮持犯」的慈悲原則。
佛制原本有過午不食等飲食限制，但考量到患病比丘身體虛弱，需要多次進食以維持體力與服藥，故特別為病者開許「數數食」的例外，此為律典中對病比丘的遮制開許。
。
本句屬於律典中制定戒條時的固定結語。
佛陀因特定因緣僧伽犯錯而制定某條戒律後，宣佈此後制定的戒相條文應當如何向大眾宣說，以此作為僧團布薩誦戒或日常持守的標準軌範。

此句為僧伽戒律。
在《五分律》中，規定比丘應過午不食，亦不可在常規正食之外頻繁進食（數數食）。
若無特殊身體狀況或特定因緣而屢次飲食，則違反僧團清淨作息與少欲知足之戒行，屬於波逸提罪，需要向其他比丘懺悔以求清淨。
。
本句出自律典《五分律》，屬於僧團戒律或制戒因緣的語境。
此處「因緣」是指制定某項戒律或允許特定開緣（如開許生病僧眾特定行為）的現實緣由、事由或背景。
在律部中，常以特定事件（如僧侶生病）作為佛陀制定戒條或聽許特別規定的制戒因緣，不宜擴大解釋為大乘法界緣起或高深哲理，應依原始佛教律制因緣判讀。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀制定「受迦絺那衣（功德衣）」的開緣。
比丘在結束三個月的雨季安居後，若共同製成並接受此功德衣，在隨後的五個月內，可以獲得放寬五種戒律限制的特權（如離衣宿、食別眾食等而不作犯戒處置），以此慰勞安居期間精進修行的辛勞。
。
此處涉及律部中關於「作衣」與「食戒」的界線。
比丘在進行縫製僧衣等特定事務時，可能因勞作而忽略用餐時間限制，故生起此疑慮，需對照律藏對於食時與作務的相關制戒。
。
此處涉及律藏中關於制戒與犯戒的邊際界定。
當僧眾處理衣物製作完成後，依據律制是否仍存在犯戒之情形，通常用於確認「作持」完畢後行為的適法性。
。
此句為律部經典中常見的敘事格式，敘述當事者在經歷上述因緣後，向佛陀報告相關情況，屬於僧團行事的稟白程序。
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此處涉及律藏中關於「衣時」（具足衣之時限或如法授受之時）的戒律規範。
律典要求比丘對於資具的受持與使用必須符合時限，若逾期則成犯相，旨在防範比丘對物產生貪著與積聚。
。
此句為律藏布薩（誦戒）儀軌的轉折用語，指明自此之後，僧團宣讀戒條的格式或內容已有所變更或確立，需依此準則進行。

本句為律部《五分律》中關於「數數食」的戒條規定。
在比丘戒中，為避免僧團居所附近居士的負擔、防止對食物的貪執，以及維持出家人的威儀，原則上禁止非時食（過午不食）或在規定之外多次進食。
若無生病、旅行、施衣、作務等符合律制開許的「因緣」，而於一日中數次進食，即構成違犯，須依律行懺悔。
。
本句屬於律部《五分律》的僧伽戒條解釋。
律典中的「因緣」通常指制定戒律的緣起，或是允許開緣（例外不犯戒）的特定時節與特殊情境。
在此脈絡下，是指比丘在「生病」或「處理僧衣」等特定時段、狀況下，可不受一般常規戒條的限制，屬於律法上的開緣條件，不得依大乘或阿含經的十二因緣、因果業報等義理來擴大詮釋。

本句記述居士因得知比丘受持律制（如非時食戒或數食限制）之生活規範，因而發心欲以如法、適當的途徑（方便）為僧伽籌辦、製作僧衣。
屬於律典中制定僧伽衣制或受施因緣之敘事語境。
。
本句出自律典《五分律》，屬於僧伽羯磨、受戒或受供養等律務情境中的告白。
此處為上座或知事僧對大眾比丘的宣告，提示符合資格的比丘前來接受特定財物、衣食的受施或分配，並藉此獲得應有的四事供養，展現律部中僧團財物分配與受供的實務運作。
。
本句出自律部《五分律》，記述居士欲同時供養比丘衣服與食物，但比丘受持戒律，依據當時的情境或特定戒條，無法接受該食物的供養，因此明確向居士說明僅能收下衣服。
此展現出僧團在面對信眾供養時，嚴格依循戒律止持、不貪求非分供養的嚴謹態度。
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「白衣」為佛教律典中對在家信眾的統稱，因古印度在家俗人多穿白色衣服，故以此代稱，與出家僧眾之染衣（壞色衣）相對。
此處為在家眾對出家師父的敬稱。
。
此處涉及律制中受用供養的條件與互動規範，反映出比丘對居士供養物的受用態度與回饋義理，體現律典處理人際互動中對「受」與「與」的對等與法度。
。
此段描述律藏中比丘針對「受食」與「衣物供養」規則的思維。
在律制中，受食與受衣有嚴格戒律，此處比丘思維反映了在物質匱乏環境下，如何透過如法受供來維持基本生活所需，同時涉及對於戒律開許的探討。
。
此句為律典常見的敘事連接詞，指比丘眾將所遭遇之特定事項或疑問，如實報告於佛陀，以求制定戒律或決斷疑難。
。
此處記載佛陀制戒的緣起，針對比丘乞食與受衣的規範進行調整。
所謂「聽」，即是佛陀制定的許可權限；「數數食」是指對於乞食次數的規範，以維持出家僧眾簡樸與如法的生活，避免貪著與過度追求。
。
此句為律藏中制戒後之程序規範，指明僧團於誦戒儀式中，針對特定戒法應當採取的標準宣說方式，以確保戒法傳承之準確與嚴謹。

此處規範比丘的進食威儀，旨在防範貪求美味與養尊處優。
所謂「數數食」指非時食（過午不食後又進食）或在非正食場合多次進食，屬於僧團戒律中的輕垢罪，需透過對首懺悔來清淨。
。
此處「因緣」指比丘戒律中得開許例外（開緣）的情況。
律部中，針對特定情境，如病患需物、衣物缺乏或法定的佈施行為，得開許免除一般禁戒限制，以維護修行生活與持戒本意。

本段記述阿難尊者因疏忽而重疊受請的經律事件。
在律部語境中，比丘僧伽受請應供有嚴格的戒律規定。
若已先接受某位居士的經請（別請），在同一時間段便不可再接受其他居士的飲食供養，否則會違犯僧團因應供而立的戒條。
阿難在即將進食前憶起先前的承諾，隨即依律拒絕並請主人收回食物，展現出防護戒律、及時糾正行為的律儀。
此處並非大乘經典的玄妙法理，而是早期佛教僧團日常持戒與生活威儀的具實記錄。
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此處展現了長者對於佈施受供者誠信的期待。
在律藏語境中，供養與受食涉及僧眾與施主間的淨信關係，受者若中途反悔，常涉及對於供養物處理的規範或出家僧眾戒律之持守問題。
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此段律文規範佈施受請物之儀軌。
當修行者受施主邀請供養，若欲轉供他僧，須先於心念中明確作意，完成佈施之轉移，以此確立佈施行為之如法與清淨。
。
此句語境涉及律部對於食用的規範，強調在完成特定儀軌、程序或檢查淨食與否後，方能如法進食，此為律儀中對出家人飲食威儀的具體要求。
。
此為律藏規定，出家眾接受供養飲食時，應當心念施主之恩，若心存傲慢或遺忘施主而不作觀想，則違犯輕垢罪。
此旨在培養出家人的感恩與慚愧心，避免視供養為理所當然。

此處描述律制中比丘受食之先後順序或程序，涉及受請與設食之律儀規範，旨在規範僧眾飲食行為之合理性與次第。
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此處論述律典中關於受請飲食的次第與供養禮儀，涉及僧眾受食之際應遵循的規範，用以釐清受請與設食之先後因緣對戒律行為的影響。
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本句記述僧團中遇到疑難或未知如何依律處理的狀況時，比丘們依循體制向佛陀請示，為律藏中佛陀制定戒律或開遮持犯的常見緣起語境。
在部派佛教的律典中，此類文句展現了僧團尊佛為法王、依佛安立行為規範的互動關係。
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本句屬於律部《五分律》中關於比丘受請應供的威儀與制規。
佛陀教導比丘在接受居士迎請供養時，應保持隨緣、無所挑剔的修持態度，不應指定、挑選特定食物，而應隨順信眾現前所準備的飲食受用，以斷除對滋味的貪著，並方便施主辦齋。

本句屬於律部《五分律》關於僧伽戒律的定義。
數數食（又作頻食）為佛教戒律中制定的「波逸提」（單墮）罪之一。
其核心法義在於防範僧眾因貪求食物或受人迎請而頻繁、重複地在不同處所接受供養。
此舉一來易引發居士譏嫌，認為出家人貪得無厭；二來有損僧團威儀與專注修道的清淨心。
律藏在此明確界定其行為邊界：只要「先受前請，後受後請」並實際前往進食，即構成此過失。

本句屬於律部《五分律》的條文。
在律典中，當某一戒條、僧事處理程序或犯相判定在比丘法與比丘尼法中完全相同時，便會以「亦如是」或「比丘尼亦如是」進行簡略結引，表示比丘尼應準用前文對比丘所作的相同法律效力與規範限制，不另作贅述。
。
本句屬於律典中的判罪結罪條文，明確規範未受具足戒的初學出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違反相關戒律規定時，所應歸屬的罪名與階位。
在《五分律》等部派律典中，此類身分雖未受具足大戒，但仍須依戒法受持相應之學處，違者依律結「突吉羅」罪，以維護僧團的清淨與威儀。

本句屬於律部《五分律》中關於飲食戒律的開緣（免責條款）。
在特定戒相限制下（例如別眾食或非時食等），若符合僧伽公事指派、特定房舍分配、居士受戒設供、或寺院固定的常設飲食等四種特殊因緣，則不構成犯戒，體現了佛制戒律中因時因地、因事制宜的開遮持犯原則。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點。
王舍城為中印度摩揭陀國的首都，是佛陀初期弘法的重要據點。
律部經典著重於因緣、時間、地點、人物等歷史事實的記載，以確立戒律制定的歷史真實性，不宜作象徵或法界圓融等大乘義理的過度解讀。
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本句記述提婆達多（調達）為了與釋迦牟尼佛分庭抗禮、擴大自身勢力，因而積極爭取在家居士的物資與權力支持。
他透過勸導居士設齋供僧的方式，重組僧團的依止關係，此舉在律府語境中往往涉及分裂僧團（破僧）的前置意圖與不淨求利行為。
。
本句出自部派佛教《五分律》，屬於律典語境。
記述長老比丘依僧伽戒律原則，呵責部分比丘為了助長提婆達多（調達）的分裂僧團勢力，而違反戒律接受「別請僧食」（或別眾食）。
在律制中，除特殊開緣外，私自接受別請、脫離僧伽集體受供，易助長僧團派系分裂，不符六和敬之清淨共住原則。
。
本句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘或信眾將發生的特定事件、爭議或求法因緣向佛陀陳述，作為佛陀制定戒律或開示法要的緣起。
律部著重實際因緣與教制建立，此處即是向佛陀反映情況的客觀記述。
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本句出自律部《五分律》，展現佛陀因應僧團中發生違犯戒律的事件（此處指接受別請僧食），依循「因事制戒」的原則召集僧眾。
佛陀親自現前詰問，是為了確立事實並依律法進行評斷，維護僧團的清淨與和合，屬於原始佛教與律部文獻中典型的制戒因緣敘事。
。
此句為律藏僧伽羯磨或詰問公事中的常見應答語。
在《五分律》的審訊或對話語境中，當事人聽完詢問後，坦白承認事實並如實回答，體現佛教戒律審查中「誠實直白」與「如實語」的原則。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律部語境中，多用於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽法後的響應。
。
本句記述佛陀因僧團中有人犯錯，在制戒前的訓導與正式宣示。
在律部語境中，佛陀制戒皆因事而發（隨犯隨制），「種種呵責」旨在彰顯所犯過失對修道與僧團清淨的危害，使其生起慚愧心。
隨後宣佈「結戒」，成為僧團共同遵守的制修法規，並規定往後誦戒（說戒）時的標準文本。
此為律藏典型的結戒緣起與定型句式。

此句屬於聲聞律藏中的戒條規定。
在僧團體制中，若施主本欲供養全體僧伽（眾食），比丘不得私自接受個別邀請而受食，此舉旨在維護僧團的平等與和合，避免僧眾因個人利益而分化。
若違反此規定，則結「波逸提」罪，需要對人懺悔以求清淨。

本句記述僧團中生病比丘因缺乏妥善照料，仍須勉強出外乞食而導致病情加重的實況。
在律典語境中，此類事件通常是佛陀制定相關戒律（如探病、瞻病比丘職責、或允許病僧受食等規範）的因緣，展現了僧團早期在生活與醫療照護上面臨的實際問題，以及佛陀依制教導僧團應互相扶助、慈悲互照的律制精神。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，展現古印度在家居士對出家僧侶的護持。
在律典語境中，居士見到比丘僧因疾病而仍勉強出外託缽，心生憐愍，故主動邀請比丘前來其住所接受飲食供養，以免比丘因病託缽而加重病情，符合律部中居士護僧及僧伽接受別請供養的背景。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
比丘回答居士的邀請，說明佛陀已制定戒條（結戒），禁止僧眾私下接受特定居士的單獨邀請（別請）去參加本應由僧團集體受用的飲食（眾食）。
此戒律旨在維護僧團的平等與和合，避免僧眾因居士的偏愛而產生利養不均或結黨營私。
判讀時須依律部制戒因緣與僧團運作規範解讀，不可作大乘玄學或象徵義的延伸。
。
此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與利養分配的語境。
在律典制度中，個人或局部比丘對於私人所有的財物、或是特定施主的指名供養，其所有權屬於個人；若將財物轉為供養「現前僧」或「四方僧」（即大眾僧團），則屬於僧團共有財產（僧物）。
依據律制，凡屬於現前僧伽的利養，大眾皆有平等受分配的權利。
此處說話者表明若將物資歸入大眾僧團中供養，自己作為僧團的一員，自然依法能分得應有的份額，符合律部對於利養公辦、平分僧物的法制框架。
。
本句出自律部，記載居士對僧團表達供養意願的對話。
在律典語境中，此處展現了在家志誠供養的心意與僧伽照護病僧的實際需求。
佛制戒律中，極為重視對患病僧人的照料（看病），居士雖隨力供養，其功德亦等同廣大供養，體現了律部依實際因緣隨力修福、慈憫病苦的務實精神。
。
此句為律部經典中常見的下座比丘對上座比丘、或僧眾對特定尊長、佛陀的敬稱。
在僧團律制的語境下，用於進行羯磨、白僧或日常對話時的稱呼，表達對其戒德與智慧的尊重。
。
此句為律藏記載僧團或居士物資分發、借用或處置時的日常對話。
在律部語境中，強調財物的如法授受。
此處展現了物主或看管者允許符合條件者依需求前來領取或借用僧物、資具的僧伽規範，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理，純為僧團生活與戒律實施的具體情境敘事。
。
本句敘述僧團在遇到未知或無法裁決的事件時，依循律制向佛陀請示，由佛陀根據戒律原則進行制戒或開遮。
這體現了律部經典中僧事由佛陀指導決斷的常規流程，反映了原始僧團的生活實態與戒律形成的因緣。
。
本句出自律部《五分律》，屬於部派佛教彌沙塞部的戒律因緣。
佛陀因應病僧無法隨眾乞食或受食的實際需求，制字放寬規定，彰顯佛制戒律以慈悲為本、權巧隨緣，並以「集僧告知」的程序確保僧團體制的公開與合意性。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的僧伽婆屍沙法或波逸提法相關制戒背景。
律典中常有互引文句的簡略表達，「衣時」指僧眾受功德衣、做衣的特定法定期限（衣時）；「施衣時」指信眾佈施衣物的時節。
此處律文指出，關於這兩個時節的判定與應守持的戒律規範，與前文「數數食」（頻頻受食、屢次用餐的戒條）中所開許或限制的時節語境與法理判定相同，屬律部條文互引的省文結構。
。
此句為律藏中制戒後的宣讀規範，要求僧眾於布薩時依規定的文句誦持戒法，以確保僧團共識與戒律儀軌的統一性與合法性。

此條戒律旨在規範比丘的乞食行為，防止比丘過度依賴特定施主而引發貪著或導致僧團結構鬆散。
所謂「別請」，指施主僅邀請特定幾位比丘，而非平等供養大眾僧。
除特殊因緣（如僧團共議、患病等）外，皆屬違制。
。
本句界定律制中關於「因緣」的範疇，指特定情境下產生特殊開許或事相的基礎。
在此律部語境下，因緣非指十二因緣之哲學命題，而是指啟發特定戒律開遮持犯的具體時機或條件。

本段敘述僧團制戒因緣。
出家眾以乞食為生，然製作衣物需時，為求衣食兩全並兼顧修行精進，比丘遂產生受別請供養之念。
此係律部中關於「受請」與「作衣」相關戒條的制定背景，反映了僧團在衣食維持與修行專注間的調整。
。
此處展現僧團於律制生活中，遇有疑難或處理違犯事件時，必須秉持「白佛」原則，即將相關事宜誠實向佛陀稟報，由佛陀裁決或制定相應戒條，體現僧團依止佛陀導引、如法運作的規範。
。
本句出自律典，屬於制定戒律的「因緣門」。
佛陀因比丘作衣時需集聚人力且耗費時間，若依常規逐乞食或受僧伽普請，將耽誤作衣進度，故特許此開緣。
在作衣的特定期間內，允許比丘們接受信徒個別的邀請（別請），去受用四人以上的集體食物（眾食），以利僧伽和合完成法衣製作。
此處展現佛陀制戒隨犯隨制、因時制宜的慈悲與實用原則。
。
本句為律典中制定戒條後的結語與宣告，標示該條學處（戒本）的正式條文於此確立，此後僧團在布薩誦戒時，皆應依此標準文句進行宣說與審查。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律的規範。
在佛教僧團中，居士供養應以大眾僧（僧伽）為對象。
若居士單獨邀請特定幾位比丘，而這些比丘脫離僧團單獨受請，喫本屬於大眾或依僧團名義受供的食物，即稱為「受別請眾食」。
這會破壞僧團的和合與公平分配原則。
因此，除律中允許的特殊「因緣」（如疾病、施衣時等）之外，私自接受別請而食者，即結波逸提罪，需向大眾懺悔。
。
本句屬於律典《五分律》中對於戒律條文適用背景或例外開許（因緣）的具體定義。
在律部語境中，「因緣」通常指得以排除常規戒條限制的特定時機或事由。
此處明確指出了與僧伽衣服（迦絺那衣或常衣）受持、制修、分配相關的四種合法時機，以此作為僧侶行事的法規依據，不應混同於阿含或大乘論書中所指的廣義因緣法（因果業感）。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，記述比丘結伴遊行乞食的日常律儀。
在律典語境中，「乞食」為出家僧眾維繫色身、淨化貪執並令眾生種福田的根本生活方式。
此處展現僧團共同行動時，個體或小組欲離隊入村乞食，需向同行僧眾打招呼並請求等待，體現僧團生活的集體紀律與相互關照。
。
此句呈現律部語境下，長者或在家居士對僧人提出直接供養（供僧），免除僧人託缽乞食的過程。
體現了居士護持教團、供養僧人的修行實踐。
。
此處涉及僧團關於「別請」的戒規。
「別請」指施主不依照僧團輪流的次序，而指定邀請特定或少數幾位僧人受供，這在律典中多有限制，以防破壞僧團和合、滋生偏頗或貪欲。
世尊制定此制，旨在護持僧團平等行道、杜絕攀緣。
。
此句描述比丘依循律制入村乞食的行為，以及同伴因緣各異而分行的狀態。
在律藏語境中，乞食不僅是比丘維持色身之資具，亦是隨順乞食法、去除貢高我慢的修行。
諸伴捨去反映了僧團中隨緣分合的律儀生活。
。
本則敘事源於《五分律》制戒因緣，說明佛陀制訂戒律往往是針對實際發生的僧團困境。
此處比丘因錯過歸隊時間導致受劫，感嘆若能接受隨路受請，或許能避開風險。
此反映出律制在「堅守乞食原則」與「適應實際行路安全」之間的權衡與發展。

此段為律藏中的敘事案例，記錄比丘因乞食而遭船主拋棄的困境。
律典記載此類事件，旨在建立相關戒律條款與處理原則，以保障僧侶在乞食遊方過程中的基本權益。
。
此句為律部經典中常見之敘事用語。
當僧團中發生變故或有需要決斷之事，比丘應依律制稟白世尊，由佛陀裁決或制定學處，體現僧團依止佛陀作為法之依歸的運作模式。
。
此段律文記載佛陀對戒律的制訂與開許。
原先規定比丘應次第乞食，不得受別請（指定邀請特定對象），以防貪染與差別心。
此處因特殊情境（行路、乘船），佛陀慈悲開許受別請眾食，體現了律法隨機應變、以人為本的務實精神，亦顯示戒律雖有定規，但為因應修行便利仍有開緣之處。
。
此句為律藏中宣示戒條誦讀規則的標準格式。
律藏中「應如是說」意味著在布薩（誦戒）儀式中，必須依據既定的規範與順序進行戒相的宣讀，以確保僧團對於戒律的共識與持守規範。

此條戒律旨在防止比丘透過個別受請而破壞僧團供養的平等性與大眾生活秩序。
所謂「受別請眾食」，指比丘將施主原意供養眾僧的食物，私下接受請託而據為己有或破壞了僧食分配。
除因緣指如僧團許可、病緣等合理條件。
。
此處「因緣」指比丘戒律中制戒的緣起或開許的特定情境。
律藏中將這些情境列出，是用以界定何時可開許捨棄常規或採取特別處理方式，屬律學中具體操作性的規定。

此段律文內容關於比丘受食之規範。
律中通常規定比丘應受食於「眾食」（僧團共享），受「別請」（施主特定邀請某位或部分比丘）有嚴格限制。
此處佛陀開許在特定的大會場閤中，比丘可受別請，為僧團生活與信眾供養之間的戒律調整。
。
此處為《五分律》中制定戒條後的範式用語，指示僧團在誦戒或宣說戒律時應採用的標準格式，確保戒律傳承的嚴謹與規範性。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中的學處規定。
此戒旨在規範僧團的飲食受請紀律，防止比丘私受別請而破壞僧團的和合與公平分配。
在沒有特定因緣（如生病、送衣等律典允許的例外情況）下，若私自接受個別的施主邀請去喫原本應普同分配的眾僧之食，即結歸波逸提罪。

本句記敘瓶沙王弟迦留因信仰外道而舉辦供僧大會，卻因佛教僧伽持守「不受別請」之戒律，且自身無力普同供養全體僧眾，導致大會缺乏佛教僧侶參與而生愁憂。
此處反映律部中關於僧團受請供養的早期戒規與社會互動，體現佛陀為維護僧團平等、避免僧眾因個人利養而分化，故制訂不可違規接受特定別請的背景因緣。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧事僧伽斷事之語境。
在僧團處理涉及地方官府或具重大影響的事務時，往往需要依託世間君王的權力與護持方能順利推行。
此句體現了原始佛教律典中，僧團在世間弘法、建立僧事時與王權互動、依循世間法治的務實原則。
。
此句記述涉事者在特定事件發生後，隨即向該國國王陳白稟告的過程。
在律典（五分律）的敘事語境中，此類文句多用於交代僧團、居士與世俗王權互動的因緣，是制定戒律或引發後續僧團規範調整的前置敘事，展現佛教與當時社會法制的交涉。
。
本句記述國王因知悉其弟之意願，隨即親自向佛陀請示。
在律典語境中，此類敘事反映了當時王室或在家信眾與佛陀及僧團間的互動，通常是僧伽戒律或因緣緣起的一部分，用以引出後續佛陀制定戒律或開許某事的因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教彌沙塞部的戒律制定緣起。
記述佛陀因應特定事件（如國王供養或法會因緣），調整並開許比丘在特定製戒背景下，可以接受「別請」與「眾食」的限制，並隨之修訂僧團的戒條表述。
此展現律典隨緣制戒、因時制宜的特色。

本句出自律典，規定比丘不可任意接受施主的「別請食」。
僧團實施平均分配的「僧食」制度，若施主不請大眾僧，而自行挑選特定、多數的比丘進行供養（即別請眾食），易導致僧團產生派系、嫉妒，破壞和合。
因此除特定因緣（如疾病、修衣、施衣、遠行等）外，私自接受別請即屬違犯。
。
本句屬於律部《五分律》的語境，用以界定戒律條文中允許開許或必須依循的特定背景與時機（即因緣）。
律藏中的「因緣」是指判定某種行為是否犯戒、或是否適用特定特殊規定的具體情境與條件，非屬大乘或阿含經系中所談的哲學性因緣法。

本句屬於律部《五分律》中關於「別請」的法規界定。
在僧團體制中，信徒供養應以平等、普遍普及的「僧伽供」為原則。
若信徒指名、挑選部分僧眾受供，即為「別請」。
依據律法，四人以上即能成就一個僧伽集體（眾），因此個別邀請四人以上便構成了「別請眾食」。
律制通常限制比丘接受別請，以維護僧團的平等與和合，避免僧眾因施主的偏愛而產生嫉妒或分裂。

本句為律典中常見的類推制戒語句。
在《五分律》等聲聞律藏中，當某項戒條、因緣或僧事處理原則已於比丘法中詳細規定，而比丘尼法亦完全適用相同規範時，即以此句進行條文類推與制戒延伸，顯示僧團戒律在男女二眾規範上的共通性與制戒原則的一致性。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧祇律外的部派戒律規範。
律典中在判定違犯情節時，會依據當事人的出家身分與涉入程度給予不同的罪名判定。
此處明確規範式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的初學出家眾，若有相應的違犯行為，其所結歸的罪名為突吉羅罪（惡作罪），屬於情節較輕、可透過向他比丘或比丘尼懺悔而清淨的輕罪，以此維護僧團的威儀與戒行次第。

本句屬於聲聞律部中有關「別請」與「眾食」的持犯判決。
在律制中，比丘集體接受特定邀請（眾食）或處於特定別請限制下有其戒規。
此處判定若比丘最初雖受別請，但在到達現場後散開（分），並表明各自承受不同的邀請（受異請），此狀態在律法定義上即不構成集體共食（不復成眾），因此判定為不犯戒。
此彰顯部派佛教律典在判定持犯時，極其注重行為當下的實際狀態與名相定義。

本句為律典序分之常見緣起語，交代佛陀制戒或說法之時處。
王舍城為中印度摩揭陀國首都，為佛陀長期遊化與僧團安居之重鎮，諸多戒律皆在此處因應因緣而制定。
。
本句描述律典中制定戒律的背景因緣。
由於地方遭遇饑荒，僧團乞食遭遇困難，比丘們集體移往物資較發達的王舍城，導致原本所在之處的居士們因不再見到僧寶而產生疑惑。
此情境反映了原始佛教僧團與在家居士依循「託缽乞食」所建立的緊密互動關係，以及環境變遷對僧團修持與生活型態的影響。
。
本句出自律典，描述僧團在特定區域遇到飲食供養匱乏的實際生活困境，因而集體遷移至資源較豐富的王舍城。
此反映了佛陀時代僧團依止信眾佈施、依因緣移居修行的歷史實況，無深奧之象徵或法界圓融義。
。
本句出自律典，描述居士們發心以實際物資供養僧伽的因緣。
在律部語境中，居士為出家比丘提供「宿」與「食」，屬於實踐四事供養中的房舍與飲食供養，旨在護持僧團修道，使比丘免於行腳託缽之勞苦，能安心精進。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的飲食分配規定。
當準備好食物卻無人前來受食時，僧眾應將食物妥善聚集保存，以等待隨後到來的比丘或大眾，體現了律部對於常住僧物、飲食的珍惜與合理分配，避免浪費並顧及後到者的權益。
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此句為律典中的敘事語句，記載比丘或相關人員在聽聞佛陀的開許或教導後，立即依教奉行，著手製作相應的僧伽器物或執行特定事務。
符合律部一貫直白、注重行為實踐的文風，不可引申為大乘法界的象徵義或玄妙哲理。
。
本句出自律部《五分律》，記述制戒的因緣背景。
六羣比丘因常住於特定富裕居士家中接受獨厚供養，導致其他僧眾無法平等接受供養，進而引發僧團內部的質疑與勸諫。
這反映了早期僧團遊行人間時，關於居士供養分配與僧伽平等受供的戒律問題。
。
此句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活或羯磨事務的敘事脈絡。
「豫」通「預」，意為參與、幹預、預知或分得。
此處指說話者因某種原因被排除在僧團集會、事務討論或利益分配之外，因而提出抗議或詢問，反映了律藏中關於僧事平等的原則。
。
此語句呈現律藏中對於犯戒責任歸屬的釐清。
在僧團制定的戒律中，行為的責任判定在於動機與主體。
此句表達行者在面臨爭議時，若己身如法持戒，則責任應歸於違犯者，旨在確立律法中罪過歸屬的判斷基準，並非推卸責任的藉口。
。
此段描述僧團對於違犯戒律者的處置程序。
長老比丘基於對戒律的護持，對違規者（六羣比丘）進行指責（呵責），並依法定程序呈報佛陀，以求最終判決。
這體現了僧團和合與共守戒律的運作機制。
。
此處展現律典處理僧團紛爭的程序，即「如法羯磨」前之審問環節。
佛陀先召集大眾，再當眾質問當事者，旨在公開釐清事實，確保僧團成員遵守學處，體現律藏重視事實查覈與僧眾共議的原則。
。
此處為律藏中常見的對話應答，表示對於所問事實的確認，顯示當事者如實陳述、不妄語的持戒態度。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱結語。
在《彌沙塞部和醯五分律》等律部語境中，多出現於弟子向佛陀請法、稟白或回答佛陀詢問時的稱呼，體現僧團對佛陀的恭敬。
。
本句記述佛陀因僧團中有人犯錯，在給予多方制止與斥責後，正式向大眾宣佈為僧團制定相應的戒條（結戒），並規定此後在布薩誦戒時必須依此標準條文進行宣說。
這體現了佛教律藏中「隨犯隨結」的制戒原則，旨在淨化僧團、令正法久住。

本句出自《五分律》比丘戒本。
此戒條旨在規範出家僧眾接受居士供養時應知量知足，不可貪多，避免令施主生起負擔或嫌恨心，以維護僧團的清淨形象與僧俗間的良好關係。

本句記敘舍利弗尊者在遊行或乞食過程中突發風病及隨後的處置因緣。
在律典語境中，此類日常起居與疾病遭遇，通常為後續佛陀制定相關戒律（如病僧飲食、遊行或受請等規定）的發起因緣，展現原始僧團依循現實因緣而制戒的特點。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘們對患病長老的關切之言。
在律典語境中，僧團重視瞻視病人（照顧病僧），當長老身患疾病時，大眾體恤其身體狀況，故勸慰其安心靜養，不需再隨眾參與其餘的日常勞務、托鉢或僧團共事。
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此處展現僧團日常行儀中，僧眾互助、平等共有財物的修持，體現律制中關於「僧眾共同生活」與「僧物共享」的僧團規範，透過分食供養實踐對治慳貪、培養和合的修行。
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此句說明出家眾依循律制，「一宿處」指不應貪著安居一處，「過一食」即「不非時食」，為五分律中對沙門生活規範之核心，旨在修習知足少欲、減除貪著。
。
此段經文記錄佛陀為制戒之緣起。
律藏中，「一食」原則上指一日一食。
佛陀基於慈悲，考量病患比丘身體虛弱，無法維持體力，故依據實際情況開許其在特定處所增加飲食次數，此即「開遮持犯」中「開」的具體運用，旨在維護修行的基本生理條件，而非破壞禁戒宗旨。
。
此句為律藏中制戒與誦戒的程序規範。
在羯磨或誦戒時，若戒條有所更動或為正式宣讀戒律，須依照既定的法律儀軌宣告，以確保戒法的嚴謹性與僧團的共識。

此條戒律屬於五分律中之「波逸提」法，旨在規範比丘於受施飲食時應知節制。
若非因病緣，於受施食處過量進食，違反少欲知足之威儀，故結輕垢罪（波逸提），須依律制懺悔。

此句說明比丘乞食之威儀，須遵守「隨次」之原則，即次第乞食，不得選擇貧富貴賤，以平等心對待眾生，避免生起貪著與分別心，是律部中關於行乞的具體規範。

此段出自律藏，規範僧團於食宿空間不足時的調配原則。
旨在維持僧團和合、保障個人修行與日常生活的空間，並體現隨緣安住、不執著於特定處所的修持態度。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律條文。
在原始佛教的戒律語境中，佛陀為了防止比丘過度接受親族供養而增加其負擔，同時避免比丘對親裏產生耽染、妨礙修行，故限制在親戚家乞食或受供不得超過一餐，違反此規定則結輕罪。

本句屬於律部《五分律》之條文，承接前文對於比丘所作的戒律規定、犯相判決或僧伽羯磨程序，表明比丘尼在相同情境下，亦應一體適用相同的戒律原則與處分，體現律典中僧尼二部既相互獨立又法例相通的規範結構。
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本句為律部制戒之規範。
在部派佛教《五分律》的脈絡下，此處明文規定式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的出家眾，若違反此條戒律所應受到的罪名處分，其結罪性質屬於「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。

此句屬於律部中關於戒條「開緣」的規定。
在五分律的語境下，比丘、比丘尼因遵循戒法而有特定應去之處（如結夏安居、受請、行法等），但若途中遭遇突發的危難（如兵難、賊難、惡獸難、水火難等）導致人身安全受威脅或客觀條件不允許前進，此時未能依期前往，在律制上屬於特殊開許的情況，不成立犯戒。

本句為律典常見的序分結集語，交代佛陀制戒或開示的因緣發生地點。
依據聲聞律典語境，此處忠實記錄佛陀於人間遊化、安居之歷史事實，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句出自律典《五分律》，記載僧伽制戒因緣的背景事件（如比丘乞食、受贈或因糧食引發的僧伽法務）。
文中描述世俗女子因欲遠行返回夫家，故提前製作並攜帶各類餅食作為旅途中的食物。
律典語境偏向具體生活與戒律行為的敘事，不宜作過度的法界象徵或深奧玄理推導。
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本句記述比丘依循律制行路乞食之緣起。
律部強調僧團生活的行為規範與戒律制定之因緣，「次第乞食」彰顯比丘不分貧富、平等慈悲的修持，而女子的詢問則導出後續因緣與戒律防護的討論。
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此句為律部僧眾日常生活或乞食事件中的對話紀錄，表達出家僧眾對外在飲食基本色身需求的直接回應。
在五分律語境中，此類日常索食、受食的互動，是建構與檢視僧伽戒律（如受食規範、非時食戒或與居士互動禮儀）的制戒因緣片段。
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本句為律部中僧伽詢問或審查飲食制限的日常對話。
在律藏語境中，僧侶的飲食被嚴格分類為「 bhojanīya （正食、軟食）」與「 khādanīya （噉食、硬食）」。
此處是詢問某種特定情境或特定身分者，是否能喫屬於佉闍尼（硬食）類的食物，用以判定是否犯戒或是否符合受戒、持齋之規定。
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此為律典中僧眾或比丘在面對詢問、羯磨（僧伽表決程序）或受戒受託時的答覆。
於《五分律》等聲聞律典語境中，多用於確認當事人是否具備某種資格，或是否能承擔、遵守相應的戒律與僧伽事務，展現出律制中重視當事人口言承諾與法事成就的嚴謹性。
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本句出自律典，記述僧伽或信眾依循戒律與日常威儀進行乞食與佈施的具體行為。
在律部語境中，此處呈現佈施者或受施者以鉢供養食物的實際律儀生活情境，不涉及大乘法界象徵或深奧玄理，應依文字記載之實際佛事行為來理解。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘乞食時的言行。
在律典語境中，此屬僧團日常生活的行為規範背景。
比丘乞食得食後，將特定施主家中有豐盛食物的信息告知同修，導向後續因涉嫌指使或貪著美食而引發的制戒因緣，體現律藏隨犯隨制、因事制戒的特點。
。
本句記述僧團比丘聞訊前往接受佈施的過程。
在律部語境中，此處展現了早期佛教僧伽依止托鉢乞食的生活型態，以及居士或施主傾其所有供養三寶的清淨佈施心。
比丘受請前往乞食符合戒律規範，而施主「施之都盡」則體現了捨心與對佛法的敬信。

本句出自律部《五分律》，記述居士家庭生活與社會日常互動之背景。
此處「資糧」非指大乘修行之福德、智慧二資糧，亦非指一般遠行之糧食，而是指民間婚嫁或日常生活所需之財物、資產與備辦物資。
律典文字重在客觀記述事件因緣，以作為制定戒律之緣起，判讀時應依社會寫實語境，不應附加過度之象徵義或玄學詮釋。
。
本句記述信眾行佈施供養之具體情狀。
在律典語境中，此處呈現居士對僧團的清淨信心與慷慨佈施，即便多次備辦飲食，亦毫無吝惜地全數供養來乞之比丘，為後續制定相關戒律或引出因緣之敘事背景。
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本句出自律典中的因緣故事。
敘述女方因特殊因緣（如受戒、修法或因緣阻礙）未能依約成婚，導致男方產生誤解與瞋恨，最終退婚。
律部此類記載旨在說明戒律制定或事件發生的世俗背景，呈現當時印度社會的婚姻習俗與眾生因瞋恚而生口業、毀壞婚約的實況。
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本句出自律典，描述世俗社會對佛教僧團引導男子出家，導致其世俗配偶獨守空房、如同守寡的怨恨與批評。
律部經典記載此類世俗譏嫌，通常是佛陀制定相應戒律（如度人出家的限制或相關威儀）的緣由，反映了早期佛教僧團在建立過程中與古印度宗族社會傳統價值的互動與衝突。
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本句出自律典，描述僧團或世俗中惡口業的具體表現。
在律部語境中，此屬口四惡業中的「惡口」（罵詈、醜言），不僅違犯戒律，亦是造成僧團不和合與居士譏嫌的根源。
律典藉由記錄此類行為，作為制定相關戒相（如遮止惡口、毀呰等僧殘或波逸提罪）的緣起背景。
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本句出自《五分律》，屬於律部生活僧俗互動之敘事。
情境為在家眾之女遭受夫家或他人輕慢，鄰人對其父表示此乃世俗家庭糾紛，與出家沙門毫無干涉。
此處反映律典中世俗社會對僧團界線的認知，說明佛陀制定戒律前，世俗事件引發公眾議論的背景。
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本句屬於律典中記述比丘或信眾互動、問答時的敘事語句，表達當事人隨即針對提問，毫無遺漏、詳盡地給予回應。
此語境展現出律部文本質樸、著重僧團生活與戒律制訂背景（緣起）的記述風格，不宜過度延伸至大乘玄學、如來藏或法界圓融等義理詮釋。
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此句出自律部《五分律》，記述居士或外道因僧團中有人犯戒或遭遇不名譽事件時，對佛教大加譏嫌與排斥。
律藏的編纂核心在於「遮嫌」，即規範僧眾言行以避免社會大眾生起不信與誹謗。
此處反映出不信佛法者藉由僧眾的過失，來諷刺信仰者盲目恭敬沙門所帶來的負面後果，是促成佛陀制定相關戒律的緣起語境。
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此句出自《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定條文中的警告語。
在律典語境中，針對犯戒、惡行或不聽從僧伽教誡的比丘（或比丘尼），若他人不依僧伽決議與其斷絕特定往來而「復親近」，或是當事人不改過，則會招致「劇過是」（比這一次更嚴厲）的隨罪或僧伽處分。
此處強調戒律的嚴肅性與僧伽治罰的遞增原則。

此句出自律部《五分律》，記述僧伽或制戒背景故事中的世俗社會情境。
在佛陀時代，商人結隊遠行經商需由商主引導並擇日出發。
律典以此類世俗因緣引出後續的戒律制定或法義教化，此處應依律典樸實的敘事語境理解，不作象徵或法界義的延伸解釋。
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此句記述信眾或主事人隨即依僧伽之需，齊備供養所用之各類食物與藥品。
於律部語境中，飲食之備辦與受用須遵循「時食」與「非時食」等戒律規範，此處呈現居士出於淨信心，隨即成辦供僧資具之律儀背景。
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本句記敘比丘依循僧團戒律實踐「次第乞食」之行持，並與在家居士互動之緣起。
此為律部制戒之常見敘事背景，呈現原始佛教僧團不擇貧富、平等乞食的修行生活，以及與社會各階層的日常接觸。
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此為律藏中僧眾或相關人員針對飲食需求的直接對答。
五分律屬於聲聞律部，此處語境為制戒因緣中的實際生活對話，呈現僧團日常乞食、受供或因緣制戒的具體情境，不涉及大乘象徵義理，純依原始律典的生活實況與制戒次第判讀。
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此處為律部語境，指比丘、比丘尼對於戒律規範的持守或對僧團教敕的承諾。
語句簡潔反映了律儀中「隨順教誡」的態度。
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此段描述律藏中關於僧團乞食的規範。
在部派佛教的律制中，乞食不僅是維持僧人基本生存的資具，也是透過平等受供與施主建立結緣關係的修行，體現比丘捨離貪著與依賴施主供養的僧團結構。
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此句記述僧團生活中的具體事件。
眾比丘因聽聞某處有食物或供養而一同前往，最終皆獲得施給，但也導致該處或隨身攜帶的糧食耗盡。
於律典語境中，此類客觀敘事往往是引出後續制定戒律（如乞食、受請、儲存食物等規定）的因緣背景，應如實理解其生活史實，不宜作過度的玄學或象徵性義理發揮。
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此句為律藏中所記載的因緣敘事，描述商隊首領依循當時印度的社會習俗，選擇吉日通知眾人一同啟程。
在律典語境中，此類敘事用於交代戒律制定的歷史背景（因緣），而非闡述深奧的出世間法義，應依實直譯，不需添加象徵或解脫義的發揮。
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此句出自律典，描述僧伽與世俗信眾互動時的具體生活場景。
商人因旅行所需的物資、資糧尚未籌辦齊全，故而作此回應。
律部文體旨在忠實記錄事件的因緣與戒律制定的背景，此處純屬實務敘事，不宜擴大引申為象徵或形上學之義理。
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本句為律典中記載僧團或居士生活事件的敘事語境。
此處由商隊首領（賈客主）說明其早已善盡告知職責，要求眾人提早儲備乾糧，用以釐清後續事件的因緣與責任歸屬。
律部記載著重於事實陳述與制戒因緣，無須引申大乘玄理。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事對事詰問語句。
在此語境中，「方言」並非指地方方言，而是「方始發言」或「才開口說」之意；「未辦」是指承辦的事情或供養未準備就緒。
此句體現了律部聖典中對於僧團事務、居士供養等日常行為秩序與誠信的規範審問，非關形而上學之法義。
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此段記載反映律部對於供養行儀的敘事。
於僧團律制中，沙門託缽乞食是維繫生計與教化信眾之方式，此處「悉盡」展現施主供養時無吝的態度。
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此句為僧團生活中處理人員行程與事務先後的日常對話，展現出律部語境中對行動規劃與往來接應的實務性與條理性，無深層隱喻。
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此段記載律典中關於沙門受責難之情境，反映當時社會對出家僧眾之觀感，以及因緣際會下，民眾常將自身災厄歸咎於僧人之心態。
此為律藏中制戒緣起常見的社會背景描述。
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此段出於律藏，記載強盜搶劫後反詰受害者的情境。
此處顯現強盜執理扭曲的傲慢，旨在突顯外在惡行與內在煩惱（怨恨）之因果辯證，律中以此類對答顯示僧眾在面對惡逆境界時，應修安忍而不生瞋恚，以符合持戒之行。
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此句強調在僧團律制的處理中，面對問難或報告時，應秉持實事求是的態度，針對具體事件進行詳盡的說明與應對，不得隱瞞或以模糊言詞搪塞。
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此處記述賊人對於親近出家沙門者的敵對態度，反映出當時社會背景中，部分惡行者對於出家修行團體及其護持者的排斥與迫害，體現修行過程中的外緣障難。
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此句語境為律藏中對師長教導弟子的規範要求，意指對於前來請求指導或依止的對象，應給予一致的正確教導，不得有差別心或隨意更動法規。
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此處記述僧團內部因違犯戒律或事務處理不當，導致比丘間發生衝突與相互呵責，最終依據律制規定，將爭執事件匯報給佛陀以請求裁決。
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此句為律藏中常見之問答格式，用於證實事實或確認戒律制定的緣由，意指對所問事項表示肯定與認同。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世間所尊敬的導師，在律典語境中多用於弟子啟請佛陀宣說戒法或解決僧團事務的開端。

此處論述比丘應供與受食的律制細節。
律部語境中，「自恣」指施主隨意、無限制地給予，強調比丘受食時應保持威儀，不得有過度貪求或違律之行為。
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本句出自律藏《五分律》，屬於僧團生活資具的戒律規範。
律制規定比丘原則上隨身僅蓄一鉢，但若因鉢壞、漏裂或其他特殊實用需求，在符合律法程序下，允許比丘接受並蓄存第二個或第三個鉢，以維持基本生活所需，避免過度蓄積造成貪執，亦不使其匱乏。
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此句屬於律部中有關僧伽生活規範的戒條結語。
在限定的數量、時間或範圍內允許接受供養，若貪心或違規超越了這個標準而受取，即結成波逸提罪。
其修行意涵在於防護出家眾的貪心，維護僧團的清淨與威儀，並建立與居士間適度的供養關係。

本句出自聲聞律藏，記述僧團因病比丘乞食而引發制戒的緣由。
居士對病僧生起清淨心，表明願意「自恣」供養（即請僧人隨意提出需求，不受限制地供養），並給予超過常規數量的食物。
病比丘受律制約束，知量知足，在獲得超過兩、三鉢的食物後，遵循戒律「隨欲受而不可過量」之精神，不敢再度接受，體現了聲聞僧伽戒行謹慎與知足的修持特質。
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此句為律部經典中常見的銜接語。
比丘或信眾在生活中遇到戒律、僧團事務或突發狀況時，以此因緣向佛陀報告，作為佛陀制定戒律或開示處置方法的緣起。
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本句出自《五分律》，屬於律典中制戒或開緣的因緣記載。
佛陀因應僧團中比丘生病的特殊實際需求，慈悲開許「病比丘」在飲食受用上可以不受常規「過二、三鉢受」的限制，屬於戒律中的開緣（特別許可），展現律制隨犯隨制、因病給予彈性的務實精神，不可過度解讀為形而上的象徵義。
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本句屬於律典（五分律）中制定戒條後的結語或起頭語。
佛陀因特定因緣而制定某條戒律後，宣示從今以後僧團應當依照此一成規、條文向大眾誦出宣說，作為僧眾共同遵守的行為規範，體現了佛教戒律隨犯隨制、依緣立制的特點。

此句為律典中制戒的緣起或戒條前置條件。
記述比丘至在家信眾家接受供養時，居士放任比丘隨意索取或主動大量供養乾糧類食物的情境。
此屬出家眾受供時應遵守之威儀與限量波羅夷、僧殘、波逸提等戒法前奏，旨在防範僧眾貪求過度而損害信眾物資與對佛法的恭敬心。
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本句屬於聲聞律藏的戒條判文。
規定比丘在無病的情況下，若違反前面條文所限制的受持、貯存或受施之期限、數量而繼續接受，即結犯「波逸提」罪。
律法之制定乃為防非止惡、資助清淨修行，故需依病況與具體情境作開遮持犯之辨析。

本句記述比丘接受在家居士供養飲食後的不當行為，為律藏中制定戒律的緣起背景。
根據聲聞律法，比丘受請至白衣家食，應知量知足，食訖應還，不應貪求多餘食物攜回，此舉易引發白衣譏嫌，損害僧團威儀。
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本句屬於律部戒條的因緣規範。
佛陀因應比丘在居士家受請食後又索取食物帶回的行為，制定僧伽在接受居士迎請到家中供養時，應當場受食，不得貪求多餘食物並要求打包帶走，以維護僧團威儀，避免居士嫌棄或造成其負擔。
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此為律部中有關受請食的戒條或制戒因緣規定。
當比丘接受居士迎請供養時，若不便在居士家中就座進食，戒律允許比丘將該份供養的食物帶回僧伽藍或適當處所食用，體現了律制在維護威儀的同時兼顧實際隨緣的彈性。

本句出自律典，記述比丘在受僧眾供養或分發食物時的多取行為，且未履行僧伽集體共食或分享的規範。
這在律部中通常是引發佛陀制定戒律（如禁止多蓄缽或規定離眾獨食等戒條）的緣由，旨在維護僧團的平等、和合與清淨，防止貪心及孤立不羣的行為。
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此句為律典常見的敘事銜接語。
比丘、比丘尼或居士因見聞特定事件，或在生活中遭遇戒律相關之疑難與過失，以此因緣向佛陀稟告，通常隨後佛陀便會制戒、修戒或給予特定教誡。
律部語境強調因緣與事實之陳述，不可作法界圓融或玄妙象徵之解。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定因緣而召集僧團制戒或垂示規範。
在律典語境中，「共食」涉及僧團內部的和合與戒律生活管理，佛陀藉由集會向大眾宣說應當集體共食的規定，以維護僧團的集體生活秩序與六和敬精神。
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本句屬於律典中佛陀因應特定因緣而制定戒條後，向大眾宣告未來在布薩誦戒或開示時，應當依循此固定文本進行宣說的制戒結語。
語境屬於聲聞律藏，強調戒法的制訂、傳承與實踐依據。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此為僧伽戒律中關於比丘接受在家居士供養的具體情境規定。
在律典語境中，「自恣」在此處非指僧自恣日的僧事程序，而是指居士敞開供應、不設限制地任由比丘索取或接受供養。
律典對此類情境有嚴格的受量限制，以防僧侶貪求而損害居士對三寶的清淨信心及日常生活負擔。
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本句屬於律典中關於比丘受請、乞食及飲食分配的戒律條文。
在部派佛教的律制中，比丘接受居士供養時，若不留在居士家中應供，為了不辜負施主的誠心，且能將多餘的食物帶回與僧團中其他未受請或缺少食物的比丘分享，律制允許在特定需要下，持二至三個缽來接受供養，並強調出外後應與其餘比丘共食，體現了僧團六和敬中「利和同均」的平等與共濟精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽大眾共同遵守的戒條（波逸提法）。
此處規範比丘在特定情況下的飲食受持規定。
若比丘身體健康無病，卻違反了規定的時限或次數去接受供養，或者故意避開僧團、不與其他比丘集體共食而單獨受食，皆違背了僧團和合與少欲知足的原則，故定為「波逸提」罪，需向清淨僧懺悔。

本句屬於律部《五分律》中對於戒律條文或名相的定義解釋。
在律典脈絡中，「自恣與食」並非指僧伽的自恣日（Pravāraṇā），而是指一種毫無限制、聽憑前來乞求者之意願而施予食物的行為。
律典在此處明確界定其定義為「來乞輒與」，用以作為判定僧侶行為是否隨順戒律或構成特定戒相的標準。

本句出自律典《五分律》，規範比丘受請託缽時的共有分享與知會義務。
依律制，信眾若預備了多人的食物份量（如三缽），比丘前往託缽若僅取走自己的一缽份，基於慈悲僧伽、避免信眾供養落空且不重複浪費資源的原則，應主動告知同修同伴，使其他尚未獲得食物的比丘知曉去處，體現原始佛教僧團和合、資訊共享與生活清淨的戒律精神。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在僧團受施鉢的戒律中，比丘受請受施應有定額，不可貪多。
若自己已達到受鉢的上限或已受多鉢，面對其餘施鉢的因緣，應坦白說明自身已受鉢的情況，並將剩餘的佈施機會轉知其他有需要的比丘，以維持僧團資具分配的公正與知足的修行戒行。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽託缽受食的戒律規範。
根據律制，比丘託缽受食有其限量（通常以三缽為限），旨在防止貪心、避免施主負擔過重，並維護僧團的清淨形象。
當比丘已達受食上限時，必須明確告知同修或施主，以免造成食物浪費或違犯戒律。
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本句屬於律部戒條的制犯因緣。
在僧團運作或特定羯磨、布薩等場合，若依律應當口頭宣告、表白或告知大眾（或特定對象），卻故意隱瞞不說，即構成違反僧伽紀律的輕微惡作罪，用以維護僧團的清淨與和合。

本句屬於律典之規範。
在部派佛教的戒律條文中，當某項戒條、因緣或僧伽處分已在比丘法中詳細規定後，若比丘尼亦適用相同的規範或處置方式，則以「亦如是」簡略承前，表明比丘尼的制戒原則與處理程序皆比照比丘辦理。
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此句列舉出家受學之身分，說明彼等若違犯相應規範，即結「突吉羅」罪。
「突吉羅」為律部中常見之輕罪，意為「惡作」，指行為不合律儀之輕罪過失。

此為經典的通例發起序，說明說法地點，以建立律制宣說的空間背景與教團教化的地理脈絡，屬於原始佛教律藏的敘事架構。
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此段描述僧團在飢饉時期因應外在環境變遷的作法。
在律典語境中，強調比丘應依賴大眾供養，當特定區域發生嚴重飢荒導致無法維持基本乞食生活時，僧團會集體遷徙至物資相對充足的王舍城，以確保修道生活能持續進行，並避免造成當地社會與大眾過度負擔。
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此處記述律藏中關於僧團人數界定的背景。
在部派佛教律典語境下，「僧」的定義與構成人數對於結戒、懺悔、羯磨等僧事運作至關重要，居士詢問僧數旨在確認行法之合法性基礎。
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此處詢問關於食的量度，在律部語境下通常涉及僧眾受食的規範、定額或關於食法之定量，旨在釐清戒律中對飲食行為的具體界限。
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本句出自律典，描述僧眾在面對外來詢問或清點時的具實應答。
在律部語境中，此處涉及僧團人數與信眾供養或現存食物份量的對應關係，屬於日常僧事與施受管理的具體記述，著重於如實查覈僧數與供食，不涉大乘法界象徵或深奧玄理。
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此句記述在家居士出於對僧團的恭敬，共同商議並量力而行提供飲食供養。
在律典語境中，展現了在家二眾與出家僧團之間相互依存的互動關係，居士隨力護持四事供養，使僧眾得以安修道業。
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此句出自《五分律》，記述居士供養僧伽食物的情境。
律典語境強調戒律規範與日常行事的具體細節，此處描述信眾依據自身能力，供養從一人份至十人份不等的比丘飲食，用以說明僧團受供與居士佈施的實際緣起，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中關於僧伽飲食、受食或作食的戒律規範與因緣。
記述了數位居士或僧眾共同製備不同份量比丘飲食的情形，用以釐清僧眾在接受供養、計量分食或作食時的律相邊界，避免違反僧團的飲食制戒。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處記述居士們在準備僧伽供養時的心理活動，反映了在家志心供養時，面對僧眾人數與自身財力物資之間的考量，體現了佈施應追求廣大、平等與周普的律務背景與悲心，非屬後期大乘的法界圓融義，純為實際僧事與供養情境之記錄。
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此段描述律藏中對於供養的開許。
修行供養在於發心之虔誠，而非供物之貴重。
對於貧窮者而言，能隨力盡心拿出家中有的糧食，即為圓滿的佈施，不因物資匱乏而減損其功德。
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此處記述律藏中關於供養與受食的實際情況。
顯示供養不僅在於數量，亦需考量受供者（老病比丘）的身體狀況與食物品質，若食物粗劣難以下嚥，比丘有權拒絕並另尋合法途徑求食，體現律制中對僧眾基本生活照護的規範。
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此處記載在家居士護持僧團，因見僧眾行為不合律制，故生譏毀。
反映律部中對於供養與僧團威儀互動之紀錄，「種福田」指以佈施行為積累功德。
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此處涉及律制中對供養物的如法處置。
比丘受施主供養後，應惜福並如法受用，若將施主供養之食隨意轉施他人而另求精緻飲食，則顯得不敬施主且違背修道者少欲知足的準則，故經文以此質詢以彰顯律儀。
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此處強調沙門的身分建立在相應的「行」（行為規範、戒律）之上。
若無此行，即是破壞沙門應有的規範，違背了出家的本質。

此處記述律典中對比丘行儀的規範與糾正。
比丘應隨緣受食，不應貪求美味，更不可在受過正式供養後，再主動向施主索求食物，此舉違反了僧團對乞食與受供的節制原則，屬不當行止。
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此處涉及律制中對於「僧食」與「眾食」的規定。
出家比丘在受食時，若非僧團集體用餐，或未依律制如法受食，即可能構成違犯。
此句為律師針對僧尼用餐行為是否合乎團體規制所作的問訊。
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此句記述佛陀因有比丘違犯戒律，故依據律制召集大眾，並親自向當事人跋難陀進行「對首面問」以核實情況，為後續制定戒律或進行制罰的標準程序。
展現律部中「僧事僧斷」與「不枉不縱」的審判原則。
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此句為律律問答或審訊中的對白，當事人針對上文的詢問或指控，坦白承認事實，展現僧團依律治僧、誠實無欺的戒律精神。
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本句為對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或呼喚語。
在《彌沙塞部和醯五分律》等律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述戒律因緣或表示禮敬時的稱呼。
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本句展現律部經典典型的結戒緣起與制戒宣告。
佛陀在因特定比丘犯錯而召集的僧伽大會上，先透過種種義理呵責犯過者之非當，隨後正式向大眾宣告因應此事件而制定的僧團戒條（結戒），並規定日後定期半月布薩誦戒時，必須依此定型文句如實宣說，以維持僧團的清淨與和合。

本句記述僧團中因比丘生病而引發的飲食處置事件，為律部制定相關戒律（如處置餘食、不作淨食等戒規）的緣起背景。
在律典語境中，此類敘事旨在說明戒律制定的因緣，呈現僧團日常生活中關於病比丘照顧與食物管理的實際狀況，不涉大乘玄理。
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本句為律典中事件發生的敘事背景。
描述在家居士見到僧眾手中的食物或特定的飲食情況，因而產生好奇並開口詢問，此為後續佛陀制定相關戒律或開遮條文的因緣。
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本句出自部派佛教的律藏文獻，記述僧團內部對於飲食與病僧照顧的實務對答。
依律部規範，病僧因身體狀況可能無法用盡所受之食，對於其剩餘食物（殘食）的處理、轉授或食用，在戒律中有明確的開遮限制與作法，用以維持僧團的清淨與資源的合理使用。
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本句為律部記載中，在家居士對出家僧侶乞雁或索取物資時的質疑或勸誡之詞。
在《五分律》的語境中，居士對僧人提出此問，通常涉及僧人向白衣索取過多物品而引起居士的不滿或譏嫌，進而成為佛陀制定戒律的因緣。
此句反映出佛教戒律中，出家人受供養應知量知足，不可貪多而損害在家信眾的負擔與信心。
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此處屬於律部中關於僧團患病比丘飲食分配的僧事規定。
因生病比丘的生理需求與食量各異，負責瞻病或分食的比丘必須依實際狀況通盤籌辦，無法一概而論地減少隨取的分量，以確保患病僧眾獲得足夠的調理與安養。
此語境展現原始律典中對於僧伽病苦的務實關懷與隨緣調配，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句展現部派佛教律藏中，在家居士對於佈施因果福德的直觀理解。
在世間極度匱乏的饑荒時期，佈施極微小的飲食（一粒米），因施者的慈悲心與對治慳貪的難能可貴，能感得未來生天的廣大果報，強調業果不虛與佈施的心力價值。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽規範語境。
此為對比丘或居士處理物資（如剩餘食物或財物）的質問，強調物資不應隨意廢棄、浪費，而應本著慈悲與惜物之心佈施於人。
律典中常藉由居士或佛陀的此類質詢，作為制定戒律或行為規範的因緣。
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此句記述當時世俗大眾或外道對部分沙門行為的譏嫌與不滿。
在律部語境中，僧團的言行若引發在家眾的嫌責，往往是佛陀制定戒律的因緣（緣起）。
此處反映出世人認為沙門寧可浪費物資也不行佈施的負面觀感，突顯了僧團建立清淨形象及妥善處理物資的重要性。
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本句出自律典，描述在家居士佈施供養僧團時的心理狀態與戒律觀念。
居士因對三寶具足極大恭敬心與對因果的敬畏，將供僧之物視為聖物，故日常中極其謹慎，恐因浪費信施而獲罪。
此處反映出早期佛教居士對「施物歸僧」後的物權神聖感及對微細過失的嚴格自我要求。
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本句出自律典，為居士或他人見到僧眾未妥善護持、愛惜信眾佈施之物（或僧團公物）時所發出的譏嫌與質疑。
律部語境強調僧伽威儀與對施主供養物的尊重，因出家人若輕率譭損或不愛惜物資，易招致世俗社會非議，進而影響佛教形象，故此類譏嫌常為佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句記述僧團中長老比丘得知違規行為後，依循戒律程序進行斥責並上報佛陀，為律典中制定戒律（隨犯隨制）的典型緣起敘事。
律部語境強調僧團紀律、依教奉行與佛陀的至高裁決權，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自律典《五分律》，記述佛陀針對特定食物（多為具特殊因緣、神變或不淨之食）詢問侍者阿難，用以引出後續因緣與制定戒律的教化。
此處展現原始佛教律藏中，佛陀隨事隨病、因應實際僧團生活情境而對質詢、規範食物處理的紀實，應依律部條文因緣之具體語境理解，不作大乘法界象徵義或圓融義之延伸。
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此句出自律部，描述僧團中看護病人的比丘在為病人求食後，因自身未能飽足，面對剩餘食物（殘食）時，因顧慮戒律規定而產生欲喫卻不敢喫的疑慮。
這反映出原始僧團生活中，對於飲食分配、殘食處理以及看護病人的比丘其權利義務在戒律上的規範。
律部語境著重於行為的制處與僧團生活的具體實踐，不可作大乘象徵義或法界圓融的過度解讀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團因應實際狀況而制定的戒律隨開（開緣）。
在原始佛教僧團中，本有不食他人殘食或特定飲食限制的常規，但佛陀考慮到照顧病僧的實際需求與慈悲便利，避免食物浪費並體恤看護者的勞苦，因此以此因緣特許開遮，準許健康的比丘食用生病比丘喫剩的食物。
這體現了佛制戒律中「因病開緣」的務實與慈悲精神。

本句記述僧團中比丘遇到未知如何依律裁處或應對的突發事件時，依循制度向佛陀請示。
此為律典中制戒或制定僧伽羯磨、日常威儀的典型敘事公式。
在律部語境中，強調僧團依佛陀所制戒法行事，若遇未曾規範之處，則需白佛由佛陀親自開示、制戒或制定隨開遮。
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本句出自聲聞律藏，展現佛陀隨順因緣制戒、慈悲關懷患病僧伽的具體開示。
在律典語境中，僧團日常飲食受持諸多戒律限制（如過午不食、不蓄殘食等），但佛陀特許生病的比丘在飲食上可作通融處理，體現了律法「以慈治僧」與「病者為先」的悲憫與務實精神。
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此句屬於律典中記錄僧伽或居士在特定因緣下處置、給予財物或法衣等僧物的敘事。
在律部語境中，強調遵循戒律規範進行財物的如法分配、交接，體現僧團生活的戒律實踐與行為規範。
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本句出自律典，記述患病僧人因飲食不適宜病情而拒絕受供的實際情境。
律部語境著重於僧團日常生活規範與因病制戒的因緣，此處顯現僧伽依實際身體狀況抉擇飲食的實務考量，非關形而上法義，應依律典樸實之生活紀錄判讀。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因應病僧無法喫完受贈食物、其餘僧眾若喫恐犯「食殘食罪」的具體因緣，慈悲開許特殊戒律。
只要在生病比丘身邊，對其行「殘食法」（由病僧表明此為其喫剩之物），其餘僧眾即可合法食用，避免浪費食物，亦不違反僧伽律儀。
此處非大乘法界隱喻，純為僧團生活與醫療照護的具體規條。

此句敘述僧團於王舍城乞食後的離去狀況，反映律藏中關於僧眾行儀與乞食規則的真實情境，屬於僧團律制運作的記錄。
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此處展現僧團於生活中遇事不知如何處理時，必須秉持「隨順律制」的態度，依循佛陀教法請示開示，展現僧團依止佛法運作之原則。
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此處涉及律藏中關於「與食」或「殘食」的規定。
比丘若已受食或開始進食，未經許可，他人不得擅自取食，或比丘自身亦不可於他人進食處隨意增加飲食。
此處規定旨在規範比丘於他人進食時，需透過特定法儀（作殘食法）將食物轉為允許再食用的狀態，以符合律儀規範。
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此處涉及五分律中關於「食」或特定律儀操作的規定。
若環境或條件受限，僧團應將相關事務委託或安排在尚未進食的比丘身旁進行，以符合律藏中對於維持清淨與威儀的程序要求。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與飲食戒律的規範。
在律制中，比丘不得食用未經「作法」受與的食物，且若欲食「殘食」（他人喫剩的食物），通常須於已受具足戒者身邊依律法程序（殘食法）作法以解免違犯。
此處開示於緊急或特定限制作法情境下，若附近沒有其他現成的具足戒比丘可配合羯磨，為瞭如法處理飲食，可通權達變將符合資格的沙彌速速授與具足戒，使其成為具足比丘，再由其協助完成「殘食法」的律製程序，方可食用。
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本句屬於律典（五分律）中典型的結戒緣起與制戒宣示。
佛陀依據僧團中發生的具體事件（是事），召集大眾制定戒條，並規定未來布薩誦戒時的法定文本格式。
這體現了佛教戒律「隨犯隨制」的因緣法特質，不引用後期大乘的法界或空性等玄理，純粹依律部制度與僧團清淨共居的次第來理解。

此為聲聞律藏中有關比丘飲食的戒條。
比丘在受請食或日常正餐中，若已經表明喫飽（食竟），之後便不得再度進食。
若因特殊原因需要再喫，必須由其他未食或已作殘食法的比丘，將該食物依律制口誦特定作法進行「殘食法」處理，使其成為合法可食的剩餘食物。
若未經此作法程序而直接再度取食，即違反僧團節制飲食、不貪求美味的戒規。

本句出自律部，記述比丘於清晨設齋請僧的緣起。
律中對於僧眾飲食的種類、受持與非時食等戒律有嚴格界定。
此處提及「小食」及三種飲食分類，旨在確立僧伽日常飲食的法制與行為規範，為後續戒律的制定或開遮提供背景脈絡。
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本句出自律典，記述比丘們在特定受食情境下，因對戒律中「足食（已喫飽並謝拒再食後，不得再喫餘食）」的規定產生疑慮，恐犯「別眾食」或「過中食」等戒，故不敢繼續進食，並依律制向佛陀請示，以明辨持犯界限。
此為律部制戒因緣常見的敘事結構。
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在律藏語境中，「足食」涉及僧眾對食物份量是否達到供養或受用標準的界定。
此處佛陀否定某種情況為「足食」，旨在規範僧團受食的標準，以維持持戒清淨與威儀，避免受食過多或不足而造成不如法。
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此處定義「足食」，即足以充飢飽腹的正式餐食。
在律部語境中，區分「足食」與「小食」對於僧團遵守過午不食等戒律至關重要，足食通常指正餐。
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此處指受食，即受取飲食而食用，為律部中關於食戒或供養之規範項目。
此為五分律中定義「食」之種類之一，指比丘接受並食用施主供養之物。
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此處記述持戒與行儀之規範，語境為釐清身語意行為在戒律判斷中的界限。
強調行為主體需與所處位置發生空間上的轉移，方構成相關戒條中關於處所變更的要件。

此處記述僧團於生活律儀中，對於未食盡之食物（殘食）處理程序不明確，故依律制向佛陀請示法規，體現僧團依戒行事的作風。
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此段描述律藏中比丘受食或行禮儀時的標準威儀動作。
偏袒右肩與右膝著地是印度古代表示至誠恭敬的禮節，透過身體的具體動作，展現修行者對於施主或長老的尊重與收攝身心。
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本句屬於律部戒律規範的範疇，說明特定食物在律制上的定義與歸類。
在僧團飲食戒律中，對於「殘食」（已喫剩的食物）有嚴格的受持與作法規定，此定義關係到比丘是否犯「食殘食戒」或如何合法處置非時食、餘食等戒相。

此句屬於律典中的準用規定。
在《彌沙塞部和醯五分律》的戒律條文中，當某項關於比丘的制戒、犯戒、受戒或羯磨等僧團規範同樣適用於比丘尼僧團時，便會以「比丘尼亦如是」進行結轉，表示比丘尼應準照相同的原則與規範辦理，不另贅述。
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本句屬於律部《五分律》的結罪條文，規定當式叉摩那、沙彌及沙彌尼這三類尚未受具足戒的出家眾違反該戒條時，其行為所感召的罪相與處罰屬於「突吉羅」。
在律典中，針對不同戒身（身分）會有相應的結罪輕重區分，此處明確界定基層出家五眾（除比丘、比丘尼外）在此過失上的制罪等流。

本句為律典常見的緣起敘述，交代佛陀結戒或開示律法的地點。
依律部語境，此句旨在確立戒律制定的歷史時空背景，屬於如實記錄的敘事句，不作大乘法界象徵或圓融義的過度詮釋。
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本句為律典中敘述僧團事件的緣起。
透過兩位比丘「聰明」與「闇鈍」的資質對比，引出後續因學習或持戒能力差異而引發的僧團事件，以此作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
律部經典著重於僧團的生活規範與實際行持，此處依因緣次第與寫實語境如實平直敘述，不作象徵義或形上學的解讀。
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本句出自律部《五分律》，經文語境為佛陀因僧團中根器愚鈍、缺乏正知正見的僧眾屢屢違犯戒律，因而隨事制戒。
在律典語境中，「犯惡」特指違犯僧團的戒律、惡作等過失，並非泛指世俗法律或一般道德層面的惡行。
此句體現了律宗「因犯制戒」的次第與僧團管理的因緣。
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本句出自律部《五分律》，展現僧團內部依循戒律的相互惕勵機制。
在律典語境中，僧眾若有犯戒過失，同修中具備智慧與律法知識者（聰明者），有責任依據戒律「舉罪」或提醒，並引導犯戒者進行「悔過」（懺悔），以維護僧團的清淨與個人修持。
這屬於律制中的僧伽同修相攝、互為依止之具體作法。
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本句出自律部《五分律》，描述僧團中愚癡鈍根、不思悔改者，在受到糾正或面臨爭端時，非但不反省自身，反而生起瞋恨報復之心，企圖尋找他人的過失以行報復。
這展現了僧團中隨眠煩惱未斷者常見的心理衝突，屬於律藏中規範僧眾行為、確立諍事緣起與僧伽處分的重要背景敘事。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述僧伽內部關於飲食受用與戒律持守的具體因緣。
此處涉及「殘食法」的戒律語境，比丘受食有其特定律儀，此處呈現出因某些企圖而伺機利用「不作殘食」之僧規，強令他人受食的具體情節，用以釐定罪相之有無與輕重。
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此句記述比丘因信任出家同伴或熟識者而毫無戒備接受飲食的動作者。
在律典語境中，此類日常行為往往是引發特定戒律制定（如別眾食、受畜飲食或涉及外道嫌疑等）的緣由，展現僧團日常生活中因人情信任而忽略律法防護的實際情境。
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本句出自律典，描述僧伽內部關於飲食戒律的教誡。
在律制中，比丘受食有其特定規範，若受持「不作殘食法」之戒，非殘食而更食可能構成違犯。
此處為喫完後對當事人進行如法的提醒與斥責，指出其行為已結罪，應依律制行懺悔法以令清淨。
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本句為律藏中的戒勉語，強調修持清淨梵行對於解脫痛苦的必要性。
若不依循戒律修持梵行，將無法斷除煩惱，必會陷入生死輪迴的漫長黑夜（長夜）之中，恆受諸苦。
依據聲聞律藏語境，此處著重於戒行的實踐與免墮惡趣、趨向涅槃的因果次第。
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本句展現律部中僧團同修間依據「同伴受責」或「相互教誡」的互動情境。
在律典語境中，比丘之間出於善意、為令同修免於陷於過失或增長善法，而進行的教導與呵責，屬於僧團大眾維護戒律清淨、互相扶持的正常行事，而非出於瞋恨或惡意攻擊。
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此句屬於律部《五分律》的敘事語境。
在僧團中，比丘因特定行為引發他人的不滿或怨恨，並可能因此導致自己違犯僧團的戒律條文。
此語表現出當事人對可能招致戒律處分或清淨受損的抗辯與擔憂，符合律典處理行為規範與僧伽犯罪（犯戒）的語境，而非大乘經論的空性或法界圓融義。
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本句記述僧團中具德望的長老比丘得知違規事件後，依據戒律精神予以譴責，並將情況上報佛陀，作為佛陀制定或修訂戒律的因緣。
此展現了律部聖典中「因事制戒」的典型敘事結構與早期僧團維護清淨的運作模式。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的典型「因緣」程序。
當有比丘行持不當引發居士譏嫌或僧團爭議時，佛陀依例會集大眾，並親自向當事人核實情況。
這體現了佛教僧團「現前毘尼」與審慎公正的制戒、斷事原則。
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此為律藏中僧眾或當事人接受質詢、詢問時的如實應答，呈現出僧團處理犯戒或爭事時，依據「誠實語」進行審訊與釐清事實的程序。
律部著重行為的核實，以確定是否有違犯戒律之實情。
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本句為對話中對佛陀的尊稱結語。
在律典語境中，此稱呼多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、陳述事件或表示聽受教誡之場景，體現對佛陀身為制戒與導師尊位的恭敬。
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本句記述佛陀在制戒前的特定程序。
依律部傳統，佛陀不無因制戒，必因有比丘造作不當過失，經由大眾舉發，佛陀親自審問核實後，先對犯錯者給予種種嚴厲呵責，指出其行為不順法律、不長善法，隨後召集大眾宣佈正式結戒，並規定往後誦戒時的標準法規文本。
此為五分律中「隨犯隨制」的體現。

本句出自聲聞律藏，屬於部派佛教彌沙塞部的戒律條文。
此條戒律旨在防止僧團內因故意作弄、強勸進食而導致他人違犯「食竟不作殘食法而更食」的戒條。
律藏注重僧伽威儀與內心動機（欲使他犯罪），此處的關鍵在於結罪必須具備「故意令他破戒」的惡意企圖。

本句為律典中僧眾生活對話的敘事。
在《五分律》的語境中，此句記錄比丘在受請或用餐時的實際對答，涉及戒律中關於飲食時間（過午不食）、受請、別眾食或足食處（足食後不再受食）等持犯情境的背景。
此處僅作事實陳述，不可延伸為大乘象徵義或禪宗公案式的法界詮釋。
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本句敘述比丘們在行為後產生戒律上的疑慮。
在律典語境中，「生疑」往往是促成佛陀制定戒律或釐清戒相的契機。
比丘們對自身行為是否違犯戒條不確定，展現出持戒的謹慎態度。
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此句為律典中常見的敘事轉折語。
比丘或居士在日常生活中遭遇特定事件或疑難後，將其原委向佛陀稟白，以此作為佛陀制定戒律或開示因緣的契機。
在律部語境中，強調僧團事務與戒律制定皆依循現實因緣，並經由向佛陀稟告、請示而後定奪。
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本句出自律部《五分律》，展現佛陀制定戒律時依據「有心、無心」及「是否知情」來判定罪相的原則。
在戒法中，若比丘在不知情（無知）且無犯意的情況下做出某種行為，通常不構成犯戒。
佛陀在此明確釐清，不知他人已食畢而呼喚其飲食，並不結波逸提罪，體現律法著重動機與實質知見的理性特質。
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此句為律藏中制戒後之程序規範，指比丘於誦戒（布薩）時，針對已制定之戒法，必須依循既定之規範與辭句進行宣告，以確保戒法傳承的準確性與僧團共識。

此句出自五分律，規範僧團飲食禮儀。
其中「口口」意指「口中咬斷」，即不應貪求他人盤中或口中之食而強行奪取或咬斷，此為防止僧眾在生活中表現出粗魯或不淨之舉，以護持僧格威儀，犯者需發露懺悔（波逸提）。

此句多見於律典中，指涉先前對比丘所制定的戒律、開許或處分程序，對於比丘尼亦同樣適用，旨在體現僧團律制規範的適用對象與連帶原則。
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本句屬於律部《五分律》的判罪結名。
在制戒的因緣中，若出家眾中的低階五眾（此處列舉式叉摩那、沙彌、沙彌尼）違反了相應的戒律規定，其所結犯的罪相屬於輕垢罪（突吉羅），以此彰顯律法在不同僧伽身分上的適用性與階次。

本句為律典因緣分（序分）的典型開頭，用以說明佛陀制定戒律或開示法要的地點。
律部強調歷史真實性與因緣具足，王舍城為中印度摩揭陀國的首都，是佛陀重要的弘法與僧團安居場所。
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本句記述僧伽初期律制尚未完備時的狀況。
佛陀早期未制定「受食戒」，因此比丘在熟客或親友家直接取食，未行「受法」（親手承接的宗教儀式）。
此處凸顯律藏「隨犯隨制」的特點，因隨後產生弊端或居士譏嫌，佛陀才以此為因緣制定了比丘食前必須經過「授受」的戒律，以維護僧團威儀與居士對施食的尊重。
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本句出自律典，描述在家居士對僧團中違規行事者的不滿與指責。
僧侶穿著「割截壞色」之袈裟代表捨棄世俗奢華、修持梵行，而僧團乞食或受食皆有一定之戒律儀軌。
居士見其身著僧服卻不依律受食而食，認為其行徑惡劣、不符僧相，故出言譏諷斥責。
這反映出佛陀制定戒律往往源於在家信眾的輿論與反應，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律部戒律規範。
在僧團戒律中，比丘受用任何食物、藥物，皆須經由施主或他人手授（受法），方可食用。
若未經手授、擅自拿取食物而喫，在律制上即等同於「不與取」（偷盜）之罪，用以防範僧侶私自藏匿或非法取用僧物、他人之物。

此段描述大迦葉尊者行頭陀苦行。
糞掃衣與乞食為頭陀行中之基本要素，旨在破除對衣食之貪執，顯示修行者離世俗虛榮、簡樸修道之態度。
此處依律部語境，重點在於出家眾對於生活資具之節制與對行儀之踐履，非關大乘顯密象徵。
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此段記載律藏中因僧眾威儀不整或行為不當，招致在家信眾批評的情境。
在律部語境中，強調僧人應具備威儀，若行為隨便如同畜生貪食，會導致檀越（信眾）失去信心，甚至毀損僧團名譽，此乃制戒之緣起。
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此句見於律部，涉及僧團對於外來人（包括白衣或非本宗派者）進入住所的規範。
在律藏語境中，強調對僧舍與僧團清淨環境的維持，對於「誰能入」、「如何入」有明確戒律與準則。
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此句描述僧團處理事務的程序。
在律部中，若比丘遇有疑難或非律事項，需稟告佛陀，由佛陀決斷制戒或開示，以維持僧團的和合與清淨。
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此處記述律藏中佛陀對僧團行為的垂詢。
佛陀以身教與律制教導，詢問比丘是否依教奉行，體現了僧團「依律而行」的嚴謹性，以及佛陀作為導師對僧團戒行的審查與關懷。
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此處為律典中常見的對話答句，用於回應問話者，確認事實情況與所問相符，顯示僧團日常溝通中對於事實的誠實與直率。
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本句展現律部對修行態度與社會觀感的互動。
迦葉尊者雖以「少欲」苦行為修持，但因其行為表現（如食用棄食）導致外人譏嫌與輕賤，影響僧團形象，故佛陀以此教誡不得再食棄食，以維護僧團的威儀與信眾信心。

此句為律藏中常見的陳述語氣，指涉當事人或僧團就特定事務或所遇情形，向佛陀如實報告以請求開示或裁決，體現了僧團「依制而行」及「遇疑決於佛」的紀律架構。
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此乃五分律中關於比丘戒律的制戒因緣。
為防止比丘貪著飲食滋味或有違威儀，佛陀針對「為病者或他人嚐食」此一特殊情況開緣，但限制僅能嚐味而不得食用，以確保僧人持戒清淨。

此句出自律部《五分律》，記述佛陀制定比丘使用楊枝（齒木）與淨水刷牙漱口之因緣。
在律典語境中，此處呈現比丘因過度拘泥於尚未明文制定的戒條，或誤解受持規定，而不敢接受並使用基本的衛生用品，進而導致生理健康受損。
佛陀以此為契機，隨後慈悲允許比丘受用楊枝與水以保持身體清淨與健康。
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本句記述僧伽與人世俗交往、對話的戒律因緣背景。
比丘因特定生理狀況（如口氣），在與居士或他人近距離交談時引發對方注意與詢問。
律典文字多為具體寫實的敘事，用以引出隨後佛陀制定相關戒律（如嚼楊枝、淨口等）的因緣，不具大乘法界象徵義或玄遠教理，應依聲聞律典之法制次第與僧團生活實態進行理解。
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此句出自《五分律》，為僧團戒律制定或日常行事背景的詢問紀錄。
律部語境著重於僧伽生活的實務規範、衛生習慣（如嚼楊枝、漱口）或因緣制戒的緣起，此處為針對生理現象或行為因緣的直接質詢，不涉及大乘玄理或象徵義。
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本句出自律典，記述比丘因未注意個人衛生（如口臭等）而遭到居士或外道譏嫌後，心中生起慚愧心（羞恥），遂依僧伽威儀與佛陀教法，向人乞求楊枝（齒木）與淨水來清潔口腔。
律部語境強調僧團的威儀與社會觀感，比丘透過知恥與隨即改正的行為，來維護僧團的清淨形象與戒律實踐。
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本句出自《五分律》僧伽婆屍沙法中關於對比丘日常行持、資具使用的記載。
經文描述僧團內部或外人對某位比丘懈怠行為的質疑，呈現了當時出家人日常洗漱與僧團互動的真實場景。
在律典語境中，此處旨在引出比丘因自身懈怠而未依法行持、進而引發僧團或居士議論的因緣，而非探討深奧的玄理。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
記錄僧團中發生特定事件後，大眾比丘將情況上報給佛陀，作為佛陀制定戒律或進行制導的因緣，體現律部教法「因事制戒」的原始教說特點。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團因應特定事件而制定的戒律或聽許（許可）條文。
在律典語境中，「聽」字意為聽許、準許。
此處佛陀根據實際因緣，修正或放寬了先前關於接受楊枝（齒木）與淨水的常規要求，允許比丘在特定情況下不接受這兩樣受用品，以適應僧團修行與生活之實務需求。
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此句為律藏中制定戒條（結戒）時的固定導言。
佛陀因特定因緣制戒後，以此語句宣告此後僧團布薩誦戒或開示戒相時，皆應依隨後所述的標準文句來宣說與受持，屬於律部制定戒本的程序性用語。

本句出自聲聞律藏，規範比丘的飲食威儀與受授規定。
佛陀制此戒律是為了防止比丘私自藏匿食物、未經僧團或施主正式供養而擅自進食，以維持僧團的清淨與防範世俗譏嫌。
律制規定，凡是進入體內的食物都必須經過「受授」的程序，但排除了解渴的水、清潔口腔的齒木（楊枝），以及非為飽腹而僅僅是嘗試食物鹹淡等特殊狀況。

本句記述舍利弗示現患病，大目犍連前往探視並關切其過往病史。
於律部語境中，此為引出後續佛陀制定相關醫藥、飲食戒律或開許聽許的緣起，展現僧團比丘間互相關懷的具體行持。
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本句為律典問答中的簡短回應。
在《五分律》等部派律典的審查、制戒因緣或僧伽羯磨（會議）程序中，通常會針對比丘的行為、犯戒與否或是否見聞特定事件進行質詢，此處為當事者或知情者給予明確、肯定的答覆。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽規範與生活醫療之記載。
文中詢問治病痊癒的因緣，用以釐清特定藥物、醫療行為或飲食是否為佛陀所允許，作為判定僧團戒律或開遮持犯的依據，而非探討大乘玄理。
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此句為律藏記載僧團日常生活因緣中的對話。
記述某僧人或信眾回答關於飲食內容之提問，直白陳述其正食用或建議食用之食物為蓮藕。
律典記載此類日常細節，通常為引出隨後佛陀制定關於飲食、受藥或僧眾生活作息等相關戒律條文之因緣，此處依律部語境，應視為單純的客觀生活事件敘事，不涉大乘象徵義或法界玄理。
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本句敘述佛陀弟子大目犍連以神通力至阿耨達池取藕之事件。
在律典脈絡中，常記載比丘因病、或為供養、或因特定緣由而展現神足通前往他處取物，此處旨在記述事件發生的實際因緣與律制背景，應依律部寫實敘事語境理解，不作大乘法界象徵或圓融義理之延伸發揮。
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本句為律典中常見的詢問因緣句。
舍利弗尊者見到特定物品（如衣物、食物或法器）或聽聞某事時，依律制向相關比丘詢問其來源，以確定其獲取方式是否符合僧伽戒律與正命資生之原則。
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此句為律藏敘事中的對答。
在《彌沙塞部和醯五分律》的語境中，此處藉由提及阿耨達池，引出相關的因緣或比喻，屬於律典編纂中交代背景或論辯的實錄記述，不涉及後期大乘的法界象徵義。
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此句為律典中對戒法、依止、受業或事件來源進行審查與詰問的固定句式。
在《五分律》的僧伽規範中，凡涉及戒體傳承、僧事處理或受用資具時，必須釐清其法統源流與戒律正當性，以確保留護與受持皆符合律制。
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此句為律藏記載僧團或居士問答中的對話內容。
在《五分律》的語境中，此處為詢問某物或某人的來源、因緣，回答者據實陳述其源自龍（或龍族、龍王）。
律部文字多為敘事紀實，應依文字表面事實解讀，不宜引申為大乘法界象徵或圓融義理。
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本句為律典中比丘或比丘尼因疑慮該食物是否符合戒律規定，或因畏懼犯戒而止步不食的具體行為表現。
反映出律部僧眾隨順佛陀制戒、謹慎持戒、嚴防過失的修行態度。
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此句出自律部《五分律》，記載佛陀因應特定因緣而制定戒律條文的開許。
比丘將遇到的狀況向佛陀請示，佛陀依此因緣開許比丘可以接受非人（龍族）的飲食供養，體現了佛教戒律「因緣開遮」的特點，以及比丘僧團與世間各類眾生互動時的行為規範。

此處記述大迦葉尊者為了讓貧苦眾生種福田、廣修佈施以度脫貧窮，特意向貧家乞食。
天帝釋提桓因得知後，欲藉此因緣親自供養尊者以培植福德，因而設法化現或安排機緣讓尊者接受其供養。
這體現了律部中比丘乞食制度的日常互動，以及尊者悲憫貧苦、天帝尊崇佛法的行持。
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此段經文出自律部，敘述帝釋天得知大迦葉尊者有專度貧窮眾生的慈悲心，為了修福報，故意化現成貧苦的織布大師來向尊者供養。
在律典語境中，此情節多用於開顯修福、尊者行持及戒律制定的因緣背景，應依事實敘事與因果福田之理理解，不宜引申為大乘法界象徵義。
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本句出自律部《五分律》，敘述帝釋天為了供養尊者大迦葉（摩訶迦葉），特別化現為人間平民女子以行佈施。
在律典與部派佛教語境中，此情節展現了迦葉尊者堅持「乞貧不乞富」的修持，以及天界尊神尊重、護持佛法僧三寶，透過權設方便來修植福田的因緣。
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本句記述大迦葉尊者接受佈施後的內心省察。
在律典語境中，比丘接受信眾供養時，若見供養物與供養者的經濟身分不相稱，會生起思維與關切，以確認施物的來源是否清淨、是否涉及偷盜或不正當手段，這關乎戒律的持守與對佈施者因緣的護念。
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此處展現修行者透過定力觀察，如實辨識訪客身份。
在律部語境中，強調具足禪定能力者，能辨知神祇或其他非人身份，並以適當禮儀或稱呼對應。
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此為律藏中對犯戒者之訓誡，要求其發露懺悔後應當斷惡修善，防護未來，不得重蹈覆轍。
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此處記載佛陀制戒的緣起與開許，針對特定情境下比丘受食方式的規範調整。
在律典語境中，強調僧團依佛制行持，針對特殊或危急狀況，佛陀依實情給予合理的開緣。

本句為律藏敘事背景，記載佛陀行腳途中的實況。
透過描述行路之艱與露宿環境，襯托出僧團持戒與修行的現實背景，為後續結戒或教誡提供情境基礎。
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本句記述鬼神見佛生歡喜心並設供，以及佛陀依僧伽律制「默然受請」的行為。
在律部語境中，鬼神亦為可度化、皈依並供僧之對象；佛陀默然不語，即代表正式應允接受居士或非人信眾的翌日食供，為佛世制定的日常受請儀軌。
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本句記述鬼神受到佛陀感化後，通宵達旦預備供養，並於清晨設座迎請佛僧受供的緣起片段。
在律典語境中，此處展現了非人（鬼神）依止佛法、行持佈施供養以廣修福德的具體行為，屬於佛教戒律與制修因緣中常見的感化與供養事跡。
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本句記述佛陀依據律制僧伽集體活動的原則，敕令比丘們共同應供，並依長幼次序就座。
在律部語境中，此處展現了佛陀以身作則、隨順因緣，並維護僧團和合、集體應供的威儀與戒律要求。
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本句記述五分律中關於比丘受食的戒律緣起。
依律部規範，比丘受食須經手授（非人或人手自遞交），但此處比丘因面對非人（鬼神）親手端送的食物而產生疑慮、不敢接受，故向佛陀請示，用以成就後續制定相關飲食戒條的因緣。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定緣起，開許比丘可以接受來自鬼神的食物供養。
在律典語境中，此類開許皆為因時因地之「隨方毘尼」或因特定事件而作的制戒開遮，屬於僧團實踐開遮持犯的具體條文，不可作大乘法界圓融或象徵義的過度解讀。

此段描述律藏中關於僧物守護的敘事。
佛陀的資具（如缽）屬於僧物，僧眾有責任守護，防止損毀或遺失，此處記載比丘維護公物的行為。
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此處涉及律藏對於僧物與動物互動之規範。
在律部語境中，佛陀制戒乃因應隨機設教，此段說明對於動物（獼猴）觸碰或取走僧用器具（鉢）的聽許與處理，屬於律儀行為的許可範疇，非關深奧法理。
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本句描述供養行為。
在律部語境中，此類行為強調供養主誠心與供養物（蜜）的純淨。
蜜為僧團常用藥物之一，供佛或供僧皆屬如法供養。
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此段出自律部敘事，描述因緣中的具體行為。
重點在於獼猴能觀察並去除蟲類，以此對照在戒律規範下，對於細微生命的處理與覺察態度。

此句為律藏中的敘事紀錄，屬於僧團生活中的具體事件描述，並無特殊深奧佛理，旨在說明發生突發事故時的語境。
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此段描述律藏中常見情境，比丘面對不明來源、性質或是否合乎戒律之食物，依戒律規定應當審慎確認後方可受食，以免觸犯不淨食戒或違背律儀。

本句描述僧團生活中的行為規範問題。
在律部語境中，比丘受食應有威儀，且須尊重供養；若在家人以「遙擲」方式供養，不僅失於恭敬，亦可能導致食物受損或不淨，故為律制所不許，意在規範供養儀軌以維持僧團威儀與法度。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽戒條的制定因緣。
佛陀因應比丘回報的實際狀況，為了維護僧團的威儀、防範世俗譏嫌（如視僧眾接受施捨如同對待禽獸、乞丐般的拋擲），因而制定此條戒律，禁止比丘接受非以恭敬心親手交付、而是由遠處拋擲而來的食物。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中因僧人老病引發的實際生活與戒律執行問題。
依律部傳統，比丘受食時需依受手持規律，若觸碰未受具足戒的淨人之手，可能引發行為上的僧祇疑慮或不淨，因而須重覆洗手。
此處反映律部依因緣、次第建立戒條的原始教法語境，旨在解決僧團日常生活中的實際困擾，並非大乘高深義理的象徵。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧眾在特定環境或缺乏常規食器時的應變羯磨。
在僧團戒律中，「受」是極為嚴格的持齋與飲食規範，比丘不得喫未經「受」的食物。
此處佛陀慈悲開許，在特定情況下，以草葉敷地並以手按邊承接食物，在律製法律效力上同樣等同於正式的「受食」，體現佛制戒律因時制宜、不違原則的彈性。

本句記述僧團日常生活或結跏趺坐前的準備動作。
在律典語境中，比丘於阿蘭若或露地修行、集會時，常就地取材敷設草葉作為坐墊或臥具，以保持身體清潔並隔絕地面濕氣，此為符合戒律與頭陀行持的簡樸作風。
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此句屬於律部規範僧眾日常生活資具的戒條。
佛陀根據僧眾回報的實際狀況，為了避免奢華、浪費或流於放逸，因而制定義不應過度寬廣地鋪設坐臥具，應以身邊手所能及的實用範圍為限，體現佛制戒律中少欲知足與實用剋制的精神。

本句記述制戒的因緣背景。
在律部語境中，「手授」與「親受」是佛教僧團乞食與受食的重要威儀與戒律規定（受食法）。
居士因輕慢僧寶，不依佛法威儀親手奉施食物，反而擲地令僧自取，此舉不僅損害居士自身佈施功德，亦有失對三寶的恭敬。
此因緣往往導向佛陀為制持比丘受食威儀或規範居士與僧團互動的相關戒律。
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本句敘述僧團比丘遇到疑難或無法裁決的事件時，依循律制向佛陀請示，為律藏中制定戒律或開遮持犯的常見緣起語。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳統，著重於僧團生活的實際規範與因緣。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範比丘受食的戒律細節。
佛制比丘受食時，原則上須由施主親自「授」（遞交），以防不淨與賊心。
然若施主因心中厭惡、輕賤比丘而不願親自用手或器皿遞交食物，只用言語指示食物所在並叫比丘自取，佛陀基於實際開緣，聽許比丘依據施主的言語指示自行拿取，在律制上同樣認定為合法的「受食」。
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本句出自律典，旨在明確界定僧伽在接受供養或互傳物品時的四種具體行為模式。
在律制語境中，區分「受」的方式與界線，關係到戒條（如非時食、受畜不淨物等）是否成立、犯相是否成辦的判斷，屬於行為律儀的微細規範，應依律典的實務與次第語境判讀，不涉及大乘法界象徵義。

本句出自《五分律》，展現律部中關於「受授（受法）」的嚴格戒律。
根據佛教戒律，比丘除了水與楊枝之外，一切食物、藥物及部分特定水源（如非非時藥之類或具特殊用途之水），皆須經由手手相傳的「受授」儀式方可食用。
此處因水帶鹹味，或視為藥物，或為防範非時食等戒限制，故比丘秉持戒律，在未得正式受授前不敢飲用。
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本句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘或居士因見聞特定事件，認為有必要請示佛陀以制定戒律或尋求裁決，故將事情始末向佛陀稟白。
律藏的成立皆因事制戒，此句展現了僧團向佛陀請示、由佛陀制戒的緣起過程。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧眾飲食受持規定的教誡。
根據律制，比丘受用食物與藥物通常需要經過「受持」的儀式。
然而對於某些天然帶有鹹味而非後期人工添加鹽分的泉水或天然飲料，佛陀網開一面，允許僧眾不必經過特別的受持程序即可直接飲用，以方便僧眾在行腳或日常生活中隨緣應用，體現了佛制戒律因時制宜、不流於形式教條的務實精神。

本句屬於律部《五分律》的條文。
律典中在判定某項戒條的違犯情節時，會依據行為者的出家身分階位而有不同的判罪層次。
此處明文規定，若犯此過者為式叉摩那、沙彌或沙彌尼等未受具足戒的初學出家眾，其罪相皆定為「突吉羅」。
符合聲聞律部條文條理分明、依身分定罪的法律體例語境。