大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此段戒律或法義的地點。
律部經典記載佛陀因人、因事、因地而制戒，此處明確指出事件發生於舍衛城，屬於原始佛教與律典的寫實敘事語境，不作象徵義或大乘法界義之延伸詮釋。
。
本句記敘跋難陀比丘違反戒律之緣由起因。
於律部語境中，比丘與女子在屏處獨坐並說粗惡語，涉及僧團戒律中的「不定法」或「僧殘法」（如說粗惡語戒）。
此段記錄為佛陀制定相關戒律的因緣背景，展現律典重視「防非止惡」與僧伽威儀之建立。

本句出自律部《五分律》，記述居士毘舍佉鹿子母因見跋難陀比丘與居士婦單獨於隱蔽處談論淫慾，而引發其對僧團名譽及居士護法善根的憂慮。
此段情境為制定比丘不得與女人於屏處獨坐等戒律的緣起。
律部強調制戒的因緣與實際僧團秩序，此處反映出出家人不當的言行舉止會直接破壞在家信眾對整體僧團的信心，進而使信眾因毀謗三寶、生不信惡心而感召長夜受苦的惡報。
。
此句為律藏中常見的請示格式。
在僧團中，若有突發事件或需決策之事，當事人或相關負責僧眾會透過差遣使者向佛陀（世尊）報告請示，以獲取佛陀的裁決或開示，確保行事如法。
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此處記述律藏中僧團與在家人互動的禮儀。
頭面禮足是佛教中最恭敬的禮節，透過身語意三業的恭敬，表達對佛陀的歸依與法義的尊重，並透過在家人代為轉述，完成僧團與外界的溝通。
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此段描述律藏中常見的教化情節。
佛陀針對請求教導的婆羅門，依其根器宣說相應之法，此處的「妙法」依律典語境通常指契合其心理狀態與業緣的教導。
發遣令還，體現佛陀對訪客的慈悲攝受與對修道秩序的維護。
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此處記述佛陀處理僧團內務的程序。
佛陀透過集眾問訊的方式，公開釐清事實，展現律制中「依法調解、公開辯證」的處理原則，確保僧團成員的行為符合戒律規範。
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此句為律藏中常見的對答格式，用以確認事實的真實性或當下狀況的判定，體現了僧團處理事務時對實情認定之嚴謹態度。
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此句為弟子或對話者對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或稱呼語。
在律典語境中，多用於比丘、居士或外道向佛陀請法、陳述事情或表示依教奉行時的致敬稱怨。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，語境為佛陀因應僧團中所發生的過失，而申明制定戒律的宗旨與條文。
佛陀在對犯錯比丘進行嚴厲呵責後，開示制定戒律並非為了束縛，而是基於「十利」（如攝取僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等十種健全僧團與延續正法的利益）。
此處特別針對「不定法」（指罪名尚未確定、需依證人或當事人自白方能判定的戒法）進行制戒宣言，展現律典中「因事制戒」與「和合僧團」的法義特質。

此句出自《五分律》僧殘法（或不定法）的戒條開頭。
律典著重因緣與行為相狀的判定，此處定義了構成違犯戒律的環境要素，即「獨屏處」（無人見處）與「可婬處」（可作不淨行處），用以防範比丘生起染著或遭致世俗譏嫌。
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本句屬於律部「不定法」的論述語境。
當一位具足清淨信心的優婆夷，目睹比丘與女人在隱密處共處時，其證詞具有法律效力。
律僧（或僧伽）應根據這位可信優婆夷的證言，在三種可能犯下的罪名（波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提）中，逐一審查並依其所指證的具體情節來定罪。
這展現了律制在判定犯相時，對具信證人證詞的嚴謹採納與次第判決原則。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律審理中的言詞對答。
在律典語境中，此句通常指比丘在面對質詢或案件判定時，認同並附和在家女二眾（優婆夷）所舉發的實情或主張。
這反映出聲聞律藏在制定戒條與處理僧團糾紛時，對於清淨在家信眾（特別是證果或具信的優婆夷）所作證言的重視與考量。
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此句語境涉及律部中的治罰規範。
三法通常指「依犯、依僧、依罪」或「依處、依相、依律」等律典規定的判斷標準。
此處強調司法（治罰）必須依據律法原則，不能任意判斷，體現律宗嚴謹的法律程序精神。
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在五分律（彌沙塞部律）的語境中，不定法係指該犯行之性質未能明確歸類於重罪或輕罪，或因對象、情境不同而可能產生不同罪名判斷之法，屬於律藏判定罪行輕重與範疇的一種分類。

此句說明律部對於「獨」的定義，明確界定為僅有比丘與女子二人，旨在確立戒律中關於「獨處」或「屏處」的判斷標準，以防範男女接觸可能引發的毀犯。

此句於律部語境中定義「屏處」，即隱蔽、私密之場所。
律中以此定義判斷比丘或比丘尼之威儀與戒行，在無人監視或無法目視之處，仍需持守戒律。

此句強調「可信者」應具備證悟四聖諦的修行果位（通常指預流果以上），由於已斷除見惑與部分修惑，不再受身、人、利等世俗欲求驅使，故能不造妄語戒，展現出戒德清淨的修證境界。

此句定義優婆夷（近事女）的基礎身分。
在律部語境中，優婆夷不僅是受三皈依的居家女性，更強調「絕於邪道」，即確立正信，斷絕對於外道教法的皈依與追隨，這是界定在家人身分是否清淨的關鍵。

此處涉及律藏中對於「不定法」的判定程序。
當行為涉及多種戒律條款（三法）且性質不明確時，必須由僧團中的長老（上座）進行直接訊問，以釐清具體事實，作為判斷犯戒與否的依據。
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此處為律部用語，討論戒律中關於身語表達與行為意向的判定。
在律藏語境下，對於「往」等動詞之言說，需依據其表述動機、對象及是否形成實際行為，作為判定是否構成戒律毀犯或完成授權的依據。
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此處指在律制裁定中，針對僧團成員之違犯，依據「未應治」判定該行為尚不構成需執行罰則的條件，體現律藏依據事態輕重與構成要件決定是否開展處罰程序的謹慎原則。
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此乃律部中對於受戒者或犯戒嫌疑者進行審問的程序。
問話者須保持柔和語氣以求真實，內容涉及屏處（隱密處）、麁惡語（輕浮卑劣之言）及婬欲（根本大戒），旨在釐清是否違犯戒律。
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此處為律部辯證語境，運用「若言」進行假設性推論，旨在透過對答確認事實或釐清戒律施行之依據與觀點。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團在審訊、處理僧眾犯戒或諍事時的法定程序與對話語境。
當某位比丘涉嫌犯戒時，僧團中不論出家年資深淺（上座與下座），皆有責任共同維護僧團的清淨。
在進行詢問時，應以嚴肅、急切、直截了當的語氣（切語）進行詰問，要求當事人據實以告，不得隱瞞或作虛妄不實的陳述，以確保僧伽羯磨（僧團會議）能依據事實進行公正裁決。
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此句為律藏中佛陀或僧伽在審理、核實戒律事件時，向當事人或證人進行質詢的語句。
依《五分律》語境，當有優婆夷（在家女居士）向僧團舉發或反映比丘、比丘尼有違犯戒律之嫌時，佛陀或斷事比丘會以此句向涉案僧人核對事實，以彰顯律法「顯相發露、實事求是」的審判原則，屬於制戒或淨僧因緣中的關鍵詢問。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘的羯磨（僧事程序）語境。
在僧團中，若要對犯戒者進行治罪、懲處，必須先經過審訊、詰問，待其承認或事實明確「然後」才能依據相應的戒律條文（所說法）進行如法的處分（治），不可未經程序便直接定罪，體現律典程序正義的精神。

本句為律部制戒之判罪結斷。
於《五分律》語境中，此處判定沙彌若觸犯該條戒律，其所結罪相為「突吉羅」。
律部條文通常以此種極簡句式進行定罪，用以規範出家眾之威儀與戒行。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部比丘戒中的「二不定法」之第二條。
不定法是指罪名尚未能完全確定，必須根據現場可信證人（如優婆夷）的揭發或當事比丘的自承，進一步判定是犯了波羅夷、僧殘或波逸提（此處指單墮罪）。
與第一條「屏處坐」不同，本條的空間是「露處」（露天、無遮蔽處），故通常不涉及淫事，其判罪多在僧殘與波逸提之間，故說「除若波羅夷（屏處始有），餘皆如上說」。

本句屬於聲聞律藏中對於戒本名相的邊界定義。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的戒律語境中，為了判定比丘或比丘尼是否犯戒（如屏處與女人同坐等戒），必須嚴格界定空間的隱蔽程度。
「露處」是指毫無遮蔽、完全暴露在他人視線範圍內的場所，此定義旨在提供判犯與否的客觀空間標準。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
依聲聞律典語境，此處忠實紀錄佛陀歷史上於北印度憍薩羅國首都舍衛城的遊化足跡，屬歷史敘事，不作法身或象徵義的引申。
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本句出自律部，記述佛陀因應六羣比丘違反「蓄三衣」的戒規而即將制戒的因緣。
佛陀規定比丘只能持有法定三衣以維持少欲知足的清淨生活，但六羣比丘卻在一天之中的不同時段頻繁更換其他非本分的衣服，此舉流於奢華與放逸，違背了出家人的威儀，故成為律藏中制定衣製法規的緣起。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於聲聞律藏。
語境為比丘們見到同修有違反戒律的行為時，依律互相質直、規諫。
在律典中，「不聽」即是不允許、禁止之意。
此處反映僧團內部依循佛陀制定的戒律進行日常生活的自我約束與相互監督。
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此句出自律部《五分律》，屬於出家眾有關衣物來源與戒律持守的對話語境。
僧侶所穿著的衣服來源應符合律制，如僧團分配、居士供養或自行拾取廢布縫製（糞掃衣）。
文中強調接受此衣並非為了幫「五家」（王、賊、水、火、惡子，或指特定施主家）積蓄或保管財產，以此表明自身並無違反律法蓄積私財或為俗界經紀財物的過失。
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本句記述僧團中因有比丘犯戒或行事不當，其餘比丘依律制對其進行斥責，並將當事人與事件提交給佛陀親自裁決。
此為律典中制定戒律（隨犯隨制）的典型緣起敘事。
在律部語境中，僧團內部對於違紀行為先進行同儕制衡（呵責），若無法解決或需制定正式規範，則秉告佛陀，展現了早期僧團依律法運作的民主與嚴謹程序。
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本句記述佛陀因得知比丘有違犯戒律的行為，因而依律制召集僧團大眾，並親自向當事人（六羣比丘）核實事實。
此為佛教律藏中制定戒律（結戒）的標準程序之一，體現了律法審判的公正性與「現前聽審」原則，不聽信單方傳言，必先向當事人親自核實，方進行後續的制戒或處分。
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此句為律藏僧伽羯磨或詰問公案中的對答語，表示當事人完全認可或承認前述審問、詰責的內容屬實，屬於原始佛教律制運作中的事實確認程序。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀稟白或回答時的尊稱結語。
在五分律等律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、陳述戒律事件或表達依教奉行時的對話結尾。
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本句屬於律典語境。
佛陀因比丘犯過而進行呵責，藉此重申佛教出家眾的核心生活原則——少欲知足。
佛陀強調衣服與飲食的根本目的在於「蔽形」與「支命」，而非追求華麗或美味，藉此遮止比丘對物質的貪求，引導僧團回歸清淨的資生具使用態度。
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此句出自律部《五分律》，以鳥類羽毛自然隨身、不離其體的譬喻，在律典語境中通常比喻出家比丘對於隨身法衣及極少數生活必需品（如三衣一缽）應當親自攜帶，不依賴他人，亦不應蓄積多餘身外之物，應如鳥之雙翼，精簡且自然隨身，以維持少欲知足、頭陀行持的清淨生活。
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本句屬於律部規範，以鳥之雙翼常與身俱為喻，說明比丘守持戒律時，其法定之「三衣」必須經常隨身防護，不得任意分離離宿，以資維持清淨的出家僧相與威儀。
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本句為佛陀或上座比丘對違犯戒律之僧眾的詰問。
在律部語境中，「非法」特指不符合沙門戒律、僧團軌則之物（如過量蓄積長衣、不淨物或非時食等）。
律制要求比丘生活清淨簡樸，資具隨緣知足，若過度蓄積不合戒法之物，則違背修道本意，故加以責制。
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本句屬於律部（毘尼）的結戒緣起語境。
佛陀在因僧團中發生違犯事件而進行呵責後，明確闡述制定戒律（結戒）的根本目的在於「十利」（十種功德利益），這展現了佛教戒律以維和僧團、淨化身心、正法久住為導向的實踐特質，而非世俗的懲罰。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒條規定。
此為三十尼薩耆波逸提法中的第一條。
佛陀制此戒的本意是為了限制比丘對物慾的執著，避免蓄積過多資具而妨礙修道。
在律部語境中，凡是超過三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）及規定坐具、剃刀等必需品之外的衣服，皆稱為‘長衣’。
比丘若獲得長衣，必須在當日行淨施（交給他人所有再借回使用）或作法處理，若未經作法而私自存放超過一夜，即構成違犯本戒。

本句出自律部《五分律》，規範僧團內部財物（衣物）分配的法律程序。
律制規定僧團物資屬於大眾公有（現前僧物或四方僧物），若個別比丘有特殊物資需求，不能私自拿取，必須透過僧伽的「羯磨」（會議表決程序）通過後，方可合法分配並給予個人使用，以維持僧團的清淨與公平。
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本句記述阿那律尊者因衣服破舊，諸比丘建議其依律向僧團領取布料，並集大眾之力於一日內縫製完成。
此處體現原始佛教僧團中「迦絺那衣」（功德衣）或集體裁製僧衣的律制生活，強調僧伽內部的互助與戒律規範，屬於律典中有關衣服事（衣犍度）的日常記載，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句展現律部中比丘嚴持戒律的嚴謹態度。
阿那律尊者遵照佛陀制定有關衣服、布料募集與製作的時間限制，因預估無法於法定期限（一日）內完成該法衣的製作，為免違犯戒律而拒絕接受供養。
這體現了僧團落實戒條時對時限與物質持守的嚴格標準。

本句記述波利邑的比丘們在錯過前安居的期限後，前來舍衛城準備結夏安居。
這屬於律典中有關安居制度的實際僧團軌事，呈現了原始佛教與部派佛教時期，僧眾依循時令與戒律集聚修行的生活實況。
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此處敘述僧眾在行腳途中，若時間緊迫或無法繼續前行，便於當地處所止息、結跏趺坐。
在律典語境中，「結坐」通常指採取禪坐或安穩坐姿進行休息，亦可作為日常行止的記錄。
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此段描述出家眾於結夏安居結束後前往禮佛的行腳情狀，展現修行者不避艱難、精進持戒並親近導師的態度。
其中提到「三衣」，即出家僧人受持的袈裟，是身分與戒律的象徵，即使在路況不佳（經泥水）的情況下仍需維持儀軌，體現律儀生活之嚴謹。
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此乃律藏中佛陀對比丘生活起居的關懷。
安居（結夏安居）期間，僧團的和合共住、衣食資具的維持以及行腳途中的身體調適，均為修行生活中維持僧團運作與身心安定的基礎要件。
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此句為比丘僧團在安居期間的日常回報。
安居和合意指僧眾依律制於固定處所共住，彼此無有爭執；乞食不乏則顯示該地信眾供養充足，僧眾維持基本生活無虞，皆為律中檢核僧團生存狀態的標準。
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本句記述比丘們因為人際往來、信眾瞻禮等俗務牽絆（多諸知識），導致錯過法定的安居期限。
律制規定安居分前安居（前坐）與後安居（後坐），若皆錯過，則屬於失安居，但此處敘述其因行程延誤，最終只能在途中另一個僧團據點（娑鞞陀結）依法結夏安居，反映出佛陀時代僧團隨順因緣且嚴格遵循安居制度的實際生活面貌。
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本句記敘比丘們在結束三個月的結夏安居後，於解夏次日（七月十六日）前往佛陀駐錫地集會的情形。
由於時值雨季末期，道路泥濘，比丘隨身攜帶的法定三衣因沾染泥水而變得沉重，導致旅途極為艱辛。
此歷史背景為佛陀制定「迦絺那衣法」（允許比丘在安居後接受功德衣並放寬持衣規定）的因緣。
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本句記述律典中因特定事件而向佛陀請示結戒或制修的因緣。
律部經典的敘事注重僧團事件的發生始末，比丘們將僧團成員（此處為阿那律）的具體行為向佛陀報告，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起，體現了僧團「事事白佛」的運作機制。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定因緣而制定僧團於結夏安居後，聽許受持「迦絺那衣」（功德衣）的開緣規定。
佛陀在宣佈新寬容規定前，必先讚嘆少欲知足與戒律之根本，以防比丘流於懈怠。
受持功德衣期間，僧眾可享有五種特許（五事開緣），不受部分日常戒條的限制，此句先列出第一項「別眾食」的開許。
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本句出自律典，屬於僧伽戒律中關於飲食規定的條文。
此處的「數數食」是指僧眾在不應進食的時間內，或是在一餐之外，違反戒律規定地屢次、頻繁非時進食，屬於制戒所禁止的過失行為。
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此處記述比丘應遵守的威儀規矩。
律部強調僧團生活的紀律與集體共住的原則，比丘行止若涉及離開僧團活動範圍（如前往施主家），需向僧團或同行比丘說明，以避免嫌疑或失職，維持僧團和合與清淨。
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此句列舉比丘尼戒法中的捨墮法，禁止比丘尼除規定的三衣外，私自蓄積多餘的長衣。
這是為了減少比丘尼對物質的執著，修行應當知足少欲。
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此為律藏中關於比丘出外遊行或因故別宿時，應守護衣具的規範。
三衣即比丘隨身法具，無論身處何處，皆須保持與三衣不離之戒律精神，以顯修行人對衣具的護持與依止。

此段涉及律藏中關於衣制的規定。
迦絺那衣（功德衣）為僧團安居圓滿後，由信眾佈施或僧團自作之衣，受此衣者享有五種利益（五功德），其中包括可蓄長衣（過量的衣物）而不犯捨墮戒。
比丘以此提問，旨在釐清此種特殊遮戒的有效期限。
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「念」在此處指心念思惟、憶持；「白」為律典中常用的稟告、報告用語。
此處描述律典記錄中，當事人於思惟或憶持完畢後，即向佛陀報告相關事宜的儀軌行為。
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此處涉及「迦絺那衣」（功德衣）的特殊制限。
平時比丘受持三衣有數量限制，但在安居結束後的迦絺那月（受持功德衣期間），為便於修造、整理衣物，佛陀制戒開許在該期間可蓄留額外的衣物，不受平時三衣限制。
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此句為律藏誦戒儀軌中的轉折語，指示僧眾自此之後應依照修訂後的戒條或儀軌進行宣說，旨在規範僧團的羯磨程序，確保戒法傳承的嚴謹性與統一性。

此文說明比丘戒律中對於衣物的持用規範。
在解制期（迦絺那衣捨棄後），比丘若有多餘之衣（長衣）而未能及時處理，存放超過一夜即違背戒律，需透過「尼薩耆波逸提」（捨墮）之懺悔程序處理。

此處記述律部中關於受持衣物的規矩。
阿難尊者作為侍者，為他人（舍利弗）代為受持物資，體現僧團中互相護持、共住的律儀精神。
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本段敘述律制執行中的實務情境。
阿難因考量舍利弗不在場，無法即時處理關於「長衣」（多餘之衣）的合法處置，反映出比丘對於嚴格持守戒律規範的審慎態度。
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此句為律典中常見的儀軌敘事，描述行者或當事者在進行內在的思慮、籌劃或決斷後，正式向佛說明或請求指示的程序，體現了僧團生活中重威儀、慎言語的規範。
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此處為律部之敘事，記載佛陀對於弟子舍利弗行程之垂詢，展現律藏中對於人事動向與僧團生活細節的關注。
此問話屬日常生活之溝通，並無特殊深奧之大乘教義，應依律制及實務語境解讀。
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此處為律部敘事，針對僧團中涉及時限的戒律規範或行事期限進行回應。
語義重點在於明確期限的界定，不涉及深奧法理，屬實務界限的釐清。
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此段描述佛陀在正式宣說戒條前，先透過譬喻與教導建立聽眾對於修行心態的正確見地，強調「少欲知足」是持戒的基礎，藉此引導僧眾生起尊重心與警覺心。

此處涉及五分律中關於「衣藥」的持戒規範。
比丘在雨安居後捨棄「迦絺那衣」（功德衣）的特殊持衣權利，回歸常規的持戒標準，對於長衣（多餘的衣物）的保留期限設有明確規定，以防貪著財物。
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本句屬於律部僧伽戒條的結罪判定語。
在《五分律》等比丘戒本中，通常會針對比丘蓄積特定物品（如衣、缽、坐具等）或進行某種行為規定合理的期限或數量。
一旦比丘違反規定、超過了法定的限度或時限，即成立「尼薩耆波逸提」罪，需將違法多出的物品捨棄給僧伽，並在清淨僧前懺悔罪過，以此維護僧團的少欲知足與和合清淨。

本句屬於律部《五分律》中關於比丘衣法、迦絺那衣法或衣時等相關戒律條文的界定義。
在律典語境中，「三衣竟」是一個關鍵的時間點或資格判定節點。
比丘必須完成洗滌、染色、縫製這三道完整的製衣工序，纔算真正擁有了合乎戒律規範的法衣，並據此判定是否犯戒或是否停止受持特定功德衣。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
迦絺那衣（功德衣）是僧團結束雨安居後受施的特定衣物，受持此衣可享有律法規定的五事特權。
若要終止、放棄或捨去此衣的受持，必須經由僧團集會，透過合法的白二羯磨宗教程序來共同議決撤銷，方為有效。
此處體現律制中「僧事僧斷」的集體決策原則。

此句出自律部《五分律》，屬於僧伽戒律語境。
佛陀對長者開示，比丘依律只能保有法定隨身的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會），超出此三衣範圍而多出的衣物，在律制上皆定義為「長物」（多餘之物）。
律比丘對於長衣的蓄持、受持與淨施有嚴格的時限與程序規定，以此防範僧眾生起貪著，維持清淨少欲的沙門生活。
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本句屬於律部《五分律》中對僧伽允許穿著之「衣」的質料進行具體定義。
佛陀依據當時古印度的社會生活與物質條件，規範出家眾可接受並穿著的五種合法衣料質制，用以遮體、禦寒與修道，展現佛教戒律隨順世間且不落兩邊的中道精神。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團因應「蓄長衣（多餘的衣服）超過十天」而制定的戒律規定。
比丘若獲得超過規定份額的衣服，最多隻能存放十天。
此處解釋「十日」的期限計算與第一天的處置方式：若在得到衣服的第一天就不想留存，應當天採取受持（合法納入自身常用品）、施人（佈施給其他比丘）或淨施（依法信託給信實同修）等方式來合法化處理，避免犯蓄長衣戒。
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此句屬於律部中關於「蓄長衣」的犯戒與除罪規定。
根據聲聞律法，比丘不得持有超過規定數量或期限的非時衣。
若在法定期限內未及時將多餘的衣物作淨施（捨棄所有權），隨後又獲得新衣，則屬於累積犯戒。
修行者必須遵循戒律程序，於當日將所有超額的衣物全數向僧伽、大眾或個人進行捨棄、認罪，以維持少欲知足之清淨生活。
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此句屬於律部中有關比丘蓄衣限期的戒律規定。
根據聲聞律法，比丘除了常隨身的三衣外，若獲得多餘的衣服（長衣），依法最多隻能蓄存十日。
若在規定期限內未作「淨施」或「捨棄」，即構成犯戒。
本句強調無論是拖延至第三天或第十天，只要再度獲得新衣而超出限額，皆必須在當日依法全數向僧伽或清淨比丘進行捨棄，以維持少欲知足之出家本質。
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本句為聲聞律藏中有關比丘蓄長衣（多餘衣服）的限期規定。
依《五分律》等部派戒律，比丘容許蓄留非時衣或多餘衣服的期限最高為十天。
若超過第十天（即第十一日黎明、天亮能見掌紋的「明相出」之時）仍未作淨施或捨棄，該衣物即成為非法蓄留之物，構成「蓄長衣過限」的戒罪，必須將衣物捨置於僧眾或清淨人處，並向他人行懺悔法。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團因應比丘蓄衣所設的戒律規定（初蓄衣戒）。
比丘聽許蓄持長衣的期限最高為十日，若超過十日即構成墮逸罪（尼薩耆波逸提）。
犯此罪者，必須將該衣物在僧伽（大眾僧）或一至三位比丘面前捨出，並進行懺悔。
此戒律旨在防止出家人對物質產生貪執，維持清淨僧團的簡樸生活。
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此句出自律部《五分律》，描述比丘或比丘尼在面對戒律條文（如捨墮、擯出等處分，或欲捨戒時）的心理或行為狀態。
此處特指行為人已經實行了「捨」的動作，隨後才產生追悔、悔恨的心情，在律典語境中多用以判定犯戒的心理動機與罪相輕重。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽規範語境。
在佛教戒律中，發露懺悔（悔過）的前提是必須「捨棄惡行」或「捨棄違犯戒律的物資/心態」。
若不肯斷除惡行的根源，心中仍執著不捨，卻企圖透過表面的悔過儀式來規避制裁或求得心安，這是對戒法的欺誑，在律制上其罪責與惡業反而會隨之加重。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙或尼薩耆波逸提相關的制戒脈絡，規範比丘對於非蓄意囤積之「長物（多餘衣物）」的處理時限。
佛制比丘除隨身必備的三衣外，若獲得其餘生活所須之衣料、手巾等物，必須在十日之內作「淨施」（法定轉讓手續）或分發，若私自受持蓄積超過十日，即結罪，旨在防範出家人對物質產生貪著，保持少欲知足之清淨生活。

本句屬於律部《五分律》的條文。
在佛教戒律中，許多針對比丘（男性出家眾）所設立的威儀、遮戒或犯戒處置規定，若其法理與修持環境同樣適用於比丘尼（女性出家眾），律文便會以「亦如是」簡略承接，表示比丘尼應準用相同的戒律規範與制戒因緣，不另作贅述。
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本句屬於律部中有關違犯戒律的制罪規定。
在《彌沙塞部和醯五分律》的語境中，此處明文規範了未受具足戒的初學或過渡期僧尼（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有違犯相應行為時，其所結歸的罪名或罪相級別為「突吉羅」。

本句屬於律部《五分律》的持犯判決。
在僧伽戒律中，比丘或比丘尼對於某些不應私人蓄持、取用或過量接受的物品（如多餘的衣物、財物等），若依律製程序，先將所有權形式上移轉給清淨的同修或淨人，使其成為合法可用的狀態，再行依規使用，即稱為「淨施」。
以此法定程序處理，則不構成犯戒。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀制戒或說法之時處。
依聲聞律典（五分律）語境，此句客觀記錄佛陀遊化人間的歷史時空，作為法會或事件發生的歷史依據。
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本句記述十七羣比丘於安居圓滿後準備外出遊行時的起心動念。
律制中，比丘通常需隨身攜帶三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）以資修持與防護。
此處十七羣比丘因預期很快返回原地，故產生只帶一衣（或減省衣物）的念頭，此心態與動機隨後引發關於比丘離衣、蓄衣等持犯戒律的相關因緣。
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本句出自律典，記述比丘因特定緣故（如欲離開現居處所）而整理私人物品的具體行為。
律制中對於比丘的衣物管理、借住他處、託付僧物等均有詳細的行為規範，此處描述其處置餘衣並交託同住僧眾後離去的過程，屬於僧團日常生活與戒律實行相關的具體情境敘事，不涉及後期大乘大乘法界或空性等玄理。

本句記述六羣比丘自外地返回僧團時，向留守僧眾要求分配房舍的經過。
在律部語境中，僧團房舍屬於大眾僧物，需依戒律規定與僧中差事程序進行公平分配，此情境往往為佛陀制定相關房舍分配戒律的因緣（緣起）。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中因衣服分配與僧房使用所引發的戒律因緣。
十七羣與六羣皆為佛世時著名的比丘羣體，常作種種違規事而成為佛陀制定戒律的緣由。
此處涉及「蓄長衣」的戒律爭議，在律制中，比丘除了維持基本生活的「三衣」外，若多得且超過規定時限不作淨施或捨棄的衣服，稱為「長衣」，屬於違犯尼薩耆波逸提（捨墮）的行為。
六羣比丘以此詰問，即是依律進行質疑。
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本句出自律典《五分律》，記述僧團日常生活中關於僧物處理或比丘行腳時寄放財物的因緣。
在律部語境中，「十七羣比丘」常與「六羣比丘」並列，屬於僧團中較常出現違紀或引發佛陀制定戒律的羣體。
「安居竟」後，比丘們會離開固定居所至各地遊行，因隨身衣物等資具受律法限制或因體力不支，故將無法攜帶的物品寄託於他人，這反映了當時僧團流動生活與物資管理的真實狀況。
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本句敘述六羣比丘對違犯戒律或不合僧伽威儀之行為進行譴責，並依律制將情節上報於佛陀，以便佛陀制戒。
此為律部經典中常見的制戒因緣敘事，展現僧團內部透過集體監督與依止佛陀來確立行為規範的過程。
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本句記述佛陀因特定事件召集僧眾，並親自向涉事的十七羣比丘核實情況。
此為律典中佛陀制定戒律（結戒）前的標準程序——「現前毗尼」，必須經由當事人親自確認事實，不憑空指控，以彰顯律法的公正與嚴謹。
語境屬於聲聞律藏的僧團管理與因緣條文。
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此為律藏中僧眾或當事人回答詢問的對話紀錄。
在《五分律》等部派律典中，佛陀或上座審問、核實比丘行為時，當事人據實回答「確實如此」，用以確認事實，作為後續判罪、制戒或開遮的依據，體現律家實事求是、依律治僧的因緣語境。
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「世尊」為佛陀的十種尊號之一，意指世間最受尊重者，在律部語境中用於弟子對佛陀的正式敬稱。
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此為律藏中佛陀對違犯戒律之比丘進行訓誡的典型用語。
在律部語境下，對於不守戒法者稱之為「愚癡」，旨在點出其不明因果、罔顧戒規，並藉此呵責引導其生起慚愧心。
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此處引述佛陀律制，規定出家比丘須隨身攜帶三衣與鉢，體現出家生活「應量器」與「護持戒行」的原則。
此為律部對於比丘生活資具的基本規範，強調少欲知足與出離生活之儀軌。
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此句出於五分律，以「鳥飛毛隨」的比喻說明「行者」與「戒律」或「修行狀態」之間的不離關係。
意指修行者的行為與規範是自然的整體展現，而非外加的負擔。
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此處記述佛陀制定戒律的緣起與理據。
依據《五分律》等律典，制戒之十利（十句義）旨在令僧團和合、攝受僧眾、制伏不善、令正法久住。
這是律部制戒法的標準程序。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘制戒的範疇。
此處規範比丘在「迦絺那衣（功德衣）」受持期滿或捨除之後，恢復平日的持衣戒律。
比丘日常必須隨身攜帶「三衣」，若因懈怠或疏忽，使三衣中的任何一件離開自己而單獨在外住宿超過一宿，即結成尼薩耆波逸提罪。
此戒旨在杜絕僧眾囤積多餘衣物或對身外物產生貪執，培養少欲知足與正念警覺的修行生活。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因持守糞掃衣導致行腳不便，進而引出後續佛陀制定衣制、允許比丘蓄持特定數量與規格衣服的因緣。
律典語境強調僧團生活的實際規範與作持，此處展現比丘在面對日常物質（如衣物處理）時，謹慎恐違戒律而請示僧眾的態度。
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本句敘述僧團比丘在遇到戒律疑義、突發事件或爭端時，依循體制前往佛陀住處請示，為律部經典中制戒因緣（緣起）的常見敘事。
在律部語境中，這展現了僧團凡事依佛陀教導與大眾公決的法制化運作模式，隨後通常會引出佛陀對特定行為的勘驗與制戒。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因比丘所持的糞掃衣過重無法隨身攜帶，進而制定僧伽羯磨法軌的因緣。
依律制，比丘不可離宿（離衣）保存多餘的衣服，否則犯戒；但糞掃衣由碎布縫製、質地沉重且不便捨棄，故佛陀慈悲開許特殊體制，准予比丘透過僧伽羯磨程序，合法取得不隨身攜帶該衣亦不犯離宿罪的資格。
此體現了佛制戒律「因事制宜」與「僧團自治」的毘尼特性。

此句記述律部中比丘向僧伽白事時的恭敬儀軌。
在佛教戒律中，僧眾集會羯磨或進行表白時，個人必須除去世俗裝飾（如革屣），以最尊貴的頭部禮拜僧眾最底下的足部，並擺出恭敬的胡跪姿勢，以此身業的極致恭敬，來啟白大眾聽受其所要陳述的事相。
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此處涉及律部對於比丘物持守之規範。
比丘遊行時，對於隨身攜帶的法物（如糞掃衣）若因過重而無法攜行，涉及如何處理與留置之戒律規定，體現出比丘生活對物資精簡與隨緣之態度。
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此處涉及律制中關於衣物的護持與捨棄規則。
比丘依法擁有的衣物，在特定情況下需經由僧團依「羯磨」（法事、議決程序）作法，以確保衣物在律法上的正當性或免於損毀遺失後的過患。
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此處記述律藏中「白二羯磨」或「白四羯磨」過程中的「唱白」程序。
羯磨法要求在僧眾中宣讀事項並徵詢同意，若無異議，則依法進行，確保僧團議事程序的合法性與公開性。
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本句描述比丘因行腳遊方時，因隨身攜帶的「糞掃衣」沉重不便而產生的處置需求，屬於律藏中關於比丘個人財物及資具管理的實務性律儀範疇。
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此處涉及律制中關於僧衣的規範與處理程序。
羯磨（Karma）為僧團依法定程序集體議決事務之儀式，「不失衣」法指比丘若有特殊情況需離開衣物或暫存他處，須經過僧團同意，以確保符合戒律對衣物的持守要求。
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「不失衣」羯磨是律藏中針對比丘於安居期間因故離衣、或受持衣物有所欠缺等特殊情況，經僧團同意後，使其衣物受持資格不致中斷或失去的法律程序。
此舉確保比丘行法規定的完整性。
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此為律藏羯磨法中，啟白大眾之標準用語。
藉由詢問僧時是否已至，以確認大眾聚集完整，並祈請大眾攝心傾聽即將進行的僧事法律程序，確保僧團活動之如法與和諧。
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此為律藏中常見的答語，由下位者（如比丘、比丘尼或請教者）對上位者（如佛陀或上座比丘）表示對所言內容的如實領受與認可。

此為律藏中羯磨（作法）時的標準發起語。
藉由稱呼大德與要求專注，建立莊重的法事秩序，確保僧眾對即將進行的決議或儀式保持正念與一致性。
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此處敘述律典中關於比丘「衣物離身」的持戒情境。
糞掃衣為比丘所持之十三頭陀行之一，屬於受持衣物，若因遊行不便攜帶，涉及比丘受持物之保管與捨棄之律儀規範。
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此處涉及律制中對比丘衣物持有權的維護程序。
當比丘面臨特殊情況需離開衣物，為避免失壞衣物之持戒或所有權，須經由僧團依「羯磨法」（合法決議程序）授予認可，使該衣物不致因暫時離身而產生不妥。
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此處涉及律部中關於僧團集會處理衣物權益的法定程序。
「不失衣」羯磨是一種僧團透過法定程序，為比丘保留其衣物合法所有權或使用權的手段，確保其不會因為離開或其他因素而喪失應有的衣物。
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此句出於律藏語境，僧團議事時若有爭議，主事者詢問大眾意見，大眾保持靜默，依律制，靜默通常被視為無異議或表示難以接受而無法表態。
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此處涉及律制中處理瞋恚或衝突的原則。
若僧眾或修行者在面對逆境時無法安忍，應當透過適當的溝通與表白來化解，避免因隱藏或壓抑而產生更大的過失或爭執。
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此處涉及律藏中的「捨墮」或相關衣物處理程序。
「不失衣羯磨」為僧團針對比丘衣物所作的法定處置程序，用以釐清衣物歸屬或處理方式，使其合乎戒律規範。
結尾「竟」字表示程序已圓滿完成。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序之固定結語。
僧團在進行羯磨時，主持者宣告提案後，若大眾皆默然不語，即代表全體一致通過與認可。
此處體現律制中「默然許可」的議事規則，不應擴大詮釋為禪宗或大乘經典中「離言絕慮」之默然。
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本句屬於律部《五分律》中羯磨作法或戒律宣導的結語。
律僧在判決、布薩或宣說僧伽法事、戒相後，以此句告誡大眾應當依據剛剛結集或通過的決議、規範，切實遵守並奉持，用以維護僧團的清淨與綱紀。

本句出自律部《五分律》，記述比丘們鑽研戒律漏洞的因緣。
佛陀原本為了特殊緣故（如疾病或不便），允許比丘透過僧伽羯磨（集會辦事）的法定程序，申請暫時與僧衣分離過夜，而不犯「離衣宿」之戒。
然而，比丘們卻以此為藉口，流於形式，天天作羯磨不帶三衣，甚至只穿破爛衣服出門，失去了當初制定遮戒與維護僧伽威儀的本意。
此句為後續佛陀進一步修正與限制戒律的因緣。
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此句出自《五分律》，記述僧團中長老比丘對同伴衣著不整或穿著破舊衣服的關切與詢問。
律典中比丘的衣著、乞食與行止皆有嚴格規範，此類詢問往往是引出佛陀制定戒律（如蓄衣、受衣、修補衣物等因緣）的前導敘事。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的語境。
比丘依戒律規定，原則上必須「三衣不離身」以維持沙門威儀。
然而，若遭遇疾病、旅行或其他特殊緣由，無法隨身攜帶三衣時，律制允許比丘透過僧伽的「羯磨」（會議作法）程序來取得許可，在合法的前提下與三衣分離而宿，不犯「離衣宿」之罪。
文中的「盡離三衣」指同時與大衣、上衣、內衣分離。
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本句描述律部經典中常見的制戒因緣背景。
當某位比丘做出不當行為時，同修的諸比丘依法對其進行口頭斥責與糾正，隨後將當事人帶至佛陀面前，將違犯的實情向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據。
這展現了僧團內部依律互相監督、共同維護清淨僧伽的運作機制。
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本句屬於律部規範，佛陀針對比丘「離衣宿」（與僧衣分離過夜）的限制提出戒律要求。
比丘通常不可離開三衣過夜，雖可透過「羯磨」（僧伽會議與法式）在特定因緣下獲得暫時免除的許可（如疾病或修補衣物），但佛陀告誡不可將此特殊通融變成常態（常羯磨），亦不可濫用羯磨的寬限而完全不帶三衣。
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本句出自律典，說明違反戒律程序進行「羯磨」（僧團會議辦事）的因果處分。
當僧團執行了兩種不合法的羯磨程序時，主持或參與的個別比丘以及整體僧團，都必須為這兩次非法羯磨分別承擔對應的戒律責任，即各得兩次突吉羅罪。
這體現了律部對於僧團集體行動合法性與個體責任的嚴格要求。
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本句屬於律部中有關比丘「衣因緣」的制戒語境。
佛制比丘應常隨身攜帶三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會），不得離衣而宿。
但在特定情況下（如疾病、修補衣服或結夏安居圓滿受功德衣時），僧團可透過「羯磨」（僧伽會議程序）免除某位比丘或全體比丘特定期間內離衣宿的限制。
然而，即使經過羯磨許可，比丘仍須嚴格遵守羯磨條款的界限（如限定的衣數、天數與範圍），若超出許可範圍，每多一件衣、每多過一宿，皆依法結「失衣罪」（尼薩耆波逸提罪，需捨財並懺悔）。
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本句出自部派佛教《五分律》，屬於律典中關於安居結束後「受功德衣」及延長留衣期限的規定。
佛陀因應比丘在安居結束後需要製作或尋覓新衣的實際需求，聽許比丘們透過僧團羯磨程序，在法定期限內合法留置、延緩上交或分配多餘的僧衣，以免違犯律制中不得蓄長衣的戒條。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在僧團制戒中，比丘因特殊緣故（如恐衣失、待染等）無法隨身攜帶三衣時，可透過羯磨（僧團法事程序）來作法保留。
然而律制對此有嚴格限制，此處明確規定不得透過羯磨作法來免除隨身攜帶「僧伽梨」（大衣）與「安陀會」（下衣）的失衣重罪，僅聽許對「優多羅僧」（七條衣）進行羯磨保留，以防僧侶散漫、偏廢衣制。
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本句出自律部，開許比丘在遭遇盜賊搶劫等急難時，若無法保全所有袈裟，為了存活或免於難，允許在三衣中挑選製作最精好的一件隨身留存，其餘可放棄。
這體現了佛制戒律在面對生命財產安全等特殊危難時的權變與慈悲，以護持僧徒生命及基本資具為優先。
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此句為律藏中制定戒條時的結集或宣告用語。
佛陀因特定因緣而制定某條戒律後，以此句作為引導，隨後正式宣佈該戒條的具體條文，成為僧團未來誦戒與遵守的法定依據。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘「離衣宿」的戒條規定。
在受持迦絺那衣（功德衣）期間，比丘享有免除「離衣宿」等特定戒律限制的五事特權。
然而一旦功德衣期滿或經捨作法之後，這些特權即告喪失。
此時比丘若令三衣（大衣、七條衣、五條衣）中的任何一件離開自己而異地過夜，即構成違犯，除非事先經過僧團羯磨作法開許。
此戒旨在防範比丘對衣物產生過度貪求或懈怠疏忽，以維持少欲知足的出家清淨生活。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒相界定。
律制規定比丘不可離衣宿（即受持的三衣在黎明時分與自身分離，不在同一結界內），否則會犯戒。
此處是在具體定義、開遮判定何謂『離衣』的空間範疇。
文中羅列了各種可能身處的物理空間（如園、屋、船、車等），並區分為『同界』（在同一個僧伽結界或作法界限內）與『異界』（在不同的界限內），以此作為判定比丘是否真正構成『離衣』犯戒的律法標準。

本句屬於聲聞律藏中有關「結界」的法義。
律制規定比丘不可遠離三衣宿宿，否則犯戒。
但若僧團依法作羯磨，將特定園林或區域結為「不失衣界」，比丘在此特定結界範圍內，即使暫時與衣服分離、自由往返，亦不構成「離衣宿」的犯戒行為。
此呈現部派佛教（彌沙塞部）對於僧團共同生活空間與持律細則的嚴格規範。
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本句屬於律典中關於「界」（結界範圍）的定義與分類。
在律制中，「不失衣界」（持衣界）必須由僧伽集體通過正式的羯磨（宣告與表決）程序來建立，比丘在此界限內才能免除離衣過。
而「異界」在此處是指未經此羯磨合法程序所建立的界限，因此不具備不失衣的律法效力。
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此處屬於律典（五分律）之條文，用以界定特定行為在戒律邊界或僧伽界區（結界）內的法效。
描述某種行為雖然已經成立，但在該範圍中，行為者依然受到限制，無法獲得完全的行動自由或法事自主權。
此文境非涉大乘圓融之神通自在，而係界定戒律操作上之處分或限制狀態。
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本句屬於律部《五分律》中關於戒律適用情境或處所的延伸界定。
律藏在制定某項戒條（如關於結界、覆蓋或與特定對象共處等規定）時，通常會逐一列舉不同的建築與空間型態，以明確該戒律在房屋、比丘尼修行的精舍、一般的村落聚居處以及多層建築（重屋）中皆同樣適用，避免因建築名目不同而產生戒相上的漏洞，確保持戒的嚴謹性。

本句屬於聲聞律藏《五分律》中關於神通（如意足／神足通）變現的專門術語與界說。
依律部與毘曇部語境，「乘同界」指修持禪定者依憑與自身或目標相應的同等界（如四大種性、地界、水界等定境），於其中展現身通自在，不受物質隔礙。
句中「若取、若舉」具體描述了神足通中隨意操控、拿取、凌空舉起物質的自在相狀。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部部派佛教的戒律條文。
在律典脈絡中，「界」（sīmā）通常指結界或特定的管轄範圍，「異界」即是他人的結界或不具管轄權的範圍。
此處規範僧眾在不屬於自己權責或所有的「異界」中，不具有「自在」（自由支配、處分）的權利，因此無論是「取」（拿走）或「舉」（移動、舉起）該處的財物或僧物，在律制上都是受到嚴格限制或禁止的，用以防範偷盜（不與取）或越界侵權的行為。
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此句為律部譬喻說法之結語。
承接上文以特定事物（如衣物、車乘等）因受損、未修繕或使用不當而導致敗壞的道理，類比「船隻」若不加維護、超載或不依律法規範使用，亦會落得同樣的損壞結果。
於律典語境中，常用此類生活常見的譬喻，來警示比丘、比丘尼對於戒法、僧團器物或自身修持若不謹慎守護，亦將如船隻般沉淪敗壞。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部對「結界」或「同界」空間範疇與財物處分權限的法律定義。
在佛教戒律中，僧團的「界（sīmā）」決定了僧事作法（如羯磨）與財物分配的有效範圍。
「場同界」特指以打穀場等農業加工場所為基準所劃定的共同邊界。
在此範圍內，僧眾對於踐踏、脫粒後的穀麥等資具，具有依律法規定「得自在取」（即合乎戒律程序地自由受用、分配或索取）的資格，用以規範僧團在特定勞作或收穫場所中的財物處置與戒律適用範圍。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽結界與盜戒（或分房、分物等僧事規定）的條文。
在律制中，「界」是指僧伽進行布薩、羯磨或劃分財物等法定僧事的空間範圍（結界）。
「異界」意指其他僧團或非自身所在的結界範圍。
律法規定，凡屬於其他界區的僧物、臥具或財產，或在他人結界範圍內，皆不得隨順己意、未經合法羯磨程序而私自取用，否則即構成犯戒。

本句屬於律典中對僧團結界、羯磨（僧團集會辦事）法規的地理邊界定義。
在樹下結界時，以樹蔭遮蔽的投影範圍作為同界的判定標準，此範圍內的僧眾皆屬同界，需共同參與僧事，不得離眾獨處，以維護僧團的和合與羯磨法的成就。
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此處解釋律典中關於「異界」的定義，屬於僧團界限（結界）劃定之界定。
在律法語境下，界限之標識需明確，樹蔭所覆蓋之範圍若有變動，可能影響界限的認定，故特別定義樹蔭不及之處為異界。

此處規範同界說法或共住的空間距離標準，作為律儀中判斷同界與否的依據，旨在明確規範僧眾間的法務互動範圍。
。
此處為律部關於戒律邊界的界限定義，界定身業或相關造作所及的空間範圍。
七尺為古印度常用計量長度，此解釋用於釐清處所歸屬之界分。

此句出自《五分律》，規範比丘在特定界域（如結界範圍內）活動時，若同行或相向而行應保持的最低空間距離，以維護僧眾威儀與不幹擾彼此修道。
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此處涉及律藏中關於僧界（結界）劃定的地理與空間測量單位。
異界即界限之外，指不屬於該特定結界區域的空間範圍，用於明確僧眾共同行事之管轄地帶。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中關於比丘「畜衣」與「離衣宿」的持犯結罪標準。
依律制，比丘不得離開自己的三衣在外過夜（離衣宿）。
此處明確界定了時間與空間的持犯界線：「明相出」為時間基準，即黎明微光初顯、能辨掌文之時，此時新的一天開始；「還到界」與「一腳入界」為空間基準，只要在明相現前之際，比丘身體的任何一部分（如一隻腳）已進入僧團結界的範圍內，即視為已返回，不構成「離衣宿」的犯戒行為。
。
本句出自律典，屬於比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中，針對超量蓄時或非時衣等違犯，於僧伽、對首或補特伽羅前進行捨遣罪相的法定表白語。
在律部語境中，此口業表白具有法律效力，必須作此宣告方能完成「捨衣」的作持程序，用以破除對衣物的貪執並清淨戒體。
。
此句屬於律部中有關比丘（或比丘尼）衣法的規定。
在特定因緣、時限或作法（如結界、加持、淨施等）的限制下，比丘若未依律制處理，可能會「失衣」（失去該衣的合法所有權或犯戒）。
此處經文指出在符合特定條件下，雖有某些行為變動，但「亦不失衣」，意即其對該法衣的所有權依舊成立，不犯失衣之戒。
。
此為律部中有關比丘蓄長衣（多餘的衣服）的持犯規定。
出家眾依律制只能持有規定的三衣，若獲得多餘的布料或衣服，必須在法定時限內透過「淨施」或「言捨」程序處理。
若心中或口頭上沒有依法宣告捨棄這件非蓄期內的長衣，而讓時間跨越到了次日黎明，其行為便在天亮那一刻構成違犯，此罪名要求必須先交出、捨棄該物（尼薩耆），並在僧團前懺悔（波逸提）。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的制戒語境。
戒律規定比丘除了長年隨身、不可離身的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）之外，其餘因實際需要而受持的長衣或百一物等，在夜間明相出時，亦不可離開自身所及的範圍。
若違反「離宿」的限制，即結犯突吉羅罪，以此促使比丘收攝身心，減少對財物的執著與蓄積。

此句運用律藏中常見的「準前例」法，指稱在先前的條文中針對比丘所制定的戒律或規範，比丘尼同樣適用，旨在建立僧團管理的律法一致性。
。
此句列舉三類出家修學者，並明示違犯相應戒律者即構成「突吉羅」。
在律典語境中，突吉羅為輕垢罪，雖非重罪但亦屬犯戒，需依律制悔過，以維持僧團清淨。

律典記載佛陀說法地點的敘事慣用語，標示結集戒律之緣起地點。
。
此段描述僧團安居制度與衣物的規定。
比丘於安居期間受持迦絺那功德衣，該時期衣物受用有特定規範。
安居圓滿、捨棄迦絺那衣後，比丘即可受持「非時衣」（即在非法時亦可受持的衣物），這是律制中針對僧侶日常資具受用的軌範。
。
此處涉及律制中關於衣物的受持限制。
非時衣指在非制定的季節或特定條件下受持的衣物，比丘若違規受取則違犯律儀。
此段表達僧團對於遵守佛陀制定的戒律懷有敬畏與自省心。
。
此為律藏中常見的陳述格式，指比丘將事務、疑難或情況據實向佛陀報告，請求決斷或裁示，體現律制中依止佛陀為指導的原則。
。
本句敘述佛陀透過問詢方式，引導比丘檢視其受用物資是否符合戒律規範。
透過「慚愧」的心理反思，揭示僧團對戒律是否許可（聽許）之謹慎態度，顯示律藏中對生活資具受用的嚴謹度。
。
此處為律部語境，指答者對先前所陳述之事實或法規表達完全認同與確認。
在律法審判或僧團羯磨中，此類簡短確認詞具備法律效力，用以確立共識或釐清事實。
。
「世尊」為佛陀的十大尊號之一，意指具足世間與出世間功德，為世間所尊敬者。
在律部語境中，此稱呼通常由弟子或請法者用於發起對話，表示對佛陀的極度敬重與承事。
。
本段屬律藏規範。
少欲知足與持戒是出家修行的基礎。
佛陀準許受取非時衣，是為因應僧團生活中的實際護身需求（如防寒或處理特殊生理需求），非屬日常制定的三衣範疇，故稱非時衣。

此處記述六羣比丘對於戒律中「非時衣」（在特定時期之外受持的衣物）規定的主觀理解。
律部中比丘受衣有時節規定，非時衣即指此特定時節外之衣物，六羣比丘此念顯示其對戒律邊界的探究或嘗試突破禁制。
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此句描述對財物生起貪執，且未依正法對待。
不受持指不依戒律維護；不施人指慳吝不捨；不淨施指佈施時心懷染污（如希求回報、貢高我慢或資具來源不正），違背持戒與慈悲原則。
。
此處涉及五分律中關於「長衣」的持戒規範。
長衣指超出律制允許範圍（三衣之外）的額外衣物，比丘蓄積長衣違背少欲知足之戒律原則，故同修見之須依法勸誡。
。
此處涉及律制中關於衣物持有的規定。
比丘通常僅準持三衣，若超過此數目即為「長衣」，原則上不可私藏。
但律法中考量實際需求，允許在特定因緣下獲取「非時衣」，即超過平時規定時間或常規數量以外所獲得的衣物，此為律制之權宜與慈悲。
。
此處針對僧眾對「非時衣」（長衣）的處理方式進行提問。
在五分律戒律規範中，比丘除三衣外，若有額外長衣，需依規定受持、轉施或作淨施，以免因貪戀財物而違犯過失。
提問旨在確認僧眾是否如法處置多餘衣物。
。
此為律部僧伽羯磨或日常問答中的應答之詞。
在《五分律》的僧團戒律實踐與審訊語境中，當事者對他人的詢問或質直表示認可、承認，確認事實正如對方所言。
。
本句記述僧團中具尊宿地位的比丘，對違犯戒律或不威儀者的行為進行訓誡與制止，並依律製程序向佛陀舉發陳述。
此為律典中制定戒律或處理僧團糾紛的典型緣起敘事，體現僧團依循法律、和合共住與尊重長老尊宿的運作機制。
。
本句記述佛陀因得知比丘有不當行為，依律制召集僧伽大眾，並親自向涉事者核實情況。
此為律部中制定戒律（結戒）的標準前置程序，展現僧團處理犯戒事件時，必須經過公開集會與當面質審的公正原則。
。
此為律藏中僧眾或當事人回答佛陀或上座詢問時的應答之詞。
在《五分律》的審訊、釐清戒律因緣或詰問情節中，當事人對所詢問的事實予以坦承，確認行為或狀況與問話內容完全相符。
律部語境強調實語、如實直白地陳述事實，以作為判定是否犯戒或結戒的依據。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子、外道或信眾向佛陀請法、陳述、回答或表達敬意時的稱呼語結尾。
在律部語境中，多用於比丘或居士向佛陀稟告僧團事務或請示戒律規範之對話。
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本句屬於律部中佛陀因比丘犯戒而進行的制誡語境。
佛陀針對比丘違反僧團清淨紀律、障礙修道的行為，給予嚴正的斥責，以此引導其正知正見，並作為後續制定戒律的因緣。
此處的「愚癡」在律典中特指缺乏戒律智慧、隨順煩惱而行者，非一般世俗的智力低下。
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本句出自聲聞律藏《五分律》，屬於僧團戒律與生活規範的教導。
聲聞律法以「少欲知足」為遠離貪縛、安穩修道的根本。
此處明文告誡比丘於衣食、臥具、醫藥等生活資具切勿過度索求，在心念上亦不應放任貪欲增長，以此維護僧團的清淨與質樸。
。
本句出自律典，旨在對比外道與佛法關於佈施、受施之觀念與戒律規範差異。
外道缺乏清淨的施受觀念，受施者無有厭足之想，佈施者則斤斤計較於利益、回報或功德多寡，無法成就清淨、無執著的佈施。
。
此句體現律部的修持核心與僧伽倫理。
佛陀強調正法修行的基礎在於「少欲知足」。
在信眾與僧團的互動中，即便在家居士出於純淨的信心而樂意行施、沒有厭倦，出家受施者也應保持廉潔與自律，不可貪多，應當適量少取，以護持信眾的佈施善心，並免於自身對物質的貪著，維護僧團的清淨形象。
。
本句屬於律部制戒語境。
佛陀因比丘違規蓄衣而行呵責，隨後制定戒律：比丘若獲得不合規定時節所送的衣服（非時衣），必須依法進行處理（受持、施人或淨施）。
若未經處理而私自藏置超過一夜，即構成違犯僧團紀律的突吉羅罪。
此戒意在防止僧眾積蓄過多財物，保持清淨與少欲知足的修行生活。

本句出自律部《五分律》，記述比丘處理過剩衣物的律制背景。
佛制比丘對於多餘的衣物（長衣），不得隨意私蓄，必須在限期內透過「受持」（據為己有正式使用）、「施人」（轉贈）或「淨施」（透過信託手續免除私蓄過失）等法定程序處理。
此處記載眾比丘依律法處置衣物及剩餘布料的情形。
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本句出自律典，記述比丘依循戒律，在佛陀尚未制定相關開許之前，不敢隨意接受信徒佈施的不合度（不具足）衣服。
這展現了早期僧團「佛未制不隨自意」的嚴謹持戒態度。
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此處屬於律典中關於僧眾接受供養或分配物資的場景。
文義是指施主或分物者在物資暫時不足或尚待覈對時，勸導接受者先行收下現有部分，並承諾若有短缺，隨後必定補齊，以維護僧團的平等與和合。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典，記述僧團日常生活的戒律因緣。
此處敘述長老伽毘因為得到的衣料不合身，試圖透過物理拉扯的方式改變衣物尺寸，這引出了隨後佛陀針對僧伽衣服裁剪、縫製或受持規範的制戒因緣，體現了原始佛教僧團在日常生活物資上的實際問題與處理過程。
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本句記述佛陀定期巡視僧伽起居房舍的律制慣例（案行諸房），以及佛陀關懷僧眾日常生活、親自詢問僧侶行為的慈悲與嚴謹作風。
在《五分律》等律典中，佛陀制定此規旨在檢查僧房整潔、關修病比丘，並維繫僧團綱紀。
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本句屬於律典中關於比丘、比丘尼衣服尺寸（衣量）規定的問答。
在律制中，僧伽的衣服（如三衣）有其法定的最小與最大尺寸限制。
若衣服的尺寸小於法定限度，即屬於不治之衣，僧眾依法不得接受並將其作為日常制服（受持）使用。
這體現了律部對於僧眾威儀與生活資具的嚴格規範，避免因衣物過小或不合身而失威儀。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀制戒前詢問比丘具體狀況的對話。
在此語境中，「望得衣處」是指比丘心中是否仍預期或寄望能從某個特定的施主、因緣或處所獲得衣服。
佛陀藉由連續詰問，查明比丘對物質的希求心與實際狀況，作為據以制定僧團戒律的依據，體現律典「隨犯隨制」的特點。
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此為律藏中僧伽問答、審查戒律或詢問事實的對白，表示當事人針對特定提問給予肯定的答覆。
在律部語境中，此類問答旨在釐清僧團內部的事實、犯罪與否或受戒資格，必須依據客觀事實如實回應。
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此為律藏中僧伽或居士在處理佈施、受戒、或羯磨等具體僧事時的詢問。
在《五分律》的語境中，多涉及比丘向施主或佛陀請示某種資具（如衣服、飲食、醫藥等）何時得以備齊或合乎律法地受用，屬於務實的律制問答，而非探討證果時間等玄妙法義。
。
此句為律部中僧眾對特定期限、時日或受持、處分等期限之答詢。
在《五分律》的律制語境中，此處涉及對時間期限的具體認定，通常用於界定羯磨、受戒、結夏安居、或者是蓄持特定物品（如長衣、長缽）等時限的寬限或限制，強調律制執行的明確性與彈性界限。
。
本句出自律部《五分律》，展現佛陀因應僧團實際需求而「隨犯隨制」的制戒原則。
佛陀雖一貫讚嘆出家人應具備少欲知足、嚴持戒律的精神，但考慮到比丘在日常生活中可能遇到非正常製衣時間獲得布料的特殊狀況，為了免除僧眾生活困擾，故在讚嘆持戒美德的前提下，慈悲開許僧眾可以合法蓄存「非時衣」，體現佛門戒律既嚴謹又具權巧彈性的特性。
。
本句出自《五分律》蓄衣戒（長衣過限戒）的開緣或限期規定。
佛陀制戒規定比丘不得蓄積過多不淨長衣，但若衣料或衣物數量不足以縫製、配成一套，在心中企盼、等待集滿的特殊情況下，律制允許的蓄留期限最長可達一個月，超出此期限則構成犯戒。
這體現了律制在嚴格與便利僧伽生活之間的權衡。

本句出自律典，屬於僧伽戒律的制戒因緣。
在律部語境中，「聽」為允許之意。
佛陀因特定緣由通融比丘蓄存非時衣與不足衣，但比丘卻因此攜帶此衣遊行並長期待之，超過了律法規定的淨施或期限，從而引發後續的制戒或修訂。
此處應依聲聞律典的制度與次第來理解，不涉及大乘象徵義。
。
本句出自律部《五分律》，記載比丘們針對僧伽衣制規範的相互質詢。
在律制中，「非時衣」與「不足衣」的蓄存與分發有嚴格的時間與用途限制，佛陀制定此戒是為了防止比丘對物質產生貪執，並維持僧團的清淨與資源的合理分配。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽制度的規範語境。
佛陀針對比丘蓄積、攜帶過多衣物巡迴行腳超過規定時限（通常與畜長衣、過分受持衣物等戒律條文相關）進行詰問，藉此制戒以防範僧眾貪執物資或因攜帶重物妨礙遊化修行。
。
此處記述律典中處理犯戒比丘的程序：僧團對犯過者施予呵責（訶責法），並將涉事者與案情呈報佛陀，由佛陀進行裁斷或給予相應的開示與訓誡，體現律制中「依法止持」的程序正義。
。
此段揭示佛陀制定戒律的初衷，並非為了束縛，而是基於利於僧團清淨、和合與修行的十種利益（十利）。
這是律藏中典型的集結戒相之開場語。

此段律文規範比丘於特定衣物（迦絺那衣）功德期結束後，若獲贈「非時衣」的處置方式。
強調律儀規範的實踐性，即便獲得物品，仍須符合「受持」的律製程序，以維持僧團物品管理的如法性。
。
此處語境為律部，針對比丘生活修持中「知足少欲」的教誡。
強調若能於衣食臥具等生活必需品保持知足，則有助於修行，故言善。
。
此段語境涉及律部對於特定供具或資具的籌措規定。
若物品數量未達羯磨法或制規要求，允許在特定時間限制內向他處尋求補足，以完成具足之相，體現律制對法事嚴謹性的要求。
。
此句屬於律部中有關比丘或比丘尼蓄積衣物、臥具等物品超過法定時限的結罪條文。
若違反規定天數，其行為即構成「尼薩耆波逸提」罪，意即必須將該違規物品向僧伽（或特定人）懺悔並捨棄（尼薩耆），且其罪本身屬於波逸提（墮罪），需依法懺悔才能得清淨。

本句屬於律部《五分律》的迦絺那衣法（功德衣法）。
在僧團舉辦功德衣法的特定期間（時），比丘受贈的衣物稱為「時衣」，有其特殊的分配與留持規定。
而當迦絺那衣法結束（捨迦絺那衣已）之後，此特定期間即告終了，此後比丘所獲得的衣料，在律制上便歸類為「非時衣」，其受持、淨施或蓄存的期限與規定皆與時衣不同。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律實踐的具體規範。
在律典語境中，出家眾受持「三衣」是基本要求，對於衣物的需求有嚴格的限制（如少欲知足、非時索衣等戒數）。
此處對「須（需要）」進行遮詮與定義，明確界定只有在現有的三衣出現「故壞（陳舊破損）」的客觀事實時，才符合律法上允許尋求、接受或製作新衣，或進行修補的「正當需要」條件，用以杜絕貪求多衣的流弊。

此處屬於律典中關於比丘「蓄衣」或「求衣」期限的法規釋義。
在戒律規定中，比丘若獲得了不合規定的多餘衣服（長衣），或在等待特定因緣受衣時，律制會給予一定的期限（如一日至一個月）。
此句專門解釋「望更有得處」的定義，指比丘心中預期、盼望在某個特定的時限內，還能從其他居士供養或僧團分配等管道獲得衣服。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄衣、蓄長衣的戒律規定。
當比丘獲得不足以製成完整三衣的布料（不具足衣）時，若預期當日還能獲得其餘布料以湊足成衣，律制允許其等待並設法補足。
補足後的處置方式有三：一為依法加持受持為己之三衣；二為直接轉施給其他需要的比丘；三為若超出法定蓄衣期限或數量，則須透過「淨施」（轉移所有權的法律程序）來合法保留使用權，以此避免比丘對財物起貪執心，並維持僧團生活的清淨與簡樸。
。
本句為律部關於財物處理的規定。
若比丘持有超出限額的資具，需依律典規定的期限進行受持、施予或淨施。
若逾期未處理，至第十一天清晨（明相出時），即構成「尼薩耆波逸提」，意指此類罪行需將非法持有的財物捨棄，並於眾前懺悔。
。
此句為律藏中針對犯戒或處罰流程之累積計數規則，說明特定情境的規定在隨後的時日內保持一致，適用於處理僧團羯磨或犯行判斷的重複性規範。

此段律文規範比丘對於財物或供養的處理原則。
強調對得來之物應及時處置，避免產生貪著或積聚過久，符合律制中對比丘少欲知足與財物淨化的教誡。
。
此處涉及比丘戒律中關於物品處理的規定。
比丘若持有超過規定的衣物等財物，需在時限內進行「捨墮」處理，即受持、施人或淨施（委託代理人等）。
若超過時限（十二日）且明相出現（破曉），則犯下必須捨棄財物並懺悔的罪過，稱為「尼薩耆波逸提」。
。
此句為律部中關於計算時日或安居等規定之重複性敘述，表達前述規範或狀態在特定期限內持續有效。

此處運用類推法，說明先前對於比丘所規範之戒律或行為準則，同樣適用於比丘尼。
。
此句列舉三類出家眾。
在彌沙塞部律中，此處指明若此三類受持不同戒律的修行者觸犯特定規定，其罪名歸屬於「突吉羅」。
突吉羅為輕垢罪，屬惡作、惡說之意，強調身口違犯之過失，需對治懺悔。

此句為律藏經典常見的敘事開端，交代佛陀駐錫的處所，作為後續說法或制戒的時空背景，並無深奧之法義指涉。
。
此段描述律藏中引發犯戒因緣的敘事場景，藉由描寫女子的外貌特徵，確立了當時境緣的客觀狀況，屬於律典中記錄犯戒因緣的前行敘事。
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此處記述律藏中關於世俗婚姻成立之情境，反映當時社會對於婚姻關係建立的客觀事實，為僧團處理相關戒律事務之背景知識。
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此段描述律藏中關於僧團成員或相關世俗人物的生活瑣事，屬於律典中處理因緣敘事的紀錄。
在此語境中，純粹呈現生物性的因緣果報與世俗規範的處理方式，並無涉及深奧教理，旨在釐清涉及戒律事件的時序與事實基礎。
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此處記述違犯不邪淫戒之事例。
在律部中，此類敘述旨在規範僧眾與在家信眾行為，釐清邪淫之界限與果報。
文中呈現因生理阻隔而產生之貪欲，終致違犯倫理與戒律之行為，藉此警示持戒之重要。
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此段描述蓮華色比丘尼出家前的內心掙扎。
在律部語境下，強調出家生活與世俗倫理的衝突。
此處呈現的是修行者在斷除世緣時，面對家庭羈絆（父母、子女）與自身道德尊嚴間的拉扯，屬於入道前的世間情執考驗。
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此段描述律典中關於婚姻解除、子女撫養與居留責任的規範，顯示律藏針對世俗生活中的倫理義務（如養育責任）在出家或離異時的處理程序，以避免違背社會規範與道德負擔。
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此句描述修行者在長途行腳後的生理狀態，顯示律藏中對比丘行儀、體能狀況及生活瑣事的如實記錄，為後續敘事提供時空與身心背景。
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本句出自部派佛教《五分律》，記述長者於外遊觀時偶遇一人並對其身世展開詢問。
此處語境屬於律藏的因緣故事，旨在交代戒律制定或事件發生的世俗背景與緣起，文字平實，反映當時印度社會關於家庭、宗族以及依附關係（歸屬誰）的觀念。
判讀時應依聲聞律部的歷史敘事與因緣結構理解，不涉及大乘象徵義理。
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此句出自《五分律》，為蓮華色比丘尼出家前（或律典中有關因緣記述中）的自述表白。
在古代印度社會制度下，女性通常依附於父親、丈夫或兒子（即「有所屬」）。
此處「無所屬」意指其在法律或社會關係上處於獨立、無人管束支配或失去親人庇護的狀態，為後續皈依佛門或引發相關律制因緣的背景敘述。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）重罪中關於「媒嫁」因緣的敘事文本。
長者詢問該女子是否為「自主之身」（無所屬），以確認其是否符合結為正妻的世俗法律與宗族身分條件。
律典記載此類社會背景與對話，旨在釐清比丘在其中穿針引線是否構成媒親媒介之犯罪事實，須依據當時印度的世俗婚姻與法律語境進行理解。
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本句出自《五分律》中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「媒嫁戒」的因緣。
此處對話反映世俗大眾或當事人對於男婚女嫁、媒妁之言的普遍觀念，認為女子既然是成年且有合法配偶（或符合世俗合法婚姻狀態），進行媒合或與之交往在世俗法律與倫理上並無不可。
然而，此等世俗之「可」，在佛陀所制定的出家戒律（律部語境）中，若出家比丘參與其中充當媒勸，則牽涉到破壞他人家庭、不淨行或非梵行等過失，故此世俗觀念與僧團戒律的制戒因緣形成對比。
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此句記述古代印度社會之婚姻習俗，於《五分律》中作為僧伽遮制或因緣背景之敘事。
律典記載世俗生活之婚姻法制與階級倫理，旨在明辨居士或出家前之社會關係，以作為確立戒律條文（如涉及男女、家庭關係之戒相）之世俗緣起背景。
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本句敘述蓮華色比丘尼出家前的俗世生活經歷。
在律部因緣背景中，此段文字旨在客觀描繪其在家時克盡婦道、家庭和睦的狀態，作為後續命運轉折與出家因緣的鋪墊，不涉及大乘象徵義或玄奧法理。
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本句屬於律典中的敘事背景，記載世俗居士家庭的財產狀況與借貸行為，以此引出後續的因緣。
律典記載此類世俗生活細節，旨在說明戒律制定或僧團與居士互動的緣起，應依據世俗律法與當時的社會經濟生活理解，不涉及大乘經典之法界象徵或深奧玄理。
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此句出自律部《五分律》，記述世俗生活的因緣與行為。
文中表達男子因生計或債務關係，必須暫時離開伴侶前往他處討回債款，屬於世俗社會中的日常經濟活動情境，而非探討出世間的法義。
在律典語境中，此類敘事多為引出後續戒律制定或因緣事件的背景說明。
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本句出自律部《五分律》，為敘事脈絡中的在家婦女之言。
律典中多記載此類世俗因緣，用以彰顯戒律制定之背景。
此處妻子勸誡丈夫勿因貪戀財物而前往風氣放逸之處，以免失卻男子的貞潔操守。
在律法語境中，這反映了對引發非梵行因緣的遮護與警惕。
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本句出自律部《五分律》，為當事僧侶或居士反駁、澄清自身行為的對話。
在律典語境中，此語展現出戒律修持者的自省與基本持戒原則：儘管自謙智慧有限、未證聖果（短闇），但在面對是非抉擇或根本戒條時，仍具備辨別正邪、堅守規矩的清明正念，絕不犯下顛倒因果、嚴重違背戒律的行為（不至此亂）。
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本句出自律典，描述出家因緣中世俗眷屬的留難與抉擇。
此處「誓」在律典語境中，指妻子在無法挽留丈夫出家的情況下，要求丈夫給予一個確切的承諾或誓言，作為放行的條件。
反映了部派佛教律藏中，世俗生活與出家梵行之間的拉扯，以及出家前須處理好世俗家庭關係的背景。
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此為律部記載中，比丘或當事人對於他人所提之合宜建議、勸告或僧伽決議，表示同意、讚許與接受的應答語。
在五分律等律典語境中，此常規對話反映了僧團成員間依循制規、和合溝通的互動模式。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧眾為表明清淨、斷除邪淫執念而發的重誓。
在律典語境中，「發此」指離開當下處所，「還入門」指返回僧伽界限或居所。
此誓言以「一生與念同滅」的嚴厲後果，表達徹底防護心念、嚴持戒律、不容絲毫染污邪念生起的決心，符合聲聞律藏強調身口意業依律儀防非止惡的嚴謹特質。
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本句為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中僧伽事相、因緣或戒律制定背景的敘事文字，記載特定人物（如居士或出家人之因緣）因追討多處債務而滯留他城經年的過程。
律典敘事首重法相與事實之平實記錄，此處不具涉大乘法界或空性等象徵義，純為制戒因緣之歷史情境描述。
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本句出自《五分律》，記述出家比丘因未能剋制情慾、思念世俗妻子而產生的心理掙扎。
在律部語境中，此段真實反映了出家人在修習梵行過程中，面對過去世俗情感與現前戒律誓言之間的衝突。
這類敘事通常是佛陀制定相關戒律（如淫戒、僧殘等）的緣起背景，旨在說明凡夫僧伽在修行初期仍受貪愛制約，需依律法進行約束與引導。
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此句展示律典中比丘在面對欲執考驗時，藉由正念思惟過去所受的戒體與誓願，來剋制染污心的心理過程。
在《五分律》的聲聞律法語境中，強調依循戒律、守護本誓以防非止惡。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
此處指僧伽在處理居處分配或特定限制時，若因特殊緣故而另行選擇其他房間居住，在律制上並不判定為違反當初的約定或戒律制限。
展現律法在原則之中亦有隨緣調整的彈性，以不違背根本戒精神為準則。
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本句屬於律典中的敘事背景。
描述制戒因緣中人物的世俗行事經歷，敘述其依循世間禮法尋訪配偶、彼此生起愛敬並求婚的過程。
律典敘事著重於如實還原事件發生的社會背景與因緣，以此作為後續引出僧團戒律或世俗倫理規範的緣起，不涉及大乘深奧法界或空性義理。
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此句為律藏敘事文本，記載世俗婚姻的因緣。
在律部語境中，此類敘事用以交代戒律制定或事件發生的背景因緣，應依字面事實理解，不作大乘法界圓融或象徵義的延伸詮釋。
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本句出自律藏《五分律》，記述僧伽或俗人處理世俗債務與往返居處的具體行為。
律典語境注重行為的戒律規範與世相事實描寫，此處記述討債完畢、返國、安置於別宅再行歸返的過程，不涉及大乘象徵義或法界圓融等哲理，應依實際行為律儀解讀。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載蓮華色比丘尼出家前在家時的家庭變故。
此處敘述其丈夫行為反常、早出晚歸，進而揭露其在外面私通、另娶少婦的客觀事實。
律典透過此類世俗因緣的詳細記載，用以引出後續當事人感悟世間無常、苦空而發心出家的因緣，屬於律部中交代戒律制定背景或人物生平的敘事性文本，應依社會實情與倫理因緣判讀，不涉及大乘玄理。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷四，屬於比丘尼僧伽婆屍沙法之語境。
經文敘述蓮華色比丘尼在出家前身為在家女子的生活經歷。
此處反映了當時印度社會的婚姻制度與家庭倫理，展現其丈夫另娶新歡並刻意隱瞞的世俗情境，此背景為其後續遭遇坎坷、終而看破執著投佛出家證果的因緣作鋪墊。
律典在此處直白記述世俗因緣，不涉及大乘象徵義或如來藏理，應依聲聞律典的樸實敘事語境來理解。
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此句為律藏敘事中比丘或相關當事人的對話。
展現出僧團在處理日常人事、戒律或居處問題時，當事人因顧慮他人的心理反應（如怨恨、不滿）而做出的行為抉擇。
體現律典記載僧團生活細節與人際互動的真實面貌。
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本句出自《五分律》卷四之因緣故事。
律典中常記載當時印度社會的世俗生活與倫常制度（如一夫多妻或娶妾之情況），此處為妻子對丈夫所言。
從律部語境來看，此句屬於制定戒律前之背景敘事，呈現出居士家庭的日常生活與對話，不涉及大乘玄理或深奧教法，應依據字面本義及社會習俗進行客觀理解。
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本句出自律典《五分律》的因緣故事，屬於敘事性文本。
記述當事人隨即將該女子領回後，辨認出其真實身分實為自己的女兒。
此情節通常做為制定某項戒律的現實因緣背景，用以說明僧團或居士在日常生活中因誤會、無知而引發的社會或倫理事件，展現律藏制戒因緣的寫實性與歷史脈絡。
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本句敘述律藏中關於比丘尼戒律背景的故事，重點在於因緣際遇中，凡夫受無明與時空隔閡，導致無法辨認親眷，並透過觀察身體特徵（形相）釐清真相，旨在說明律制戒條對應的社會與人事背景。
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此處為律部敘事語境，記錄問訊與調查程序，以釐清當事者身分背景，體現律制中對案情確認的嚴謹要求。
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此處記述輪迴中因緣錯亂、倫理混淆的荒謬現象，藉此說明眾生在生死大海中隨業流轉，不知彼此宿世身分與關係，導致違背世俗倫理的顛倒事，用以警示輪迴之苦。
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此處闡述持戒修行的核心基礎，指出修行必須以斷除愛欲為前提。
若內心愛染未除，僅徒具出家之相，屬於修行上的顛倒見，無法達到證道或止息苦惱的目的。
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此處記述律藏中人物行止之實況。
在律部語境中，強調的是僧人或修行者於乞食、行腳過程中，因飢渴勞頓而產生的身心感受，作為戒律制訂或生活形態的寫照，無需賦予形上學或象徵義詮釋。

本句敘述蓮華色比丘尼（此時尚未出家，為尋求飲食的凡夫身分）誤入佛陀說法道場的因緣。
律典記載此條戒律的制修緣起，透過描述其最初因飢餓尋求飲食而親近佛法的動機，展現佛陀隨機設教、化導因緣的實際過程，符合律部重視歷史情境與制戒因緣的敘事特質。
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本句描述信眾見佛聽法後身心轉變的狀態。
在律部語境中，此處多為信眾（如居士、長者或外道）初次或再次見佛聽法的常見敘事。
聽聞佛陀依次第宣說正法（如佈施、持戒、生天之論），心意隨之開通、法眼清淨。
其「飢渴消除」兼具身心雙重意涵：一方面指聽聞法味後，內心對真理的熱切渴求得到滿足（法喜充滿）；另一方面，在具體敘事脈絡中，常伴隨佛陀以神力或實質因緣，使來訪者免除長途跋涉的飢渴疲憊，達到身心調適，以便納受教法。
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此句展現世尊依「因緣導向」與「根機成熟」來化導眾生的律部與阿含語境。
世尊以大悲心和神通力遍觀會中大眾的善根發起情況，尋找當下最適合接受教法而證果或出家的對象，體現因緣法中「時節因緣」與「對機說法」的次第教化。
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本句屬於聲聞律藏的敘事語境。
記述佛陀觀察蓮華色比丘尼（未出家前）的根機成熟，唯獨她能證果，故為其宣說聲聞乘的核心教法「四聖諦」。
蓮華色聽法後當下斷除見惑，證得初果。
此處「遠塵離垢得法眼淨」是阿含與律藏中描述證得初果（須陀洹果）的經典定型句，體現了聲聞教法依四諦因緣、當下現觀漏盡的次第修證特色。
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此句記述修修學部派佛教教法者在聽法或修行後證得聲聞聖果（如初果須陀洹等）的當下表現。
在律典語境中，『住』多指威儀上的站立或安住。
初果聖者對佛法僧三寶生起不壞淨信，故於佛前表現出極為恭敬、專注的威儀，這也是律部記載中見諦證果者的典型行為模式。
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此段描述蓮華色比丘尼依律儀向佛請求出家之儀軌。
在律部語境中，強調出家須經請求並獲佛許，方能進入僧團修學，體現了僧團秩序與求道者之恭敬心。
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此段記載佛陀對於女眾出家之準許與授權，顯示僧團運作中，對於接引新受具足戒者，需有成熟比丘尼之引導與確認，符合律部關於收徒與引領修行之規範。
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本句描述僧團中受教、出家、持戒至證果的次第。
於律部語境中，強調受具足戒為成就聖果之基礎，藉由精進修行斷除煩惱，最終證得阿羅漢果。
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此處描述證果聖者於禪定中展現的自在力，稱之為「遊戲」，意指聖者能隨意自在出入諸禪解脫而不受繫縛。
此狀態亦會表現在外相上，呈現出超凡的威儀與氣色。

本段記述比丘尼於城中乞食遭外道因貪欲而圖謀之情境。
律藏中記述此類事件，旨在顯現出家人在人間行道時，仍須防護身心並維持威儀，同時規範僧團對於遭逢非人或外道侵擾時的應對與處理機制。
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此段描述律藏中比丘尼日常威儀與遭遇跟蹤的背景。
在律典語境中，如實記錄僧尼行止是為了建立相應的戒律制訂背景（緣起），此處顯示比丘尼在僧團居住環境中的隱私與安全受到跟蹤者威脅，為後續制定相關戒條提供事實依據。
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此段描述比丘依律制執行乞食行儀，以及婆羅門隱匿動機之敘事。
屬於律部敘事結構，重點在於交代人物動態與行為空間的關聯，無涉深層教理。
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此段描述比丘尼因精進說法而導致身心疲累的實際狀態。
在律部語境中，如實記錄修行者的日常生活與身體狀況，作為後續制定相關戒律或處理僧團事務的背景事實，旨在體現律法的務實性與針對性。
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此處記述比丘尼遭遇險境時，運用神通力量以避開威脅。
在律部語境中，強調比丘尼對持戒與護身的警覺，以及修持成就後具備的神通力。
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此段描述造作重惡業者，臨終感報之速。
依據律藏語境，此類敘事旨在警示因果業報真實不虛，強調業力牽引受生之力量強大，無須待移至他處，於現處即能受生惡道。
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此段描述比丘尼行神通力前往禮佛並陳述事務。
在律部語境中，如實記錄比丘尼眾運用神通與禮儀規範，展現僧團中修行者對佛陀的敬畏與溝通次第。
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此為律藏中佛陀對比丘進行問法或審議的常見句式。
透過詢問當事人的心念與動機，以釐清行為之本質，進而決定戒律適用之判斷。
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此處語境為律部對破戒後感得地獄苦報的譬喻。
以「燒鐵爍身」比喻罪業招感之極劇苦痛，強調身業毀犯戒律後，於地獄中受苦之猛利與現實感，用以警惕修道者。
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此處語境為律藏對於行持開遮之判定。
佛陀宣示在特定條件下，該行為不構成戒律中的罪業（過失），意指合乎律制規範，故不為非法。
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此處涉及律制中對比丘「獨宿」的規制。
在原始佛教律藏中，獨宿往往與防止淫慾及避嫌相關，此處弟子請示佛陀，旨在確認是否單獨住宿即構成戒律上的違犯。
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本句出自部派佛教的律藏《五分律》。
在律典語境中，「得道者」指證得初果（須陀洹）及以上聖位之人。
律部教理認為，聖者已斷除導致毀犯根本重戒的煩惱（如見惑），其漏盡或正向漏盡的清淨心，使其在行為上具備「道共戒」或向道的力量，自然不會做出破壞根本戒律的犯戒行為。
此非指聖者可不受戒條約束，而是指其心性已遠離犯戒的因緣。

本句記敘羣賊謀劃分贓並欲以此追求口腹之慾與淫慾之情境。
在律典語境中，此類敘事多為引出佛陀因應特定世俗事件或僧團受擾而制定戒律之因緣（緣起），展現佛制戒律皆因事而設、依循因緣次第之特點。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽制度與戒律制定的緣起敘事。
文中描述羣僧因貪執利養，私下議論安陀園比丘尼住處物資豐厚，企圖前往分取利養。
此段展現出部分僧眾因貪心而引發的非法或不適當行為，是佛陀隨犯隨制僧伽戒律的典型歷史背景，體現了律典依因緣、次第建立僧團秩序的「阿含／律部」原始教法語境，不涉及後期大乘的象徵義理。

本句出自《五分律》，記述一位皈依佛法的盜賊首領，因關切比丘尼僧團的安危而採取保護行動。
在律部語境中，此處呈現了在家護法居士（雖具盜賊身分但已生信）對出家女眾僧團的護持，體現了佛法感化之力，亦彰顯律藏中防範比丘尼受俗人惱亂的背景因緣。
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此處記述居士基於善意，預先警示並保護比丘尼免受外在惡人侵害之因緣。
在律典語境中，展現了出家僧團與在家居士之間的互動，以及僧尼在面對人身安全威脅時的應變與處置，屬於僧團戒律制定或日常行持的現實生活背景描述，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
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本句為律典中的敘事語境。
記述諸位比丘尼在聽聞相關的教誡或事件之後，隨即採取行動進入舍衛城。
律部經典著重於僧團的生活規範與戒律制定因緣，此處呈現比丘尼僧團依法依教奉行的具體動態。
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本句記述制戒的緣起背景。
大臣雖將住宅施予比丘僧團（男眾），但因無人居住，形成空房，致使比丘尼（女眾）在傍晚時前往投宿。
這在律部中通常會引發後續的制戒因緣，如男女眾界線、寄宿空宅、或在未受請之處留宿等戒律爭議，體現律典「因事制戒」的隨緣制戒特點。

本句出自律部《五分律》，記述盜賊意圖潛入安陀園侵害或偷盜比丘尼，因緣際會下未能得逞。
賊帥隨後轉變惡心，為比丘尼能夠免於危難而感到欣慰。
此語境呈現律部記載僧團歷史與戒律因緣的敘事風格，反映出即便是盜賊首領，在特定情境下亦能激發出護持或同理出家人的善念。
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本句出自律典，描述居士或信眾因特定因緣，欲供養特定修證階位之僧伽（此處指得道且具神通之比丘尼）而設立的供養行為。
在律部語境中，此類敘事多為引出後續因緣、制定戒律或展現神通因緣之背景，展現當時在家眾對出家女性修行者證果、具神通者的崇敬與祈願供養。
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本句敘述蓮華色比丘尼以神通力快速往返兩地取物的情境。
在律部記載中，常用「如力士屈伸臂頃」來形容比丘或比丘尼示現神通時速度極快，展現阿羅漢聖者的神通自在。
此處應依律典樸實的敘事語境理解，不作過度的象徵或哲理化延伸。
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本句記述依律典規範居士或比丘於翌日齋時，將化緣或受贈所得的食物，至誠設齋供養上座或同學比丘的日常行持。
體現律部中僧伽與施主、或僧伽內部互助的飲食戒律與僧事威儀。
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本句描述古印度在家居士供養僧眾的標準律儀流程。
居士於約定時間前往迎請或安排僧眾就座，依序奉獻種種食物；在僧眾用齋完畢後，奉上淨水供僧伽盥洗、漱口或飲用。
隨後，大德居士依不越次、恭敬的律制，搬移低矮的座位（小牀）至僧眾面前正坐，展現求法之恭敬心，正式請法。
這呈現了律部中佛弟子護持三寶並藉機請益法要的如法行持。
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此句記述優波斯那長老履行僧伽職責，在完成法施、開示戒律與佛法法要之後，依僧團威儀從座而起，離去現場。
展現出律部記載中，比丘遊化與教導大眾的日常行儀。
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此句記述跋難陀比丘於眾人離去後，特意單獨留下來與蓮華色比丘尼私下交談的舉動。
在律典語境中，此情境往往是引發比丘與比丘尼之間結制戒律或發生譏嫌的因緣事件，展現出早期僧團管理中，對於男女出家眾單獨接觸、對話的謹慎規範。
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此句為律藏敘事中的詢問語句。
在《五分律》的僧伽規範與因緣背景中，比丘或相關人員針對食物來源進行質詢，涉及僧眾受供養的戒律規定（如非時食、受非家食或食物來源是否清淨等）。
此處依律典語境作平實的對話理解，不作大乘法界或象徵義的過度詮釋。
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本句出自部派佛教的律藏，記敘蓮華色比丘尼如實向大眾或問話者陳述某樁事件的始末。
律典著重戒律因緣的如實記載與僧團事務的處理，此處非關形上學思辨，而是如實反映事件因緣的法律性陳述。
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本句為律典中的敘事對話，記載六羣比丘之一的跋難陀向他人要求觀看僧伽梨（大衣）等隨身衣物的經過，用以引出後續因索取、貿易或調換衣物而引發的戒律因緣與僧團規範。
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此句記述律典中有關僧伽行為或日常器物處置的互動過程，指當事人隨即出示相關物品以供檢驗、確認或核對，屬於律藏中具體事件的敘事文字，不宜延伸附會大乘象徵義。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀因見他人物品而起貪念、進而索取的行為。
在律部語境中，此類犯戒因緣的具體行為記錄，是佛陀制定戒律（止持與作持）的現實依據，旨在警戒僧眾應制伏貪心、修持少欲知足，不可隨順煩惱而向居士或同修強行索求非分之物。
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此處屬於聲聞律藏語境。
「不可得」在此並非般若經系的「空性、不可得」之理，而是指在戒律規範、因緣世理或現實狀況下「不可能辦到」或「不被允許」。
蓮華色比丘尼以此斷然拒絕不合情理或違背律法的要求。
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此句為律部經典中常見的設問語，用於承接上文所制定的戒律、僧伽羯磨法或因緣背景，引導出其後續的理由或根本因緣。
在《五分律》等部派律典中，此問通常用以闡明佛陀因何特定事緣、弊端或利益而制定某項戒條（即制戒因緣）。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾僧伽戒律的制定背景。
佛陀針對女眾（比丘尼）的生理需求、社會環境及安全防護，特別規定比丘尼必須蓄辦並隨身攜帶「五衣」，較比丘的「三衣」多出兩件遮護衣物。
在律典語境中，「薄福」多用以說明女眾修行障礙較多、身心多苦之客觀事實，以此作為制定特殊戒律與衣制之因緣，而非教理上的價值貶抑。
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此句出自《五分律》，為六羣比丘之一的跋難陀用以辯解之比喻。
在律部語境中，此比喻意指若已行大布施（如象、馬），則不應吝惜相隨的微小配件（如鞍韉）。
此處反映出律藏中關於僧團戒律制定時，比丘對於衣物、隨身物品乞受或佈施之實際諍論，體現原始佛教對生活資具與佈施互動的具體規範。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽制戒因緣中的敘事對話。
文中呈現了出家眾與在家供養者之間對於佈施物資的心理矛盾，藉此帶出居士雖能行大布施（種種餚饍），卻對特定財物（一衣）產生執著與吝惜的現象。
律部語境著重於實際行為與僧俗互動的規範，此處為制戒的緣起背景，旨在釐清佈施的實踐與僧人物資需求的界線。
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本句出自律典，描述居士或僧眾在面對他人不依教法、反覆且強力的乞求索取時，最終迫於無奈而給予物品的情境。
在律部語境中，此類敘事多用於交代制戒的因緣（緣起），說明因不適當的索求或給予而引發譏嫌，進而成為佛陀制定相關戒律的背景。
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本段記述律中僧團對個人受持財物（衣）的反應。
在律藏語境下，此類敘事旨在引出後續關於比丘受持物品是否如法、是否引起譏嫌的討論，非關世俗福報定義，而是探討比丘行儀與僧團共住規範。
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此處涉及律部中對於比丘尼身分持守與自我檢視的語境。
表達者自謙無福德以承擔比丘尼戒法，反映律儀中對僧團身分認定應具備相應德行與福報之體認。
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此段律文記載僧團成員對犯戒行為的糾舉與呵責。
比丘強奪比丘尼衣物嚴重違犯威儀與戒律，僧團依律制對犯者進行訶責，以維護戒行清淨。

此處記述佛陀為維護僧團清淨與個人禪修，對信眾設下臨時性的會見限制。
反映出律制中對於僧眾修持環境保護的嚴謹態度，並藉此建立僧團內外的生活規範。
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此處展現了僧團和合的民主性，說明戒律的建立非由個人獨斷，而是透過僧眾集體審議、相互協商後共同制定，以確保規則符合僧團的實際運作需求並具備共識基礎。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因特定因緣（如結夏安居或需要靜處修持）而暫時謝絕外緣，僧眾奉其教敕，隨即制定相應的僧伽規範（結戒）。
此處彰顯律典中「隨犯隨結」與護持佛陀清修的僧團管理次第，一切以佛陀教法及僧團秩序為依歸。

此句記述優波斯那長老因在僧團制定某項戒律（僧制）時不在場或未得通知，故在不知情的狀況下前往舍衛城佛陀遊化之處，向其他比丘打聽佛陀的居所。
此為律典中常見的制戒因緣敘事，展現出早期僧團依循僧制、僧事僧辦的律務運作特徵。
因屬阿含律部語境，法義解析著重於僧團戒律的制修背景與原始生活樣貌，不作大乘法界或玄理延伸。
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本句記述尊者或居士尋訪佛陀並親見的過程。
在律典語境中，此處展現了佛陀雖為教主卻平易近人、親自開門的樸實作風，以及比丘執事指引、來訪者叩門、禮佛、卻坐的僧團日常威儀與請法禮節。
。
本句屬於律典（五分律）中的詢問語境。
佛陀依循律制，詢問僧團長老其所帶領或共住的僧眾，在戒行上是否保持清淨（無犯戒、無瑕疵），在行住坐臥的戒律威儀上是否圓滿具足。
這是佛陀審查僧團健全與否、是否如法安住的常規垂詢，體現律部重視僧團和合與表相威儀的特質。
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本句屬於律典中的敘事或詢問語境。
在《彌沙塞部和醯五分律》的脈絡下，通常是用以探詢、評估或讚歎某位比丘、僧團成員或特定對象，透過何種戒行、威儀或說法方式來引導度化眾生，從而使其產生如此殊勝的轉變或成效。
此問著重於實踐面的教化方法與因果關係，符合律部注重僧伽教育與威儀攝受的特點。
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此處記述出家修行的十二種苦行規則，旨在幫助修行者減少對物質的依賴與貪著，培養簡樸的修行生活，屬於嚴格持戒與降伏煩惱的實踐法門。
在《五分律》語境中，頭陀行（杜多功德）是為了輔助比丘修習離欲與斷惑。
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此為對佛陀的尊稱，意為「世間最受尊重者」。
在律部語境中，此稱呼通常由弟子、國王或長者發起，用以表示對佛陀教法與威德的崇敬，並正式啟請佛陀宣示法義或解決戒律疑問。
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此句為律藏語境，闡述依止師資之條件。
強調出家修行須「盡形壽」實踐教法，符合戒律僧團入眾之要求，始得建立師徒關係。
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此為佛陀對於弟子所言之事表示極度的肯定與讚許，在律部中常見於佛陀認可弟子的見解、實踐或稟報內容。
重言「善哉」是為表示誠摯與莊重之意，為經典中常見的鼓勵與印可之詞。
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此句語境為律藏中對僧人教學能力的讚許。
在律部語境下，「善教」不僅指教授經義，更側重於引導徒眾持戒清淨、依教奉行，具備攝受與教化僧眾的能力。
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此句為律藏中常見的問答語，針對某種行為是否已由僧團結制戒律進行確認。
在五分律語境下，這是判定比丘行為是否違犯戒律的重要程序。
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此處為律部問答情境，呈現比丘針對律制或事實狀況的如實回答。
在律典中，針對不知的事實應直言不知，不可妄語或臆測，以保持清淨戒體與僧團溝通的誠信。
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此為律藏中常見之問句，用於發起後續之論辯或解釋，旨在引導受持者理解戒律制訂之緣起與根本道理。
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此句強調律法制定的權限規範。
僧團對於戒律的增減應遵循佛陀親制之教法，不得因個人見解或一時方便而擅自立法，以維護僧團秩序的統一與神聖性。
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此句強調律藏作為僧團秩序的根本，戒條一經佛陀或僧團議決制定，即具備法律效力，僧眾必須嚴格遵守以維持修行環境及身心清淨。
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此段顯示律藏中對犯戒者的處理程序。
當僧人違犯輕戒（波逸提）時，需如實向僧團發露懺悔，以清淨戒行。
此處用語展現了個人意願與僧團制裁之間的律儀關係。
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「善哉」為佛陀對弟子所言、所行表示肯定、讚許或鼓勵的用語，意謂契合佛法、適宜修道。
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此句為律藏對話中常用的回應語，意指認同對方所陳述之內容或觀點，在僧團議事或律制釐定時，用以確認對話雙方之理解與共識，屬於律藏規範性對話的一環。
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本句描述僧團中處理違犯戒律事務的程序，比丘對於被認為違戒的當事人，給予指正並要求依律進行懺悔，以恢復清淨。
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此句為律藏中比丘針對戒律規範發出的詢問，顯示在僧團中，若被指控違犯戒律，當事者有權請求具體說明所犯之條目，以便如法懺悔。
波逸提為應懺悔之輕罪類別。
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本句屬於律典（五分律）中常見的敘事銜接語。
在比丘們目睹或經歷某種涉及戒律、僧團風紀的事件後，將整件事的來龍去脈向佛陀或上座長老如實稟告，作為佛陀因茲制戒或處理僧團糾紛的前置緣由。
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本句出自律典，描述比丘違犯戒律受僧團處分時，產生違逆、不順從僧團決議（僧制）的頑固心態。
在律制中，若僧團依法對犯戒者進行羯磨處分，比丘應當順從並如法悔過。
此處表現出當事人抗拒僧團制約的行為，屬於情節嚴重的違僧伽作法。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以引出下文針對特定戒律、制戒因緣或僧伽業障事由的詳細論述與因果解釋。
在《五分律》的律部語境中，此問著重於確立制戒的實用因緣與制戒功德，避免引入大乘空性或法界圓融等形而上學詮釋，純粹聚焦於僧團規制的因果邏輯。
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本句體現律部「唯佛制戒」的核心原則。
在聲聞律法語境中，戒律的制定權唯獨屬於佛陀，僧伽（僧團）只有依戒修學與執行制裁的權力，不具備自行立法或增設戒條的權限，以此維護戒法的神聖性與統一性。
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本句屬於律部規範。
在佛教僧團中，佛陀所制定的戒律與羯磨法具有最高法律效力。
一旦佛陀針對特定過失或因緣正式制定學處（戒律）後，全體僧伽成員均須嚴格遵守，不得隨意違背或更動，這是維持僧團和合與清淨的根本原則。

本句屬於律部《五分律》的因緣說法。
佛陀因見到優波斯那等修持阿練若苦行的比丘，雖在佛陀結界靜修期間仍能如法行持，因此特別放寬僧伽限制，制訂此條特例，允許具足如此德行的阿練若比丘得隨時覲見佛陀。
這體現了律制在維持僧團紀律的同時，對真正修持頭陀苦行者的肯定與慈悲寬容。
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本句記述聽聞特定頭陀行利益的比丘們，因欣樂親近佛陀而生起修持頭陀苦行的意願。
律典語境中，頭陀行（苦行）常為佛陀所讚歎，能令僧團清淨、少欲知足，進而得蒙佛陀慈悲攝受，此反映出原始佛教時期僧眾對親近佛陀、依止修學的渴仰之心。
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本句出自律典，此處的「修行」是指比丘們在聽受佛陀或上座的教誡、僧伽的羯磨決議或戒律規範後，依循教導各自去落實與遵行，屬於律部脈絡下依教奉行的具體實踐，而非大乘經論所指的玄妙修證。

本句出自《五分律》，記述居士欲行佈施供養房舍，卻因僧伽內部某些特定因緣或戒律規範的改變，導致無僧人前來受供。
居士依循律制，將此實際狀況向佛陀稟白，以便佛陀因應時地制修戒律。
律典語境強調僧俗互動及戒條結制的因緣，此處反映出早期佛教僧團在接受房舍供養時所遇到的具體問題。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
記述佛陀開許僧俗四眾弟子皆可不受限制、自由前來覲見佛陀，展現律制中對於大眾見佛求法的隨順與聽許，應依僧團制度與實際法務規範理解，而非大乘經系的常住佛性或象徵義。

本句敘述佛陀姨母摩訶波闍波提（大愛道）聽聞佛陀制戒或教誡之指示後，率領追隨其出家的五百名釋迦族女性前來佛前覲見。
在《五分律》等律典語境中，這通常涉及比丘尼僧團的建立、八敬法的受持，或是僧團內部法務與戒律的請益。
此處展現了早期比丘尼僧團對於佛陀教令的依教奉行，以及集體行動的律儀風範。
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本句出自律藏《五分律》，記述僧團在行路途中，上座優波斯那遇見同行的某位比丘身穿粗劣破舊的僧衣，因而上前詢問。
這反映了律部經典中對於僧眾衣著、生活軌範以及僧伽內部互動的具體情境，展現早期僧團注重頭陀苦行或物質匱乏的真實歷史背景。
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此句為律藏中佛陀或僧伽因見比丘穿著不合戒律規定、或非時、非非法之衣物而提出的詢問。
部派佛教律典注重威儀、制戒因緣與僧團實踐，此處詢問旨在釐清穿著該衣物的動機與緣由，以此作為遮制不當行為、制定戒律的基礎，不涉及後期大乘的象徵或玄學義理。
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此句為比丘回答他人詢問之僧伽語境。
在部派佛教的律典中，比丘受持「三衣」等持衣規定，若超出規定外的衣物稱為「長衣」或「餘衣」，需依法作淨施或捨出。
此處依文脈為單純陳述自己手邊並無其他多餘的衣物，屬於律制生活應對中的事實陳述，不涉大乘象徵或法界義理。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部部派佛教的戒律因緣敘事。
記載比丘尼與他人互動的具體情境，用以說明特定戒條制定的緣起背景。
此處呈現日常對話與行為，不涉及大乘象徵義或玄妙法理，應依律典樸實之生活語境理解。
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此為律部僧伽羯磨或僧眾對僧團事務審問、詢答時的應答語。
在《五分律》的布薩、受戒或檢校罪過等律製程序中，比丘依據事實如實回答自己是否具有某種能力，或是否能持守特定戒法，展現律制運作中的誠實與和合精神。
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此句出自律部《五分律》，記述僧團或居士之間關於衣物索取的對話。
呈現出當時僧伽日常生活中，關於資具（此處指衣服）索求、乞假或交易的互動情境，為後續律條的制定或緣起提供背景脈絡。
在律典語境中，此類詢問通常涉及「非親裏乞衣」或僧侶間財物往來的戒律規範。
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此為律部僧伽羯磨或詢問僧眾、當事人時的對答語。
在《五分律》等律典語境中，多用於上座或大眾詢問某人能否遵行戒律、能否承擔某事，或是審查犯罪者是否能如法隨順僧伽處分時，當事人的正面承諾回答，表示願意依教奉行或有能力承擔。
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本句屬於律典中關於僧伽日常生活用品或衣物、臥具等處置的規定。
當原物不符合戒律規定、受損或有特定因緣時，隨即進行更換，以符合僧團法度。

本句描述佛教經典中弟子見佛的標準禮儀。
律部文體講求寫實、質樸，此處記載展現了弟子對佛陀的恭敬，並保持適當距離以聆聽教法或聽候開示，符合僧團日常威儀與進退次第。
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本句為佛陀見到其姨母大愛道瞿曇彌身著粗劣弊壞之衣時所發出的詢問。
在律典語境中，此問話往往是因緣發起的前導，用以引出後續關於僧伽或尼眾衣著、受贈、制戒等律法條文的因緣。
佛陀此問既展現對出家弟子修持生活的關切，也預示了相關戒律或教誡的宣說。
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本句屬於律部中僧伽羯磨或僧眾相互問答、審查戒律情狀時的簡要回應語，表示針對前文所提出的種種事項或指控進行答辯與說明，用以釐清事實、確立僧團治罰或羯磨之合法性。
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本句記敘佛陀向請益或犯過者宣說正法後，令其返回原住處。
在《五分律》等律部語境中，佛陀隨緣化導，說法旨在令僧俗二眾明辨是非、導向解脫，隨後依僧伽體制或僧團戒規，令其各安其位，回到各自的寮房或住處修行，體現律典著重行為規範與僧團秩序的特質。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因比丘與比丘尼交換衣服引發僧團外議而進行治罰的緣起。
佛陀依據具體事件召集僧眾、訊問當事人，展現制戒前必先核實「現前制戒」的律法程序，體現聲聞律典注重僧團清淨與遮止世俗譏嫌的教法特質。
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此為律部中僧眾或當事人回答詢問的對話。
在《五分律》的審訊、闡述或制戒因緣語境中，此句屬於直述其事的應答，表明當事人承認定罪或認同陳述的事實，不具大乘象徵義，純為制戒因緣中的實務對話。
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本句為弟子或對話者尊稱佛陀的結尾語。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述或回答問題時的恭敬稱呼，展現律制中對導師佛陀的尊崇。
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此為律藏中佛陀對違犯戒律者進行呵責的典型用語。
律典中，佛陀對不合法的行為必先進行「呵責」，使其心生慚愧並自知不當，隨後才宣告相關禁戒（制戒），以維護僧團清淨與行持規範。
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此為律部教誡，意指修行人應知足少欲，剋制對物質及感官享受的貪著，以保持僧團威儀與心性清淨，防止因貪染而毀犯戒律。
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在律部語境中，此句為結集與教導的常見敘事結構，意指僧團成員遇事依循律法程序，將爭議或違犯事項陳報於佛陀，以請佛裁決並制立戒律。
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此句為律藏中常見的問詞。
佛陀作為持律者，在處理僧團糾紛或查證事實時，以直接、客觀的方式詢問當事人事實真相，旨在審核過錯與維護戒律嚴謹性。
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此為律藏中僧眾或當事人接受質詢、核對事實時的答話。
律部處理戒律與僧團事務時，強調面對問訊必須如實相告，不可妄語、隱瞞，以維持僧團的清淨與和合。
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本句為對佛陀的尊稱，是律藏對話文本中的敬語結尾或對話起首。
在五分律中，此稱號體現了佛陀作為戒律制定者與僧團導師的無上尊貴地位。
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本句展現律部經典（五分律）中佛陀制定戒律（結戒）的標準緣起框架。
佛陀在因僧團中有人犯錯而進行訓誡（訶責）後，明確指出制定戒律並非為了懲罰，而是基於「十利」（十種對僧團制度與個人修行的長遠利益）來建立規範。
這體現了律制的核心精神在於護持正法與清淨僧團。

此句為律部比丘戒條。
為了防止比丘過度索求或剝削比丘尼的資源，並維持僧團內的清淨與資具平等，律藏規定比丘若無特定因緣（如親屬關係或佈施等例外情況），不得隨意向比丘尼索取或接受其衣服。
若違反則結罪，需將衣物捨出並向僧眾懺悔。

本句出自律典《五分律》，記述比丘因其親戚關係的比丘尼具備廣泛的社交關係（多諸知識），而能從中獲取衣物等供養。
律部此處通常為制戒的緣起，旨在規範僧尼之間、僧尼與在家眾之間的往來互動，避免因私相餽贈或過度交際而引發居士譏嫌，以維護僧團的清淨與戒行。
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此段記載律藏中關於僧團威儀與生活規範的日常互動。
比丘尼對比丘服飾的質疑，反映僧團對於出家眾外在形象與衣著簡樸程度的關注，屬於律制中關於少欲知足與護持僧相的範疇。
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此處語境為對話問答，意指所問之法、物或位階並無真實可獲取的場所或狀態。
在律部語境中，常藉由問答勘驗對方是否執著於有相之實法。
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此句出於律藏語境，顯示當時比丘或相關當事人在處理衣物、資具受持或授與時的互動。
在律制中，「取」涉及物權轉移與清淨與否的規則，此處呈現的是一種合乎律儀的受持行為或詢問。
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此處涉及律制中對比丘受物之規範，目的在於維持僧團內部的資具傳授秩序與原則，避免不合律制的贈與行為。
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此處涉及律制中對於財物授受的規範，特別是比丘尼在與俗人往來時，對於何種對象可以進行物資往來（取、與）的界限，強調律制對出家眾與俗家親眷往來的謹慎與限制。
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此句為僧團中的禮儀用語，意指請求許可後向佛陀陳述事項。
依據律制，比丘或比丘尼在處理重大事務前，需取得僧團或執事許可，以保持律儀的嚴謹與程序正當性。
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此句為律藏常見用語，描述比丘僧團遇事向佛請示或陳述情況的程序，體現出僧團依法治理、凡事稟承佛陀教誡的如法行為。
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此處記述佛陀在制戒前，先以因緣法會集大眾，並透過稱讚少欲知足與持戒功德，建立戒法的修持共識，體現律藏依緣起制戒、強調修習基礎心態之原則。

此條戒律規範僧團成員與非親屬比丘尼之間的物質往來，藉以斷絕男女情慾之緣，避免僧團成員產生依賴心或造成社會譏嫌，維護清淨梵行。

此段描述律制規範前，比丘與比丘尼在僧團物資分配上所衍生的混亂狀況，導致不適合性別穿著的衣物被誤分，反映了僧團建立衣物分配製度的緣起。
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此句出自律部，討論衣物穿著之戒律規定。
在律制語境下，衣物穿著需考量身份別與適宜性，此處意指若某種衣著對於比丘尼而言是適當的，則比丘亦准予穿著。
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此處涉及律部中關於僧服制式的規範，比丘尼請求與比丘交換衣物，反映了僧團戒律對於衣食住行等細節的嚴格管控與界定，避免僧尼衣物混用或不合儀規。
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此段涉及律藏中關於物資受取的規定。
比丘為避免譏嫌或減損出家生活之清淨，針對特定對象（如非親屬之女性出家者）的資具供養有所限制，目的是為了防護身語意業，並保持僧團內部的僧物清淨與生活簡樸。
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此處涉及《五分律》關於持戒細則的論辯。
在律制語境下，所謂「取」是指非授與而取之，或透過不當交易（如以物換物）獲取物資，可能違背當時對比丘尼生活簡單、少欲知足的戒律規範。
比丘尼們對交換行為是否構成「取」（違犯戒律）提出質疑，請求佛陀釋疑。
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此句描述僧團成員於律制生活中，遇事尋求佛陀指導或報告情況的常規行為，體現律典中「如法、如律」的處理程序。
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本句屬於律典（五分律）中制定戒律的緣起結論。
佛陀因有比丘犯過而召集僧團，在制戒前必先闡述制戒的核心精神——讚歎少欲知足的行持，並強調戒法與持戒對修行的重要性。
這符合律部一貫「因事制戒」與「顯正制邪」的次第，旨在維護僧團的清淨與正法久住。

此句為律部比丘戒中的「取衣戒」（或稱非親尼受衣戒）。
佛陀制此戒律的本意，是為了防止比丘利用身分或威德，向沒有親屬關係的比丘尼索取或接受衣服物資，避免造成比丘尼的經濟負擔或生活困擾，同時杜絕外界對僧尼之間產生不必要的譏嫌。
若屬於合法的以物易物（貿易），則不在禁止之列。
犯此戒者，其非法獲得的衣服必須在僧團中捨棄並進行懺悔。

此句為律藏中對於「非親裏」（非親戚）的嚴格定義。
在戒律的界定中，區分「親裏」與「非親裏」涉及比丘或比丘尼是否能向其乞求衣物、飲食或接受供養等持犯標準。
依五分律此處界定，必須在父母及上下七世之內皆無親屬血緣關係，才判定為非親裏。

本句出自律典，屬於對戒律條文中「貿易」一詞的制戒定義。
律藏的語境著重於實際行為的界定與社會規範的釐清。
此處說明世俗的商業交易或僧團內外的物品交換，其核心要素在於雙方互利（彼此有益）且出於自願與實用（各隨所宜），以此作為評判是否構成違犯相關戒條（如非時索求、不平等交易等）的法律基準。

本句屬於律部中有關比丘或比丘尼與特定出家女性階位者之間的戒律規範。
式叉摩那與沙彌尼在戒律地位上屬於尚未受具足戒的初學女性出家人，僧團為避免大眾對其產生譏嫌或損害初學者的資具，故限制從其處獲取衣物。
若違反此規定，則結歸為輕微的突吉羅罪（惡作罪），藉以引導僧眾防護威儀、調伏微細過失。

本句屬於聲聞律藏的戒條規定。
在律部語境中，僧伽向在家信眾（包含親族）乞求衣物等生活必需品有其因緣與禁忌。
若親族已犯重戒或心生邪見，遠離正法，比丘此時若仍向其索取衣物，非但不符合清淨供養的原則，也可能增加對方的負擔或引發譏嫌，故律制規定此舉觸犯突吉羅輕罪，用以制衡比丘的求乞行為，以維護僧團的清淨與社會形象。

本句屬於律部小乘僧祇律、五分律等聲聞戒律規範。
律制中為了維持僧團男女有別、威儀清淨，並防止沙彌過度向出家女眾索求物資而造成女眾負擔，故規定沙彌不得從比丘尼等出家女眾處獲取衣服。
若違反此制，則結輕垢罪。

本句屬於律部《五分律》中關於比丘受物、持戒的開緣規定。
佛制戒律嚴謹，為防範比丘產生貪心或強求施主而落入「不與取」或「非時受物」等過失，故定此標準：若比丘主觀上毫無希求索取之意，客觀上是施主自發性行施，且比丘確知該施主資具充裕、有其剩餘，在此具足「無貪求心、主動佈施、物有賸餘」的三種條件下接受信施，於律制中判定為不犯。

本句為律典常見的「緣起述句」，交代佛陀制定戒律或說法的地點背景。
此處語境屬於聲聞律藏，純粹記述佛陀於人間行化、安居之歷史事實，不涉大乘象徵義。
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本句記述跋難陀比丘因舉止不威儀、動作輕佻，導致衣服滑落露出身體，並因男女執著而引發染污心，導致漏失不淨。
這在律部中屬於制定戒律的緣起（因緣），用以警示僧眾應保持身心威儀，防護諸根，避免因不謹慎而犯戒。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教彌沙塞部的戒律文本。
此處記述比丘尼得知某種情況後，主動向比丘索取衣服以代為清洗的因緣。
律部此類記載通常用以引出佛陀制定「比丘不得令非親裏比丘尼浣衣」等相關戒條的緣由，展現僧團早期規範出家眾男女互動與生活威儀的過程。
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本句為律部記載比丘或比丘尼僧團生活實踐中的具體行為描述，呈現僧俗互動或僧伽內部互助、施捨、轉讓衣物等戒律事件的始末。
判讀需依據五分律之僧伽規範與制戒因緣，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律典，記述比丘違反戒律的具體行為經過。
此處的「不淨」於律部語境中通常指精液或污穢之物，「自內形中」指納入自己的身體孔竅（如肛門等處），屬於比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）或相關戒律的行為構成要件紀錄，旨在客觀依事結罪，不具大乘經典之象徵或法界圓融義。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽戒條的緣起背景。
記述比丘將自己的衣物託付給比丘尼進行清洗、染色與捶打等勞務，此行為通常涉及出家眾之間的互動分際、資源耗費以及是否妨礙比丘尼尼眾修行的戒律爭議，是制定相關戒條（如禁止令非親裏比丘尼浣染打衣）的因緣。
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本句出自聲聞律藏，記述僧團因日常雜務過多，導致出家眾無法專注於核心的修行生活。
律典的核心價值在於透過戒律的制定，止息妨礙修行的世俗因緣，以維持僧團的清淨，並保障僧眾有足夠的時間進行經教誦讀、禪觀修習等沙門事業（行道）。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
記載了在家人因見到比丘尼從事繁重的衣物清洗、染色與擣衣等勞務，認為其行為與世俗白衣無異，因而引發社會譏嫌。
此為律藏中制定僧伽戒律、規範出家人應有威儀與生活範疇的經典因緣，體現了佛教戒律重視「不令未信者信，已信者令增長」防嫌戒的特質。

本句記述大愛道比丘尼率領眾多比丘尼覲見佛陀的經典律典敘事。
在律部語境中，此舉通常為請法、聽受教誡或因僧團事務而向佛陀請示。
其記述展現了早期比丘尼僧團對佛陀的恭敬與依止，遵循當時沙門團體的禮儀規範。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀因見到比丘尼莊嚴修飾手足，進而詢問並制戒的因緣。
律典語境著重於出家眾的威儀與離欲修行。
佛陀針對比丘尼世俗化的妝飾行為提出詢問，旨在引導僧團捨棄外在的虛華修飾，保持清淨、樸素的沙門形相，避免引發世俗譏嫌，維持僧團的清淨威德。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事與僧事問答語境。
在戒律的審理、羯磨或僧團日常詢問中，當事人或見證者應當誠實、毫無隱瞞且完全符合事實地陳述事情經過。
這體現了律制中強調的「實語」原則，是判定是否犯戒或處理僧團糾紛的客觀依據。
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本句記述佛陀對尼眾僧團進行法義教導後的常態性結尾。
在律部語境中，展現了佛陀平等的教化態度，以及僧團依教奉行後，遵循作息各自安居、修行的律儀生活形態。
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本句出自《五分律》，記述佛陀因特定事件而結制戒律的因緣（緣起）。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有僧眾行為失當、引發俗人譏嫌或影響僧團清淨，故召集大眾集體聽審與確認事實。
此處涉及比丘使役比丘尼作衣服勞務，為後續制定相關戒條（如不得使非親裏比丘尼浣染打衣）的直接導火線，體現律宗「因事制戒」的原始教法特質。
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此為律部僧伽聽審或僧眾詰問時的對答語。
在《五分律》的犯戒與制戒因緣審訊中，當事人針對上座、佛陀或僧伽的質詢，據實承認自身所犯過失或所作之行為，屬於布薩、羯磨或制戒緣起中的如實答辯。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱結尾，屬於對話中的敬稱語氣。
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本句敘述律藏結集或制定戒律的緣起。
諸比丘因見到或聽到跋難陀比丘有不合僧伽威儀、犯戒或招致世俗譏嫌的行為，因而向佛陀稟告。
佛陀隨後會根據此事對跋難陀進行制詰，並為僧團制定相應的戒律（隨犯隨制）。
這是律部經典中常見的結戒因緣敘事。
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本句展現律部經典中典型的結戒因緣語境。
佛陀在因比丘犯錯而進行訓誡（呵責）後，明確指出制定戒律並非為了懲罰，而是基於「十利」（十種對僧團與正法傳承具體有益的宏觀利益）來「結戒」（制定戒條），並規定此後布薩誦戒時應以此定型句作為規範進行宣說。

此條戒律旨在防止僧人使役尼眾進行勞務，以維持僧團威儀並防範譏嫌。
律部規範中，比丘不得指使無親屬關係的比丘尼處理個人私物。
尼薩耆波逸提意指「需捨棄後方可懺悔之罪」，強調對違規財物或行為的處理與懺除程序。

此處記述比丘尼僧團對於老病比丘照護的倫理規範。
律部中，對於老病比丘的照顧屬於僧團共住共修之範疇，展現了僧團互助的精神。
文中的「打衣」指洗滌後的整理程序，是古代僧衣維護的一環。
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本句描述僧團律制下的日常作務協作。
在比丘尼僧團中，若有尼師具備特定裁縫或洗染技能，會主動承擔同修的衣物處理工作，反映僧團成員間互助與分工的倫理，符合律典對於僧伽生活細節的規範。
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此段律文記載比丘在日常生活管理中，受到佛陀制定的規制，禁止指使比丘尼處理個人衣物的清洗、染色與捶打等勞役，旨在維護僧團內部的僧尼分際與修行秩序，防止因勞役而引發的世俗化交往或過度依賴。
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此處展現了僧團遵循佛制戒律的嚴謹態度。
律部強調對戒律規範的明確性（可與不可），比丘尼在面對無法自行判斷的規範時，應採取稟白世尊以求正確認知的程序，以維持僧團秩序與清淨。
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本句記述僧團比丘在日常生活中或修持律儀時遇到特定事件、疑惑或諍事，隨即向佛陀稟告請示，為佛陀制定戒律或開示解決方法的因緣背景。
屬於律典（五分律）中常見的敘事制戒語境。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的標準根本因緣（緣起）。
當有比丘犯錯或行為不當時，佛陀便以此事為由召集僧團。
在正式宣佈戒條之前，佛陀必先宣說少欲知足的修行利益，並讚歎戒律的功能與持戒的功德，藉此引導僧眾理解制戒的清淨目的，隨後正式制修戒條並確立日後布薩誦戒時的法定宣說文本。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於僧伽律制中的「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
此戒律制定的核心因緣與制戒本意，是為了防止出家比丘過度依賴、勞煩與自身沒有親屬關係的比丘尼，避免免除其自身的勞務而加重比丘尼的負擔，同時也是為了杜絕居士譏嫌，維護僧團的清淨與社會形象。
此處的勞務包含清洗、染色與擣打衣物等粗重工作。

此句屬於律部中對於戒律條文名相的定義。
在僧團生活中，對於比丘或比丘尼所受持、使用的衣服（三衣等）有其具體規範，此處針對「故衣」的定義進行界定，指稱布料本體已沾染污垢、不再潔淨的衣服，用以作為後續持律、判定是否犯戒或如何處置的標準。

本句出自《五分律》比丘尼戒之相關規定，屬於律部僧伽制度中對於衣物處理的行為規範。
佛陀規定比丘或比丘尼在將衣物交付他人（多指居士或特定僕役）洗滌時，其行為僅限於「清潔（浣）」，不得進一步要求對方提供「染色（染）」或「用力捶打（打）」等勞役或精細加工。
此規定旨在避免過度役使居士、減少其負擔，同時杜絕出家人對於衣物外觀與質料的過度追求，以維持沙門的清淨節操與少欲知足。
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此段律文討論布料處理之規範。
在律藏語境中，針對染衣後的處理細節（如是否需浣洗或捶打）涉及對僧衣莊嚴度與財物惜護之衡量。
此處指明若已完成染色工序，則無須再進行不必要的清洗或捶打動作。
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此句出自律典，規範出家人對於衣物處理的行為準則。
律制旨在規範僧眾生活與處事，此處說明若受指示處理衣物，應嚴格遵循指令，不逾越範圍（如未要求洗染則不妄加處置），體現僧團嚴謹守分、遵從制度的修行精神。
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此條文出自律藏，規範比丘處理衣物的行為準則。
在五分律中，為了防止損壞財物或過度營求，對衣物的洗染方式有明確限制，禁止使用捶打這種易損害布料的粗暴方式。
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此處涉及律部對於物品淨化與儀軌的規範，說明在特定條件下，物品經過清理程序（浣打）後，其本質仍保持清淨，不因外緣而產生染污。
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此處出自律部，涉及對於僧物及戒律中關於衣物處理的規範。
此句意在規定若已委託他人進行染色或捶打衣物的作業，則後續不得再進行浣洗，以避免因重複勞役或違反當時對於衣物處理的清淨規範，屬於持戒生活細節的規定。
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此處涉及比丘尼戒律中關於衣物處理的規範。
比丘尼若委託他人進行清洗、染色或捶打等作業，待完成後，該行為構成戒律中的「尼薩耆波逸提」（Nissaggiya-pācittiya），即需捨棄之墮罪，意指此類行為涉及非法追求衣物或其他物資的積蓄或染習，必須依律捨棄所涉之物。

此處涉及律部對於染作行為與物權責任之規範，強調在執行製作或處理程序時，若未完成前置清潔工序即進行染作，構成作業瑕疵或違背約定。
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此處記述律制中關於蓄使奴婢的行為規範，判定是否有過度懲罰或非理侵害之嫌，屬於五分律中對於僧眾日常操守與對待役使者的紀律制約。
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此處涉及律學中「犯相」的細節，強調在處理物資時須依循正確程序與條件。
若未完成前置的清潔動作便進行後續工序，被視為對物資的不當處理，觸犯輕垢罪中的突吉羅，屬於威儀與行為細則的禁戒。

此段描述律典中關於衣物處理的規範語境，針對僧侶衣物的淨穢與製作程序，區分染與不染的處理方式，屬於律部對資具使用與製作之軌範。
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此文句屬於《五分律》關於衣物處理的律制規範，在律部語境中，針對衣物加工方式（捶打、洗滌、染色）的制戒或規定，皆為具體行為的操作細節，旨在明確比丘或相關人員對於衣物處理的作法與界限，無須作深奧義理擴張。
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此段描述律中因事起制之情境。
比丘因不滿役使對象未依囑託完成工作（洗滌與染色），便先行懲罰，反映律藏中對教團成員處事不當與過度濫用權威之防範。
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本句敘述衣物製作或處理的過程，在律典語境中，多用於規範比丘對於衣物加工的程序，或指出未依正當作業順序（如先淨後染）而導致的工序瑕疵或過失。
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此處律典語境為處理衣物染浣之細節，旨在說明制戒與執行時應考量衣物狀態之差異，並舉例說明染與不染在處理程序上的類比關係，體現律藏對行儀處置之周延。

此段律文涉及比丘戒律中對於「指使」與「勞役」的規範。
在五分律語境下，若比丘試圖透過迂迴方式規避規定，將應由非親眷執行的勞務，轉由親眷執行，涉及僧團內部對於親疏關係與勞務處理的戒行檢視。
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本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「衣法」的戒條。
律制規定，比丘尼不得過度役使非親屬的居士為其製作或料理衣服，以免招致世人譏嫌、增加居士負擔。
此處規範特定的違犯情境：比丘尼原本交託給非親屬處理，但實際執行時卻變成親屬與非親屬共同勞作，這涉及戒律條文中對於作法、結罪結界與對象判定的微細界限。
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此句出自律部《五分律》中關於比丘、比丘尼衣服受用與作淨的戒條。
律制中對於出家人接受非親裏（非親屬）或親裏（親屬）的勞務、施捨有不同的限制與開遮。
此處描述僧眾在處置衣物時，原本是囑託親屬與非親屬共同分擔勞務（如洗滌、染色、捶打衣物），但在實際執行時，若僅由親屬一單方完成，則涉及戒律中關於「向非親裏索求勞務或不當接受親屬勞務」的違犯邊界判定，用以釐清其後續的犯相與結罪與否。
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此句出自比丘尼尼薩耆波逸提法中關於衣因緣的戒律規定。
律制規定比丘尼不得令非親屬的居士或奴婢等為其洗染衣物，以防造成居士負擔或引起世間譏嫌。
若本意令親屬與非親屬共作，企圖藉由親屬之名規避戒線，但實際操作上仍由非親屬單獨勞作，則構成犯戒的緣起條件。
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本句出自《五分律》比丘尼法中關於衣、毛等物的規定。
戒律限制出家人過度役使居士，特別是同時命令有親屬關係者與無親屬關係者共同為其作衣（如洗、染、打羊毛等勞務），若對方依令執行，即結犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
旨在防範出家人貪求衣物便利、增長貪心，並避免對居士造成勞務負擔或譏嫌。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此條戒律旨在防止比丘過度、無因由地役使或麻煩非親屬的在家居士，避免因頻繁要求洗衣、染衣、打衣而招致居士譏嫌，或增加居士的負擔，故將「衣服尚不需洗染打理卻令非親屬之人為之」的行為定為輕垢罪。

本句出自律部《五分律》，屬於出家戒律中關於比丘受用衣物、限制向非親屬居士索求服務的相關戒條（如尼薩耆波逸提中關於浣染衣物的規定）。
戒律規定比丘不得隨意令非親屬的居士為其清洗或加工衣服，以免滋擾居士。
此處屬於「開緣」判定：若比丘原本的動機與對象是符合戒律容許的親屬（親裏），雖然客觀上最終執行的是非親屬，但因非比丘本意去強求非親屬，故在律制上判定為「不犯」。
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此句為律典中常見的省略結文。
在《彌沙塞部和醯五分律》的戒本或受戒、持律條文中，若後續某種行為（如拿取坐具、鉢具等資具）的制戒因緣、犯相、判罪等結罪過程與前文「拿取衣服」的條文完全相同，編纂者即以此句指示比丘們直接參照前文，避免文字重疊贅述。

本句為律典常見的緣起開頭敘事，交代佛陀制戒或說法的地點。
依律部（彌沙塞部）語境，此處著重於歷史事實與教法生起的現實因緣，無涉後期大乘的象徵義或法界義。
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本句記述舍衛城（或相應律典脈絡城池）中一位名為好衣的在家優婆塞（長者），因具備清淨信心，故精進不懈地聽聞佛陀宣說戒法與教理。
在律部語境中，好衣長者通常作為引出特定戒律因緣、僧伽供養或制戒緣起的關鍵在家信眾人物。
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本句描述地方長者以隆重的裝束與隨從侍衛出城，向佛陀及僧團致敬。
在律部語境中，此類敘事展現了世俗在家居士（尤其是具社會地位的長者）對佛陀及僧團的恭敬，並為後續請法、供養或引出戒律因緣作鋪墊。
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本句敘述比丘聽聞佛陀說法並依循禮法告退後，在途中偶遇律藏中常引發開遮持犯的關鍵人物。
律典中常見「示教利喜」之固定公式，用以展現佛陀善巧度化眾生的次第與成效：先展示法義（示），再教導實修（教），使聽者獲法益（利）並生起清淨歡喜心（喜）。
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本句記述跋難陀比丘再度為他人開示律法與教理，並於告別之際以律府通行的尊稱與對方對話。
語境屬於聲聞律藏，呈現僧伽內部的日常法務互動與長幼尊稱，不涉大乘玄理。
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本句為律典中施主向佛陀或比丘僧發起明日應供邀請的請詞。
在律制中，居士常於前一日親自或派人向僧團請兵、請食，僧團若默然受請，則次日前往其舍受供。
此處體現了原始佛教僧團與在家志乃、施主之間的互動儀軌與乞食應供製度。
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本句為律典中比丘（或僧眾相關人員）與他人對話的敘事。
在《五分律》的僧伽規範與生活記載中，此句真實反映了出家眾或受施者在飲食與衣著等基本生活資具上的實際匱乏狀態，屬於律部制戒背景中的具體生活境況敘述，不涉及大乘玄學法義。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽戒律制定的緣起敘事。
語境為人物之間的對話，請求乞受衣服。
律部語境著重於實際行為、戒條因緣與僧團生活規範，此處為單純的敘事對話，不涉及大乘象徵義或法界圓融等形上學詮釋。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載居士與僧團往來之言行。
長者雖有施捨之意，但表述需回家評估財物、權衡具體情況後才能決定如何給予，反映了律藏中在家居士佈施時的實際財務考量與行持。
在律典語境中，此類對話往往構成後續制定戒律或僧事處置的因緣（緣起）。
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本句為律典中的敘事文句。
跋難陀比丘因未受到居士與對待他人相同的平等供養，因而向長者提出質疑。
在律部語境中，此類對話通常是引發後續制定戒律或僧伽處事原則的因緣，反映了出家僧眾與在家護法居士之間的互動互動互動，應依字面僧團往來之實況理解，不宜過度延伸引申出大乘圓融或象徵法義。
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本句彰顯律部記載中佛陀自述其說法之核心目的與大悲心。
佛陀說法並非為求名利供養，而是為了引導眾生解脫生老病死等根本苦迫（符合聲聞律藏之四聖諦、苦集滅道導向）。
「廢不營己」體現佛陀捨棄個人安樂、完全奉獻於弘法度眾的無我精神。
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本句為佛陀或戒律制修者對比丘或信眾的詰問，旨在破除其對物質（此處特指僧衣或特定衣物）的貪著心。
律部強調少欲知足，不應對隨身受用的衣物產生過度的執著與慳吝，以此清淨戒行、資助道業。
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本句記敘長者佈施衣服之具體行為。
於律部語境中，此類敘事多為制戒緣起或僧伽受供之緣由，展現在家居士對出家僧眾之恭敬佈施，亦為後續戒律制定之背景脈絡。
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本句出自律典《五分律》，記載比丘因世俗情感或不當行為而引發外人質疑的因緣。
此處守門人的詰問，反映出當時社會大眾對出家僧侶行為舉止的檢視。
在律部語境中，此類敘事用以引出佛陀制定相應戒律（如不與女人不當往來、不非時與衣等僧伽波羅夷或僧殘、尼薩耆波逸提等罪）的緣由，旨在防護僧團清淨，避免世人譏嫌。
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本句出自律部《五分律》，為生活情境或突發事件中的詢問語。
在律典語境中，此類問句多用於比丘或居士遭遇變故（如衣物、財物遺失或受損）時，佛陀或大眾因應因緣而進行的關切詢問，進而成為制定相關戒律的緣起。
此處著重於對世俗客觀事實的釐清，無涉後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此句為律藏中有關比丘受嫌疑或詢問時的對答。
比丘尼、比丘在犯戒疑雲或遭遇特定事故（如財物、人身安全事件）時，需向大眾或問者如實陳述清白，表白自己並未違反僧伽戒律（與女人共處）亦未涉入世俗的盜賊災禍之中。
本句語境屬於聲聞律藏的行為檢校，應依字面制戒因緣理解，無涉大乘深層法義。
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此句出自律部，描述世俗居士或外道對於僧團比丘前來乞食、化緣時，因拉不下臉拒絕而產生的抱怨或諷刺之詞。
反映出律藏中制定戒律的現實因緣，僧伽在社會中行化時需注意威儀與居士的心理感受，避免強求而招致社會譏嫌。
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此句反映律部經典中大眾對佛弟子（沙門釋子）清淨、少欲、不貪求利養的普遍認知，並以此作為衡量僧伽行為的世俗標準，屬於律藏中制定戒律的緣起語境。
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此處語境出自律藏，涉及比丘乞求的如法與否。
律部規範比丘對在家人有所乞求時，必須謹守戒律規範，若非正當因緣而強行索取，則違背出家本懷並造成在家信眾的困擾。
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此處指涉先前律典中針對特定問題的判定或說明，在律部文獻中，當問題重複或相關時，常引用前文結論以維持法義統一。
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本句反映了律部中對於出家者受到社會不理解或排斥的寫實紀錄。
此處「奪」指財產損失或權利剝奪，反映出當時社會對佛法團體依賴乞食、捨棄世俗財產行為的負面輿論。
從律藏語境看，這是為了界定僧團在遭遇世俗毀謗時，應有的處世態度與戒律規範，非純粹義理探討。
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此句說明出家沙門應建立正當的道德準則：以佈施（捨離心）為修行核心，並嚴格堅持不與取（偷盜）的戒律，此為持戒之基礎，也是沙門社羣自律的核心精神。
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此句出於律藏，透過反詰語氣突顯不與取（偷盜）行為的本質。
律典中，比丘應遵循不取非與物之戒規，若強奪他人財物，其行為性質等同於世俗之強盜，嚴重損毀清淨梵行與僧團威儀。
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本句屬於律典中的敘事過渡句。
記載長者將外出的見聞與決策帶回家庭，其家中成員與其互動詢問的內容，與前文提及的問答情境完全一致。
律部文本常以此類簡練的互文表述來省略重複的對話，以維持法條與公案記敘的精簡。
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本句描述律藏中結戒因緣的典型過程。
當有比丘做出不當行為時，持戒嚴謹的長老比丘們聽聞後會先依據法規給予口頭斥責（呵責），隨後為了維護僧團清淨與制定戒律，將當事比丘帶到佛陀面前，如實稟報事情經過，作為佛陀制戒的緣起。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序。
當有比丘示現犯戒行為時，佛陀依據該事件召集僧伽大眾，並親自當面詰問當事人以核實事實。
此「現前詰問」是為了確保制戒或處分具有客觀依據與公正性，符合律部「以是事集比丘僧」的制戒因緣與僧事程序。
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本句為律典對話中的應答語。
在《彌沙塞部和醯五分律》的僧伽集會或審訊情境中，當事人對比丘僧團、上座或佛陀的詢問進行如實的確認，展現律制中誠實不妄語、如實申訴的原則。
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此處為上文尊者或比丘向佛陀稟白、對答時的尊稱結尾。
在《五分律》等律部語境中，此稱呼反映了僧團弟子對佛陀作為制戒者與最高導師的恭敬與信受。
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此段為律藏中制戒的典型格式。
佛陀制戒並非隨意，而是依據十種利益（如攝取僧眾、令僧歡喜、令未信者信等）來規範比丘生活，以維持僧團的和合與清淨。
此處顯示戒律的制定具有明確的務實考量與教育目的。

此為五分律戒條。
比丘應依僧團乞食與受供之法行事，若主動向在家眾索取衣物，容易導致損毀僧團威儀、貪求物質並造成施主負擔，故制定此戒，行為者需將非法所得之衣物捨棄，並於僧團中發露懺悔。

此段描述出家比丘在奉行頭陀行或少欲知足時，其外相引起世俗親友的關注與質疑。
在律制語境中，此類事件通常引發後續關於是否允許受取供養的戒律討論。
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此處涉及僧團行乞衣物的戒律規範。
佛陀為防止比丘濫用信眾供養或造成信眾負擔，對於向在家眾乞求資具（衣物、飲食等）有明確的律制與遮止，此句即呈現當時對於乞衣行為的制戒緣起與態度。
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此句係針對僧物處置之律儀。
強調僧物（十方僧物或現前僧物）具神聖性與共用性，個人不得擅自轉移或佔有，若需使用或領取，必須依循僧團制度，透過羯磨等程序由僧眾許可後方可取用。
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此處描述律藏語境下，在家居士對於出家比丘的佈施行為。
在家眾對比丘提供的物質資具，在律法中皆須遵循「淨物」與「非淨物」的規範，此句呈現的是供養行為的起因與意圖。
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此處涉及律部中關於「物淨施」與「僧物管理」的規範。
強調財物若屬僧團公有（僧物），個人不得私自決定供養對象，若意圖將僧物轉與他人，則違犯相關戒律規定。
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此段反映律藏中關於比丘乞衣之規制。
在佛教戒律中，比丘受持乞食與乞衣有其特定規範，親屬關係（親裏）在某些教法階段被視為接受供養的例外條件，此處比丘因衣物殘破而向佛表達希望放寬乞衣對象之限制，屬於律制制訂前的背景對話。
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此處涉及律部對於物資受取與供給的規範。
親族強調應將物品施予熟識、瞭解品行者，以防不當供給導致犯戒或損及僧團名譽。
請求白佛即是依循僧團處理事務的法定程序，由佛陀裁決是否允許此種供給方式。
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此段描述律藏中結戒或更定戒條的儀軌。
當僧團發生需調整戒規之事件時，經由比丘白佛，佛陀召集大眾並重新宣告修訂後的戒條，確立僧團運作的法定程序。

此為《五分律》關於比丘衣著乞求的戒律規範。
律典規定比丘不得恣意向非親屬的在家信徒乞求衣物，以防貪求物質、損害僧團名譽或增加在家眾負擔，旨在維持僧團的清淨自足與威儀。

此處為僧團或比丘行腳過程中的移動記載，描述完成某事後返還僧團駐錫地的日常行儀。
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此處展現律典中對未知身份者進行盤問的行儀，重點在於確認對方是否為受戒僧侶或適格對象，以維護僧團清淨與律制規範。
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此句為出家人的自稱，用以表明自己是追隨釋迦牟尼佛出家的修道者，強調僧團的傳承身份與與世俗沙門之區別。
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本句為律部中僧伽受戒或審查比丘資格時的例行詢問。
衣與鉢是出家比丘必備的資具，律制規定出家人不可受持、蓄積過多資具，但必須具備基本的衣鉢方能遊化、受戒或參與僧團集會。
此問旨在覈實受問者是否依律具足法服與食具。
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本句為比丘回答他人詢問之詞。
在《五分律》的律典語境中，此處敘述僧眾或居士的衣物、財物遭遇盜賊劫掠的情境。
律宗著重於戒律條文的因緣與事相認定，此處「劫」指世俗的盜賊或強盜，非指時間單位的「劫波」，必須依世俗法律與僧團戒律的事實認定來理解，不涉及大乘或論書的象徵義理。
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本句記述僧團僧眾回到祇洹精舍後的行事與互動。
在律典脈絡中，「問答亦如是」屬於省略重複敘述的制式用語，表示此處比丘們針對戒律、威儀或特定事件的詢問與答覆內容，與前文所記載的處理模式、對話完全相同，用以展現僧團在不同處所面對同類事件時，皆遵循一致的律制規範與處理原則。
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本句為律典中查覈僧伽身分或詰問戒行時的關鍵問話。
在律部語境中，「受戒」、「布薩」、「自恣」是判定一名出家男子是否具備正統比丘身分、有無如法參與僧團集體法務（僧事）的核心指標。
若無法如法回答，則其比丘身分的合法性將受到質疑。
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本句屬於聲聞律藏語境，記述僧伽集體生活中核心的法務儀軌。
此處回答指明出家眾應依循僧團律制，定期集會進行布薩以檢驗清淨，並於安居結束時舉行自恣，藉由集體和合來維持僧團的純淨與戒律的尊嚴。
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本句記述僧團成員間因衣服分配或給予引發爭端，最終尋求佛陀親自裁決的過程。
反映出《五分律》中戒律制定與修訂的歷史背景，通常是僧團內部發生具體事件後，比丘向佛陀稟報，佛陀再依此因緣宣說戒律。
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本句為佛陀對出家比丘不威儀行為的斥責。
律部記載佛陀因應僧團中所發生的各種不合適行為而制定戒律。
此處佛陀呵責比丘裸形見佛，旨在糾正其失威儀、不隨順世俗禮法的行為，以此為契機宣說因緣並制定相應的威儀戒條，以維護僧團的清淨與世人的正信。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒因緣。
因有比丘赤裸身體或未能妥善覆蔽粗重部位而遭到居士譏嫌，或僧團內部制戒時的反詰。
其佛理義涵在於制修出家僧眾的威儀，強調即便是貧乏之時，亦應利用自然之物（如樹葉、草）遮蔽身體，以維持清淨、知恥與不令大眾生嫌心的戒律精神。
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本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律。
律藏記載，若比丘不著衣物、裸露身體至佛前，是不恭敬且失威儀的行為，故佛陀制戒禁止，以維護僧團的莊嚴與對佛陀的尊敬。
若有違犯，則結輕垢罪。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘向佛陀稟告有關乞衣戒律的執行疑難。
佛陀先前因僧伽受供的威儀與避免居士困擾，制定比丘不得向無親戚關係的在家居士乞求衣服，此處為比丘們在實際生活中遇到特殊狀況時，向佛陀重申並確認此項制戒原則。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽生活中的實際制戒因緣敘事。
比丘們因遠離親族故鄉，缺乏日常供養的來源（如衣服等基本資具），因而產生生活上的匱乏與疑問。
律部語境著重於僧團戒律的制定背景與僧伽日常依止、資具受用的實際狀況，此處反映出早期僧團依賴信眾及親裏供養衣服的實際困境，為後續佛陀制戒的緣起，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句為佛陀詢問新到僧眾是否已依律向僧團中先住的長老或資深比丘禮敬、問訊，體現律部中關於僧伽秩序、長幼尊卑以及客比丘見舊比丘的常規行儀規律。
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此句為律藏中有關僧團事務、比丘行止或託缽等日常對話之記載。
在《彌沙塞部和醯五分律》的語境中，此類對話多用於確認特定地點、時節或儀軌之達成，用以判斷是否符合戒律規範或行事程序。
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此為律部中僧伽或比丘審問、瞭解特定僧人或外道等遭遇時的詢問語。
在《五分律》的僧伽規範語境中，衣物的分配、給予、接受皆有嚴格的戒律規定。
此處透過質詢不給予衣物的原委，用以釐清相關人員是否違反戒律，或判定是否有不合理的對待，作為制定或執行戒條的因緣。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團生活與戒律實務的對話。
文中提及「受戒」、「布薩」與「自恣」，此三者為律部僧團運作的核心法事。
諸比丘集會探討此等事務，旨在確立僧團行事的合法性與戒律的正確傳承，符合部派佛教律典注重僧團制度與實踐的語境。
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此句出自五分律，屬於僧伽羯磨或諍事決斷的律務語境。
在僧團處理爭議或審訊時，即便當事人或答辯者依循戒律與事實作出了合法的回答，但由於特定情境、程序瑕疵或大眾心意未決，僧團大眾在名義上或決定上仍未給予認可、同意或判定其勝訴。
此處「與」字為律宗術語，指僧團集體作出的羯磨認可或給予處分、決斷。
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本句出自律部《五分律》，展現佛陀對於僧團內部互相扶持、體恤同修的重視。
佛陀呵責舊住比丘看到同修因故裸形卻漠不關心，強調僧團僧伽應具備同甘共苦、互助互濟的慈悲心與責任感，不可流於冷漠。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定比丘遺失衣服的因緣，向大眾開示少欲知足、戒法尊貴與持戒功德。
這是律藏中典型的「因緣制戒」敘事結構，由具體事件引導至核心制戒律令的宣說。
律部語境著重於僧團制度的建立與行為規範的實踐，非關大乘玄理。

本句出自律部《五分律》，屬於戒律制定或開許的「因緣」（即特定背景、事由或條件）。
在律典語境中，「因緣」非指大乘法界緣起或阿含十二因緣的玄理，而是指僧眾在何種具體特殊情況下，得以不受常規持衣戒條的限制，允許重新蓄衣或接受施衣。
此處列舉了五種非人為故意造成的僧衣損失損壞狀況。

本句屬於律部戒條的因緣規定。
佛制比丘不可隨意向在家人乞求衣服，以防對居士造成負擔或滋生貪心。
唯有在衣服被強奪、遺失、燒毀、水漂或完全損壞且毫無備用衣服的特殊情況下，才允許向非親屬的居士乞衣。
若仍有餘衣或他處存有衣服，則不滿足開緣條件，依律不得乞求。

此句承接前文的戒律條文或僧伽處分規定，說明相同的律法與處理原則同樣適用於比丘尼僧團，體現了《彌沙塞部和醯五分律》中對男女二眾出家戒律的相互參照與同等規範。
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本句為律部制戒之條文。
說明此戒條之適用對象，若式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未具足戒之出家眾違反此規定，其所犯之罪相屬於「突吉羅」（輕垢罪、惡作）。
律典中通常依階位判定罪性輕重，此處明確界定基層僧眾與準僧眾違犯時的處罰範疇，展現僧團戒律的次第與嚴謹性。

本句為律典之緣起（因緣）敘事。
佛門戒律與經藏之安立，皆有其特定之時間、地點與大眾等因緣。
舍衛城為憍薩羅國之首都，亦是佛陀遊化度眾、結夏安居之重要根據地，大乘及聲聞律典多以此城為說法與制戒之緣起處。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘遭遇搶劫失去僧衣時的戒律疑難。
佛陀原本制定比丘不得向非親屬關係的在家居士乞求衣服，以防對居士造成負擔；但若遇到特定特殊遭遇（即五事因緣），則屬開許範疇。
此處反映僧團在實踐戒律時，面對突發困境（遭劫失衣）如何尋求合乎戒法的解決方式，屬於律典中制定「開遮持犯」的緣起背景。

本段敘述僧團律制語境。
六羣比丘為律藏中常出現的違犯羣體，此處展現其對同儕失衣困境的察覺與思維方式。
此情境引發後續關於僧衣遺失處理的律法制定，顯示律藏對僧眾生活細節的規範。
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此句出於五分律，反映僧團於生活物資分配與處理的規範。
依律制，僧眾應遵守乞食與物資處理的程序，避免貪染或違制，同時保障長者與僧眾的正當需求。
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本句記述僧團處理僧物或個人財物（此處指衣服）遺失時的具體行為。
在律典語境中，「念」是指比丘在採取行動前，先於內心審慎思維、作意，確認符合戒律規範或處理原則後，再付諸言語溝通，反映出律部條文重視行為背後的動機與心念狀態。
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此處記述律典中六羣比丘作為增上慢或壞規矩之代表，在教團規矩尚未建立相關護持僧眾制度前，其行為往往引發世人譏嫌，進而促使世尊制定相關戒律。
內容屬於律部因緣敘事，重點在於僧團衣物的處理與供養的邊界。
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此處涉及律部中關於僧團內部或僧尼之間資具分配、轉讓的規範。
當一方有所缺乏而另一方有所餘，或為成全修行者所需時，透過減損自身所持份額以分贈他人，屬於隨順教法、減損執著的行止。

此處記述比丘依止乞食律儀，於滿足基本生活需求後，即止住行乞，體現出家人知足少欲、不貪求財食之修行規範。
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此處記述律藏中關於僧團受衣規矩的爭議，顯示六羣比丘常藉由各種因緣向居士請求衣物供養，律典以此作為制戒的緣起。

此段描述律藏中關於六羣比丘行為的記錄。
在戒律語境下，比丘乞求衣物須依正當程序與限量，此處記述六羣比丘過度乞求，是引發後續戒條制定的緣起。
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此處記述僧團因喪失衣物（失衣比丘）而由在家居士發心資助的律制情境。
顯示律部對於僧侶基本生活物資（三衣）損毀時，允許並透過居士供養來解決的實務處理方式，體現僧俗互助之緣起。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定背景中的問話語境。
此時僧團著重於行持與資具受用的因緣、次第，以及是否符合戒律威儀。
此問旨在探詢僧侶或居士在已獲得應有物資後，再度重覆索取（如衣服、飲食或臥具等）的因緣與正當性，用以判斷是否違反制戒初衷或涉貪心。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀或僧伽因僧眾持有或經營世俗資財而提出的詰問。
律制嚴格禁止出家眾從事積蓄、販賣、貿易等世俗商業行為，因其妨礙離欲修行。
此句突顯了律部「防非止惡」之語境，強調若耽溺於世俗經濟活動，則與出家修持清淨梵行的根本宗旨相違背。
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本句記述僧團中具德長老對違規行為的糾正與處理流程。
在律部語境中，長老比丘負有維護僧團清淨與戒律的責任，見有比丘行事不當，遂依律制給予呵責，並遵循程序向佛陀稟白，作為佛陀制定戒律的緣起。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的典型因緣（緣起）。
當僧團中發生不當事件時，佛陀依此召集大眾，並親自向涉事者（六羣比丘）核實情況，秉持「現前毗尼」與「誠實不妄」的原則進行審理，作為後續制定或修正戒條的依據。
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此為律部僧伽聽審或詰問中的應答之詞。
在《五分律》的犯戒審訊或因緣敘事中，當事人或證人針對上座、佛陀或僧伽的質詢，如實承認並確認先前所問之事實無誤，體現律制中秉持誠實、不妄語的根本原則。
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此處為佛弟子或對話者對釋迦牟尼佛的尊稱，屬於對話中的稱呼語，在律典脈絡中用以表達對佛陀的極高敬意與啟白。
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本句屬於律部（五分律）典型的結戒因緣語境。
佛陀在處理僧團中比丘的過失時，先經由「種種呵責」顯發其過失以警惕大眾，隨後說明制定戒律並非出於懲罰，而是基於「十利」的積極目的。
這展現了佛教戒律以維護僧團清淨、和合以及正法久住為核心的制度設計。

此句為《五分律》中制定比丘向非親里居士乞衣的緣起戒條前提。
律制規定，出家比丘原則上不得向沒有親屬關係的在家居士乞求衣物，以免造成居士負擔或招致世人譏嫌；但若遇到衣被被奪、遺失、火燒、水漂或完全破損等特殊急難狀況，則屬開緣，允許向非親里居士乞衣，惟乞衣的數量與方式仍須符合後續律條的限制。
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本句出自《五分律》制戒因緣，屬於僧伽之戒律規範（律部語境）。
此條文規定比丘在面對在家居士好心、主動且無預期地想多佈施衣服時，基於少欲知足、避免囤積物資及防範引發在家眾負擔等律法精神，設定了接受施與的上限。
比丘應當剋制貪念，遵照戒律規定僅接受兩件衣服，不可全數收受。
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此句屬於五分律中比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）的結罪制戒語。
意指僧眾在蓄積或接受某種特定物品（如衣物、缽具等）時，若超過了戒律所限制的合法天數或時限，該行為即構成犯戒。
其處分方式是必須將該違規物品捨棄給僧伽或大眾，並向清淨僧懺悔，方能得清淨。

本句屬於律典（五分律）之規範。
在判定戒律條文、犯相、處罰或僧事羯磨時，前文已詳細說明比丘應遵守的規則或處置方式，此處以省筆方式，表明比丘尼亦適用於完全相同的法規與處理原則，體現律制中男女二眾在相應戒相與法務處理上的等同性。
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本句屬於律部判罪的結罪條文。
在《五分律》的此處語境中，說明除了比丘、比丘尼之外，其餘出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有違反本條戒律的行為，其罪相判定為突吉羅罪。
這體現了佛教戒律依身份階位而有罪輕重不同的判決原則。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
屬於聲聞律藏的記述語境，實寫佛陀遊化人間之歷史事實，不作大乘法身不遷、法界圓融等象徵義解。
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本句出自《五分律》，記述六羣比丘之一的跋難陀與在家居士過度親近，並介入世俗事務的緣起。
律典語境強調僧團的戒律與威儀，出家眾若過度涉入在家眾的世俗官事與日常雜務，易引發居士譏嫌，進而影響僧團的清淨與社會形象，此為後續制定相關戒律的背景因緣。
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本句記敘比丘依律制行持晨朝乞食時，偶聞居士欲對特定僧人進行個別供養的因緣。
在聲聞律法語境中，此段敘事為引出因時、因地、因人制宜之「戒律制定」或「制戒因緣」（緣起）。
僧人依規託缽，居士感念僧寶恩德而欲行佈施，反映了佛世時僧俗二眾的互動模式，亦是後續引發佛陀判定是否違反戒律規範之關鍵背景。
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本句記述比丘乞食返回後與六羣比丘之一的跋難陀之間的對話。
在律典語境中，「有福德」通常指因緣具足、物質供養充裕或能免於特定勞苦。
此處反映僧團日常生活中比丘之間的互動，為後續引出因緣與戒律制定（或對治）的敘事脈絡。
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本句為律典中的敘事對話。
六羣比丘之一的跋難陀對某項善行或戒律規範的功德生起懷疑或詰問，反映出僧團內部對特定行為所產生的因果業報（福德）有所質疑，律部經文常以此類問答引出佛陀制定戒律的因緣（緣起）。
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此句為律藏敘事中的指導或安慰語。
在《五分律》的僧團實踐語境中，通常指資具的尋獲、諍事的地點，或特定法務、受戒等具體事務的成辦，故依律典字面含意直譯，不作大乘法界或空性等玄理發揮。
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此段描述律中比丘向在家居士索求衣物的具體情狀。
在五分律語境下，比丘乞食應守行儀，不得主動向信眾強求或指定衣物價值，此處呈現跋難陀比丘行為失當，引發後續戒律規範之背景。
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此為律藏中常見的對話形式，表示認同對方所言內容或確認事實。
在律部語境下，通常用於確認戒法、事項或受教者對規範的認知。
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此段反映律部語境中僧人與俗眾的互動，跋難陀比丘在此展現對世俗利益與人情關係的處理態度。
律典中對於僧人衣著質地、私有財物的持有與對俗眾的回報有詳細界定，此處呈現的是僧眾在處理世俗事務時的人倫互動常態。
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此段律文規範僧團對於財物之處置，特別在於佈施之功德積累。
意指若物品雖非佳品，仍應透過佈施（予弟子）或保留（藏器中）發揮其效用，而非徒然損棄。
佛教視損耗資源為無益，強調物盡其用，若無目的而直接廢棄，則無法產生布施之功德。
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本句敘述居士對出家者或求索者因對方要求過度而產生的反饋。
在律部語境中，強調出家眾應「知足少欲」，此處「無厭」指求索無度，違反沙門應有的適量原則，故居士對其供養態度產生負面評價。
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此句描述在律制情境下，對於貪求無厭者的處理。
即便施主發心供養超過常規數倍，若受施者仍不知足，則顯示其貪心難填，非財物所能滿足，此處藉此現象反映對「知足」與「少欲」戒律精神的教導。
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此語境多指修道者因放逸或違犯戒律，導致過去累積的福德善根於當下產生減損或動搖。
在律藏語境中，強調修行需持續精進，否則善根亦會隨業力轉變而退減。
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本句描述僧團處理非法或不如法行為的程序。
長老比丘基於戒律對違規者進行「呵責」，是僧團內部自我淨化的機制之一，旨在糾正過失並維持戒行清淨，最後呈報佛陀由佛陀親自裁決或給予教示。
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此段記載佛陀依循律制處理僧團內部違犯情事。
當有比丘被指控違戒時，佛陀採取公開詢問機制（對首悔或質疑），以確認當事人之行止是否屬實，為律法中發露懺悔與僧團審判程序的基礎。
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此處為律典問答情境，用於確認對方所陳述之事實或法義準確無誤。
透過「實爾」二字，確認僧眾對戒法或事實之認知一致，為律制審查與共識之基礎。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間一切尊貴與正覺之聖者。
在律部語境中，此稱謂反映了弟子對佛陀作為規範制定者與最高導師的恭敬。
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本句屬於律部制戒的固定緣起公式。
佛陀在僧團中因有比丘犯錯，先予以如法的呵責，隨後闡明制戒的根本目的在於「十利」（十種健全僧團、淨化身心的利益），並正式頒布戒條的文本，規定未來布薩誦戒時應依此定型文句宣說。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘「尼薩耆波逸提」（捨墮）中關於「衣直」的戒律前置情境。
此處描述非親戚關係的在家居士，主動計畫籌措資金（衣直）欲為特定比丘製作並供養衣服。
依律部規範，若比丘在居士未事先徵詢的情況下，私自前往幹預、要求衣服的質料或款式，即構成違犯戒律的因緣。
此條文旨在規範僧眾應隨緣受供，不可對居士生起貪求與索取之心。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部。
此情境涉及比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）的戒條。
根據律制，居士若主動發心要為比丘置辦衣服（即「自恣請」），比丘方可接受或表達需求；若居士並未事先不限條件地邀請，比丘主動前去指定衣服的質料或價格，即屬於向非親厚之居士「索衣」，違反了僧團不應向在家眾主動索求財物的戒律，旨在維護僧團的清淨形象並避免加重在家居士的經濟負擔。
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此句為律部經典中常見的對答。
在僧團審訊、布薩羯磨或比丘間的日常應對中，當一方詢問事實時，被詢問者依實回答，確認對方所言屬實或自承其事。
屬於原始佛教與律部語境中平實的對話紀錄，不涉大乘經系的玄奧法理。
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本句為律典中的敘事對話，記載尊者或佛陀對在家志誠供養或如法行持的居士夫婦表達讚歎與肯定。
在律部語境中，此類讚歎常為隨喜其佈施功德，或為隨後宣說因緣教法、制戒因緣的開端，展現僧伽與在家二眾間的互動。
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此句出自律典中關於比丘向非親里居士索求好衣或指定衣服樣式的戒律背景。
律部語境強調僧伽的威儀與離欲生活，比丘若為了貪圖外表美觀、追求精好衣物而向居士提出特定要求，違反了出家人的少欲知足原則，故此類言行往往成為佛陀制定相關戒律（如尼薩耆波逸提）的因緣。
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此為比丘戒律中之罪名。
尼薩耆（Nisargika）意為捨棄，波逸提（Pāyattika）意為墮落。
指犯此類罪者，須將非法所得之物捨棄給僧眾或特定對象，並經過懺悔，方能脫離墮落之惡道。
這是針對佔有物非法而設的戒條。

此處解釋律典中關於契約約定之用語。
「為好」在律制語境下涉及僧尼在處理物品交易或約定時，對品質的要求超過初始協議之行為。

此句出自律部，規範比丘應知足少欲，不可藉由親屬關係索取豐厚衣物，以防損害僧團清淨形象並滋長貪心。
突吉羅意為「惡作」，屬輕罪，強調出家人應遠離奢華與攀緣。

此句語意在於延續前文對比丘戒律或法規的規範，指出相同規則同樣適用於比丘尼僧團。
在律部語境中，強調僧尼團體應共同遵守既定的禁戒與行為規範。
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本句指出三類出家身份者（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）在持戒上的責任。
突吉羅（Duṣkṛta）為惡作罪，屬於律部中輕微的過失，指身口行為不如法、不適當。

本段敘述出家眾若頻繁往來特定在家人（常出入家），易衍生出資財授受或特定供養的律制問題。
在律典脈絡中，記錄比丘對特定施主的依賴或頻繁互動，常是為後續制定相關戒條（如衣物受持、受請等）作背景鋪陳。
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此段描述律藏中比丘間的資訊傳遞與互動。
乞食為比丘維持生命之日常修行，此處顯示比丘在行乞過程中對於僧團事務或相關戒律問題的交流與應對。
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此處記述律制細節，涉及比丘受取衣物或資財的緣起。
律中對於僧尼如何接受在家信眾的供養有嚴格規定，此句呈現的是跋難陀與信眾之間關於製作衣物的互動情節，顯示當時信眾供養僧團資具的實際行為模式。
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此句為律藏中常見的問詢句，用於確認當事人所述事實或情況是否真確，以釐清事理並依據實際情況制戒或判斷。
在律部語境中，這是為了確保羯磨與判定之如法。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽規範之敘事。
跋難陀比丘向他人提議採取合作、合資的方式來縫製僧衣，並要求追求衣服的精美品質。
在律典語境中，此類涉及僧侶對衣物、財物起貪求心或與他人合製衣物的行為，通常是後續引出佛陀制定相關戒律（如非時衣、過量衣或貪求好衣等戒）的因緣背景。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘或比丘尼與施主、親族間關於僧伽衣物受施、使用及人情往還的因緣。
律典語境強調戒律條文的緣起（根本犯緣），此處表現出世俗情感與僧人接受供養時的心態交互，說明佛陀制定衣食等受用戒律的實際背景，應依律部務實、具體的制戒因緣解讀，不宜作大乘玄學或象徵義的發揮。
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本句屬於律部《五分律》規範僧團生活與接受供養的戒律語境。
意指信眾所供養的物品若品質粗惡、不適合僧眾或大眾使用，應當妥善放置於器皿中處理，而非隨意浪費；若直接將其白白廢棄而無法發揮供養物的效用，則失去了佈施與受用該物品所能產生的福德。
這體現了律制中對信施物資的珍惜，以及如何如法處理僧物以令施主得福的原則。
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本句出自律典，描述在家居士因出家僧眾過度索求而心生瞋恨與不滿。
在律部語境中，此類在家眾的負面反應通常是佛陀制定戒律（如過度求索、不知節制相關戒條）的因緣，用以維護僧團形象及僧俗關係。
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本句出自律部《五分律》，記述居士供養比丘衣料時的緣起。
此處反映部分比丘在居士發心供養後，因貪心而過度索求，超出居士原先發心允諾的範圍，甚至增加數倍仍不滿足，導致居士產生譏嫌。
律部語境旨在明晰因緣與戒律制定的背景，此處凸顯出家眾應知量知足，不可貪求過度而惱亂淨信居士。
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本句出自律部《五分律》，語境為世俗大眾或僧團成員針對違犯嚴重戒律、敗壞僧團德行或造作惡業者的嚴厲譴責與憤恨之詞。
律部文獻忠實記錄佛陀制戒的因緣（緣起），此句反映了當時社會大眾對惡行者的排斥與輿論壓力，佛陀隨後即以此類因緣為契機，因時因地制定相應戒律，以淨化僧團並護持正法。
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此句屬於律部僧團生活中的制戒因緣或處分規定。
經由特定事件的發生（於是），佛陀或僧團制定相應的規範，禁止特定人員（如犯戒比丘、有過失的居士或外道）再度進入僧團或與僧眾進行互動往來，以維護僧團的清淨、戒律的威儀以及僧眾的修持環境。
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本句展現律典中僧團處理違犯戒規事件的標準程序。
當有僧眾言行不當，僧團長老聽聞後先予以戒律上的訓誡與制止，再將當事人帶至佛陀座前稟告始末，作為佛陀制定或修訂戒律的因緣（緣起）。
此流程體現了律部「因犯制戒」的隨犯隨制原則，而非憑空制定律儀。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序（因緣、集僧、詰問、制戒）。
當有比丘行為不當引發居士譏嫌或僧團爭議時，佛陀依此因緣召集大眾，並親自詰問當事人以核實罪相，確保制戒過程的公正與嚴謹，符合聲聞律藏建立僧團清淨與綱紀的法制精神。
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此句為律藏常見的比丘受審或對質時的質詢回應。
依《彌沙塞部和醯五分律》之語境，當佛陀或上座比丘依戒律僧伽程序質詢當事人某項行為或犯戒嫌疑時，當事人據實回答，承認其行為與事實相符。
這體現了律部處理僧團爭事時，強調現前、坦白與實事求是的程序正義。
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本句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子或外道向佛陀陳述、啟請或回答問題的語句結尾或開頭。
在此依律部語境，為比丘等對話者尊稱佛陀的結語。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律（結戒）的標準緣起與核心宗旨。
佛陀並非無故制戒，而是因有比丘示現犯錯行為（如犯非梵行等），佛陀先予以嚴厲斥責以導正僧團風氣，隨後揭示「十利」此一根本制戒目的。
律典中常見的十利包括攝取於僧、僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住。
這體現了佛教戒律兼具健全僧團制度、淨化個人身心與延續正法的三重功能，屬於聲聞律藏的根本法義框架。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於「居士為非親戚比丘蓄辦衣直」的戒律背景說明。
此條戒律旨在規範比丘與非親戚居士之間的物資往來，避免比丘因主動索求或過度受贈而增加貪執，同時維護僧團的清淨與社會形象。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘向在家居士索求衣物的因緣。
依據律制，若居士未主動發心邀請比丘提出需求，比丘不得自行前往居士家中指定、索要或指定特定價值的衣物。
此舉違反了出家眾與在家眾之間的互動分際，易招致居士嫌嫌，亦屬於助長貪心之不當行為，為後續制定相關戒律（如尼薩耆波逸提）的制戒因緣。
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此為律部中問答對質或確認事實的簡短應答。
在《彌沙塞部和醯五分律》的僧伽審訊、布薩、戒相問答或事緣調查語境中，當事人或證人對上座、大眾或詰問者的詢問表示完全認可、確認事實無誤時的標準語氣。
此處應依律部條文之法律詢問性質，作客觀事實的確認理解，不宜引申為大乘經典中印證法性、實相妙理的「如是」。
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此處為佛或聖者對在家信眾隨喜、讚歎其善行或善念。
在律部語境中，此類讚語常見於居家信眾依法受持或供養之際，為佛法對世俗善行的肯定。
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此處語境為五分律中關於比丘與他人合作衣物的相關制戒或事緣。
原文意指因某些適宜原因，比丘得與他人共作衣物。
此處「為好故」指為了讓衣服更適用、莊嚴或基於正當方便考量。
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此為律藏中戒條分類之一，音譯「尼薩耆波逸提」。
指比丘因違犯特定財物受持規範，必須將違規持有的物品捨棄，並隨即懺悔罪業，方能滅罪。

此處運用類推原則，說明針對比丘所制定的戒律規則，同樣適用於比丘尼。
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此句說明在五分律戒法中，式叉摩那、沙彌、沙彌尼等受學或初出家者，若違犯特定輕戒，即構成「突吉羅」（惡作）罪，須依律制行持懺悔。

此段經文敘述在律部語境中，在家居士對於出家眾的供養行為。
透過「以我名字作禮問訊」與「持衣直供養」，體現了在家信眾對修行者的恭敬與經濟護持，是律制下僧俗關係的互動範例，重點在於供養的適法性與儀軌。
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本句出自律部，記述居士派使者為僧眾送來衣直（購買衣服的資具）的律制因緣背景。
在律典語境中，佛陀禁止比丘直接捉持、接受金銀財寶，因此居士若欲供養衣服，通常會將「衣直」交由淨人或透過使者傳達，比丘需依律制處理，不可直接收受現金，此處反映了僧團處理淨資的戒律規範。
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此句為僧伽內部或信眾對比丘進行施捨時的祈請語。
在律部語境中，「受」涉及受持、接受供養的戒律條文與儀軌。
出家僧眾接受佈施時，需依律制心存正念，不可貪求，亦需滿足施主的施捨意願以成就其功德。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽跋耆（僧殘）或波逸提等戒本的因緣。
跋難陀比丘因知曉佛陀制定的戒律，比丘不可直接收受金銀或代價物（衣直），故對施主作此言。
此句展現律部經典中關於比丘不得蓄積、受取非法財物的戒法規範。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘對於衣物的來源、種類及接受方式皆有嚴格規定。
「淨衣」指來源合法、不違反減損貪心原則且經過「淨施」等律法程序處理的衣服；「當手受持」強調親自接受、如法加持並隨身穿用，以防範對衣物產生不必要的囤積、執著或轉售等違犯戒律的行為。
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本句為律典中派遣使者向僧團成員或長老傳達訊息的敘事開頭。
律部語境中，「使」指受命傳達言訊之人，此為規範僧團應對、溝通程序的法規背景。
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此處詢問是否有擔任職事、處理僧團事務的人員，反映律制中對僧團內事務分工與職務授權的具體需求。
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本句屬於律典中的敘事，記載六羣比丘之一的跋難陀向他人指明特定地點的經過。
在五分律等律部語境中，此類記述通常作為制定戒律的因緣（緣起），用以釐清事件發生的客觀事實，不涉及大乘象徵義或高深法界哲理。
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此段描述律藏中僧團執事運作的程序。
使者執行長老（大德）的指派，完成物品或事項的交付後，回報執行結果。
體現了律制中教團事務傳達的嚴謹性。
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此句為律藏中關於比丘受用衣物之規定。
律制中，比丘對於衣物之需求與獲取，需符合戒律之規範。
在此語境下，係針對特定情境下僧眾獲取衣物之許可或引導，體現律藏對於資具受用之謹嚴態度。
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此處記述律藏中僧團行事的程序，當比丘對上座或執事者完成稟白（告知事項或請求裁示）後，應即刻告退，不得無故留滯，體現律儀中對尊卑有序、止息煩瑣之原則。

此處涉及律部對於「取著」行為的認定。
在比丘戒律語境中，取著常指對他人財物或非法物品產生佔有與執取之行為。
跋難陀在此處否認有此行為，是為自我辯護之語。
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此處記述律藏中關於僧團受用衣物之制。
比丘受施衣物，應視情況依制納受與受用，此句顯示在律制背景下，施主對受施者（跋難陀）未能及時使用供養衣物表達關切，反映了當時僧俗互動與物質受用的日常情境。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧伽日常生活中關於施捨物、生活用具或衣食分配的具體情境對話。
依律部語境，此處呈現僧眾或施主之間關於財物的給予和收回，強調物盡其用與互不強求的戒律生活原則，無形而上的玄學法義，純屬制戒情境中的實務對話。
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本句為律典中僧眾日常對話的敘事句。
跋難陀比丘向他人表達自己迫切需要某種僧伽生活資具。
五分律等律部經典詳實記錄比丘的日常言行與因緣，以此作為佛陀制定戒律的背景，不應過度解讀為大乘形而上學或法界象徵義。
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本句出自律典，記述比丘違反僧伽制定的時限規定，於非時之際向負責管理僧物（此處指衣服）的執事比丘索取衣物。
律部極重威儀與僧團運作的綱紀，此舉涉及非時乞求及違犯僧伽既定作務程序的過失。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部有關僧團或世俗社會生活規制的記述。
文中呈現了當時社會或僧團集會的約定與違規處罰機制，反映出佛教早期戒律制定時，常參考或依循當時社會的法律制度與大眾約定，以維持團體的紀律與秩序。
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此句為跋難陀對他人的評語或勸勉。
在律典語境中，展現出出家僧眾之間或僧俗之間的對話互動，強調修行者應具備對佛法的「信」（信心）與「樂」（樂欲、喜歡），並在親近佛法的因緣上保持精進。
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本句出自律典，為比丘或佛陀針對僧眾行為不符戒律、心念退回世俗事務時的質問。
律部強調僧伽的清淨與出離，此處質問意在提醒出家人應專注於沙門修道，不應重新執著或涉入世俗的塵勞與名利事務。
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本句出自律典，描述僧伽內部因財物（衣物）處理或單事往來時比丘內心的思維。
展現出即便面臨可能違反僧伽制修的處罰風險，仍執意完成交付衣物之行為動機。
律部著重於行為的因緣與戒條之制修背景，此處反映出個體比丘在特定情境下的心理抉擇與律儀規範之衝突。
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此句出自律典，描述僧人或在家眾處理給予飲食的情境。
在律制中，對於飲食的給予與接受皆有規範，此處描述處理飲食並供給他人的行為，體現僧團日常行儀或護法行為的隨順。
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本句為律典中敘述僧眾或居士在處理完僧事、俗事後，因途中耽擱或路途遙遠而未能準時集會的日常情節。
反映出僧團過集體生活時，對於時間與紀律的關切，進而引出後續因緣或戒律的制定。
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本句出自《五分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄長衣、索衣或與衣相關的戒律因緣。
記述了僧眾或居士在面對質詢時，如實陳述事件的起因。
在律典語境中，此類對話用以釐清比丘是否有違規索取、多蓄或不當處置衣物的行為，作為佛陀制定戒律或判罪的依據。
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本句出自律部《五分律》，呈現了僧團對於維護戒律嚴肅性的集體共識。
在律典語境中，「眾制」指僧團共同制定的規約或佛陀因特定因緣所制定的戒律。
僧團強調平等與依律治僧，不應因顧及單一比丘的情面或特殊狀況而廢弛大眾應遵守的戒法，展現了律宗維護僧團和合與清淨的根本立場。
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本句屬於律部中有關僧團紀律或犯戒處理的條文。
在《五分律》的語境中，當比丘或比丘尼違反僧團戒律、作法程序或共有規範時，僧團依據相應的治罰羯磨（如呵責、擯出、依止等處分）或依戒條規定對其進行制裁，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，描述僧眾或居士在違反戒規受到僧團依法處置（得罰）後，因煩惱未斷而生起瞋恨心，進而對僧團整體（沙門釋子）進行譏嫌與誹謗。
這反映了律制實施時常見的教化情境與人性反應。
在律部語境中，「道」通常指沙門應具備的戒定慧三學與沙門果功德，而非大乘玄妙之理；「利益於物」指僧伽作為福田，對世間有情具備教化與利益的社會功能。
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此句源自律部，記錄僧團內部僧眾或相關人員因違反戒律或僧團規定而遭受課罰時的申訴或反彈心理。
在律典語境中，展現了凡夫眾生在面對如法制裁時，往往缺乏自我反省，反而產生怨恨與不平，這也是制定相應戒律與罰則的因緣。
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本句出自律典，描述世俗中不信奉佛法的大眾，對受罰的佛教信徒進行譏諷與考驗。
在律部語境中，此類外部輿論常為佛陀制定戒律或僧團調整行事的因緣。
此句反映了當時佛教僧團與古印度社會其他信仰、世俗觀念之間的互動與衝突，呈現出信徒在面對不信者質疑時的信仰考驗。
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此句為律部中對於比丘或比丘尼行為規勸、制戒因緣的告誡語。
意在指出若不即時止斷錯誤的行為或遠離不適當的對象，繼續違犯戒律或親近惡知識，未來所受的過失與戒罪將會比當下更加嚴重。
體現了律部「防微杜漸、遮止惡行」的犯戒預警機制。
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本句敘述僧團中因某位比丘（或比丘尼）犯戒、行為不檢，導致壞名聲在城中傳開，此為佛陀制定戒律的「世俗因緣」之一。
律典語境強調比丘之行儀關乎社會大眾對佛教的觀感，惡名外流會障礙佛法的傳播並破壞僧團清淨形象，故須依此制戒。
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本句描述律部經典中常見的戒律制定緣起流程。
當部分比丘有不當行為時，重視戒行的年長比丘（長老比丘）聽聞後隨即進行僧團內部的呵責與糾正，並將當事人與事件帶至佛前，由佛陀親自審問並據以制定戒律。
這體現了律部依因緣、次第建立僧團秩序的教法語境。
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本句記述佛陀制定戒律的「緣起」。
在律部經典中，每當有比丘做出不當行為（如此處的跋難陀），佛陀便會以此事件為契機召集僧團，親自向當事人核實情況，隨後再審理並制定相應的戒條，體現律藏「因事制戒」與「現前審詢」的程序正義。
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此為律藏中詢問或審訊違犯戒律情節時，當事人的正面答覆。
在《五分律》等律典審理僧團違規事件的語境中，此句代表當事人承認指控之事實，為後續結戒或處分的重要事實依據。
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此句為對話中對佛陀的尊稱結尾。
在律典語境中，多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述戒律因緣或回答佛陀詢問時的稱呼，體現對佛陀的恭敬。
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此處揭示律藏制定戒法之動機。
結戒之本意非為束縛，而是基於「十利」（攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令未信者信、已信者令增長、難調者調伏、慚愧者得安樂、斷現在有漏、斷未來有漏、正法久住）以護持僧團清淨及正法久住。

此處記述律藏中對話的情境，透過稱呼對方為「大德」，體現出僧團內部的禮儀與對具足戒比丘的敬重。
在此語境下，這是律儀中的標準稱謂。
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此處敘述律制生活中關於衣物供養的經濟行為。
在僧團中，出家人不應自持金錢，若信眾供養衣物價值，則需透過淨人處理，此句反映僧團接收衣物供養的具體情境。
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此句為律部中常見的對話用語，用於供養或請求對方接納物品、飲食或教誨。
在律典語境中，「大德」是對比丘的尊稱，表達恭敬與謙卑。
供養者以禮請求，表現出對受施者的尊敬。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘依循佛陀制定的戒律，表明出家僧侶不得親自經手、蓄存或接受供養用以購買衣服的現款（金銀財物），應由淨人代為處理，以維持清淨的生活並防範貪執。
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此為律部中有關僧伽衣物受持的戒律規定。
比丘在獲得符合律法、來源清淨的衣服時，必須依律親手接受（受法），並作加持（持法）以合法穿著使用，藉此防範對非法衣物的貪執，維護僧團的清淨與威儀。
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此為律部記載僧團或信眾與比丘對話時的稱呼開頭。
展現律制中謙遜、恭敬的僧伽倫理與溝通儀軌。
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此句為律典中詢問僧團內部是否有設置負責特定行政、生活庶務之僧眾（執事人）的對話。
在律部語境中，僧團因應日常需要，會推舉特定比丘擔任各種執事（如分房、分衣、分食等職務），以維持僧團秩序與日常運作。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘引導國王或大臣的使者，將購買僧衣的款項交給寺院中負責財務、庶務的「執事」僧人，並轉達施主欲供養特定比丘衣物的意願。
這反映了佛陀所制定的戒律規範：比丘不得親自捉持、儲存金銀貨幣（衣直），若有施主欲供養衣物而送來現金，必須透過「淨人」或寺院負責財務的「執事」來代為處理，以保持僧團的清淨並維持僧祇物資的如法運作。
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此處涉及五分律中關於僧團受託事務的律制。
意指若受人委託製作物品或處理事務，應依委託條件如法完成後，再轉交對方，以維持律儀與信守。
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此段描述律藏中關於僧團事務處理的執行流程。
文中明確了受囑託者在完成交付任務後，必須向指派者（比丘）回報程序已完成，體現了僧律對於事務交代與執行紀律的嚴謹要求。
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此處展現律部中對於衣物領取之規範與許可，由授權者告知對方領取之正當途徑與權限，體現律儀中對僧物處置之嚴謹。
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此句出自《五分律》中關於比丘向執事僧求索布料製作僧衣的戒律條文。
在律部語境中，僧團設有專門管理財務、物資分配的執事僧（如淨人、知事或掌管衣服的僧人）。
此處記述比丘依循程序，多次前往向執事表達衣物的需求，為後續制定有關求衣次數限制與過期未得的戒律因緣作鋪墊。
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此處涉及律部中關於受持財物或物品的限量規定。
若比丘違背戒律所定的數量標準，透過乞求等方式獲取超過額度的物品，該行為即構成「尼薩耆波逸提」，意指必須將過量之物捨棄並進行懺悔，方能滌除罪愆。
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此段律文規範關於「衣價」（購買衣服的資具費用）之交涉程序。
若信眾委託使者轉交衣資予比丘，但比丘未實際收到，發起者有義務追蹤該筆款項的去向，以確保淨資（佈施）能正確交付，避免僧團受用不清淨之財物或產生糾紛。

此段敘述律藏中關於僧團財物處理之實務。
律部對於信施物之處分有嚴格規範，此處描述僧眾獲得「線施」（供養作衣物之原材料）後，依僧團規則進行分配，以確保住持法制與僧格清淨，並非追求世俗財富。

本句敘述六羣比丘製衣的緣起事件。
在律典語境中，此為制戒的因緣背景，涉及比丘託人織衣時對剩餘線縷的處置，後續引出相關戒律的制定，用以規範僧團的生活紀律，防範貪著與不當取用。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的制戒因緣。
敘述比丘因製作僧伽梨等衣物時材料短缺，而向在家信眾化緣索取線索的過程。
在律部語境中，此類行為往往是後續佛陀制定相關戒律（如限制非親裏長者居士索求衣線等規定）的背景因緣，展現了早期僧團與在家居士互動的戒律生活實態。
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此句出自律部，描述六羣比丘因某種不當行為獲得世俗利益或便利後，產生貪著與僥倖心理，企圖持續該行為。
律典藉此引出佛陀制戒的因緣，展現僧團早期犯戒行為的心理動機與背景，屬於制戒緣起（因緣）的典型敘事，不可作大乘玄學或象徵義的發揮。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼僧伽婆屍沙法中。
記述比丘尼因欲製作衣物而過度向居士乞求線縷，並大舉僱用織工的緣由。
在律典語境中，此屬於制定戒律（如「不滿百縷乞」或相關衣因緣）的背景敘事，用以說明出家眾若過度貪求或幹擾居士生計，將引發社會居士的嫌非，進而成為佛陀制定戒律的因緣。

本句出自律部《五分律》，記述居士與織工因與比丘先有約定而引發的僧伽戒律因緣。
在律部語境中，此類日常世俗互動往往是佛陀制定有關衣物、供養或對待信眾行為規範（如迦絺那衣或特定製戒）的背景。
織工嚴守對比丘的承諾，反映出當時社會大眾對僧團需求的重視，但也可能進一步引發居士或僧團間關於先後順序或不當干涉的戒律爭議。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事與法規制定脈絡，描述特定行為、事件或遊化在其他地方皆普遍發生或適用相同的規制、反應。
律部文體講求紀實、條理與因緣，不具大乘經典之法界圓融或象徵隱喻義，此處純粹表達空間上的普遍性與事件結果的一致性。
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本句出自律部《五分律》，記載居士對僧伽行為的譏嫌，為佛陀制定戒律的緣起。
律典語境注重僧團與在家居士之互動，以及僧侶行為是否符合「少欲知足」之出家本分。
居士此言反映出當時社會大眾對僧伽剋制物慾、不與民爭利的期望，僧團過度僱人製作衣物已引起居士不滿，屬於制戒因緣中的「世俗譏嫌」。
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本句出自律典，為佛陀或大德針對比丘不當行為（如過度追求或積蓄供養、財物等違反戒律之舉）的嚴厲詰問。
在部派佛教的律部語境中，出家僧眾應修持少欲知足、依四聖種修行，若在資具上表現出強烈的貪執，便失去了出家修道的清淨特質，在行持上與追求五欲塵勞的世俗貪人毫無二致，此非佛法所應有。
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本句出自律典，為對違犯清淨戒律、退失出家威儀之僧侶的嚴厲呵斥。
在律部語境中，「沙門行」特指出家人應持守的戒律防護與威儀表率；「沙門法」則指僧團依循的清淨法軌與僧伽制度。
此句強調僧侶之言行若違背戒律，不僅個人失卻沙門體性，更會損毀整個僧團的清淨與社會對三寶的清淨信心。
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本句展現部派佛教律典中制定戒律的典型因緣（緣起）。
當僧團中出現不合法度的行為時，具足德行的長老比丘依律發起彈劾與糾正，並透過「白佛」（向佛陀稟告）的程序，由佛陀親自審理並制定相應的戒條，以此維繫僧團的清淨與和合。
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本句記述佛陀因六羣比丘示現違犯戒律之行徑，進而集僧聽審、當面核實之過程。
此為律典中制定戒律（結戒）的標準緣起程序，彰顯律法中「現前聽審、當面核實」的公正性與和合僧團的運作特質。
在律部語境中，佛陀不依神通或傳言直接定罪，必先集僧並向當事人親自核實，以維護僧伽的清淨與和合。
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此句為律疏中僧眾或當事人接受質詢、審問時的答話。
在《五分律》等律典的犯戒審訊語境中，此表態代表當事人如實承認指控之事實，符合佛教戒律制判定罪須依當事人如實自白（「實爾」）的程序正義與誠實原則。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱結語，承接前文對話，表達極高的敬意與皈依之心。
在律部語境中，多出現於比丘請法、陳述戒律緣起或聽受教誡之對話場景。
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本句彰顯佛陀制定戒律的根本因緣與制戒目的。
律部記載，每當僧團中有人示現犯錯，佛陀必先進行呵責以正視聽，隨後開示「十利」（即制戒的十種核心利益與價值，如令僧歡喜、僧安樂、調伏惡人、護信者、增長信者等），隨即正式宣佈條文並定下往後布薩誦戒的標準範本。
此乃律典典型的制戒緣起公式，體現佛法依緣起、因應僧團清淨安樂而立制的務實特質。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘三十尼薩耆波逸提法（捨墮法）之一。
其制戒因緣在於防止僧眾過度向在家居士索求、造成居士負擔，或因涉入商業僱用而增長貪執與世俗事務。
依律部規範，出家比丘之衣服應接受現成施捨或撿拾糞掃衣，不可自行索求原料並私自僱工製作。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
依聲聞律典語境，此處忠實記錄佛陀於人間遊行、安居之歷史事實，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸詮釋。

本句記述六羣比丘之一的跋難陀，因頻繁出入俗家白衣之處進行說法與醫療活動，進而引發後續制戒的因緣。
在聲聞律法語境中，出家僧侶過度涉入俗事、或以世俗技藝（如行醫）維生，易招致世人譏嫌，屬於律部著重規範的僧伽行為。
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此句出自律部《五分律》，記述居士因感念僧人跋難陀的恩德，而囑託妻子僱工製衣供養的緣由。
律部記載多為僧團戒律制定的因緣（緣起），此處反映了當時在家居士對出家僧眾的日常供養形式，以及居士家庭內部的互動情況。
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本句出自《五分律》中關於比丘向非親里居士索求衣料的戒律因緣。
此段敘述居士的妻子在丈夫出門後，依囑託將線送去給織工製衣，並交代織工必須精確計算、裁剪，使其長短適中。
在律典語境中，此情節用以引出後續比丘自行前往要求織工加大尺寸、增加線料，因而幹擾居士家原本預算的過失，屬於制戒的緣起敘事，不涉及深奧大乘法義，應依律部務實、紀實的語境判讀。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘跋難陀因聽聞居士欲為其製衣而主動前往催督的緣起。
律部著重於僧伽戒律的制定因緣（緣起），此處旨在如實還原事件發生的情境與居士的對話，作為後續制定不應私自索求或幹預佈施製衣等相關戒條的背景。
解析時應依律典制戒因緣的脈絡，不引申大乘玄理。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧團生活與戒律制定因緣的敘事。
跋難陀比丘向特定對象詢問其所僱用的勞務對象，用以釐清事件的因緣與人事背景。
律典記載此類對話，旨在建立戒條適用的具體情境與事實認定，非關大乘玄理。
。
此處為律部結界或羯磨程序中的僧事問答。
在羯磨或受戒等律制儀軌中，比丘或受戒者需依據問話表明自己的身分。
文中的「某甲」為古代律典中的代稱，代表受檢驗或問話者應當依據實際狀況，報出自己的法名或世俗名字。

本句為律典中制戒因緣的敘事，記述六羣比丘之一的跋難陀前往織工之處，欲自行要求變更織布樣式或規格。
此為後續佛陀制定比丘不得自行前往織工處指示、增益衣服規格等戒律之起因，呈現了僧團早期生活條例的演變背景。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘私自向織師提出要求，並承諾給予私人酬報的犯罪因緣（多為比丘尼或比丘涉入制戒之緣起）。
律部文義著重於實務戒律情境的如實呈現，此句涉及比丘與在家織師之間的私下交易或過度要求，屬於制定有關衣戒（如捨墮、波逸提等）的基礎事實背景。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘或比丘尼向織布師傅提出過度要求而招致居士譏嫌的背景因緣。
此處反映出居士（彼婦）對布料製造的實際成本與規格（分量、疏密、寬幅）之限制，織師因而表達技術與材料上的兩難，用以彰顯僧眾向淨施主過度索求衣料之不當，為後續制定戒律之緣起。
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本句出自《五分律》，記述跋難陀比丘對他人的承諾，涉及僧伽製作衣物的戒律背景。
跋難陀以自身名義作保，讓對方在物資匱乏時能以此向他人或特定施主索取織線，反映了當時僧團與居士、或僧團內部的互動與物資互助情況。

本句出自《五分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中，關於比丘向非親裏織師求織衣物的戒律因緣。
此處敘述織工依照比丘的囑咐與要求去製作衣物，當材料或費用用盡時，便依約前往向該比丘索取，為後續結戒的緣起情節。
。
本句屬於律典《五分律》中的對話語境，通常用於戒律因緣背景中，某方（如僧眾、居士或佛陀）詢問他人為何在已有或已給予的情況下，再次提出索求物品、乞食或財物的要求。
律部語境強調因緣與行為的實際規範，不涉及大乘法界象徵義。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽。
記述居士（估客）委託家人為僧眾（跋難陀）縫製衣服的日常情境，以此引出隨後有關戒律制定或居士與僧團互動的因緣背景。
解讀時應依據律典的具體事緣，不宜作過度的象徵性或玄學性發揮。
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本句為律部經典中僧眾或當事人回答羯磨程序、僧事或個人行為是否履行的對話。
在《五分律》的律制語境中，此問答用以確認某項特定的制戒、作法、懺悔或日常僧事是否已依律法確實執行，藉此判定行為的成辦與否以及相應的持犯。
律部重在行為的實踐與如法成辦，故此處「已作」即代表該項律製程序或行為業已圓滿完成。
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此句為律藏敘事中的日常對話。
在《五分律》的僧團生活或戒律制定背景中，此語多為佛陀或長老比丘針對某項物品、文字或涉案物件，要求弟子或當事人呈上以供親自審視、檢查或評判，用以作為後續判定是非或制定戒條的依據。
屬於律部務實、直白的教判語境，不涉及後期大乘的象徵義或玄理。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽規律與因緣故事的敘事背景。
經文描述居士之妻對極少線料卻能製成精美衣服感到驚奇。
律典的語境著重於實際生活的行為、因緣與戒律制定背景，此處為引出後續公案的客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義，應依文字本義理解其生活化的因緣背景。
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本句為《五分律》中比丘尼向他人解釋事情原委的對話。
在律部語境中，「跋難陀」為著名的六羣比丘之一，常因多貪、不當索求或違犯戒律而引發僧團諍事或居士譏嫌。
此處陳述其再次索取織衣之線的行為，為後續結戒或居士譏嫌之因緣。
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此句記述在家人對出家僧眾貪求無度、不知知足時所生起的嫌責。
律藏編纂之背景，多因比丘有不當言行而招致居士譏嫌，進而成為佛陀制定戒律的因緣。
此處體現出家眾若違背少欲知足的修行原則，將損害信眾信心並破壞僧團形象。
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此句出自律部《五分律》，語境為僧眾對於佈施之衣物或製作之袈裟進行估價或受用時的對話。
佛門律制中，僧侶受用信眾佈施之衣物需依循如法、如律的本意，不貪求世俗奢華，但若所得之衣其功德、質地或實用價值超越預期，亦隨順因緣表示讚嘆或確認。
此處強調「如我本意」，表示該衣服完全符合戒律規範與內心預期，甚至在價值或功德上倍增。
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本句屬於律部記述之世俗因緣對話，展現人際關係、恩義隨因緣轉變而消滅的實況。
在五分律的僧伽規範與因緣背景中，此語反映當事人因特定事件而宣告過往恩情破裂，屬於制戒因緣中的敘事對話，不涉及大乘法界圓融或常樂我淨等抽象義理。
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本句記述僧團中具德或年長的比丘在得知某位比丘的違犯或不當行為後，依循律制進行規勸與指責，並帶領該當事人前往佛陀座前，如實將事件原委向大師稟報，以祈佛陀制定戒律或進行裁決。
這展現了律部聖典中戒律制定與僧團內部糾舉的典型因緣與程序。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律的典型因緣（緣起）。
當有比丘犯錯，佛陀會召集僧團大眾，並親自向當事人核實事實，秉持公正與和合僧團的原則，隨犯隨制。
。
此句為律藏常見的比丘對答語。
在僧團進行布薩、羯磨或執事詢問時，當事人針對審問、質詢或詢問的內容，據實回答以表明情況確實如對方所說。
此表現出戒律中「如實」的根本精神，不得妄語。
。
此句為對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，通常是比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、稟告戒律問題或祈請開示時的起首稱呼。
。
本句為律典中佛陀制定戒律的標準緣起模式。
佛陀在因比丘犯錯而進行「種種呵責」（指出其過失不符沙門體制）後，說明制戒並非為了懲罰，而是基於「十利」（十種對僧團與正法賡續的利益）。
隨後宣佈正式立制，並規定未來布薩誦戒時的標準條文宣告。
這展現了律部「因事制戒」的隨犯隨制特點，以及制戒是為了維護僧團清淨與和合的根本目的。

本句屬於律部中有關比丘「衣條」的戒律前情，規範居士若主動或受託出資，請織工為比丘製作僧衣時，比丘在受取、幹預製作過程等方面的戒律限制，用以防範僧侶對在家信眾產生不必要的叨擾或過度追求物質。
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本句出自《五分律》比丘捨墮法。
記述比丘在居士未主動表白願意隨意供養（自恣請）的情況下，擅自前往居士處提出要求的違緣起因，屬於律部中制定戒律的緣起敘事，應依聲聞律典的戒相背景判讀。
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本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼向非親里居士要求指定織衣規格的戒律背景（與比丘尼捨墮法及比丘法相通）。
律典記載佛陀因居士護持僧團，但部分僧眾過度要求、指定衣料的厚薄寬窄，導致居士產生熱惱與譏嫌，故佛陀以此為因緣制定戒律，以維清淨僧伽形象與居士信心。

此處承接前文關於比丘相關戒律、製法或儀軌的規定，意指該條文同樣適用於比丘尼。
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此句列舉具備特定身分者，若違犯相關戒法時，其所結罪名為「突吉羅」。
在五分律語境中，突吉羅為輕垢罪，顯示受戒身分不同，違犯時所結罪名之規範與範疇。

律典中交代說法處所的儀軌。
舍衛城（Śrāvastī）為佛陀傳法期間最常駐留的城市，此處標示宣說該條戒律或法律的地理時空背景，用以確立結戒的緣起與適用範圍。
。
本句出自部派佛教的律藏《五分律》。
在律典的敘事語境中，此處記錄了僧團大眾或特定比丘（達摩）針對某位僧眾因缺乏禦寒衣物而無法隨眾或離去的實際生活困境，向佛陀或大眾進行如實的陳述。
律部特色在於依循實際生活因緣而制定戒律與聽許（允許）的事項，此處並非闡述形而上之法界或空性理體，而是著眼於僧伽日常生活中的衣食資具需求與慈悲關懷。
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本句為律典中比丘彼此交涉或對話的紀實，反映僧團日常生活中關於衣物等資具的給予條件與戒律因緣。
跋難陀比丘以此為條件，促使對方採取特定行動，構成後續結罪或立制的前置緣由。
。
此句出自律部《五分律》，記述比丘之間因衣物等財物引發的爭執或交涉過程。
達摩（此處為比丘名）堅持對方須先歸還或交付僧衣，方準許其離去。
展現了律典中關於僧伽日常生活、個人財物（三衣）歸屬處理的具體情境，為後續結戒或斷事之因緣。
。
此句記述律典因緣中，當事人隨即順應對方請求或依照規定交付物品的行為。
於律部語境中，此類敘事直接交待僧伽、比丘或居士間的互動行為，作為判定製戒因緣或開遮持犯的實事背景。
。
此句記述比丘或相關僧眾在獲得居士或他人施予的衣服之後，滯留原地或不肯離去的情狀。
於律典語境中，此類行為往往涉及比丘與居士往來之威儀，以及是否引發居士嫌責、進而成為佛陀制定戒律之因緣。
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此處記述律藏中關於比丘受物與去留之情境，反映持戒與威儀之細節。
跋難陀透過質問，點出對方行為前後不一，藉此凸顯在僧團事務處理或受供過程中所涉及的誠信與規範議題。
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此為律藏中關於物權與歸屬的規範。
在五分律語境下，處理僧侶財物糾紛或授受歸還時，強調物歸原主之原則，以防爭端。
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此處為律部敘事語境，涉及債務或物權歸還之紛爭。
律藏依據世俗法規與僧團戒律處理財產糾紛，強調正當權利義務的釐清。
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此段描述律藏中關於犯戒行為的實況紀錄。
在律部語境下，此處描述「強奪」行為乃是毀犯不與取戒（盜戒）的具體事實，律典如實記錄事緣，以作為後續判定犯行輕重與制戒因緣的基礎。
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此段呈現律藏中長老對於違犯或遭遇困難之比丘進行詢問、釐清案情或提供指導的常規互動。
展現僧團中長幼有序、互助關懷的律制互動規範。
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此句出於律藏，反映出家僧團中弟子對師長行為的指控。
在律制語境下，此處強調的是弟子與親教師（和尚、阿闍梨）之間關於資具（如僧衣）的佔有權與律法糾紛，顯示出當時僧團對個人私有資具與教團共用資具的規範與衝突。
。
此段文字出自《五分律》，呈現律藏中關於僧團或在家眾進行契約行為、勞務僱用或隨行服務的記錄。
重點在於明確「以物易勞」的契約關係，顯示當時律制對經濟行為的處理方式。
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此段為律部戒律行事之敘事，說明僧團處理財物糾紛與釐清取回行為的正當性，非關大乘空理或勝義。
律中對於「取」是否構成「盜戒」或「強奪」，極度重視主觀心態與客觀事實之因緣釐清，此句即在明確行為動機，以符合律儀規範。
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此段記錄律藏中比丘對同儕行為的如法呵責（呵責羯磨）。
在僧團規範中，言行一致與對師長的誠信是基本的僧格要求，若索求資具而違背諾言，即構成違犯誠信的行為，故僧團成員須對此類過失進行勸誡與糾正。
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此處記述律藏中處理爭端或請示教法的常規程序，即「白佛」。
在僧團律制中，凡遇疑難、諍事或重要決策，皆須透過當事人或執事僧親自前往佛所，向佛陀如實報告，請求世尊裁決或開示。
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此段為律部紀錄，顯示佛陀處理僧團內部的爭議，釐清「與而後奪」的戒律問題。
在律制中，佈施物若已完成給予的程序，即不應反悔收回，此為對僧團秩序與清淨生活的維護。
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此為律藏中常見的對話應答形式，表對先前所言事實或法律判定之確認，顯現僧團律儀中對事實認定之嚴謹態度。
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此句為對話中的尊稱結語。
在律典（五分律）語境中，弟子或外道向佛陀請示、陳述、或回答完畢時，常以此敬稱作為表白或呼應的結尾，展現對佛陀的極高敬意。
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本句為律部記載中，佛陀針對僧眾涉嫌違反戒律的行為進行親自審問與核實。
在佛教戒律中，欺騙師長涉及妄語罪，情節嚴重者影響僧團清淨，因此佛陀依法制進行訊問，以確定事實並作後續處置。
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此句為律藏中有關僧伽詰問或審訊情境中的對答，當事人對所詢問的事實予以坦白、承認，確認罪名或狀況屬實，是判定犯戒與否及後續處置的重要依據。
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本句展現佛陀制定戒律的根本因緣與體制。
佛律的制定採取「隨犯隨結」原則，因有比丘犯錯，佛陀先予呵責以彰顯法度，隨後宣說「十利」（十種制戒利益）作為立法依據。
這符合律部的制度化特徵，強調制戒是為瞭解行僧團的清淨、和合以及正法久住，而非世俗的懲罰。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘戒中的「捨墮」僧殘法。
此戒律旨在規範僧團內部財物贈予的信實與和合，禁止出家人在佈施、贈送衣服給同修後，因悔恨、憤怒或其他染污心而強行索回或奪取。
此行為違反不放逸與清淨捨離的修行原則，故定為需捨棄財物並懺悔的罪過。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽規範。
此處諸比丘引用佛陀所制的戒條，指出佈施或分配給比丘的僧衣，已屬僧眾個人或僧團所有，施主或原分配者不得反悔、強行索回。
這體現了律藏中對於出家眾基本生活資具（衣、食、住、藥）財產權的保障，以維護僧團的安定與修道的清淨，避免因財物糾紛損害戒行與居士的佈施功德。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘或僧團面對特定財物糾紛時，依循佛陀開許的範圍，派遣沙彌與淨人（守園人）採取索回或斷然處置的行動，在律制語境下，此舉符合佛制、不構成犯戒。
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本句出自律部《五分律》，為比丘們針對殺戒或盜戒等戒相犯緣的諮問。
在律典業道與戒條的判定中，行為人親自實施犯罪（自作）與教唆他人實施犯罪（教人），在根本罪的成立上具有同等的法律效力與業報。
此處比丘提問旨在釐清兩者在戒律條文適用上的微細差異。
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本句記述僧團內部對於違犯戒律或不當行為者進行公開或私下的譴責、糾正，隨後依循律製程序，將該違規事件與處理經過向佛陀作正式陳述，以作為佛陀制戒或裁決的因緣。
這展現了律部聖典中「因事制戒」的典型敘事結構與僧團運作程序。
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此句記述佛陀因六羣比丘示現犯戒之因緣，依律制召集僧伽進行審問。
這是佛教戒律制定（隨犯隨制）的核心程序，體現律部「以法清淨僧團」與「不枉不縱」的根本精神。
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此句為比丘、比丘尼或居士等弟子對佛陀的尊稱，通常出現在對話的開頭或結尾。
在律典語境中，多為僧眾向佛陀請法、稟告僧團事務或回答佛陀詢問時的致敬語，體現上座部佛教對佛陀崇高的敬意與教誡的尊奉。

本句屬於律部戒條。
此戒規範比丘不可對已施予他人的僧物產生反悔、瞋恨而行強奪，藉此保護僧伽內部的財產所有權，維護和合僧團的清淨與和睦。
若有違犯，其強奪之衣必須捨出（尼薩耆），並向僧眾懺悔（波逸提）。

本句記述比丘因對戒律條文理解謹慎，在客觀情況發生變化（出行日久）時產生的心理顧慮。
在律典語境中，此情境往往是佛陀判定特定戒律適用邊界、例外情況（開緣）或制定新戒條的因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘違反非時索衣或過量索取等戒條後的心態與補救行為。
在部派佛教的律典語境中，犯戒比丘若能及時生起慚愧心，認清自身違犯了尼薩耆波逸提（捨墮），並依律制將非法所得之物捨棄給僧伽，再行懺悔改過，即可恢復清淨。
這展現了律制「知罪、認罪、依律懺悔」的修持機制，著重於外在行為的規範與僧團生活的和諧，不涉及後期大乘的象徵義或唯心懺法。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的標準「緣起」程序。
當有比丘行持不當，其餘比丘見聞後向佛陀舉發，佛陀隨即召集僧團，並親自向當事人核實事情的真偽。
這體現了律制中「現前核實」與「不枉不縱」的司法精神，也是制戒必經的制教緣起。
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本句為律藏敘事中的對話結語或稱呼語，用以尊稱佛陀。
在五分律等律典語境中，此稱呼多出於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述罪相或聽受戒律教導時的敬稱，體現佛弟子對戒法制定者與最高導師的恭敬尊崇。
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本句屬於律部《五分律》的制戒因緣語境。
佛陀重申戒律以「少欲知足」為根本，但在具體犯相的判定上極為嚴謹。
此處開許比丘向他人取回原本屬於自己、只是暫時寄放的衣服（索寄衣），此種行為不屬於違律非法索取衣服的範疇，因此絕對不會構成「捨墮」罪。
這展現了佛制戒律符合實際理路、不流於教條的特點。
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此句為律藏中制定戒條時的固定銜接語。
佛陀因特定因緣制戒後，指示僧團此後在布薩誦戒時，應以此規範文本向大眾宣說。

本句出自律典《五分律》，屬於比丘戒中的「捨墮法」（尼薩耆波逸提）。
此條戒律規範比丘不可因一時瞋心而強行索回已施予他人的僧衣，旨在防範出家眾因財物而生瞋恨、毀壞佈施之淨心，並維護僧團內部的和諧與財產產權的穩定。
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為比丘戒律中九部罪之一，指因所持物非法而犯戒，除需發露懺悔外，更須將非法持有之物捨棄，方能滅罪。

本句承接上文對於比丘行為規範或戒律事項的敘述，指出比丘尼亦須遵守相同之律制規範，體現僧團戒法在比丘與比丘尼間的一致性原則。
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此句說明在律制中，若式叉摩那、沙彌或沙彌尼做出特定違犯行為時，應判為「突吉羅」罪。
突吉羅意指惡作，為輕垢罪之一，需透過懺悔法進行滅罪。